古乐书卷下
古乐书卷下
应㧑谦
古乐书卷下仁和应㧑谦撰
金音制度第十三
周礼：典同掌六律六同之和，以辨天地四方阴阳之声，以为乐器。凡声，高声，䃂，正声缓，下声肆，陂声散，险声，敛，达声，赢，微声，韽，回声，衍，侈声，筰，弇声郁，薄声，甄，厚声石。凡为乐器，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量。凡和乐亦如之。䃂，音衮。陂，音畀。韽，音暗。筰，音笮。甄，音震。
注：“下，形过下也。陂，偏也。险，偏弇也。达，微大也。赢，有余也。微，小也。韽，小而不成韵也。回，微圆也。衍，淫衍而无鸿杀也。侈，中央约也。筰，迫笮而去疾也。弇，中上宽也。甄，震掉也。石，如石无声也。
考工记：“栗氏为鬴，深尺，内方尺而圜其外，其实一鬴，其臀一寸，其实一豆。其耳三寸，其实一升，重一钧，其声中黄钟之宫。
按此则黄钟之宫，其重一钧。而史记律书生钟分，乃即以三分损益为差，此即特钟轻重之法，歌钟依此推之。国语曰：先王之制钟也，重不出钧，大不过石。重不出钧，言其权也；大不过石，言其量也。
李之𬱙宫礼乐疏曰：“乐出于虚，寓于实，丽于器。盈天地间之物，若坚若脆，若劲若韧，若实若虚，若沉，若浮，皆得效其响，以成一器之用，故八音异器而同和。然而始条理者，金也。金为物之至精，不为燥湿寒暑变节，不为风雨暴露改形，介然有常，似士君子之行，圣人有取焉。黄帝采金铸鼎，因命荣援铸十二钟，以协月筒，以调政之缓急。分五声以正五钟，以定五音。五声既调，而后天地之美生。又命岐伯作铙角神钲，以扬德建威，而金之为乐，权舆于此矣。至有虞氏之乐间笙镛，夏后氏之器县钟铎，商颂之鼗鼓镛鼓，灵台之鼖鼓维镛，周官之镈师鼓金奏之乐，鼓人掌教六鼓四金，以金𬭚和鼓，以金镯节鼓，以金铙止鼓，以金铎通鼓，而金之用綦备。后世边部、俗部之乐，其器之用金者，殆半于丝、竹、匏、革，而说者以为秋肃之气过盛而不和。先王之世则不然，所重者钟律。钟也者，律之寄而乐之首也。故黄钟、函钟、圜钟、应钟皆以钟名，而儒者谈律吕，谓之钟律之学。律也者，制事立法，物度轨则，皆于是乎出者也。第钟之于律也难别，则又铸铜为律，方外圆内，以其容为之量，以其长为之度，以其重为之权衡，而声音之道赖以有传于世。铸必以铜，铜者，所以同天下、齐风俗也。是以太师执同，先郑直训为铜，后郑谓阳律以竹，阴律以铜，竹阳铜阴，各顺其性。虽未尽尔，亦可以见金之为物，有重于乐者矣。凡范金者，必致其精，然后可协其声。考工记曰：栗氏为量，改煎金锡则不耗，不耗然后权之，权之然后准之，准之然后量之。世俗之金工，则贱丈夫者为之，惟恐其耗也，而铅浊杂焉，期以谐律而和乐也，其可得乎？古者攻金之工，冶氏执上齐剂，凫氏为声，六分其金而锡居一，谓之钟鼎之齐，则刚柔有剂也。凡金之候金与锡，黑浊之气竭，黄白次之；黄白之气竭，青白次之；青白之气竭，青气次之，然后可铸也，则火剂有候也。如是，故厚薄之所震动，清浊之所由出，侈弇之所由兴，可得而论也。金用红铜，锡用滇蜀高锡。余尝试之，炼铜至于不耗，什殆损五。鼓铸之法，黄白、青白之气皆铅浊也，铅浊净后，方可用锡和合。锡以引铜，令入范易灌而不璺。金六斤，锡一斤，所谓六分其金而锡居一。金精则声清，杂锡则声浊。声之清浊，非特于厚薄大小辨之，调剂分量，火候迟疾，更须谛审，此必非世俗金工所能辨也。有不合律者，必炼而更铸之。昔者晋平公铸大钟，使工听之，皆曰调矣。师旷以为不调，请更铸焉，曰：后世有知音者，将知钟之不调也，臣窃耻之。后师涓至，果知其不调。世固未尝无知音者也，声中乎律，通神明，动天地，恒必由之。陜州黄河之钟，感阴雨而鸣；丰山九耳之钟，遇霜降则鸣。晋铜澡盘之鸣，与洛阳之钟相应；汉未央钟之鸣，与南郡山崩相应。其轻重厚薄之器，有动乎气，因发乎声，物类与之相感，莫测其所以然。然而有知音者，能默识之。是以宋沇闻光宅寺铎以协姑洗，长孙绍远获浮图鸣铎以备黄钟，荀勖访赵州之牛铎，廉郊跃池内之蕤宾。所谓用志不分，乃凝于神者，夫亦精诚之极，而鬼神为之通焉者乎！要以道冥于器，器合于气，气通于神，即一器之微，其精灵存乎世，亦必有不可磨灭者，况乎元声之在天地间，而谓其终不可求也。
㧑谦按：边部、俗部之乐，金多而杀气盛，其说不可不察也。考工记：“凫氏为钟，两栾谓之铣，铣间谓之于，于上谓之鼓，鼓上谓之钲，钲上谓之舞，舞上谓之甬，甬上谓之衡。钟县谓之旋，旋虫谓之干，钟带谓之篆，篆间谓之枚，枚谓之景，于上之摩谓之隧。
钟之围口两角曰两栾，铣居六体之先也。于，两角之中径，鼓唇之上祛也。鼓，受击之处。钲，钟腰之上，居钟体之正也。舞者，声动而发扬之极，如中舞节也。甬者，钟柄狭而长也。衡，钟顶平也。旋者，钟縻下垂，横括入于甬内，可旋转也。垂入甬之柱为干，其干大半在甬上，有旋虫以为饰，若蹲熊盘龙辟邪之制，盘旋甬外者是也。钟有四带，纹如篆籀，故曰篆。篆间有钟乳，夹鼓与舞，可以枚数，故谓之枚。摩，受击处也。隧在鼓中，洼而生光，有似夫隧坎也。
十分其铣，去二以为钲。以其钲为之铣间，去二分以为之鼓间。以其鼓间为之舞修，去二分以为舞广。以其钲之长为之甬长，以其甬长为之围。参分其围，去一以为衡围。参分其甬长，二在上，一在下，以设其旋。
钲与铣间之径俱狭于铣口十分之二，鼓间与舞修又狭干钲十分之二。舞修，平体之广也。舞广，侧体之广也。据郑氏，钟口居其长十六分之十，则黄钟长九寸，铣径五寸六分二厘五毫也。又十分去二分以为钲，得四寸五分。去二分以为间，则三寸三分七厘五毫。又去二分为舞广，则舞广二寸二分五厘。今按：舞、钲、鼓皆钟体，以九寸之体三分均之，各长三寸。钲长三寸，甬长亦然，甬围亦然。衡围二寸，甬中空，钟干自其中垂下，当甬三分之二之下，其空稍广，以横括碍之，使可旋。旋上设虫，下盘甬外为饰。
“厚薄之所震动，清浊之所出，侈弇之所由兴”，有说。钟已厚则石，巳薄则播，侈则筰，弇则郁，长甬则震。是故大钟十分其鼓间，以其一为之厚。小钟十分其钲间，以其一为之厚。钟大而短，则其声疾而短闻；钟长而小，则其声舒而远闻。为遂六分其厚，以其一为之深而圜之。钲间与舞广同。黄钟之钟得二寸二分五厘，则厚二分二厘五毫，隧深三厘七毫五丝。按郑注钲间同鼓，又疑十分钲间为太厚。今据本文，钲间止当同舞广，据古钟亦然。
以上据先儒旧解钟制详定。然古钟亦不一例，当审铸审听而定之。古者钟制俱存，晋平公铸钟，师旷犹以为不和，宜更铸，况于今日乎？
黄钟钟制以正十分寸成筭，余钟三分损益，用九分寸成筭，则钲鼓分寸不必细列，竟依考工成制可也。按：琴、瑟、管、籥、笙、箎、埙、箫、鼓，皆有大小。仪礼大射：“乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南𬮁，皆南陈。西阶之西，颂磬东面，其南钟，其南𬮁，皆南陈。先儒谓磬在东曰笙，笙生也。在西曰颂，颂作庸，庸功也。钟磬本无异制，祗以东西生笙、颂之文。陈祥道曰：钟磬之应歌者曰颂钟、颂磬，其应笙者曰笙钟、笙磬。据左传、国语，肆夏、繁遏、渠皆言金奏，于文王、大明、鹿鸣、四牡、皇华皆言工歌。然则歌雅合琴瑟而不合钟，与钟相应者，唯歌颂而已。或者颂钟大而笙钟小欤？大笙十九簧，小笙十三簧，旧亦以十三簧为雅簧。大琴为颂琴，小琴为雅琴，皆然，或有所自也。颂钟一名镛钟。尔雅：大钟谓之镛，大鼓谓之鼖。而诗称鼖鼓维镛，大与大相应也。但书曰笙镛以间，其时笙与镛钟相间而作，即以笙钟为镛，未尝有颂钟也。至周始以镛为颂钟。郭璞以为镛即𬮁，则误矣。
𬱙宫礼乐疏曰：“尔雅：大钟为镛，中曰剽，小曰栈。左传单襄公曰：先王之制钟也，大不过钧，重不过石。伶州鸠曰：钟，音之器也，小者不窕，大者不槬，则和于物。齐景公之大钟，周景王之大林，鲁庄公之国小而钟大，君子皆讥。至秦皇千石之钟，西汉陵庙十二万斤之钟，则侈心为之，中声不与焉。乐钟所用，惟特钟、镈钟、编钟三种而巳。特钟形制小于镈而大于编，此误，辨见释。镈以特县得名，其器大，其声宏，杂奏于八音之间，则丝竹为其所掩，故但于起调毕曲之时击之以为节。编悬则声器皆小，故可以杂奏而不相凌也。
问：“黄钟以上则为浊，应钟以下则为清，皆非中声矣。今钟、磬、琴、瑟、埙、箎、笙、簧，大者皆合倍律，则皆浊声矣，可乎？曰：黄钟、应钟围径同而长短异，故有清浊之殊。若围径与之俱大，则但可以分大小，而不可以分清浊。如围径过于九分，则虽长九寸，而不得谓之黄钟也。然则倍律之视正律何殊？曰：正律之始作也，如古作四言之诗，正始之音也。踵事而倍律之作，犹诗之变而为五言古也。至再变而为齐景之大钟，周景之大林，以至秦皇千石之钟，是犹诗穷于七言，变而为诗余戏曲。回视汉之五言，固已雍然雅音矣。
宋沈括笔谈曰：“今太常钟铸皆于甬本为纽，谓之旋虫，侧垂之。皇祐中，杭州西湖侧发地得一古钟，匾而短，其板长几半寸，大略制度如凫氏所载，唯甬乃中空，甬半以上差小，所谓衡者。予细考其制，亦似有义。甬所以中空者，疑钟縻自其中垂下，当衡甬之间，以横括挂之。横括疑所谓旋虫也。今考其名，竹筒之筒，文从竹从甬，则甬宜于空。甬半以上微小者，所以碍横括，以其横括所在也，则以衡之义也。横括之形似虫而可旋，疑所谓旋虫。以今之钟铸校之，彼衡甬具实，则衡小于甬，似无所因。又以其括之横于其中也，则宜其衡义。实甬直上植之，而谓之衡者，何义？又其横括以可旋而有虫形，故或可谓之旋虫。今则钟实其纽不动，何缘得旋名？若以侧垂之，其钟可以掉荡旋转，则钟常不定，安能常当其隧？此皆可疑，未知孰是。其钟今尚在钱塘，予群从家藏之。按宋钟制，甬实不旋，非制也。然据沈说，则旋虫在甬内，而以横括取衡义，似亦非也。衡在中顶而平，故曰衡，非以横括之故也。又考工有甬长而无衡长，非以甬半以上为衡也。据考工，钟县谓之旋，所谓横括也。旋虫谓之干，则横括上所植之干饰，如盘龙辟邪之类是也。后世以旋虫合而一之，故误也。若旋虫在甬内，无饰可也，何以虫为磬簴用羽属，余同钟簴？考工记：“梓人为笋簴。天下之大兽五，裸者、羽者，鳞者，以为笋簴。厚唇，弇口，出目，短耳，大胸，燿后，大体，短脰，若是者谓之裸属。恒有力而不能走，其声大而宏。有力而不能走，则于任重宜；声大而宏，则于钟宜。若是者以为钟簴，是故击其所县，而繇其簴鸣。铣喙，决吻，数目，𫖶脰，小体，骞腹，若是者谓之羽属，恒无力而轻，其声清扬而远闻。无力而轻，则于任轻宜；其声清扬而远闻，则于磬宜。若是者以为磬簴，是故击其所县，而繇其簴鸣。小首而长，抟身而鸿，若是者谓之鳞属，以为笋。凡攫杀援筮之类，必深其爪，出其目，作其鳞之而。深其爪，出其目，作其鳞之而，则于视必拨尔而怒。苟拨尔而怒，则于任重宜，且其匪色必似鸣矣。爪不深，目不出，鳞之而不作，则必𬓼尔如委矣。苟𬓼尔如委，则加任焉，则必如将废措，其匪色必似不鸣矣。数，音伲。顾音悭。悯音杀。筮，音噬。
数目，视急也。𫖶脰，长脰也。骞，飞举也。鳞之而，頬之有鬐鬣处也。
陈祥道曰：“铎鸣自内，钟鸣自外。先儒以谓撞钟磬必以濡木，以其两坚不能相和也。或曰：海中有巨鱼曰鲸，巨兽曰蒲牢，蒲牢畏鲸，击鲸则蒲牢大鸣。后世繇是作蒲牢于钟上，而状鲸鱼以撞之，欲其大鸣。张衡东京赋曰发鲸鱼，铿华钟是也。然经无明证，其制不可以考。沈氏笔谈曰：古法，钟磬每簴十六，乃十六律也。然则簴又自应一律，有黄钟之簴，有大吕之簴，其他乐皆然。且以琴言之，虽皆清实，其间有声重者，有声轻者，材中自有五音，故古之名琴，或谓之清角，不独五音也。又应诸调，予友人家有一琵琶，置之虚室，以管色奏双调，琵琶弦辄有声应之，奏他调则不应，宝之以为异物，不知此乃常理。
按声类至不同，相谐者寡，故不应者多，应者人反以为异。易曰：同声相应。孔疏以为弹宫宫应，弹角角应是也。唐洛阳有僧，磬日夜自鸣，僧怪惧成疾，求术士百方禁之不已。有曹绍夔来，僧语故，俄击斋钟，磬复作声，绍夔笑日：明日可设盛馔，当为除之。如言，绍夔出怀中错，𮣶磬数处而去，声遂绝。盖此磬与钟律合，故击此彼应。
镈特县
周礼：“镈师掌金奏之鼓。”国语伶州鸠曰：“细钧有钟无镈，昭其大也。大钧有镈无钟，甚大无镈，鸣其细也。陈祥道曰：细必和之以大，故有钟无镈；大必和之以细，故有镈无钟。则镈小钟耳。韦昭、杜预皆谓镈为小钟，康成谓镈如钟而大，恐不然。今按博古图说，镈减于特钟，而大于编钟。国语有钟无镈之钟，盖特钟也。按：周礼鼓人“以金𬭚和鼓，以金镯节鼓，以金铙止鼓，以金铎通鼓。陈祥道曰：𬭚声淳，镯声浊，铙声高，铎声明。理或然也。
𬭚
𬭚圜如碓头，上大下小，乐作鸣之，与鼓相应。康成之说。杜佑曰：𬭚于，古礼器也。宋时广汉什邡人段祖以𬭚于献始兴王鉴，其制高三尺六寸，围二尺四寸，圜如筒也，色黑甚薄，上有铜马，以绳县马，令去地尺余，灌之以水，又以器盛水于下，以芒当心跪注𬭚于，以手震芒，则其声如雷。后周平蜀得之。斛斯征观曰：𬭚于也。陈祥道曰：国语言战以𬭚于、丁宁，儆其民也。又黄池之会，吴王亲鸣钟鼓、丁宁、𬭚于振铎，则兵法固用𬭚矣。
𬭚，未详。
镯，如小钟，军行鸣之，以为鼓节。丁宁也，钲也，皆其异名。见礼书，下同。铙，如铃，无舌有秉，执而鸣之以止鼓，小钲也。铎，大铃也。金铎舌以金，木铎舌以木。金铎振武事，木铎振文事。石音制度第十四
礼乐疏曰：磬，或谓出于母句氏。而明堂位叔之离磬，皇氏释之曰：母句氏之别名也。尚书：舜兴乐教，中命于八音克谐，而后夔所对，唯曰：于予击石拊石。当时徐州泗磬，梁州球磬，雍州球琳，豫州磬错，大抵以充乐器之用。圣王无他玩好，又厚恤民力，甚明也。而任土作贡，九州之内，玉石居四乐成而百兽率舞，则石音之贵可想焉。石之美者名球，又名球。礼曰，玉之清越，以长乐也。其声有隆无杀，众声求而依之，故曰天球。书言戛击鸣球，国语言筥篨蒙球，汉乐章言轩朱球磬。球即是球之美者，一物而二名焉。盖钟有齐量，磬无齐量，因玉石之自然，以十二律为之数度，其制曲折中矩。春秋时，齐以玉磬赂晋，鲁以玉磬如齐。天子诸侯之磬，似皆用玉。尚书蔡传曰，今下邳磬石山，或以为古取磬之地。一统志，邳州城西南八十里，灵璧县北七十里，俱载山出磬石。此为古者泗滨之石无疑。然今河内太行诸山产石，颇胜灵璧，则磬石随处有之。石以浮名，旧注以为浮生于土，不根著者。一云取其土少而水多，其声和润。盖石出土上者，长见风日，其质坚脆，虽琢之甚坚，而其品最佳。其埋没水土中者，不见风日，质柔而声不可叶。石工以其易琢，往往以此欺人。择石者不可不留意于此也。赵希鹄曰：灵璧石出虹州灵璧县，其石不在山谷，深山之中，掘之乃见。色如漆，间有细白纹如玉，然不起峰，亦无岩岫。佳者如菡蓞，或如卧牛，如蟠螭。扣之声清越如金玉，以利刀刮之，略不动。此则球琳之类，而今不可易得矣。考工记：磬人为磬，倨句一矩有半，其博为一，股为二，鼓为三。参分其股博，去一以为鼓博；参分其鼓博，以其一为之厚。已上则摩其旁，已下则摩其耑。音端○上曲者为句，下直者为倨。句即股也，倨即鼓也。
郑司农释之曰：“假令磬股广四寸半者，股长九寸也。鼓广三寸，长一尺三寸半，厚一寸。股，磬之上大者，鼓，其下小者。
郑康成曰：股，外面；鼓，内面。盖者为前、为内、为下、为小。不者为后、为外、为上、为大也。大小长短虽殊，其厚则均。黄钟之磬，股鼓皆厚二寸，则余磬可推矣。按𬱙宫礼乐疏：颂磬法与考工制同，以本律正数为股博。所异者，七分其股博，以其一为厚。而笙磬之制，以本律半数为鼓博，鼓博加半为股博，股博倍之为股长，股长加半为鼓长，以鼓博三之一为其厚。颂磬薄而大，笙磬厚而小，不知何所据也。宋时县磬大小长短若一，其黄钟厚二寸一分，余磬渐厚，至应钟厚至三寸五分。范镇非之而未改。礼乐志以为今尚遵之，舛也。此考工有明文，当以三分损益为正。
𬱙宫礼乐疏曰：“欲造何律之磬，各以其律造之。长广厚数，悉如前例，其声自与律协。如或不协，磬声太清，则去其厚，太浊，则去其长。各以其律之长短，依法造磬，非有所谓黄钟之尺、太簇之尺也。辨见琴部。
又曰：“凡击磬，厚者宜重不宜轻，轻则不清；击薄者宜轻不宜重，重则不和。故先儒释击石拊石，谓重击为击，轻击为拊，轻重之间，妙义寓焉。所以诸器不言轻重，唯磬言之。名物疏曰：“按明堂位有大琴、中琴之文，然则长八尺一寸者，大琴之度也；三尺六寸六分者，中琴之度也。制之长短虽不同，不过五弦、七弦而已。郭氏曰：大琴二十七弦，未知何所据。陈旸又云：声不过五。小琴五弦，中琴倍之，十弦，大琴四倍之，二十弦。深辟七弦，以为存之，有害古制。其称十弦、二十弦，于古罕用，而七弦则古今相传，未可废也。古又有雅琴、雅瑟、颂琴、颂瑟之名，岂以其声之合雅、颂耶？
大传曰：“大琴练弦达越，大瑟朱弦达越。尔雅：“大琴谓之离，大瑟谓之洒。明堂位曰：大琴、大瑟、中琴、小瑟，四代之乐器也。然则琴瑟之有大小也，自古记之。大都琴音易良，瑟音静好，两者必相须而为用，亦异制而同音。而声应欲其相保，细大欲其不逾。是故大琴必以大瑟配之，中琴必以小瑟配之，所以使大不陵，细不抑，而和平之韵从是乎出也。要于中正之道，则大琴、小琴，总之不过七弦，大瑟、小瑟，总之不过二十五弦。律度理数，无不具备。少固不可，多亦奚为？𬱙宫礼乐疏
驺忌子谓齐威王曰：“大弦浊以春温者，君也；小弦廉折以清者，臣也。文王、武王加二弦，以合君臣之恩。愚按：琴有五弦、七弦。五弦者，宫、商、角、征、羽也。七弦者，宫、商、角、征、羽、变宫、变征也。徐景安谓文王加一弦，武王加一弦。隋志谓文王加二弦，曰少宫、少商，皆误。乐记舜作五弦之琴，以歌南风，则五弦者，虞琴也。周语武王用七律，则七弦者，周琴也。少宫、少商之说，盖后世学琴而未学乐律者，不知七律之义，妄命之耳。
琴制陈旸乐书谓中琴三尺六寸六分，大琴八尺一寸。虽不足为定据，而振之李氏非之，以为三等琴制，大抵不甚相远，大者黄钟之尺，中者太簇之尺，小者姑洗之尺，不滋臆说耶？
旧法一弦为宫，次弦为商，三弦为角，而征，而羽，而少宫、而少商，以次自外而内。又谓一弦黄钟，二弦太簇，三弦姑洗，四弦蕤宾，五弦林钟，六弦南吕，七弦应钟。然则所谓少宫、少商，固即变宫、变征，而非有异法也。但黄钟之弦，理当自中而出，今反自外，悖阴阳之道。今从史迁，以宫弦居中央，次为商，又次外为角，又次内为变征，又弦为羽，次外为征。外弦为变宫。宫弦八十一丝，商弦七十二丝，角弦六十四丝，征弦五十四丝，羽弦四十八丝，变宫弦四十二丝零九之六，变征弦五十六丝零九之八。凡蚕口吐丝为忽，十忽为一丝。向以变宫、变征为少宫、少商，少宫为黄钟半律，十分寸为四寸五分；少商为太簇半律，十分寸为四寸。五弦外为羽，外次为角，中央为宫，内次为商，内为征，汉志有之。弦以缓急清浊，故八十一丝而最缓最浊者，黄钟也。四十丝五忽为少宫，四十丝为少商，旧法也。然七弦本周琴七律，今未及二变，而遽用二半律，不亦谬乎？
礼乐疏载：“琴制，桐木为之，唇以梓，髹以朱漆，古称冰弦玉轸，漆质金徽，通长五尺五寸，首广九寸，尾广六寸，肩广一尺，龈岳中间五尺。首通足中高二寸七分，傍高二寸，尾通足中高二寸，傍高一寸五分。岳以枣，雁足以黄杨，腹下龙池八寸，凤沼四寸，中藏天地二柱。天柱圆厚七分，居四五徽界，地柱方厚六分，居八九徽界。若定位小差，近上则损上声，近下则损下声。又曰：古者造琴，削以峄阳之桐，𫄠以檿桑之丝，徽以丽水之金，轸以昆山之玉。其名则有临岳、承露、龙池、龙龈、凤沼、凤翅、咮舌、雁足，其品则有绿绮、焦尾、玉床、响泉、韵磬、清音。长五尺五寸，合于河图全数。龈岳中间五尺，以当大衍。首广九寸，为太阳数，尾广六寸，为太阴数。又曰：陈旸乐书谓长三尺六寸六分，象期月也。弦有五，象五行也。其形象凤，天文朱鸟，南方之音，乐之主也。
七弦宫位，迁史谓居中央黄钟，十有一月之音，固当从中出，而中弦正当疏越之处，其音最迟，足征俗之谬也。自宋以来，以自龈至中徽为浊声，中徽至四徽为中声，上至一徽为清声。故姜夔有上中下准之说，以配黄钟正倍半律之度，而每准各具十二律声，按弦附木取之，求中声于七徽，以为一弦，七徽中声之始，以定黄钟。㧑谦按：此说唯八尺一寸之琴可耳。盖八尺一寸，其琴太长，故其八徽以上为浊声，所谓倍律也。七徽以下，始合正律，四徽以下为子律。若小琴，当用朱子弦法。朱子琴律说：太史公五声数曰：九九八十一以为宫，散声。三分去一，得五十四以为征。为九徽。三分益一，得七十二以为商。为十三徽。三分去一，得四十八以为羽。为八徽。三分益一，得六十四以为角。为十一徽。十二律数曰：黄钟九寸，为宫。琴长九尺而折其半，故为四尺五寸。而下生林钟。林钟六寸。为征。为第九徽。徽内三尺，徽外一尺五寸。上生太簇。太簇八寸。为商。为第十三徽。徽内四尺，徽外五寸。下生南吕。南吕五寸一分。为羽。为第八徽。徽内二尺七寸，徽外一尺八寸。上生㚲洗。姑洗七寸一分。为角。为第十一徽。徽内三尺五寸，徽外九寸。下生应钟。应钟四寸六分六厘。位在八徽内二寸七分。内二尺四寸，外二尺一寸。上生蕤宾。蕤宾六寸二分八厘。位在十徽、九徽之间。内三尺一寸五分，外一尺三寸五分。上生大吕。大吕八寸三分七厘六毫。在龙龈内二寸半。内四尺二寸半，外二寸半。下生夷则。夷则五寸五分五厘一毫。在九徽、八徽之间。内二尺八寸半，外 一尺六寸半。上生夹钟。夹钟七寸四分三厘七毫三丝。为第十二徽。徽内三尺八寸，徽外七寸。生无射。无射四寸八分八厘四毫八丝。在八徽内。徽内二尺五寸，徽外二尺。上生中吕。中吕六寸五分八厘三毫四丝六忽。为第十徽，亦为角。徽内三尺四寸，徽外一尺一寸。复生变黄钟，八寸七分八厘有奇。今少宫以下，即其半声，为四寸三分八厘有奇也。 以上十二律，并用太史公九分寸法约定。周礼郑注以从简便。凡律寸皆九分，分皆九厘，厘皆九毫，毫皆九丝，丝皆九忽。琴尺皆十寸，寸皆十分，分皆十厘，厘以下不收。朱子曰：“按此以上为自龙龈之内至于七徽左方十二律之位。而七徽以后之说，亦附其后。盖琴之有徽，所以分五声之位，而配以当位之律，以待抑按而取声。而其布徽之法，则当随其声数之多少、律管之长短，而三分损益，上下相生，以定其位，如前之说焉。今人殊不知此，其布徽也，但以四折取中为法，盖亦下俚立成之小数，虽于声律之应若简切而易知，但于自然之法象，懵不知其所自来，则恐不免有未尽耳。○或曰：若子之言，声数也，律分也，徽寸也，三者之相与，皆迂回屈曲而难通，无乃出于傅会牵合之私耶？曰：律之九分也，数之八十一也，琴之八尺一寸也，三者之相与，固未尝有异焉。今以琴之太长而不适于用也，故十其九而为九尺，又折其半而为四尺五寸，则四尺五寸之琴，与夫九寸之律、八十一之数，亦未始有异也。盖初弦黄钟之宫，次弦太簇之商，三弦中吕之角，四弦林钟之征，五弦南吕之羽，六弦黄清之少宫，七弦大清之少商，皆起于龙龈，皆终于临岳，其长皆四尺五寸，是皆不待抑按而为本律自然之散声者也。而是七弦者，一弦之中又各有五声十二律者凡三焉。且以初弦五声之初言之，则黄钟之律固起于龙龈，而为宫声之初矣，太簇则应于十三徽之左而为商，姑洗则应于十一徽而为角，林钟则应于九而为征，南吕则应于八而为羽。○次弦则太簇之律固起于龙龈，而为商之初矣，而其姑角应于十三之左，林徵应于十，南羽应于九，黄清少宫应于八之右。○三弦则姑洗之律固起于龙龈，而为角之初矣，而林征应于十三，南羽应于十一，黄清少宫应于九，太清少商应于八。○四弦则林钟之律固起于龙龈，而为征之初矣，而南羽应于十三，黄清少宫应于十，太清少商应于九，少角应于八。○五弦则南吕之律固起于龙龈，而为羽之初矣，黄清少宫则应于十二，少商应于十，少角、少征应于八、九之间。○六弦之黄清则固起于龙龈，而为少宫之初矣，少商则应于十三，少角则应于十，少征则应于九，少羽则应于八。○七弦之太清则固起于龙龈，而为少商之初矣，少角则于十二，少征则应于十，少羽则应于九，少宫之少则应于七、八之间。故皆按其应处而鼓之，然后其声可得而见，而声数律分与其徽内之长无不合焉。然此皆黄钟一均之声也，若大吕、夹钟、蕤宾、夷则、无射、应钟之为律，则无所用于黄钟，故必因旋宫而后合于五声之位。其在于此，则虽有定位，而未当其用也。若自七徽之后，以至四徽之前，则五声十二律之应，亦各于其初之次而半之。四徽之后以至一徽之前，则其声律之应次第又如其初而又半之。但七徽之左为声律之初，气后身长，声和节缓，故琴之取声多在于此。过此则其气愈散，地愈迫，声愈高，节愈促，而愈不可用矣。此六徽以后所以为用之少，虽四徽亦承以应之，次以复于初而得其齐，而终有所不能及也。抑此七弦既有散弦所取五声之位，又有按徽所取五声之位，二者错综相为经纬。其自上而下者，皆自上弦递降一等；其自左而右者，则始终循环，或先或后，每至上弦之宫而一齐焉。盖散声，通体之全声也；七徽，全律之半声也。今人不察，反以中徽为重，而不知散声之为尊，甚矣其惑也。按朱子此说，以中吕为角，而不以姑洗，则吴元士所谓今之五声，独角声不得其正，盖宋时之琴则然，而朱子然之者也。其答书曰：旧疑七弦隔一调之，六弦皆应于第十徽，而第三弦独于十一徽调之乃应，故角声兼应两律，而其余四声皆止应一律。已蒙指示，愚意终有所未晓也。至于七弦隔一之应，不同在于一徽，则又尝思之，七弦散声为五声之正，而大弦十二律之位又众弦散声之所取正也，故逐弦之五声，皆自东而西，相为次第。其六弦会于十徽，则一与三者，角，与散角应也；二与四者，征与散徵应也；四与六者，宫，与散少宫应也；五与七者，商与散少商应也；其第三、第五会于十一徽，则羽与散羽应也。义各有当，初不相须，故不得同会于一徽，无他说也。当时以中吕为角，故朱子所论调弦之法如此。然朱子之意，因欲复黄钟宫调，而不以中吕代姑洗为正也。
朱子答吴元士言：“以中吕为宫，既知其误，则改而正之，似无难者。今长者虽知其然，而犹未免有传习之久，莫之能改之叹，则又似有未易改者，此又何也？盖术士之艺已成，即调弦一事亦不易改，必须自幼习学乃为佳耳。
按三宫之法，为大琴太长，散声为倍律，其中宫为正声，其四徽以上为清声，尚可用。今四尺五寸之琴，以散声为正律，以下清声岂复可作二宫？朱子一君二臣、一阳二阴之说非也。中弦生第六弦，六弦生第三弦，三弦生第一弦，一弦生第五弦，五弦生第二弦，二弦生第七弦，皆散声，以下皆按徽为次，即得五声相生之次第。
按唐、宋以下之鼓琴者，但知五音之序，其实不识乐律还宫之理，故其法皆误。今有最易辨者，弦粗则浊，弦细则清，弦长则迟，弦短则急，人之所知也。七弦散声既为五音之正矣，一弦之黄钟八十一丝，粗而浊且迟，既有定律矣，则下此之细而急者，必非黄钟也。
仲默蔡氏曰：“歌声长而浊者为宫，以渐而清且短为商、为角、为征、羽。琴，协歌者也，则黄钟之声必长，应钟之声必短。今试以一弦散声与一弦实音弹之，孰长而孰短乎？而振之。李氏以一弦之实音为黄钟，散声为林钟，亦大不识君臣之义矣。朱子尝曰：以礼运正义推之，则每律各为一宫，每宫各有五调，而其每调用律取声亦各有法，此为琴之纲领，而说者罕及，此阙典也。余谓不知此义，不可以论琴。沈氏笔谈据唐人琵琶录，以为调琴之法，须先以管色合字定宫弦，乃以宫弦下生征，征上生商，上下相生，终于少商。凡下生者隔二弦，上生者隔一弦取之，凡丝声皆当如此。但今人苟简，不复以管定声，故其高下无法，出于临时。朱子曰：按沈氏所言，可救流俗苟简之獘。世之言琴者，徒务布爪取声之巧，其韵胜者乃能以萧疏閒远为高耳，岂复知礼乐精微之际，其为法之严密乃如此而不可苟哉？然其曰以合字定宫弦者，亦黄钟一均之法耳。不知沈氏之意，姑举一隅以见其余耶？抑以琴声之变，为尽于此而遂已也。朱子曰：沈氏说以隔二者为下生，隔一者为上生。盖九徽之宫，隔二者生散征，而散征隔一上生十徽之商。九徽之商，隔二下生散羽，而散羽隔一上生十一徽之角。九徽之角，隔二下生散少宫，而散少宫隔一上生十徽之征。九徽之征，隔二下生散少商，而散少商隔一上生十徽之羽也。如此，则九徽之隔二者，常以木声命散声。十徽之隔一者，常以散声命木声。然后十徽之按上按下者，亦皆得以恊其相生之序，此又不可不知也。古之圣王，声律身度，建中和之极，金声而玉振之，岂必惧违于俗耳。今能依准作琴，旋宫相生，则大善矣。不得已，且依朱子十二律数之说，从龙龈以次而退，布列十二律之位，犹未失雅乐之遗，不必依违于俗说矣。
凡上弦以绒尌系蝇头，缄与弦相结处。临岳之半，展第四弦，过龙龈、君位、焦尾当中，历凤沼，近尾方穴，以盘雁足。将长余之弦，缠于左手食指，自内绕小指外，转入名指里，由中而上，复以食指的住贴琴，着力微抽，量其紧慢之中，以大指勾弦取声，审定黄钟中声相合，即以弦尾紧缠雁趾，使不动移。次上第三弦，亦如之。惟略加紧，而勾弦取声，与太簇合，即是也。其余诸弦，俱如前法，以次渐紧，搏拊和之，其紧慢全在于轸。右手调之，欲紧，则大指转出为进，欲慢，则以大指内转为却。此系旧上弦法，唯弦法不同。
𬱙宫礼乐疏曰：“琴主散声，左手不按弦，唯以右手弹之，实音次之。泛音郑声，君子弗贵。是以左手绰注吟猱，右手疾徐轻重，雅乐禁焉。琴理虽渊，雅音尚简，指法大略，可得而论。右中指向内为勾，向外为剔。食指向内为抹，向外为挑。大指向内为托，向外为擘。一勾一挑，同声为撮，抹擘同声亦为撮。上生下生，递互鼓之，散实相应。
俗间一字一弹，吟猱㧰擘，固与雅道相远。振之李氏以操缦引两段配歌一声，歌则缓矣，而弦则繁矣。夫黄钟之音洪而长，故歌音亦长；应钟之音清而短，其歌音亦短。此所谓协律也。今不论歌声之短长，而以二十六音配歌一字，则十二律又何所分乎？若以丝音短促，无操缦之法以为之节，且不能逐匏竹，何以永歌声？是不然。丝尚宫，专取其声之洪而长者，方足以配歌也。丝音先歇，宁迟而不遽，所谓希声也。升歌之际，不以管弦乱人声，故曰清庙之瑟，朱弦而疏越，一倡而三叹，有遗音者矣。张鹗乐谱谓按徽音短，莫如散弹，则声洪而长。㧑谦详审之，果如其言。凡君子平居，无故不离琴瑟，随月用律，则备黄钟一均，而大吕以下，按实音弹之可耳。若清庙之上，天子大合乐，则实音短而不严，当用散弹。九变则备九琴，各为一均。如古之名材有所谓清角者，殆止仲吕一均而已。
沈氏笔谈曰：“今之调琴，先用管色定宫，古人仍须以金石为准。汉京房以竹声不可度调，故作准以定数。准之状如瑟，长丈而十三弦，隐间九尺，以应黄钟之律九寸，中央一弦，下有画分寸，以为六十律清浊之节。东汉元和元年，殷彤言：官无晓六十律以准调音，故待诏严崇具以准法教子宣，宣通习，愿召宣补学官，主调乐器。诏太史丞弘试十二律，其二中，其四不中，其六不知何律，宣遂罢。自此律家莫能为准。后魏孝明帝神龟元年，有陈仲孺自江南归魏，颇闲乐事，请依前汉京房立准以调八音。有司问仲孺言：京房准定六十律之后，虽有器存，晓之者尠。至后汉嘉平末，张光等犹不能定弦之缓急，声之清浊。仲孺授自何师？出何典籍，而云能晓？答曰：度量衡历，出自黄钟，虽造管察器，经史备存，但气有盈虚，黍有巨细，差之毫厘，失之千里。自非管应时候，声验吉凶，则是非之源，谅亦难定。此则非仲孺浅识所敢闻之。至于准者，本以代律，取其分数，调校乐器，则宫商易辨。若尺寸小长，则六十宫商相与微浊；若分数加短，则六十征羽类皆小清。至于清浊相宣，谐会歌管，皆得应合。虽积黍验气，取声之本，清浊谐会，亦须有方。若闲准意，则辨五声清浊之韵；若善琴术，则知五调五音之体。参此二途，以均乐器，则自然应和，不相夺伦。故调和乐器，文节五声，非准不妙。但音声精微，史传简略，旧志唯云：准形如瑟，十三弦，隐间九尺，以应黄钟九寸，调中一弦，令与黄钟相得。按画以求其声，遂不辨准，须柱以求。仲孺私曾考验，准当施柱，但前却柱中以约准分，则相生之韵已自应合。其中弦粗细，须与琴宫相类，施轸以调声，令与黄钟相合。中弦下依数画六十律清浊之节，其余十二弦须施柱如筝，即于中弦按画一周之声，度著十二弦上，然后依相生之法，以次运行，取十二律之商征。商征既定，又依琴五调调声之法以均乐器，然后错采众声以文饰之。若事有乖此，声则不和。自上代以来，消息调准之方，并史文所略，而张光等既未识其器，又安能施弦也？且燧人不师资而习火，延寿不刺修以变律，苟有毫厘所得，皆关心抱，岂必要经师授，然后寻奇哉？时以萧宝寅所尼而止。按孟子称师旷之聪，不以六律，不能正五音。言无十二律管，虽师旷不能正五音也。然管须善吹，始得其声，如奏黄钟而下生林钟为徵，便须改管，此所以不可度调也。京房作准，此以琴之法定音，其法已不传。而后魏陈仲孺自谓得之者，想亦以琴推之。如欲作琴，据旧法相传，谓大琴长八尺一寸，小琴长三尺六寸六分。夫三尺六寸已四倍黄钟律长，亦无缘知其果合黄钟与否。今须依京房制作准，以桐为琴身，长一丈，中弦用八十一丝，一头繋琴轸，以手调其缓急，令得中。令一人善吹者吹黄钟管，一人以左手按弦尾，至尺寸合黄钟处，声与管相应，即以此处为黄钟徽也。又系一弦，用七十二丝，吹太簇管，以左手按弦尾，至尺寸合太簇处，即以定太簇商徽，姑洗以下皆然。七弦定，则黄钟一均定矣。又即以黄钟一弦，用三分损益法，与征弦相和，若弹之而与林钟管应，征弦动者，即宫弦林钟徽也。七弦十二徽，皆以此法定之。以黄钟弦定琴临岳至龙龈之长。
搏即今之挑也，拊即今之勾也。律用搏，吕用拊，唯黄钟均止用右手搏拊，大吕以下，左手按徽，右手搏拊，散声亦止用右手。旧图：雅瑟长八尺一寸，广一尺八寸，二十三弦，其常用者十九弦，其余四弦谓之番。番，赢也。颂瑟长七尺二寸，广尺二寸，二十五弦尽用之。每各有柱。雅瑟宜小，颂瑟宜大。此似误。
乐记：“清庙之瑟，朱弦而疏越。”清庙、颂瑟，盖在庙中奏宗庙之乐歌者也。尚书大传曰：大琴练弦达越，大瑟朱弦达越。陈祥道曰：越，底孔也。疏达，通之也。朱弦，练而朱之也。盖丝不练则劲而声清，练则熟而声浊。孔小则声急，大则声迟。故疏越以迟其声，然后不至于太急；练丝以浊其声，然后不失之太清。
𬱙宫礼乐疏曰：“仪礼正义云：瑟首宽尾狭，近首鼓处故宽，近尾不鼓故狭。首越上当鼓处宜衡，尾越余弦所归宜纵。武崇寸有八分，四隅刻云，以缘其武，盖取诸云和也。弦有柱，游移以调清浊，雁行列之，前其柱则清，后其柱则浊。其边弦之去前后山岳也，大约一肘，勿太远，勿太近，裁取当律而止。柱崇二寸七分。十分其瑟之长，以其一为首之长，而尾倍之。四分其尺有八寸之广，去一以为尾之广。首广容弦，令其可鼓。尾弦缩狭，而尾底有越，广不及而长则倍之，以容越也。又载瑟制曰：以黄钟全律算，瑟身通长九尺，首长九寸，广二尺；尾长一尺八寸，广一尺六寸。两岳中间六尺三寸，岳崇一寸七分。腹下迎首对岳圆越一径三寸，横四寸；尾对岳方越一径四寸，长五寸。首尾两越，使其音条达。腹中贴施九梁，梁下相通，使其声冲融。首通足中高四寸，傍长三寸；尾通足中高五寸，傍高二寸五分。尾下两傍垂云各六，两岳外小孔各二十五。以丝弦，弦长一丈，色用朱。每弦一柱，柱崇二寸七分。其制面桐背梓，紫漆饰之，绘云气以象云和，两端绘锦，承以架。
按：琴世多好之，然去古音不啻天壤。至于瑟，鲜有知者。大瑟罕用，其法不存，殆庙乐乎？小瑟，其燕享所通用乎？二十三弦者，应钟不用半也。二十五弦，旧谓十二中声、十二清声，一为君弦，不用。余以意推之，瑟，密也，法于琴为尤密。琴以五音、七音为经，而以二十四律为纬；瑟以二十四律为经，而以五七音为纬，其理一也。一为君弦者，即如京房法，下画分寸，以为众律清浊之准也。不然，需此不用之君何为乎？其定律之法，亦如琴法。
黄钟八十一丝。大吕七十五零九之八。
太簇七十二。 夹钟六十七零九之八。
姑洗六十四。 中吕六十。蕤宾五十六零九之八。
林钟五十四， 夷则五十零九之五。
南吕四十八。 无射四十五。应钟四十二零九之六。
黄钟变半；四十，大吕半；三十八，
太簇变半；三十六零九之四。夹钟半，三十四。姑洗变半，三十二。仲吕半，三十。蕤宾变半，二十八。
林钟变半，二十六。夷则半，二十五。 南吕变半，二十三。
无射半，二十二。 应钟变半，二十一。
上弦法：将弦通解毕，新布拂拭尾端，用锦一幅衬之。先上中弦，空弹散声，令与琴宫弦同，就从中挨次上之。上弦听音，俱用散声，不须设柱。○听弦有过浊不合律者，然后量清浊，设柱，鼓实音，则按中弦下画分寸之徽移就之。中弦虽不用，而其设柱进退调律，皆由于此。盖定瑟上弦，须吹律命之。弦虽有粗细，分清浊，而未能悉协，柱又不可胶定，所可定者，中弦下之徽而已。临鼓，先依徽调弦，设柱，然后鼓之。中弦下画二十三徽，如操缦法。以黄钟为正，黄清为应，林钟为和，齐鼓，黄清为同。右手鼓中声，左手鼓清声，以大吕为正，大清为应，夷则为和，齐鼓大清为同。若以实音为应，则当设柱于黄钟，弦大吕，律
𬱙宫。礼乐疏曰：“先将弦穿入岳傍窍内，以手探越取出，将弦头繋以绒条，令抵窍隙，紧抽贴岳，即以弦尾穿入尾岳傍窍，又以手探越取出，缠于食指之端，自掌内绕小指外，著力紧拽，绕瑟尾而上，以止机按定，然后将余弦缠绕本弦，或三缠五缠，大多不过七缠，以不动为度。如阮首瑶簪、觚棱锐表袜袜其端平方，用面漆粘薄软皮于端，取其涩滞，上弦之际，用以顶之，则弦止而不走，以便煞尾，故曰止机。又曰：凡学瑟者，两手十指皆伸，切忌屈其小指，与筝手不同也。其指法，擘、托、抹、挑、勾、剔、打、摘，皆与琴同，而雅音唯用擘、抹、勾三法，此外尚有历、撮、轮、带等三十法，俱出淫声，非雅颂之音所有。操缦法：正者中声，右手中指鼓之；应者，清声，左手中指鼓之；和者，所生之律，右手大指擘；同者，两手齐鼓中清。
七音五音，并依琴法。
古有操缦、引正、应、和、同四义，唯瑟可用，琴不可用。而先世论琴，谬谱为曲，由不知琴中十二律之位故也。正应正和同 正和同 正应正和同重奏本本本本正 本本正 本本本本正律律律律应 律律应 律律律律应
半 所齐 所齐 半 所齐声 生鼓 生鼓 声 生鼓
竹音制度第十六学乐先丝，造乐先竹。弦有缓急，非管莫定。周礼：笙师掌教吹籥、箎、笛、管，皆竹音也。管以协律，毕一律则更一管。大音雅淡，非有繁管促节可适于听也，故后世失传。其洞箫、箎、笛，钻窍成声，以比诸律，繁声易逐，故世骛焉。要于审音正律，必以箫管为本。○吹律气欲极细，声欲极微，方得其妙。太史公曰：细若气，微若声，其言可味。若轩昂掩抑，气猛声焦，即乖正音，非所以调律也。以上系李之藻𬱙宫礼乐疏
箫制
释名：“箫，肃也，其声肃肃而清也。世本曰：舜所造。其形参差，以象凤翼；肃然清亮，以象凤鸣。原本：黄帝使伶伦自大夏之西，昆仑之阴，取竹之嶰谷生，其窍厚均者，断两节间而吹之，宣扬六气而成天道，是谓律管。管有长短，而声之清浊高下因焉。编集众律，一管一声，又名排箫。朱子曰：今呼箫管，乃是古之笛，云箫，乃是古之箫。云箫者，排箫也。以上系𬱙宫礼乐疏。
按尔雅曰：“大箫谓之言，小者谓之茭。”郭璞注曰：“言，二十三管，长尺四寸。筊，十六管，长尺二寸。所谓长尺四寸与尺二寸者，皆蔡邕所谓以密窒其底而增损之之底箫也。二十三管，按二十四律，而应钟半声不用也。十六管，十二律，兼四清也。
古称孤竹之奇，礼天神；孙竹之众，礼地祗；阴竹之幽，礼人鬼。今不可别，第用紫竹、斑竹，或天门山竹、江浙笔竹皆佳。择取天生两端圆匀合外径之数者，而内径或稍按度修治，上开吹口，一一试之，令与律合，然后编之。编法黄钟居左，余以次列，除左右编管外，余管两旁略削使平，加鳔粘联，上加二刺，用象牙随器大小，状类腰带，铜钉间之，口用朱漆。竹之佳者，勿伤其皮，而存其本质。文选所谓带以象牙，掍其会合，绛唇错杂，罗鳞捷猎者也。若无佳竹，则金漆涂之。元史乐志：排箫有牍，黑漆，抢金鸾凤。庙祀之箫，崇饰无害，第用之于燕宾饮射，则伤雅耳。刘濂曰：箫乃十二律之本体，虞廷最重之，故曰箫韶。长短并列，有似凤翼，故曰凤箫。一管一音，无事假借，其十二管长短俱如本律。此言是矣。而又曰：或长俱如黄钟，以蜡次第实之，则又何以似凤翼耶？蔡邕亦谓箫有底，以蜡实之，增损则和。陈旸箫图长短一般，而蜡塞以分清浊，谓之底箫。大抵袭邕之谬。○吹口纵横，俱当黄钟内径之半，律有长短，吹口无异，勿过不及。不及则浊，过则清矣。凡算律长，连吹口在内。○制竹音者，须择圆径合度、窍厚适均之管，而以合径圆钻修治其内之周径，令圆中规，直中绳，窍中律度，其声乃恊。不则流入别调，难合雅音矣。𬱙宫，礼乐疏。
㧑谦按：律有围径，有容受，黄钟则容千二百黍，无有于九寸内又开吹口之理。李氏多用臆见，恐旧说吹口在九寸正数外者，终不可易。宜以芦管作吹口接之，须薄须短。
管管，堂下之乐。古上歌下管，琴瑟有旋宫，则管亦有旋宫矣。疑未必即律吕之管。郑氏以汉大予乐之管释之，谓如箎，六孔，并两而吹之，十二月之音。广雅曰：管象箫，长尺围寸，八孔，无底。意其六孔在中，并上下两孔为八。长尺者，九寸之尺。围寸者，九分之寸。开孔处各依其律之长。尔雅：大管谓之簥，其中谓之篞，小者谓之篎。或小者半律，而大者倍律。此则律吕之管，而未必为并两之管矣。
籥
礼记“伊耆氏苇籥”，又夏籥。籥之来久矣。郑康成曰：“籥如笛，三孔。郭璞曰：籥三孔而短。盖黄钟之管容千二百黍为一龠。今名籥者，陈祥道所谓黍龠之法在是故也。然则郭璞所谓短者长九寸无疑。三孔者，应子、丑、寅三统之律，象三阳之出滞也。尔雅曰：大籥谓之产，其中谓之仲，其小谓之箹。则籥亦有大小欤？
笛
今之箫，古之笛也。通作“笛”，音义并同。风俗通曰：“笛者，涤也。所以荡涤邪秽，纳之于雅正也。周礼：笙师掌之。经传自笙师条外不多见。故儒者疑笛非雅器，因指横笛为笛。不知雅音之笛与籥同类，古今通呼为籥。广雅曰：籥七孔谓之笛。毛诗传曰：籥六孔。其或曰七孔者，连吹孔而言也。然籥制自是三孔，所谓三窍成籥，三才之和寓焉。注疏解籥者曰：如笛，三孔而短。然则如籥六孔而长者，非笛也耶？古无横笛，马融云：羌人所造。翰注：笛本四孔，京房加一为商音。而许慎曰：羌笛三孔，则又似与今笛异也。风俗通云：笛七孔，汉丘仲造。其于古者笙师所习，未知合否？今太常乐以横吹之笛为笛，而呼笛为长箫，误也。其器纳气发声，度与律合，以孔远近，分音清浊。按律翕气八十一分，为黄钟，宫。又上翕气七十二分，为太簇，商。次上翕气六十四分，为姑洗角。次上翕气五十四分，为林钟，征。下三分，为蕤宾，变征。次上四十八分，为南吕，羽。四十二分，为应钟变宫。此依古法九分为寸推之，义当如是。○晋荀勖以五声十二律还相为宫之法，制十二笛。其说曰：周礼调乐有一定之声，造钟磬者，先依律调之，然后施于厢垂，诸音受钟磬之均，即为悉应。至于燕享，无厢垂钟磬诸弦歌，从笛为正。笛犹钟磬，宜合律吕。是则钻孔以尽旋宫，与古之管籥略同也。○吹笛法：紫竹长二尺五分，以二尺合黄钟倍律。二尺者，九寸之尺也。此际横钻两孔相通，以达黄钟之声，而繋之以红绦。自此而上，俱照算定倍律分中钻孔，前五孔，后一孔，共六孔，各径二分。口开半窍，名山口，直吹之。其法在口唇之俯仰，吹气之缓急。唇仰急吹则声清，唇俯缓吹则声浊。○凡艺是者，宜平其气，缓取其音，虽清激而不失悠徐之韵，乃为雅乐。若促拍弄巧，则淫哇俗乐而已。古赋云：剪云梦之霜筠，法龙吟之异韵。协律雅笛，可和琴瑟之弦也。然竹之伐取，率以期岁为候，过候不伐则音窒，未期而伐则音浮。𬱙宫：礼乐疏
李文察以为排箫最易吹，一管一音，无事假借。而籥、箎、笛、管皆一孔，兼数音吹之，极难分晓，全在口唇之俯仰，吹气之缓急。唇仰则清一律，唇俯则浊一律，仰而急者，为本律之半声。李我存以为清浊疑似之间，原不易辨，巧由熟生者，自能不拘死法。然非认定某律审音，则初学无入门之路。㧑谦按：列孔之法，虽依前算，然亦难竟指某孔为某律，须令善吹乐工按律管比音而协之，庶不失匏竹尚议之遗。故今不定律法。篪制，
郭璞曰：“篪以竹为之，长尺四寸，围三寸，一孔上出寸三分，名翘，横吹之。小者尺二寸。郑司农曰七孔。然先儒又有六孔、七孔、八孔、十孔之说。古制失传已久，自宋以来，太常篪用六孔横吹。今按郭氏图三寸之说，已为太宽，礼乐疏围五寸三分，又不知何据，恐有误。一名沂，盖横吹是也。还宫之乐，当各有一篪，如其宫调，更吹律议之。诗有之，伯氏吹埙，仲氏吹篪。盖埙篪俱以五窍取声。十二律始于黄钟，终于应钟。二器五窍尽闭，则为黄钟，五窍尽启，则为应钟，余乐不然，故惟埙、篪有应和之义耳。汉制雅笛七窍，以五声加二变也。蔡邕曰：“形长尺，围寸，无底有穴。然则有变征之孔，当去吹孔六寸二分八厘；变宫之孔当去吹孔四寸六分六厘矣。唐制尺有八寸，亦取黄钟倍律为义。紫竹为之，共七孔。上一大孔径三分，乃吹窍也。下六孔径各二分，横而右轻吹之。篪具五音，笛具七音，俱横吹。李我存以为竹音清激，配以倍律，然后协于中正。然古制律之本黄钟九寸，全以截竹为度。观汉笛短而唐始用倍律，其声必倍矣，单出犹可听也。若大合乐之时，八音齐举，而竹音独倍于诸乐，得无陵抑乎？固知古乐雅音，必无竹用倍声之理。
匏音制度第十七列管为箫，聚管为笙。凤凰于飞，箫则象之；凤凰戾止，笙则象之。匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰闰余匏，曰九星匏，曰七星匏。而笙竽之名最古。盖自女娲氏作，使其臣随裁匏竹以为竽，而周礼笙师教之。月令仲夏调笙竽。大者竽，小者笙，一类也。笙者，法万物始生，道达阴阳之气，故有长短之制焉，有六合之和焉。古者造笙以曲沃之匏、汶阳之筱，列管匏中，施簧管端，美在其中，钟而为宫，以达冲气，而其用与众乐相应。○诗、书所载，有笙无竽，而尔雅谓大笙十九簧，小笙十三簧。又十九簧谓之巢，以众管在匏有巢之象。十三管谓之和，以大者唱则小者和，所谓三笙一和而成声者也。然则大笙即巢，即竽，而小笙即和乎？十三簧以象闰余，九簧以象九星，七簧以象七星。俗乐率从苟简，乃说文竽管三十六，风俗通谓竽二十三簧，诸儒以为二十四簧。窃恐管多则匏巨而手不易持，而吹气难达。古有义觜旋宫用之，或别有法。今旋宫久废，太常所用惟十七管者，止吹一调，虽有正倍多管，亦无所用之矣。类宫礼乐疏
据旋宫之法，七音当用二十三管，五音当用十六管，有十三簧者，五音旋宫九变之调也。乐虽有十二均而用之至九变而极，故旋宫者祗备十三簧，从便耳。后世雅乐和皆一十七簧，外设二管，不定置，谓之义管。每变均易调，则更用焉。盖亦以匏巨手不及持，而吹气难达之故今以考定七音旋宫，须十九簧定管，以二簧为义管，方备十二旋宫。若只十九簧，则备十变而止耳。礼乐疏谓旧说笙之宫管在右，竽之宫管在中，今不可考。俗笙第取顺手，今当分左右而左旋列之。黄钟管近觜之左，依长短为次，管上各刻律吕正半○笙以二管成音，子母互应，则七音之外，又加一管。
其制刻木代匏，此恐匏不如朩可经久。然古以笙为匏音，若用木则非匏音矣，殆于不可。牛角为盖，钻孔插管，管以黄杨为脚，脚内旁开半窍施簧，簧用响铜薄片，以方钢铲削，使合律吕，厚薄之辨而清浊分焉。过薄则以黄蜡沥青点之，依时和调，夏秋则蜡少青多，冬春则蜡多青少。点轻则声清，点重则声浊，其大凡也。诗称吹笙鼓簧，既曰吹，又曰鼓者，凡竹音之属，吹者，按其孔则无声，发其孔则有声。笙独不然，发其孔则无声，惟按其孔，则呼吸之气从山口出，鼓动其簧，而声始发耳。山口高下，各有定度，管围以竹，匏髹以漆，坚木为咮，插管处勿使气漏，时置暖处，以防浥蛀。以上位次如环无端，与俗笙右傍留阙不连，二孔向内，以指入其中而按之者不同，此雅笙也，其音皆须吹律详议，故曰匏竹尚议，竽最难吹，故不能者谓之滥竽。𬱙宫礼乐疏：旧制匏高一寸八分，厚一分，盖厚二分，中虚高一寸五分，围以所列管为度。匏旁开窍，以桐木为一嘴，其管用紫竹为之，诸管参差，亦如凤翼。自簧底量至本律之长，开气孔，如黄钟九寸是也。簧衡阔如窍，窍皆阔九厘，从以本律十分之一为准。气孔随指便开之。欲吹此律，则按此孔，韬以帛囊。
据礼乐疏：二十四管之竽，首四管长二尺四寸，次四管杀六寸，次四管杀四寸五分，又次四管杀三寸，又次四管杀二寸，末四管杀一寸。今定一簧二尺四寸，四管一尺九寸，次四管一尺四寸，次四管长一尺，次四管长七寸，次四管长五寸。从一十九簧加二管为定。
土音制度第十八昔者包牺氏灼土为埙，以合天人之和。埙，瓦缶之器也，故曰土。土居中央，于气为冲气，于声为中声，故圣王用之以和八音。周官：教于小师，播于瞽蒙，吹于笙师。乐记以埙为德音之音，其字从员，土形圆也；一从熏，烧土为之也。风俗通曰：埙，烧土也。围五寸半，长三寸半，有四孔，其二通，凡六孔。尔雅：大埙谓之嘂。注亦曰：烧土为之，大如鹅子，锐上平底，形如秤锤，六孔。小者如鸡子。由是观之，古所谓土，即今所谓瓦也。国语曰：瓦丝尚宫。又曰：瓦以赞之。盖埙以吹，缶以击，皆土之属，而必资于火。近世泥于土音，无用火者，未知其为缶属也。○制埙之法最不易，过于小则无黄钟律，过于大则无四清声。务求大小适宜，而后十二律始全。法以米沈和灰作模，俟其燥也，乃用磬石屑熟捣成泥，水澄极细，漆调如饧，抟塑模上。围七寸五分，高三寸五分，底径二寸四分，厚四分。上锐处留一窍，俟乾，从上窍挖去其灰。埙腰四隅各开一孔，相对透明。虽显四孔，只是两孔之通者耳。古云其二通者，此也。双孔之下，复开一孔，形如鼎足，置之前面，共上一孔，是为六孔。所谓前三后二，并吹孔为六者也。凡孔，前后内外徧用生漆磨光，更加朱漆戗金云龙为饰。顶窍径四分，余窍空分许，往来可容粒米。要极净圆，乃能协律。否则不唯不应字，且不成声矣。○吹埙法：左右两手名指屈蟠埙底，作环抱状。两大指按内二孔，左中指按外下孔，左右食指按外上二孔。○唇有𫖯仰抑扬，气有疾徐轻重，一窍可该数音，旋宫备焉。𫖯宫礼乐疏按：吹埙调律，须制器之后，按律谐声，非可豫为定训。然非依旧法增损，恐遂失其传。今依李振之先生𬱙宫礼乐疏所载备录，以存仿佛。然李尺太长，其律未必合也。黄钟，五窍俱闭，平气俯唇轻吹。○太簇，略俯唇，微仰吹。○姑洗，俯仰间略微加气。○仲吕启右手食指，余闭，平唇极重吹，○蕤宾，启后二窍，闭前三窍。○林钟启左手中食二指，余闭。○南吕，前三窍俱启，余闭。○五窍俱启，轻吹，为应钟。○五窍俱启，重吹，为清黄钟；○左中指闭前下一窍，余皆启，重吹，为清太簇。此其大略。若夫围径有大小，体质有厚薄，穴窍有高下疏密，差之毫厘，则其声不应。妙达其解，又当随器消息。右系𬱙宫礼乐疏。前三窍如倒品字，上二下一。后二窍并列，除吹口，前后共五窍。旧制，大埙高三寸五分，围七寸五分，底径二寸四分，吹孔径三分五厘，按孔径一分七厘。小埙高与大埙同，其围五寸五分，底径一寸七分五厘，吹孔径三分，按孔径一分五厘。余考按孔不宜太宽，只用米许为当。𬱙宫礼乐疏。
陈祥道曰：“埙容一龠之实。”
宋皇祐中，御制颂埙，前下一穴为太簇。上二穴，右为姑洗，启下一穴为仲吕，左双启为林钟。后二穴，一启为南吕，双启为应钟，合声为黄钟。见文献通考。仲吕，宜作蕤宾。
革音制度第十九鼓者，以革冒木，阳在阴中，其声如雷，坎音也。
考工记：“韗人为皋陶，长六尺有六寸，左右端广六寸，中尺，厚三寸，穹者三之一，上三正。
郑司农注：“皋陶，鼓木也。鼓木节别者，其两端广六寸，而其中央广尺也，如此乃得有复。穹者，谓鼓腹穹隆，居鼓三之一。康成注：鼓四尺者，版穹一尺三寸三分寸之一也，倍之为二尺六寸三分寸之二，加鼓四尺，穹之径六尺六寸三分寸之二也。此鼓合二十版。上三正句，二郑解俱未安，疑鼓面有三正，如正鹄之正也。贾侍中曰：晋鼓大而短，近晋鼓也。
鼓长八尺，鼓四尺，中围加三之一，谓之鼖鼓。”
康成注：“面四尺，其围十二尺，加以三分一，得四尺，则中围十六尺，径五尺三寸三分寸之一也。今亦合十二版，则版穹六尺三分寸之二耳。
为皋鼓，长寻有四尺，鼓四尺，倨句磬折。
注：磬折，中曲之中围，与鼖鼓同。”
凡冒鼓，必以启蛰之日。良鼓瑕如积环。鼓大而短，则其声疾而短闻。鼓小而长，则其声舒而远闻。
瑕，鼓文也。如积环，其革调急也。
周礼：“鼓人以雷鼓鼓神祀，以灵鼓鼓社祭，以路鼓鼓鬼享，以鼖鼓鼓军事，以鼛鼓鼓役事，以晋鼓鼓金奏振之。李氏曰：绘以风云雷羽之象谓之雷鼓，绘以麟凤龟龙之象谓之灵鼓，绘以飞鹭盘旋之象谓之路鼓。路与鹭通，旧称鹭乃鼓精。周制但绘鹭于鼓腔，隋唐以来则刻鹭于鼓上。雷鼓、雷鼗六面，灵鼓、灵鼗八面，路鼓、路鼗四面，盖亦一样八面、六面、四面，如今仪仗花腔鼓二十四面，杖鼓十二面之类，非一鼓而有多面也。而宋人图说乃以灵鼓八各冒一面，承以盘轶，转以金枢，作雷车之状，雷路亦如之，误矣。鼓音初无律吕，讵若排箫笙竽取备多面者哉。
明堂位曰：“夏后氏之鼓足，殷楹鼓，周县鼓。”周颂曰：“应田县鼓
振之。”李氏曰：“鼖鼓、晋鼓，皆建鼓也，长短有异，而鼓制不殊。独应鞞、朄朔乃县于大鼓之旁者，其制有异。朄朔之度长二尺，大面一尺四寸，小面七寸，声徐而洪，类鞭鼓之声；应鞞之度长一尺四寸，大面一尺，小面五寸，声焦而急，类鼗鼓之声。尔雅：大鼓谓之鼖，小者谓之应。而应田县鼓，郑笺皆以为小鼓，毛传以田为大鼓，盖以田较应则为稍大，而总之皆小鼓县于建鼓之旁者耳。凡作乐，先鼓朄，次大鼓复应。太师大祭祀鼓，小师大祭祀击应，则大祭祀皆鼓朄击应。而大射有朔鼙、应鼙，诗又以应配朄，则朄鼓即是朔鼙，以其引焉，故曰；以其始鼓焉，故曰朔，而应鼙则与之相应。周礼有朄无朔，仪礼有朔无朄，名异而用则同也。
按：李氏此议本于陈用之礼书。陈氏又曰：“大射建鼓南鼓，应鼓亦南鼓，而居其东；建鼓东鼓，朔鼙亦东鼓，而居其北。则鼙与鼓并建，而鼙常在其左矣。朔作而应应之，朔在西，应在东，则凡乐之奏，常先西矣。李氏又曰：足趺也。鼓下用柱，柱下用趺，故曰足鼓。殷人贯之以楹，楹如屋楹，鼓大而不可趺，故埋柱于地而坚筑之，贯鼓于其端，一楹四棱，犹四植之桓圭也。周官太仆建路鼓于大寝之门外，仪礼大射建鼓在阼阶西，皆楹鼓也。
观此，则周之楹鼓仍殷，而加以县鼓之制耳。
鼗鼓，郑氏曰：“如鼓而小，持其柄摇之，旁耳还自击。”孔氏疏曰：鼗，节一唱之终。尔雅曰：大鼗谓之麻，小者谓之料。月令作鼗。
李氏曰：“鼗，兆鼓者也。先儒谓凡乐先击钟，次坎鼓，钟动而鼗巳作，及下管播乐器，而乐具作焉，乃鼓以先之，则鼗又先于朄也。
㧑谦按：李氏兆鼓之说，本于陈氏礼书，似出臆说。而孔疏节一唱之终，疑有所本。据书，鼗又在下管之次，更详之。𬱙宫，礼乐疏曰：“无当于五声，五声弗得不和。”鼓为雄乐，其声𬤰而象雷，其形穹而象天，其于众音为君。是故其器不宜小，小则不尊；其击不宜轻，轻则不严，而尤不宜于繁其声音不配律吕，第以检乐，所谓鼙鼓疏击以节繁弦之契者是也。鼓之为言孤也。老子曰：孤者，王公以为称。又曰：大音希声，言其尊重而不繁也。鞞之为言裨也，鼓声疾而短闻，须鞞以裨助之，故曰鞞所以助鼓也。
又曰：鼓大而短，则其声疾而短闻，晋鼓近之，疾以作气，固不嫌于节短。其谓鼓小而长，则其声舒而远闻，朔鼙之类近之，舒以导和，正欲取其雍徐。至于鼛鼓大，又欲其闻之远也。以鼓役事，故其长丈有二尺。宗庙之乐，楹鼓两端第距六尺六寸者，节乐者不欲其声之过𬤰，况有应鞞助之，虽短闻焉可耳。又载鼓法曰：作乐先鸣鼓以动之，所以统众音也。击鼓之法，首以两槌连双击者三而一，又两作俱如之，凡三作，但末作连两击，此起鼓也。三次共四击，此后不复击，第以槌击鼓，先后连二者三，此为第一通。又先后三击者三，此为第二通。第一通共六击，第二通共九击。又急五击者三，末复连加二击，此为第三通。第三通共十七击，连前共三十六击。三通既毕，则又从容三击，然后柷起而众乐作焉，故曰群音之首也。每乐奏一句，鼓三击，而搏拊应之，播鼗鼓朄。
㧑谦按：古乐先击镈钟，盖特设一黄钟之钟，以象阳气萌于黄泉之中，以为群音之始也。次之以柷，象阳气动于木中，止而未发，所以翕聚众音而止其骤动，艮之所以成始也。而后以鼓继之，雷出地奋，帝出乎震，于是万物毕出，此其序也。先鼓后柷，失其义矣。如是则弦匏笙簧，守柷而不守鼓矣。
礼乐疏曰：“司马迁乐书引子夏弦匏笙簧，合守拊鼓之语。张守节曰：合，会也。守，待也。拊者，皮为之，实以糠，如草囊也。用手抚之，鼓也。言奏弦匏笙簧之时，若欲令堂上作乐，则抚拊，堂上乐工闻抚拊乃弦歌也。若欲令堂下作乐，则击鼓，堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也。言弦匏笙簧皆待拊鼓为节，故言合守拊鼓也。观此，则拊、鼓自是两物。拊之设则堂上，用则先歌，故周礼言登歌令奏击拊。其制则白虎通谓草著以糠，陈祥道礼书谓韦表糠里，状若鼓然，其声和柔。书传谓以韦为鼓，谓之搏拊。总之，用草类鼓，毕竟非鼓面径七寸，其长倍焉。座长一尺八寸，广一尺，连趺高一尺，趺高二寸。用时置膝，用毕置座。荀卿曰：县一钟而尚拊。大戴礼曰：县一磬而尚拊。盖拊居钟磬之间以为之节，钟一击，磬一击，各有八节，俱尚拊。故文献通考亦云：拊状如革囊，实以糠，击之以节乐。近代搏拊之制，以木为腔，制如小鼓而长，冒熟皮，或生皮，或实以糠，或无糠，乃是古之雅鼓，而以架庋之。夫拊在堂上坐奏以节歌，雅在堂下立奏以节舞，其用不同。而今以雅鼓冒搏拊之名，且以代应鞞之用，非古制也。是宜改正，别以朔鼙、应鼙县建鼓旁，庶合古道。雅，郑司农云：“状如漆筒而弇口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，有两纽，疏画。乐记曰：讯疾以雅。盖舞者通疾，则以此舂地，而讯止之。郑康成曰：雅中有椎。又周礼：笙师掌教舂牍、应、雅，以教械乐。盖宾醉而出，奏械夏，以此三器筑地，为之行节。按此据陈氏礼书所图，亦与今之拊鼓不类。
木音制度第二十𬱙宫礼乐疏曰：先王之作乐也，金石以动之，丝竹以行之，匏以宣之，瓦以赞之，革以节之，亦既洋洋乎盈耳矣。然而始之以柷，终之以敔，制用于木，独有取于质朴之音者，何也？礼始于报本，乐始于尚德，德莫崇于质朴，而后文生，文极而返之乎质，以朴始，以朴终，恶其文之著也。故曰椌楬者，德音之音也。柷敔、椌楬，同物而异名。尔雅曰：所以鼓柷谓之止，所以鼓敔谓之籈。戒之于蚤，节之于后也。
又曰：尔雅注曰：“柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎，句，柄连底句恫之，令左右击。文献通考所载略同，而于柄连底下益以旁有孔，内手于中，击之以举乐。宋时依方色以图瑞物。今制三面绘山，一面绘水而巳。柷用楸木，止用梓木。凡奏乐，先以止左右击，共三声以举乐。
㧑谦按：以柷起乐而谓之止者，所以止乐声发之过骤也。以上图制。据礼乐疏。形如板斗，厚五分，口方二尺四寸，底方一尺八寸，深如之，下有趺，高广二寸，傍有孔，圆径六寸。纳手于中，持椎柄以撞击。椎形如拐，首长一尺，柄长一尺八寸。底中心开一窍，仅容椎柄，透出底外，铁轴贯之，令摇动而拔不出，故名曰止。
尔雅注曰：“敔，一名楬，状如伏虎，背上有二十七𬬺铻，刻句栎之。句，籈者其名。礼乐疏曰：敔与籈皆用楸木，唐宋以来用竹。凡乐自外击，柷则自内击，象阳之发乎阴中也。三八者，外阴之数也。凡乐声以虚，敔则声以实，象阳之下伏而坚实也。三九者，外阳之数也。故柷以起乐，敔以止乐。白虎，西方蓐收之神也。
礼乐疏曰：“木之属，古有舂牍。”周礼：笙师掌教舂牍、应、雅，以教祴乐。盖今世拍板之类，二六编联，取象律吕，用以节乐。今雅乐亦缺此器。
舞第二十一周礼有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。郑司农云：帗舞者，全羽。羽舞者，析羽。皇舞者，以羽冒覆头上，衣饰翡翠之羽。旄舞者，牦牛之尾。干舞者，兵舞。人舞者，手舞。郑康成谓：帗，列五釆缯为之，有秉。羽，析白羽为之，形如帗。皇，析五釆羽为之，亦如帗。康成为是。
舞师掌教兵舞，帅而舞山川之祭祀。教帗舞，帅而舞社稷之祭祀。教羽舞，帅而舞四方之祭祀。教皇舞，帅而舞旱暵之事。陈氏礼书曰：古者之于大祭祀，必有备舞。春秋书有事于太庙，万入去籥，则宗庙用干与羽矣。若夫散而用之，则有所不备，故山川以干，社稷以帗，四方以羽，旱暵以皇。郑司农谓：社稷以帗，宗庙以羽，四方以皇，辟廱以旄，兵事以干，星辰以人。郑康成又谓：四方以羽，宗庙以人，山川以干，旱暵以皇。不知何据然也。
诗曰：“左手执籥，右手秉翟。”籥、翟似一人所执矣。然籥者所以为吹也，按孔发声，不能兼舞，舞者执羽，俯仰不能兼吹。此乃诗人自矜其能，谓技能兼妙，未可以为据也。礼书曰：舞之始也，发于所乐之极；其用也，常在诸乐之后。在诗序则舞蹈后于嗟叹咏歌，在乐记则动容后于言志咏声，在孟子则舞蹈后于乐之实，以舞者所乐之极故也。十三舞勺，成童舞象，二十舞大夏，皆一人之舞，乐师所谓教国子小舞是也。若六乐之舞，合众佾为之，则为大舞。
礼书曰：“书言舞干羽，则先干而后羽。乐记言及干戚羽旄谓之乐，则先干戚而后羽旄。郊特牲、明堂位、祭统皆先大武而后大夏。然则古人之舞皆先武而后文。礼书曰：书曰胤之舞衣，孔安国曰：胤国所为舞者之衣，皆中法。然古者舞大夏则皮弁素积，舞大武则冕服，其他无所经见。
𬱙宫礼乐疏曰：“春秋万入去籥，杜注以为恶其声闻，可见文舞吹籥，非如近世之不复成声也。今舞者右手秉翟，既难按管调律，且两手开合上下，皆不暇于吹籥。窃疑古舞三进三退，别有吹籥之节，与堂下八音相和，而今不可考矣。又曰：翟制有二说：一谓柄长三尺，其端刻龙口，中植翟三茎；一谓柄长五尺，其端龙项，下垂雉尾五层。然唯引舞所持，其名曰节，或用彩缯之帗，或用彩羽之旌，或用白羽之翿，或用红缨之旄。自汉以降，所尚不同，翟则一而已矣。前说今所遵用朱柄而龙首，髹以金彩。又曰：和乐谓之节，盖乐之声有鼓以节之，而其舞之容亦有节以节之，故先代之舞皆有执节二人前引，文舞以节，武舞以旌。宋享晋侯，舞师题以旌夏，旌夏者，大旌也。大射礼举旌以宫，偃旌以商，今其详不可考矣。陈风宛丘值其鹭翿，解者曰：舞者所建，则又以鹭为之也。舞者当就列时，双节前引，分立于东西两阶之前，以节其舞。
李氏又曰：“文王世子曰：凡学，世子及学士必时。春夏学干戈，秋冬学羽籥。至释菜习舞，天子乃帅三公、九卿、诸侯、大夫亲往视之。祭统：君执干戚就舞位。乐记：武王冕而总干。则王太子、王子与夫群后之太子、卿大夫元士之适子、国之俊秀，又不足言，盖无人不从事于舞矣。而独卑贱之子不得舞宗庙之酬，载在汉大予乐者可考焉。当时除吏二千石到六百石，及关内侯到五大夫子，先取适高七尺以上，年十二到年三十，颜色和顺，身体修治，以为舞人。至隋而尚以品子为之，号二舞郎。盖典乐之教虽亡，而胄子之选尚在也。降至大观，乃诏罢云门生舞，而舞人皆菆陋屠沽，或用羽流俚杂者混迹其间，贵介志行之士于是羞与为伍，而先王教化之道，殆不可复行于叔季之世矣。又曰：先王之教所以必从事于舞者，何也？人生而成童，血气筋骨渐以充实而愤盈，其嬉笑跳跃，动于手足舞蹈之间，如熊经鹤舞，狮玃猿腾，机自有不容遏，禁之郁，纵之荡，圣人因而导之曰：来，吾教尔舞。进而示之以盘躄顾盼之容，束之以俯仰进退之节，而又钟鼓悦其耳，羽旄快其目，而习之者亦相率而以为便，不自知其闲于节、范于正，而幼志之潜消也。又曰：三代而后，新声代变，舞容从之。毋论节族淫杂，抑亦冠饰匪伦，驯致大雅沦灭，教化陵夷，何怪乎士流厌薄，置不屑讲！
乐县第二十二周礼：王宫县，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县。凡钟磬，全为堵，半为肆。宫县四面，轩县阙其南；判县左右之合，特县于东方或阶间而已。先儒以为宫县四面，皆钟、磬、镈；轩县三面，皆钟、磬、镈；判县有钟、磬而无镈；特县有磬而无钟。见礼书
十二。特钟，唯王备之。
先儒谓大射北方鼓，避射位也。
合乐第二十三凡乐：一、升歌，二、下管，三、笙奏，四、间歌，五、合乐，六、兴舞。今以韶、武为法，用尚书、周礼、仪礼、礼记、左传、诗说、国语、公羊诸书推定
虞韶。
堂上升歌大吕，搏拊琴瑟击玉磬应之，琴瑟还宫，磬以节乐。乐章亡。○问：周礼太师帅瞽登歌，令奏击拊，故昔人亦有以虞书之拊为一器，今何不从之？曰：上言戛击鸣球，下言搏拊琴瑟，义同，则此即击石拊石之拊也。琴瑟以挑擘为搏，以勾抹为拊；磬以重为击，轻为拊，观文义自如此。昔人因周有拊鼓，而因以戛击亦为一器，则凿矣。虞、周不妨异制。大戴礼：悬一磬而尚拊。
歌毕，堂下击柷，播鼗，击管，奏黄钟，每收羽，鼓章毕，一唱播鼗。
乐章亡。○问：周礼舞大磬则奏姑洗，歌南吕”，此何不从之？曰：此周次六代之乐，以韶在云门、咸池之后，故然。若有虞自成一代之乐，岂有不先合黄钟之理？
管毕，㧰敔，止歌，击柷，笙亦奏黄钟，镛应之。㧰敔。
乐章有声无诗，今亡。
间歌，歌笙迭奏如前三终。
乐章亡。
乃合乐金声，击柷，播鼗，击鼓，乐作，人声，琴、瑟、钟、磬、笙、箫、埙、管，调用黄钟。
乐章亡。
收羽，击鼓。章毕，一唱，播鼗。乐毕，㧰敔。太师告乐正曰：“正歌备。乐师号舞者，舞者就列兆内。列四表，表首六十四缀，缀相去一步。舞用八佾六十四人，分两阶，西阶用干，东阶用羽。击柷，播鼗，乃鼓，兴舞，吹箫，鼓止。初舞歌水德，歌一声一容，从一表至二表。播鼗，歌止，舞止，箫止。一成。舞者出。
周礼言舞大韶，奏九德之歌，今亡。
乐作如前。乐止，复鼓，代者就列，兴舞，吹箫如前。用大吕歌木德，歌从二表至三表。再成。播鼗，止舞如前。乐作如前。复鼓，代舞如前。用太簇歌火德，歌从三表至四表。三成。用夹钟歌土德，歌从四表复三表。四成。用姑洗；歌金德，歌从三表复二表。五成。用仲吕。歌谷德，歌从二表复一表。六成。用蕤宾；歌厚生，歌从一表复至二表。七成。用林钟；歌利用，歌从二表复至三表，八成用夷则歌正德歌。从三表复至四表，九成用大磬止。乐
舞法亡○九成四表，说见礼书。文东阶，武西阶，亦见礼书。○左传：季札见舞韶箾者，箾即箫，知舞必吹箫。凤凰其翼若干，其音若箫。西阶武舞用干，象凤翼之自卫而不以击物也。东阶文舞用羽，象凤仪之有章而进退有序也。吹箫以和舞，象凤鸣之应律而相和也。
尚书益稷谟：“夔曰：戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格，虞宾在位，群后德让。下管鼗鼓，合止柷圉，笙镛以间，鸟兽跄跄，箫韶九成，凤凰来仪。
夔曰：于！予击石拊石，百兽率舞，庶尹允谐。”
大禹谟曰：“九功维叙，九叙维歌。”又曰：“舞干羽于两阶。”周礼曰：九德之歌，九韶之舞。
大武：
“大师帅瞽登歌，令奏击拊。”小师击拊工歌，比琴瑟。诗清庙夹钟七音，一人唱，三人叹颂，钟磬奏，夹钟应之。歌夹钟，先击夹钟，特钟起调，至毕曲时击特钟。
周礼乃奏无射，歌夹钟，舞大武。
礼：清庙之瑟，朱弦而疏越，一唱而三叹，有遗音者矣。
歌毕，击柷，大师令奏鼓朄，堂下管奏无射，以朄以应节之。收羽，击鼓。章毕，播鼗，歌象，管毕，栎敔。
礼：“升歌清庙，下管象武。”象武未详何诗，旧以为即武一章，然考仪礼，歌笙间合，皆不重奏。武一章既为大武乐之首，不应重奏。文王世子但言下管象，陈氏浩以为象者，维清之诗。周礼小师下管，击应鼓，
击柷，奏鼓。笙奏无射，三笙一和而成声。笙钟磬应之，以鼓节之如前。笙毕，栎敔。
乐章有声无诗，今亡。○问：“三笙一和而成声，乡射礼也，安知大合乐止此乎？曰：观升歌一唱三叹，止四人，则笙亦止四人矣。
问：“仪礼歌管不用钟磬，何也？”曰：祭飨之大，乃有金奏。
间歌，一歌琴瑟，一奏，笙，一歌琴瑟，一奏，笙一歌琴瑟，一奏，笙皆奏钟磬如前。
乐章亡。
间歌毕，乃合乐。
乐章亡，
击特钟，次击柷，次以鼙令鼓，击建鼓，鼓止，乃歌。钟、磬、琴、瑟、埙、篪、管、箫、笙，以朄以应节之。收羽，击鼓，章毕，播鼗，调用夹钟，乐毕，栎敔。太师告乐正曰：正歌备。乐师号舞者，舞者就列兆内立四表，首表六十四缀，缀相去一步。大胥正舞位，以序出入舞者。小胥巡舞列，而挞其怠慢者。舞用八佾六十四人，一佾八人，二人执旌节，引舞节之君执朱干玉戚，东上，群臣执戈旄，司马二人执铎，进旅退旅。服因祭冕而袭，
兆舞域也。朱干即盾。礼书曰：“以革为之，其背曰瓦，其瓦设锡白金也，朱质而绘以龙，龙之外又绘以杂羽，其繋之也以绣韦，其繋绣韦也以纷。按此即秦风龙盾，恐虞制则不画龙。玉戚，玉柄斧也。左传曰：剥圭以为槭柲。
明堂位：“朱干玉戚，冕而舞大武；皮弁素积，裼而舞大夏。郊特牲曰：朱干设锡，冕而舞大武，诸侯之僭礼也。公羊曰：八佾以舞大武。陈祥道曰：礼称裼而舞大夏，则舞武袭六成四表，先儒相传，亦见礼书。
先击镈钟，次击柷，次以鼙令鼓，击建鼓，兴舞备戒，君总干山立，鼓止。金奏武一章，咏叹之，淫液之，调用夷则上宫。凡歌起调皆击本律特钟，毕曲皆击特磬。
先镈，金声也，鼙，朄应也，朄始之，应应之也，皆小鼓。建鼓，大鼓也。山立，嶷然不动也。国语伶州鸠曰：王以癸亥夜陈，未毕而雨，以夷则之上宫毕之。当辰，辰在戌上，故长夷则之上宫，名之曰羽，所以藩屏民则也。又于皇武王一章，春秋传以为此大武之首章，盖周公象武王武功之舞也。或谓此有武谥，则此武王乌知不如商颂武王靡不胜之说，但以颂王之武，而其后遂以为谥耶？
乐记孔子问：“武之备戒之已久，何也？”宾牟贾曰：“病不得其众也。曰：咏叹之，淫液之，何也？曰：恐不逮事也。子曰：总干山立，武王之事也。又曰：久立于缀，以待诸侯之至也。
振铎戈矛皆作，三举足步。
记曰：先鼓以示戒，三步以见方，
发扬蹈厉，君用玉戚，余用戈旅进北出，四次击刺。孔子问发扬蹈厉之已蚤，何也？曰：及时事也。○子曰：发扬蹈厉，太公之志也。○子曰：夹振之而驷伐，盛威于中国也。注：二人夹舞者，而振铎以为节，舞者以戈矛四次击刺。按月令舞器有戈，独矛未闻。又曰：分夹而进，事蚤济也。又曰：武始而北出。
陈祥道曰：“夹振之而驷伐，象司马振铎，师徒皆作也。”又曰：始而北出，商居东北故也。
至第二表歌止舞止一成，舞者出，乃击柷，合钟磬、琴、瑟、埙、篪、箫、管、笙，调用夷则，如前乐毕，㧰敔复鼓，代者就列兴舞，金奏酌一章，调用黄钟下宫。
左传曰：“武王克商作颂，其三曰：敷时绎思，我徂维求定。独诗说以赉为大武之二成，肆夏为大武之三成。今按国语伶州鸠曰：王以黄钟之下宫，布戎于牧之野，故谓之厉，所以厉六师也。以太簇之下宫，布令于商，昭显文德，底纣之多辜，故谓之宣，所以宣三王之德也。则再成之时，方象布戎牧野之事，与赉诗之义全不相属。而文王勤止，则所谓昭显文德，时周之命，则所谓布令于商，无疑也。左传之说为正。其酌一章，诗说以为大武之五成，然其诗有纯熙大介之语，当在再成。记曰：再始以著往。又曰：再成而灭商。
问：“先儒以国语有上宫、下宫之说，上宫声高为清声，然乎？曰：此不知律之说也。清声安得为宫？盖十二月各有律，律当其月则为宫，黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕为下宫，以其声近下而浊也。蕤宾、林钟、夷则、南吕、无射、应钟为上宫，以其声近上而清也。
自二表至三表，歌止舞止。再成，舞者出，合乐如前。复鼓，代者就列，兴舞。金奏赉一章，调用太簇下宫。自三表至四表，鸣铙鼓退，舞者南向，歌止，舞止。三成，舞者出，合乐如前，复鼓，代者就列，兴舞。金奏般一章，调用无射上宫。诗说曰：般，大武之四成。记曰：三成而南。盖至四表而南向，为三成之舞也。国语曰：反至嬴内，以无射之上宫，布宪施舍于百姓，故谓之嬴乱，所以优柔和民也。周礼以金铙止鼓，中冬大阅，鼓退，鸣铙且却。
以上四成，象伐纣之武功，以下二成，象周、召之治。故国语止载四宫，
自四表复三表，皆坐，致右宪，左释干戚羽旄，歌止舞止。四成，舞者出，合乐如前，复鼓，后舞者执羽籥就列，分右左行，兴舞。金奏肆夏一章，调用姑洗下宫。
记曰：“四成而南国是强。”又曰：“武乱皆坐，周、召之治也。”即国语所谓羸乱也。坐释干戚，故五成歌载戢干戈，载櫜弓矢。记曰：五成而分，周公左，召公右。
问：“大武之舞用朱干玉戚，则见之经矣。释干戚而执羽籥，母乃臆说乎？曰：此可知也。舞以象成也，武始而北出，象伐商，故执干戚，至武乱皆坐象周召之治，尚执干戚，谬矣。又舞通名曰万，有干舞，有羽舞。左传：将万而问羽数，是万有羽也。息妫闻振万曰：先君以是舞习戎备，是万有干也。文舞不废干，见文之有武；武舞不废羽，见武之有文。韶文舞而有干，则武武舞亦有羽矣。
自三表复二表，歌止舂牍，舞止五成，舞者出，合乐如前，复鼓，鼓者就列，兴舞，金奏桓一章，合乐如前，调用蕤宾上宫，自二表复缀合为一，左旋北向，歌止舂牍，舞止六成，合乐如前，击大磬止乐。凡金声玉振，皆镈钟特磬。
记曰：“六成复缀，以崇天子。”左传曰：“武王作武，其六曰桓。凡六成之歌，皆用律不用吕。
周礼：“乐师教乐仪，行以肆夏，趋以釆齐，诏来瞽皋舞。皋号也。凡舞必缓，使中乐之节。舞者过疾，以雅鼓讯之。按：韶、武之乐失传数千年矣。繇经传推其大略，其可知者如此。虽三王不相袭礼，五帝不相沿乐，苟有好古者，仿韶舞以为孔庙祀圣之用，春用韶，秋用武，而使弟子得观礼乐焉，不亦美乎？然其疾徐疏数，音容之妙，则有待之神明之人，教习之久，而不可以旦暮必者，须司成、司仪率国学俊秀为之
振之。李氏曰：“今孔庙大成之舞，即宋朝化成天下之舞。元祐间，命乐正开封叶防所撰，义取揖逊，彰宋受命之自，不知何故，辄以用之孔庭，而至今仍之无改焉。藻伏思之，夫子之乐不同百王，惟道德尊崇，删述垂宪，非有揖让征伐可为摹拟，终难杜撰。所以国初儒彦不敢轻有改易，但与其遵用宋乐，不如上取韶舞，闻韶忘味，盖圣心有独契焉。周制：云门之舞用之圜丘，咸池之舞用之方泽，九磬之舞用之宗庙之中。凡祭祀皆用古乐，即历代不相沿袭，然名异而实则同，非必其创为之也。矧磬之为用更广，以祀四望，亦以礼神鬼。孔祀用磬，于古未悖。虽其笙镛缀兆不详载籍，然可考求润色，略存古意。按：李氏此说，实为至论，乃前人所未发。
子语鲁太师乐，曰：“乐其可知也。始作，翕如也；从之，纯如也，皎如也，绎如也，以成。
此言乐也，是容易晓得的。初作之时，须合音齐奏，到中间声稍放，既要纯和，又要明白，又要舒长不迫，有此数美，便成乐了。八音齐举，没有一声大、一声小，便是和。从宫生征，从征生商，不太高，不太下，亦是和。宫不杂商，商不杂征，这是皎如。缓而不骤，曲终尚有余韵，此是绎如。作乐之美，尽此数言。
用乐第二十四大乐正，凡建国，禁其淫声、过声、凶声、慢声。
御枚氏掌司嚣，禁嚣呼叹呜于国中者，行歌哭于国中之道者。
玉藻曰：“古之君子必佩玉，右征角，左宫羽，趋以采齐，行以肆夏。尔雅曰：堂上谓之行，堂下谓之步，门外谓之趋。周还中规，折还中矩，进则揖之，退则扬之，然后玉锵鸣也。故君子在车则闻鸾和之声，行则鸣佩玉，是以非辟之心无自入也。
乐记曰：“礼乐不可斯须去身。中心斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣；外貌斯须不庄不敬，而暴慢之心入之矣。
九夏
钟师：“掌金奏。凡乐事，以钟鼓奏九夏：王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐斋夏族夏祴陔夏骜夏。
大司乐：“王出入则令奏王夏；尸出入则令奏肆夏；牲出入则令奏昭夏。
注：“四方宾客来，奏纳夏；臣有功，奏章夏；夫人助祭，奏齐夏；族人侍燕，奏族夏；客醉而出，奏祴夏；公出入，奏骜夏。九夏皆有声无歌，取其声疾徐以教行步之节而已。今其法不传，但笙师掌教吹竽、笙、埙、籥、箫、篪、笛、管，舂牍、应、雅，以教祴乐，即祴夏之一乐，知九夏不特一钟鼓而巳。书传曰：天子左五钟，右五钟。出撞黄钟，右五钟皆应，然后太师奏登车，告出也；入撞蕤宾，左五钟皆应，然后少师奏登堂就席，告入也。先儒谓此十二零钟，右五钟，大、太、夹、㚲、仲也，此六律主出；左五钟，林、夷、南、无、应也，此六律主入。以东为右，西为左，
此奏钟之法，疑即王夏。陈祥道曰：“诸侯有肆夏，无王夏；大夫有陔夏，无肆夏。”大乐正：王大食、三宥，皆令奏钟鼓。膳夫：王日一举，以乐侑食。卒食，以乐彻于簉。繇此观之，古之君子，饮食以乐侑之，言语以歌达之，行动以佩鸣之，升车以鸾和奏之，出入以乐节之，盖无适而不养其和也。
祭祀
大司乐：“分乐而序之，以祭，以飨，以祀。乃奏黄钟、歌大吕、舞云门以祀天神，乃奏太簇、歌应钟、舞咸池以祭地祗，乃奏姑洗、歌南吕、舞大磬以祀四望，乃奏蕤宾、歌函钟、舞大夏以祭山川，乃奏夷则、歌小吕、舞大濩以享先妣，乃奏无射、歌夹钟、舞大武以享先祖。凡六乐者，文之以五声，播之以八音。
唐之祭社，下奏太簇，上歌黄钟。赵慎言曰：“太簇，阳也，位在寅；应钟，阴也，位在亥。故斗建亥则日月会于寅，斗建寅则日月会于亥。是知圣人之制，取合于阴阳，歌奏之仪，用符于交会。今之祭祀，上下歌奏俱是阳律，有乖古法，请改黄钟为应钟均。
先儒谓黄钟之月，辰在星纪，丑也，故歌大吕；太簇之月，辰在娵訾，亥也，故歌应钟；姑洗之月，辰在大梁，酉也，故歌南吕；蕤宾之月，辰在鹑首，未也，故歌林钟；夷则之月，辰在鹑尾，巳也，故歌仲吕；无射之月，辰在大火，卯也，故歌夹钟。近振之李氏以为乐和神人，不惟其和，而唯斗建日躔之为拘，于义末矣。矧岁差渐远，而今冬至建子，日躔乃退于箕，安得子丑之合？而周公圣人，识不及此，而附会矫诬，以渎上帝山川百神之祀，必不其然。㧑谦按：升歌管奏，虽上下举应，而实不同时。周公作乐，但据周时辰建之合，即用以合和，固不必以后世之不合，害其当时之合也。窃所疑者，在先祖先妣之分奏，而又先妣而后祖。据仪礼卜祀先祖以某妃配，祭义设同几，礼器周旅酬六尸，无有享先祖而不及妣者矣。唯丧中虞祥忌日之类始分之，则又不举乐，则此礼胡为乎来哉？分乐而序之，奏黄钟于天神，太簇于地祗，先天神于地祗也；奏夷则于先妣，奏无射于先祖，则先妣先于先祖也，而可乎？此决非圣人之旧矢。或曰：此先妣盖指姜嫄也。周礼凡乐六变者，一变而致羽物及川泽之示，再变而致赢物及山林之示，三变而致鳞物及丘陵之示，四变而致毛物，及坟衍之示。五变而致介物，及土示。六变而致象物，及天神。
祀天神兼致地祗，天包地也。
凡乐，圜钟为宫，黄钟为角，太簇为征，姑洗为羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞。冬日至，于地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。凡乐，函钟为宫，太簇为角，姑洗为征，南吕为羽，灵鼓灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞。夏日至，于泽中之方丘奏之。若乐八变，则地示皆出，可得而礼矣。凡乐，黄钟为宫，大吕为角，太簇为征，应钟为羽，路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，九德之歌，九磬之舞，于宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣。
或问周礼三祭之乐。朱子曰：“此不可晓。先儒谓商是杀声，鬼神所畏，故不用，而只用四声迭相为宫，未知其五声不备，又何以为乐？然也，恐是无商调，不是无商音。他那奏起来，五音依旧还在。
按朱子此说，蔡氏因之，定六十调。不知调虽多，无所用之。此宫角征羽不用商音。或曰：商刚声，祭尚柔，故不用也。或曰：周木德，金克木，故不用也。以余推之，此必有阙简，为补亡者不知乐，误失一句耳。
郑注：“圜钟，夹钟也。夹钟生于房心之气，房心为大辰，天帝之明堂。函钟，林钟也。林钟生于未之气，未坤之位。黄钟生于虚危之气，虚危为宗庙。以此三者为宫，用声类求之。
按先儒说三宫近是。至所佐之角征羽，殊无理次。郑说亦未免支离。降黄钟为民，尤为不可。盖乐家最忌陵宫，安得如此意周礼之书，藏于民间者千年，简编残缺，汉儒辑补，不无遗误。且他简或可以意补亡，而乐之失传，其误必甚，今亦安能一一而附会之乎？按此即郊、社禘三乐。禘用韶舞，与前四望同乐。
舞师：“掌教兵舞，帅而舞山川之祭祀。教帗舞，帅而舞社稷之祭祀；教皇舞，帅而舞旱暵之事。凡小祭祀，则不兴舞。
鼓人：“以雷鼓鼓神祀，灵鼓鼓社祭，以路鼓鼓鬼享。”凡大祭祀，大略王入庙奏王夏，尸入奏肆夏，牲入奏昭夏，献酬毕奏乐兴舞，尸出奏肆夏。及彻，乐师帅乐士而歌。彻祭毕而燕，钟师奏燕乐，旄人舞之。王出庙奏王夏，据周礼则先奏乐，至九变而人鬼降，可得而礼。据郊特牲称殷人尚声，臭味未成，涤荡其声，乐三阕，然后出迎牲。声音之号，所以诏告于天地之间也。周人尚臭则不然，以郁鬯求神于阴，萧膋求神于阳，然后乐极九变而后降神也。据祭统羞哜荐豆之后，又言及入舞，君冕而总干，率其群臣以乐皇尸，则是正献之时亦奏乐，不殊燕礼也。
凡祭祀，有蛙黾鸟兽之声，则蝈氏焚牡鞠而以其烟被之。凡水虫无声。庭氏：掌射国中之妖鸟。
飨：
国语：“肆夏、樊、遏、渠，天子所以飨元侯也。”
仲尼燕居：“子张、子夏、言游侍。子曰：慎听之！女三人者，吾语汝：礼犹有九焉，大飨有四焉。苟知此矣，虽在畎亩之中，事之，圣人已。两君相见，揖让而入门，入门而县兴，揖让而升堂，升堂而乐阕。此处有升歌清庙一句。下管象、武，夏籥序兴，陈其荐俎，序其礼乐，备其百官，如此而后，君子知仁焉。行中规，还中矩，和鸾中采齐，客出以雍，彻以振羽，故君子无物而不在礼矣。入门而金作，示情也；升歌清庙，示德也；下而管象，示事也。是故古之君子不必亲相与言也，以礼乐相示而已。
注：“既升堂，主人献宾酒，宾卒爵而乐止，此飨礼之一节也。宾酢主君，又作乐，主君饮毕则乐止，此飨礼之二节也。升堂而歌清庙之诗，是三节也。堂下以管吹象武之曲，是四节也。夏籥，禹大夏之乐曲，以籥吹之也，与象武次序更迭而作，故曰夏籥序兴。行中规，第五节也。还中矩，第六节也。釆齐，乐章名。和鸾，车上之铃也。车行整缓，则铃声与乐声相中，盖出门迎宾之时，此第七节也。客出之时，歌雍诗以送之，此第八节也。振羽即振鹭，礼毕彻器，则歌振鹭之诗，九节也。九者之礼，大飨有其四：一是宾卒爵而乐阕，二是宾酢主，卒爵则乐又阕，三是升歌清庙，四是下管象武。余五者，则非飨礼所得专也。
郊特牲云：“宾入大门而奏肆夏，示易以敬也。卒爵而乐阕，孔子屡叹之。奠酬而工升歌，发德也。歌者在上，匏竹在下，贵人声也。乐由阳来者也，礼繇阴作者也，阴阳和而万物得。
燕
仪礼诸侯燕卿大夫，献酢旅酬毕，纳工，工歌鹿鸣、四牡、皇华。卒歌，献工毕，下管新宫。卒管，笙入，奏南陔白华华黍。毕，献笙毕，乃间歌鱼丽，笙由庚；歌南有嘉鱼，笙崇丘；歌南山有台，笙由仪。遂合乡乐，周南：关雎葛覃卷耳，召南：鹊巢采蘩采苹。用钟磬乐毕，兴舞则勺。燕，献士庶子后，行无算爵，则无算乐。若与四方之宾燕，有房中之乐。宾及庭，奏肆夏。宾拜酒，主人答拜而乐阕。公拜受爵而奏肆夏。公卒爵，主人升受爵以下而乐阕。宾出，奏陔。若射，公乐作，就物。
郑注：“乡乐者，风也。小雅为诸侯之乐，大雅、颂为天子之乐。乡饮酒升歌小雅，礼盛者可以进取。燕合乡乐者，礼轻者可以逮下也。春秋传曰：肆夏、樊、遏、渠，天子所以飨元侯也。文王、大明、緜，两君相见之乐也。然则诸侯之相与燕，升歌大雅及小雅也。天子与次国、小国之君燕，亦如之。与大国之君燕，升歌颂及大雅。其笙、间之篇未闻。
乡饮：
歌、笙、间、合，无算乐同燕礼。宾出，至于阶，陔作。
乡射，
县于洗东北，西面。大夫酢毕，纳工，不歌，不笙，不间，唯合乐同乡饮。获者倚旌，乐正命弟子赞工迁乐于下。既射，获者坐而获，举旌以宫，偃旌以商。至三射，则以乐为节。司射命曰：不鼓不释。乐正命太师曰：奏驺虞，间若一。乃奏驺虞以射。及燕，无算乐。奏陔。如乡饮记。笙凡三笙一和而成声，三人吹笙，一人吹和。和，小笙也。
大射，
公升即席，奏肆夏。至献宾，告旨，主人答拜而乐阕。主人献公，公拜受爵，乃奏肆夏。至主人答拜而乐阕。大夫升，就席，乃纳工，歌鹿鸣三终。乃献工毕，管新宫三终。及射，获者举旌以宫，偃旌以商。末射，命太师奏貍首以射。射毕，乃燕，无算乐。宾降，奏陔。公入，奏骜。
射人，王射以驺虞，九节；诸侯射以貍首，七节；孤卿大夫以采苹，五节；士以采蘩，三节。射义曰：驺虞，乐官备也；貍首，乐会时也；采苹，乐循法也；采蘩，乐不失职也。
郑氏曰：“乡射之鼓五节，歌五终，所以将八矢。一节之间当拾发，四节四拾，其一节先以听也。然则王之九节，五节先以听；诸侯七节，三节先以听。尊者先以听则多，卑者先以听则寡，所以优尊者，欲其先知之审也。
陈祥道曰：“王射以驺虞，乡射亦以驺虞。”乡射之询众庶，亦欲官备于天子也。乡射合乐，大射不合乐者，乡射属民，欲同其意，故合乐；大射择士与祭，欲严其事，故不合乐。
射义：“诸侯献贡士于天子，天子试之于泽宫。其容体比于礼，其节比于乐，而中多者，得与于祭；其容体不比于礼，其节不比于乐，而中少者，不得与于祭。数与于祭而君有庆，数不与于祭而君有让。数有庆而益地，数有让则削地。故曰：射者，射为诸侯也。是以诸侯尽志于射，以习礼乐。夫君臣习礼乐而流亡者，未之有也。
卿大夫以五物询众庶：一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰兴舞。大司乐：王射，令奏驺虞，诏诸侯以弓矢舞。乐师：燕射，帅射夫以弓矢舞。盖射有舞法，失其传耳。
军
大司马：“中春，教振旅，辨鼓铎镯铙之用。王执路鼓，诸侯执贲鼓，军将执晋鼓，师帅执提，旅帅执鼙，卒长执铙，两司马执铎，公司马执镯，以教坐作进退疾徐疏数之节。遂以搜田，有司表貉，誓民，鼓，遂围禁。夏秋不备，书，从同也。
中冬，教大阅。田之日，群吏以旗物鼓铎镯铙，各帅其民而致，乃陈车徒如战之陈。中军以鼙令鼓，鼓人皆三鼓，司马振铎，群吏作旗，车徒皆作。鼓行，鸣镯，车徒皆行，及表乃止。三鼓，摝铎，群吏弊旗，车徒皆坐。又三鼓，振铎，作旗，车徒皆作。鼓进，鸣镯，车骤徒趋，及表乃止，坐作如初。乃鼓，车驰徒走，及表乃止。鼓戒三阕，车三发，徒三刺。乃鼓退，鸣铙且却，及表乃止，坐作如初。遂以狩田。既设驱逆之车，令鼓振铎如前，车徒皆作。遂鼓行，徒衔枚而进。既获，及所弊，鼓皆骇，疾擂也。车徒皆噪，徒乃弊止也。
师有功，则左执律，右秉钺以先，恺乐献于社。
鼓人以鼖鼓军事，凡军旅，夜鼓鼜。
古者习诸侯、大夫、士于祭祀飨燕，习士庶人于乡射、乡饮，莫非用乐，琴瑟弦歌通乎上下，非是莫敢用乐焉。是以化成天下，感其声者莫不繁祉老寿，和平爱敬，治之极也。后代制乐者，幸而有作，则以归之学宫，一岁而再演，士大夫且不一见，何缘化民成俗乎？繇不知作乐之用故也。
古乐之作，或谓即宜用俗乐工为之则易成，何如？曰：不可。兴古乐以致治，犹穷经书以求道也。欲得穷经书以求道者，而必于看淫辞小说之人求之，我知其之楚而北辕矣。唐有康昆仑者，善琵琶，自号无敌，及闻段善本枫青之弹，惊而下拜，德宗命段授康，段奏曰：昆仑本领邪杂，须令十年不近乐器乃可授。今淫声既熟，举手即入焉，何可用也？须用二十左右国学生，未学俗乐者，始肄时宁可不成声音，久之渐熟，然后乐有可正之理。
此书于古乐未知无稍龃龉，然古人闻乐知德，后有知我者，于此求之亦可也。
古乐书卷下