律吕阐微卷八
律吕阐微卷八
江永
律吕阐微卷八
婺原江永𢰅
纳音
纳音之理，与律吕相贯通。扬子太玄声律数乃六十干支纳音之源，而六十纳音乃六十调与八十四声相配者。前人论律未尝旁通及此，今特发明之。声
律数图声律数天干配河图图声律数地支配洛书图
地支之数出于洛书，九、八、七、六、五、四，再周而十二支遍。一、二、三为三才之数，虚之不用。一在正北，二在西南，三在正东，相间而居。一二之间，六七合十三；二四之间，四九合十三；三一之间，八与中五合十三，则相间，非杂居也。六位用数三十九，倍之七十八。
周礼大司乐“黄钟为宫者，子也，大㲈之乐用九变，函钟为宫者，未也，咸池之乐用八变，圜钟为宫者，卯也，云门之乐用六变，其位数正与此合，则此数之由来者乆矣。
干支零数相加图纳音五行母子数图
纳音五行合阴阳两干支数，视其零，一火二土、三木、四金、五水。何以木金与河图五行同，火土水与河图五行异？此母生子之理也。去十不用，各列九㸃，黒识母，白识子，迭减母而加子，如五行之相生，则母八木者，子一火，母七火者，子二土，母六水者，子三木，母五土者，子四金，母四金者，子五水。配之五声，火徴、土宫、木角、金商、水羽，此纳音子声也。从子溯母，则火徴者本是木角，土宫者本是火徴，木角者本是水羽，金商者本是土宫，水羽者本是金商。而六十干支配六十调与八十四声，由此得也。去十用九者，洛书也。母之五行从本属者，河图也。相生者，河图自北而东、而南、而中、而西、而北之序也。是合图、书而有纳音五行也。
六十纳音本位前图六十纳音本位后图六十干支纳音，始于西方甲子乙丑金，如汉书同类娶妻，隔八生子，每隔八位数之，必复得金。如是者三，为上商、中商、下商，乃右还转南方火，亦得上、中、下徴，而后转东方木，为上、中、下角；转北方水，为上、中、下羽；转中央土，为上、中、下宫。又隔八位，复于甲子乙丑金，从甲午乙未金数之，亦同。此说见沈括梦溪笔谈。依其说图之，诚有自然之法象。又五行家所谓海中金、沙中金者，得其上；剑锋金、金箔金者，得其中；白镴金、钗钏金者，得其下。他行推之，亦有理数，然不能推合于乐家起钧用调之法，则犹未尽纳音之妙。盖但知甲子、乙丑之为金商，而不知生金商者为土宫，是以不能合甲子于黄钟，合乙丑于大吕。他律皆然，由未知纳音五行有母生子之说故也。后图详之，
亦自河图出。九八、七六、五四之数，亦即河图之合数，九南、西、七北、六东、五中、四南者也。故六十纳音皆归之于河图焉。中五十土为宫，则含金；南四九金为商，则含水；西三八木为角，则含火；北二七火为徴，则含土；东一六水为羽，则含木。于是十二金皆归于中，十二水皆归于南，十二火皆归于西，十二土皆归于北，十二木皆归于东。母懐子而子依母，此五行之性情，于六十纳音见之。要其干支得数，本自南西北东中而来，则其所纳之音各归受生之位，理数自然之妙也。一支具五行，五行各有母，旋相为宫，六十调出焉，八十四声亦寓焉。纳音配六十调图
干支相错成六十，声律相错亦成六十。以声律数起纳音，则一支有五行；以十二律起均调，则一律有五调。纳音之五行，木以两干支零数减九数而生，从子溯母，适叶夫五声之序。而扬子所谓声律数，阴阳家所谓纳音，其名不虚矣。究其源，皆出图书，则与声律同出一源，是以其归必合也。古今论声律旋宫，未有推阐及此者。六十支干总数八百一十，亦为十律宫声八十一之数。应钟
五调：辛亥应朩中之。癸亥应南吕之门。乙亥应林之。丁亥应之。已亥，应一。纳音配八十四声图黄钟钧，辛未，林。辛南。辛亥，应。申子，黄。申寅，太。甲辰，㚲。庚午，蕤。大吕钧，戊申，夷。戊戌，无。甲子，黄。乙丑，大。乙叩。夹。乙已，仲。辛未，林。太蔟钧，酉南。己亥，应。乙，大。壬寅，太。震。姑。戊午，蕤。戊申，夷。夹钟钧，丙戌，无。士子，黄，壬寅，太，癸卯、夹，癸巳、仲，已未、林，已酉，南。姑、冼钧，丁玄应，癸丑，大，癸卯，夹，庚辰，姑，丙午，蕤，丙申，夷，丙戌。无。五声加二变十二钧，有八十四声，以纳音配之，取宫仲吕、钧，庚子，黄，庚寅，太，庚辰，姑，卒，巳，仲，丁、木林，丁酉，南，丁亥，应。蕤賔。钧，辛丑，大，辛邨。夹，辛巳，仲，甲午，蕤，甲申，夷，甲戌，无，庚子，黄。林钟、钧，戊寅，太，戊辰，姑，甲午，蕤，乙未、林，乙酉、南，乙亥，应，辛丑，大。夷则、钧，已卯，夹，巳巳，仲，乙未。林，壬申，夷，壬戌，无，戊子，黄，戊寅，太。南吕、钧，丙辰，姑，壬午，蕤，壬申，夷，癸酉，南，癸亥，应，已丑，大，己卯，夹。无射钧，丁巳，仲，癸未，林，癸酉，南，庚戌，无，丙子，黄，丙寅，太，丙辰，姑。应钟、钧，庚午，蕤，庚申，夷，庚戌，无，辛亥，应，丁丑，大，丁卯，夹，丁匕，仲。五声加二变十二钓，有八十四声，以纳音配之，取宫，庚申，夷，戊寅，太，庚午，蕤，壬申，夷，壬戌，无，癸未，林。应钟、钧，己巳，仲，戊子，黄，癸酉，南，庚戌，无。辛邨，夹，丁丑，大，辛亥，应，甲午，蕤，乙未，林。林钟，钧，戊寅，太，癸亥，应，庚戌，无。夷则、钧，己卯，夹，巳，丙子，黄，丙辰，姑。蕤賔、钧，辛丑，大，壬申，夷，癸酉，南，乙亥，应，辛丑，大，丙寅，太，乙未，林，乙酉，南，己卯，夹。南吕、钧，丙辰，姑，壬午，蕤，丁酉，南，己丑，大，丁匕，仲。无射。钧，丁卯，夹，丁巳，仲。仲吕。钧，丁亥，应，姑卒巳。仲，丁木林，巳。仲，甲午，蕤，甲申，夷，甲戌，无，庚子。黄之十二声以为变宫，徴之十二声以为变徴，虽若重复，而亦自有条理。盖各调相生，从支辰数至第六位，则得其本调之宫。如黄钟宫生徴，庚子也，从子至巳第六位，则知庚子之本宫为仲吕。又子生商，丙子也，从巳至戌第六位，则知丙子之本宫为无射。皆仿此以周黄钟五调。至戊子为夷则之角，又从申至第六位为丑，则复得甲子，为大吕之变宫。从丑至第六位为午，则复得庚子，为蕤賔之变徴。七音既周，乃易一宫，从午至第六位为亥，而辛亥为应钟之宫也。子亥右旋，至大吕宫，终于辛丑，为林钟之变徴，而八十四声毕。又从未至第六位为子，则复得甲子为黄钟之宫。所谓自有条理者如此。因以见五声之外，自然有二变，六十可増为八十四，七变之后必换宫，自然之数也。列七音，先徴后变徴，以宫居中，管吕之法也。
燕乐
燕乐与雅乐稍异，亦不可不考其由，知燕乐可以知雅乐矣。今以宫逐羽声之理明之。宫逐羽声图
第七卷乐用中声图雅乐声律之法也。今世乐家吹箫笛者，翻宫换调，其五声却又视前图之管色字差一位，是为宫逐羽声。宫逐羽声者，羽转为宫，而宫当商，商当角，角当徴，徴当羽也。羽既为宫，则变宫本在羽后宫前者，变而居宫后商前矣。变徴本在角后徴前者，变而居徴后羽前矣。向使拘于一定常法，岂不骇其变乱宫商，颠倒正变？然而乐家用之，若有不得不如是者，何也？此有其故也。溯其源亦出于图书。盖图之数极于十，书之数终于九。书何以不用十也？凡数始于一，究于九，至十则又转而为一，虽至百千万亿亦为一。夫十，宫也，一羽也，十转为一，则宫逐羽而羽即为宫。此图一二行，如前图三行之五声二变，犹前图第四行之五声二变也。四行合为徴，四为羽，一为变宫，上为宫，尺为商，工为角，凡为变徴，犹前图第八行之管色字也。五行以羽当十宫之位，由是次之，角当七徴，变徴在七六之闻；徴当六羽，羽当五宫，变宫在五四之间；宫当四商，商当三角。六行管色字与五行相当，皆本声之字。七行之五声如第三行五声之位，则徴为工，羽为合，宫为四，商为上，角为尺。二变如第五行之位，则变徴犹是凡也，而在徴之后矣，变宫犹是一也，而在宫之后矣。于是以四为宫，四当四字位，即是宫位，故为正宫调。每换一调，则四字移一位，一、凡亦随之移位。四当一为一字调，四当上为上字调，四当尺为尺字调，皆以渐而髙，既髙乃复低。四当工为小工调，又为闭宫调。四当工则一当凡，凡当上南曲宜闭凡上，不用上本宫之管色字，故谓之闭宫。四当凡为凡字调，四当合为六字调，即郃此箫笛七调之法也。然此法惟用之箫笛之属，琴弦则不然。琴之初弦合，二弦四，三弦上，四弦尺，五弦工，六弦六，七弦五。六即合之清，五即四之清，虽有转弦换调之法，而大弦之合字可弹，故四字不得为宫。若箫笛之属，其下出气之孔为合，第一孔为四正宫调四字在第四孔，则出气之孔乃是尺字。尺固徴也，除出气之孔不用，则第一孔为工，上当徴则四当宫，而变徴在徴后，变宫在宫后，其序不得不然矣。古今乐家知其然，不知其所以然。
乐工相传管色字，盖由来已乆。楚辞大招云“四上竞气，极声变只。四上之云，殊不可解，疑其即是乐工相传之板眼记号。四上犹云宫商，然则以四字当宫，自古而然矣。
燕乐四声二十八调图
下平菅色、髙平、 上、 去 入。燕乐四声二十八调图菅、下平、 髙、平、 上、 去、 入色徴无调。 七羽主于南吕。七角生于应。七宫黄七商生四般沙调， 大石调石一作食，下同。正宫调、 大石调一。髙般渉调，髙大石调， 髙宫调， 髙大石调一作 中吕调、作中双调上中吕调， 双调角。 ○尺正平调， 小石调一作小石道调、 作小石调工髙平调一丨南吕歇指调歇作南吕调、作南吕 歇指调。凡仙吕调， 林钟调一作仙吕调、作吕宫林钟调一作 作。六黄钟调， 越调，赴商 黄钟调，宫越调主于七羽：南吕般沙调、髙般渉调、中吕调，正平调一丨髙平调，南吕仙吕调，黄钟调。七角生于应石一作大石调食，下同。髙大石调，一作双调角。小石调，一作小石歇作歇指调，一作林钟调，一作越调赴商。七商生：大石调、髙大石调、双调、小石调、歇指调、林钟调、越调徴无调。四一上尺工凡六。
按文献通考载宋中兴四朝乐志叙曰：“蔡元定尝为燕乐一书，证俗失以存古义，今采其略。黄钟用合字，大吕、太蔟用四字；夹钟、姑洗用一字；夷则、南吕用工字；无射、应钟用凡字，各以上下分为清浊。今按声律有体用，乐家但就其体律纪管色字，及变而为用，则于正宫调见之。宫声不在合而在上，上正是黄钟宫也。前体用一源图，皆是本律所生之律为用，如黄钟生林钟，则黄钟为体，林钟为用。体为假借，用为真律。以此差之，黄钟是林钟，大吕是夷则，太蔟是南吕，夹钟是无射，姑洗是应钟。夷则是夹钟，南吕是姑洗，无射是中吕，应钟是蕤賔。其中吕、蕤賔、林钟不可以上下分，中吕用上字，蕤賔用勾字，林钟用尺宇。今按，中吕是黄钟，蕤賔是大吕，林钟是太蔟。其黄钟清用六字，大吕、太簇、夹钟清各用五字，而以上下紧别之。今按，黄钟清是林钟清，大吕清是夷则清，太蔟清是南吕清，夹钟清是无射清。从来言四清者，皆曰黄钟、大吕、太蔟、夹钟，不知其为林钟、夷则、南吕、无射，犹琴六、七弦皆曰少宫、少商，不知其为少徴、少羽也。紧五者，夹钟清声，俗乐以为宫，此其取律寸律数、用字纪声之略也。今按，谓俗乐以夹钟清声为宫，此传之者非也。观下文云四变为宫，四𠮓乃是中吕，中吕之真律为黄钟，何尝以夹钟清为宫？盖夹钟之真律为无射，在黄钟宫前二律本非宫声，因燕乐以管为主，须用前宫逐羽声图，以管色四字当宫位，乃为正宫。四既当宫，则合字不二，律当无射，无射之假借律为夹钟，于是遂误以为用夹钟，不知其己不用合为宫，而用四为宫矣。一宫、二商、三角、四变为宫。今按：一宫，黄钟也，实为林钟。二商，太蔟也，实为南吕。三角，姑洗也，实为应钟。四变当为变徴，然其律非蕤賔，乃中吕也。中吕何以得为变徴？前乐用中声图，第七行中吕当第六行变徴之位故也。然中吕终不得名变徴，故但谓之曰变。而中吕之真律为黄钟，故曰四变为宫也。五徴、六羽、七闰为角。今按：五徴，林钟也，实为太蔟。六羽，南吕也，实为姑洗。七闰当为应钟变宫。而前既不以蕤賔为变徵，则此亦不可谓之变宫，故别谓之闰也。应钟之真律为蕤賔，本非角也，因前三角姑洗实为应钟，故假角言之，非真角也。五声之号，与雅乐同。今按，五声之号虽同，𣅜假借之号也。其实宫是徴，商是羽，角是变。宫徴是商，羽是角。惟变徴以于十二律中阴阳易位，故谓之变。按，蔡氏似以变为蕤賔，谓午位阳之终，阴之始，故曰阴阳易位，而不知其实则指中吕，因中吕以显本律之为黄钟也。变宫以七声所不及，取闰余之义，故谓之闰。按，蔡氏又误以闰为夹钟，故谓七声所不及，而不知其实指应钟。古人置闰，常在岁终，应钟为十二律之末，故谓之闰。四变居宫声之对，故为宫。按，此蔡氏误以蕤賔为四变而强觧之也。宫声之对，安得谓之宫？俗乐以闰为正声，以闰加变，故闰为角，而实非止角。按，蔡氏谓俗乐以闰为正声，即言前夹钟清声，俗乐以为宫是也。而不知闰本指应钟，其所以为角者，因应钟与姑洗相通。观前乐用中声图九行，应钟当七行之，姑洗当六行之角，故得假借，非以闰加𠮓之谓。此其七声髙下之略也。声由阳来，阳生于子，终于午。燕乐以夹钟收四声，曰宫、曰商、曰羽、曰闰。闰为角，其正角声、变声、徴声皆不收，而独用夹钟为律本，此其夹钟収四声之略也。今按，前言俗乐以夹钟清声为宫，既辩之矣。此云夹钟收四声为律本，亦非也。燕乐四声皆以四字上下成调，四当南吕为羽，当应钟为角，当黄钟为宫，当太簇为商。四为南吕羽，非夹钟也。因羽上三律当宫，有若宫上三律当夹钟，故云夹钟収四声也。宫声七调，曰正宫、曰髙宫、曰中吕宫、曰道宫、曰南吕宫、曰仙吕宫、曰黄钟宫，皆生于黄钟。今按：此犹箫笛家云四字调、一字调、上字调、尺字调、小工调、凡字调、六字调也。正宫者，四字当宫位髙宫，一字变宫也。中吕上字、道调尺字、南吕工字、仙吕凡字，黄钟六字，亦即合字也。既曰黄钟，乃不以为正宫，而正宫必上二律笛管之属，除去出气之孔，则羽遂为宫，须以羽当宫，乃为正宫也。亦由河图变洛书，不用十则一遂可当十，算数百千万亿皆为一也。吁！此理微矣，岂乐家所能强为哉？商声七调曰大石调、曰髙大石调、曰双调、曰小石调、曰掲指调、曰商调、曰越调，皆生于太蔟。今按：比移四字上二律，当太蔟为大石调，而越调居中，从中数之，则一运越调，二运大石，终于商调也。商调或曰林钟商，未详。羽声七调曰般涉调、曰髙般渉调、曰中吕调、曰正平调、曰南吕调、曰仙吕调、曰黄钟调，皆生于南吕。今按：此移四字下三律，当南吕为般渉调，而中吕调居中，从中数之，则一运中吕，终于髙般渉也。般渉，西域语。龟兹人苏祗婆言西域琵琶七声，羽声曰般聸，即般渉也。羽调多与宫调同，何也？宫当羽，是为宫逐羽声，故声不同而调同也。角声七调，曰大食调、曰髙大食角、曰双角、曰小石角、曰掲指角、曰商角、曰越角，皆生于应钟。今按：此移四字下一律当应钟，本是变宫声，而姑洗角与应钟相通，故假借名之。中位比大食调稍髙，则亦以大食为第一运。有以越角为一运者，非也。角声调与商声同者，商角同用也。宫既逐羽，则角当商，故同用商调。应钟下太簇三律，犹之南吕下黄钟三律也。此其四声二十八调之略。
按：燕乐四声，以中声为始，则曰宫、商、羽、角；以下声为始，则曰羽、角。宫、商、角生于应钟，故在羽宫之间。宋时未言平、上、去、入，后来乐工以髙平为羽，上声为角，去声为宫，入声为商，而以下平为徴，无调，此非真谓平、上、去、入与五声有合也。假此以定次第，显羽前有徴，角在宫前耳。此善于假借者也。
四声除角为变宫，实止三声，而徴与正角无调。徴角何以无调也？宫声移下不能过南吕，移上不得过太蔟，清浊有所限。宋徽宗尝使人强为徴调，能以徴声起，不能以徴声终。朱子语类云：今大乐无徴、角二调，这却不知是何如，其中有个甚么欠缺处，所以做那徴不成。徽宗尝令人硬去做，然后来做得成，都只是首一声是徴，尾后一声依旧不是，依旧走了，不知是如何。又云：如今俗乐亦只有宫、商、羽三调而已。史家言政和间补徴、角二调，播之教坊，颁之天下，盖强为以蒙其上耳。以此知宫声不能移至太下太髙也。然则何以言还相为宫也？此谓十二律各有五声、七声，则能为六十调，为八十四声，毎调以某声起调，还以某声毕曲。若就宫声移下移上，则但能为三正声、一闰声，不能下至林钟徴，髙至姑洗角。雅乐俗乐，其理一也。然则周礼三大祭有徴角，齐景公有徴招、角招，他书言流徴、变徴、清角皆有徴角，何也？曰：此一声中之徴调、角调，如正宫七调，五声二变皆具，他声亦然，又或有假借之名故也。如琴初弦为宫者，名慢角；三弦为宫者，亦名清角；四弦为宫者，名慢宫，而实为慢徵。
俗乐之异于雅乐者，其曲鄙俚，其声淫荡，其节焦杀，聼之使人忘倦，而雅乐反不入于耳，此圣人之所以恶其乱雅而欲放绝也。若其所以按声起调，必有此理而后有此法。既有此理，则其理必有所自来，非人之所能为。如使无其理，无其法，则人亦不能强为，此雅乐、俗乐之所同也。儒家论乐，率谓其髙于雅乐三律，而不知正宫调本未尝髙；诋其以变徴为宫，变宫为角，紊乱正法，而不知其本未尝紊乱。且又不知其所谓四变为宫者，本谓仲吕，仲吕正是黄钟宫，而误以蕤賔当之，则其讥燕乐为俗失者，不亦诬乎？且四声中正宫后曰髙宫，大石后曰髙大，石般后曰髙般，皆是变宫在宫后。而南吕后曰仙吕，亦是变徴在徴后。此尤可诧异者，儒家尚未湥考也。使其知之，则诋诃紊乱者弥甚，岂知以宫逐羽声图按之，其序固当如是乎？
四变为宫，七闰为角，皆隐奥难晓，茍不明声律之理有体有用，有假有真，鲜不入于迷谬。
律吕阐微卷八，