三礼图集注卷首
钦定四库全书 经部四
三礼图集注 礼类四【三礼总义之属】提要
【臣】等谨案三礼图集注二十卷宋聂崇义撰崇义洛阳人周显徳中累官国子监司业世宗诏崇义参定郊庙祭玉因取三礼图凡得六本重加考订宋初上于朝太祖览而嘉之诏颁行考礼图始于后汉侍中阮谌其后有梁正者题谌图云陈留阮士信受学于颍川綦母君取其说为图三卷多不按礼文而引汉事与郑君之文违错正称隋书经籍志列郑元及阮谌等三礼图九卷唐书艺文志有夏侯伏朗三礼图十二卷张镒三礼图九卷崇文总目有梁正三礼图九卷宋史载吏部尚书张昭等奏云四部书目内有三礼图十二卷是开皇中勅礼部修撰其图第一第二题云梁氏第十后题云郑氏今书府有三礼图亦题梁氏郑氏则所谓六本者郑元一阮谌二夏侯伏朗三张镒四梁正五开皇所撰六也然勘验郑志元实未尝为图殆习郑氏学者作图归之郑氏欤今考书中宫室车服等图与郑注多相违异即如少牢馈食敦皆南首郑注云敦有首者尊者器饰也饰葢象周之制饰器必以其类有上下甲此言敦之上下象上下甲葢者意拟之辞而是书敦与簠簋皆作小以为葢顶是一器之防亦失郑意沈括梦溪笔谈讥其牺象尊黄目尊之误欧阳修集古録讥其簋图与刘原父所得真古簋不同赵彦卫云麓漫钞讥其爵为雀背承一器牺象尊作一器绘牛象林光朝亦讥之曰聂氏三礼图全无来厯谷璧则画谷蒲璧则画蒲皆以意为之不知谷璧止如今腰带上胯上粟文耳是宋代诸儒亦不以所图为然然其书抄撮诸家亦颇承旧式不尽出于杜撰淳熈中陈伯广尝为重刻题其后云其图度未必尽如古昔苟得而考之不犹愈于求诸野乎斯言允矣今姑仍其旧帙録之以备一家之学此书世所行者为通志堂刋本或一页一图或一页数图而以说附载图四隙行欵参差寻览未便惟
内府所藏钱曽也是园影宋抄本每页自为一图而说附于后较为清整易观今依仿缮録焉乾隆四十六年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
三礼图集注原序
昔者秦始皇之重法术而天下贵刑名魏文帝之恶方严而人间尚通变上之化下下必从焉是以双劔崇节飞白成俗挟琴饰容赴曲増抃自然之道也周世宗暨今皇帝恢尧舜之典则总夏商之礼文思隆大猷崇正旧物仪形作范旁诏四方常恨近代以来不能慕逺无所厘革溺于因循积世之渐讹为千载之絶轨去圣辽敻名实谬乖朱紫混淆郑雅交杂痛心疾首求以正之而名儒向风适其所愿国子司业兼太常博士聂崇义垂髦之嵗笃志于礼礼经之内游刃其间每谓春秋不经仲尼耻是关雎既乱师挚悯之今吉凶之容礼乐之器制度舛错失之甚焉施之于家犹曰不可朝廷之大宁容滥渎义欲正失于得返邪于正潜访同志定其礼图而所学有浅深所见有差异作舍道侧三年不成众口云云何所不至防国朝创制彞器迨于车服乃究其轨量亲自规模举之措之或沿或革从理以变惟适其本时之学者晓然服义于是博采三礼旧图凡得六本大同小异其犹面焉至当归一之言岂容如是吾谁适从之叹盖起于斯何以光隆于一时垂裕于千古遂鑚研寻绎推较详求原始以要终体本以正末躬命缋素不差毫厘率文而行恐迷其形范以图为正则应若宫商凡旧图之是者则率由旧章顺考古典否者则当理弹射以实裁量通者则恵朔用其互闻吕望存其两说非其学无以臻其极非其明无以宣其象遵其文译其器文象推合略无差较作程立制昭示无穷匪哲匪勤理无攸济既勤且哲何滞不通有以见临事尽心当官御物官不同事人不同能得其能则成失其能则败礼图至此能事尽焉国之礼事之体既尽美矣物之纪文之理又尽善矣其新图凡二十卷附于古今通礼之中是书纂述之初诏俨总领其事故作序焉
钦定四库全书
三礼图集注卷一
宋 聂崇义 撰
大裘冕 衮冕【与后袆衣画细纽约明已下皆有】
鷩冕 毳冕
絺冕 冕
韦弁服 皮弁服
冠弁服 三公毳冕
上公衮冕 侯伯鷩冕
子男毳冕 卿大夫冕
爵弁 皮弁
诸侯朝服
周天子吉服有九冕服六弁服三凡九也故司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则絺冕祭羣小祀则冕兵事韦弁服眂朝皮弁服凡甸冠弁服又孔疏引弁师掌王之五冕皆冕朱里止言朱而已不言所用之物论语云麻冕礼也盖以布衣版上下纁取天地之色其长短广狭则经无文汉礼器制度云冕制皆长尺六寸广八寸天子已下皆同董巴舆服志云广七寸长尺二寸皇氏沈氏以为诸侯之冕应劭汉官仪云广七寸长八寸皇氏沈氏以为卿大夫之冕若依此言岂董巴専记诸侯应劭专记卿大夫此盖随代变易大小不同今依汉礼制度为定谓之冕冕者俛也后髙前下有俯俛之形故因名焉盖以在位者失扵骄矜欲令位弥髙而志弥下故制此冕令贵者下贱者也其服旧説云天子九章据大章而言其章别分小章章依命数则皆十二为莭上公亦九章无升龙有降龙其小章章别皆九而已鷩冕毳冕以下皆然必知有小章者若无小章絺冕三章则孤有四命六命卿大夫冕一章卿大夫中则有三命二命一命天子之卿六命大夫四命明大章中有小章乃可得依命数又司马彪汉书舆服志云明帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书之文制冕皆前圎后方朱里上前垂四寸后三寸王用白玉珠十二旒三公诸侯青玉七旒卿大夫黒玉五旒皆有前无后此亦汉法耳今案三礼经注孔贾疏义并诸家礼图逐冕下别各明其制度则古今沿革事可知矣
大裘者黒羔裘也其冕无旒亦表纁里案郑志大裘之上又有衣与裘同色但无文彩耳裘下有裳纁色朱韨素带朱里朱緑终辟佩白玉而组绶赤舄黒絇繶纯絇者谓拘屦舄之头以为行戒繶缝中紃也纯縁也三者皆黒色大裘已下冕皆前圆后方天子以球玉为笏王祀昊天上帝五帝昆崘神州皆服大裘
衮冕九章舜典曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗藻火粉米黼黻絺绣此古天子冕服十二章王者相变至周而以日月星辰画于旌旂所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章初一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗皆画缋于衣次六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆刺绣于裳此九章登龙于山登火于宗尊其神明也以龙能变化取其神山取其人所仰也火取其明也宗古宗庙尊名以虎蜼画于宗因号虎蜼为宗故并画虎蜼为一章虎取其严猛蜼取其智遇雨以尾塞鼻是其智也冕制广八寸长尺六寸以三十升布染之上以覆冕为延下以朱衣之又以纽缀于冕两傍垂之与武傍孔相当以笄贯之使得牢固又以纮一端先属于左边笄上以一头绕于颐下向上于右边笄上绕之衮冕十二旒以五采丝为之绳贯五采玉每旒各十二玉垂于冕前后共二十四旒计用玉二百八十八五采绳十二就就成也每就间盖一寸五冕服皆衣纁裳朱韨素带朱里又以朱緑终裨【太子詹事尹拙议云衮冕已下君臣合画充耳天子黈纩诸臣青纩工部尚书窦仪议云臣仪案周礼弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄注侯当为公字之误也其余谓延纽皆覆朱里与王同也玉瑱塞耳者疏云王不言玉瑱于此言之者王与诸侯互见为义是以王言冕朱里延纽及朱纮明诸侯亦有之诸公言玉瑱明王亦有之是其互有也详此经注疏之文则是本有充耳今请令君臣衮冕已下并画充耳以合正文】
鷩冕七章享先公飨射之服郑注弁师云鷩衣之冕缫九旒亦以五采缫绳贯五采玉每旒各十二玉垂于冕前后共一十八旒计用玉二百一十六鷩雉名即华虫也华虫五色虫也故一曰华虫二曰火三曰宗皆画于衣四曰藻五曰粉米六曰黼七曰黻皆刺于裳韨带绶舄皆与衮冕同
毳冕五章祀四望山川之服案郑义毳冕七旒亦合五采丝绳贯五采玉每旒各十二玉前后共十四旒计用玉百六十八毳画虎蜼谓宗也故此五章初曰宗二曰藻三曰粉米皆画于衣四曰黼五曰黻皆绣于裳藻水草也取其文如华虫之义粉米取其洁又取其养人也粉米不可画之物故皆刺绣于衣与裳也黼诸文亦作斧案绘人职据采色而言白与黒谓之黼若据绣于物上即为金斧之文近刃白近銎黒则曰斧取金斧
断割之义也青与黒为黻形则两已相背取臣民背恶向善亦取君臣离合之义
絺冕三章祭社稷五祀之服孔安国以絺为细葛上刺绣后郑读絺为紩或作黹本有此二文取紩为正既读絺为紩紩刺也絺之三章粉米在衣是不可画之物乃刺于衣上故得絺名则黼黻二章凖绣于裳也其冕五旒亦五采藻绳十有二就每旒各贯五采玉十二用玉百二十
冕一章祭羣小祀之服贾疏云上四衣皆而有画此衣不画而无文其衣本是一故独得名一章唯裳刺黻而已其冕三旒五采藻十二就每旒亦贯五采玉十二计用玉七十二羣小祀谓林泽坟衍四方百物之属
韦弁服者王及诸侯卿大夫之兵服后郑云韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋曰晋郤至衣韎韦之跗注是也今时伍伯缇衣古兵服之遗色矣其跗注贾服等以跗为足跗注为注袴而属于跗后郑读跗为幅注为属以韎韦如布帛之幅而连属以为衣而表裳贾疏云伍行也伯长也谓郑见汉时宿衞者之行长服此重赤之衣是古兵服赤色之遗象也天子亦以五采玉十二饰弁之缝诸侯以下各依命数玉饰之皮弁玉饰亦然
士冠礼皮弁服素积缁带素韠注云以白鹿皮为冠象上古也此明上古未有布帛衣其羽皮也又云积犹辟也以素为裳辟蹙其要中也亦用十五升布为衣以象弁色盖天子素带素韠朱里朱緑终辟佩白玉白舄青絇繶纯又弁师云王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄注云防缝中也璂读为綦綦结也邸谓下柢梁正张镒图云弁缝十二贾疏引诗防弁如星谓于弁十二缝中结五采玉落落而处状似星也又于弁内顶上以象骨为柢至三王重质不变故王服之以日视朝燕诸公甥舅视学祭菜皆服焉贾疏云皮弁韦弁同但色异耳
田猎则冠弁服后郑云冠弁委貌也委安也服之所以安正容体也若以色言之则曰冠故士冠礼云主人冠朝服缁带素韠其注云冠委貌也朝服则十五升缁布衣素裳白舄养老燕羣臣亦服之其诸侯不限畿内畿外视朝行道皆服之天子诸侯之卿大夫祭其庙亦皆同服之但白屦为别然则周之委貌殷之章甫夏之毋追并用缁布为之故有冠之名三代诸侯各为朝服以行道
端取其正也士之端衣身长二尺二寸袂亦长二尺二寸今以两边袂各属一幅于身则广袤同也其袪尺二寸大夫以上侈之盖半而益一然则其袂三尺三寸袪尺八寸司服云齐有端张镒图云天子齐衣冠裳黒韠素带朱緑终辟佩白玉黒舄赤絇繶纯诸侯唯佩山玉为别燕居朱裳朱韠赤舄黒絇繶纯卿大夫素裳上士裳中士黄裳下士杂裳前后黄大夫以上朝夕服之唯士夕服之夕者若今晡上视事耳
三公八命而下服毳冕者案射人职掌三公孤卿之位三公北面孤东面卿大夫西面以三公臣中最尊故屈使北面荅君也其挚执璧与子男同制故服毳冕与子男同也虽从毳冕五章其旒与小章皆依命数此所谓屈而伸者也玉缫亦皆三采每缫八成则八旒每旒八玉计用瑉玉百二十八诸家礼图皆不载三公之冕臣崇义案弁师注于命爵之中独着孤缫四就用玉三十二仰推王之三孤六命上极三公缫玉形制彩绘章数触类可知故特图于上公衮冕之右亦内外之次也
司服云公之服自衮冕而下注云自公衮冕至卿大夫之冕皆朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆冕而祭又弁师云诸公之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄注云三采朱白苍其余延纽皆覆朱里与王同缫斿就皆三采每缫九成则九斿每斿九玉计用玉百六十二其五冕之版亦广八寸长尺六寸前圆后方又觐礼注云公衮有降龙无升龙又明堂位注韨画山火而无龙祭义云诸侯冕而青纮玉藻云笏诸侯以象又曰荼前屈后直张镒图云其服衣纁裳朱韨素带朱緑终辟佩山玉朱组绶赤舄黒絇繶纯其方伯及王之子弟出封侯伯皆得服之朝王助祭焉
司服云侯伯之服自鷩冕而下弁师注云侯伯缫七就缫玉皆三采每缫七成则七斿每斿亦贯七瑉玉计用玉九十八韨带绶舄皆与上公同王祀昊天上帝助祭及朝王皆服之王者之后方伯王之子弟封为侯伯者皆服之以助王祭先公及飨射
司服云子男之服自毳冕而下又弁师注云子男缫五就缫玉皆三采每缫五成则五斿每斿亦贯五瑉玉计用五十韨带绶舄皆与侯伯同若朝王及助王祀昊天上帝祭先王先公飨射祭四望山川及自祭四望山川皆服之王者之后方伯王之子弟封为侯伯者皆服之以助王祭四望山川
典命云公之孤四命以皮帛视小国之君又司服云孤之服自絺冕而下郑注弁师云孤缫四就缫玉皆朱緑用玉三十二其服三章衣纁裳朱韨素带华裨垂佩水苍玉缁组绶赤舄黒絇繶纯服以助祭社稷又张镒图云天子孤及卿皆六命则同絺冕之服三章小章则画六上公及王之三公二王之后二伯九州之牧侯伯王之同姓封为侯伯者服之以助王祭社又玉藻云笏大夫鱼须文竹孤亦同焉
司服云卿大夫之服自冕而下注云朝聘天子及助祭之服诸侯非二王之后其余皆冕而祭又弁师注云三命之卿缫三就缫玉亦朱緑用玉十八再命之大夫缫再就缫玉亦朱緑用玉八若王朝之大夫上公之卿得用三就之缫玉公之大夫子男之卿再命者得同再就之缫玉其服皆冕一章小章各依命数衣纁裳朱韨素带华裨垂佩水苍玉缁组绶赤舄黒絇繶纯二伯九州之牧王之同姓封为侯伯者助王祭羣小祀视朔朝日皆服之
爵弁制如冕但无旒为异士冠礼注云爵弁者冕之次谓尊卑次冕也张镒退于韦弁之下亦非宜也其弁板亦广八寸长尺六寸前圆后方弁上覆大冕俱用三十升布其色赤而微黒如爵头然里亦纁色一命大夫之冕亦无旒其制与爵弁不殊得名冕者一命大夫之冕虽无旒亦前低一寸二分故得冕称其爵弁则前后平故不得冕名又士冠礼云爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐注云此与君祭之服如自祭庙则服冠端纯衣丝衣也衣皆用布唯冕与爵弁服用丝耳韎韐緼韨也士緼韨幽衡合韦为之士染以茅搜因以名焉又士佩瓀珉玉而緼组绶纁屦黒絇繶纯
司服云士之服自皮弁而下又弁师注云韦弁皮弁之防无结饰士冠礼云皮弁服素积缁带素韠与君视朔之服同玉藻云佩瓀珉玉而緼组绶又云士笏竹本象可也若上公韦弁皮弁饰九玉侯伯七玉子男五玉皆三采孤四命饰四三命之卿饰三再命之大夫饰二皆二采诸侯皮弁白布衣素裳白韠素带朱緑终裨佩山玉白舄青絇繶纯卿大夫则白屦诸侯朝王及自相朝视朔则服之王朝之臣亦服以朝王其韦弁服既为军容君臣同服制度已见于上更不别图
玉藻云朝服以日视朝于内朝郑云朝服冠端素裳也又王制云周人衣而养老注云天子燕服为诸侯朝服彼云衣即此端也张镒图云缁二服素韠素带朱緑终裨佩山玉白舄青絇繶纯天子之卿服以从燕诸侯诸侯之孤卿大夫服以朝君
士冠礼云端裳黄裳杂裳缁带爵韠注云此暮夕于朝之服贾疏云谓向暮之时夕君之服也端即朝服十五升布衣也不言朝服而言端者欲见色而取其正也上云主人冠朝服此唯云端不言冠者但冠者三加冠始加缁布次皮弁次爵弁不加冠故不言也又说诸侯之士有三等之裳上士裳中士黄裳下士杂裳前后黄但是天色黄是地色天尊地卑故上士裳中士黄裳下士杂裳还用黄者以前阳后隂故知前后黄也
三礼图集注卷一
钦定四库全书
三礼图集注卷二
宋 聂崇义 撰
袆衣【音翚】 揄狄【音摇翟】
阙狄【音翟】 鞠衣
展衣【展又作襢】 褖衣
纯衣【纁衻】 宵衣【音绡】
墨车 厌翟车【金饰诸末】
笲 桥
内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣此上六服皆以素沙为里使之张显但妇人之服不殊裳上下连则此素沙亦上下连也王之吉服有□韦弁皮弁端三等裳服与后鞠衣以下三服同但王祭服有六后祭服唯有三翟耳何者天地山川社稷之等后夫人皆不与故三服而已必知外神后夫人不与者案内宰云祭祀祼献则賛天地无祼唯宗庙有内宗外宗佐后皆云宗庙不云外神故知后于外神不与以其妇人无外事故也若然哀公问孔子云以为天地社稷主者彼见夫妇一体而言也又案后郑云六服备于此者以诸经言妇人之服多矣文皆不备其六服唯此文为备郑言此者亦欲推次六服之色故也是以一 云阙翟赤褕翟青袆衣者以王后六服其色无文故须推次其色言推次以鞠衣象鞠尘其色黄褖衣与男子褖衣同其色黒二者为本以五行之色从下向上以次推之水色既黒褖衣象之黒矣水生于金褖衣上有襢衣则襢衣象之金色白金生于土土色黄鞠衣象之黄矣土生于火火色赤鞠衣上有阙翟则阙翟象之赤矣火生于木木色青阙翟上有褕翟象之青矣五行之色已尽六色唯有天色袆衣最在上象天色是自下推次其色然也三翟唯袆言衣者袆衣是六服之首故以衣目之也案汉志皇后谒庙服绀上皁下蚕上青下缥皆深衣制【徐广曰即单衣也】隐领袖縁以绦假结步摇簪珥【上太皇太后皇太后首饰云翦蔮结簪珥耳当垂珠也簪以瑇瑁为揥长一尺端为华胜上为凤凰爵以翡翠为毛羽下有白珠垂黄金镊左右一横簪之以安蔮结诸簪珥皆同制其揥有等级焉下云夫人鱼须揥鄘风以象骨为揥是其等级与揥又作摘音竹革反】步摇以黄金为山题贯白珠为桂枝相缪一爵九华熊虎赤罴天禄辟邪南山丰大特六兽诗所谓副笄六珈者也【爵兽皆以翡翠为毛羽金题白珠珰绕以翡翠为华云副若今步摇释名曰皇后副其上有垂珠步则摇也】续汉志云乘舆黄赤绶四采黄赤缥绀淳黄圭长二丈九尺九寸五分五百首太皇太后皇太后其绶皆与乘舆同蔡邕独断曰皇后赤绶后汉邓皇后赐冯贵人赤绶又加赐步摇环佩各一具【凡先合单纺为一丝四丝为一扶五扶为一首五首成文文采淳为一圭首多者丝细少者丝麤广尺六寸】案周礼追师掌后首服为副编次名制有三等虽代有沿革稽诸典礼参于旧图以意求之则古今之法髣髴而见矣其委貌形制古屦舄各于六服之下图而解之
袆衣翚雉衣也其色后郑以为素质五采刻为翚雉之形五色画之缀衣上以为文章后从王祭先王则服上公二王后鲁夫人助君祭宗庙皆服之首饰亦副周礼追师掌王后之首服为副注云副者后夫人之首饰编发为之笄衡笄也珈笄饰之最盛者所以别尊卑也后郑云副之言覆也所以覆首为之饰珈之言加也今步摇上饰也古之制所有未闻孔疏云王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡垂于副之两傍当耳其下以五色紞悬玉瑱若编次则无衡其笄言珈者以玉饰笄后夫人首服尤尊者此别及衡笄以珈唯后夫人有之卿大夫已下则无故云别尊卑也又云珈之言加者以珈字从玉由副既笄而加此饰故谓之珈汉之步摇如周副之象故可以相类也古今之制不必尽同故古制得有未闻者以言六珈必饰之有六但所施不可考据此言六则侯伯夫人为六王后虽多少无文以侯伯夫人推之宜十二今但图六则余法可知又屦人注云舄为上袆衣之舄也凡舄与裳同色此与衣同色者以妇人尚専一徳无所兼故连衣裳不异其色故云舄为上袆衣之舄也既舄配袆衣则青舄配揄翟赤舄配阙翟又云鞠衣以下皆屦者六服之三翟既以三舄配之则下文命夫命妇唯言屦不言舄故知鞠衣已下皆屦也又云舄屦有絇有繶有纯饰也者言繶是牙底相接之缝缀黄绦于其中絇谓屦头以黄绦为鼻絇拘也取拘持为行戒使人低目不妄视也纯谓以黄绦为口縁凡舄之饰如缋次舄黄絇繶纯者黄天地色相对为缋次之饰也赤絇繶纯者王黒舄之饰也赤黒南北相对亦缋次之饰也黒絇繶纯者王赤舄之饰也青絇繶纯者王白舄之饰也青白东西对方亦缋次之饰也后之赤舄亦黒饰后之青舄亦白饰也若然爵弁纁屦黒絇繶纯黒与纁南北相对用缋次为屦饰者尊祭服也凡屦之饰如绣次此约皮弁白屦黒絇繶纯为饰白与黒西北次方为绣次之饰又后黄屦白絇繶纯白屦黒絇繶纯黒屦青絇繶纯此三者鞠衣已下之屦也然则屦舄王有三等后有六等也上公以下夫人得服袆衣者亦舄也
后郑读揄狄为摇翟雉名青质五采故刻缯为揄翟之形而五采画之缀于衣上以为文章然则揄翟之衣其色青后从王祭先公则服之首饰佩绶与袆衣同青舄白絇繶纯侯伯夫人助君祭宗庙亦服之首饰亦副
案袆揄二翟皆刻缯为雉形又以五采画之缀于衣此亦刻缯为雉形不以五色画之故云阙翟其衣色赤俱刻赤色之缯为雉形间以文缀于衣上后郑云今世有圭衣盖三翟之遗俗也郑君见汉时有圭衣刻为圭形缀于衣上是由周礼有三翟别刻缯为雉形缀于衣上汉俗尚有故云三翟之遗俗也首饰佩绶一如二翟赤舄黒絇繶纯其子男夫人从君祭宗庙亦皆服之
鞠衣者后告桑之服也案后郑云鞠衣黄桑之服色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告桑事又彼注云先帝太昊之属知非天帝者以其言先不言上故知非天春时唯祭太昊之属荐鞠衣于神坐为蚕求福也以蚕功既大总祭五方帝于明堂故云之属以该之又孔贾疏云以季春将蚕后服之告先帝养蚕之服鞠者草名华色黄故季秋之月云菊有黄华是鞠衣黄也又云鞠尘不为麴者古字通用也又云象桑叶始生者以其桑叶始生则养蚕故服色象之其首服用编后郑云谓编列发为之其遗象若今假紒矣其佩绶如三翟黄屦白絇繶纯屦之与舄形制大同惟襌底为异耳故屦人注云复下曰舄襌下曰屦复重也下谓底也然则襌底者名屦重底者名舄孤之妻从夫助君祭宗庙亦皆服之但紞用三采瑱用美石为异三采素青黄也知然者齐风着【直居切】诗云俟我于着乎而充耳以素乎而后郑云我嫁者自谓也待我于着谓从君子出至于着我视君子则以素为充耳谓悬瑱之紞为素色下又云充耳以青充耳以黄据人臣三色妻亦然也又云尚之以琼华尚饰也琼美石华石色故知人臣用美石也彼毛以素为象瑱郑不从者必若素是象瑱下文何得更云琼英之事乎故郑以素青黄皆为紞色也或曰鞠衣以下后紞亦三采
展衣色白后以礼见王及賔客之服佩绶如上上首服亦编白屦黒絇繶纯后郑云展当为襢者案丧大记云世妇襢衣襢之言亶也亶诚也案诗鄘风君子偕老及此文皆作展并是正经郑必读为襢者以襢从衣而有衣义尔雅亶展虽同训为诚展者言之诚亶者行之诚贵行贱言襢字以亶为声有行诚之义故从襢也此亦卿大夫之妻从夫助君祭宗庙得服之案祭义曰君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人是也
褖衣色黒后接御见王之时则服褖衣及次案追师注云次者次第发长短为之所谓髲髢也贾疏云所谓少牢主妇髲鬄即此次也鬄髢同音地彼注云古者或剔贱者刑者之发而为之案鲁哀公十七年说衞庄公自城上见已氏之妻发美使髠之以为吕姜髢杜云吕姜庄公夫人髢髲也以此言之是取他发为髢也则有不用他发为髢自成紒者故鄘风君子偕老诗曰鬒髪如云不屑髢也传云鬒黒发也如云言长美屑絜也笺云髢髲也不絜髲者不用髲为善也是不用他发为髲同合已发絜为紒者也汉志说大手紒盖谓此也其佩绶如上而黒屦白絇繶纯士妻从夫助祭亦服之妇人褖衣之黒始因男子之端亦名褖衣知者案士冠礼陈服于房爵弁服皮弁服端服至于士丧礼陈袭事于房亦云爵弁服皮弁服褖衣此褖衣当端处所以变言之者冠时端衣裳别及死而袭端连衣裳与妇人褖衣同故虽男子端亦名褖衣也又见子羔袭用褖衣纁衻郑注士昬礼云衻亦縁也褖衣纁縁是妇人嫁时之服亦非常衣也今子羔袭之故讥用妇服但纁衻与衣相对之物则男子褖衣黒矣男子褖衣既黒则妇人褖衣黒可知矣
纁衻当嫁之女所服也士昬礼云女次纯衣纁衻立于房中南面注云次首饰今之髲也周礼追师掌为副编次纯衣丝衣也此衣亦色衻縁也衻之为言任也以纁縁其丝衣象隂气上任于阳也取交接有依之义凡妇人不常施衻之衣盛昬礼为此服耳丧大记曰复不以衻明非常衣也诗武王女下嫁齐侯之子车服不系其夫下王后一等乗厌翟服褕翟加纁衻首饰亦副
此师姆母所着之衣也士昬礼云姆纚笄宵衣在其右注云姆妇人年五十无子而出不复嫁能以妇道教人者若今时乳母矣纚韬发纚也笄今时簪也纚亦广终幅长六尺宵读为素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属姆亦衣【即褖衣也】以绡为领因以为名且相别耳姆在女右当诏以妇礼贾公彦释曰妇人年五十隂道絶无子出之【此七出之一也】然就七出之中余六出是无徳行不堪教人者故取无子而出不复嫁能以妇道教人者留以为姆
既使教女因从女向夫家也纚亦如冠韬发又纚以缯广终幅长六尺以韬发而紒之姆所异于女有纚有次姆则有纚无次宵读为诗素衣朱绡之绡案诗唐风云素衣朱绣郑笺破绣为绡此注据彼笺破字之义故直云素衣朱绡以为证也姆亦衣以绡为领因以为名者此衣虽言绡衣以亦与纯衣同是褖衣用绡为领故因得名绡衣也且相别耳【谓上文女曰纯衣此姆曰宵衣虽同是褖衣而纯衣宵衣名相别也】姆在女右当诏以妇礼者案礼记少仪云賛币自左诏辞自右地道尊右之义故姆在女右也
古驾四马辀上曲句衡辀辕也衡轭也辕从轸已前稍曲而上至衡辀居衡上向下句之衡居辀下如屋之梁然诗所谓梁辀也先以骖马内辔系于轼又有防环贯骖马之外辔防移前郤在服马之背以止骖马之外出又服马之外各以一条皮上系于衡后系于轸在服马脇谓之脇驱以止骖马之内入二服夹辕其颈负轭两骖在旁施靷助之是于隂版之前【隂版揜轨也】以皮为靷前约骖马之胷内系于隂版外系于轴以引之然则此车衡长六尺六寸止容二服而已两骖颈不当衡故别为一靷以约马胷引车轴也又以韅在马背拘持二靷案士昬礼壻乘墨车【士栈车大夫墨车壻是士子得乘墨车者摄盛故也大夫已上革鞔而漆之士栈车亦漆之但无革鞔与大夫为异耳鞔音莫干反】考工记曰栈车欲弇【音掩】饰车欲侈然则大夫以上皆革鞔以饰其舆又有漆饰故得饰车之名士卑车虽有漆无革饰不得名墨车及饰车也故唯以栈车为名耳若然自卿以上更有异饰而名玉金象以五采画毂而约谓之夏唯用五采画毂无者谓之夏缦又有此五等之车案巾车云玉路以祀金路同姓以封象路异姓以封革路以封四衞木路以封蕃国孤夏卿夏缦大夫墨车士栈车庶人役车【木路有革鞔无漆饰故名木路役车谓方箱可载任器以供役者也】今士乗大夫墨车为摄盛则大夫当乘卿之夏缦卿乗孤之夏以上木路质而无饰不可使孤乗之但礼穷则同故孤还乘夏亦尊之义也若然庶人当乘士之栈车与则诸侯天子之尊不假摄盛依巾车自乗本车矣玉路非祭祀不可乗以亲迎当乗金路矣以摄盛言之士冠与父同则昬礼亦同是尊适子皆与父同庶子宜降一等也【下设辔执御皆同此然新图此画墨车二乘一是今法一是古法太子詹事尹拙议今车云当是目验所见不堪垂法删去可也工部尚书窦仪议云臣仪详新图所画皆约三礼正文且于诸制之中不画歴代沿革唯此驾部车之法徧见今世所宜以兹不伦致其异议未若惜画虵之余力明驭马之古规今已删去今车乃从仪议】
男子立乗其车有盖无帷裳妇人坐乘有盖有帷裳案士昬礼说壻乘墨车下云妇车亦如之有裧注云亦如之者车同等裧车裳帷【帏通】周礼谓之容车有容则有盖衞氓诗云淇水汤汤渐车帷裳童容也孔义云帷裳一名童容故巾车云重翟厌翟安车皆有容盖先郑云容谓幨车【裧与襜同又或作防皆昌廉反】山东谓之帷裳或云童容即氓诗云渐车帷裳是山东名帷裳也以其帷障车之傍如裳以为容饰故谓之帷裳或谓之童容者其上有盖四傍垂而下谓之裧故杂记云其輤有裧注云裧谓鼈甲边縁是也然则童容与裧别而先郑云容谓幨车者以其有童容者必有幨故谓之为幨车也惟妇人之车为然也王后始乗重翟王女下嫁诸侯乘厌翟服则褕翟后郑云重翟重翟雉之羽厌翟次其羽使相迫也谓相次厌其本以蔽车也皆有容盖旧图以下着合卺破匏为之以线连柄端其制一同匏爵故不重岀【太子詹事尹拙议云今新图不以金饰诸末乃引通典云自两汉晋宋齐皇后唯乗重翟金涂五末辕一毂二箱二至后魏始说厌翟亦金饰诸末又云不画八辔者工部尚书窦仪议云臣仪今详新图缋总鞶带车未之饰皆已正矣其帷裳所画翟雉但云以类求之臣亦检寻未见本义所阙八辔请令画之】
士昬礼质明賛见妇于舅姑妇执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于舅席又降阶受笲腶脩升进北面拜奠于姑席下记云笲缁被纁里注云被表也笲有表者妇见舅姑以饰为敬贾又释上注云笲竹器而衣者以字从竹故知是竹器也其形盖如今之筥芦矣【音墟卢】汉时有筥芦故举之以况笲也但汉法去今逺其状无以知之或见图中如筥状其口微弇而稍浅今取以为法笲音烦又旧图读如皮弁之弁以缯衣之容一斗
昬礼记云笲缁被纁里加于桥注云桥所以庪笲其制未闻【庪居委反】旧图云读如桥举之桥以木为之似今之步案髙五尺下跗午贯举笲处亦午为之此则汉法也既周制无闻今亦依用