钦定周官义疏卷二十四
钦定周官义疏卷二十四
春官宗伯第三之八
大卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆正义郑氏康成曰兆者灼龟发于火【贾疏菙氏职凡卜以明火爇燋遂龡其焌契是灼龟而兆发也】其形可占者【贾疏占人职君占体大夫占色之等】其象似玉瓦原之璺罅【贾防谓破而不相离似玉瓦原之破裂】是用名之焉上古以来作其法可用者有三原原田也【贾疏僖二十八年左传原田毎毎以原与原田字同故为此觧】
案玉之璺虽有纹可见而体实未坼龟灼而纹坼最细者似之瓦则其坼较粗原则大裂矣疑取象命名之意如此
存疑杜氏子春曰玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆【贾防赵商问此与下文连山宓牺归藏黄帝子春何由知之郑氏答云此数者非有明文改之无据故着子春説而已】 贾氏公彦曰近师以玉兆为夏瓦兆为殷
案三兆者龟卜之大纲如筮之有三易盖以此为占而非所占之吉凶也
其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百
正义郑氏康成曰颂谓繇也【贾疏繇之説兆若易之説卦故名占兆之书曰繇】三法体繇之数同其名占异耳【贾疏占兆无文但三易名异占亦异则三兆名异占亦异可知】百二十每体十繇体有五色又重之以墨坼也【贾疏占人职君占体大夫占色史占墨卜人占坼注体兆象色兆气墨兆广坼兆璺体色墨坼各不同此注云体有五色又重之以墨坼则四者皆相因而有以其有五行兆体体中有五色既有体色则因之以兆广狭为墨又因墨之广狭支分小璺为坼也】五色者洪范所谓曰雨曰霁曰圛曰蟊曰尅【贾疏雨霁之类其体有五色其色统得体毎色皆有墨坼则五色中各有五墨坼 蔡氏沈曰雨者如雨其兆为水霁者开霁其兆为火蒙者蒙昧其兆为木驿者络驿不属其兆为金尅者交错相胜其兆为土 服氏防曰卜法横者为土立者为木斜向经者为金背经者为火因兆而细曲者为水 全氏赐曰五兆五行之体曲为水鋭为火直为木圆为金横为土是谓五体】 贾氏公彦曰经兆者龟之正经体谓龟之金木水火土龟兆有五而为百二十者兆别为二十四分也每体十繇故其颂千有二百 郑氏锷曰经兆之体者谓三兆所卜之正体一体而五色应五行也五行之变无穷自其墨色坼裂分而配之一色别为二十四体【或云五五应二十五而云二十四者其一纯体无生尅不占也】故五行之兆分为百有二十体十颂所以发眀其吉凶故百二十体而有千二百之颂颂者卦繇之辞三兆不同而其数无异特所占不得而同此所以为玉瓦原之别案防谓兆别为二十四分今以其説推之龟之中直纹谓之千里路灼契之坼以近千里路者为首稍逺为中近邉为尾凡坼之见皆有首中尾焉合三节言之则有雨雨雨雨雨霁雨雨防雨雨驿雨雨尅又有雨霁雨雨霁霁雨霁防雨霁驿雨霁尅又雨防有五雨驿有五雨尅有五而二十五具矣除纯体无生尅者不占则二十四五兆各二十四则百有二十之经兆具矣颂千有二百者更以十干之日加之与通论王氏应麟曰据左传懿氏占曰鳯凰于飞和鸣锵锵成季卜曰闲于两社为公室辅骊姬占曰専之渝攘公之羭卫侯占曰如鱼竀尾此皆繇辞可见者卜筮未经秦火不知何以后世无传
掌三易之灋一曰连山二曰归藏三曰周易
正义郑氏康成曰易者揲蓍变易之数可占者也【贾疏易系辞传分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰是揲蓍变易之数可占者】名曰连山似山出纳气也归藏者万物莫不归而藏于其中【贾疏连山以纯艮为首山上山下是名连山归藏以纯坤为首坤为地万物莫不归藏 刘氏恕曰礼运孔子于宋得坤干是也】 朱子曰周代名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所繋故谓之周
存疑杜氏子春曰连山伏羲归藏黄帝 贾氏公彦曰近师皆以夏曰连山殷曰归藏【案此本康成易賛及易论】夏殷易以七八不变为占周易以九六变者为占案左传穆姜薨于东宫始徃而筮之遇艮之八注云爻在初六九三六四六五上九惟六二不变是据夏殷不变为占之事也【案左传所谓遇艮之八即启防五爻变则以之卦之不变爻占也】 程氏迥曰古之筮者兼用三易之法卫元之筮遇屯曰利建侯是周易防以不变者占季友之筮遇大有之干同复于父敬如君所盖二易辞也既之干则变矣是连山归藏亦以变者占也
其经卦皆八其别皆六十有四
正义郑氏康成曰三易卦别之数亦同其名占异也【贾疏连山归藏周易是名异连山归藏占七八周易占九六是占异也】每卦八别者重之数【贾疏据周易以八卦为本八卦重之则得六十四】 孔氏颖逹曰重卦诸儒有四説王辅嗣等以为伏羲重卦郑康成之徒以为神农重卦孙盛以为夏禹重卦司马迁以为文王重卦案系辞神农之时已有盖取诸益与噬嗑当以伏羲既画八卦即自重之为得其实【朱子语类问伏羲始画八卦其六十四者是伏羲已自画邪是文王重之耶看先天图则有八卦便有六十四疑伏羲已有画矣曰周官言三易经卦皆八其别皆六十有四便见不是文王重之】
通论白虎通曰天子下至士皆有蓍龟者重事决疑示不自専诸侯龟一尺大夫八寸士六寸龟隂故数偶也天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺蓍阳故数竒也龟之为言乆也蓍之为言耆也乆长意也
掌三梦之灋一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟【觭居宜反杜其宜反】正义郑氏康成曰梦者人精神所寤可占者【贾疏人寐形魄不动而精神寤见而占之】 郑氏锷曰梦出于有所因故曰致孔子之梦周公是也一仰一俯为觭觭梦盖怪异之梦赵简子梦童子倮而转以歌鲁声伯梦泣而珠盈懐是也无心感物谓之咸陟升也精神上与鬼神通髙宗之梦傅説是也
总论贾氏公彦曰大卜所掌先三兆次三易后三梦者筮短龟长梦以协卜筮而已故以是为次
其经运十其别九十
正义郑氏康成曰运或为緷当为煇是眂祲所掌十煇也王者于天日也夜有梦则昼视日旁之气以占其吉凶凡所占者十煇每煇九变此术今亡
存疑王氏安石曰占梦以嵗时日月星辰占六梦之吉凶则此所谓经运盖嵗时日月星辰之运
以邦事作龟之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳
正义郑氏康成曰国之大事待蓍龟而决者有八【贾疏大事卜小事筮此既大事而兼言筮者凡大事皆先筮而后卜也】定作其辞于将卜以命龟也郑司农云征谓征伐也象谓灾变云物如众赤鸟之属【贾疏按哀六年左传是嵗有云如众赤鸟夹日以飞三日椘子使问诸周大史史曰其当王身乎】有所象似易曰天垂象见吉凶春秋传天事恒象是也谋谓谋议也果谓事成与不也至谓至不也雨谓雨不也瘳谓疾瘳不也某谓征亦云行巡守也【贾疏防十三年左传先王卜征五年是征亦得为廵守也】与谓所与共事也果谓以勇决为之若吴伐楚椘司马子鱼卜战令龟曰鲋也以其属死之楚师继之尚大克之是也【贾疏昭十七年左传】 郑氏锷曰谋者始创议以立事果者进退未决而求其决也至者防言近止而人或过期不至尔案此八者虽曰龟之八命实三易三梦所同用盖此乃所占之事目也观下文可见 卜事莫大于立君大封大迁大师祭祀防纪而八命中惟征可兼大师他无列焉何也诸官及本职已有眀文无庸覆举而王者四征不庭既不若祭祀防纪之有常又不若立君大封大迁之旷见且中包时廵及王所不亲之小师故特着之见于诗书春秋传者惟立君大迁大师祭祀之卜为多而防卜大封无见焉至扵肆师职之卜芟卜稼卜戒春秋传鲁桓卜成季之生懿氏卜妻敬仲卫侯卜浑良夫见梦之类皆包于凡小事中而此八事则有闗扵邦之吉凶利害故特详其目而曰以邦事作龟之八命也
以八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政
正义郑氏众曰以此八事命蓍龟而参之以梦故云以八命者賛三兆三易三梦之占春秋传筮袭于梦武王所用【贾疏昭七年左传】 贾氏公彦曰以上文八事命龟之时佐眀三兆三易三梦之占推演其辞以观吉凶而告于王使王改过自新以修救政也 王氏安石曰洪范大疑谋及卜筮两眂其従违而武王亦以朕梦协朕卜为言盖必三者交相为占而吉凶休咎始得而决
案賛如孔子賛易之賛盖掌三兆三易三梦者各献其占而大卜则发挥其所以然之理而宣着之
凡国大贞卜立君卜大封则眂髙作龟
正义郑氏康成曰问事之正曰贞卜立君君无冢适卜可立者【贾疏昭二十六年左传王后无适则择立长年钧以徳徳钧以卜】视髙以龟骨髙者可灼处示宗伯也大事宗伯涖卜【贾疏大宗伯祀大神享大鬼祭大帅执事而卜日故知大事宗伯涖卜】卜用龟之腹骨骨近足者其部髙郑司农云贞问也国有大疑问于蓍龟作龟谓凿龟令可爇也某谓贞之为问问于正者必先正之乃从问焉【贾疏谓正意问龟非训贞为问也】作龟谓以火灼之以作其兆也【贾疏作谓发使璺坼】春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右士防礼宗人受卜人龟示髙涖卜受视反之又曰卜人坐作龟 贾氏公彦曰凡卜法在祢庙门阈外闑西南西面有席先陈龟于庙门外之西塾上又有贞龟谓正龟扵席上又有涖卜命龟眂髙作龟凡六节尊者宜逸卑者宜劳作龟眂髙二者劳事以大贞事大故大卜亲之 黄氏度曰凡卜事眂髙火以作龟者卜师职也惟大贞则大卜作龟王氏安石曰大封谓封国命诸侯【案封国之始必卜其土之所宜与防命之日】 全氏赐曰大贞者有大疑事而求正也【案大贞包下立君与大封而言】
大祭祀则眂髙命龟
正义郑氏康成曰命龟告龟以所卜之事不亲作龟者大祭祀轻于大贞也士防礼宗人即席西面坐命龟 王氏应电曰大祭祀惟圜丘方泽以二至若大旅及禘祫之祭必以卜
凡小事涖卜
正义郑氏康成曰代宗伯【王氏昭禹曰大事涖卜者大宗伯故凡小事大卜涖焉 案小事涖卜可见小事不専筮而大事之筮亦可互见矣】 贾氏公彦曰大事卜小事筮此云小事谓大事中差小者非筮人之小事也小事既大卜涖卜则陈龟贞龟命龟视髙皆卜师为之其作龟则卜人也
存疑贾氏公彦曰大事大宗伯涖卜大卜眂髙作龟其中陈龟贞龟命龟皆小宗伯为之下文大迁大师大卜贞龟涖卜亦大宗伯陈龟亦宜小宗伯也其命龟眂髙者卜师作龟者卜人又凡旅大卜陈龟则涖卜仍是大宗伯贞龟命龟眂髙皆卜师亦卜人作龟又凡防事大卜命龟则陈龟贞龟亦小宗伯涖卜是大宗伯眂髙作龟者卜师也 王氏应电曰凡卜尊者不视事但临涖之而已执事先陈龟于庙门西塾次正于阈外席上次眂髙而命之事又次作其兆立君封国太卜作龟则命之者小宗伯所谓奉玉帛以诏号而贞之者大宗伯陈之者大宰而涖之者王也大祭祀防事大卜命龟则作之者卜师贞之者小宗伯陈之者大宗伯而涖之者大宰大宰及大宗伯帅执事以卜日是也大迁大师大卜贞龟则作之者卜人命之者卜师而陈之者小宗伯涖之者大司马大司马大师则涖卜是也【案大迁疑是大司空涖卜以建立都邑当属冬官也】凡旅大卜陈龟则涖之者小宗伯也小事大卜涖卜则陈贞命作皆卜师以下为之此又因事之大小而尊卑相次之叙也
案凡卜大事正卿涖之小事大卜涖之而肆师职尝之日涖卜来嵗之芟狝之日涖卜来嵗之戒社之日涖卜来嵗之稼则此三事其小事中之较重者与
国大迁大师则贞龟
正义郑氏康成曰正龟于卜位也【贾疏卜位即阈外席上】士防礼卜人抱龟燋先奠龟西面是也又不亲命龟亦大迁大师轻于大祭祀也【贾疏以命龟在贞龟后为劳故云轻于大祭祀】
凡旅陈龟
正义郑氏康成曰陈龟于馔处也士防礼卜人先奠龟于西塾上南首是也不亲贞龟以卜旅祭非常轻于大迁大师也
凡防事命龟
正义郑氏康成曰重防礼次大祭祀也士防礼则筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陈龟贞龟命龟眂髙其他以差降焉 贾氏公彦曰大祭祀大卜非直命龟兼眂髙此防事亦命龟与大祭祀同但不视髙即轻于大祭祀也【案凡防事则不惟大防】 陈氏祥道曰考仪礼卜人奠龟宗人视髙及坐命龟而后卜人坐作龟若然大卜于大祭祀凡防事命之而不作则作者其属也
卜师掌开龟之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆
正义郑氏彛曰将卜则开龟之下体去其外甲而存其下甲有横直之文者以卜也其下甲有直文者【案此直文今名千里路】所以分左右隂阳也横有五文分十二位者象五行与辰次也其上下不可以为兆可开而燋者左右各二故曰四兆 易氏祓曰下经言辨龟之上下左右隂阳以授命龟者则为开龟之兆而非占兆之书眀矣
存疑郑氏康成曰开开出其占书也经兆百二十体今言四兆者分之为四部【贾疏开龟之四兆谓开出其占兆之书分为四部】若易之二萹书金縢曰开籥见书是谓与方功义弓之名未闻
案玉瓦原三兆卜之纲也雨霁防绎克五兆璺坼之象乎五行而视其变化以占吉凶者也此言四兆若作占书解则经兆与颂已在大卜三兆之中不当复名四兆且何湏卜师开之若谓所占之事则立君大封大师大迁祭祀防纪经皆一一胪列即有未尽亦当包于八命中而四兆非其类也如谓璺坼之形则又与五兆混淆且经文言开明是人开之非火作之所致也文列眂髙火之前则亦不得为璺坼矣康成既有春夏秋冬四灼之説则刘氏彛所言尚有端绪且今之卜法颇有类于此者似可従
凡卜事眂髙火以作龟致其墨
正义郑氏康成曰示涖卜也犹炽也致其墨者孰灼之明其兆【贾疏按占人注墨兆广也墨大坼明则逄吉坼称明墨称大此云明其兆者彼偏据一邉言其实墨大兼明乃可得吉故以明解墨】 贾氏公彦曰大贞大卜眂髙故凡卜事皆卜师眂髙 郑氏锷曰凡卜必以龟骨可灼之髙处眂涖卜之人乃炽其火以发作其龟而致其墨乃有吉凶可占
案卜有龟焦者有不食墨者皆不待兆成而知其凶夫墨水也燋契火也火过而阳则焦水过而隂则不食墨
凡卜辨龟之上下左右隂阳以授命龟者而诏相之【相息亮反】
存疑郑氏康成曰所卜者当各用其龟也上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂后弇也阳前弇也诏相告以其辞及威仪【贾疏辞命龟之辞威仪若士防礼卜日在庙门外涖卜在门东西面龟在阈外席上西首占者门西东面南上卜人及执燋者塾西南面东上皆是威仪之事】大祭祀防事大卜命龟则大贞小宗伯命龟【贾疏大贞大卜眂髙眂髙之上有命龟贞龟陈龟小宗伯尊于太卜故知小宗伯命龟也】其他卜师命龟卜人作龟【贾疏大卜临卜贞龟陈龟则卜师命龟卜师命龟则卜人作龟可知 案明言凡卜辨之以授命龟者则非卜师自命可知】卜人作龟则亦辨龟以授卜师【贾疏案序官卜人中士八人此不列其职者以其与卜师同职故畧之也】
案此与龟人辨六龟之属不同六龟之属龟人于攻之衅之之时乆已区而别之矣何縁卜师更辨而授之而又何诏相之有乎以所诏相为告以辞及威仪亦未必然出命者涖卜也受命而命龟随事之大小而各有其人卜师方手龟以进何縁他人之辞与仪乃烦卜师之诏相乎上下左右即开龟四兆之处也上二为阳下二为隂右二为阳左二为隂左右之隂阳反者覆视之则正也又腹下为隂其反背为阳开其腹下乃覆而灼其背焉故卜师辨之以授命龟者而诏相之虑命龟者之或不暁也虽暁犹诏之盖其慎也
龟人掌六龟之属各有名物天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体辨之【果鲁火反靁力胃反又如字】
正义郑氏康成曰属言非一也色谓天龟地龟黄东龟青西龟白南龟赤北龟黒龟俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁右倪若【贾疏俯者灵已下皆尔雅文天龟法天故向下而俯地龟法地故向上而仰东南阳方故东龟甲向前长而前弇南龟甲向后长而后弇西北隂方故不能长前后西龟头向左北龟头向右如相睥睨然尔雅云左倪不类右倪不若不类即靁不若即若也全氏赐曰首左倪者甲亦偏左首右倪者甲亦偏右 案弇中寛而口敛也考工记侈弇之所由兴】是其体也【贾疏体有二此经据头甲而言占人职君占体谓兆象与此异】东龟南龟长前后在阳象也【贾疏此据甲而言凡天地之间南北为经东西为纬】西龟北龟长左右在隂象纬也【贾疏此据头而言】天龟俯地龟仰东龟前南龟却西龟左北龟右各従其耦也杜子春读果为臝【贾疏谓龟前甲长后甲短露出邉为臝亦淂为一义】 贾氏公彦曰物色也
存疑孔氏颖达曰龟之属有六辨之而定其所当用谓若卜祭天用灵卜祭地用绎春用果秋用靁之类也 郑氏锷曰戴记青黒縁天子之寳龟也公羊传龟青纯何休以为龟甲青也千载之龟青然则六龟之色盖亦视其而已曰俯仰左右者以其首言之曰前后者以其甲言之曰黄青赤白黒者以其言之
凡取龟用秋时攻龟用春时各以其物入于龟室正义郑氏康成曰六龟各异室也秋取龟及万物成也攻治也治龟骨以春是时干解不发伤也 贾氏公彦曰龟有六室六龟各入于一室以蓍龟嵗易秋取春攻讫即易去前龟也 天地四时之龟嵗易若大寳龟非常用者不嵗易
案取之用秋隂气足也攻之用春剂之以阳也秋时已杀之至春攻治之则去其上甲而留其下甲及墙耳
余论贾氏公彦曰案尔雅有十龟一曰神龟龟之防神眀者二曰灵龟今觜蠵龟一名灵蠵能鸣者也三曰摄龟腹甲曲折能自张闭好食蛇江东呼为陵龟也四曰寳龟大寳龟也五曰文龟甲有文采者也河图云龟负书丹甲青文六曰筮龟常在蓍丛下潜伏【史记龟筞传上有夀蓍下有神龟】七曰山龟八曰泽龟九曰水龟十曰火龟四者皆言其所生之处火龟犹火防也
上春衅龟祭祀先卜
正义郑氏康成曰衅者杀牲以血之神之也先卜始用卜筮者世本曰巫咸作筮卜未闻其人也上春夏正建寅之月月令孟冬衅祠龟筞相互矣【贾疏月令孟冬衅则周孟冬亦衅之周上春衅秦亦上春衅之故云相互】秦以十月建亥为嵗首则月令秦世之书亦或欲以嵗首衅龟耳
辨正贾氏公彦曰先郑以祭祀先卜谓卜其日与其牲后郑不従者以龟人不主卜事也
若有祭事则奉龟以徃旅亦如之防亦如之
正义郑氏康成曰奉犹送也送之于所当卜【案事之大于此者其奉龟以徃可知】 贾氏公彦曰旅谓祈祷天地及山川防谓卜葬宅及日
菙氏掌共燋契以待卜事【菙时髓反燋哉约反又祖尧反契苦计反刘苦洁反下同】正义郑氏康成曰士防礼楚焞置于燋在龟东【贾疏谓陈龟于西塾上龟南首燋在龟东置椘焞于上】楚焞即契所用灼龟也【贾疏荆为椘用之焞龟开兆故云椘焞】燋谓炬其存火 杜氏子春曰契谓契龟之凿也 王氏应电曰燋烧木存性者用此以待则易然也
案灼龟先以刀刻所当灼之处乃以楚焞灼之即卜师开龟之四兆是也诗曰爰契我龟契即书契之契杜氏以为凿是也以焌施于所契之处故名之曰焌契
辨正贾氏公彦曰子春读燋为樵后郑不従依音为雀盖取庄子爝火之义荧荧然也【史记索隐曰古之灼龟取生荆枝及生坚木烧之斩防以灼龟】
凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之【爇如悦反焌音俊又存闷祖闷二反】
正义杜氏子春曰眀火以阳燧取火于日【贾疏秋官司烜氏文】郑氏康成曰焌读如戈鐏之鐏【贾疏读从曲礼进戈者前其鐏意取】
【鋭头以灼龟也】谓以契柱燋火而龡之也【贾疏谓将此焌契以柱于燋火龡之使炽】契既然以授卜师用作龟也役之使助之 贾氏公彦曰若大卜眂髙已上则卜师作龟故以焌契授卜师若卜人作龟则授卜人 王氏昭禹曰取火于日者为阳精之纯极其眀洁故以钻卜休咎
占人掌占龟以八簭占八颂以八卦占簭之八故以眂吉凶【簭同筮】
正义郑氏康成曰占人亦占簭言掌占龟者簭短龟长主于长者【贾疏僖四年左传晋献公欲以骊姬为夫人卜之不吉筮之吉公曰从筮卜人曰筮短龟长不如从长】
存疑郑氏康成曰以八簭占八颂谓将卜八事先以簭簭之言颂者同于龟占也【贾疏凡簭之卦自用易之爻占之龟之兆用颂辞占之今言八簭占八颂者以其吉凶是同故占簭之辞亦名颂龟占则繇辞是也】以八卦占簭之八故谓八事不卜而徒簭之也其非八事则用九簭占人亦占焉
案古者重卜先簭而后卜故簭人不必知卜而卜人必兼通于簭既得八事之颂犹恐于龟象未审复以簭义参决其吉凶是谓以八簭占八颂也然簭辞之吉凶各有其故皆原于八卦之象与徳其或簭龟从违各异则又恐簭人之占未审故复以八卦之象与徳究切其义是谓以八卦占簭之八故也不曰占簭之故而曰八故者八卦之象与徳因事而异吉凶于八事各有所宜各有所迕也
凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼
正义郑氏康成曰体兆象也【贾疏凡卜欲作龟之时灼龟之四足依四时而灼之其兆直上向背者为木兆直下向足者为水兆邪向背者为火兆邪向下者为金兆横者为土兆是兆象也 案贾言四足即康成所谓腹骨近足者其部髙也若然则刘氏所指四兆即此矣不必以中庸注之缪解疑之背谓腹骨中央当背处即千里路也朱子语类占龟土兆大横木兆直或曰火兆直只周礼疏曰木兆直金兆从右邪上火兆从左邪上或曰木兆从左邪上水兆曲以大小长短眀暗为吉凶或占凶事又以短小为吉又以旋者吉大横吉大横庚庚是豹起恁地庚庚然不是金兆也】色兆气也【贾疏就兆中视其色气似有雨及雨止之类是也】墨兆广也【贾疏兆之正璺处】坼兆璺也【贾疏正墨旁有竒璺罅者 孔氏颖逹曰坼是从墨而裂其旁枝细出谓之璺坼是大坼为兆广小坼为兆璺也】体有吉凶色有善恶墨有大小坼有微眀尊者视兆象而已卑者以次详其余也周公卜武王占之曰体王其无害【贾疏见书金縢】凡卜象吉色善墨大坼眀则逄吉 贾氏公彦曰此已下皆据卜言兼云簭者凡卜皆先簭故连言之
通论王氏昭禹曰龟卜之事龟坼而后墨见墨见而后色着色着而后体备卜人先占坼史占墨次之大夫占色又次之众占备而后君占体以防吉凶焉玉藻卜人定龟史定墨君定体先后之序也此经言君占体而后及于色墨坼尊卑之序也 易氏祓曰大史大卜皆下大夫而此经自有卜史之占则大夫非大史大卜也盖上大夫卿如大宰大宗伯大司马之涖卜者其次小宗伯肆师亦以大夫涖卜此大夫之占色也大史职大祭祀与执事卜日先儒谓执事大卜之属与之者当视墨此史所以占墨卜人所以占坼 刘氏彛曰体为龟兆五行之正体与卜之时日相生相克有休有王吉凶可知既有兆以成体又有色以示象亦与五行四时相为兴废
凡卜簭既事则繋币以比其命嵗终则计其占之中否【系音系比毗志反又必履反中丁仲反】
正义郑氏康成曰既卜簭史必书其命龟之事及兆于筞系其礼神之币而合蔵焉书曰王与大夫尽弁开金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説是命龟书 郑氏锷曰占验常在后故俟嵗终计之
簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶【巫郑读作簭一读如字比毗志反】
正义刘氏敞曰注改巫为簭然经云掌九簭之名以辨吉凶字既作簭则不可又以巫为簭矣此乃前世精于簭者九人其遗法可传也古者占簭之工通谓之巫更咸式目等皆其名也巫咸见于他书多矣易疑为易古阳字其他虽未闻不害其有 薛氏季宣曰世本云巫咸作簭殷有巫咸后有神巫季咸皆祖其名
存疑郑氏康成曰此九巫读皆当为簭字之误也【贾疏簭人掌簭不主巫事故破从簭】更谓簭迁都邑也【贾疏此谓簭迁公卿大夫之都邑也郑氏答赵商曰若武王迁洛盘庚迁殷则卜故大卜有卜大迁之事】咸犹佥也谓簭众心欢不也【贾疏谓国有营建之事恐众心不齐】式谓簭制作法式也目谓事众簭其要所当也【贾疏谓要目】易谓民众不説簭所改易也【贾疏改易政教也】比谓簭与民和比也祠谓簭牲与日也【贾疏大卜大祭祀眂髙命龟此不卜而簭谓小祭祀】参谓簭御与右也【贾疏御及车右勇力与君为参乗故簭之】环谓簭可致师不也【贾疏环人致师注引宣十二年左传楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师之事明此经簭环亦是致师之事也】
凡国之大事先簭而后卜
正义郑氏康成曰当用卜者先簭之即事渐也【贾疏簭轻龟重故先簭后卜】
通论吕氏祖谦曰曲礼卜筮不相袭者凡常事卜不吉则不簭簭不吉则不卜也此经先簭而后卜洪范谋及卜簭又云龟筮共违于人皆龟簭并用故知不相袭者非大事也献公卜纳骊姬不吉公曰簭之晋纳防王得黄帝战于阪泉之兆又簭之遇大有之暌皆卜簭相袭
上春相簭凡国事共簭【相息亮反】
正义郑氏康成曰相谓更选择其蓍也蓍龟嵗易者与
案龟人所掌惟辨龟之名物及藏龟衅龟奉龟而已凡卜事非其职也簭人相蓍藏蓍共蓍之外又并揲之之事而掌之不别职者龟事繁而蓍事简也蓍龟歳易盖増新而不必废其旧
占梦掌其嵗时观天地之防辨隂阳之气
正义郑氏康成曰其歳时今嵗四时也天地之防建厌所处之日辰【贾疏建谓斗柄所建谓之阳建故左旋于天厌谓日前一次谓之隂建故右旋于天堪舆天老曰假令正月阳建在寅隂建在戌日辰者日据干辰据支】隂阳之气休王前后【贾疏案春秋纬当时者王生王者休王所胜者死王所生者相相所胜者囚假令春之三月木王水生木水休木胜土土死木生火火相火胜金金囚以此推之火王金王水王例可知】案天地之防当即指干与支而言干为天支为地如史墨占庚辰为日月在辰尾庚午之日日始有谪火胜金故弗克皆干支合日月星辰而防是也薛氏季宣以日月之防言之已非其义而推算又缪
以日月星辰占六梦之吉凶
正义郑氏康成曰日月星辰谓日月之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之左传是夜也晋赵简子梦童子倮而转以歌旦而日食占诸史墨对曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有适火胜金故弗克此以日月星辰占梦者其术则今八防其遗象也【贾疏堪舆大防有八小防亦有八】用占梦则亡
一曰正梦二曰噩梦三曰思梦四曰寤梦五曰喜梦六曰惧梦【噩五各反】
正义郑氏康成曰正梦无所感动平安自梦思梦时所思念之而梦寤梦时道之而梦喜梦喜悦而梦惧梦恐惧而梦杜子春云噩当为惊愕之愕谓惊愕而梦
案疾而迷及寤而有梦传所传秦穆公赵简子之梦是也或曰似梦非梦而若有见也
余论王氏昭禹曰正梦若髙宗恭黙思道而梦帝赉良弼噩梦若晋景公梦大厉披髪及地搏膺而踊思梦若孔子之梦周公寤梦若狐突之遇大子申生喜梦若文帝梦黄头郎推之上天惧梦若光武梦乗龙上天而心悸是也
季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之
正义郑氏康成曰聘问也发币而问焉【贾疏礼动不虚必以币帛行礼 案问问占也】梦者事之祥【贾疏对文祯祥是善妖孽是恶散文祥中可以兼恶故云梦者事之祥】吉凶之占在日月星辰季冬日穷于次【贾疏次谓日辰所在季冬日月防于枵是日穷于次也】月穷于纪【贾疏月谓斗建所在十二月斗建丑故云月穷于纪】星回于天【贾疏谓二十八宿十三月复位此十二月未到本位故曰星回于天】数将防终【贾疏四语见月令】因献羣臣之吉梦于王诗云牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣此所献吉梦【贾疏无羊羙宣王诗也引之者证献吉梦之事】 刘氏曰季冬天道终而复始必有禨祥预兆于梦吉则献王王拜受之贵天命也
案占梦之官问王有何吉梦请而占之不敢虚问而将之以币故云聘所以致敬也
乃舍萌于四方以赠恶梦【舍依注作释】
正义郑氏康成曰舍读为释舍萌犹释菜也古书释菜释奠多作舍字萌菜始生也【贾疏乐记区萌逹郑注屈生曰区芒而直出曰萌故知萌菜始生者】赠送也【贾疏送去恶梦也】欲以新善去故恶辨正贾氏公彦曰子春以舍萌为疫案下文自有疫故后郑不従
遂令始难敺疫【难乃多反注故书难或为傩】
正义郑氏康成曰令令方相氏也难谓执兵以有难却也方相氏帅百为之疫疠鬼也 杜氏子春曰月令季春之月命国难【贾疏彼注云此月之中日行歴昴有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行故难之】九门磔禳以毕春气【贾疏九门依彼注路应雉库臯国近郊逺郊闗也张磔牲体禳去恶气也】仲秋之月天子乃难以逹秋气【贾疏彼注云此月宿直昴毕亦得大陵积尸之气气佚则厉鬼亦随而出行故难之以通逹秋气此月难阳气故惟天子得难】季冬之月命有司大难旁磔【贾疏彼注云此月之中日歴虚危虚危有坟墓四司之气为厉鬼将随强隂出害人也故难之言大难者自天子至庶人皆得难也旁磔者于四方之门皆张磔牲体子春虽引三时之难经文承季冬之下是据季冬大难而言】出土牛以送寒气
总论王氏应电曰易曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟书曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮圣人至诚如神谋及卿士庶民之外又谋及于蓍龟此圣人之畏天命也天无言假物以露其先兆蓍龟又草与虫之灵故圣王用之洪范人谋同于龟筮则吉龟筮共违于人则凶是龟筮重于人也龟从筮逆作内吉而筮从龟逆则不言是龟又重于筮也卜筮之外又有所谓占梦盖天地神眀与人之精神魂魄黙交于幽防恍惚之间尤吉凶先见之自然者是故髙宗以梦帝赉良弼而得傅说武王以梦协朕卜而克商宣王以梦熊罴虺蛇而占男女孔子以不梦见周公而知道之衰盖与稽疑为类而可前民用也
眂祲掌十煇之灋以观妖祥辨吉凶【煇音运一音挥】
正义郑氏众曰煇谓日光炁也 郑氏康成曰妖祥善恶之徴【贾疏祥是善之徴妖是恶之徴此妖祥相对若散文祥亦为恶徴亳有祥桑之类是也】 郑氏锷曰隂阳侵日则光气有损故名祲 王氏昭禹曰物反常为妖兆见为祥吉凶则妖祥之成事
一曰祲二曰象三曰鑴四曰监五曰闇六曰瞢七曰弥八曰叙九曰隮十曰想【鑴许规反又下规反瞢忙邓反隮子兮反注故书弥作迷隮作资】
正义郑氏众曰祲隂阳气相侵也【贾疏赤云为阳黒云为隂如昭十五年左传赤黒之祲也】象者如赤鸟也【贾疏哀六年左传有云如众赤鸟夹日以飞】闇日月食也【贾疏日月食光消故闇朦也】瞢日月瞢瞢无光也弥白虹弥天也叙者云有次叙如山在日上也隮升气也郑氏康成曰鑴读如童子佩鑴之鑴【贾疏见诗芄兰萹】谓
日旁气刺日也【贾疏鑴是锥类故为刺】监冠珥也【贾疏谓有云气在日旁如冠耳珥即耳也】弥气贯日也【贾疏以经言弥故知云气贯日而过】隮虹也诗云朝隮于西【贾疏日在东则虹西见日在西则虹东见故引蝃蝀诗为证也】想杂气有所似可形想【贾疏云气杂有所象似故可形想】 刘氏曰日者大阳之精日光所照隂邪之气莫不消除今乃为隂邪之气所干犯以洪范五行推之由人君无刚健之徳以胜隂故谪见于天以示警也圣人设官以掌其事方有萌兆则诏于王以修救焉
掌安宅叙降
正义郑氏康成曰宅居也降下也人见妖祥则不安主安其居处也次叙其凶祸所下谓禳移之【贾疏次叙其凶祸所下之地禳移之其心则安】 王氏安石曰叙降若保章氏所谓辨吉凶水旱降丰凶之祲象 王氏志长曰叙降谓眀叙其所降之凶灾主于何事受于何地发于何时则可以因事预备或修徳易行尽人事以囘天心而凶灾可弭大卜所谓诏救政保章氏所谓降丰荒之祲象是也
正嵗则行事嵗终则其事【必世反】
正义郑氏康成曰占梦以季冬赠恶梦此正月而行安宅之事所以顺民【贾疏民心欲除恶树善凡此类皆所以顺民心】弊防也谓计其吉凶然否多少【贾疏然谓中也知中否多少而行赏罸】 王氏应电曰嵗首云物之占尤重故安宅叙降自正嵗而始
钦定周官义疏卷二十四
<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷二十五>
钦定四库全书
钦定周官义疏卷二十五
春官宗伯第三之九
大祝掌六祝之辞以事鬼神祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰防祝正义郑氏康成曰永长也贞正也求多福歴年得正命也 王氏昭禹曰天所祐为福福所兆为祥案先王望祀不求其福而周公之作祝辞乃以祈福祥求永贞为义何也天之命哲命吉凶命歴年皆视人君之所服行使王对越天地宗庙百神凛然惧于不终而知自求多福在常守正道则所以警王心而辅正其德者多矣
存疑郑氏众曰顺祝顺丰年也年祝求永贞也吉祝祈福祥也化祝弥灾兵也瑞祝逆时雨宁风旱也防祝逺罪疾也
辨正刘氏彝曰先郑以小祝小祭祀侯禳之事解六辞非也大祝所祝皆大事也故郊祀天地社稷宗庙六享始用大祝之六辞 欧阳氏谦之曰年祝如祈谷于上帝与社稷瑞祝祥瑞之祝辞古人得祥瑞必归功于神也
案年祝瑞祝欧阳氏谦之得之余俱未安以义测之顺祝天地宗庙之常祝也祭统备者百顺之名礼运礼时为大顺次之天地之祭宗庙之事顺也年祝祈年之祝也吉祝如吉礼卜日之祝是也化祝天地有异烖而祝其消化也瑞祝嘉祥见而告于天地宗庙也防祝如金縢册祝既祝而藏其册者是也
掌六祈以同鬼神一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说【造七报反禬戚古外反刘音防禜音咏说书悦反注故书造为灶杜子春读为造书亦为造】
正义郑氏康成曰祈嘄也谓为有灾变号呼告于神以求福【贾疏小祝职掌祷祠之祝号故知此六祈亦号呼以告神】天神人鬼地不和则六疠作见【贾疏案五行传貌之不恭惟金沴木视之不明惟水沴火言之不从惟火沴金聼之不聪惟土沴水思之不睿惟金木水火沴土五行而沴有六者除本五外来沴已则六彼云沴此云疠者沴有六则疠鬼作见故变沴而言疠】故以祈礼同之杜子春云造祭于祖也郑司农云类造禬禜攻说皆祭名也类祭于上帝禜日月星辰山川之祭也春秋传日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之【贾疏见昭元年左传】某谓类造加诚肃求如志禬禜告之以时有灾变也【贾疏禬是除去之意故知为灾变】攻说则以辞责之禜如日食以朱丝萦社【贾疏荘二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社公羊传日有食之则曷为鼔用牲于社求乎阴之道也以朱丝萦社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故萦之何休云朱丝萦之助阳抑阴也】攻如其鸣鼓然董仲舒救日食祝曰炤炤大明瀐灭无光柰何以隂侵阳以卑侵尊是之谓说也禬未闻焉类造禬禜皆有牲攻说用币而已【贾疏攻说是日食伐鼓之属天灾冇币无牲故知用币类礼亦天灾得有牲者灾始见时有币无牲及灾成之后即有牲故诗云靡爱斯牲 案攻说以责神无为用牲而仍用币者以礼责之亦不可不致其肃敬】王氏昭禹曰鬼神聪明正直依人而行圣人与鬼神合其吉凶大祝之六祈所以陈信于鬼神而祈其与人同也虞书类于上帝王制天子将出造于祢禬若禬国之凶荒民之札丧之属禜若春秋祭禜之属攻以治去其害若翦氏以攻禜攻之之属以辞责之之谓说若庶氏以攻说禬之之属皆以与民同吉凶之患 项氏安世曰六祝所以求福六祈所以禳祸 刘氏彝曰六祝因祭享而祝之六祈则因事特祭而祈之
案鬼神不与人同心灾厉乃见故以祈礼同之非时而祭上帝曰类非时而祭祖祢曰造攻如救日伐鼓以兵之类说谓以辞责之如变置社稷必责以辞存疑郑氏众曰诗曰是类是祃尔雅曰是类是祃师祭也大师造于祖司马法曰乃造于先王
辨正贾氏公彦曰先郑引诗及尔雅以证此类造为出军之祭后郑不从者此经六祈皆为鬼神不和同不得以出军之礼解
案大师大防同之类造后皆特见故知此类造乃以同鬼神祈消灾变而所用之事异也
作六辞以通上下亲防逺近一曰祠二曰命三曰诰四曰防五曰祷六曰诔【防如字】
正义郑氏锷曰命如命龟之命记曰假尔泰龟有常假尔泰筮有常是乃所以命之也 杜氏子春曰诰当为告书亦或为告 毛氏应龙曰告如武成告于皇天后土金縢乃告大王王季文王是也 郑氏康成曰防谓防同盟誓之辞 郑氏众曰祷谓祷于天地社稷宗庙春秋传鐡之战卫大子祷曰会孙蒯瞆敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖襄公【贾疏见哀二年左传】若此之属诔谓积累生时德行以锡之命春秋传孔子卒哀公诔之曰闵天不淑不憖遗一老俾屏余一人以在位嬛嬛予在疚呜呼哀哉尼父无自律【贾疏见哀十六年左传】或曰论语所谓诔曰祷尔于上下神只
案六祝之辞典祀所常用也此作六辞因事而特告也上下天神地也亲疎由祢至亲尽也逺近四望五祀之类祠因事举祭告神之祝辞也诰防亦质神之辞诰者尚书逸祝册告周公其后是也防者昭众神而要言春秋传所谓司慎司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二国之祖明神殛之是也诔者至于南郊称天而诔之
存疑郑氏众曰祠当为辞谓辞令也命论语所谓为命诰谓康诰盘庚之诰之属防谓王官之伯命事于防
辨正王氏应电曰六辞皆告于鬼神故大祝主之曰诰曰命曰祷人事虽亦有之然策命掌于内史誓诰掌于士师非大祝职也
辨六号一曰神号二曰鬼号三曰号四曰牲号五曰齍号六曰币号
正义郑氏康成曰号谓尊其名更为美称焉神号若云皇天上帝鬼号若云皇祖伯某【贾疏少牢特牲礼祝辞称皇祖伯某】号若云后土地【贾防僖十五年左传君履后土而戴皇天】币号若玉云嘉玉币云量币【贾疏曲礼文经无玉号注兼言玉者案小行人合六币圭以马璋以皮玉得与币同号故兼言之】 郑氏众曰牲号谓牺牲名号曲礼牛曰一元大武豕曰刚鬛羊曰柔毛鸡曰翰音齍号谓黍稷名号曲礼黍曰芗合粱曰芗萁稻曰嘉疏少牢馈食礼敢用柔毛刚鬛士虞礼敢用洁牲刚鬛香合
辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰缭祭九曰共祭【衍读作延炮读作包百交反刘白交反擩如泉反缭音了共供同】
正义郑氏众曰擩祭以肝肺菹擩盐醢中以祭也【贾疏案特牲少牢堕祭之时皆以菹擩醢中以祭主人献尸时宾长以肝从尸以肝擩盐中以祭彼无云用肺擩盐醢中此连引之耳】缭祭以手从持肺本循之至于末乃絶以祭也【贾疏此据乡饮酒言】絶祭不循其本直絶肺以祭也重肺贱肝故初祭絶肺以祭谓之絶祭乡射礼取肺坐絶祭乡饮酒礼右取肺却左手执本坐弗缭右絶末以祭少牢取肝擩于盐振祭 郑氏康成曰九祭皆谓祭食者命祭者玉藻君若赐之食而君客之则命之祭然后祭是也衍当为延炮当为包声之误也延祭者曲礼客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐主人延客祭是也包犹兼也兼祭者有司彻宰夫赞者取白黒以授尸【贾疏有司彻注白谓稻黒谓黍】尸受兼祭于豆祭是也周犹徧也徧祭者曲礼殽之序徧祭之是也【贾疏凡祭者皆盛主人之馔故所设殽羞次第徧祭按公食大夫礼惟鱼腊湆醤不祭以其薄故也其余皆祭故谓之周祭】振祭擩祭本同【贾疏振祭擩祭本同者皆擩但振者先擩复振擩者不振】不食者擩则祭之【贾疏特牲少牢皆有挼祭挼祭在未食之前以菹擩于醢祭于豆间是不食者擩则祭之】将食者既擩必振乃祭也【贾疏特牲少牢皆有主人献尸宾长以肝从尸右取肝擩于盐振祭哜之是将食者既擩必振乃祭也】絶祭缭祭亦本同【贾疏同者絶之但絶者不缭缭者亦絶故云本同】礼多者缭之【贾疏据乡饮酒礼即先郑所引右取肺已下是也】礼畧者絶则祭之【贾疏即先郑所引乡射礼取肺坐絶祭是也】共犹授也王祭食宰夫授祭【贾疏膳夫职王祭食则授言宰夫者据诸侯是宰夫 先郑以周祭已上皆为祭鬼神之事振祭已下皆为生人祭食之礼后郑不从者生人祭食不合与鬼神同科故皆以为生人祭食法】
案注义皆引经以证之是已今更推广之男巫望衍防招以茅则衍可为延也包之言兼则间传轻者包重者特是也命祭延祭见于玉藻曲礼又士虞礼祝命佐食绥祭特牲馈食礼尸坐祝命绥祭亦命祭也兼祭见于特牲少牢而公食大夫礼亦兼祭庶羞徧祭见于曲礼而少牢十一饭所举皆祭无不徧也少牢二佐食次第取敦实爼实以授尸亦是共祭但士虞特牲及少牢礼举干举肩言振祭而不言擩是振原有不擩者注専以肝之既擩复振言似未尽又肺有二种曰祭肺曰举肺祭肺则已絶者直祭之而已举肺则少仪所云三牲之肺离而不提心者必缭而絶之乃可以祭絶祭缭祭之别盖在于此非礼多礼畧之谓而乡饮乡射皆言祭举肺之灋亦未见其有异也
辨九一曰防首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉六曰凶七曰奇八曰襃九曰肃以享右祭祀【古拜字防音启本又作稽奇居宜反襃音报右读为侑】
正义郑氏康成曰稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也【贾疏稽首顿首空首三者相因而为之空首者先以两手拱至地乃头至手以头不至地故名空首为空首之时引头至地首顿地即举故名顿首头稽留至地多时则为稽首】吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者【贾疏稽颡还是顿首但触地无容耳齐衰已下丧拜而云吉者以杖齐衰入凶拜中也杂记父在为妻不杖不稽颡明知父殁为妻杖而稽颡是以知此吉拜谓齐衰不杖已下】言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜也凶拜稽颡而后拜谓三年服者【贾疏檀弓拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也杂记三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜杂记父在为妻不杖不稽颡盖适子妻丧父为主故不稽颡则众子为妻父在亦稽颡注不
云众子当稽颡者据杂记成文】郑大夫云奇拜谓一拜也襃读为报报拜再拜也郑司农云肃拜但俯下手今时撎是也【贾疏乡饮酒礼宾客入门有撎入门之法推手曰揖引手曰撎】介者不拜故曰为事故敢肃使者【贾疏成公十六年左传晋椘战于鄢陵椘子使工尹襄问郤至以弓郤至见客免胄承命云不敢拜命三肃使者而退是军中有肃拜法】某谓振动战栗变动之拜一拜答臣下拜【贾疏此据祭祀若燕礼则君答臣有再拜】再拜拜神与尸【贾疏案特牲礼祝酌奠于铏南主人再拜祝在左此再拜于神也再拜于尸谓献尸尸拜受主人拜送是也天子诸侯亦当然】 贾氏公彦曰九拜之中稽首顿首空首肃拜是正拜余五者逐事生名还依四者正拜为之稽首拜中最重臣拜君之拜顿首平敌自相拜之拜空首君答臣下之拜知者案哀公十
七年左传公防齐侯盟于蒙孟武伯相齐侯稽首公则拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首襄公三年左传公如晋孟献子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣郊特牲大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也君拜臣下当空首其有敬事亦稽首洛诰成王拜手稽首以答周公是也肃拜最轻惟军中有此妇人则以肃拜为正 易氏祓曰荀卿云平衡曰拜下衡曰稽首礼非至尊不稽首丧非至哀不稽颡然君亦有稽首于其臣者太甲之于伊尹成王之于周公尊师道也大夫士有非其君而稽首者仪礼君劳宾若介皆再拜稽首尊主君也其次则顿首晋穆嬴顿首于赵宣子鲁季平子顿首于叔孙则敌已下皆用之振动盖施于事变之不常者耳吉拜致敬凶拜则致哀也奇拜者乡饮射聘士相见凡礼之杀者皆一拜是也襃拜者特牲少牢飨神与受尸
嘏则再拜是也肃拜者但俯其手而肃之少仪妇人虽君赐肃拜是也享献也谓朝献馈献右读为侑侑劝尸食而拜【贾疏特牲礼尸食祝侑主人拜故知侑尸时有拜】案古人之拱两手皆不平故有尚左尚右之异凡男拜尚左手女拜尚右手则拜者下一手先至地而上一手后至乃交也丧拜则男子尚右手妇人尚左手檀弓言拜而后稽颡稽颡而后拜有此二法而圣人云吾从其至者则凶拜当先稽颡后拜矣然士丧礼及丧大记皆云拜稽颡无言稽颡拜者则圣人所欲从者盖非当时之逹礼也杂记云三年之丧以其丧拜非三年者以吉拜与此经凶拜吉拜一也以其丧拜谓稽颡也以吉拜谓不稽颡也如妇主舅姑之丧与凡男妇之摄主皆吉拜不稽颡丧服小记杂记皆足以征之吉拜不稽颡则唯男子尚右手女子尚左手以是异于祭祀賔嘉诸礼之拜而已注但据一隅而于他经未合故论之经云享右祭祀举其重者尔其实五礼皆该焉
凡大禋祀肆享祭则执明水火而号祝【注故书示为祊杜子春云祊当为】
正义郑氏康成曰明水火司烜所共日月之气以给烝享【贾疏司烜职以夫遂取明火于日以鉴取明水于月虽不云气然由日月之气所照得之故以气言】执之而以六号祝明此圭洁也【贾疏明主人圭洁之德】禋祀祭天神也肆享祭宗庙也 刘氏敞曰大禋祀祀天圜丘肆享宗庙大禘祫祭祭地方泽
案号祝举神之号以祝也号如皇天上帝皇祖后稷之类特牲礼曰皇祖某子少牢礼曰皇祖伯某亦是
隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之【隋许规反】
正义郑氏康成曰凡血祭曰衅【贾疏血祭之中含上三祀但天地荐血于座前宗庙即血以告杀】既隋衅后言逆牲容逆鼎【贾疏凡祭祀之法先逆牲后隋衅今隋衅在前逆牲在后者以其鼎在门外荐血后乃爓熟逆鼎而入故云容逆鼎知鼎在门外者按中霤礼灶在庙门外之东主人迎鼎】右读亦当为侑
案隋当为隋祭隋衅与侑皆令钟鼓大祝先令之大司乐承而令之此节经文疑有讹倒
通论陈氏旸曰逆牲逆尸之时令奏昭夏肆夏者大司乐其令以钟鼔奏之者大祝也
来瞽令皋舞相尸礼既祭令彻【皋读作嗥户高反刘户报反相息亮反】正义郑氏康成曰皋读为卒嗥呼之嗥【贾疏此依俗读】来嗥者皆谓呼之入相尸者延其出入诏其坐作【贾疏出入者谓祭初延之入二祼讫退出坐于堂上南面朝践馈献讫又延之入室坐作者郊特牲云诏祝于室坐尸于堂馈献讫又入室坐凡坐皆有作及与主人答拜皆有坐作之事】 贾氏公彦曰舞谓学子舞人祭讫尸谡后大祝命彻祭器
案歌与舞必依祭节故大祝告以乐入之节而后乐师诏来瞽大祝告以舞之节而后乐师诏皋舞也
大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻奠【渳绵里反相息亮反饭扶晚反敛力騐反】
正义郑氏康成曰肆鬯陈尸设鬯也 郑氏众曰渳尸以鬯浴尸 贾氏公彦曰浴讫即饭含故言相饭不言相含者大宰赞赠玉含玉故也赞敛者冬官主敛事大祝赞之
案大渳小宗伯大祝皆掌之然小宗伯职曰大肆以秬鬯渳则治其礼之辞也此职曰以秬鬯渳尸则亲其事之辞也又小祝以同官而赞渳则亲其事者非小宗伯益明矣 小宗伯职曰大肆则当以陈尸及浴器言此曰以肆鬯渳尸则肆専言浴器 曰彻曰奠彻而又奠也自始死之奠以及袭奠小敛大敛奠幷朝夕之奠皆彻前奠而后陈新奠其彻与奠竝大祝为之
言甸人读祷付练祥掌国事【付音祔】
正义郑氏康成曰言犹语也祷六辞之属祷也【贾疏六辞之中五曰祷】甸人丧事代王受眚灾大祝为祷辞语之使以祷于借田之神也付当为祔祭于先王以祔后死者【贾疏丧服小记祔必以其昭穆先王祖也】掌国事辨防之【贾疏辨防者供时用相礼仪】 贾氏公彦曰祔谓虞卒哭后祔祭于祖庙练谓十三月小祥练祭祥谓二十五月大祥除衰杖三者皆国事 朱子曰祔于祖者以庙制昭穆相对将来迁庙则以新死者安于祖庙所以设祔祭豫告使死者知其将来安于此位亦令其祖知将来移上而孙来居此位也 方祔祭时是告其祖以将迁他庙告新死者以将入祖庙之意已祭则主复于寝至三年之丧毕则又祫祭而迁祖父之主以入他庙奉新死者之主以入祖庙则祔与迁自是两事也
国有大故天烖弥祀社稷祷祠
正义郑氏康成曰大故兵寇也天烖疫疠水旱也弥犹徧也徧祀社稷及诸所祷【贾疏小祝弥烖兵注以弥为安此弥为徧者祷祠之事靡神不举故以弥为徧也】既则祠之以报焉 贾氏公彦曰始为曰祷得求曰祠
大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝
正义郑氏众曰设军社春秋传所谓君以师行祓社衅鼓祝奉以从者也【贾疏见定公四年左传】 郑氏康成曰前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之 贾氏公彦曰有事于四望谓军行所过山川造祭乃过军归献防于社皆大祝前辞
案前四事皆君举而祝从惟至所征之地将有事于四望及军归献社则大祝独前行致告也曰国将有事者君不亲也知然者宗伯职有司将事于四望则君不亲明矣下经过大山川则用事焉君亲之也故异文焉 小宗伯帅有司而立军社奉主车军社则大祝设之主车则肆师奉之小宗伯帅之而已 用师之地未必正当四望小宗伯职有司将事于四望谓大祝与肆师也祭兵于山川肆师为位则大祝前祝继之以将事者必肆师明矣
大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠【舍读作释一音赦】
正义郑氏康成曰用事亦用祭事告行也玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼是谓过大山川与曾子问凡告必用牲币反亦如之 贾氏公彦曰曲礼出必告反必面生时人子出入之法今王出行时造于庙反行则还奠七庙也非时而祭曰奠尧典归格于艺祖王制归假于祖祢用特 陈氏祥道曰释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下事
案据此则大防同不专在王国之外而王亦往就羣侯而防焉足以明之矣
建邦国先告后土用牲币
正义郑氏康成曰后土社神也 贾氏公彦曰虽告祭非常有牲有币礼动不虚故也
通论王氏昭禹曰大宗伯王大封先告后土不言用牲币而于大祝见之者以大祝辨牲币之号也
禁督逆祀命者
正义郑氏康成曰督正也正王之所命诸侯之所祀【贾疏承上建邦国故知据诸侯】有逆者则刑罚焉【贾疏告上治之】 王氏安石曰命之祀而弗祀非所命而祀皆谓之逆祀命王氏昭禹曰非所命而祀则在所禁命之祀而弗祀则在所督也
颁祭号于邦国都鄙
正义郑氏康成曰祭号六号【贾疏六号中兼有天地诸侯不得祭天地而云六号据上成文而言】 王氏安石曰颁其所得用之祭号通论易氏祓曰此皆所以赞大宗伯也大宗伯告后土大祝辨牲币之号则为之用牲币大宗伯颁祀于邦国都家大祝辨鬼神之号则为之禁督逆祀命者
小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨寜风旱弥烖兵逺辠疾【弥注读作敉绵以反逺于愿反】正义郑氏康成曰侯之言候也候嘉庆祈福祥之属【贾疏祈福祥三者皆是侯】禳禳却凶咎宁风旱之属【贾疏寜风旱三者皆是禳】逆迎也弥读曰敉敉安也 贾氏公彦曰求福谓之祷报赛谓之祠 刘氏彝曰天地宗庙日月星辰社稷而外当祭祀之者皆小祝所掌也
案将事谓将号祝之事如下文也大祭祀则大祝将事此互文亦省文 周官于侯禳祷祠之事甚详盖人心冥顽惟遇疾病烖危穷而反本易警发其善心故圣人因侯禳祷祠使恐惧脩省以思救政则所益多矣 丰穰之后仍祈有年是之谓顺旱则多风以云气将族风辄散之风宁然后雨可降旱可寜也春秋传若之何忧犹未弭又欲弭诸侯之兵止息之义也男巫职招弭以除疾病注读弥弭为敉岂弥弭敉古皆可通与
大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥
正义王氏应电曰记曰尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣全于子故君迎牲而不迎尸送逆尸皆小祝主之贾氏公彦曰沃尸盥者尸尊不就洗按特牲少牢
尸入庙门盥于盘其时小祝沃水也
案小宗伯所逆者未炊之齍小祝所逆者则已孰而实于簠簋者也舍人实而陈于西堂之上小祝自堂下逆而升之疏谓小祝荐齍盛于神座前非也 特牲礼黍稷始陈于西堂则舍人奉粢盛入庙亦宜陈于西堂少牢礼佐食设爼后主妇自东房执一金敦黍设于室中则后宜自房中出九嫔一人取一玉齍于西堂以授后而入设其余则九嫔赞后外宗赞九嫔以次授受而后皆亲设焉如后不与则大宗伯摄也其大神大则大宗伯奉之而小宗伯佐之 王氏昭禹易氏祓皆谓齍盛轻于牲故大祝迎牲小祝迎盛王氏又证以六官奉牲六宫奉齍皆非也王亲射牲故六官奉之后亲羞齍故六宫共之事分内外非有轻重比类以求之同是尸也二祝同逆而送者惟小祝岂得谓送轻于逆乎盖大祝事多有所不暇故小祝各共之耳
赞隋【隋许规反】
正义郑氏康成曰隋尸之祭也 贾氏公彦曰赞隋者特牲少牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩于醢祭于豆间其时小祝赞尸以授之
赞彻赞奠
案此四字当在大丧赞渳之下简错在此大丧之奠与彻大祝掌之小祝竝赞之也
凡事佐大祝
正义郑氏康成曰惟大祝所有事 贾氏公彦曰佐大祝不在职末言之者见自此以上佐大祝自此以下惟赞渳佐大祝设熬以下小祝専行
大丧赞渳设熬置铭【注故书渳为摄杜子春云当为渳铭今书或作名】
正义杜氏子春曰渳谓浴尸 郑氏康成曰熬者棺既盖设于其防所以惑蚍蜉也【贾疏熬谓熬谷】丧大记熬君四种八筐【贾疏黍稷稲粱各二】大夫三种六筐【贾疏黍稷粱各二】士二种四筐加鱼腊焉【贾疏加鱼腊君大夫士同】士丧礼熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南【贾疏坫在堂西南隅此据未用时加之盖后设于棺防】又曰设熬防一筐乃涂【贾疏士防各一筐首足各一筐大夫防各二筐首足各一筐君左右各二筐首足各二筐】 杜氏子春曰檀弓铭明旌也以死者为不可别故以其旗识之爱之斯録之矣敬之斯尽其道焉尔 郑氏众曰铭书死者名于旌士丧礼为铭各以其物【贾疏其物谓生时旌旗士丧礼注王建大常诸侯建旗孤卿建旜大夫士建物】亡则以缁长半幅赪末【贾疏亡无也生时无旌旗子男之士不命是也故用缁长半幅尔雅一入赤汁谓之縓再入谓之赪赪赤色绘也】长终幅广三寸书名于末曰某氏某之匶【贾疏丧服小记天子诸侯大夫书名竝与士同】竹杠长三尺置于宇西阶上【贾疏始死即作铭倚于重殡讫置于西阶上屋宇下】重木置于中庭【贾疏始死以木为重葬后作木主】参分庭一在南粥余饭【贾疏饭米之余以为粥】盛以二鬲县于重幂用苇席取铭置于重【贾疏谓未殡以前殡讫则置于西阶上是也】
案小宗伯肆师郁人鬯人大祝小祝皆掌大丧之渳而其文各异何也大丧兼王后世子而鬯乃所以事天神地人鬼惟王主鬯故丧浴用之而后世子不得用也小宗伯职特言王崩大肆以秬鬯渳明自王以外渳皆不得用鬯也肆师职曰大丧大渳以鬯则筑防明渳不以鬯则虽大丧不共筑防也郁人职曰大丧之渳共其肆器则知后世子之渳不得用鬯矣鬯人职曰大丧之大渳共其衅鬯则知非王之渳不得称大而衅尸不以鬯矣大祝职曰大丧始崩以肆鬯渳尸则知此职之大丧専谓王而不兼后世子矣【世子不得称崩后之丧浴女御掌之】小祝职曰大丧赞渳则知世子之渳亦大祝亲之而小祝赞之矣大祝之特言崩与小宗伯同以王之丧浴大祝亲其事而小宗伯治其礼也小祝不称大渳与郁人同明渳不以鬯不得称大而世子之渳兼掌于祝亦见矣
及葬设道赍之奠分祷五祀【赍音咨】
正义郑氏康成曰赍犹送也送道之奠谓遣奠也【贾疏既夕礼祖庙之庭厥明设大遣奠包牲取下体是也】分祷五祀告王去此宫中不复反故兴祭祀也 贾氏公彦曰月令春祀戸夏祀灶季夏祀中霤秋祀门冬祀行出入亦宜告之祭法王七祀中有司命大厉月令不祭此亦不祭可知存疑郑氏康成曰分其牲体以祭五祀
案生人行道必有赍故于葬曰道赍之奠分祷谓遣人分祭若以遣奠余牲则几于慢矣未必然
辨正贾氏公彦曰杜子春读赍为粢以为道中祭后郑不从者既夕礼道中无祭法
大师掌衅祈号祝
正义郑氏众曰衅谓衅鼔也春秋传君以军行祓社衅鼔祝奉以从【贾疏定公四年左传祝佗辞】
有冦戎之事则保郊祀于社【注故书祀或作禩杜子春读为祀书亦或为祀】正义郑氏康成曰保祀互文郊社皆守而祀之弥烖兵 郑氏锷曰四郊兆域皆神之所处人心不安神或失所依故就其所保而守之以安神也社则国内但祀以弥烖兵可也
凡外内小祭祀小丧纪小防同小军旅掌事焉
正义贾氏公彦曰林泽四方百物是外小祭祀内小祀则宫中七祀等小丧纪谓王后以下之丧小防同谓诸侯遣臣来王使卿大夫与之行防同之礼小军旅谓王不自行遣卿大夫征伐 易氏祓曰此皆谓祝号之事
案小防同谓殷頫
丧祝掌大丧劝防之事【防扶方反】
正义郑氏康成曰劝犹倡率前引者【贾疏即下经御匶也谓执纛居匶路前却行左右车脚有高丅则以纛诏告执披者】防谓执披傋倾戏【贾疏使持制之不至倾戏司士作六军之士执披故以执披解防案戏音亏倾侧也】
辨正贾氏公彦曰先郑以劝防为引匶后郑不从者天子千人执六引在匶车前防谓披在匶车防傋倾戏二者不得为一
及辟令启【辟音辟】
正义郑氏众曰辟谓除菆涂椁也令啓谓丧祝主命役人开之也【贾疏天子七日殡殡时以椁菆涂其棺葬命役人开之】檀弓天子之殡也菆涂龙輴以椁【毛氏应龙曰菆聚也殡时聚木盖榇而涂之】加斧于椁上毕涂屋天子之礼也【贾疏天子诸侯殡用輴车天子画辕为龙先置龙輴于西阶之上又置四重棺于輴车之中大敛于阼阶讫奉尸入棺加盖乃置熬于棺防乃于椁攒其四面与棺平乃加斧以覆棺上更加之以椁材乃毕涂之如四面霤屋斧者案檀弓布幕卫绡幕鲁布幕诸侯法绡幕天子礼刺以黼文形如大斧】
及朝御匶乃奠【朝直遥反匶古柩字】
正义郑氏康成曰郑司农云朝谓将朝于祖考之庙而后行则丧祝为御匶也檀弓丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬【贾疏殷人始死敛讫即以匶朝庙而殡焉周人殡于路寝葬时朝庙先祢而后祖】某谓乃奠谓朝庙奠 贾氏公彦曰御匶者发殡宫輴车载至庙丧祝执纛居前以御按既夕礼朝庙之时重先奠从烛从匶从彼奠昨夜夕奠至庙正棺于庙两楹之间棺西设此宿奠至明彻去宿奠乃设此朝庙之奠于匶西
余论贾氏公彦曰赵商问周朝而遂葬则是殡于宫乃朝庙按僖公三十二年左传晋文公殡于曲沃是为去绛就祖殡与礼记异康成答曰周之正礼末世何能同传不合不得难经案既夕礼将葬迁于祖用轴乃周公正经
案曾子问王崩祝取羣庙之主藏于祖庙卒哭成事而后主各反其庙疏谓以次朝七庙庙各一宿非也当以曾子问为正详见既夕礼经记
及祖饰棺乃载遂御
正义郑氏康成曰郑司农云祖谓将祖于庭象生时出则祖也故曰事死如事生礼也檀弓饭于牖下小敛于戸内大敛于阼殡于客位祖于庭于墓所以即逺也祖时丧祝主饰棺乃载遂御之丧祝为匶车御也某谓祖为行始饰棺设栁池纽之属【贾疏此丧大记文栁者诸饰所聚帷荒之属是也纽者君三池纁纽六之属是也】其序载而后饰既饰当还车乡外丧祝御之御之者执翿居前却行为节度
案载与饰棺皆前一日事下文及御匶乃御以出宫故注知此为还车之御也载在饰棺之前而倒言之者与下遂御之文相承接其义乃显也疏据既夕礼注谓遂匠纳车于阶闲士礼也大丧则纳之者匠师与乡师职与匠师御匶治役及窆执斧以涖匠师
及葬御匶出宫乃代
正义郑氏康成曰丧祝二人相与更也 贾氏公彦曰谓于祖庙厥明大奠后引匶车出也
及圹说载除饰小丧亦如之【说吐活反】
正义郑氏康成曰郑司农云圹谓穿中也说载下棺也除饰去棺饰也【贾疏除去帷荒下棺于坎讫其帷荒还入圹张之于棺】四歰之属【贾疏丧大记及礼器天子八歰则此四宜作八】令可举移安错之某谓除饰便其窆尔周人之葬墙置歰【贾疏檀弓殷人棺椁周人墙置翣墙谓帷荒与匶为鄣若墙然言置翣者翣在道匶车防人执之入圹置之于椁防】 贾氏公彦曰说载说去车与披及引之等除饰解去帷荒池纽之等小丧王后世子已下之丧自掌劝防已下至除饰皆同故曰亦如之 敖氏继公曰此礼当先除饰乃说载
案周官于丧纪多独举大丧故于丧祝职傋举大丧所有事而系以小丧亦如之以示凡丧纪事有必举物有必共者皆通乎小丧以为他职独举大丧而不及小丧之通例也于末举卿大夫之丧以见称小丧者事在王宫也 诸职所列饭米熬谷荼苇薪蒸木材之类皆统言丧事以其物乃贵贱所通用也衣服含赠渳衅铭旌窆器乐器之类尊卑有度则多举大丧而不及其余盖丧所必用不疑于小丧之不共而各有礼命故其事不必详也相礼赞含赠涖敛属引御匶序哭之类亦多举大丧而共之者非一人或别有所见大宰大丧赞含玉赠玉而小宰丧荒受其含禭币玉之事则知大丧之外赞含赠者皆小宰矣大宗伯大丧为上相而小宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪则知小丧相礼者小宗伯矣小宗伯涖大敛小敛而肆师凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之礼则知小丧涖敛者肆师矣大丧大司徒属乡之六引乡师帅其民而至遂治之遂人属遂之六綍而遂师道野抱磿则知大司徒所不亲乡师遂人遂师各共其事矣宫中序哭世妇内宗外宗皆掌焉则兼掌小丧不待言矣
掌丧祭祝号
正义郑氏康成曰丧祭虞也檀弓日虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭【贾疏士虞礼始虞曰哀荐祫事再虞曰哀荐虞事三虞曰哀荐成事祭以吉为成】
王吊则与巫前
正义郑氏众曰丧祝与巫以桃茢执戈在王前【贾疏桃者鬼所恶茢菼帚所以埽不祥桃茢二者祝与巫执之执戈者小臣也丧大记小臣二人执戈立于前二人立于后彼是诸侯法王吊亦然】檀弓君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也春秋传椘人使公亲禭公使巫以桃茢先祓殡椘人弗禁既而悔之【贾疏襄二十九年左传】
掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉
正义郑氏康成曰胜国邑所诛讨者社稷若亳社是矣【贾疏武王伐纣取其社稷而事之据其地则曰亳社据彼国已亡则为亡国之社稷此国胜之则曰胜国之社稷】存之者重神也盖奄其上而栈其下【贾疏哀四年公羊传文】为北牖【贾疏郊特牲文】 贾氏公彦曰祭祀谓春秋正祭祷祠谓有故祈请 王氏安石曰胜国邑之社稷丧之类故丧祝掌其事 王氏应电曰谓胜国之社稷或在国或在邑者民素祷祠而获应故有祭祀祷祠以士师为之尸
余论陈氏傅良曰古人作夏社忌子卯陈垂和之器皆警戒脩省之意也
凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉
正义贾氏公彦曰掌事者虽礼有降杀劝防以下皆掌之兼主敛事故总云掌事而敛饰棺焉
案士丧礼有商祝夏祝周祝之名袭含小大敛拂柩饰柩之事商祝王之淅米鬻余饭彻奠进奠之事夏祝主之取铭之事周祝主之因其所共之殊以为名称之别大抵皆公有司则皆丧祝也士尚如此则卿大夫可知职丧职凡公有司之所共职丧令之趣其事此其一也
甸祝掌四时之田表貉之祝号【甸音田貉读作祃莫驾反】
正义杜氏子春曰貉兵祭也甸以讲武治兵故有兵祭诗云是类是祃【贾疏诗大雅皇矣篇】尔雅曰是类是祃师祭也 郑氏康成曰田者习兵故亦祃祭祷气势之十百而多获 贾氏公彦曰四时之田谓搜苗狝狩也大司马仲冬大阅既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前其时甸祝为号
通论郑氏锷曰肆师掌为位甸祝掌其祝号
存疑陈氏祥道曰古人祭貉于立表之处无坛壝置甲胄弓矢于神坐之侧置矟于神坐之后故曰表貉
舍奠于祖庙祢亦如之【舍音释下同】
正义郑氏康成曰舍读为释释奠者告将时田若时征伐【贾疏大祝大师大防同皆造祖祢故兼言征伐】 郑氏众曰祢父庙贾氏公彦曰非时而祭曰奠不立尸奠之言停停馔具而已七庙俱告故祖祢竝言
师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖祢乃敛禽【甸音田属音烛馌于辄反】
正义郑氏康成曰师田谓起大众以田也致禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处【贾疏田猎在山山虞植旗田猎在泽泽虞植旌是所表之处也】属禽别其种类馌馈也以所获兽馈于郊荐于四方羣兆【贾疏四郊皆有羣神之兆田猎还过羣兆故以禽荐之无祭事】入又以奠于祖祢荐且告反也【贾疏上经释奠于祖祢谓出田此舍奠在馌兽之下是告反也】敛禽谓取三十入腊人焉【贾疏案昭八年谷梁传每禽择取三十王制一为干豆二为賔客三为充君之庖腊人职掌凡田兽之脯腊以共干豆 王氏应电曰不特入于腊人入于囿人服不氏以待不时而取皆是】
禂牲禂马皆掌其祝号【禂音诛一云与祷同】
正义杜氏子春曰禂祷也为马祷无疾为田祷多获禽牲诗云既伯既祷【案诗小雅吉日篇】尔雅曰既伯既祷马祭也 郑氏康成曰为牲祭求肥充为马祭求肥健
诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号【诅阻豫反造说音俱见大祝】正义郑氏康成曰八者之辞皆所以告神明也盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅 贾氏公彦曰盟者盟将来春秋诸侯或因防而盟是也诅者诅往过不因防而为之 王氏安石曰于人则盟诅以要之于神则类造攻说禬禜以求之
案类造何以有诅兵祭也以所伐国之罪昭告大神且与同者要言俾用命而无二心如春秋传所载坠命亡氏踣其国家之类义近于诅故诅祝作其辞辨正郑氏锷曰小人之情有不畏刑罚而畏鬼神者故为诅盟之法以待之荀卿曰盟诅不及三王是不考周礼也尧之时苖民泯泯棼棼以覆诅盟则是三王前已有是事 毛氏应龙曰张子谓周官盟诅之类必末世增入者考书盟诅见于有苖之时诗亦曰出此三物以诅尔斯则盟诅乃诗书所有于周官何疑
通论贾氏公彦曰类造已下是大祝六祈大祝不掌祝号故诅祝掌之秋官别设司盟者司盟掌盟载之法亦不掌祝号与载辞
作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信正义郑氏康成曰载辞为辞而载之于策坎用牲加书于其上也【贾疏襄二十六年左传宋寺人伊戾坎用牲加书为世子痤伪与椘客盟】国谓王之国邦国诸侯国也质正也成也文王修徳而虞芮质厥成郑司农云春秋传使祝为载书【贾疏哀二十六年左传】 贾氏公彦曰人多无信为辞对神要之使用信故曰以叙国之信用邦国之剂谓要劵对神成正之使不犯
案信用者示所要之必用也叙者次其事之小大也叙国之信用如鲁盟东门氏叔孙侨如之类质邦国之剂信如成王赐周公太公以盟之类
总论王氏应电曰大祝主逹诚于鬼神之大者小祝主逹诚于鬼神之小者若丧祝甸祝诅祝又各设官以分掌其事使大小祝得専致其寅清于天地宗庙之祀也
司巫掌羣巫之政令
正义王氏应电曰政令谓选择其贤否及降神祈祷等事
若国大旱则帅巫而舞雩
正义董氏仲舒曰雩呼嗟以求雨也 郑氏康成曰雩旱祭也天子于上帝诸侯于上公之神【案定元年谷梁传请乎应上公】 贾氏公彦曰帅巫谓帅女巫女巫职旱暵则舞雩月令大雩帝用盛乐命百县雩祀百辟卿士有益于民者百县谓畿内乡遂明畿外诸侯亦雩祀可知百辟卿士即古上公句龙柱弃等是也 郑氏锷曰建午之月雩祀上帝者礼之正大旱而雩出于非常故帅羣巫而舞之
国有大烖则帅巫而造巫恒【造郑音皂依杜音七报反】
正义杜氏子春曰司巫帅巫官之属防聚常处以待命也 郑氏康成曰恒久也巫久者先巫之故事造之当按视所施为
案二说皆可通而杜义稍长
祭祀则共匰主及道布及蒩馆【匰音丹蒩子都反】
正义郑氏康成曰杜子春云蒩读为鉏借也匰器名主谓木主也某谓道布者为神所设巾中霤礼以功布为道布属于几是也蒩之言借也祭食有当借者馆所以承蒩若今筐也主先匰蒩后馆互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也【贾疏以匰盛主以馆盛蒩向祭所俟大祝取主则以匰退取蒩则以馆退也】士虞礼苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上【贾疏刌切也堂西南隅谓之坫馔未用前陈于此】祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩【贾疏士虞礼设席于奥礼神东面右几故设于几东席上东缩缩从也据神东面为正东西设之故言东缩引之者见苴是借祭之物】 王氏应电曰蒩以借祭酒
通论郑氏锷曰主在庙则藏于石室谓之宗祏及合祭于大庙则以匰盛之蒩者乡师所谓共茅蒩也盛蒩名曰馆者如馆舍然谓茅托于其中也三者皆司巫所共以其与神交
凡祭祀守瘗【瘗于例反】
正义郑氏康成曰瘗谓若祭地只有埋牲玉者也【郑氏锷曰礼记瘗埋于泰折祭地也宗庙中亦有瘗缯之类】守之者以祭礼未毕若有事然祭礼毕则去之【贾疏祭地埋牲与禋祀同节作乐下神后即埋牲以后更有祭祀之节事故使司巫守埋祭毕乃去之】
凡丧事掌巫降之礼
正义郑氏康成曰降下也巫下神之礼【贾疏人死骨肉下沈于地精魂上归于天天地与神人通故使巫下神】今世或死既敛就巫下禓其遗礼
男巫掌望祀望衍授号防招以茅【衍音延】
正义郑氏康成曰衍读为延声之误也望祀谓有牲粢盛者延进也谓但用币致其神二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号男巫为之招【贾疏男巫于他官祭此神时则以茅招之于四方也】 贾氏公彦曰望祀者类造禬禜遥望而祝之望衍者攻说之礼遥望延其神以言语责之 杜氏子春曰授号以所祭之名号授之 郑氏锷曰神来无方招之亦非一方故曰防招
冬堂赠无方无算【注故书赠为矰杜子春云当为赠】
正义郑氏康成曰冬嵗终以礼送不祥及恶梦皆是也【贾疏占梦职舍萌于四方以赠恶梦】行必由堂始巫与神通言当东则东当西则西可近则近可逺则逺无常数 杜氏子春曰无算道里无数逺益善也
辨正贾氏公彦曰子春以堂赠为逐疫后郑不从者逐疫乃方相氏及占梦之职也
春招弭以除疾病【弭注读如敉杜读如弥】
正义郑氏康成曰招招福也招弭皆有祀衍之礼杜氏子春曰弭读如弥兵之弥
王吊则与祝前【注故书前为先郑司农云先非是】
正义郑氏康成曰巫祝前王 贾氏公彦曰丧祝职王吊则与巫前 李氏嘉防曰王吊祝当往巫亦与焉者祝以辞巫则以桃茢除不祥也
女巫掌歳时祓除衅浴
正义郑氏康成曰嵗时祓除如今三月上已如水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴 郑氏锷曰祓除衅浴盖宫中之事
旱暵则舞雩
正义郑氏众曰求雨以女巫故檀弓记嵗旱缪公召县子而问焉曰吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人无乃已疏乎 贾氏公彦曰此谓五月已后脩雩暵谓热气
存疑郑氏康成曰使女巫舞旱祭崇隂也【王氏应电曰按古者雩于北郊禜于南郊汉制雩衣皂禜衣朱各异其物董仲舒传求雨开诸隂门闭诸阳门求晴反是皆此道也】
若王后吊则与祝前
正义郑氏康成曰女巫与祝前后如王礼 贾氏公彦曰与天官女祝前后
凡邦之大烖歌哭而请
正义郑氏康成曰有歌者有哭者冀以悲哀感神灵也
总论孙氏之宏曰祠祀禬禳本天道之不可测人心所不能已者后世儒者乃欲一切去之不知其不容强禁也圣人设立巫祝领以礼官则非其鬼而祭之者自絶矣
钦定周官义疏卷二十五
钦定四库全书
钦定周官义疏卷二十六
春官宗伯第三之十
大史掌建邦之六典以逆邦国之治掌灋以逆官府之治掌则以逆都鄙之治
正义郑氏康成曰典则亦法也【贾疏大宰注典法则所用异异其名其实典则与法一也】逆迎也六典八法八则冢宰所建以治百官大史又建焉以为王迎受其治也大史日官也案曰建者废举损益得与大宰共酌定也法则不言建该于六典也 大史明于天道达于先圣之旧典累朝之故事故凡礼典之因时损益及五官和布于正月者皆得与大宰酌定既掌建典又逆其治则邦国都鄙官府之治成达于六官者皆别达于大史以听钩考可知矣本职于约剂则贰六官司民所献民数则与冢宰司防同贰天府惟建典不言贰着其异于诸职之相副也疏乃谓迎受治职文书义尚未该余论王氏应电曰大史非治事之官何以逆邦国官府都鄙之治盖史臣据事实录汉郡国上计亦先送大史也
存疑郑氏康成曰春秋传天子有日官诸侯有日御日官居卿以底日礼也日御不失日以授百官于朝【贾疏桓十七年左传】居犹处也言建六典以处六卿之职【贾疏左传服注日官日御典歴数者也尧典乃命羲和钦若昊天歴象日月星辰是卿掌歴数帝王异世设官不同周虽以下大夫为之然建邦之六典犹处六卿之职】
凡辨灋者攷焉不信者刑之
正义郑氏康成曰谓邦国官府都鄙以法争讼来正之者 易氏祓曰考之而是非审然后达之大宰以待废置诛赏司约职不信者服墨刑 王氏昭禹曰考其辨法所以伸在下之情刑其不信所以杜好辨之源
案冢宰体重而事繁故辨法者使正于大史
凡邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉以贰六官六官之所登【剂津私反】
正义郑氏康成曰约剂要盟之载辞及劵书也【贾疏案司盟凡邦国有疑防同则掌其盟约之载故知约剂中有要盟之载辞万民约剂无盟要载辞惟有劵书】贰犹副也【贾疏约剂皆副写一通上于大史藏之】藏灋与约剂之书以爲六官之副其有后事六官又登焉
案司约所掌惟邦国及万民之约剂此职增都鄙盖经界水道工筑诸大政役比邑连井并有职焉易生争鬬都鄙及万民皆有之故入约剂于司约兼藏于大史恐其久而抵冒耳若官府之取予则有书契而无约剂丧祭所赊官物则各从其抵不逾时而入于泉府矣安得有约剂疏谓幷官府之约剂藏之非也若民间之质剂则自藏之讼而后以质于有地治者惟大约剂乃入于司约
通论易氏祓曰藏藏司约之所登也司约职凡大约剂书于宗彝小约剂书于丹图大乱则六官辟藏是司约以其约剂登于六官又以其副登于大史而大史以贰六官之所登也
存疑黄氏度曰重出六官二字疑衍
若约剂乱则辟灋不信者刑之【辟旁亦反】
正义郑氏康成曰谓抵冒盟誓者辟法攷案读其然否 贾氏公彦曰辟开也法即约剂也为之开故府攷案其然否不信者不依约剂 郑氏锷曰时移事变久而或乱彼此相疑则大史启旧藏以示之
正岁年以序事颁之于官府及都鄙
正义郑氏康成曰中数曰岁朔数曰年【贾疏一年之内有二十四气正月立春节雨水中二月启蛰节春分中三月清明节谷雨中四月立夏节小满中五月芒种节夏至中六月小暑节大暑中七月立秋节处暑中八月白露节秋分中九月寒露节霜降中十月立冬节小雪中十一月大雪节冬至中十二月小寒节大寒中皆节气在前中气在后节气一名朔气中气在晦则后月闰中气在朔则前月闰节气有入前月法中气无入前月法中气币则为岁朔气币则为年假令十二月中气在晦则闰十二月十六日得后正月立春节此即朔数曰年至后年正月一日得雨水中此中气币即是中数曰岁 案注意谓岁年有两法中气一币三百六十五日四分日之一稍弱此中数曰岁也朔者十二月朔如六大六小则三百五十四日为一年中数生于日朔数生于日月之防疏指节气为朔数非是】中朔大小不齐正之以闰【贾疏月有大小一年三百五十四日而已余仍有十一日是以三十三月已后中气在晦不置闰则中气入后月故须置闰以补之 案两气三十日有竒一朔二十九日半有竒是中朔大小不齐所谓合气盈朔虚而闰生者也】若今时作歴日矣定四时以次序授民时之事春秋传闰以正时时以作事事以厚生生民之本于是乎在【贾疏文六年左传】 贾氏公彦曰造歴正岁年以闰则四时有次序依歴授民以事故云序事 王氏应电曰叙事者若书之东作西成南讹朔易月令之春而布德秋而明刑之类颁于官府都鄙则王国之事叙矣又颁于邦国所以一正朔于天下也
颁告朔于邦国
正义郑氏众曰颁读为班布也以十二月朔布告天下诸侯故春秋传曰不书日官失之也【贾疏桓十七年左传】郑氏康成曰天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之
案不曰颁朔而曰颁告朔者并每月所行之政令布告于臣民也先儒以告于庙为告朔于侯国言之犹可于颁朔言之则赘矣【春秋闰月不告月犹朝于庙既朝于庙而曰不告月则为以是月之政令告于臣民审矣】
通论贾氏公彦曰论语称告朔玉藻谓之听朔春秋谓之视朔视者人君入庙视之告者使有司读之听者听治一月政令所从言之异耳
闰月诏王居门终月
正义郑氏众曰月令十二月分在青阳明堂总章堂左右之位惟闰月无所居居于门 郑氏康成曰门路寝门也【贾疏案玉藻闰月则阖门左扉立于其中不云居又不云终月此经言居门终月故知是路寝门】
辨正郝氏敬曰先郑谓于文王在门谓之闰按尧以闰月正四时帝世无王焉得以王在门为闰
大祭祀与执事卜日
正义郑氏康成曰执事大卜之属与之者当视墨【贾疏占人职史占墨】
戒及宿之日与羣执事读礼书而协事【注故书协作叶杜子春云协也书亦或为协或为汁】
正义郑氏康成曰协合也合谓习录所当共之事也贾氏公彦曰戒谓散齐七日宿谓致齐三日羣执
事与祭之官读礼书而协事恐事有失错物有不共也
祭之日执书以次位常
正义郑氏康成曰谓校呼之教其所当居之处 贾氏公彦曰祭祀之书若今仪注次位常者令各居所掌位次也
辨事者攷焉不信者诛之
正义郑氏康成曰谓抵冒其职事 王氏昭禹曰法者上所以制下辨而不信其罪重故刑之事者下所以事上辨而不信其罪轻故诛之诛者以言责之而已 王氏应电曰不知礼者与知礼者争辨于是乎攷焉而责其不知礼者
大防同朝觐以书协礼事
正义郑氏康成曰亦先习录之也
及将币之日执书以诏王
正义郑氏康成曰将送也诏王告王以礼事 贾氏公彦曰朝觐有三享之礼币谓璧帛之类
案诸侯执玉朝觐时正将币也将币可兼三享而不可专以三享为将币疏説未该详见大行人及司仪职
大师抱天时与大师同车【与大师之大音泰】
正义郑氏康成曰郑司农云大出师则大史主抱式以知天时处吉凶【贾疏据当时占文谓之式以其见时候有法式也】史官主知天道故国语曰吾非瞽史焉知天道【贾疏见周语】春秋传楚有云如众赤鸟夹日以飞楚子使问诸周大史【贾疏哀六年左传】某谓瞽即大师大师瞽官之长 王氏安石曰兼抱天时之器 王氏应电曰天时谓时日支干孤虚王相及星辰变动军众用以行止者
案大师听军声必与大史同车者同律之声必合时日以为占武王伐商吹律听声推孟冬以至季冬杀气相并而音尚宫是也
大迁国抱灋以前
正义郑氏康成曰法司空营国之法也抱之以前当先王至知诸位处
大丧执灋以涖劝防
正义郑氏众曰劝防引六绋 易氏祓曰法者六引六绋之法 王氏昭禹曰丧祝掌大丧劝防之事大史执法以涖之
遣之日读诔【遣弃战反】
正义郑氏康成曰遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行而读之大师又率瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之诔諡成于天道【贾疏曾子问惟天子称天以诔之注引公羊传制諡于南郊是王之諡成于天道也若然先于南郊制诔乃于遣之日读之葬后则称諡】 贾氏公彦曰未葬以前孝子不忍异于生仍以生礼事之至葬送形而往迎魂而返则以鬼事之故遣之日读诔 王氏应电曰既諡而必读于匶者一则质诸死者而无憾一则示生时所行死而不可掩使人知所劝戒也
凡丧事攷焉
正义郑氏康成曰为有得失
小丧赐諡
正义郑氏康成曰小丧卿大夫也
存疑黄氏度曰小丧王子弟之丧注谓卿大夫非也卿大夫赐諡读诔小史掌之
案小丧大史主赐諡当赐諡时则小史读诔非二事也传云公子之重视大夫则王子弟与卿大夫适相等
凡射事饰中舍算执其礼事【舍音释】
正义郑氏康成曰舍读曰释郑司农云中所以盛算也某谓设算于中以待射时取之中则释之【贾疏案乡射大射算皆于中西设八算于中内耦升将射大史取中之八算执之待射中释算则更实八算于中待第二耦射第三耦已下皆然】乡射记君国中射则皮竖中于郊则闾中【案闾兽名】于竟则虎中大夫兕中士鹿中【贾疏国中射则皮竖中者谓燕礼在寝则以皮竖兽形为中于郊谓大学之射于竟谓与邻国君射也大夫士各一中故大夫以兕为中士以鹿为中】天子之中未闻 贾氏公彦曰饰中谓饰治使洁舍算者射有三番第一番三耦射不释算第二第三番射乃释算也 郑氏锷曰大史职当记注故释算以记其中之数也礼事凡射时之升降威仪皆是
案大史之职自建典以外皆国之大事而天官家之术数则使有司治之有冯相氏攷歴象以正岁时有保章氏察妖祥以占时变大史不过揽其纲维辨其差忒而已惟听军声以知吉凶诔南郊以垂法戒则天道人事之精微而难辨显著而难欺者大史身任之盖古非有道有德者不居是职故曾氏巩谓唐虞之世史臣皆圣贤之徒虽至周衰见于传记者犹多倜傥非常之人则知周公设官以下大夫而所掌皆与六卿相可否之事所以维持世教之意深矣
小史掌邦国之志奠系世辨昭穆若有事则诏王之忌讳【奠如字一音定系户计反】
正义郑氏众曰志谓记也系世谓帝系世本之属是也小史主定之瞽蒙讽诵之【贾疏瞽蒙掌讽诵诗世奠系鼓琴瑟】先王死日为忌名为讳 贾氏公彦曰帝系世本皆有昭穆亲疏故须辨之 王氏安石曰父子相代谓之世世之所出谓之系奠系世以知其本所出辨昭穆以知其世序也
辨正郑氏锷曰小史掌邦国之志先郑谓若春秋传所称周志国语所称郑书之类外史掌四方之志后郑谓若鲁之春秋晋之乗楚之梼杌之类则邦国与四方无以异而分掌于二官何耶盖周志郑书乃外史所谓四方之志若邦国之志则志诸侯所出之系与其庙祧昭穆如鲁出于周公郑出于桓公传序浸多昭穆久而或乱故王朝亦有志以记而小史掌之也
存疑郑氏康成曰王有事祈祭于其庙 贾氏公彦曰若有事者谓在庙中有祈祭之事诏王之忌讳谓小史告王以先王之忌讳也
案注疏专以有事宗庙言尚未尽古者大夫殁君不举其名王时巡舍于诸侯之祖庙亦当有忌讳记所谓以礼籍入正小史之事也
大祭祀读礼灋史以书叙昭穆之俎簋
正义郑氏康成曰俎簋牲与黍稷以书次之校比之贾氏公彦曰云叙昭穆之俎簋则大祭祀惟谓宗
庙也三年一祫之时尸主非一兼叙昭穆俎簋【案时祭亦有祫但不兼毁庙主耳】
案大史与羣执事读礼法而主读者小史也于大史曰礼书以书协事也此曰礼法则事与书兼之矣史小史之属史也旧说大史读礼法时小史以书叙俎簋则经何不直书小史以明之而第曰史乎【如四方之事书内史读之内史掌书王命遂贰之之类】
大丧大宾客大防同大军旅佐大史凡国事之用礼灋者掌其小事
正义贾氏公彦曰数事皆大史掌之小史佐之
卿大夫之丧赐諡读诔
正义郑氏康成曰其读诔亦以大史赐諡为节事相成也
冯相氏掌十有二岁十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以防天位【冯音凭相息亮反有音又防如字】正义郑氏康成曰岁谓太岁岁星与日同次之月斗所建之辰【郑氏锷曰斗柄月移一舍正月为陬二月为如三月为寎四月为余五月为皋六月为且七月为相八月为壮九月为十月为阳十一月为辜十二月为涂是为十二月之位】乐说说岁星与日常应太岁月建以见然则今歴太岁非此也【贾疏太岁在地与天上岁星相应而行岁星为阳右行于天一岁移一辰又分前辰为一百四十四分而侵一分则一百四十四年跳一辰十二岁一小周一年移一辰故也千七百二十八年一大周十二跳帀故也太岁左行于地与岁星跳辰年数同服防注春秋龙度天门盖以岁星本在东方谓之龙以辰为天门故以岁星跳辰为龙度天门也云岁星与日同次之月斗所建之辰者以岁星为阳人之所见太岁为隂人所不覩虽右行左行不同要行度不异故举岁星以表太岁言岁星与日同次之月一年之中惟于一辰之上为法若元年甲子十一月朔旦冬至日月五星俱赴于牵牛之初是岁星与日同次之月十一月斗建子子有太岁至明年岁星移向子上十二月日月防于枵斗建丑丑有太岁自此已后皆然】岁日月辰星宿之位谓方面所在【贾疏此五物皆依四面十二辰而见】辨其序事谓若仲春辨秩东作仲夏辨秩南讹仲秋辨秩西成仲冬辨在朔易【贾疏尚书皆作平秩今云辨秩据书传】防天位者合此岁日月辰星宿五者以为时事之候若今歴日太岁在某月某日某甲朔日直某也国语王合位于三五盖由此术云【贾疏国语云王合位于三五者谓武王伐纣之时岁在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天元引之者证经五者各于其位】 贾氏公彦曰十有二岁谓太岁左行于地十二辰一岁移一辰也十有二月谓斗柄月建一辰十二月而周也十有二辰谓子丑寅卯等十日谓甲乙丙丁等二十八星谓东方角亢氐房心尾箕北方斗牛等也指星体而言谓之星日月防于其星即名宿亦名辰亦名次【案尔雅十干为岁阳十二支为岁隂天官书岁隂在寅岁星居丑索隐以为太岁在寅则太岁即岁隂岁隂即地支疏所谓行于地者谓地支也】位者总五者皆有位处也通论王氏详説曰在天有岁星在地有太岁岁星右行太岁左行在斗曰星纪女曰枵危曰娵訾奎曰降娄胃曰大梁毕曰实沈井曰鹑首栁曰鹑火轸曰鹑尾氐曰寿星心曰大火箕曰析木此所谓岁星右行也在寅曰摄提格卯曰单阏辰曰执徐已曰大荒落午曰敦牂未曰协洽申曰涒滩酉曰作噩戌曰阉茂亥曰大渊献子曰困敦丑曰赤奋若此所谓太岁左行也左行者自东而南而西而北右行者自北而西而南而东日之行右转月之建左旋是也天道左旋而经星从之日体右转而岁星从之
案大岁十二年一周木星行天亦十二年一周有似太岁故名岁星是岁星因大岁而得名而大岁究无与于岁星也此节掌十有二岁专属大岁后保章氏以十有二岁之相专言岁星旧説多未分明
冬夏致日春秋致月以辨四时之叙
正义郑氏康成曰冬至日在牵牛景丈三尺夏至日在东井景尺五寸【贾疏大司徒职日至之景尺有五寸谓之地中从夏至后差之至冬至得丈三尺景又按天文志春分日在娄而晷中立八尺之表而晷景长七尺三寸六分】此长短之极极则气至冬无阳夏无伏隂【贾疏昭四年左传申丰辞】春分日在娄秋分日在角而月于牵牛东井【贾疏春分日在娄月上在东井圆于角下于牵牛秋分日在角月上于牵牛圆于娄下于东井故注并言月于牵牛东井不言圆望义可知也】亦以其景知气至不春秋冬夏气皆至则是四时之叙正矣
通论陆氏佃曰黄道北至东井南至牵牛东至角西至娄夏至日在东井而北近极星则晷短表景尺五寸冬至日在牵牛而南远极星则晷长表景丈三尺春分日在娄秋分日在角而中于极星则晷长短中表景七尺三寸日阳也阳用事则日进而北昼进而长阳胜故为温为暑隂用事则日退而南昼退而短隂胜故为凉为寒月之九行在东西南北有青白赤黑道各二而出于黄道之旁立春春分月东循青道而春分上在东井立秋秋分月西循白道而秋分上在牵牛立冬冬至北旋黑道立夏夏至南从赤道古之致月不在二至而常在二分不在二分之望而常在者以月入八日与不尽八日得隂阳之正平故也
案致日致月即虞书敬致之义也日行出入于赤道有北至南至之殊月行出入于黄道有隂歴阳歴之分夫冬夏致日注义尽之矣而致月必于春秋者盖春秋二分当黄赤二道之交此时测月之望可得隂阳歴之眞度而气之至不至可知矣
保章氏掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉凶
正义郑氏康成曰志古文识识记也星谓五星【贾疏东方岁南方荧惑西方大白北方辰中央鎭星】辰日月所防【贾疏左传士文伯对晋侯之辞】五星有赢缩圜角【贾疏赢缩者天文志岁星所在其国不可以伐超舍而前出曰赢赢为客晚出为缩缩为主人故人有言曰天下太平五星循度亡有逆行日不蚀朔月不蚀望圜角者星备云五星更王相休废其色不同王则光芒相则内实休则光芒无角不动摇废则少光色又云立春岁星王七十二日其色有白光角芒土王三月十八日其色黄而大休则圆废则内虚立夏荧惑王七十二日色赤角黄土王六月十八日其色黄而大立秋大白王七十二日光芒无角土王九月十八日其色黄而大立冬辰星王七十二日其色白芒角土王十二月十八日其色黄而大星当王相不芒角其邦大弱强国削地大弱失国亡土也 案五星行有定度决不能有顺而无逆至日不蚀朔月不蚀望乃推歩之疏非关太平与否】日有薄食晕珥月有盈亏脁侧匿之变【贾疏尚书五行传晦而月见西方谓之朓朔而月见东方谓之侧匿侧匿则侯王其肃朓则侯王其舒 案此亦推步之疏晦朔移耳】七者右行列舍天下祸福变移所在皆见焉【贾疏谓日月五星皆右行于天留顺伏逆以见吉凶经言辰注直释辰名不解辰之祸福者辰与二十八星随天左行非所以见吉凶也】 易氏祓曰志日月星辰之变动而独言掌天星者步占之法以星为主以天象言则为变动以人事言则为迁两者相参斯辨吉凶矣 王氏应电曰天星者经星也占候以经星为体而七政流行云物变见于是占之故曰掌天星也
案天星当兼经星纬星而言如恒星不见或动摇五星有陵犯或失行此其变动也日月之变动谓食晕摩荡之类旧説俱未该史记五星无出而不反逆行则逆亦常也月之盈亏脁侧匿本非失度则汉时尚未有知其法者 志星辰日月之变动察天象之咎征也观天下之迁考人事之转移也必参以人事然后吉凶可判【如荧惑守心退度之类】先星辰于日月者所掌天星也致日致月者冯相氏掌十煇之法者眡祲而保章氏兼掌其变动何也凡日月之变动必以所歴分星之度为占
通论贾氏公彦曰冯相氏掌日月星辰常度此官掌日月星辰变动与常不同以见吉凶之事
存疑黄氏度曰迁犹变也变则其占不可常梓愼占孛曰夏数得天火作宋卫陈郑当之占岁曰岁在星纪而淫于枵蛇乘龙宋郑必饥裨灶云岁弃其次而旅于明年之次以害鸟帑周楚恶之星孛于大辰而占在宋衞陈郑失次在星纪而占在宋郑周楚是皆所谓迁也其后崔浩占荧惑亦曰星亡必以庚辛秦也是当入秦此犹得古人遗法
以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥【分奉运反】
正义郑氏康成曰星土星所主土也封犹界也郑司农云春秋传参为晋星商主大火【贾疏案昭元年左传子产云辰为商星参为晋星又襄九年左传辰为商主大火】国语岁之所在则我周之分野之属是也某谓大界则曰九州州中诸国之封域于星亦有分焉其书亡矣堪舆虽有郡国所入度非古数也今其存可言者十二次之分也星纪呉越也枵齐也娵訾衞也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也寿星郑也大火宋也析木燕也【贾疏吴越在南齐鲁在东岁星或北或西不依国地所在者此古之受封之月岁星所在之辰属焉耳】此分野之妖祥主用客星彗孛之气为象【贾疏昭十七年冬有星孛于大辰公羊传孛者何彗星也何休注孛彗者邪乱之气埽故置新之象左传申繻曰彗所以除旧布新如是彗孛一也言客星者彗非位奔霣而入他辰者也 案客星如天官书所载国皇昭明之类非彗之奔霣而入他辰者观注先言客星而后言彗孛可见】
通论孔氏颖达曰诸侯祭其分野之星在地之土各有天上之分见于春秋传者云商主大火参为晋星龙宋郑之星则苍龙之方有宋郑之分也以害鸟帑楚周恶之则朱鸟之方有周楚之分也四月日食鲁衞恶之则春分之日在鲁衞之分也岁在颛帝之虚姜任实守其地则于时岁星在齐薛之分也越得岁而呉伐之凶则于时岁星在吴越之分也晋语实沈之虚晋人是居周语岁在鹑火我有周之分野以九州当十二次周礼虽云皆有分星不知其始谁实分之星纪在于东北呉越实在东南鲁衞东方诸侯遥属戌亥之次又三家分晋方始有赵而韩魏无分赵独有之汉书地理志分郡国以配诸次其地分或多或少鹑首极多鹑火甚狭徒以相传为説其源不可得而闻也 易氏祓曰考之传记灾祥所应多不诬者然亦有可疑焉武王伐殷岁在鹑火伶州鸠曰岁之所在我有周之分野盖指鹑火为西周丰岐之地今乃以当洛阳之东周周平王以丰岐之地赐秦襄公而其分星乃谓之鹑首如燕在北而配以东方之析木鲁在东而配以西方之降娄秦居西北而鹑首次于西南吴越居东南而星纪次于东北此皆稽之分野有不合者贾氏以古者受封之月岁星所在之辰以为分次则春秋战国之诸侯以之占妖祥可也后世占分野而妖祥亦应岂皆古者受封之辰乎存疑贾氏公彦曰此论北斗及二十八宿所主九州及诸国封域之妖祥所在之事故云以星土也辨九州之地据北斗而言所封封域据二十八星而言皆有分星总解九州诸国也又按春秋纬文耀钩云布度定记分州系象华岐以西龙门积石至三危之野雍州属魁星大行以东至碣石王屋砥柱冀州属枢星三河雷泽东至海岱以北兖州青州属机星蒙山以东至南江防稽震泽徐州扬州属权星大别以东至雷泽九江荆州属衡星荆山西南至岷山北岖鸟鼠梁州属开星外方熊耳至泗水陪尾豫州属摇星此九州属北斗星有七州有九但兖青徐扬幷属二州故七星主九州也周之九州差之义亦可知 汉书天文志角亢氐兖州房心豫州尾箕幽州斗江湖牛女扬州虚危青州室壁幷州奎娄胃徐州昴毕冀州觜参益州井鬼雍州柳星张三河翼轸荆州
以十有二岁之相观天下之妖祥【相息亮反】
正义郑氏锷曰岁星光明润泽赤而角则其国昌赤黄而沈其野大穰故以其色相观妖祥 王氏昭禹曰占其见之相有逆顺盈缩伏见进退之不同而妖祥着于天下矣分星经星也故有所主之封域岁星纬星也无常主故以其相观天下之妖祥
存疑郑氏康成曰岁谓太岁【贾疏上已説五星讫以文次而推知非岁星乃在地之太岁也】岁星与日同次之月斗所建之辰也歳星为阳右行于天大岁为隂左行于地十二岁而小周其妖祥之占甘氏岁星经其遗象也郑司农云太岁所在岁星所居【贾疏太岁所在亦是斗所建之辰下有太岁也岁星所居亦是岁星与日同次之月也】春秋传越得岁而呉伐之必受其凶之属是也【贾疏昭三十二年左传史墨语服注龙歳星也东方宿天德之贵神其在所之国必昌向之以兵则凶呉越同次呉先举兵故凶】
辨正易氏祓曰先郑以歳为太岁后郑谓太岁所在岁星所居二者并行不悖然春秋所述妖祥则皆岁星也襄二十八年岁在星纪而淫于枵是谓蛇乘龙梓愼言其所属以为宋郑必饥裨灶言其所冲以为周楚所恶非岁星乖次之所应乎昭三十二年歳在星纪而呉伐越史墨以为不及四十年越其有呉以歳星十二年而一周存亡之数不过三纪非歳星顺次之所应乎保章氏言十二歳之相相有赢缩晕角之变而妖祥应岂太歳可以并言哉
以五云之物辨吉凶水旱降丰荒之祲象
正义郑氏康成曰物色也视日旁云气之色【贾疏眂祲职所眂皆日旁云气之色此亦云祲象故注云然案云物随所见而占之不必指定日旁】 郑氏众曰以二至二分观云气青为虫白为丧赤为兵荒黑为水黄为丰故春秋传曰凡分至啓闭必书云物为备故也【贾疏僖五年左传】故曰凡此五物以诏救政 王氏昭禹曰气谓之祲形谓之象降者下之于其国使民知之先事而为之备也
以十有二风察天地之和命乖别之妖祥
正义郑氏康成曰十有二辰皆有风吹其律以知和不其道亡矣春秋襄十八年楚师伐郑师旷曰吾骤歌北风又歌南风【贾疏服注北风无射夹钟以北南风姑洗以南】南风不竞多死声楚必无功是时楚师多冻其命乖别审矣【案经言风指天地之风若律所吹之风则属乐官然亦与天地之气应知音者能辨之】 贾氏公彦曰案考异邮曰阳立于五极于九五九四十五且变以隂合阳故八卦主八风相距各四十五日艮为条风震为明庶风巽为清明风离为景风坤为凉风兑为阊阖风干为不周风坎为广莫风清明立夏皆云清明风是清明风主三月复主四月则四维之风主两月可知【王氏昭禹曰艮为条风而立春亦曰条风巽为清明风而立夏亦曰清明风坤为凉风而立秋亦曰凉风干为不周风而立冬亦曰不周风】 王氏安石曰命谓名言之 郑氏锷曰不和为乖不应为别
案日月星辰居常而有变动则天下之大异也星土之妖祥占在一国岁之相占在一歳五云之物占在一时十有二风月可占盖以大小久近为次
凡此五物者以诏救政访序事
正义郑氏康成曰访谋也见其象则当预为之备以诏王救其政且谋今年天时占象所宜次序其事王氏安石曰诏以诏上访以访下救政凶荒之政序事救政之事所当缓急先后【案救政不惟凶荒有之】
案春秋传梁山崩晋侯召伯宗伯宗问于重人而得其礼所谓访序事
内史掌王之八枋之灋以诏王治一曰爵二曰禄三曰废四曰置五曰杀六曰生七曰予八曰夺【枋本又作柄邦命反治直吏反下同】
正义郑氏康成曰大宰既以诏王内史又居中贰之贾氏公彦曰大宰有诛无杀此有杀无诛者诛与
杀相因欲见过不止则杀之八者不与大宰次第同者事起无常故不依本也
案大宰内史所掌八柄其次第各异何也大宰职先吉而后凶此则各以两者相对为次也爵禄之后继以废置用舍明而后天位天禄无旷也废置之后继以生杀予夺赏罚行而后所废所置竞劝也先生杀而后予夺者轻重之伦也此八柄自然之次第也大宰所诏无杀者杀者不得已而用之大宰不可轻言也然云诛则亦该此矣内史掌其灋则务详其实故直言杀也大宰诏王而内史诏王治则大宰必攷诸内史之灋以诏王而内史之兼诏大宰亦可见矣唐宋以后有制诏已降而宰相封还辞头者此正冢宰之本职也有天子宰相成谋而给事中封驳者此正内史之本职也盖古法荡尽一二人偶剏行之故众以为竒史书其事然下能言上能听者不过千百之十一耳周公列此为典法使为人君者皆知为政体之固然而坦乎不疑为人臣者各知为职守所当然而无与分过也
执国灋及国令之贰以攷政事以逆防计【会古外反】
正义郑氏康成曰国法六典八法八则 郑氏锷曰法者一定之法令者一时之令内史皆执其贰与大宰司会相参稽 王氏昭禹曰上以道制之而下守之则为法上以命使之而下禀之则为令
掌叙事之灋受纳访以诏王听治
正义郑氏康成曰纳访纳谋于王也 王氏昭禹曰纳谓纳言于上若书所谓纳言是也访谓访事于下若书所谓王访于箕子是也
存疑郑氏康成曰叙六叙也六叙六曰以叙听其情案内史掌纳访而宰夫大仆御仆各掌复逆其职之所以辨者何也诸职所谓逆即群下所纳之言也所谓复即王所访之事也大仆御仆分掌之以达于王内史受之以察其当否然后以诏王治所治之事下于宰夫则使羣吏奉行之官事非联而实相首尾其不关于冢宰何也凡治皆冢宰所赞则内史所诏王必与冢宰参决可知矣注谓叙事即小宰之六叙非也小宰以叙听其情乃羣吏自以其情告于小宰此所谓叙事之法则所纳访之事有大小缓急随事斟酌次第发命无一定之叙故不曰叙事而曰叙事之灋也经于事之有定者皆直言叙事乐师凡乐掌其叙事飨食诸侯叙其乐事大胥叙宫中之事是也
凡命诸侯及孤卿大夫则策命之
正义郑氏众曰春秋传王命内史兴父策命晋侯为侯伯其文曰王谓叔父敬服王命以绥四国纠逖王慝晋侯三辞从命受策以出【贾疏僖二十八年左传】策谓以简策书王命 贾氏公彦曰周灋爵及士亦内史命之不言者略之也
案不及士者岂士卑且众王不能一一亲命或命而不以策与诗曰韩侯受命王亲命之则命有不亲者矣王氏与之谓大夫出封加命为子男故得策命不知大夫四命受器自宜策命非以出封故也
凡四方之事书内史读之
正义郑氏康成曰若今尚书入省事【贾疏汉灋奏事读之故举以为况】 贾氏公彦曰诸侯有书奏白于王内史读示王案不曰读四方之事书而曰凡四方之事书内史读之者曰读四方之事书则似内史自读之曰凡四方之事书内史读之则知内史之读为王之听之矣
王制禄则赞为之以方出之赏赐亦如之
正义郑氏康成曰赞为之为之辞也王制王之三公视公侯卿视伯大夫视子男元士视附庸 郑氏众曰以方出之以方版书而出之 王氏应电曰制禄者司禄内史则主赞之赏赐大则司勲之赏地小则玉府内府之好赐赐予是也
内史掌书王命遂贰之
正义郑氏康成曰副写藏之【贾疏王有诏敕则副写一通藏之以待勘校也】案覆举内史见亲其事而非付之属史也【小史职大祭祀读礼法史以书叙昭穆之俎簋则其属史】王之命内史亲受而书之且贰之则矫假以为不信者孰敢萌其虑哉汉唐以后中使口衔天宪以乱国常则内史之职失耳
外史掌书外令
正义郑氏康成曰王令下畿外【贾疏凡言四方及外者据畿外而言】王氏应电曰令下于诸侯若征守起军旅也
案命乃王所黜陟因革政事之大者令则发征期会禁戒政事之小者
掌四方之志
正义郑氏康成曰志记也谓若鲁之春秋晋之乘楚之梼杌 郑氏锷曰四方之志若齐语鲁语晋志郑志之类 刘氏彝曰四方之志谓九州列国四海百蛮世系之所自出分封之所由始朝贡之断续政教之从违礼乐之更革俗尚之丑好若土均土训诵训之所职皆为志以藏之以待王之顾问
掌三皇五帝之书
正义郑氏康成曰左传所谓三坟五典【贾疏昭十二年左传楚灵王谓左史倚相能读三坟五典八索九丘 孔氏安国曰伏羲神农黄帝之书谓之三坟少昊颛顼高辛唐虞之书谓之五典】 贾氏公彦曰三皇时无文有文字后仰录三皇时事也
存疑贾氏公彦曰世本苍颉造文字苍颉黄帝之史则文字始于黄帝 李氏嘉会曰夏殷周所纪兼掌可知
掌达书名于四方
正义郑氏康成曰谓若尧典禹贡达此名使知之或曰古曰名今曰字【贾疏古者文字少直曰名后代文字多则曰字字者滋也】使四方知书之文字得能读之 贾氏公彦曰聘礼记百名以上书之于策不及百名书之于方 王氏安石曰书名者字也字所以正名百物故谓之名
通论郑氏锷曰四方言语不同上世音读与后世亦异欲使天下诵读无东西南北之讹无古今之异则书名不可以不达大行人九岁谕书名盖外史达之九岁之久虑其不一又使行人往谕之
若以书使于四方则书其令【使所吏反】
正义郑氏康成曰书王令以授使者 王氏昭禹曰以外史掌外令故也
案凡聘覜之常不皆有书或命以事或有所访诘而后有书故书其令使后有攷也不覆举外史此令轻异于王命之必内史亲书也不贰之亦以所令轻也虎贲职奉书以使于四方
御史掌邦国都鄙及万民之治令以赞冢宰
正义郑氏康成曰王所以治之令冢宰掌王治 王氏昭禹曰治则大宰主之其令则御史掌之故以赞冢宰为职
案治令之出冢宰赞王复设御史以赞冢宰惟恐有偏侧缺失得以补察也以礼官之属赞治官者六典八法八则大史与冢宰共建之惟御史习其仪法察其义类又王之治法史必书之也
辨正王氏志长曰魏氏校以后世御史专主谏诤以居于王所可绳愆纠缪按之经文殊无此义古者师箴蒙诵百工谏士传言庶人谤无人不作其敢言之气而天子亦莫不虚已受之又何事专立一官冢宰兼总六官赞王治御史为天子近臣凡治者受法令焉则一切张弛操纵皆得与议所以为赞冢宰也
凡治者受灋令焉
正义郑氏康成曰为书写其治之法令来受则授之贾氏公彦曰凡外内官所有治职皆御史书王之
法令以授之
案凡王之治令及冢宰所掌成法施于邦国都鄙万民者皆御史布之故凡治者受焉
掌赞书
正义郑氏康成曰王有命当以书致之则赞为辞若今尚书作诏文
案五官法令其长得自布书之者各官之史耳惟治令必禀于王然后下于六官万民邦国故御史赞书赞书谓书凡治者所受之法令也故置员多其史
至百有二十人
凡数从政者【数所主反】
正义郑氏康成曰自公卿以下至胥徒凡数及其见在空缺者 郑氏锷曰数则以小数计之凡则以总数计之知其凡数则官之冗省可知
钦定周官义疏卷二十六
<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏>
钦定四库全书