钦定周官义疏卷二十二
钦定周官义疏卷二十二
春官宗伯第三之六
大司乐掌成均之灋以治建国之学政而合国之子弟焉
正义郑氏康成曰董仲舒云成均五帝之学成均之灋其遗礼可灋者国之子弟公卿大夫之子弟当学者【贾疏王制王大子王子公卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉注引文不具自公卿以下皆适子乃得入经云弟者则王子也】谓之国子成均见文王世子萹然则周人立此学之宫 陈氏汪曰国子弟与国家相终始既与其父兄共维持天下到后来亦与其子孙共维持国之子弟善则后日天下必治反是则可虑者在国家血常相联也
案学政如乐徳乐语乐舞皆是始建学典时即宜具备大司乐特治之而已其诵之时歌舞之莭教学之数有道有徳之选则大司乐建之而又治之也曰合国之子弟者王子弟公卿大夫之适子国子之倅国之俊选皆造也国子之教于虎门国子之倅掌于诸子者春秋合舞合声则皆入于成均与
余论贾氏公彦曰案王制上庠下庠有虞氏之学也至周立小学在西郊曰虞庠国学五帝总名成均三代天子学总名辟廱当代各有异名也 吕氏祖谦曰舜命夔典乐教胄子以此知五帝三王之学政皆由乐始盖动荡鼓舞优游浃洽使自得之陶冶之功入人最深汉大常典乐兼教胄之任亦此意 陈氏祥道曰王制四代之学虞曰上庠下庠夏曰东序西序殷曰左学右学周曰东胶虞庠上庠东序右学东胶皆大学也故以养国老下庠西序左学虞庠皆小学也故以养庶老而周诗有辟廱周官有成均皆为大学名各以义起
凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗正义郑氏康成曰道多才艺者徳能躬行者若舜命夔典乐教胄子是也死则以为乐之祖神而祭之郑氏众曰瞽宗乐人所共宗也明堂位瞽宗殷学泮宫周学以此观之盖祭于学宫 贾氏公彦曰文王世子礼在瞽宗书在上庠则学礼乐在瞽宗祭礼先师亦在瞽宗书之先师亦祭于上庠彼注云如礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生是也 吕氏祖谦曰延有道徳者使之教国子也既设掌乐之官却不专教又资之他人以此见古圣规模广大处林氏之竒曰祭于瞽宗记所称春夏释奠于先师秋冬亦如之是也
通论王氏昭禹曰古人于田则祭田祖于马则祭先牧于饮食则祭先炊于养老则祭先老皆以示不忘本也祭有道徳者于瞽宗亦此义
余论魏氏曰古者民以君为师仁夀鄙夭君实司之而臣则辅相人君以师表万民者也自孔子以前曰圣曰贤有道有徳未有不生都显位没祭大烝者自君师之职不修学校废井牧壊民散而无所系于是始有师弟子羣居以相讲授者所谓各祭其先师疑秦汉以来始有之此可见世变日降君师之职下移而先王之道分裂矣
以乐徳教国子中和只庸孝友【只音支】
正义郑氏康成曰和刚柔适也只敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友【贾疏二句尔雅文】 贾氏公彦曰必使有道有徳者教之此是乐中之六徳与教万民者少别
案体中达和所谓至徳也敬业有常所谓敏徳也仁孝友弟所谓孝徳也此养士之本亦畧与师氏之教同先教之徳以为声容之本更以声容陶淑之而徳成焉故谓之乐徳
以乐语教国子兴道讽诵言语【兴许应反】
正义贾氏公彦曰此亦使有道有徳者教之 郑氏康成曰兴者以善物喻善事【郑氏锷曰兴如诗人之兴因物以感发其心】道读曰导导者言古以剀今也【贾疏若诗陈古以刺幽厉】倍文曰讽【贾疏谓不开读之】以声莭之曰诵【贾疏此亦背文但讽是直言之无吟咏诵则又为吟咏以声莭之】发端曰言答述曰语 王氏志长曰人惟辞气不可强苟非中正和乐之徳积中发外则必有乖戾不中莭者此古人所以有乐语之教也
案兴者引彼物以兴此事如春秋传赵孟曰吾兄弟比以安尨也可使毋吠穆叔曰小国为蘩大国省穑而用之是也道者述古而道其义如徳正应和曰类故能载周以至于今之类是也讽者微吟诵者朗读【此二者亦与肄业时之讽诵异如雍门子微吟春秋传公使歌之遂诵之是也】言者赋诗以自言其情语者赋诗以答人之意也古之人不必亲相与语言也以礼乐相示而已观春秋传列国君臣赋诗赠答彼此各喻其意而相应如响惟其达于六语也故曰不学诗无以言 同此一诗分而用之即可兴可道可讽可诵可言可语非谓乐之语本有此六类也
以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武【卷音权防上昭反濩胡故反】
正义郑氏康成曰此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷【贾疏卷者卷聚之义即下注所谓族类也】黄帝能成名万物以明民共财【贾疏祭法作黄帝正名百物以明民共财 案国语黄帝能成命百物以明民共财韦昭注命名也】言其徳如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐也尧能殚均刑法以仪民【贾疏祭法作尧能赏均刑法以义终 案国语殚作单韦昭注单尽也均平也仪善也】言其徳无所不施也【贾疏咸皆池施也】大防舜乐言其徳能绍尧也【贾疏乐记韶继也】大夏禹乐禹治水傅土【贾疏傅禹贡作敷】言其徳能大中国也【贾疏乐记夏大也】大濩汤乐【贾疏濩救防也】汤以寛治民而除其邪【贾疏邪祭法作虐】言其徳能使天下得其所也大武武王乐武王伐纣以除其害言其徳能成武功【贾疏祭法武王以武功去民之葘 案国语武王去民之秽韦昭注秽谓纣也】 贾氏公彦曰大司乐所教是大舞乐师所教是小舞案内则十三舞勺成童舞象皆小舞也二十舞大夏即此六舞也特云大夏者郑云乐之文武备其实六舞皆学也
通论程子曰乐舞所以舒其性情也古人为学自小学舞勺舞象以至大学有歌以养其耳有干羽以养其血气有礼义以养其心如此则非僻之心无自而入 陈氏祥道曰周之时诵与礼在瞽宗书在上庠干戈羽籥在东序以此见学者兴于诗立于礼成于乐而舞又乐之成焉故大司乐言乐徳乐语而终于乐舞乐师言乐成告备而终于皋舞 吕氏祖谦曰动容周旋无非至理所寓先王以舞教学士屈伸缀兆所谓四体不言而喻理至精也
存疑贾氏公彦曰乐记大章章之也咸池备矣郑注大章尧乐名周礼阙之或作大卷咸池黄帝乐名尧増修而用之与此不同者尧増修黄帝乐犹存其本名曰咸池即此大咸也其不増修者则名大章是大章虽尧乐其体本黄帝乐周公更作大卷大巻则大章章名又名曰云门以为黄帝乐则云门与大卷为一故下文更不序大卷也
以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神以和邦国以谐万民以安宾客以説逺人以作动物【説音悦】正义郑氏康成曰六律合阳声者也六同合隂声者也【贾疏大师职掌六律六同以合隂阳之声】此十二者以铜为管【案汉律歴志黄帝取竹嶰谷此造律之始也司马贞索隠谓古律用竹汉末用铜】转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉【贾疏转而相生已下据律歴志而言子午巳东为上生子午巳西为下生上生为阳阳主息故三分益一下生为隂隂主减故三分去一案律歴志黄钟为天统律长九寸林钟为地统律长六寸大蔟为人统律长八寸又云十二管相生皆八八上生下生尽于中吕隂阳生于黄钟始于左旋八八为位者假令黄钟生林钟是歴八辰自此已下皆然是八八为位也】国语律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟言以中声定律以律立钟之均【贾疏引国语者欲取以六律六同圴之以制钟之大小须应律同也中声谓上生下生定律之长短度律以律计自倍半而立钟之圴圴即是应律长短者 案国语本义谓考中声以制黄钟之管量之者审察中声之齐量也度律者既得黄钟之度数因度其上生下生之分数以定十二律管之短长也圴钟者因律管而立均以调十有二钟之声也】大合乐者谓徧作六代之乐【贾疏非一时俱作一代毕乃更故云徧】动物羽臝之属虞书夔曰戞撃鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位羣后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽牄牄箫韶九成凤皇来仪又曰于予撃石拊石百兽率舞庶尹允谐此其于宗庙九奏效应 王氏昭禹曰以其述天地自然之气而宣之故名曰律以其为律之偶而同于阳故名之曰同六吕又谓之六间盖吕言其体间言其位同言其情总言之皆所以述隂阳之气故皆谓之十二律 梁氏曰此大合乐乃成均习乐之事非用之之事也
案上经教乐语乐舞乃分而教之咏其声者虽调律吕于管而未合诸八音之全动其容者虽习于屈伸俯仰而未应于鼓钟之莭防故大合之以备用以下更言其用之之效用之祭祀则可以致鬼神示作动物用之燕飨则可以和邦国安宾客説逺人用之闺门乡党则可以谐万民盖用乐多端各従类应非专主一事而言也六舞在大合乐之上与五声八音为类则是乐师所教之六舞非六代之舞也 王氏详説谓此莭以天地人之大祭祀言此缘郑注而误也一祭无徧用六代之乐之理大合六代之乐亦非一日而毕之事至下文乃分列天神地示人鬼所用之乐耳
存疑郑氏康成曰大合乐者谓徧作六代之乐以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地示物鬽案人声与八音合即是合乐又合六舞则虽一代之乐亦为大合矣不必一时遽徧六代也 又案吕氏春秋言伶伦以嶰谷之竹断两莭取三寸九分而吹之以为黄钟之宫次曰含少次制十二筩以别十三律説之者曰自黄钟八寸一分上下相生穷于应钟四寸二分其中间长短相距取用之数三寸九分而已此黄钟之宫为黄钟所含之少声也继乃制十二筩以别律声而黄钟之宫皆可以生之则是黄钟之宫为律吕之本月令中央土律中黄钟之宫者此也又月令疏载蔡氏邕熊氏安説曰黄钟之宫谓黄钟少宫也半黄钟九寸之数管长四寸五分説之者曰先为黄钟之宫管四寸五分其空径三分寸之一以审定其清声而后倍之以为黄钟之全律以生大吕以下十一律焉伶伦以黄钟清声为律本其所首重也吕氏所云三寸九分者盖四寸五分之讹云含少者则宫少之讹耳二説不同而六律六吕之外别以一管为黄钟之宫则一也后説更觉切实可循朱子亦云黄钟清长四寸半
乃分乐而序之以祭以享以祀
正义郑氏康成曰分谓各用一代之乐 贾氏公彦曰分六代之乐尊者用前代卑者用后代故曰序案此下皆言用乐之事也祭者地享者人鬼祀者天神下六莭盖天神地人鬼之次祀未如圜丘方丘宗庙三者之极盛也
乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神
正义郑氏康成曰以黄钟之钟大吕之声为均者【朱子曰国语律者立均出度均是七均如以黄钟为宫则用林钟为征大蔟为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫蕤宾为变徴此七律自成一均其声自相谐应案注云黄钟之宫者以十二钟为十二律又钟为乐器之首故指钟而言之】黄钟阳声之首大吕为之合【贾疏合者据十二辰之斗建与日辰相配合皆以阳律为主隂吕来合之大师掌六律六同以合隂阳之声注云声之隂阳各有合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵已后皆然是斗与辰合也】奏之以祀天神尊之也【贾疏黄钟律之首云门又黄帝乐以尊祭尊故云尊之】天神谓日月星辰
案奏与歌各为一事非且歌且奏也奏者但奏其乐而不歌如钟师职以钟鼓奏九夏笙师职共其钟笙之乐乡饮酒礼燕礼笙入奏南陔白华华黍大射仪管新宫三终皆奏也奏某律即以其律为均但无人声耳若歌诗则或止以琴瑟或备用八音皆随人声之髙下疾徐而倚而比之即以歌者之均为均而不另为均其以琴瑟者凡礼之升歌三终是也其备用八音者即谓之合乐矣黄钟大吕皆以之为均而起调毕曲者也奏以黄钟为均者歌时则以大吕为均之乐配之下皆放此贾疏谓歌奏通非也 又案凡阳律言奏隂律言歌者阳律则尚隂而乐噐隂也隂律则尚阳而人声阳也取隂阳相配相成之义也祀天之乐以阳律为重天主生物之始故用黄钟阳生之律而合以隂之大吕
存异贾氏公彦曰黄钟言奏大吕言歌者奏据出声而言歌据合曲而言其实歌奏通也据堂上歌诗合大吕之调左氏传襄四年晋侯飨穆叔奏肆夏歌文王大明緜亦此类也
案肆夏于宾入门时奏之其时歌工未入则奏时不歌明矣且传两云不拜明非一时则奏与歌之为两莭又明矣
乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地【蔟七豆反】
正义郑氏康成曰大蔟阳声第二【贾疏黄钟之初九下生林钟之初六林钟之初六上生大蔟之九二是大蔟阳声之第二也】应钟为之合【贾疏大蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木是应钟为之合也】咸池大咸也
辨正杨氏复曰地谓社稷也郑氏谓祭神州之神于北郊纬书不足据
案祭地之乐以隂律为重地主成物之终故用应钟隂成之律而从阳之大蔟
乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望【防音韶下同】
正义郑氏康成曰姑洗阳声第三【贾疏南吕之六二上生姑洗之九三是阳声第三也】南吕为之合【贾疏姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星是南吕为之合也】四望五岳四镇四窦此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与
案四望自当以五岳四镇四渎为正而天神不与焉然上经言以祭以享以祀而此六莭分承之不应非天神之属亦称祀且言祀祭享者各二不应天神处其一而地处其三也康成因此有司中司命风师雨师亦用此乐之疑然果尔则神亦混矣疑四望当作四类盖字之讹小宗伯注以四类为日月司中司命风师雨师但上文祀天神已云日月星辰则此四类当除日月而言也四类以成天之功故用姑洗阳成之律而合以隂之南吕
存疑陈氏祥道曰望虽以名山大川为主而其实兼上下之神左氏曰望郊之细也又曰望郊之属也郑司农释大宗伯以为日月星海杜预释左传以为望祀分野之星及封内山川许慎以四望为日月星辰河海泰山盖有所受之也
乃奏防宾歌圅钟舞大夏以祭山川【防如帷反函胡南反下竝同】正义郑氏康成曰防宾阳声第四【贾疏应钟之六三上生防宾之九四是阳声第四也】圅钟为之合【贾疏防宾午之气也五月建焉而辰在鹑首圅钟未之气也六月建焉而辰在鹑火是圅钟为之合也】圅钟一名林钟【贾疏月令以圅钟为林钟】案山川代地生物故用圅钟隂生之律而従阳之防宾
乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣
正义郑氏康成曰夷则阳声第五【贾疏大吕之六四下生夷则之九五是阳声第五也】小吕为之合【贾疏小吕已之气也四月建焉而辰在实沈夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾是小吕为之合也】小吕一名中吕【贾疏月令以小吕为中吕】先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷周之先母也周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃是以特立庙祭之【贾疏后稷生于姜嫄文武之功起于后稷周之子孙欲尊其祖当先尊其母也凡祭以某妃配周立七庙自后稷已下不得更立后稷父庙故姜嫄无所配特立庙祭之】谓之閟宫閟神之
案天子七庙而守祧八人合此经观之则周立姜嫄庙信矣妣先于祖者以其为后稷之母特尊之也人道隂阳参焉直以生物终始为义而已妣主育养自已至申万物致养故用夷则小吕之合律也
存疑贾氏公彦曰诗云履帝武敏歆毛传义与史记同以为姜嫄帝喾妃履帝喾车辙马迹生后稷稷为帝喾亲子郑君依命歴序帝喾传十世乃至尧稷为尧官则姜嫄不得为帝喾妃而言履帝武者帝谓天帝也周本纪云姜嫄出野见圣人迹心悦忻然践之动而孕生子是郑解圣人迹与毛异也
乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖【射音亦】
正义郑氏康成曰无射阳声之下也【贾疏夹钟之六五下生无射之上九是阳声之下也】夹钟为之合【贾疏夹钟卯之气也二月建焉而辰在降娄无射戌之气也九月建焉而辰在大火是其合也】夹钟一名圜钟【贾疏下文圜钟为宫】先祖谓先王先公
案先祖谓后稷也其他庙之犆祭者亦存焉祖主生成自夘至戌万物形就故用无射夹钟之合律也以上六乐用律与舞盖以尊卑为次然于隂阳象类各有合者又如此
凡六乐者文之以五声播之以八音【注故书播为藩杜子春云读如后稷播百谷之播】
正义郑氏康成曰六者言其均【贾疏六者各据其首若黄钟为宫自与已下征商羽角等为均其丝数五声各异也】皆待五声八音乃成也播之言被也【贾疏取被及之义】故书播为藩杜子春云读如后稷播百谷之播 朱子曰洪范是水火木金土乐声是土金木火水 宫已下则太浊羽已上则太清皆不可为乐惟五声者中声也【案左传医和曰先王之乐所以莭百事也故有五莭遅速夲末以相及中声以降五降之后不容弹矣盖宫声遅以渐而速宫声为本余者为末宫声中声也宫声之前未及乎中羽声之后则过乎中然则五声皆中声而宫为中之始则中之中也故曰中声以降朱子所云似本此】
案凡乐之所谓五声者有调有音调举一曲之全曰宫调曰商调者是也音则逐字而命之曰宫音曰商音者是也上经六乐十二律皆宫调也至此文之以五声乃是调中之五声虽用五声之一以名调而中闲和应之律则五声具备此凡乐之大纲也曰文者间杂而成章曰播者散布而递徧
凡六乐者一变而致羽物及川泽之再变而致臝物及山林之三变而致鳞物及丘陵之四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神
正义郑氏康成曰变犹更也乐成则更奏也【贾疏此云变燕礼云终尚书云成孔注云凡乐曲成则终终则更奏】每奏有所感致和以来之凡动物敏疾者地只髙下之甚者易致【贾疏言此欲见其先致者皆由其神易致故也】羽物既飞又走川泽有孔窍者【贾疏一变致之以是故也】蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣【贾疏自乐再变已下差缓坟衍在丘陵后介物在毛物后由走遅窍小故也】是其所以舒疾之分【贾疏先致者疾之分后致者舒之分】土原隰及平地之神也【贾疏大司徒五地有原隰故知土示中有原隰也不言原隰而云土示者欲见原隰中有社稷郊特牲社祭土而主隂气是社称土】贾氏公彦曰大司徒五地之物生动植俱有此但言动物不言植物者据有情可感者言也 王氏安石曰所谓象物则在天成象者羽物轻疾故致之最易介物重遅故致之特难象物恍惚无形则致之尤难川泽已下之属虚故致之易坟衍实故致之难天神逺人而尊故致之尤难所致之先后其大致如此王氏志长曰夔颂舜乐庶尹允谐先以百兽率舞大司乐以六乐致神亦先以羽臝鳞毛介象圣人作乐必徴之异物何也天神地人鬼之情状不可得而见也物类之难感而亦致焉则天地格神鬼享可见矣
案此承上文论作乐感召之理以起下六变八变九变之端也邦国万民宾客逺人之属乃同类感应易通故此与下文皆论鬼神示之感而此兼言羽臝之属以备作动物之意象物如史记乐书师旷鼓琴白云起风雨随之之类
存异郑氏康成曰此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭用大蔟姑洗南方之祭用防宾西方之祭用夷则无射北方之祭用黄钟为均焉象物有象在天所谓四灵者麟凤龙是也
辨正刘氏恕曰注以致羽物臝物遂谓大蜡索百物之祭不知蜡祭息老物乐田畯而已六乐不宜用于此
案籥章职国祭蜡则吹豳颂击土鼓非大司乐之司也
通论贾氏公彦曰此经以羽物配川泽臝物配山林鳞物配丘陵毛物配坟衍介物配土与大司徒异者彼言物生所宜此则以所致难易为序也
凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐圅钟为宫大蔟为角姑洗为征南吕为羽灵鼔灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为征应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【圜于权反角如字古音鹿大蔟之大音泰徴张里反下并同靁雷同九防之九依注作大】
正义王氏肃曰圜丘则郊也以所在言之谓之郊以所祭言之谓之圜丘祭法燔柴于泰坛则圜丘也郊特牲周之始郊日以至周官冬至祭天于圜丘一也郑氏康成曰圜钟夹钟也凡五声宫之所生浊者
为角清者为征羽祭祀乐无商者祭尚柔商坚刚也【贾疏以商是西方金故不用】孤竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者【贾疏枝根末生者若子孙焉】隂竹生于山北者【贾疏尔雅山北曰隂】云和空桑龙门皆山名九防当为大防字之误也 贾氏公彦曰因髙以事天故于地上因下以事地故于泽中圜丘取自然之丘圜者象天方丘亦取自然之丘方者象地也不可于水中设祭故取泽中之丘天阳地隂冬至一阳生夏至一隂生是以还于阳生隂生之日祭之宗庙谓祫祭也公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖是也天用云门地用咸池宗庙用大防者依上分乐之次序尊者用前代卑者用后代为差也 郑氏众曰九徳之歌春秋传所谓水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之徳皆可歌也谓之九歌【贾疏文七年左传郤缺语然原本尚书大禹谟贾服与先郑并不见古文尚书故引春秋传也】
案上文既言分乐而序之以祀以祭以享矣其阳生而郊天隂生而祭地大禘大祫有事于大庙礼弥隆则乐弥盛故皆并二乐而兼用之其为宫角徴羽及鼓鼗管琴瑟之异者盖于天地宗庙各有所宜而亦因以为差焉音有八而止举其三者鼔鼗以命管琴瑟以升歌举其重者言也六代之舞在天则统以天神之所用在地则统以地之所用在庙则以古为尊故舍濩武而用大防焉乐兼用四而舞直用其一者合乐乃舞舞不可以兼用也六变八变九变其乐应有此数至是乃终耳皆降皆出天地之大祭祀容有配食者故云皆然亦非尽罗列也大祫则合羣主然于宗庙不言皆者其以大禘不合羣主故与上言乐至六变而山林川泽丘陵坟衍土皆已毕至此谓八变地乃出者彼所致土原隰之称与上四者俱各为一端唯此乃为大地也
辨正朱子曰周官有圜丘方泽之说后来人以书传言郊社者多却说社便是后土某防来不如此也自还有方泽之祭 古时天地定是不合祭日月山川百神亦无一时合共祭享之礼岂有祭天便将许多百神排作一堆都祭 问祭不用商音曰尝见乐家言是有杀伐之意故祭不用然也恐是无商调不是无商音奏起来五音依旧都在温公言本朝无徴音也只是无徴调如今人曲子所谓黄钟宫大吕羽这是调如首一声是宫声尾后一声亦是宫声这便是宫调若其中按拍处那五音依旧都用 黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽自是四乐各举其一而言之康成辟位不用之说非也 杨氏复曰圜丘之祀注以为禘盖见祭法禘在郊上遂谓郊止于稷而禘上及喾于是以祭法之禘为冬至祀天于圜丘以喾配之大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之疏家傅防缪説相沿幸王肃赵匡发明之然后人知禘是宗庙之祭非谓天地也
存疑郑氏康成曰先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃合乐而祭之【贾疏致神则下神也礼之以玉据天地天地不祼祼据宗庙宗庙无礼神之玉周之礼祭祀先作乐下神乃荐献荐献讫乃合乐也】夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂【贾疏石氏星经天官注云房心为天帝之明堂布政之所出又昭十七年冬有星孛于大辰公羊传大辰者何大火也房心之气为大辰天之出日之处为明堂故以圜钟为天宫】林钟生于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也【贾疏林钟在未八卦坤亦在未故云坤之位星经天社六星舆鬼之南是在舆鬼外也天社坤位皆地神故以林钟为地宫】黄钟生于虚危之气虚危为宗庙【贾疏黄钟在子子上有虚危故云虚危之气星经虚危主宗庙故为人宫】以此三者为宫用声类求之
【贾疏各于本宫上相生为角徴羽或先生后用或后生先用故云声类求之】天宫夹钟隂声其相生従阳数其阳无射【贾疏夹钟与无射合夹钟是吕隂也无射是律阳也天是阳故宫后歴八相生还従阳数】无射上生中吕中吕与地宫同位不用也【贾疏地宫是林钟与防宾合但中吕与林钟同在南方位以天尊地卑故嫌其同位而不用之也】中吕上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用【贾疏中吕上生黄钟黄钟为角也黄钟下生林钟林钟地宫亦嫌不用】林钟上生大蔟【贾疏大蔟为征也】大蔟下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗【贾疏姑洗为羽也】地宫林钟林钟上生大蔟【贾疏大蔟为角也】大蔟下生南吕【贾疏南吕为羽先生后用也】南吕上生姑洗【贾疏姑洗为徴后生先用也】人宫黄钟黄钟下生林钟林
钟地宫辟之【贾疏凡言不用者卑之凡言辟之者尊之】林钟上生大蔟【贾疏大蔟为征先生后用也】大蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之【贾疏天宫既従阳数故于本宫之位人地皆不辟之至于南吕姑洗合地于天虽有尊卑体敌之义故用姑洗天宫之阳所合但人于天尊卑隔絶故辟姑洗天宫之阳所合也】姑洗下生应钟【贾疏应钟为羽也】应钟上生防宾防宾地宫林钟之阳也又辟之【贾疏以林钟是地宫与防宾配合故又辟之注知有辟之及不用之义者以其天人所生有不取有不敢也不取者是嫌不用人鬼不敢者是尊而辟之也】防宾上生大吕【贾疏大吕为角后生先用也】郑司农曰雷鼓雷鼗皆六面有革可击者也灵鼓灵鼗四面路鼓路鼗两面云和地名某谓雷鼓雷鼗八面灵鼓
灵鼗六面路鼓路鼗四面【贾疏鼖鼔晋鼔等非祭祀鼔皆两面则人鬼地天神之鼔累加可知】 贾氏公彦曰角征羽三者宫之所生以其或先生后用或后生先用若地宫所生姑洗为征后生先用南吕为羽先生后用人宫所生大吕为角后生先用大蔟为征先生后用也六变者立四表舞人従南表向第二表为一成一成则一变従第二至第三为二成従第三至北头第四为三成舞人各转身南向于北表之北还従第一至第二为四成従第二至第三为五成従第三至南头第一为六成八变者更従南头北向第二为七成又従第二至第三为八成九变者又従第三至北头第一为九成此约乐记周之大武而言大濩已上亦应立四表以与武人为曲别也案康成以上经大合乐与此并为一祭之事故谓先奏是乐以降神后乃大合乐而祭之夫歌笙间而后合
乐合乐乃舞岂其未礼玉未祼之前而遽已备此殷人涤荡三阕盖奏钟鼓之类下文云尸出入奏肆夏则尸未入时歌工舞人均未入也然则此即祭时之乐而非仅以之降神明矣至其辟位不用之说颇费苦心然似于乐律之灋未合上言六乐者文之以五声则未有五声不备而可以成乐者以一律为均则诸律之为征为羽为商为角皆有自然之次序其当之者不可得而辟其未至者不可得而康成以此四乐者混合为一不知诸律之为调而以声当之见其于次不合则不得不归于辟位不用而展转迁就以求合焉贾氏先生后用后生先用之云亦以其于次不合而为之辞也朱子谓此是四乐四乐则四调也今试仍以上文求之上言以祀之乐四黄钟大吕姑洗南吕此云黄钟为角谓黄钟之角调即姑洗也大蔟为徴即南吕也姑洗为羽即大吕也唯圜钟为
宫不合上言以祭之乐四大蔟应钟防宾圅钟此云圅钟为宫即圅钟也大蔟为角即防宾也姑洗为徴即应钟也唯南吕为羽不合上言以享之乐四夷则小吕无射夹钟此云大吕为角即小吕也应钟为羽即夷则也唯黄钟为宫大蔟为徴不合夫三宫之义应乎三始子天气之始也午地气之始也夘人事之始也然午者正阳之位故地従其合而始于未此三宫为乐之本不可移易然则天宫之圜钟当为黄钟人宫之黄钟当为圜钟盖互讹耳其余三调乃各以六律五声之序求之则当之者名其调焉然则地宫之南吕为羽当作小吕小吕之羽大蔟也人宫之大蔟为徴当作夹钟夹钟之徴无射也亦字之误也黄钟为宫则黄钟宫调也其起调毕曲之律即以黄钟黄钟为角则黄钟角调也其起调毕曲之律则以姑洗大蔟为徴则大蔟徴调也其起调毕曲之律则以
南吕姑洗为羽则姑洗羽调也其起调毕曲之律则以大吕余乐皆以此推之不直言姑洗南吕大吕而云黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽者所以明商调之不用又以见上六乐姑洗之为黄钟角南吕之为大蔟徴大吕之为姑洗羽与此互相明也其余皆然如此则十二律分布均齐无漏无复而于天地人三宫之义各有归宿且与上祀祭享之六乐分合有殊而名数不异条理井然矣此经传写之讹固多有之抑以天宫黄钟一律宫角两用或有疑其重复者而以意易之与 六变八变九变贾氏约乐记大武而以舞莭言之立四表为进退颇类大司马大阅之灋未知大武之舞果有四表与否更以推之他舞尤恐难通上六乐自一变以至六变具有之如贾説岂一变者自南表至第二表而遽止二变者至第三表而遽止乎似不成舞也如一变二变不作如是解则六变
八变九变亦不必然矣舞以八佾则八人为一列自南而北也虞书云舞干羽于两阶则左右分为两行也大胥职以六乐之防正舞位以序出入舞者司干职舞者既陈授舞器是舞者既就位乃执器每变讫则舞者有更代故言出入也歌者在上乐县在下舞莭必与歌奏之声相应此其相距不宜甚逺斯于两阶之语有合焉若然则其进退不过数歩数十歩之间无须立表所谓变者盖其縦横分合徃来向背转旋曲直之势每变则异匪直进退之间而已况大防之舞则当象其至徳升闻雍容揖让垂裳恭已之仪与大武必迥不同岂可一概论乎上注云变犹更也乐成则更奏是以歌奏之莭数之也舞时有歌有奏而歌奏之时不皆有舞似仍当以歌奏之莭数之存异郑氏康成曰三者皆禘大祭也天神则主北辰地则主昆崘人鬼则主后稷祭法曰周人禘喾谓此
祭天圜丘以喾配之 贾氏公彦曰尔雅云禘大祭也不辨天神地人鬼皆有禘称祭法禘黄帝之等据祭天圜丘大传王者禘其祖之所自出据夏正郊天论语禘自既灌据祭宗庙是三者皆禘也王者以建寅之月郊所感生帝还以感生祖配之若周郊以后稷配也郊之禘以稷配圜丘之禘以喾配圜丘未必定在郊无问东西南北方皆可 孔氏颖达曰天神有六天子祭之嵗有九冬至祀昊天上帝紫微北极耀魄寳一也苍帝灵威仰立春祭之于东郊二也赤帝赤熛怒立夏祭之于南郊三也黄帝含枢纽季夏土王祭之于南郊四也白帝白招拒立秋祭之于西郊五也黒帝汁光纪立冬祭之于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下夏正月祭之于南郊七也四月龙见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也地有二嵗二祭夏至祭昆崘之神于方泽一也夏正月祭神州之地于北郊二也或云申月祭之与郊天相对
案康成以此三者皆为禘而大传禘其祖之所自出又以孝经郊祀后稷配天解之并此则四禘也天一而已以形体言谓之天以主宰言谓之帝故郊与明堂均为大祀孝经孔子之言不可易也程子所以发明之者至矣圜丘与郊为一其五帝即明堂上帝也此外唯祈谷舞雩则祈请有事焉礼之次者亦通于诸侯矣夫祭不欲数数则渎恶有多其名目而一嵗至于九祀者乎社亦地天子诸侯及卿大夫有采地者皆有社方泽之祭则天子之异于侯国者耳乃云方泽之外又有神州皆纬书荒诞不经之说也孔贾所言悉本郑义郑氏有功礼经不小而遵信纬书是其所蔽此典礼之尤重大者故存而论之
通论陈氏祥道曰祀天于南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圜而髙所以象天祭地于北郊而泽中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地泰坛南郊之坛也以之燔柴泰折北郊之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之为坎言折则知泰坛之为圜言坛言折则人为之也祭祀于自然之丘所以致敬燔瘗于人为之坛折所以尽文宗庙之礼瘗埋于两阶之间则坛必设于圜丘之南坎必设于方丘之北矣燔柴以升烟瘗埋以达气则燔必于乐六变之前瘗必于乐八变之前矣其牲角茧栗其牲体先以全脀其玉四圭有邸两圭有邸其酒明水及五齐三酒其噐八尊疏布幂椫杓豆登鼎俎簠簋匏爵之类其借蒲越藳秸天子出郊则其车玉路其旗大常其服大裘衮冕祭地则衮冕其位则神南面王北面北面王南面而日月从祀则日居东月居西古者郊祀大畧如此记曰兆于南郊就阳位也尔雅曰非人为谓之丘
凡乐事大祭祀宿县遂以声展之【县音悬】
正义郑氏康成曰叩听其声具陈次之以知完不【贾疏谓叩之使作声而省知其完不善恶也】 贾氏公彦曰言凡语广飨食燕有乐事亦兼之宿县者于前宿豫县之举大祭祀其实中小祭祀亦宿县也
王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏
正义郑氏康成曰三夏皆乐章名【贾疏此三夏即钟师九夏之三】贾氏公彦曰先言王次言尸后言牲者祭祀之次也王与尸出入谓祭祀初入庙门祭讫出庙门也牲出入谓二灌后王出迎牲及爓肉与体其犬豕 王氏详说曰奏九夏者皆钟师令者令钟师也
案独令奏三夏者祭祀之乐大师令奏凡夏皆有声无辞详见钟师职
帅国子而舞
正义郑氏康成曰当用舞者帅以往【贾疏凡兴舞皆使国之子弟为之但国子人多选当用者帅之以往】
案乐之诸工各有所属国子六舞大司乐所教者故帅之
大飨不入牲其他皆如祭祀
正义郑氏康成曰大飨飨宾客也不入牲【贾疏若祭祀大飨牲当入】牲不入亦不奏昭夏也其他谓王出入宾客出入亦奏王夏肆夏
案其他包宿县展声命舞
通论贾氏公彦曰大飨有三曲礼大飨不问卜谓飨帝于明堂也礼器大飨腥郑注谓祫祭先王也郊特牲大飨尚腵脩谓飨诸侯来朝者也此大飨即郊特牲所谓大飨其牲杀于庙门外烹之升鼎乃入故云不入牲
大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞
正义郑氏康成曰驺虞乐章名在召南之卒章【贾疏其诗云一发五豝于嗟乎驺虞言君一发矢虞人驱五豝而来也】王射以驺虞为莭贾氏公彦曰大射谓王将祭择士而射于西郊虞庠也射义驺虞者乐官备也天子以备官为莭
诏诸侯以弓矢舞
正义郑氏康成曰舞谓执弓挟矢揖让进退之仪贾氏公彦曰诸侯来朝将助祭预大射之时则大司乐诏以射之舞莭案大射仪命三耦取弓矢于次三耦皆次第各与其耦执弓搢三挟一矢向西阶前当阶揖升揖当物揖射讫降揖如升射之仪是其舞莭也
王大食三侑皆令奏钟鼓【侑音又】
正义郑氏康成曰大食朔月月半以乐侑食时也侑犹劝也【贾疏案玉藻天子诸侯皆月朔加牲体月半无正文约士丧礼月半不殷奠则大夫已上有月半殷奠知生人亦有月半大食法】 贾氏公彦曰若常食亦以乐侑食但大司乐不令奏钟鼓耳 王氏昭禹曰玉藻天子日食少牢朔月大牢大牢其大食而少牢其常食与
案大食之侑然后大司乐令奏侑则每日恒食之侑乐师当令之
王师大献则令奏恺乐
正义郑氏康成曰大献献防于祖恺乐献功之乐也【贾疏郑志赵商问大司马职云师有功则以恺乐献于社此注则云献防于祖何也答曰司马献军功故于社大司乐宗伯之属宗伯主宗庙之礼故献于祖也】郑司农云春秋传晋败楚于城濮振旅恺以入于晋【贾疏僖二十八年传文】 王氏昭禹曰鱼藻诗言乐岂南风谓之恺风天地之怒气散焉故师有功献恺乐乐师大献奏恺歌遂倡之镈师大献鼓其恺乐则大司乐言令者令其属也
案羣儒据大司马职谓恺乐献于社不宜献于祖非也曽子问古者师行以迁庙主行王制天子将出征造乎祢受命于祖则师有功必告于祖祢而奏恺明矣献于社告于祖祢令奏者皆大司乐也
凡日月食四镇五岳崩大傀异烖诸矦薨令去乐【傀刘九靡反旧音怪字林公回反】
正义郑氏康成曰四镇山之重大者谓扬州之防稽青州之沂山幽州之医无闾冀州之霍山【贾疏职方氏九州各有山以为一州之镇五州五镇得名岳余四州不得名岳则为镇】五岳岱在兖州衡在荆州华在豫州岳在雍州【贾疏周西都镐京无西岳权立吴岳为西岳尔雅云嵩髙为中岳华山为西岳者据东都地中而言如大宗伯注是也嵩华俱属豫州雍州无岳名郑欲见九州都有故据西都呉岳为西岳而言耳】恒在并州傀犹怪也大怪异烖谓天地竒变若星辰奔霣【贾疏若左氏云嵗在星纪而淫于枵是其奔霣石于宋五是其霣】及震裂为害者【贾疏若左氏地震之类】去乐藏之也春秋壬午犹绎万入去籥【贾疏事见宣公八年】万言入则去者不入藏之可知
案国语周伯阳甫言伊洛竭而夏亡河竭而商亡又左传苌言周之亡也三川皆震皆烖异之大者也则四镇五岳兼及四渎可知春秋不书月食以其事为细也此月食或是带言耳
大札大凶大烖大臣死凡国之大忧令弛县
正义贾氏公彦曰大臣死大夫以上是也国之大忧若檀弓国亡大县邑及战败之类 郑氏康成曰札疫疠也凶凶年也烖水火也弛释下之若今休兵鼓之为【贾疏乐县于虡释下之兵鼔县于车上休亦释下之意故以为况】
案去乐弛县皆据路寝常县之乐而言去乐者屏而不作其日暂也弛县者释下其器其日乆也知然者诸侯之丧众多去乐不能乆也大臣则数少而情戚春秋传知悼子未杜蒉谏鼓钟杂记君于卿大夫比卒哭不举乐足以徴之矣日月食四镇五岳崩大傀异烖变虽大一日之事也大札大凶大忧非可一日而弭也则屏乐期有乆暂必矣 侯国卿大夫数少故皆以卒哭为期此经所谓大臣乃孤卿已上若大夫则未必如是乆也
通论陈氏旸曰膳夫职大丧大荒大札天地有烖邦有大故则不举司服职大札大荒大烖素服盖先王吉凶与民同患去乐弛县其极也又素服不举所以畏天变而省身罪已者如此
凡建国禁其淫声过声凶声慢声
正义郑氏康成曰淫声若郑卫也过声失哀乐之莭也凶声亡国之声若桑间濮上慢声惰慢不恭【贾疏若乐记齐音敖辟乔志是也】 贾氏公彦曰建国谓新封诸侯之国也移风易俗当用正乐以化民故禁此四者
案此盖大师陈列国之诗以观民风则大司乐因而禁之也政教有得失风俗有邪正则声音异矣淫过凶慢四者本乎人情流于风俗者也政教善则人得其性情之正而又以和声感之故风移而俗易矣凡国皆然不専指新封者经特据建国言之耳
大丧涖廞乐器【廞许金反】
正义郑氏康成曰涖临也廞兴也临笙师镈师之属兴乐器也【贾疏笙师镈师皆云大丧廞乐器奉而藏之籥师亦云大丧廞其乐器司干亦云大丧廞舞器故曰之属】兴谓作之 贾氏公彦曰乐器谓明器沽而小檀弓琴瑟张而不平竽笙备而不和是也辨正贾氏公彦曰先郑廞皆从淫后郑不从者司服职大丧共其复衣服廞衣服掌其陈序圉人职凡賔客丧纪牵马而入陈廞马亦如之廞陈既别故以兴象为义也
及葬藏乐器亦如之
正义贾氏公彦曰此亦临笙师镈师之等
案此职自萹首至教乐舞成均设教之法也自以六律六同五声八音大合乐以下用乐以事神人及感通之效也此下则大司乐躬亲其事者故以凡乐事领之
乐师掌国学之政以教国子小舞
正义郑氏康成曰谓以年幼少时教之舞内则十三舞勺成童舞象二十舞大夏【贾疏其实六舞皆学举大夏以兼前后也】贾氏公彦曰小舞即下文帗舞已下是也此云小舞大司乐云门已下为大舞也 张子曰古者教童子先以舞者欲柔其体也心下则气和气和则体柔马氏端临曰云门已下舞之名也若帗若羽若皇若旄若干若人则舞之具也有此六者之具然后可以舞六代之舞非小舞之外别有所谓大舞也乐师所教是各指其所习而言大司乐所教是通指合舞而言
凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【帗音拂注故书皇作防郑司农云读为皇书亦或为皇】
正义郑氏康成曰帗析五采缯今灵星舞子持之是也皇杂五色羽如凤皇色持以舞人舞无所执以手袖为威仪【贾疏手舞以袖】四方以羽山川以干旱暵以皇【贾疏舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事】宗庙以人 郑氏众曰羽舞者析羽【郑氏锷曰析白羽也陈氏旸曰羽舞籥师鼓羽籥之舞是也】旄舞者牦牛之尾【贾疏山海经潘侯之山有兽如牛而莭有毛其名曰旄牛】干舞者兵舞【贾疏舞师有兵舞干戈兵事所用故以干舞为兵舞 陈氏旸曰干舞司干授舞器是也】人舞者手舞社稷以帗【贾疏舞师教帗舞帅而舞社稷之祭祀 程子曰舞蹈本要长袖欲以舒其性情某尝观舞正乐其袖往而必返有盈而反之意】辟廱以旄 刘氏彞曰羽舞秉翟以为文舞也
案帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞六者皆包大小舞而言而乐师所教则主于小舞也盖人习其一谓之小舞合众小舞而大衍之有缀兆行列有进退止齐而莭之以声音以象功徳则谓之大舞
辨正陈氏祥道曰春秋有事于大庙万入去籥则宗庙兼用干戚与羽籥而康成止谓以人疎矣
通论陈氏旸曰大祭备乐必备舞春秋书有事于大庙万入去籥则宗庙兼用干与羽若夫散而用之则有所不备如注所云也大司乐舞咸池以祭地则社稷不特帗舞大夏以祭山川不特兵舞大司乐言其章不言其器乐师言其器不言其章互相备也
敎乐仪行以肆夏趋以采荠车亦如之【荠本又作齐徐私反注故书趋作跢郑司农云跢当为趋书亦或为趋】
正义郑氏众曰肆夏采荠皆乐名谓人君行歩以肆夏为莭趋疾于歩则以采荠为莭若今时行礼于大学罢出以鼓陔为莭 刘氏彝曰车亦如之者车行有缓急和鸾之声动则相应
案凡人行趋车行环拜及射皆有徐有疾而舞者行其缀兆亦有徐有疾故教学舞者以其莭而命曰乐仪也大学乃王大子春秋所有事教国子则王大子亦在其中及为王则仪既成而自然合莭矣或谓专教王非教国子则谬也至为王则无复教于成均之义矣虽孺子王出入必有捧负导引者按莭以行而非乐师之职矣自士大夫以至公卿平时行歩及在车或从王出入朝庙其仪无二故并于学小舞时教之车之疾徐御者所操縦然则此仪并以教御也故夏官大驭亦言之
通论陈氏祥道曰王食则以乐侑之言则以乐歌之行则以肆夏采荠莭之登车则有鸾和以和之礼乐未尝斯须去诸身故中和之志不内散而非僻之心无自入
存疑郑氏康成曰教乐仪教王以乐出入于大寝朝廷之仪也行谓于大寝之中趋谓于朝廷尔雅堂上谓之行门外谓之趋然则王出既服至堂而肆夏作出路门而采荠作其反入至应门路门亦如之【贾疏反入至应门即是路门外当奏采荠也入至路门即是门内行以肆夏也】此谓歩迎宾客【贾疏飨食在庙燕在寝则皆迎此注据大寝言则是燕时若飨食在庙与大寝同】王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前【贾疏车无行趋之法亦于门外奏采荠门内奏肆夏曲礼国君下卿位郑注出过之而上车入未至而下车彼谓诸侯礼与天子异不得升降于阶前也】尚书传天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞防宾之钟左五钟皆应【贾疏黄钟阳声之首阳主动出而撞之右五钟谓林钟至应钟右隂主静恐王大动故动以告静防宾在午五月隂生之月隂主静入则撞之左五钟谓大吕至中吕左阳主动入静以告动也】大师于是奏乐贾氏公彦曰王有五门应门外仍有雉库皋三门经不言乐莭注亦但据路门外内而言以义量之既言趋以采荠即门外谓之趋可总该五门之外皆于庭中遥奏采荠矣 经先言行后言趋下又言环拜据从内向外是出时也礼记玉藻先言趋以采荠后言行以肆夏据从外向内是入时也 郑氏锷曰在堂则宾尚逺故行出门则宾已近故趋也 易氏祓曰朝宗觐遇飨食皆乗路车以其等为车送迎之莭亦因车之行而为之奏故曰车亦如之
环拜以钟鼓为莭
正义郑氏众曰环谓旋也拜直拜也
案此蒙上教乐仪之文则亦谓国子也依先郑及疏义则亦谓王也行趋有环时迎宾有拜时周旋拜跪皆莭以钟鼓
凡射王以驺虞为莭诸矦以貍首为莭大夫以采苹为莭士以采蘩为莭
正义郑氏康成曰驺虞采苹采蘩皆乐章名在国风召南惟貍首在乐记【贾疏乐记云左射貍首】射义驺虞者乐官备也貍首者乐防时也采苹者乐循法也采蘩者乐不失职也是故天子以备官为莭诸侯以时防为莭卿大夫以循法为莭士以不失职为莭郑司农云大射礼乐正命大师曰奏貍首间若一【贾疏谓七莭五莭之间缓急稀稠如一】大师不兴许诺乐正反位奏貍首以射 贾氏公彦曰凡射无问尊卑人皆四矢射莭则不同射人职天子九莭诸侯七莭大夫士五莭皆以四莭为乗矢拾发其余天子五莭诸侯三莭大夫士一莭未射之时作之使射者预聴知射莭优尊者故射前莭多也 薛氏季宣曰孔子曰射者何以射何以听循声而发发而不失正鹄者其惟贤者乎奏射莭所以为聴也
存疑贾氏公彦曰射义貍首诗曰曽孙侯氏四正具举小大莫处御于君所
案貍首郑注大射仪以为逸诗是也既逸矣何又以曽孙当之曽孙侯氏等语与驺虞采蘩采苹三诗絶不类盖后人附防为之未可据也刘氏敞疑貍首为鹊巢二字之讹説见大射仪
凡乐掌其序事治其乐政
正义郑氏康成曰序事次序用乐之事 贾氏公彦曰掌其序事谓陈列乐器及作之次第皆序之使不错缪 李氏嘉防曰下文所谓小事令奏乐成告备皆乐政也 欧阳氏谦之曰凡声音之正否器物之备缺时莭之先后舞列之谨怠无非乐政
凡国之小事用乐者令奏钟鼓
正义郑氏康成曰小事小祭祀之事 贾氏公彦曰大次二祀之乐钟鼓大司乐令之此小祭祀钟鼓乐师令之但无舞舞师职小祭祀则不兴舞
案大祭祀则大司乐令奏三夏小祭祀不奏三夏直奏钟鼓而已其他小事亦该焉不特祭祀也如王大食大司乐令奏钟鼓则常食当乐师令之亦其事也至玉藻所云进禨升歌则事太小或未必有钟鼓而乐师亦不与矣
凡乐成则告备
正义郑氏康成曰成谓所奏一竟【贾疏竟终也所奏八音俱作一曲终则为一成】书曰箫韶九成燕礼大师告于乐正曰正歌备
诏来瞽皋舞【皋何敖反】
正义郑氏康成曰诏来瞽诏眂了扶瞽者来入也【贾疏入升堂作乐也大祝职来瞽令皋舞注来嗥者皆谓呼之入彼来上无诏字故以来为呼之义与此无异也】皋之言号【贾疏号号呼】告国子当舞者舞
及彻帅学士而歌彻
正义郑氏康成曰学士国子也【贾疏大胥职掌学士之版以待致诸子故知学士是国子也】彻者歌雍雍在周颂臣工之什
存疑贾氏公彦曰祭末彻祭器之时乐师帅学士而歌彻但学士主舞瞽人主歌彻时歌舞俱有谓帅学士使之舞歌者自是瞽人歌也
案经云帅学士而歌彻则是学士亦歌也瞽者席于阶上学士则升堂立于其侧而偕瞽者竝歌与大司乐帅国子而舞乐师帅学士而歌彻以其官与事差之则学士当次于国子一等矣舞之变数有定当于祭时已竟及彻未必有舞
通论王氏昭禹曰以其父兄有爵列于国谓之国子以其众言谓之诸子以其教于学谓之学士
令相【相悉亮反下同】
正义郑氏康成曰令相令眂了扶工【贾疏仪礼扶工者皆称相】郑氏众曰令相告当相瞽师者言当罢也
案令相兼乐之始终瞽之出入升降而言先郑以文承歌彻之下故云告当罢耳 又案上言奏钟鼓谓小事也凡乐成以下则大祭祀亦在其中
飨食诸矦序其乐事令奏钟鼓令相如祭之仪
案上经掌其序事总言凡乐事也此又云序其乐事见飨食诸侯之礼重也覆举序乐令奏令相然后知飨食之异于祭者无来瞽皋舞歌彻三事耳指言诸侯见飨食王国之卿大夫及聘卿则不必然也疏谓诏来瞽歌彻等皆如之若然则经何不云飨食诸侯亦如之而为此词费乎又谓飨食彻器亦歌雍滋缪已所飨者辟公则相者非辟公也奚取尔乎
燕射帅射夫以弓矢舞【注故书燕为舞帅为率射夫为射矢郑司农云舞当为燕率当为帅射矢书亦或为射夫】
正义郑氏康成曰射夫众耦也
通论贾氏公彦曰凡射有三番天子六耦畿内诸侯四耦畿外诸侯三耦初射止六耦三耦等射以诱射也再射六耦与众耦俱三射又兼作乐三番皆以弓矢舞注言众耦则包六耦以下 王氏昭禹曰燕射谓王与羣臣燕而射也治射政者司马也以射法治射仪者射人也帅之舞者乐师也诸侯尊大射大司乐诏以弓矢舞乐师不与
乐出入令奏钟鼓
正义郑氏康成曰乐出入谓笙歌舞者及其器案九夏亦以钟鼓奏之然所奏器多而成调其莭长若奏钟鼓则直钟鼓而已无他器其莭短凡行一礼有奏夏时有奏钟鼓时随其事而为之莭耳
凡军大献敎恺歌遂倡之【注故书倡为昌郑司农云当为倡书亦或为倡】正义贾氏公彦曰大军旅王自行小军旅命将故言凡以该之大献谓师克胜献防于祖庙也师还未至之时豫教瞽蒙入祖庙乐师遂倡道为之
案郊庙朝廷闺门乡党之乐歌皆工师所熟习也兵者凶事圣人不得已而用之故恺歌无庸预教必既防然后因事陈辞以荐于庙社故乐师旋以教瞽蒙而为之倡先王务徳敎以养人心之和具见于此王氏昭禹郑氏锷谓大司乐王师大献令奏恺乐为王亲征此则命将出师非也曰凡军大献则包王行及命将明矣盖大司乐掌令奏乐师则教恺歌而倡之职相副事相承也
凡丧陈乐器则帅乐官及序哭亦如之
正义郑氏康成曰帅乐官往陈之哭此乐器亦帅之【贾疏小宗伯职及执事眂献器遂哭之又献素献成皆哭于殡门外彼据未献材时此文承陈乐器之下谓持噐向圹及入圹时序哭之也】 贾氏公彦曰言凡兼大小丧乐器明器乐官笙师镈师之属往陈之者如既夕礼陈器于祖庙之前庭及圹道东
凡乐官掌其政令听其治讼
正义贾氏公彦曰凡乐官谓大胥至司干
案大司乐所掌乃师儒之简任乐徳乐语之喻教律吕之精微礼事之重大他不暇及故所属乐官政令治讼皆乐师掌之其职如六官之师事与其长相成也
大胥掌学士之版以待致诸子
正义郑氏众曰学士谓卿大夫诸子学舞者【贾疏知者下文云入学合舞也】版籍也今时乡户籍世谓之戸版大胥主此籍以待当召聚学舞者汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎【贾疏月令注酎之言醇谓重酿之酒祭宗庙用之】除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫【贾疏汉承秦爵二十等五大夫第九关内侯第十九列侯第二十】子先取适子高七尺已上年十二【贾疏既云取七尺已上则十二当为二十】到年三十顔色和顺身体修治者以为舞人与古用卿大夫子同义
案学士之版谓学于成均者之名籍也国子及乡之选俊皆在焉诸子即国子之倅掌于诸子之官者故以诸子目之学于成均则为学士大胥按学士之版召诸子当补者诸子之官乃选诸子致之于大胥而补之使登学士之版既入成均则与国子同受乐徳乐语乐舞之教不徒合舞而已
春入学舍采合舞秋颁学合声【舎读作释采音菜】
正义郑氏康成曰春始以学士入学宫而学之【贾疏学宫者文王世子春诵夏大师诏之瞽宗是也】秋颁其才艺所为【贾疏颁分也分其才艺髙下】舎即释也采读为菜始入学必释菜礼先师也【贾疏释菜礼轻故不及先圣】菜苹蘩之属合舞等其进退合声等其曲折竝使应节奏【贾疏舞与声递相合】
案舎菜葢祭乐祖于瞽宗因而合舞也颁学者颁其所习之业因而合声也合者齐其缀兆均其莭奏之谓
通论王氏详説曰王制春秋教以礼乐是春未尝不学声也文王世子秋冬学羽籥是秋未尝不学舞也此言合舞以春合声以秋盖大合舞大合声与平日之学舞学声异也 黄氏度曰乐师教六舞未尝合也故大胥于始入学合而教之 孔氏颖达曰释菜有三大胥春入学释菜合舞一也文王世子衅噐用币然后释菜二也学记大学始教皮弁祭菜三也舎采合舞者谓欲合舞先释菜也 郑氏锷曰礼有释奠有释菜释奠则有迎牲酌献授舞者噐之礼所以致恭于先圣释菜则不舞不授噐不杀牲但以苹蘩蕰藻之类致防而已
存疑陈氏旸曰月令孟春命学正入学习舞仲春上丁命乐正习舞释菜孟夏命乐师习合礼乐季秋上丁命乐正入学习吹季冬命乐师大合吹而罢由是观之春夏重舞秋冬重声春入学释菜合舞则举春以见夏秋颁学合声则举秋以见冬
以六乐之防正舞位以序出入舞者
正义郑氏康成曰大同六乐之莭奏正其位使相应也【贾疏大同即经所谓防盖六代之舞一一作之使莭奏大同而无错缪也】言为大合乐习之【贾疏月令仲春上丁命乐正习舞释菜季春大合乐则此经所云乃为季春大合乐习之】序者以长幼次之使出入不纰错
案不曰莭而曰防者舞之莭必与声防也荀卿曰目不自见耳不自闻也而治俯仰诎伸进退迟速莫不防制尽筋骨之力以要钟鼓之莭而靡有悖逆者盖言舞与声防之难也入入于缀兆也出退休也凡奏乐舞者有定数学士习舞则更代而徧故或出而舞或舞罢而入其序各以其所习依行列而次之如某人当列第防行第防位未必以长幼也
比乐官展乐噐【比必里反杜毗志反】
正义郑氏康成曰比犹校也展谓陈数之 杜氏子春曰次比乐官也
案以上教国子学士之事此则兼及大师以下之官皆所以待合乐而为有事之用也
凡祭祀之用乐者以鼓徴学士
正义郑氏康成曰击鼓以召之文王世子大昕鼔征所以警众 贾氏公彦曰天地宗庙之祀用乐舞则以鼓召学士舞师职小祭祀不兴舞则亦不征学士也
案上经言大祭祀大司乐帅国子而舞大飨不入牲其他如祭祀则大祭祀大飨舞者皆国子也此专举祭祀则飨燕之乐学士皆不与明矣旄人职凡四方之以舞仕者属焉凡祭祀宾客舞其燕乐则虽祭祀惟殷荐祖考之乐学士舞之至于燕乐则以舞仕者公庭万舞贤者以自伤故周公制礼不使学士舞飨燕之乐为其将为公卿大夫之选其志莭不可不素砺也 观乐师帅学士而歌彻则大祭祀学士得与乐工同歌观旄人职则非祭祀大飨学士不为之舞
序宫中之事
案宫中之事谓乐事也如王大食恒食皆以乐侑进禨进羞工乃升歌比而次之使乐有常度工有定员更番递代与小事用乐必使乐师令奏钟鼓同义即此所以大为之坊也 王氏安石谓比国子宿卫宫中而学道艺者其事乃宫正宫伯掌之与乐官无与欧阳谦之谓宫当作官皆非也凡诸官之长必次序官中之事惟大司乐所司皆徳教礼事之大者故乐师职凡乐掌其序事正官中之乐事也而乐师之事亦甚殷故宫中之乐事又使大胥专序之
小胥掌学士之征令而比之觵其不敬者廵舞列而挞其怠慢者【觵古横反】
正义郑氏康成曰比犹校也不敬谓慢期不时至也觵罚爵也诗云兕觵其觩挞犹抶也抶以荆扑【贾疏文十八年左氏传齐邴歜以扑抶阎职】 贾氏公彦曰大胥掌学士之版以待召聚舞者小胥赞大胥为征令校比之知其在不
通论陈氏旸曰乐记云行其缀兆行列得正焉周官大胥正舞位位则酂也所以为缀小胥廵舞列列则佾也所以为行正之以辨其序廵之以肃其慢 王氏安石曰肆师相祭祀则诛其怠慢小胥廵舞列则挞其怠慢有司则加呵责学士则用教刑
正乐县之位王宫县诸矦轩县卿大夫判县士特县辨其声
正义郑氏康成曰乐县谓钟磬之属县于笋虡者【贾疏鼓镈亦县注直云钟磬者据下成文而言】郑司农云宫县四面县轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面四面象宫室四面有墙故谓之宫县轩县三面其形曲故春秋传曰请曲县繁缨以朝【贾疏成二年左传杜注轩县阙南面形如车舆是曲也】诸侯之礼也某谓轩县去南面辟王也【贾疏大射礼乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈又云一建鼓在西阶之东南面是轩县去南面之事也】判县左右之合又空北面【贾疏诸侯大射备三面北面惟有鼓则大夫全去北面为判县可知】特县县于东方或于阶间而已【贾疏乡饮酒记磬阶间缩霤注云缩从也霤以东西为从是阶间也乡射记县于洗东北西面注云此为县磬县于东方辟射位也】
案诸侯之轩县三面东县西县北县皆同大射北县止一建鼓者余为辟射去之非其正也士特县在北面北面则阶间也如行射礼则亦辟之故乡饮于阶间而乡射则于东方也彼记直有磬而已其实钟镈鼓鼙并存焉
凡县钟磬半为堵全为肆【堵丁古反】
正义郑氏康成曰钟磬者编县之二八十六枚而在一虡【贾疏隠五年左传众仲曰夫舞所以莭八音而行八风故以八为数乐县之法取数于此又倍之为十六若漏刻四十八箭亦倍十二月二十四气也淮南子乐生于风亦是取数于八风之义】谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆郑司农説以春秋传曰歌钟二肆【贾疏襄十一年左传郑赂晋侯歌钟二肆晋侯以乐之半赐魏绛引之者证诸侯之卿大夫判县有钟磬之义】 贾氏公彦曰云堵者若墙之一堵肆者行肆之名二物乃云半者一堵半其一肆也直言钟磬不言鼓镈者鼔与镈惟县其一而已不编县故不言之
案钟磬在虡作上下两列一列八枚谓之堵即半也合两列则全而为肆全者全十二律与四清声也注以合钟与磬为全遂致滋误
存疑郑氏康成曰半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬【贾疏诸侯卿大夫亦称判县故知以天子卿大夫判县之一肆分为东西也】士亦半天子之士县磬而已【贾疏天子之士直有东方一肆二堵诸侯之士半之谓取一堵或于阶间或于东方也】 贾氏公彦曰天子诸侯县皆有镈卿大夫则有钟磬无镈也
辨正敖氏继公曰凡士之乐皆得县钟与磬惟以特县异于大夫以上耳钟师职掌以钟鼓奏九夏镈师职掌金奏之鼓乡饮乡射士礼也皆宾出奏陔陔夏金奏之一也然则士之特县亦钟一堵磬一堵而有镈与鼓鼙明矣
案经所言原无诸侯之卿大夫士异于天子之卿大夫士之差半之云者郑氏之臆説敖氏以经证之当矣
存异陈氏旸曰郑康成以钟磬十六在一虡为一堵杜预谓县钟十六为一肆后世四清之声兴焉是亦傅防汉得石磬十六迁就而为之説也 薛氏季宣曰郑氏谓诸侯之卿大夫半天子之卿大夫士亦半天子之士县磬而已不知有磬无钟何以和乐疑天子之士钟磬各十六枚为一肆诸侯之士钟磬各八枚为一堵
案乐有黄钟大吕大蔟夹钟四清声故编钟编磬必用十六是十二律加四清也宋乐志以为为夷则南吕无射应钟四律为宫使商角不陵僭宫声故用四清皆半律然只有四清而角以后不妨用全律者沈括冯元以为唯臣民不可陵君事物则不必辟也四清古灋也乐之肻綮系焉陈氏着乐书志复古乐而乃屏弃四清何异耳食乎康成于诸侯之臣半天子之臣之説谓士县有磬无钟亦知十六之不可缺故宁存其一而去其一也薛氏以有磬无钟何以和乐驳之似已頋谓诸侯之士钟磬各八枚则微特清声也十二律亦不具虽金石两有而都归无用直见童之见耳以其説易惑人故论之贾氏取数于八而倍之之云盖未晓其所以然而聊取近似以相拟至服防引外传以疏内传之七音乃云一县十九钟钟七律十二县二百二十八钟为八十四律荒逺无稽贾氏已黜之不复置辨 又案自大司乐乐师及大胥小胥皆以教为职而凡乐之政令纲纪系焉若大师以下则无与于国学之政所司者声音之事器数之守所教者其属而已此周官先后之序也
钦定周官义疏卷二十二
乙卜 一
【雀官监丞臣侍 朝二二】
【对官助教臣呉省兰卜一 一二 口二】
【圭荳已 了 吉】
钦定四库全书
钦定周官义疏卷二十三
春官宗伯第三之七
大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟大蔟姑洗防賔夷则无射隂声大吕应钟南吕圅钟小吕夹钟【大师之大音泰又如字大蔟之大音泰蔟七豆反防人谁反射音亦圅胡南反】
正义郑氏康成曰以合阴阳之声者声之阴阳各有合【贾疏六律为阳六同为隂两两相合十二律为六合】黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵大蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星防宾午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕巳之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹钟卯之气也二月建焉而辰在降娄【贾疏斗之所建建在地上十二辰故言子丑之等辰者日月之防防在天上十二次故言娵訾降娄之等】辰与建交错贸处如表里然是其合也【贾疏贸易也辰与建交错贸处互为先
后似相表里是其交合也如十一月先举黄钟后言星纪覆之则先举大吕后言枵十二月皆然义可知也】其相生则以阴阳六体为之【贾疏上以阴阳左右为相合若相生则六律六同皆左旋以律为夫以同为妇妇从夫之义故皆左旋】黄钟初九也下生林钟之初六【贾疏律歴志云黄钟初九律之首阳之变也因而六之以九为法得林钟林钟初六吕之首隂之变也皆参天两地之法是其阴阳六体黄钟在子一阳爻生为初九林钟在未二阴爻生得为初六者以阴故退位在未故曰干贞于十一月子坤贞于六月未也】林钟又上生大蔟之九二大蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生防宾之九四防宾又下生大吕之六四大吕又上生夷则之九五夷则又下生夹钟之六五夹钟又上生无射之上九无射
又下生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律娶妻而吕生子也【贾疏若黄钟之初九下生林钟之初六俱是初之第一夫妇一体是象夫妇也林钟上生大蔟之九二二于第一为异位象母子也但律所生者为夫妇吕所生者为母子十二律吕律所生者常同位吕所生者常异位故云律取妻而吕生子黄钟为天统林钟为地统大蔟为人统林钟位在未得为地统者以未冲丑故也律厯志又云十二管相生皆八八上生下生尽于中吕阴阳相生自黄钟始而左旋八八为伍又云皆参天两地之法也注云三三而九二三而六上生下生皆以九为法九六隂阳夫妇子母之道律取妻而吕生子天地之情也六律六吕而十二辰立矣五声清浊而十日行矣郑注皆取义于此】黄钟长九寸其实一龠【贾疏亦律厯志文按彼云子谷秬黍中者千有二百其实
一龠黄钟者律之实也】下生者三分去一上生者三分益一【贾疏东为阳阳主益西为阴阴主减故上生益下生减必以三为法者取法于天之生数三也】五下六上乃一终矣【朱子曰中吕之实六寸一万九千六百八十三分寸之一万二千九百七十四计十三万一千七十二分上生者四其实得五十二万四千二百八十八以为法三其一万九千六百八十三得五万九千四十九以分其法用四十七万二千三百九十二得五万九千四十九者八为八寸余五万一千八百九十六为五万九千四十九分寸之五万一千八百九十六合之为黄钟之变】大吕长八寸二百四十三分寸之一百四【贾疏注以黄钟大吕大蔟等相比为次第不依相生为次第者既以上生下生得寸数长短故依十二辰次第而言耳 朱子曰防宾之实六寸八十一分寸之二十六计
五百十二分上生者四其实得二千四十八以为法三其八十一得二百四十三以分其法用一千九百四十四得二百四十三者八为八寸余一百四为二百四十三分寸之一百四合之为大吕】大蔟长八寸【朱子曰林钟之实六寸上生者四其实得二十四以为法三分其法得一者八为八寸以为大蔟】夹钟长七寸二千一百八十七分寸之千七十五【朱子曰夷则之实五寸七百二十九分寸之四百五十一计四千九十六分上生者四其实得一万六千三百八十四以为法三其七百二十九得二千一百八十七以分其法用一万五千三百九得二千一百八十七者七为七寸余一千七十五为二千一百八十七分寸之一千七十五合之为夹钟】姑洗长七寸九分寸之一【朱子曰南吕之实五寸三分寸之一计十六分上生者四其实得六十四以为法三其
三得九以分其法用六十三得九者七为七寸余一为九分寸之一合之为姑洗】中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四【朱子曰无射之实四十六千五百六十一分寸之六千五百二十四计三万二千七百六十八分上生者四其实得十三万一千七十二以为法三其六千五百六十一得一万九千六百八十三以分其法用十一万八千九十八得一万九千六百八十三者六为六寸余一万二千九百七十四为一万九千六百八十三分寸之一万二千九百七十四合之为中吕】防宾长六寸八十一分寸之二十六【朱子曰应钟之实四寸二十七分寸之二十计一百二十八分上生者四其实得五百十二以为法三其二十七得八十一以分其法用四百八十六得八十一者六为六寸余二十六为八十一分寸之二十六合之为防宾】林钟
长六寸【朱子曰黄钟之实九寸下生者倍其实得十八以为法三分其法得一者六为六寸以为林钟】夷则长五寸七百二十七分寸之四百五十一【朱子曰大吕之实八寸二百四十三分寸之一百四计二千四十八分下生者倍其实得四千九十六以为法三其二百四十三得七百二十九以分其法用三千六百四十五得七百二十九者五为五寸余四百五十一为七百二十九分寸之四百五十一合之为夷则】南吕长五寸三分寸之一【朱子曰大蔟之实八寸下生者倍其实得十六以为法三其一得三以分其法用十五得三者五为五寸余一为三分寸之一合之为南吕】无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四【朱子曰夹钟之实七寸二千一百八十七分寸之一千七十五计一万六千三百八十四分下生者倍其实得三万二千七百
六十八以为法三其二千一百八十七得六千五百六十一以分其法用二万六千二百四十四得六千五百六十一者四为四寸余六千五百二十四为六千五百六十一分寸之六千五百二十四合之为无射】应钟长四寸二十七分寸之二十【朱子曰姑洗之实七寸九分寸之一计六十四分下生者倍其实得一百二十八以为法三其九得二十七以分其法用一百八得二十七者四为四寸余二十为二十七分寸之二十合之为应钟】贾氏公彦曰阳声黄钟大蔟姑洗等据左旋言阴声大吕应钟南吕等据右转言其左右相合之义按斗柄所建十二辰而左旋日体十二月与月合宿而右转黄钟长九寸下生林钟三分减一去三寸故林钟长六寸林钟上生大蔟三分益一六寸益二寸故大蔟长八寸此三者以为三统故无余分大蔟下生南吕三分减一八寸取
六寸减二寸得四寸在余二寸寸为三分合为六分去二分四分在取三分为一寸添前四寸为五寸余一分在是南吕之管长五寸三分寸之一也南吕上生姑洗三分益一五寸取三寸益一寸为四寸又余二寸者为十八分又以余一分者为三分添前十八分为二十一分益七分为二十八分取二十七分为三寸添前四寸为七寸余一分在是为姑洗之管长七寸九分寸之一姑洗下生应钟三分去一取六寸去二寸得四寸又以余一寸者为二十七分余一分者为三分添二十七分为三十分减十分余二十分在是为应钟之管长四寸二十七分寸之二十自此以下相生皆以三分数而为减益之法可以例推 国语景王将铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制【韦昭注考中和之声而量度之以制乐】度律均钟百官轨
仪【韦昭注度律吕之长短以平其钟而立百事之道法】纪之以三【朱子曰此谓三分损益之法】平之以六成于十二天之道也【韦昭注律娶妻而吕生子上下相生之数备天之大数不过十二】夫六中之色也【朱子曰六字疑本是黄字乃灭其上之半而为六耳】故名之曰黄钟所以宣养六气九徳也【韦昭注六气阴阳风雨晦明九徳六府三事】由是第之二曰大蔟所以金奏赞阳出滞也三曰姑洗所以修洁百物考神纳宾也四曰防宾所以安靖神人献酬交酢也五曰夷则所以咏歌九则平民无贰也六曰无射所以宣布哲人之令徳示民轨仪也为之六闲以扬沈伏而黜散越也元闲大吕助宣物也二闲夹钟出四隙之细也三闲中吕宣中气也四闲林钟和展百事俾纯恪也五闲南吕赞阳秀也六闲应钟均利器用俾应复也律吕不易无奸物也
细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也大昭小鸣和之道也和平则久久固则纯纯明则终终则复乐所以成政也 史记律书生钟术曰以下生者倍其实三其法以上生者四其实三其法上九商八羽七角六宫五徴九置一而九三之以为法实如法得一凡得九寸命曰黄钟之宫故曰音始于宫穷于角数始于一终于十成于三气始于冬至周而复生【案下生上生之术即淮南所谓倍而以三除之四而以三除之者是也商羽角宫徴者相生之次也上九者言以九为上也必以九为上而以徴居之者欲使宫得五为中数也盖自五至一为五声大小之次自九至五为五声相生之次而宫之为五不异也置一而九三之得一万九千六百八十三算以为寸法如寸法之数以为实而以寸法约之得一寸又置十七万七千一百四十七之实而以寸
法约之则得九寸矣此黄钟之宫上下相生之本盖音之始数之始而亦气之始也】朱子曰律管之长以九为本上下相生以三为法郑氏所用正法破一寸以为十分而其下破分为厘破厘为毫破毫为丝破丝为忽皆必以十为数则其数中损益之际皆有余分虽有巧厯终不能尽是以自分而下遂不可析而直以九相乗厯十二管至破一寸以为一万九千余分而后略可得而记焉然亦苦于难记而易差终不若太史公之法为得其要而易考也盖其以子为一而十一三之以至于亥则得十七万七千一百四十七算而子为全律之数亥为全律之实可知矣以寅为子之寸数而酉为寸法则其律有九寸可知矣以辰为子之分数而未为分法则其寸有九分可知矣以午为子之厘数而已为厘法则其分有九厘可知矣以申为子之毫数而卯为毫法则其厘有九毫
可知矣以戌为丝数而丑为丝法则毫有九丝可知矣下而为忽亦因丝而九之虽出权宜而不害其得乎自然之数以之损益则三分之数整齐简直易记而不差也其曰黄钟八寸十分一者亦放此意但以正法之数合其权法之分故不同耳其实则不异也 蔡氏元定曰按黄钟九寸以三分为损益故以三厯十二辰得一十七万七千一百四十七为黄钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄钟寸分厘毫丝之数在亥酉未巳卯丑六阴辰为黄钟寸分厘毫丝之法其寸分厘毫丝之法皆用九数故九丝为毫九毫为厘九厘为分九分为寸九寸为黄钟盖黄钟之实一十七万七千一百四十七之数以三约之为丝者五万九千四十九以二十七约之为毫者六千五百六十一以二百四十三约之为厘者七百二十九以二千一百八十七约之为分者
八十一以一万九千六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十一律焉或曰径围之分以十为法而相生之分厘毫丝以九为法何也曰以十为法者天地之全数也以九为法者因三分损益而立也全数者即十而取九相生者约十而为九即十而取九者体之所以立约十而为九者用之所以行体者所以定中声用者所以生十一律也
皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹
正义郑氏康成曰文之者以调五声使之相次如锦绣之有文章【贾疏此即八十一丝为宫七十二丝为商之等是也 司马氏贞曰宫最大用八十一丝声重而尊故为君商是金金为决断臣事也用七十二丝次宫如臣次君也角用六十四丝声居宫羽之中比君为劣比事为优故云清浊中民之象也徴属夏夏时生长万物皆成形体事亦有体故配事用五十四丝羽为水最清物之象也用四十八丝】播犹扬也扬之以八音乃可得而观之矣【贾疏五声以律吕调之其八音亦使与律吕相应八音亦合五声但其声发故云播扬也】金钟镈也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也【贾疏笙以竹揷于匏故以笙解匏以经别言匏故匏不得竹名也】竹管箫也
总论伶州鸠曰琴瑟尚宫钟尚羽【朱子曰丝尚宫钟尚羽钟声大故以羽声济之丝声细故以宫声济之】石尚角匏竹利制大不逾宫细不过羽夫宫音之主也第以及羽故乐器重者从细轻者从大是以金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚议革木一声 管子曰凡听徴如负猪豕觉而骇凡听羽如鸣鸟在树凡听宫如牛鸣窌中凡听商如离羣羊凡听角如雉登木凡将起五音凡首先主一而三之四开以合九九以是生黄钟小素之首以成宫三分而益之以一为百有八为徴有三分而去其乘适足以是生商有三分而复于其所以是成羽有三分而去其乘适足以是成角【案自一而加之为三再加则三三为九三加则三九二十七四加则九九八十一故曰四开以合九九也八十一宫声之数亦黄钟之数十二律还相为宫然黄钟为宫正也故以黄钟之宫言
之三分八十一而益一则一百八也为徴数三分一百八而去一则七十二也为商数三分七十二而益一则九十六也为羽数三分九十六而去一则六十四也为角数上生言复其所谓以本数上生也下生言去其乗谓以半数上生也盖宫商用全徴羽用半也如此则五声皆上生与诸家之说不同然其数则一也】 史记律书曰九九八十一以为宫三分去一五十四以为徴三分益一七十二以为商三分去一四十八以为羽三分益一六十四以为角 杜氏佑曰宫生徴徴生商商生羽羽生角此五声相生之次也是黄钟为均用五声之法以下十一辰辰各有五声其为宫商之法亦如之故辰各有五声合为六十声此十二律之正声也【朱子曰沈括疑史记所言止是黄钟一均之数非众律之通法今详通典云十一辰宫商之法亦如之盖若以十一律为宫亦用
此数以乘本律之分数而损益之如林钟为均则以八十一为五十四二十七为十八之类也】十二律长短相生一终于中吕又制十二钟准为十二律之正声焉凫氏为钟以律计自倍半半者准正声之半以为十二子律制为十二子声以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半其为半正声之法者以黄钟九寸为均子声则四寸半复上下损益以生十一律之子声此半正声法其半相生之法者以正中吕之管六寸五分有竒上生黄钟八寸七分有竒复以次上下相生终于中吕皆以相生所得之律寸数半之各以为子声之律其正管长者为均之时则通自用正声五音正管短者为均之时则通用子声为五音亦皆三分益减还以宫商角徴羽之声为调也黄钟大吕大蔟之调皆用正律之声夹钟姑洗之调四正声一子声中吕防宾林钟之调三正声
二子声夷则南吕之调二正声三子声无射应钟之调一正声四子声 朱子曰黄钟之律最长应钟之律最短长者声浊短者声清十二律旋相为宫宫为君商为臣乐中最忌臣陵君故有四清声如今方响有十六个十二个是正律四个是清声清声是减一律之半如应钟为宫其声最短而清大吕为之商则是商声髙于宫声为臣陵君不可用乃用大吕律减半为清声以应之虽减半只是此律故亦自能相应也【案四清声谓黄钟大吕太蔟夹钟】唐祖孝孙说八十四调季通云只有六十调不以变宫变征为调其说有理
案六律五声八音大司乐既言之盖大司乐总其事而序其用大师则专其职而辨其声也凡阳律自子左旋以终于戌阴同自丑右转以终于卯左右相配谓之合律十二律皆有五声而旋相为宫有调有音调则云某宫调某商调而尽于六十音则各用其为调之律所转生之声加以变宫变征而穷于八十四所谓文之以五声也金石以纪律乐之纲琴瑟以应人声在堂上笙管埙贵人气在堂下乐之用也鼓鼗柷敔以节乐而已故序其轻重之次则曰金石丝竹匏土革木伶州鸠所言是也此则以成于天地者为贵故先以金石土成于动物者次之故继以革丝成于植物者又次之故继以木匏竹也所谓播之以八音也
教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂
正义郑氏康成曰教教瞽蒙也诗序曰诗者志之所之也在心为志发言为诗上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也 郑氏众曰古自有风雅颂之名故延陵季子观乐于鲁【贾疏防二十九年左传】时孔子尚幼未定诗书而曰为之歌鄘卫曰是其卫风乎又为之歌小雅大雅又为之歌颂论语曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所时礼乐自诸侯出颇有谬乱不正故孔子正之比者比方于物也兴者托事于物 贾氏公彦曰风雅颂诗之名也但就三者之中有赋比兴故总谓之六诗 朱子曰风雅颂者声乐部分之名也赋比兴所以制作风雅颂之体也赋者直指其名直叙其事如葛覃卷耳之类是也比者引物为况如螽斯緑衣之类是也兴者托物兴辞本要言其事而虚用两句引起因而接续者如关雎之类是也盖众作虽多而其声音之节制作之体不外乎此故大师之教国子必使之以是六者三经而三纬之六者之序以其篇次风固为先而风则有赋比兴矣故三者次之而雅颂又次之盖亦以是三者为之也 风者民俗歌謡之诗谓之风者以其被上之化以有言而其言又足以感人如物因风之动以有声而其声又足以动物也雅者正也正乐之歌也颂者宗庙之乐歌也 比是以一物比一物而所指之事常在言外兴是借彼一物以引起此事而其事常在下句 马氏端临曰风者所谓陈诗以观民风是也雅者朝廷之上君臣所咏歌所谓王政所由废兴是也其诗则施之于燕享颂者美盛徳告成功者也其诗则施之于祭祀然未有三百篇之前如康衢如击壤则风之祖也如九歌如喜起如南风则雅之祖也如五子之歌则又变雅之祖惟颂不见其辞书曰八音克谐神人以和又曰搏拊琴瑟以咏祖考来格则祭祀亦必有诗歌岂夏后氏之前诗之体未备燕享祭祀或可通用至周时风雅始别与
案诗之起莫先于风謡有风则已备赋比兴之三体由是有雅颂之二部故以为序 注谓教瞽蒙是也然学士亦兼焉大司乐掌建治国之学政不能一一自教也平时乐徳乐语皆以属有道有徳者所谓乐语即六诗也诗以合乐有道有徳者能知义理识其大经而要管之节防察声气于细微故又使学士受教于瞽师如六代之舞虽掌于大司乐而必先以乐师之教小舞也瞽师亦多有道有徳者而大师出自瞽蒙故瞽蒙亦在所必教而所以教之者亦必以六徳为本焉
以六徳为之本以六律为之音
正义贾氏公彦曰受教者必以行为本大师吹律为声使其人作声而合之与律吕之声合谓之音若曲合乐曰歌是也
正义郑氏锷曰六徳大司乐所教中和只庸孝友之徳也六徳为之本所以成其性六律为之音所以和其声大司乐之教举其纲大师之教亲其事
案以中和只庸孝友为诗教之本使知凡播于乐歌者皆以兴起养成人之六徳也以六律为诗之音欲歌诗之应乎律然后可比音而乐之也 或疑瞽蒙贱工不当以六徳为教夫欲使之歌诗奏乐以和神人乃以其艺也而贱之使之不知其意不平其心精粗本末判然两途此后世礼乐所以崩壊也且大师下大夫之秩不为不尊今日所教之瞽蒙即他日小师大师之选观饮射诸礼歌毕主人必献工大师则为之洗所以待之者不轻矣
大祭祀帅瞽登歌令奏击拊【拊音抚注故书拊为付郑司农云付当为拊书亦或为拊】
正义郑氏康成曰击拊瞽乃歌也拊形如鼓以韦为之着之以穅【贾疏拊所以导歌者白虎通引尚书大传云拊革装之以穅】 郑氏众曰登歌歌者在堂也【贾疏凡大祭皆升歌清庙将作乐时大师帅瞽人登堂于西阶之东北面坐而歌 案凡乐必升歌若非祭文王则所歌不必清庙】登歌下管贵人声也
辨正贾氏公彦曰先郑谓乐或当击或当拊盖以尚书击石拊石皆是作用之名也后郑不从者下文鼓及击应鼙之类鼙皆是乐器则知此拊亦乐器也
案小师职登歌击拊大师则帅之令之虽帅之令之而大师亦自歌自击拊以大师既升堂与小师诸瞽竝坐则无不歌之理亦无小师一人独击拊之理故知大师亦歌亦击也诸侯之大射工六人中亦有大师小师天子之大祭祀则大师小师而外歌与瑟必又多矣其相大师小师者亦左何拊右手相之既升坐授拊乃降也虞书云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏乐记云匏笙簧防守拊鼓
下管播乐器令奏鼓大飨亦如之【音引】
正义郑氏众曰下管吹管者在堂下小鼓也先击小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓先引故曰读为道引之引 郑氏康成曰鼓管乃作也特言管者贵人气也【贾疏先郑云贵人声后郑云贵人气者若以歌者在上对匏竹在下人声为贵故在堂上若以匏竹在堂下对钟鼓在庭则匏竹用气贵于用手故在阶间】鼓犹言击诗云应县鼓【贾疏周颂有瞽篇】易氏袚曰击拊以导歌而后瞽者歌焉鼔朄以导管而后乐器播焉乐与歌必有所导而后从必有所令而后奏此节奏之序
案疏谓祭飨宾射之钟鼓皆大祝令之非也大祝所令独逆牲逆尸侑尸之钟鼓耳奏夏大司乐令之其余钟鼓乐师令之又疑小祭祀小宾客或无升歌亦未必然乐中所重者升歌乡饮乡射皆有升歌岂祭祀宾客而无之耶 或言下管即笙非也笙虽有管而主于匏不以管名管贵于笙故下管比笙入为重乡射以笙大射以管
通论贾氏公彦曰凡祭祀大飨及宾射登歌下管皆大师令之小师佐之
案虞书戛击鸣球搏拊琴瑟以咏堂上之乐也下管鼗鼓堂下之乐也其下言笙镛以闲则闲歌也箫韶九成则合乐也仪礼虽乡乐亦有升歌笙入闲歌合乐之四节则此大祭祀其备四节可知经不言者盖闲则歌管之迭作合则歌管之竝兴而已故言登歌下管足以该之也
大射帅瞽而歌射节
正义郑氏康成曰射节主歌驺虞【贾疏射节若驺虞九节貍首七节采苹采蘩五节之类】
通论陈氏旸曰掌射节之歌者乐师而令奏之者大司乐歌之者瞽蒙而帅之者大师
大师执同律以听军声而诏吉凶
正义郑氏康成曰大师大起军师兵书曰【贾疏武王出兵之书】王者行师出军之日授将弓矢士卒振旅将张弓大呼大师吹律合音商则战胜军士强【贾疏商属西方金金主刚断故兵士强】角则军扰多变失士心【贾疏角东方木木主曲直故军士扰多变失士心】宫则军和士卒同心【贾疏宫中央土土主生长又载四行故军士和而同心】徴则将急数怒军士劳【贾疏徴南方火火主熛怒故将急数怒】羽则兵弱少威眀【贾疏羽北方水水主柔弱又主幽闇故兵弱少威明】郑司农云师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功【贾疏见襄公十八年左传注云北风夹钟无射以北南风姑洗南吕以南南律气不至故死声多】通论王氏安石曰诏吉凶使知所戒天人一理兆于声气感于物类故听之以同律眂之以祲象占之以梦卜皆得其徴焉
大丧帅瞽而廞作匶諡【廞希音反又喜饮反下竝同匶古柩字】
正义郑氏康成曰廞兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书廞为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作諡 贾氏公彦曰大丧兼王后虽妇从夫諡亦须论行乃諡之匶即柩也作諡谓将葬时檀弓云公叔文子卒其子戍请于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者又公羊传制諡于南郊曽子问称天以诔之是也
案大师作諡且帅羣瞽而廞何也諡以易名苟失其实是欺天地神明不诚于君父而见疑于天下后世也故至于南郊称天以诔之非王及公大臣所敢专也大师及羣瞽自王为世子入学之时而性质言动闻之已详矣终王之身自祭祀朝防飨射师田以至起居饮食出入燕游师与瞽常在侧且多有道有徳者俾各陈王之行迹而大师取衷焉盖天子至尊所畏者惟天所惧者惟天下万世之公议故定諡于南郊以示天鉴之甚明陈言于羣瞽以彰人心之公是所以大为之防而正君徳也
凡国之瞽蒙正焉
正义郑氏康成曰从大师之政教
小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管歌【柷处郁反敔鱼吕反埙虚鸳反】正义郑氏康成曰教教瞽蒙也【贾疏以瞽蒙所作乐器与此同 黄氏度曰小师亦教眂了播鼗注止言教瞽蒙以多者言也】鼗如鼓而小持其柄而摇之旁耳还自击埙烧土为之【贾疏按广雅埙象穪锤】大如鴈卵箫编小竹管如今卖饴饧所吹者【贾疏通卦騐箫长尺四寸注箫管形象鸟翼广雅箫大者二十四管小者十六管有底三礼图箫长尺四寸颂箫长尺二寸】谓琴瑟也歌依咏诗也【贾疏谓工歌诗依琴瑟而咏之诗传曲合乐曰歌】郑司农云柷如漆筩中有椎【贾疏尚书合止柷敔注云柷状如漆筩而有椎合之者投推其中而撞之尔雅注柷方二尺四寸深一尺八寸】敔木虎也【贾疏尔雅注敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之以止乐】埙六孔管如箎亦六孔【贾疏广雅云管象箫长尺围寸八孔无底八孔盖传写之误从六孔为正】某谓管如篴而小并两而吹之今大予乐官有焉 孔氏颖达曰乐之初击柷以作之乐之将末戛敔以止之
案鼓亦乐器与鼗为类下瞽蒙眂了皆云播鼗则鼓字不作播字用明矣此盖手执之小鼓非树之跗者疏谓六鼓皆鼓人教之不知鼓人所掌者乡遂之事眂了不宜受教于鼓人盖六鼓音声之节鼓人自以教乡遂之共声乐者小师自以教眂了竝行而不相悖也 大师所掌者律吕音声之总小师则按器而教之大师教六诗推其徳之所本审其律之所归小师所教则人声之节奏与琴瑟相比附者也
大祭祀登歌击拊下管击应鼔彻歌大飨亦如之正义郑氏康成曰小师亦自有拊击之佐大师令奏应鼙也应与及朔皆小鼓也【贾疏案大射礼建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东以是知应是应鼙也又云一建鼓在西阶之西朔鼙在其北是知有朔鼙也击鼓者先击小后击大彼注云便其先击小是知皆小鼓也 案大司马职中军以鼙令鼓是知击鼔者先击鼙】其所用别未闻彻歌于有司彻而歌雍【案大祭祀所该者广彻各有当歌雍特其一耳】 黄氏度曰以其引鼓故曰以其始鼔故曰朔
存疑贾氏公彦曰王大飨诸侯彻器亦歌雍若诸侯自相飨即歌振鹭仲尼燕居云大飨彻以振羽振羽当为振鹭
大丧与廞【与音预】
正义郑氏康成曰从大师【贾疏大师职帅瞽而廞作匶諡此言与明从大师】案小师佐大师以教羣瞽故陈王之行迹亦与焉则作諡得与大师商论可知也
凡小祭祀小乐事鼔朄
正义郑氏康成曰如大师
案此谓大师所不亲者
掌六乐声音之节与其和
正义王氏昭禹曰六乐之作其长短疾徐则有节而小大清浊相应而不相陵则和矣国语声应相保曰和又曰大昭小鸣和之道也
案典同掌六律六同之和即此和也得其节然后和六乐声音之节与其和乐工皆能按而知焉而小师执其总
辨正郑氏锷曰注以和为錞于疏引鼓人以金錞和鼓为证偏曲难通
瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管歌
正义郑氏康成曰播谓发扬其音
案眂了亦播鼗笙师亦龡埙箫管瞽蒙职在歌乃兼掌之者瞽者知音不可不竝肄其器而审其音也若用乐时则瞽蒙但主歌而已柷敔无专司者或亦瞽蒙职之与
余论陈氏旸曰耳目形也聪明神也聋者其神不在耳而专在目故以司视而掌火瞽者其神不在目而专在耳故以司听而掌乐
讽诵诗世奠系鼓琴瑟
正义郑氏众曰讽诵诗主诵诗以刺君过故国语曰瞍赋蒙诵谓诗也 郑氏康成曰故书奠或为帝杜子春云帝读为定其字为奠书亦或为奠世奠系谓帝系诸侯卿大夫世本之属是也小史主次序先王之世昭穆之系述其徳行瞽蒙主诵诗幷诵世系以劝戒人君也故国语曰教之世为之昭明徳而废幽昏焉【贾疏楚语注先王之系世本使知有徳者长无徳者短】
存疑郑氏康成曰讽诵诗谓廞作柩諡时也讽诵王治功之诗以为諡世之而定其系谓书于世本也虽不歌犹鼓琴瑟以播其音美之
案大师作匶諡书于世本者小史之事非瞽蒙所能任也歌诗或以琴瑟于世系无取焉盖王暇时俾瞽蒙诵诗以陈善败或道前世之昏明以为法戒或奏琴瑟之雅声皆所以养王和敬之心而使匪僻无由入也
余论史记注郑康成驳异义曰天子赐姓命氏诸侯命族族者氏之别名也姓者所以统系百世使不别也氏者别子孙之所出故世本之篇言姓则在上言氏则在下也刘向曰世本古史官则于古事者所记録黄颛以来至春秋时王侯诸国世卿大夫名字号
掌九徳六诗之歌以役大师
正义郑氏康成曰役为之使
案九徳大司乐所谓九徳之歌者古乐也六诗大师之六诗今乐也
眂了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬
正义郑氏康成曰眂了播鼗又击磬磬在东方曰笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也【贾疏东是生长之方故曰笙西是成功之方故曰颂颂者美盛徳之形容以成功告于神明也颂或作庸者尚书笙庸以闲注云庸即大射颂也】大射礼乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈又曰西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈 贾氏公彦曰按序官眂了三百人以其扶工之外无事兼使作乐故掌凡乐事 陈氏旸曰笙师凡祭祀飨射共其钟笙之乐盖钟磬之应歌者为颂钟颂磬应笙者为笙钟笙磬春秋传歌钟二肆即颂钟诗笙磬同音即笙磬
辨正王氏昭禹曰小师教鼓鼗则瞽蒙眂了皆受教于小师疏谓眂了有目不须小师教非也
通论陈氏旸曰仪礼大射鼗倚于颂磬西纮诗云鞉磬柷圉故以播鼗为先而击颂磬次之商颂言鞉鼓渊渊嘒嘒管声依我磬声亦此意也
掌大师之县
正义郑氏康成曰大师当县则为之【贾疏县乐器当以有目者为之】案掌大师之县者明县本是大师之职以其无目故眂了掌之也
凡乐事相瞽【相悉亮反】
正义郑氏康成曰相谓扶工【贾疏能其事曰工乡饮酒礼乡射礼燕礼大射礼凡师瞽皆言工以无目故使眂了相之】
大丧廞乐器大旅亦如之
正义郑氏康成曰旅非常祭于时乃兴造其乐器存疑王氏昭禹曰大旅有大故而祭亦陈乐器而不作故曰亦如之 贾氏公彦曰其器亦如明器沽而小故云亦如之
案凡瞽蒙所掌者眂了皆廞之鼓鼗柷敔埙箫管琴瑟是也磬师钟师无廞器之文而眂了击笙磬颂磬且掌大师之县则编钟编磬亦眂了与大旅虽非常然吉祭也吉凶不相干岂其以凶礼处之亦如之如其廞作未必如其沽而小也以非常礼故特新之必以其可奏者不言奏以包于诸职大祭祀中也笙师既曰廞又曰陈则廞非陈矣
宾射皆奏其钟鼓鼜恺献亦如之【鼜音戚又七到反】
正义郑氏康成曰击以奏之【贾疏大师职下管令奏鼓则钟鼔亦击奏之可知】其登歌大师自奏之【案注意盖谓大师帅瞽则亦自歌以倡之谓奏乐章非谓奏钟鼔也】恺献献功恺乐也 杜氏子春曰鼜读为忧戚之戚谓戒守鼓也击鼓声疾数故曰戚
案令奏九夏者大司乐令奏钟鼓者乐师也既令之则眂了直奏之矣击以令非其职也宾射之上疑有脱文盖未有共宾射而不共祭祀飨食者岂其举宾射以包之与
典同掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声以为乐器【注故书同为铜】
正义郑氏康成曰律述气者也同助阳宣气与之同皆以铜为之阳声属天阴声属地天地之声布于四方为作也
存疑郑氏众曰阳律以竹为管阴律以铜为管竹阳也铜阴也
案大师所掌者制律以合声典同所掌者依律辨声以为众器也四方之声如管子及吕氏月令所载以竹为律始于伶伦黄帝又命伶伦与荣将铸十二钟以和五音则十二钟之律古已有之汉人则以铜管代竹先郑谓阳律以竹为管阴律以铜为管未知何据
凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛逹声赢微声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石【防古本反又胡本反陂彼义反韽刘音闇又于瞻反郑于贪反筰侧百反弇沈戚音掩甄音震】
正义郑氏康成曰故书防或作硍郑大夫读为衮冕之衮杜子春云髙谓钟形容髙也石如磬石之声郑司农云钟形下当跸正者不髙不下钟形上下正佣某谓髙钟形上大也【王氏昭禹曰此凫氏所谓钟小而长小而长则其形髙】髙则声上藏衮然旋如里【贾疏声周旋如在里】正谓上下直正则声缓无所动【贾疏由无鸿杀故也】下谓钟形下大也【贾疏知上是上大下是下大者以正是上下直也 王氏昭禹曰此凫氏所谓钟大而短大而短则其形下】下则声出去放肆陂读为险陂之陂陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇【贾疏险与陂相对陂既为偏侈故险为偏弇】险则声敛不越也逹谓其形微大也【贾疏凡物大则疏逹髙为上大故逹为微大】逹则声有余若大放也微谓其形微小也韽读为飞鉆湼韽之韽韽声小不成也【贾疏鬼谷子有飞钳揣摩之篇皆言从横辨说之术飞钳者言察是非语飞而钳持之飞钳湼韽使之不语此钟声韽亦是声小不成也】回谓其形微圜也回则其声淫衍无鸿杀也【贾疏凡钟依凫氏所作若铃不圜今此回而微圜故声滛衍无鸿杀也】侈谓中央约也侈则声廹笮出去疾也【贾疏言非偏侈乃钟口总寛故声迫笮而出去疾也】弇谓中央寛也弇则声郁勃不出也【贾疏侈为口寛则弇乃口狭中央寛也声郁勃不出由口笼故】甄读为甄燿之甄【贾疏见春秋纬甄燿度篇】甄犹掉也钟微薄则声掉钟大厚则如石叩之无声【贾疏凫氏记钟已厚则石已薄则播是故大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚是厚薄得中也】 贾氏公彦曰十二种竝是钟之病此十二辰之零钟非编者直言病钟除此病乃善也 郎氏兆玉曰钟宫声五声之首故举钟以槩其余
案此节字义晦塞难晓姑从注疏解之又一说云髙声正声下声三者声之正也其余则皆声之病也防其声铿然清也髙谓声髙也髙则铿锵正谓声平正也正则和缓下谓声下也下则宏肆其余诸病亦由三者推之陂险皆正之反陂者声不正也险者声不平也不正则声不根于内而散不平则气不逹于外而敛此二者正声所以失之原也太髙而四逹其过则盈溢太下而沈微或纡回其失则暗昧而衍余逹之甚而侈放则暴疾而不蓄回之甚而弇掩则郁抑而不舒髙而薄则至于掉而不收下而厚则至于如石而无韵二者防于不成声矣此七者皆髙下之过必去其病然后清浊适均可与正声相宣而谐和也其说视注疏更有条理且以声言之则不专主于钟而钟亦赅焉存之
通论易氏袚曰凫氏为钟言薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴而不及髙下正陂险逹微回之八声然言清浊之所由出则八声亦可以类推也
凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量【齐音剂】
正义郑氏康成曰数度广长也【贾疏律厯志古之神瞽度律均钟以律计自倍半假令黄钟之管长九寸倍之为尺八寸又九寸得四寸半总二尺二寸半以为钟口之径及上下之数自外十二辰皆以管长短计之可知故云数度广长也广则口径长则上下也】齐量侈弇之所容【贾疏十二钟皆有所容多少之齐量故云侈弇之所容侈弇虽是钟病所容多少则依法故举侈弇见文而言】 朱子曰数度如黄钟九寸林钟六寸之类齐量如磬材有刚柔清浊音声有轻重髙故复以十二声齐量斟酌磨削厚薄令合节奏如磬氏已上则磨其旁已下则磨其耑之类 郑氏锷曰用十二律以为之数度则长短多寡由此而生用十二声以为之齐量则大小轻重由此而准或厚或薄或髙或下由数度之不审也以是病而求之得其声矣或侈或弇或逹或回由齐量之或差也以是病而求之得其制矣如是而为乐器必和焉
案齐与食医所和之齐同义谓其分之所际也盖以十有二律之数为众器之度以十有二声之齐为众器之量度必以律之数者记所谓百度得数而有常也中之所容虽同而形之回筰弇侈异则音亦异焉故亦以十有二声为之齐
通论唐书礼乐志云声无形而乐有器古之作乐者惧器失而声亡多为之法以着之故始求声者以律而造律者以黍自一黍之广积而为分寸一黍之多积而为龠合一黍之重积而为铢两此造律之本也故为之长短之法而着之于度为之多少之法而着之于量为之轻重之法而着之于权衡又总其法而着之于数使其分寸龠合铢两皆起于黄钟使得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律不幸皆亡则推其法数而制之用其长短多少轻重以相参攷四者既同而声必至声至而后乐可作矣
凡和乐亦如之
正义郑氏康成曰和谓调其故器也【贾疏上文凡为乐器是新造者今更言和明是调故器】
磬师掌教击磬击编钟
正义郑氏康成曰教教眂了也【贾疏眂了职掌播鼗击颂磬笙磬不言击钟以磬是乐县之首故特举之其实编钟亦眂了击之】磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师击之【贾疏磬无不编以其无可对故不言编钟言编则对不编者也教眂了言编钟则不编者钟师自击之可知】 贾氏公彦曰不编者十二零钟也若书传云左五钟右五钟
案既设钟师而不使教击编钟何也钟师掌其特县者耳编钟与编磬皆众条理也故竝使磬师教之八音惟石音难调石声和则众音可依之以为准诗曰既和且平依我磬声书言韶乐之盛而终以击石拊石皆此义也
存疑刘氏敞曰宫县有特磬十二磬师则兼教之陈氏旸曰磬与钟常相待以为用国语金石以动之是也磬有编有不编者明堂位叔之离磬虞书鸣球皆特县之磬也磬师于磬言击举特县以见其编者也于钟言编举编县以见特也
案特县之磬经无明文故疏言磬无不编然尔雅云大磬谓之毊大戴礼云磬一县而堂特又若有特磬者朱子于孟子集注亦云有之更俟攷
教缦乐燕乐之钟磬【缦莫半反】
正义郑氏康成曰缦读为缦锦之缦谓杂声之和乐者也【贾疏谓杂弄调和】学记不学操缦不能安燕乐房中之乐【贾疏即关雎二南也】所谓阴声也二乐皆教其钟磬案钟师职凡祭祀飨食奏燕乐则燕乐盖于正礼之终用之楚茨诗乐具入奏以绥后禄此祭祀之燕乐也乡饮乡射燕大射于说屦升坐后皆无算乐饮射之息司正则乡乐唯欲此宾客之燕乐也正礼之乐升歌笙入间歌合乐有一定之节至燕则礼杀随人意而用之至旄舞夷歌皆可与焉则乐无一定唯不及雅颂可见矣以钟磬奏之而笙师又共其钟笙之乐则是歌与笙亦两有也房中之乐郑注燕礼以为歌周南召南之诗而不用钟磬之节盖房中者本诗之初意而言谓后夫人讽诵于房中不用钟磬耳至以为燕乐则有钟磬而亦不于房中矣房中之乐亦燕乐之一而燕乐不专此也缦乐未详注疏以为杂弄意亦丝之小器而非琴瑟始学乐者之所习故亦有时奏之以示不忘其初之意与
凡祭祀奏缦乐
案不言奏燕乐与钟师互见也不言飨食则飨食不奏缦乐也然则此亦祭祀之小者与
钟师掌金奏
正义郑氏康成曰金奏击金以为奏乐之节金谓钟及镈【贾疏二者皆不编独县而已】贾氏公彦曰此钟师自击不编之钟
通论朱子曰钟磬有特县者有编县者其特县者器大而声宏杂奏于八音之闲则丝竹之音皆为所掩而不可听故但于起调毕曲之时击之以为作止之节其编县者则声器皆小可以杂奏于八音之闲而不相陵也不知今世大乐之制如何但以理推之意古者当如是耳
案注言钟及镈而疏谓二者皆独县则是大钟有此两种也国语云细钧有钟无镈大钧有镈无钟然则钟又大于镈而二者盖不并用与通言之则镈亦名钟
凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏【齐侧皆反祴音陔骜五羔反注故书纳作内杜子春云当为纳】
正义郑氏康成曰以钟鼓者先击钟次击鼓以奏九夏夏大也【郑氏锷曰奏九夏必用钟鼔故竝言鼓非谓钟师击钟又击鼔也鼓则镈师鼓之】杜氏子春曰祴读为陔鼓之陔【贾疏汉有陔鼓之法乐师先郑注若】
【今时行礼于大学罢出以鼓陔为节】王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏【贾疏皆大司乐文】四方宾来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏【贾疏四夏无明文】宾醉而出奏陔夏【贾疏宾醉将出恐其失礼故陔切之是以乡饮酒乡射燕礼大射宾将出皆云奏陔】公出入奏骜夏【贾疏大射礼公入奏骜夏不见出时而云出者乐师职行以肆夏趋以采荠出入礼同则骜夏亦出入礼同也】 贾氏公彦曰王夏惟天子得奏肆夏诸侯亦得用之燕礼奏肆夏是也郊特牲大夫之奏肆夏由赵文子始明非礼也其昭夏已下诸侯亦用之
辨疑刘氏敞曰前人皆以九夏为颂诗之篇春秋传称金奏肆夏之三工歌文王之三夏属金奏诗属工歌则夏非颂篇明矣然则九夏乃有声而无辞者也郑氏樵曰九夏堂下之乐有调而无其辞束晳补
六亡诗皮日休补肆夏不知笙诗金奏初无辞也案凡言奏钟鼓者皆谓大钟也将奏夏则以钟鼓发之故云以钟鼓奏九夏左传谓奏肆夏之三则每一夏皆有三曲矣其曲盖工师以谱相传授者九夏八音具备但无歌耳歌在堂上贵人声也大射仪宾及庭奏肆夏其时歌工未入则九夏非诗歌明矣存疑杜氏子春曰肆夏诗也春秋传穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜【贾疏防公四年左传】肆夏与文王鹿鸣俱称三谓其三章也以此知肆夏诗也国语金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所谓三夏矣吕氏叔玉说肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也肆遂也夏大也言遂于大位也故时迈曰肆于时夏允王保之繁多也遏止也言福禄止于周之多也故执竞曰降福穰穰降福简简福禄来反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故国语谓皆昭令徳以合好也 郑氏康成曰乐之大歌有九以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名颂之族类也【贾疏晋侯享穆叔奏肆夏与文王鹿鸣同时而作文王鹿鸣既是诗明肆夏亦是诗也肆夏既是诗则九夏皆诗篇名也】此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具 贾氏公彦曰以钟鼓奏九夏者谓堂上歌之堂下以钟鼓应之歌诗尊卑各别天子享元侯升歌肆夏颂合大雅享五等诸侯升歌大雅合小雅享臣子歌小雅合乡乐若元侯相享与天子享巳同五等诸侯相享亦然其享臣子亦与天子享臣子同【案此约乡饮燕礼郑注及诗谱皆臆说也即据左传天子享元侯第云奏肆夏并不言歌颂及大雅则其他可知】燕之用乐与享同故燕礼升歌鹿鸣等三篇左传晋侯享穆叔为之歌鹿鸣是燕享同乐也
案曰繁遏曰渠肆夏之第二第三曲也以执竞诗为繁遏焉有周公制礼所用而预歌成康者乎执竞非繁遏则时迈亦非肆夏明矣言歌又言奏者则有诗篇下驺虞貍首采苹采蘩是也言奏不言歌者但如笙管之曲而无诗篇九夏是也未可以文王鹿鸣之类类之
凡祭祀飨食奏燕乐【食音嗣】
正义郑氏康成曰以钟鼓奏之 贾氏公彦曰飨食在庙故与祭祀同乐
凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩正义贾氏公彦曰言凡则大射宾射等同用此为射节也射人与乐师辨其节数此见其作乐人为之故数职重言 王氏昭禹曰大师帅瞽而歌射节钟师则掌此四诗之金奏不言节以主其节者乐师也
掌鼙鼓缦乐
正义郑氏康成曰作缦乐击鼙以和之【贾疏此官主击鼙磬师奏缦乐钟师击鼙以和之】 郑氏众曰鼓读如庄王鼓之之鼓【见宣十二年公羊传】
笙师掌教龡竽笙埙籥箫篪篴管舂牍应雅以教祴乐【龡古吹字竽音于牍音独祴与陔同工才反】
正义郑氏众曰竽三十六簧【贾疏通卦騐竽长四尺二寸注竽管类用竹为之形参差象鸟翼广雅竽象笙三十六管宫管在中央 朱子曰簧笙竽管中金叶也盖笙竽皆以竹管植于匏中而窍其管底之侧以薄金叶障之吹则鼓之而出声所谓簧也】笙十三簧【贾疏广雅笙以匏为之十三管宫管在左方 陈氏祥道曰尔雅大笙谓之巢小者谓之和先儒谓笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧】篪七空【贾疏广雅篪以竹为之长尺四寸八孔一孔上出寸三分先郑云七空盖传写者误 陈氏祥道曰尔雅篪之大者谓之沂郭璞曰一孔上出名翘横吹之小者十有二寸】牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髤画【贾疏巾车注髤赤多黒少之色】以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画【贾疏疏画者长疏而画之牍应雅三者皆约汉法知之】
郑氏康成曰教教眂了也籥如篴三空祴乐祴夏之乐【贾疏与钟师祴夏同】牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭可知矣宾醉而出奏祴夏以此三器筑地为之
杜氏子春曰篴读为荡涤之涤今时所吹五空竹篴【朱子曰今之箫管是古之笛今之云箫是古之箫】
案埙箫管小师教之瞽蒙习之矣笙师又教之者人气之器所用者广凡有目无目之人皆兼习也笙入三终为奏乐之一节故笙以有目者为之而别使笙师教焉以瞽蒙不便错杂于阶间也有时而笙亦有时而管所以箫管诸器笙师兼教之牍应雅专为祴乐之用祴夏士大夫亦用焉云教祴则九夏无不教矣举祴以包其上耳
凡祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之
正义郑氏康成曰钟笙与钟声相应之笙【贾疏笙师不掌钟而兼言钟故知义然也】
案钟笙犹云笙钟笙钟笙磬在东县笙者近之升歌毕而笙入则此所共之乐是也言钟以包磬言笙以包埙篪箫管之属
大丧廞其乐器及葬奉而藏之
正义郑氏康成曰廞兴也谓作之奉犹送【贾疏送于圹而藏之也】 贾氏公彦曰此所兴作即上文竽笙以下 黄氏度曰眂了廞而不藏笙师藏之
案惟笙师镈师籥师司干职有奉藏葬器之文籥师司干所掌者舞器也其八音之器竹匏土笙师与眂了廞之鼓鼗柷敔琴瑟编钟编磬盖皆眂了廞之而奉藏则尽属之笙师以眂了贱不可使奉乐器而藏于墓也且藏器无庸多人器之小者笙师主之其大者镈师主之足矣故他职不列焉
大旅则陈之
正义郑氏康成曰陈于馔处而已不涖其县【贾疏涖县者大司乐其职大丧涖廞乐器注云临笙师鏄师之属是也】
案大旅独于眂了笙师见之者所掌乐器独多故于此二职言廞器陈器以见凡也其余亦廞之陈之可知注云不涖其县疏云涖县者大司乐大司乐之涖县者谓大祭祀宿县遂以声展之也诸官陈之大司乐涖之则祭时奏此乐明矣王昭禹谓陈之而不奏于义无取焉
镈师掌金奏之鼓
正义郑氏康成曰谓主击晋鼓以奏其钟镈也【贾疏鼓人职以晋鼓鼓金奏】然则击镈者亦眂了
案钟师所掌者金奏镈师所掌者金奏之鼓所掌在鼓而官名镈师以其主于金奏也钟镈者金奏之主也其非金奏之鼓则眂了击之其职云宾射皆奏其钟鼓鼜恺献亦如之是也金奏即九夏也郊庙朝廷之乐事鼓人不与故金奏之鼓镈师掌之
存异陈氏旸曰一钟也虞夏之时小谓之钟大谓之镛周之时大谓之钟小谓之镈则镈即编钟编钟即歌钟也
案大射乐县之灋皆于编钟编磬之外云其南鑮鑮即镈也左传郑赂晋侯歌钟二肆及其镈磬则镈是特县非即编钟歌钟明矣何乃混而一之哉
凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之
正义贾氏公彦曰亦以晋鼓鼓之
军大献则鼓其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之【鼜音戚又七到反】
正义郑氏康成曰守鼜备守鼓也鼓之以鼖鼓杜子春曰一夜三击备守鼜也【贾疏鼔人注引司马法昏鼓四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为发昫是一夜三击也】春秋传所谓宾将趋者音声相似【贾疏昭公二十年左传卫侯如死鸟齐侯使公孙青聘于卫宾将掫注云掫谓行夜子春云宾将趋趋与鼜音相似也】
案恺乐与鼜用鼓多镈师以鼓作之眂了奏其钟鼓既则诸军羣鼓之不独二官也镈师所掌即鼓人所教而别为二职何也鼓人所鼓神祀社祭鬼享军旅田役金奏以及祭祀百物之神皆用于乡遂都邑者故属地官镈师所鼓祭祀飨食宾客大献皆用于王朝者故属礼官惟鼓鼜二职并列亦以其军旅之所在而各共其职也 陈氏旸引乐志鼜鼓长丈二尺破注谓夜鼜即用鼖鼓之说但鼓人职以鼖鼓鼓军事下言凡军旅夜鼓鼜军动则鼓其众脉络相聨而不另列鼜鼓所引乐志后代之制耳未可据以破注也姑竝存以俟考定
大丧廞其乐器奉而藏之
正义贾氏公彦曰所廞谓作其当职所击者
案所掌者金奏之鼓则鼓也镈也皆镈师廞之而藏之
韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之正义郑氏康成曰舞之以东夷之舞【贾疏东夷之乐曰韎】 贾氏公彦曰凡舞夷乐皆门外为之 郑氏锷曰祭祀舞韎乐明其得逺夷之懽心以祀先王大飨亦舞韎乐者以逺夷向化之实鼓励诸侯也 郝氏敬曰周居西土东方之夷最远祭飨舞韎乐昭王化之四逹也
案东夷之俗于三方为美则其乐亦于诸方为优故其官特称师而祭祀大飨皆舞之不与诸方同也
旄人掌教舞散乐舞夷乐凡四方之以舞仕者属焉正义郑氏康成曰散乐野人为乐之善者【贾疏以其不在官之员内故以为野人】夷乐四夷之乐皆有声歌及舞 郑氏锷曰四方之人有能通知乐舞而欲仕于王朝者使属旄人以其所教者散乐故也
案散乐列国之乐也夷乐杂居中国夷狄之乐也云四方之舞仕者而不及四夷则非逺裔可知矣九服土风不同则舞亦各异故四方愿以其舞仕者皆隶焉 疏谓旄人教夷乐而不掌鞮鞻氏掌四夷之乐而不教二职互相统非也此职所教者舞鞮鞻氏所教者声歌耳
凡祭祀宾客舞其燕乐
正义贾氏公彦曰作燕乐时使四方舞士舞之以夷乐
案燕乐之舞亦兼散乐正礼将终而燕则夷乐散乐惟所用之亦以尽欢心也
籥师掌教国子舞羽龡籥【龡同吹】
正义郑氏康成曰文舞有持羽吹籥者所谓籥舞也文王世子秋冬学羽籥诗云左手执籥右手秉翟【贾疏诗简兮篇引之证皆文舞所执之器】 贾氏公彦曰此职所教与乐师教小舞互相足
案乐师掌教国子小舞籥师则教以龡籥之节合乎舞羽之节也又文王世子籥师教戈籥师丞赞之是亦教戈也不言戈者以文舞统之重文徳也
祭祀则鼓羽籥之舞宾客飨食则亦如之
正义郑氏康成曰鼓之者恒为之节 贾氏公彦曰祭祀合乐之时使国子舞籥师鼓动之使彼羽籥之舞与乐节相应 陈氏旸曰舞者节之以鼓诗曰籥舞笙鼓是也
案鼓之小者如朄如应大师小师击之以令乐以其手可执也故鼓蒙亦掌播鼗其余则皆有目者司之钟师以钟鼓奏九夏而鼓则镈师掌之恺鼓鼜鼓镈师掌之而眂了皆击之籥师鼓羽籥之舞以其知舞节也
大丧廞其乐器奉而藏之
正义贾氏公彦曰此所廞亦惟羽籥
通论王氏安石曰大司乐涖廞乐器涖之而已眂了廞乐器则廞之者也笙师镈师及此职廞其乐器则各自廞其官之器非若眂了掌大师之县者也故言其以别之
籥章掌土鼓豳籥
正义杜氏子春曰土鼓以瓦为匡以革为两面可击也 郑氏众曰豳籥豳国之地竹 郑氏康成曰豳籥豳人吹籥之声章【贾疏谓籥中吹豳诗及雅颂】明堂位土鼓蒯桴苇籥伊耆氏之乐 王氏安石曰王业起于豳而乐之作始于土鼓本于籥逆暑迎寒祈年皆本始民事息老物则使复本反始也故击土鼓吹苇籥其章用豳诗焉
案豳籥所龡之器也鼓土则节之籥章其所龡之曲即下诗雅颂也苇与竹为类故亦可以为籥其器简其声质乔野朴茂之民制而用之以施于农事之祈报意伊耆氏已来民间故多有此而豳俗亦然至周公乃以之龡豳诗龡豳雅龡豳颂而比之为乐也官名籥章者别于籥师也籥师之籥专以节舞籥章则按章而分用之明堂位言苇籥此不言苇盖亦兼用竹矣
中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之【中音仲】
正义郑氏康成曰豳诗豳风七月也龡之者以籥为之声七月言寒暑之事迎气歌其类也此风也而言诗诗总名也迎暑以昼求诸阳迎寒以夜求诸隂王氏安石曰中春昼书所谓日中阳于是乎分故逆暑中秋夜书所谓宵中隂于是乎分故迎寒 贾氏公彦曰二月迎暑者已后渐暄也
案此以龡见歌也云诗则有歌者可知矣
凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯【乐音洛】正义郑氏康成曰祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也 郑氏众曰田畯古之先教田者尔雅畯农夫也 贾氏公彦曰此祈年于田祖竝上逆暑迎寒竝当有祀事田祖与田畯所祈当同日但位别礼殊乐则同也田祖即郊特牲所谓先啬
案王氏安石以田畯为司啬非也司啬乃后稷不可以田畯当之八蜡内有司啬又有农农即田畯盖古之始耕田者先啬只一而田畯随地不同犹国学舍菜之先圣先师也
国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物
正义郑氏康成曰杜子春云郊特牲天子大蜡八伊耆氏始为蜡嵗十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也某谓十二月建亥之月也【贾疏知非夏十二月者以建亥万物成月令祈来年及腊先祖皆在建亥月也】求万物而祭之者万物助天成嵗事至此为其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农以休息之是也
案豳诗王业之本而不陈于宗庙何也以其非王者之乐音节与思文清庙诸诗迥殊而不可与六代之乐竝又不可与燕乐缦乐夷乐杂陈用以逆暑迎寒索飨万物协天时劝民事义精而教溥矣二南风教之原故以为燕乐用之乡党邦国以化天下后夫人即事于宗庙故祭之末亦歌焉
辨正朱子曰先儒谓风中自有雅颂虽程子亦然似混诗之六义窃谓楚茨大田甫田是豳之雅噫嘻载芟丰年诸篇是豳之颂谓其言田事如七月也王介甫则谓豳诗自有雅颂今其辞亡恐未必然若如郑氏说节两章为豳风犹或可成音节至于四章半为豳雅三章半为豳颂不知成何曲拍耶
鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌
正义郑氏康成曰四夷之乐东方曰靺南方曰任西方曰侏离北方曰禁【贾疏四夷乐名出于孝经纬钩命决彼又云皆于四门之外右辟】王者必作四夷之乐一天下也言与其声歌则云乐者主于舞
案韎师掌东夷之舞此云四夷则又广且逺矣乐谓其所用之器也其舞亦存焉识其土风列其情状所以通逺俗示无外也又隋史言龟兹人苏只婆善琵琶一均之内间有七声因而问之以其七调勘校七声冥若符契郑译因习而弹之始得七声之正以此观之可见声音之理出于自然不以中外逺近有间古人竝存夷乐良有以也
余论薛氏季宣曰四夷之乐或以其服色名或以其声音名服色韎是也声音侏离是也
祭祀则龡而歌之燕亦如之
正义郑氏康成曰龡之以管籥为之声【贾疏歌者在上管籥在下言龡之则管籥为之声可知】
案韎师旄人鞮鞻氏皆非乐之正祭祀用之盖间用其一而非每祭皆备也韎师用之大飨旄人用之宾客鞮鞻氏则曰燕而已以是而推则三职所共之祭祀其亦有差矣
典庸器掌藏乐器庸器
正义郑氏康成曰庸器伐国所获之器若崇鼎贯鼎【贾疏明堂位文】及以其兵物所铸铭也【贾疏襄公十九年左传季孙宿以所得齐之兵作林钟而铭鲁功是经之庸器也】 郑氏锷曰庸器者纪功之器传之子孙守而不坠以为寳故特以名官
案乐器诸官分掌之而复掌于此职者此职为声音之器之总也未用之前既用之后及多存而备用者悉典之又如垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧及琴瑟管籥先王先公之手泽口气存焉者皆藏而世守之祭祀或与宗器竝陈
及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器飨食宾射亦如之正义郑氏康成曰设笋虡眂了当以县乐器焉【贾疏眂了掌大师之县此直云设笋虡是眂了县之可知】陈功器以华国也 杜氏子春曰横者为笋从者为鐻 王氏昭禹曰非以道胜淫不能伐而俘之非以徳嗣服不能传而守之祭祀飨射出而陈之示为之先者能遗为之后者能守
大丧廞笋虡
正义贾氏公彦曰按檀弓有钟磬而无笋虡此有笋虡者明有而不县以丧事略故也
案笋虡盖方廞时则县之入圹则去之此职所以不言奉而藏也
司干掌舞器
正义郑氏康成曰舞器羽籥之属【贾疏文武之舞所执有异皆司干掌之】案舞器司干藏之不言藏者因于典庸器且于下文见之也云舞器则文舞武舞之器竝存焉司兵与司戈盾授舞者兵盖临时受于司干而以转授舞者以舞器繁多司干二人不能徧授故也其兵则仍是乐官之器非战陈所用即朱干玉戚亦司干掌之存疑贾氏公彦曰按司戈盾祭祀授舞者兵惟谓戈耳其干则于此官受之司兵亦云祭祀授舞者兵郑注授以朱干玉戚谓授大武之舞与此小舞干戈别也
祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之宾飨亦如之正义郑氏康成曰既已也受取藏之
案授受有与舞人直相授受者有与司兵司戈盾转相授受者皆是也舞人不可豫执其器以出故既陈而后授之文舞武舞六代之舞其器有殊必行列既定就而分授之乃无舛误
大丧廞舞器及奉而藏之
正义贾氏公彦曰司干所廞干盾之属其羽籥籥师廞之
通论贾氏公彦曰眂了所廞者谓鼓与磬也钟师不云廞则钟亦眂了廞之大师小师及瞽蒙皆不云廞者以其无目瞽蒙所掌柷敔埙箫管及琴瑟皆当眂了廞之不言奉而藏之文不具也竽笙以下笙师廞之镈师鼓其金奏之乐则晋鼓镈师廞之其兵舞所廞入五兵中故司兵云大丧廞五兵也凡廞乐器皆大司乐涖之典同不云廞者以律吕与钟器等为制度不掌成器也庸器不廞以非常也
案乐职凡二十自大司乐至小胥皆主学校之教而掌乐之政令焉自大师至眂了则専掌声乐之事故次之典同本律吕审声音以造乐器故又次之乐器之司自磬师至镈师备矣故又次之有声必有舞故韎师旄人籥师又次之籥章鞮鞻氏或为上古之乐或为荒裔之音故又次之典庸器声器也司干舞器也皆藏器以待事而已故又次之至散见书传如大乐正小乐正大司成之类或同官而别名或侯国之官或异代之制与
钦定周官义疏卷二十三
钦定四库全书