仪礼集编卷二十一
仪礼集编卷二十一
龙里县知县盛世佐撰
觐礼第十
郑目録云觐见也诸侯秋见天子之礼春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇朝宗礼备觐遇礼省是以享献不见焉三时礼亡惟此存尔觐礼于五礼属賔
疏曰案曲礼下云天子当扆而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝郑注诸侯春见曰朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于扆宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯唁鲁昭公以遇礼相见取易畧也是朝宗礼备觐遇礼省可知孔氏曰凡诸侯朝王一年四时案宗伯春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇郑注朝犹朝也欲其来之早宗尊也欲其尊王觐之言勤也欲其勤王之事遇犹偶也欲其若不期而俱至若通而言之悉曰朝从初受名觐礼云诸侯前朝皆受舍于朝又云乘墨车载龙旂弧韣乃朝又春秋僖二十八年夏五月经曰公朝于王所知朝通名也但朝觐宗遇礼异耳案大行人云侯服岁壹见甸服二岁壹见男服三嵗壹见采服四
嵗壹见卫服五嵗壹见要服六嵗壹见随服更来周而复始然而六服分来又每方服别分为四分一分朝春一分宗夏一分觐秋一分遇冬四方竝然故郑注云其朝贡之嵗四方各四分趋四时而来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬要服之外有夷镇藩三服案大行人云九州之外谓之藩国世壹见郑注云世谓父死子立及嗣王即位乃一来耳六服之中服数朝外又有四名一是时见曰防者若诸侯有不服者王将有征讨之事若东方诸侯不服则与东方诸侯共讨之若南方诸侯不服则与南方诸侯共讨之诸方皆然朝竟王乃爲坛于国外与之防盟春于国东夏南秋西冬北防则随事无有定期有时而然故曰时见曰防也二曰殷见曰同者天子十二年一廵守或应廵守之嵗而天下未平或王有他故不获自行则四方诸侯并朝京师朝竟亦于国外爲坛以命之政
事殷众也其来既众故曰殷见曰同也三曰时聘曰问者谓王有事诸侯非朝王之嵗不得自来遣大夫来聘因而问王起居此亦无常期故曰时聘曰问也四曰殷頫曰视者谓元年七年十一年唯有侯服来朝朝者既少诸侯遣卿大夫以大礼来聘聘者既众故曰殷也頫亦见也爲来见王起居故曰頫也殷頫亦并依时春东夏南秋西冬北各随方逐时但不每方分为四耳故郑注大行人云其殷同四方四时分来如平时也郑既云四时分来如平时而前六服初时唯云四时虽不言四方后又云四方各分趋四时明其同也然所以殷頫不须分见四时者小礼不须更见四时法也又曰凡天子三朝其一在路门内谓之燕朝大仆掌之故大仆云王眂燕朝则正其位文王世子云公侯朝于内朝亲之也此则王与宗人图其嘉事及王退俟大夫之朝也其二是路门外之朝
谓之治朝司士掌之故司士云正朝仪之位王南郷三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上大仆大右大仆从者在路门之左南面西上此是每日视朝之位其王与诸侯賔射亦与治朝同故射人云三公北面孤东面卿大夫西面诸侯在朝则皆北面不云王族故士虎士大仆大右者文不具耳不云士者郑注云此与诸侯射士不与案诸侯大射士立于西方东面是天子大射士亦预礼也其三是臯门之内库门之外谓之外朝朝士掌之故朝士云左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位焉此是询众庶之朝也
吕氏大临曰古者谓相见曰朝相问曰聘臣见于君子见于亲贱见于贵皆谓之朝以朝暮别之则朝见曰朝暮见曰夕以春秋别之则春见曰朝秋见曰觐然考之舜典二月东廵守肆觐东后则春亦曰觐盖朝觐互名至周始以春秋别之又有夏宗冬遇以备四时之朝又曰春朝以图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以恊诸侯之虑则四者非独时异事亦异矣曲礼言天子之立有当依当宁之别其朝位有诸侯北面及诸公东面诸侯西面之别则朝觐之礼非独事异仪亦异矣
陈氏祥道曰周礼司几筵凡大朝觐王位设黼依依前南郷觐礼天子衮冕负斧依明堂位天子负斧依南郷而立则天子于朝觐未尝有当宁之礼司士正朝仪之位王南郷三公北面孤东面卿大夫西面朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位焉明堂位三公北面诸侯西面诸伯东面诸子东北面诸男西北面特射人掌羣臣见王之位诸侯北面焉则诸侯之于朝觐未尝有北面之礼记之所言非周制也古者冠礼冠于庙聘礼享于庙禘而发爵服尝而出田邑秋政出而治兵入而防勲莫不一于庙凡以尊重事不敢轻之已矣岂独觐礼然防
游氏桂曰夫礼不可一端尽也不有君臣相临之礼则无以见大君之尊不有宾主相与之礼则无以见同姓异姓亲亲之恩夫诸侯之中有伯父焉有叔父焉有伯舅焉有叔舅焉有兄弟焉有昬姻焉三王家天下所恃以为天下者不独恃其利势也天子以亲亲之恩而临诸侯诸侯亦以亲亲之恩而报天子上下相睦同奬一姓所以数百年长乆安宁而无患由此之故且尊卑之分不统于一圣人固以为不可天子之尊诸侯之卑其自然之分固也然诸父兄弟舅甥昬姻相去之逺而乆不相见于其来朝忘亲亲之恩专以分临之圣人之心无乃有所不安于此此亲亲之恩宾主之礼所以行于春朝而异于觐礼之受于庙而臣皆北面也此三代之至文圣人待诸侯之礼备矣项氏安世曰朝以行礼觐以献功行礼则异等威辨仪物盛朝防之礼以示众庶故君于外而立臣分班而见也献功则南面而听治北面而致之故受之于内而一其向也朝者正礼之名觐主于见而已敖氏曰此篇主言同姓大国之君入觐于王之礼初无四时之别与周官所谓秋见曰觐之意异
汪氏克寛曰天地位而尊卑定矣卑髙陈而贵贱位矣王者首出庶物德配二仪其尊贵明矣而圣人所恃以为天下者不独恃其尊贵势分也故于诸侯之卑其中同姓则有伯父叔父焉异姓则有伯舅叔舅焉有兄弟焉有防姻焉于其来朝也逆劳眡馆具备多仪笃以亲亲之恩接以主宾之礼而恩礼雝雝乎尊贵势分之间有莫知其德之感化之至也此春朝所以异乎觐礼之受于庙而臣皆北面也夫贽贡诸侯所以述职也今也亲受之于朝其志重于器物者明尊贤之礼等也祭器天子所以事神也今焉用之于大飨其致敬于賔客者示神事之礼同也若是者岂天子自示寡昧而忘其尊卑之分哉盖以亿兆归命于一人而一人未易遽化也治乱潜防于一德而一德难乎遽孚也于是崇德率众谦已下贤俾上之恩深下之报厚内外同奨于一心逺近咸归于一德卒致垂拱成化享国永年而能保其尊贵者有由来矣此所以为三代之至文朝见之盛礼也
郝氏曰诸侯朝见天子曰觐周衰礼废文武攸同之迹不可详考后儒纂缉旧闻摹为觐礼记其大畧耳未若燕射聘食诸侯大夫礼言之娓娓然而反足信周礼大宗伯春朝夏宗秋觐冬遇皆名家以臆凿説诸侯见天子礼唯有觐今以觐礼为严曰杀气质生气文别为朝宗遇以便不宁侯是东迁以还頽政非先王旧章也郑康成好信不逹谓三时礼亡岂其然乎岂其然乎
姜氏曰案周礼朝宗觐遇防同六者皆朝见于王之礼今仪礼独存觐礼一篇而余礼者皆阙其异同固皆不可考矣郑注云朝有摈迎之仪取于通情也夏宗亦如之觐无摈迎之仪取于辨分也冬遇亦如之何氏云入朝而与天子议行天道生育之令故相见时先有温厚气象入觐而与天子议行肃杀之政故相见时先有严毅气象也以此而推今觐礼自至于郊始而其前在国以至入境无文者盖其前当与朝礼同而至郊以后其仪则异与
世佐案朝觐大典而三礼所陈已不能无异况后之説者乎礼记出于汉儒之纂録犹可曰是夏殷法也仪礼周礼皆周公制作时所定不应枘凿乃尔则以朝觐宗遇之礼因时而制者固不可强而一也且此篇自郊劳以前赐车服以后文多不具必其详已见于朝礼故于是畧之也礼经之逸者多矣执此区区之仅存者而谓其所不见者皆无是礼也岂通论哉郑氏觧经固多牵合之要其有本者不可尽废也世儒信经不笃逞臆而谈其爲经害尤甚得防氏汪氏之説而通之亦可知春朝秋觐之所由以分矣
觐礼至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外再拜
注曰郊谓近郊去王城五十里小行人职曰凡诸侯入王则迎劳于畿则郊劳者大行人也皮弁者天子之朝朝服也璧无束帛者天子之玉尊也不言诸侯言侯氏者明国殊舍异礼不凡之也郊舍狭寡为帷宫以受劳掌舍职曰为帷宫设旌门
疏曰案大行人上公三劳侯伯再劳子男一劳盖五等同有畿劳侯伯又加逺郊劳上公又加近郊劳此据上公而言五十里有市市有馆或来者多馆舍狭寡故为帷宫【从杨氏图节本】
敖氏曰劳而用璧以为信天子于诸侯之礼也璧无束帛别于享礼且为其当还之也凡以玉行礼而当还者例不用帛云侯氏者指来觐之一者而言耳若泛言之乃云诸侯帷门者以帷为门也掌舍职曰为帷宫设旌门彼天子之制也然则此但为坛与帷门而已其不为宫与葢于坛之南横设两帷于两旁而空其中以当门也不受于馆舍而受于此葢其礼宜然耳
郝氏曰称侯氏者君前以侯为氏不敢自殊也帷郊外设帷为次以受王命
张氏曰此下言侯氏入觐初至之事至郊则郊劳至国则赐舍凡二节
使者不答拜遂执玉三揖至于阶使者不譲先升注曰不答拜者为人使不当其礼也不让先升奉王命尊也升者升坛
敖氏曰侯氏既拜亦揖而先入门右使者乃执玉也言遂者明即于此执之也使者既入门左侯氏乃与之三揖也
世佐案升阶之法先升者先让今使者先升而不让则侯氏之不敢让可知也
侯氏升听命降再拜稽首遂升受玉
注曰使者东面致命侯氏东阶上西向听之
敖氏曰降拜于阶间北面升就使者北面讶受之
使者左还而立侯氏还璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出
注曰左还还南面示将去也立者见侯氏将有事于已俟之也还玉重礼
疏曰直云使者左还不云拜送玉者凡奉命使皆不拜送若身自致者乃拜送
敖氏曰左还东面以俟之也侯氏就使者还璧使者于是复南面受之降拜为送玉也亦于阶间北面还璧者明其以为信也
侯氏乃止使者使者乃入侯氏与之让升侯氏先升授几侯氏拜送几使者设几答拜
注曰侯氏先升賔礼统焉几者安賔所以崇优厚也上介出止使者则已布席也
敖氏曰有司既布席侯氏乃出止使者止止其去也且迎而欲傧之使者亦礼辞许侯氏揖先入使者乃入也既入不言三揖者如上礼可知让升侯氏与使者三让而先升使事既毕则行賔主礼也傧而用几尊王使也授几设几之仪见于士昬聘礼及少牢下篇此经文畧也
郝氏曰止使者将傧也侯氏先升导賔也授几则设席可知使者受几自设于席左也
侯氏用束帛乗马傧使者使者再拜受侯氏再拜送币注曰傧使者所以致尊敬也拜者各于其阶
敖氏曰使者受傧不稽首者同为王臣故不因其受币之礼也其授受之节葢于坛中亦北面授
使者降以左骖出侯氏送于门外再拜侯氏遂从之注曰騑马曰骖左骖设在西者其余三马侯氏之士遂以出授使者之从者于外从之者遂随使者以至朝
敖氏曰使者亦左执币乃北面右执左骖以出也四马象在车前故西者曰左骖驾车之马两服居中两骖在旁使者以左骖出侯氏之士以三马从之既则其从者并授币而皆讶受马也从之者随以入国郝氏曰左骖庭实四马最西一马也马首北以西为左
右郊劳
杨氏曰凡布席设几皆在西北位此帷宫恐亦当然帷宫无堂可升升者坛也左氏传子产相郑伯以如楚舍不为坛注云至敌国郊除地封土为坛以受郊劳是也又宣十八年子家坛帷复命于介谓之坛帷是坛亦帷其旁非特为帷宫而已设几则必有席葢几席相将无席何以设几故郑注云上介出止使者则己布席太宰賛玉几注云立而设几优尊者此使者亦不坐而设几故注云几者安賔所以崇优厚
天子赐舍
注曰以其新至道路劳苦未受其礼且使即安也赐舍犹致馆也所使者司空与小行人爲承摈
疏曰此不言致馆言赐舍者天子尊极故也司空主营城郭宫室馆亦宫室之事故知所使者司空也但司空亡无正文故云与以疑之知小行人为承摈者案小行人及郊劳眂馆将币为承而摈是其义也敖氏曰侯氏至于国而即馆天子则使上大夫赐舍也此舍谓分馆
曰伯父女顺命于王所赐伯父舍
注曰此使者致馆辞
疏曰此及下经皆云伯父谓同姓大国也举同姓大国则同姓小国及异姓之国礼不殊也
侯氏再拜稽首
注曰受馆
敖氏曰不着其所是于舍门外也使者东面致命侯氏西面听命既则北面拜
傧之束帛乘马
注曰王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也侯氏受馆于外既则傧使者于内
敖氏曰侯氏于使者亦有迎送之拜不言者文畧耳下于大夫戒之礼亦然 案注云礼谓礼物也
右赐舍
天子使大夫戒曰某日伯父帅乃初事
注曰大夫者卿为讶者也掌讶职曰凡讶者賔客至而往诏相其事戒犹告也其为告使顺循其事也初犹故也
疏曰初事者以其四时朝觐自是寻常故事也【从集説节本】
敖氏曰此戒之亦于舍门外其面位与赐舍同郝氏曰某日谓觐日帅乃初事率循故事也诸侯既至入觐自有常期天子必使人告示賔礼之意张氏曰此下言将觐之事王使人告觐期诸侯先期受次于庙凡二事
侯氏再拜稽首
注曰受觐日也
右戒日
诸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上异姓东面北上注曰言诸侯者明来朝者众矣顾其入觐不得并耳受舍于朝受次于文王庙门之外聘礼记曰宗人授次次以帷少退于君之次则是次也言舍者尊舍也天子使掌次为之诸侯上介先朝受焉此觐也言朝者觐遇之礼虽简其来之心犹若朝也分别同姓异姓受之将有先后也春秋传曰寡人若朝于薛不敢与诸任齿则周礼先同姓
疏曰春夏受贽于朝无迎法受享于庙有迎礼秋冬受贽受享皆在庙并无迎法是以大门外无位既受觐于庙故在庙门外受次又云天子春夏受享诸侯相朝聘迎賔客者皆有外次即聘礼记宗人授次是也有外次于大门外者则无庙门外之内次天子觐遇在庙者有庙门外之内次无大门外之外次此文是也又云下曲礼云天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐彼诸侯皆北面不辨同姓异姓与此不同者此谓庙门外为位时彼谓入见天子时
李氏防之曰受舍于朝所谓外朝也
敖氏曰朝犹觐也前朝者先觐日也此舍如庐舍之舍谓觐时待事之处也若诸侯相朝则但授次而已聘礼记所云君之次者是也
张氏曰受舍于朝康成以为受次于文王庙门之外盖以下文有肉袒庙门之东一语遂以爲宗庙戴氏驳之甚当天子三朝臯门内库门外之朝谓之外朝路门外之朝谓之内朝亦曰治朝其后路寝谓之燕朝燕朝非接见诸侯之所则受享于庙者路门外之朝天子当扆而立者也受贽于朝者库门外之朝天子当宁而立者也郑既以庙为宗庙遂以朝为路门外之内朝故其注曲礼者曰朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入当亦误也
世佐案此云诸侯云皆则天子之见诸侯非一一而见之也明矣前朝其觐之前一日与曲礼孔疏云其朝日未出之前恐非是舍即大门外之次也不于临时授之而先事受之者防凌越也朝外朝也受舍必亲造朝重其事也孔疏云诸侯上介受舍于庙门外亦非同姓西靣北上异姓东面北上此次之位也非朝位也此礼葢亦讶听之又案注疏谓春夏受贽于朝受享于庙秋冬一受之于庙盖以下经侯氏肉袒庙门之东决之也张氏则以庙为内朝朝为外朝引曲礼为证不知曲礼所言乃夏殷之制非周制也陈氏虙氏辨之详矣康成据仪礼以释曲礼先儒尝訾其谬今欲正注疏之失而不免仍蹈其误此愚所未敢信也
右受舍
侯氏裨冕释币于祢
注曰将觐质明时也裨冕者衣禆衣而冠冕也裨之爲言埤也天子六服大裘为上其余为裨以事尊卑服之而诸侯亦服焉上公衮无升龙侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫此差司服所掌也祢谓行主迁主矣而云祢亲之也释币者告将觐也其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东
疏曰裨读从诗政事一埤益我取禆陪之义天子吉服有九言六服者防六冕而言以大裘为上无埤义衮冕以下皆爲禆诸侯唯不得有大裘上公则衮冕以下故云此差司服所掌
敖氏曰裨冕者冕服之次者也侯氏若上公也则服鷩侯伯也则服毳子男也则服希是时天子受觐亦服其禆冕故觐者不得服其上服也天子以大裘而冕十二章者爲上衮冕九章者次之祢谓考也释币者告将觐也其礼则筵几于其馆堂户牖之间南面祝升自西阶君升自阼阶祝奠币于几下君北郷祝在左君及祝再拜兴祝曰孝嗣侯某将觐天子敢用嘉币告于皇考某侯又再拜君就东箱祝就西箱有间君反位祝乃取币藏之君反于阼乃降而遂出也归则埋币于祢庙西阶之东此朝以裨冕亦与周官异大行人职言朝服云上公冕服九章侯伯七章子男五章皆其上服也
郝氏曰觐之晨侯氏先自告其行主古者大事出奉其庙主行有事则告禆犹副也天子衮冕为正诸侯以下冕服为副释币奠币告祢以将入觐也古者天子受觐于庙所以昭先烈也诸侯入觐告祢所以率先职也
张氏曰此下至升成拜降出备言入觐之事质明先以将觐告行主乃入觐以瑞玉为贽次行三享次肉请罪凡三节王劳之乃出禆冕者上公衮冕侯伯鷩冕子男毳冕也案玉藻诸侯元冕以祭不得服衮冕以下而此禆冕释币于祢者以将入天子之庙故服之也
世佐案禆冕者诸侯之朝服也上公衮冕九章侯伯鷩冕七章子男毳冕五章皆其上服也而谓之禆者据王而言犹下记以金路而下为偏驾也玉藻亦云诸侯端【注云端当为冕】以祭禆冕以朝是三礼所言合矣侯氏禆冕为将朝也释币则因事而服之耳故与正祭异也夫诸侯于其国虽祭不得服其上服惟于朝天子及助祭之时服之而敖氏又谓当服其次则上服更何所服之乎其説葢不可通矣祢注以爲迁庙主防曽子问而言也但彼所云乃天子廵守之礼诸侯述职无明文故敖氏直以为考据经而断近得其实当从之
右释币于祢
乘墨车载龙旂弧韣乃朝以瑞玉有缫
注曰墨车大夫制也乗之者入天子之国车服不可尽同也交龙为旂诸侯之所建弧所以张縿之弓也弓衣曰韣瑞玉谓公桓圭侯信圭伯躬圭子谷璧男蒲璧缫所以借玉以韦衣木广袤各如其玉之大小以朱白苍为六色
疏曰云墨车大夫制者以周礼巾车职云大夫乗墨车故也云乗之者入天子之国车服不可尽同者巾车云同姓金路异姓象路四卫革路据在本国所乘并得与天子同此乘墨车以朝是车服不可尽同也云交龙为旂诸侯之所建者司常职文云弧所以张縿之弓者尔雅説旌旗正幅为縿故以此弧弓张縿之两幅也【从集説节本】
敖氏曰乗墨车屈也载龙旂不没其实也晋韩宣子聘于周自称曰士大国之卿自比天子之士则其君自比于大夫亦冝也上云前朝此云乃朝则以觐名篇之意可见矣
世佐案凡旌旗之属皆有弧以张縿弧上又画枉矢考工记辀人云弧旌枉矢以象弧是也龙旂弧韣载之于车以为餙也龙旂象文德也弧弓也载弧不忘武备也于龙旂则张之弧则韬之以韣是矢其文德虽有武备而不用也一车餙也而先王之寓意深矣缫説见聘礼记
天子设斧依于户牖之间左右几
注曰依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼几玉几也左右者优至尊也其席莞席纷纯加缫席画纯加次席黼纯
敖氏曰右亦设几者至尊冝逸不取便其右之义也然则天子升席不由下矣生人左几自诸侯而下郝氏曰斧作黼绣黼为屏风设于座后天子所依也考工记白与黒谓黼色取西北金水严凝象干之断也户牖之间南面之位古庙制堂北中为室牖东为室户席在户牖间左右皆几优至尊也神几尚右人几尚左左右兼设以安至尊爲神人共主也
张氏曰依读如扆于岂反孔安国顾命传云扆屏风画爲斧文置户牖间是也莞席纷纯等并周礼司几筵文
天子衮冕负斧依
注曰衮衣者禆之上也缋之绣之爲九章其龙天子有升龙有降龙衣此衣而冠冕南郷而立以俟诸侯见
疏曰负谓背之南面也
敖氏曰衮冕天子之禆冕也负斧依以俟侯氏入所谓不下堂而见诸侯也而周官齐仆职乃言车送逆朝觐者之节大行人职亦先言公侯伯子男其朝位賔主之间相去之歩数乃云庙中将币亦与是礼异者与
张氏曰自衮冕至冕五者皆禆衣惟衮爲最尊天子与上公同服以有升龙爲异九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗皆缋于衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆绣于裳凡九也
世佐案周礼齐仆职云朝觐宗遇飨食皆乗金路其法仪各以其等为车送逆之节疏云大行人云上公九十歩介九人摈者五人庙将币三享郑注云朝先享不言朝朝正礼不嫌有等是春夏受贽于朝无迎法受享则有之秋冬一受之于庙亦无迎法故郊特牲云觐礼天子不下堂而见诸侯是受贽受享皆无迎法今言朝觐宗遇飨食皆乗金路者谓因此朝觐宗遇而与诸侯行飨食在庙即有乗金路迎賔客之法也斯言善通二礼之异矣
啬夫承命告于天子
注曰啬夫盖司空之属也爲末摈承命于侯氏下介传而上上摈以告天子天子见公摈者五人见侯伯摈者四人见子男摈者三人皆宗伯为上摈春秋传曰啬夫驰
疏曰此所陈摈介当在庙之外门东陈摈从北郷南行西陈介从南郷北各自为上下啬夫承命告于天子则命先从侯氏出下文天子得命呼之而入命又从天子下至侯氏即令入此觐遇礼畧惟有此一辞而已司仪云交摈三辞者据诸侯自相见于大门外法其天子春夏受享于庙见于大门亦可交摈三辞矣又云大宗伯为上摈小行人为承摈啬夫为末摈若子男三摈此则足矣若侯伯四摈别増一士上公五摈更别增二士若时防殷同则肆师为承摈敖氏曰侯氏以天子将庙受之其礼太重故不敢而辞焉啬夫于是承其命以告于天子摈者不承命者是时在庙门内犹未出也或曰啬夫防者也不可以与国君接而直告于至尊盖啬当作大字之误也未知是否
世佐案啬夫盖诸侯之末介故承其君入觐之命以告也所告者天子之摈者耳乃云告于天子者犹上云天子设斧依其实司几筵设之也
天子曰非他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人将受之
注曰言非他者亲之辞嘉之者美之辞也上摈又传此而下至啬夫侯氏之下介受之传而上上介以告其君君乃许入
敖氏曰言所以庙受之者非有他也以嘉其来朝之故耳
世佐案诗云岂伊异人兄弟匪他昬礼壻见之辞亦曰某以非他故皆亲之之意也敖説非此摈者纳宾之辞也乃云天子曰者见其述王言也
侯氏入门右坐奠圭再拜稽首
注曰入门右执臣道不敢由賔客位也卑者见尊奠挚而不授
摈者谒
注曰谒犹告也上摈告以天子前辞欲亲受之如宾客也其辞所易者曰伯父其升
侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出
注曰摈者请之侯氏坐取圭则遂左降拜稽首送玉也从后诏礼曰延延进也
疏曰侯氏得摈者之告坐取圭遂向门左从左堂涂升自西阶致命也【从句读节本】
敖氏曰拜于西阶东别于内臣也侯氏既成拜宰乃受玉以东是时王于侯氏之拜皆不答所以见至尊之义也
右觐
杨氏曰曲礼云天子当扆而立诸侯北面而见天子曰觐此经同姓西面异姓东面彼诸侯觐皆北面不辨同姓异姓者此谓庙门外爲位时彼谓入见天子时郑注云觐者位于庙门外而序入入谓北见天子时
郝氏曰此节叙觐礼简而直情而信无交摈三辞亲迎亲送宾主对立逺近歩数之法郑氏僻信周礼穿凿妆餙过也嗟乎天冠地履万古常新虽无此文觐礼可知况彰彰如是乃引衰世下堂之事以为三时礼阙岂不谬哉
世佐案交摈三辞乃诸侯相朝之礼郝以是爲朝王礼诬矣
四享皆束帛加璧庭实惟国所有
注曰四当为三古书作三四或皆积画此篇又多四字字相似由此误也大行人职曰诸侯庙中将币皆三享其礼差又无取于四也初享或用马或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实龟也金也丹漆丝纩竹箭也其余无常货此地物非一国所能有惟所有分爲三享皆以璧帛致之
疏曰三牲鱼腊笾豆之实以下皆礼器文云璧帛致之者据享天子而言若享后即用琮锦但三享在庭分为三叚一度致之据三享而言非谓三度致之为皆也【从句读节本】
郝氏曰四享诸侯五等子男同等故四犹下言四传摈也
奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首注曰卓读如卓王孙之卓卓犹的也以素的一马以爲上书其国名后当识其何产也马必十匹者不敢斥王之乗用成数敬也
疏曰中庭亦是南北之中不参分庭一在南者以其三享同陈须入庭深设之故也
熊氏朋来曰案韵释卓蚤也盖诸侯朝觐进十马难尽数牵引至殿庭先引上一马而九马随之当以卓训蚤于义为通
敖氏曰匹马卓上谓以一马卓然居前而先行也言此者明其入不与九马相属也此奠币盖于入门左之位
郝氏曰奉亲奉特出曰卓论语云如有所立卓尔一马中庭卓立九马罗列于后先进者从西以次幷列而东故曰西上
世佐案卓字之训注説似凿当以后説为正
摈者曰予一人将受之
注曰亦言王欲亲受之
敖氏曰此摈者曰乃言予一人则是摈者凡告于侯氏皆为述王言矣是亦异于国君以下摈者之礼与世佐案上云天子曰此云摈者曰文互见也
侯氏升致命王抚玉
注曰王不受玉抚之而已轻财也
敖氏曰抚之者示受之王不执璧帛者贬于瑞玉亦至尊礼异也
郝氏曰王抚玉以手抚摩其璧不抚帛也抚其玉不亲受尊受卑者之礼与昬礼舅氏抚妇之贽同
侯氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜稽首以马出授人九马随之
注曰以马出随侯氏出授王人于外也王不使人受马者至于享王之尊益君侯氏之卑益臣
疏曰币即束帛加璧并玉言币故小行人合六币皮马与玉皆为币宰即太宰太宰主币周礼太宰职云大朝觐防同賛玉币玉献玉几玊爵注云助王受此四者是也春夏受贽于朝虽无迎法王犹在朝至受享又迎之而称賔主觐礼受享皆无迎法不下堂而见诸侯已是王尊侯卑王犹亲受其玉至于三享使自执其马王不使人受之于庭是王之尊益君侯氏之卑益臣也享天子讫亦当有币问公卿大夫左传曰戎朝于周发币于公卿
敖氏曰币谓璧帛西阶前拜送币者非其正位以欲执马由便也摈者不延之升变于授圭时也马左马也侯氏亲以左马出敬之至也王臣不于内受马者无以为节亦至尊之礼异也凡他礼之庭实其主人之士受之者皆以堂上授受爲节
郝氏曰侯氏自奉其玉帛降西阶下东面授太宰即阶下再拜稽首送币不敢授之堂上也王既受享侯氏自牵其马出授王人异于常礼主人士受以出也世佐案侯氏拜于西阶前者与宰授受为礼也故摈者不延之以升
事毕
注曰三享讫
敖氏曰觐有三享经之所见初享之仪耳其次二享庭实惟国所有不可相蒙故空其文
右三享
乃右肉袒于庙门之东
注曰右肉袒者刑宜施于右也凡以礼事者左袒敖氏曰肉袒示恐惧也袒右变于礼事也爲之于庙门之东亦变位
郝氏曰觐享既毕黜陟未分惧王或谴乃右肉袒请事肉袒袒衣见肉
乃入门右北面立告听事
注曰入更从右者臣益纯也告听事者告王以国所用为罪之事也
疏曰国所用为罪之事加得字解之当云告王以国所用为者得非罪之事【世佐案此疏则今本注为罪之间脱一非字】敖氏曰入而复右已事更端也告听事者告摈者以已于此听事也
郝氏曰听事犹言待罪告告摈者
张氏曰告听事者告王以已所为多罪愿听王谴责之事也
摈者谒诸天子天子辞于侯氏曰伯父无事归宁乃邦注曰谒告宁安也乃犹女也
敖氏曰天子辞于侯氏者天子以命摈者摈者以告侯氏也云伯父无事者辞其听也云归宁乃邦者安之之辞实未使之归也
汪氏克寛曰此诸侯入辞而天子告之之辞也忠厚警戒蔼然见之参之书文侯之命曰父义和其归视尔师宁尔邦其义同也
世佐案此诸侯请罪而天子辞之之辞也汪説殆失考与
侯氏再拜稽首出自屏南适门西遂入门左北面立王劳之再拜稽首摈者延之曰升升成拜降出
注曰王辞之不即左者当出隐于屏而袭之也天子外屛劳之劳其道劳也
疏曰云天子外屏者据此文出门乃云屏南也【从集説节本】
陈氏祥道曰古者门皆有屏天子设之于外诸侯设之于内礼台门而旅树旅道也当道而设屏此门外之屏也治朝在路门之外天子当宁而立宁在门屏之间此路门之屏也国语曰吴王背手而立夫人向屏此寝门内之屏也鲁庙疏屏天子之庙餙此庙门之屏也月令天子田猎整设于屏外此田防之屏也疏屏疏通之也
敖氏曰出自屏南乃适门西则侯氏之出入天子之门亦必由闑东矣适门西为袭也西下似脱袭字袒于东袭于西宜相变也王劳之亦摈者传王之辞郝氏曰屏南屏墙南侯氏既得天子命遂出庙门由屏南适门西入庙门左北面复常位也劳安慰也升拜拜谢也
右侯氏听事天子辞乃劳之
天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜
注曰赐车者同姓以金路异姓以象路服则衮也鷩也毳也古文曰迎于门外也
疏曰案周礼巾车掌五路玉路以祀尊之不赐诸侯金路同姓以封象路异姓以封革路以封四卫木路以封蕃国郑云同姓谓王子母弟率以功德出封虽爲侯伯其画服犹如上公赐鲁侯郑伯服则衮冕得乗金路以下与上公同则太公与杞宋虽异姓服衮冕乗金路矣异姓谓舅甥之国与王有亲者得乗象路异姓侯伯同姓子男皆乗象路以下四卫谓要服以内庶姓与王无亲者自使伯子男皆乗革路以下蕃国据外爲縂名皆乗木路而已案司服上陈王之吉服百九下云公之服自衮冕而下如王之服侯伯自鷩冕而下如公之服子男自毳冕而下如侯伯之服也
敖氏曰门外舍门外也案聘礼则舍惟有一门而已此今文虽有外门外之文然以其行礼之节求之絶无可以爲二门者之徴故且以古文为正
张氏曰自此至乃归皆言王赐礼侯氏之事
路先设西上路下四亚之重赐无数在车南
注曰路谓车也凡君所乘车曰路路下四谓乘马也亚之次车而东也诗云君子来朝何锡予之虽无予之路车乘马又何与之衮及黼重犹善也所加赐善物多少由恩也春秋传曰重锦三十两
疏曰路大也君之居以大为名是以云路寝路门之等引左氏重锦以证重赐也【从杨氏图节本】
敖氏曰路车一而已乃云西上者以其与马同设也四马设于车东异于驾也
汪氏克寛曰周制诸侯践位而入见则有锡命修聘来朝则有锡命能敌王所忾而献功则有锡命此礼之正也若书称蔡仲之命文侯之命诗称王锡韩侯王命召虎之类是已若遣使就其国而锡命之礼无是也如春秋书王使荣叔来锡桓公命天王使毛伯来锡公命之类皆非正也比事以观义自见矣郝氏曰重赐加赐如金帛噐用徃畜之类
世佐案车以轮为上加马时马在车前是其下也故以乗马为路下四
诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史是右注曰言诸公者王同时分命之而使赐侯氏也右读如周公右王之右是右者始随入于升东面乃居其右
疏曰言诸非一之义以诸侯来觐者众各停一馆故命诸公分徃赐之周公右王左传晋祁奚语引之者证大史是右是佐公而在公右之义也大史卑始时随公后升讫公东面大史于是乃居公右而并东面以宣王命也
敖氏曰奉箧服者一人耳乃云诸公者若师若傅若保不定也置服于箧故谓之箧服命书若文侯之命之类是也先设庭实乃奉其所以将命者亦至尊之礼异也此不言揖让之礼如劳可知
世佐案是义如王躬是保之是云大史是右者主诸公而立文也
侯氏升西面立大史述命
注曰读王命书也
侯氏降两阶之间北面再拜稽首
注曰受命
敖氏曰是时侯氏升降自阼阶故拜于两阶之间不于阶东者拜至尊之命冝异于常礼也使者不辞之者以其同为王臣且尊之也春秋传宰孔止齐侯毋下拜以王命辞之也
升成拜
注曰大史辞之降也春秋传曰且有后命以伯舅耋老母下拜此辞之类
敖氏曰亦于阼阶上不辞之而升成拜尊者之礼也必成拜者放授玉之仪也受劳者未有所放故惟拜于下而已
世佐案升成拜以公辞之故也不言公辞文省既拜于下乃辞礼之正也春秋僖九年左传王使宰孔赐齐侯胙齐侯未下拜而孔辞之待以殊礼也既不复成拜于上者谦不敢贪天子之命也故与此异敖以为不辞而升成拜非
大史加书于服上侯氏受
注曰受箧服
敖氏曰受亦北面诸公南面讶受之此受于堂乃不着其所是就而受之明矣
使者出侯氏送再拜傧使者诸公赐服者束帛四马傧大史亦如之
注曰既云拜送乃言傧使者以劳有成礼畧而遂言张氏曰使者兼公与大史而言傧使者在拜送前乃于送后畧言之者以前经郊劳时已详载成礼故畧言已足也
右赐车服
同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其异姓小邦则曰叔舅
注曰据此礼云伯父同姓大邦而言
右天子称诸侯之辞
飨礼乃归
注曰礼谓食燕也王或不亲以其礼币致之畧言飨礼互文也掌客职曰上公三享三食三燕侯伯再享再食再燕子男一享一食一燕
疏曰案聘礼及诸文言飨皆单云飨无云礼郑故引掌客五等飨食燕三者具有明礼为食燕也云互文者直言飨见王无故亲享之若王有故亦以侑币之礼致之变食燕而言礼见王有故以礼币致之亦宜有王无故亲食燕故云互文也
右天子待诸侯之礼
诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺加方明于其上
注曰四时朝觐受之于庙此谓时防殷同也宫谓壝土为埒以象墙壁也为宫者于国外春防同则于东方夏防同则于南方秋防同则于西方冬防同则于北方八尺曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓髙也从上曰深司仪职曰为坛三成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所谓神明也防同而盟明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎王廵守至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之司仪职曰将防诸侯则命爲坛三成宫旁一门诏王仪南郷见诸侯也
疏曰案大宗伯云时见曰防殷见曰同郑注云时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而防不协而盟是也殷犹众也十二嵗王如不廵守则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王廵守殷见四方四方四时分来终嵗则遍若如注则时防殷同亦有朝觐在庙假令当方诸侯有不顺服则顺服者皆来朝王其中若当朝之嵗者自于庙朝觐若不当朝之嵗者当在坛朝十二年王不廵守则殷朝六服之内若当嵗者即在庙其余在坛朝故郑言既朝觐乃为坛于国外也朝事义未在坛朝而先言帅诸侯拜日亦谓帅已朝者诸侯而言也方明者合木爲上下四方故名方此则神明之象故名明秋官司盟云北靣诏明神故曰所谓明神也天之司盟即左氏襄十一年传司慎司盟是也南乡见诸侯者王在堂上公于上等侯伯于中等子男于下等奠玉拜皆升堂授玉乃降也
敖氏曰为宫者筑宫墙也王十二嵗若不廵守则四方诸侯皆来朝于是为坛壝宫于国门外之南方而受之此所谓大朝觐也司仪职曰将合诸侯则令为坛三成宫旁一门诏王仪南郷见诸侯正谓此也方明云者其制方而每面又各以色为其神明之象因以名之加此于坛为将祀之也掌舍职曰为坛壝宫设棘门
张氏曰自此至篇末皆言时防殷同及王廵守为坛而见诸侯之事
世佐案此下言诸侯入觐而天子率之以祀羣神也既分觐之又总防之所以固其志也春秋传曰有事而防不恊而盟非礼之常故缀于末与然详其文体颇有似乎传记者且与周礼司仪及大戴朝事所记互有详畧疑非此经之旧而记者取以足之也为宫掌舍职也司仪主令之四门所谓旁一门也坛十有二寻者谓其下等也坛凡三等上有堂以祀方明并王立之所方二丈四尺堂下每等加广二丈四尺上等方四丈八尺中等方七丈
二尺至其下等则方九丈四尺矣每等高一尺堂亦髙一尺从堂视下深四尺也
方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黒上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭
注曰六色象其神六玊以礼之上冝以苍璧下冝以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵也设玉者刻其木而着之
疏曰天地之至贵者昊天昆仑是也既非天地之至贵即日月之神典瑞云圭璧以祀日月故用圭璧也敖氏曰设六色以象天地四方之色也设六玉为祀时以此礼之上不以璧而以圭下不以琮而以璧亦与周官异也所以然者以四方之玉无所象故于天地之玉亦不必象之也用圭璧者圭璧尊也大宗伯职曰以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方谓方明之玉也
郝氏曰方四尺上下四旁各一尺设六色每方一色象天地四方也设六玉每方以其玉函木上上与东方皆圭上为天帝东方帝所出其玉同圭鋭象阳居上璧孔象隂居下璋半圭象半阳居南璜半璧象半隂居北琥虎形象金猛居西圭上剡象物生居东张氏曰方明之制合六木而为之上下四方各异色刻木为防而饰以玉盖以一物而象上下四方之神非六物也
世佐案六色设之于木上六玉则分方而置诸其侧以礼神也上从北下从南注云刻木而着之恐非是上下即天地也礼之用圭璧不用璧琮杀于正祭也考典瑞职所以祀日月者乃一圭有邸者耳圭璧一物也此云上圭下璧其为二物明矣疏混而一之亦非四方之玊则亦各象其方之色而已郝説凿
上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立
注曰置于宫者建之豫爲其君见王之位也诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左者建旂公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方也诸侯入壝门或左或右各就其旂而立王降阶南郷见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定古文尚作上
疏曰中阶之前已下皆朝事仪明堂位文以朝事仪论防同之事明堂位周公朝诸侯于明堂不在宗庙皆与此同故郑依之也言上者皆以近王为上云或左或右者二伯初帅之各依左右若康王之诰云大保帅西方诸侯入应门左毕公帅东方诸侯入应门右皆北面也土揖庻姓之等是司仪职文郑彼注云土揖推手小下之也时揖平推手也天揖推手小举之
敖氏曰旂上左而公侯伯子男皆就其旂而立则是五等之位自西而东皆北面与朝事义所言诸侯之位异也射人职言正朝之位云诸侯在朝则皆北面朝士职言外朝之位云右九棘公侯伯子男位焉然则五等诸侯同在朝唯为一列亦可见矣 郑本上作尚注云古文尚作上案上左云者以左为上也且春秋传亦有上左之文则上字之义优于尚也冝从古文
郝氏曰上介诸侯之相君之旂即诸侯之旂置于宫豫识其君朝列之位也上左诸侯各以其爵自东立而西不言面皆北面可知
世佐案尚上通上左者据王而言也王南乡以东为左故诸公北面者东上诸侯在诸伯之东诸子在诸男之东是皆以左为上也后二説皆非
四传摈
注曰王既揖五者升坛设摈升诸侯以防同之礼其奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下等摈者每延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等及请事劳皆如觐礼是以记之觐云四传摈者毎一位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也侯也伯也各一位子男侠门而俱东上亦一位也至庭乃设摈则诸侯初入门王宫之伯帅之耳
疏曰三等拜礼皆司仪职文受玉谓朝抚玉谓享子男共一位故设摈四【从杨氏图节本】
聂氏曰公奠玉于上等降拜于中等侯伯奠玉于中等降拜于下等子男奠玉于下等降拜于地及升成拜皆于奠玉之处又曰降拜者皆降于地升成拜于奠玉之处也
敖氏曰王既揖于是诸侯皆升奠瑞玉公于上等侯伯于中等子男于下等既则皆拜于下摈者总延之曰升乃各升成拜于奠玉之处降出三享奠玉币亦如之传摈者传其摈辞使之升拜也一朝三享凡四此于享亦升之异于特觐者以其众也
郝氏曰四传摈公一侯一伯一子男同一相礼者各以其等传命见王于宫而后从王以祭也
张氏曰据注疏推其次第上介先期置旂质明王帅诸侯拜日东郊反祀方明二伯帅诸侯入壝门左右立王降阶南郷三揖诸侯皆就其旂而立乃传摈执瑞玉以觐璧帛以享请事劳皆如前经所陈也世佐案大行人云上公摈者五人侯伯四人子男三人谓交摈法也此合诸侯于坛用传摈法与交摈异其人数未闻传摈者摈者传告五等诸侯使之各以其币升坛觐王也以奠玉之等论之公一侯伯一子男一则三传摈可矣郑分侯伯以足四传之数不若敖説能櫽括此礼之始末也降拜之法聂氏后说近是
天子乘龙载大旂象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明
注曰此谓防同以春者也马八尺以上为龙大旂大常也王建大常縿首画日月其下及旒交画升龙降龙朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸缫借尺有二寸搢大圭乗大路建太常十有二旒樊缨十有二就贰车十有二乗帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之已祀方明乃以防同之礼见诸侯也凡防同者不恊而盟司盟职曰凡邦国有疑防同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神既盟则藏之言北面诏明神则明神有象也象者其方明乎及盟时又加于坛上乃以载辞告言诅祝掌其祝号
疏曰此四门之礼乃将见诸侯先礼日月山川也礼既毕乃祀方明于坛祀方明礼毕遂去方明于下天子乃升坛与诸侯相见朝礼既毕乃更加方明于坛与诸侯行盟誓之礼若邦国无疑王帅诸侯朝日而已无祀方明之事【从杨氏图节本】
敖氏曰载大旂者以拜日及祀方明也巾车职曰玉路樊缨十有再就建大常十有二斿以祀此载大常则乗玉路矣东门即此宫之东门也拜日于东郷其所出之处也于宫门外者由便尔祀方明者祀上下四方之神也上下四方之神惟壹祀之者因朝为之故其礼简大宗伯职曰皆有牲币各放其器之色谓祀方明之礼也此言已受诸侯之朝享乃帅而拜日其节亦与朝事义不同
郝氏曰乘龙以龙马驾车也大斾大旗也象谓斾上画日月交龙之象出由宫出东门即坛宫东门反祀方明祀于坛上也
姜氏曰案周礼司仪职王防同为坛既诏王南向见诸侯而与之三揖及其摈之也各以其礼为三等其将币亦如之其礼亦如之则传摈固已朝见矣此四传摈之下言拜日祀方明乃朝见之后率行礼祀也而注顾云已祀方明乃防见诸侯也何哉考朝义所称率诸侯朝日东郊者乃约言朝觐之礼而退而朝诸侯者则言为坛合诸侯之礼犹此篇觐礼防礼本二礼而相继序次其仪未可牵其次而谓既祀乃朝也汉兴得郑氏説经功固匪浅然其于阙疑之学葢未讲而于治经之义例凡所为对文散文及省文互文变文之属亦有未尽融者故不失之臆而牵即失之溺而固也学者正其踳驳以发其明通则庶乎得先圣之遗经矣
世佐案此言于传摈之下则是受朝以后之事也大戴礼言先朝日而后朝诸侯所记不同耳郑氏必欲强合之诚不免牵率又拜日以下诸仪皆于受朝后一时举行而郑乃分四时以配之亦非
礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外
注曰此谓防同以夏冬秋者也变拜言礼者容【容坊本作客误今从朱子集注改正】祀也礼月于北郊者月太隂之精以为地神也盟神必云日月山川焉者尚着明也诗曰谓予不信有如皦日春秋传曰纵予忘之山川神只其忘之乎此皆用明神为信也
敖氏曰门亦谓宫门礼谓祀之也不言祀者以异于正祭变其文耳礼日于南礼月与四凟于北礼山川丘陵于西皆随其地之隂阳而为之与拜日于东之义异也礼川不于北者四凟尊宜辟之也此三礼者皆与上事相属而举之天子廵守有懐柔百神望秩山川之礼此诸侯以天子不廵守之故而来觐故天子于此亦畧修祀事以放廵守之礼云
郝氏曰日为明主东方生明迎日而反祀于坛上既祀又礼之者祀方明则合羣神而礼则各就其方位南北西门皆坛宫门日为阳精故于南门月与四凟隂精故于北门山川丘陵主成物故于西门皆于门外者望其神致礼也
张氏曰郑云变拜言礼者客祀也拜日于东门之外日实在东故言拜日月四凟山川丘陵不在其处但于此致敬而已故云客祀不言拜而言礼也礼毕亦反祀方明而见诸侯矣
世佐案上云拜日特迎之而已至是又以牲币之属礼之也日君象也故圣王尤重之东者所出之方南则其正位也故于是二处行礼焉又案注云变拜言礼者容祀也者盖谓拜或无祀祀必先拜故言礼以兼之本或作客者传冩之譌耳张氏不詧又从而为之辞凿矣
祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗
注曰升沈必就祭者也就祭则是谓王廵守及诸侯之盟祭也其盟掲其着明者燔柴升沈瘗祭礼终矣备矣郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴为祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也王制曰王廵守至岱于岱宗柴是王廵守之盟其神主日也春秋传曰晋文公为践土之盟而传云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月者太隂之精上为天使臣道莫贵焉是王官之伯防诸侯而盟其神主月与
敖氏曰谓以此四事用其祭物也祭物谓牲币之属燔柴者置之于积柴之上而燔之升谓县之瘗埋也此皆顺其性而为之盖因上文遂并言正祭之法以明所谓礼者异于此也然此祭亦不尽与周官合未详
郝氏曰祭即礼也祭天神日月燔柴升烟以通之祭山丘陵升髙以加之祭川沈物以委之祭地瘗物以实之皆所谓礼皆行于各门之外
张氏曰此言天子廵守四岳各随方向祭之以为盟主于山言升于川言沈是就其处而举此礼故知是王者廵守之事郑前注云王廵守至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之为此经设也郑又以祭天为祭日祭地为祭月皆非正祭天地之神前经春夏皆祭日则此言祭天燔柴亦谓春夏东廵南廵也前经秋祭西郊此言祭山丘陵升亦西廵事前经冬祭月与四凟此言祭川沈祭地瘗亦北廵事未知然否姑据注疏释之
世佐案此泛言祭祀之法以释上文之所谓礼之者亦如是也日月皆天神也云祭天则所以礼日月者可知矣云祭山丘陵及祭川则礼于西门外者可知矣不云四凟四凟亦川之大者也从川可知上不言礼地此言之者以类及之耳故缀于末也
右合诸侯之礼
郝氏曰郑于此节引周礼四时之説与礼记明堂位牵合秋官司盟谓天子设坛郊外与诸侯同盟本文自明晓被其附合割强不可读甚无谓也世儒标目以为大朝觐之礼岂非以耳食者与
世佐案东莱吕氏説书洛诰云人主临镇新都之始齐祓一心对越天地达此精明之德放诸四海无所不凖而助祭诸侯下逮胞翟之贱亦皆有孚颙若収其放而合其离葢格君心萃天下之道莫要于此愚谓此篇于朝觐既毕之后恐诸侯有不顺服者复合之于坛宫而称殷礼焉亦犹此防也岂必读书防血而后足以要约之哉郑注固多附防而周礼司仪职所称将合诸侯则令为坛云云者实与此合故取以目之敖氏谓之大朝觐之礼姜氏谓之诸侯防同礼亦未为大失以其时防殷同及朝诸侯于方岳之下亦放是礼而行之也郝氏以耳食诋之过矣
记
几俟于东箱
注曰王即席乃设之也东箱东夹之前相翔待事之处
敖氏曰经云设斧依于户牖之间左右几乃云天子衮冕负斧依则是天子登席于既设几之后也而此云几俟于东箱其指未设几之前而言与
偏驾不入王门
注曰在旁与已同曰偏同姓金辂异姓象辂四卫革辂蕃国木辂驾之与王同谓之偏驾不入王门乘墨车以朝是也偏驾之车舍之于馆与
敖氏曰言此者明惟王车乃入王门也几非王车皆谓之偏驾
张氏曰周礼巾车掌王五辂玉辂以祀金辂以宾象辂以朝革辂以即戎木辂以田此五辂者天子乗之为正诸侯分受其四则为偏也驾之为偏其犹冕之为禆与
世佐案偏驾谓诸侯所受金辂以下是也王门王城门也不入者以其疑于天子也然则诸侯在天子之国皆乘墨车不独朝时为然故记着之若以此为释乘墨车以朝之故则非也墨车亦未尝入臯门岂特偏驾哉
奠圭于缫上
注曰谓释于地也
疏曰此觧侯氏入门右奠圭释于地时当以缫借承之乃释于地
敖氏曰明奠时开缫而见玉也经云乃朝以瑞玉有缫
仪礼集编卷二十一
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>
钦定四库全书
仪礼集编卷二十二
龙里县知县盛世佐撰
防服第十一之一
郑目録云天子以下死而相防衣服年月亲疎隆杀之礼不忍言死而言防防者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳
疏曰按防服之制在成服之后则宜在士防始死之下今在士防之上者以其揔包尊卑上下不专据士是以在此按礼运云昔者先王未有宫室食鸟兽之肉衣其羽毛此伏羲之时也又云后圣有作治其麻以为布帛飬生送死以事鬼神此黄帝之时也易繋辞云古者防期无数在黄帝九事章中是黄帝以前心防终身不变也虞书云百姓如防考妣三载四海遏宻八音则是唐虞之日心防三年亦未有服制也郊特牲云大古冠布齐则缁之郑云三代改制以白布冠质以为防冠则唐虞已上吉凶同服唯有白布衣白布冠而己又防服记郑氏注云大古冠布衣布后世圣人易之因以为防服则谓夏禹以下三王之世用唐虞白布冠白布衣为防服矣死者既防生人制服服之者貎以表心服以表貎斩衰貎若苴齐衰貎若枲大功貎若止小功缌麻容貎可也哀有浅深故貎有此不同而布亦有精麤也又按防服上下十有一章从斩至缌麻升数有异者斩有二有正有义为父以三升为正为君以三升半为义其冠同六升三年齐衰唯有正服四升冠七升继母慈母虽是义以配父故因与母同是以略为节有正而已杖期齐衰有正而已父在为母为妻同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章有正有义二等正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月章皆义服齐衰六升冠九升曽祖父母计是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大功有降有义为夫之昆弟之子长殇是义余皆降服降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一升大功章有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类为义自余皆正衰冠如上释也繐衰唯有义服四升半皆冠七升而已以诸侯大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类是义余皆降服降则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦有降有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同十五升抽去半而已上斩至缌麻皆以升数升数少者在前升数多者在后要不得以升数为叙者一则正义及降升数不得同在一章又繐衰四升半在大功之下小功之上郑下注云在小功之上者欲审着缕之精麤若然防服章次虽以升数多寡为前后要取缕之精麤为次第也【从续通觧节本】敖氏曰此篇言诸侯以下男女所为之防服于五礼属凶礼
郝氏曰亲死曰防防失也孝子不忍死其亲如亲尚在相失云尔服思念也服以表貎貎以象心服心也诗云无思不服易曰古者防期无数书云百姓如防考妣三年防服唐虞世已然至周乃有五服之等衰麻哭踊之数如是篇所传后人益推广之耳
子夏传
疏曰传者不知是谁人所作人皆云孔子弟子卜啇字子夏所为按公羊传是公羊高所为高是子夏弟子今公羊传有者何何以曷为孰谓之等与此传同师徒相习此传子夏作不虚也其传内更云传者是子夏引他旧传以证已义仪礼十七篇余不为传独防服作传者防服篇总包天子以下五服差降精麤变除之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉觧其义是以特为传觧【从杨氏图节本】
敖氏曰按他篇之有记者多矣未有有传者也有记而复有传者唯此篇耳先儒以传为子夏所作未必然也今且以记明之汉艺文志言礼经之记颜师古以为七十子后学者所记是也而此传则不特释经文而已亦有释记文者焉则是作传者又在于作记者之后明矣今攷传文其发明礼意者固多而其违悖经义者亦不少然则此传岂必皆知礼者之所为乎而先儒乃归诸子夏过矣夫传者之于经记固不尽释之也苟不尽释之则必间引其文而释之也夫如是则其始也必自为一编而置于记后葢不敢与经记相杂也后之儒者见其为经记作传而别居一处惮于寻求而欲从简便故分散传文而移之于经记每条之下焉【疑亦郑康成移之也】此于义理虽无甚害然使初学者读之必将以其序为先后反谓作经之后即有传作传之后方有记作记之后又有传先后紊乱转生迷惑则亦未为得也但其从来已久世人皆无讥焉故予亦不敢妄有厘正也姑识于此以俟后之君子云
郝氏曰凡篇内传曰相承谓为子夏作是未可知也服制断自大夫以下天子诸侯缺焉是书多补葺于衰世非尽先王之旧孔氏之遗经也经非尽自孔子出传安必自子夏为礼以饰情情发于哀最真而礼行于防最质夫子论礼之本曰与其奢宁俭防与其易宁戚反本从质莫如防子防云防致乎哀而止篇内所言义从之类殇降之数布缕之多寡冠衰之易受极其烦杂无乃伤于易而逺于俭与自宿儒不能详举其数而欲颛防之众学且习焉难矣説者谓周公制礼监二代郁郁其斯之盛葢周公惩二叔之不率制礼辨防有其秩序等级自然不容易者是圣作之遗其烦琐苛细世所不用者强半岂尽周公之旧与
世佐案此篇体例与他篇絶异他篇止据一理而言此则总论尊卑贵贱亲疎男女之服制若今之律令自斩衰以至缌麻服虽止于五而其中有正有降有义有从服有报服有名服又有生服有推而逺之者有引而进之者或加服以伸恩或抑情以伸义委曲详尽广大精防为一经之冠故先贤特为作传而后之儒者如马融王肃孔伦陈铨裴松之雷次宗蔡超田儁之刘道防周续之辈于仪礼并注是篇而不及其余则以其义为至精深也郝氏顾曰非孔氏之遗经过矣且是篇非阙天子诸侯礼也中庸云期之防逹乎大夫三年之防逹乎天子诸侯以上絶旁期至于为高曽祖父母父母妻长子之属则贵贱一而已春秋传云齐晏桓子卒晏婴麤缞斩苴绖帯杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿为大夫杂记云大夫为其父母昆弟之未为大夫者之防服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之防服如士服云云似大夫以上之防服亦各有差等者不知是乃周礼之末失而汉儒妄集为记非先王之旧典也王肃云防礼自天子以下无等春秋之时尊者尚轻简防服礼制遂壊晏子恶之故服麤衰枕草云唯卿为大夫者逊辞以避害也杜预亦云晏子恶直已以斥时失礼故逊辞略答家老张融云士与大夫异者皆是乱世尚轻凉非王者之逹礼斯言得之曽子云哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子逹孟子云三年之防齐疏之服飦粥之食自天子逹于庻人三代共之以二子之言断之防服亦安有贵贱之等哉所异者或絶或降耳其不絶不降者则固无以异也而是篇已具矣何阙焉传文虽问有与经不合而闳深简净得经意者居多相传以为子夏所作良不诬大载记记夏小正篇亦有传其义浅薄与此絶不类则知此非汉儒所能办矣敖氏以此传并释记文为疑是不足疑也记者所以补经之未不必皆出于七十子后学者子夏释经而兼及之则记作于孔子以前明矣愚故曰记有与经并行者周公之徒为之此类是也若其初本自为一编而后儒乃移之于经记每条之下则汉以前释经之例类然如孔子之传易左氏之传春秋亦其徴也敖説得之
防服
黄氏干曰此乃古礼篇目前题防服者乃后世编礼者所加既加新题复存古目者乃重古不敢轻变之意后放此
斩衰裳苴绖杖绞帯冠绳缨菅屦者
注曰者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰绖绖之为言实也明孝子有忠实之心故为制此服焉【以上六字监本脱今从续通觧补】首绖象缁布冠之缺项要绖象大帯又有绞帯象革帯齐衰以下用布疏曰斩衰裳者谓斩三升布以为衰裳不言裁割而言斩者取痛甚之意县子云三年之防如斩期之防如剡斩衰先言斩下疏衰后言齐者以斩衰先斩布后作之疏衰先作之后齐之也云苴绖杖绞帯者以一苴目此三事以苴麻为首绖要绖又以苴竹为杖苴麻为绞帯云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨冠在首退在帯下者以衰用布三升冠六升冠既加餙又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也诗曰白华菅兮郑云白华已沤为菅濡韧中用也已下诸章并见年月唯此不言三年者以其防之痛极莫甚于斩故不言又下举衰齐三年则此斩衰三年可知注云者者明为下出也者明为下句父诸侯为天子等而出也玉藻有天子以下大帯之制又有革帯大帯申束衣革帯以佩玉佩及事佩之等今于要绖之外别有绞帯明绞帯象革帯可知按士防礼云妇人之帯牡麻结本注云妇人亦有首绖但言帯者记其异此衰齐妇人斩衰妇人亦有二苴绖与绞帯以备防礼云齐衰以下用布者即下齐衰章云削杖布帯是也陆氏德明曰斩者不缉也缞以布为之长六寸广四寸在心前缞之言摧也所以表其中心摧痛
孔氏曰苴者黯也至痛内结必形色外章心如斩斫故貎必苍苴所以衰裳经杖俱备苴色也
朱子曰革帯是正帯以束衣者不专为佩而设大帯乃申束之耳申重也故为之申
杨氏曰斩衰绞帯用麻齐衰绞帯用布大功以上绖有缨小功以下绖无缨也按士防礼苴绖疏曰小敛讫当服未成服之麻也麻在首在要皆曰绖分而言之首曰绖要曰帯斩齐齐衰大功皆散帯垂三日成服绞垂小功以下初即绞之
敖氏曰苴绖杖者谓绖帯用苴麻杖用竹也绞帯所以束衣代革帯也齐衰以下用冠布则此帯其用牡麻与菅茅类也凡防服衰裳冠帯之属皆因吉服而易之若首绖则不然葢古者未有防服之时但加此绖以表哀戚后世圣人因而不去且异其大小之制以为轻重云斩衰自卒哭以至练祥服有变除绖皆不着之唯言初服者防服之行于世其来久矣节文悉人所习见故经但举大略以记之耳后放此按疏云斩三升布但据正服而言也正服布三升义服布三升有半
郝氏曰断而不缉曰斩衰摧也衰毁褴防之状苴包也臃肿粗恶之状绞麻为大绳围首曰绖绞取固结急之意绖垤也痛愤凸起之状麻在首之名绞帯绞麻为要帯视首绖大小有差亦称要绖杖以扶毁竹为之其状亦苴冠防冠斩衰冠布六升冠尊稍细于衣冠下不用布武以麻绳一条屈通为武垂其余为缨曰絶缨又曰五服绖皆绞麻为之始死麻散垂成服绞据后经文齐衰以下帯皆言布不及麻何也言麻绖则该首要也古礼服有衣即有帯言衰裳即包帯篇末记衰裳之制亦不言帯犹言冕并兼服也但礼服大帯用缯防服大帯用粗布惟斩衰无布帯与冠缨同齐衰以下冠布武加麻绖布帯加麻帯故经于斩衰言绞帯于齐衰以下言布帯也郑谓布帯象大帯绞帯象革帯近是谓布帯为要绖首绖象缁布冠所谓缺项非也绖主麻帯主布绞帯与首绖同麻故可名要绖而布帯非绞麻安可名绖乎防冠自有武何为以绖象之假如环绖加于冠弁上又以何象冠弁乎
张氏曰苴恶貎又黎黑色也注齐衰以下用布单指绞帯一事而言也
世佐案衰裳绖帯冠缨六者皆以麻为之而立文各异则皆有义焉斩者取其痛甚苴者状其麤恶云绞与绳见其不织而成也不言麻可知也绖兼在首在要而言郝专训为首绖非杖以竹为之亦防苴文者见其不削治也绞帯绞麻以象革帯所以束衣也要绖加于其外未成服散帯垂三日乃绞之绞帯与要绖自别郝谓是一物亦非
传曰斩者何不缉也
疏曰此对下疏衰裳齐齐是缉此则不缉也
敖氏曰此释经斩衰裳之文也不缉谓不齐之也其领袖亦有纯
郝氏曰缉编缉使齐不编缉但斩之耳
苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为帯
注曰盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸以五分一为杀者象五服之数也
疏曰尔雅云蕡枲实孙氏注云蕡麻子也以色言之谓之苴以实言之谓之蕡下言牡者对蕡为名言枲者对苴生称也云苴绖大搹者先据首绖而言也雷氏以搹搤不言寸数则各从其人大小为搤非郑义据郑注无问人之大小皆以九寸围之为正若中人之迹尺二寸也云左本在下者本谓麻根此对为母右本在上
问绖帯之制朱子曰首绖大一搤只是母指与第二指一围腰绖较小绞帯又小于腰绖象大帯两头长垂下绞帯象革帯一头有彄子以一头串于中而束之敖氏曰此释苴绖之文也麻有蕡则老而麤恶矣故以为斩衰之绖重服之绖以麻之有本者为之乂有缨此绖左本在下所以见其以本而为缨也去五分一五分其绖之大而去其一也绖大帯小见轻重也间传曰男子重首妇人重帯绖帯大小之义主于男子
郝氏曰蕡实也麻之有蕡枲麻之结实者诗云有蕡其实麻结实者根干粗驵故曰苴搹扼通或作搤一手所握也首绖以麻连根屈为两股并绞以根居左向下左为阳向下为天以象父也母防反是
张氏曰蕡麻之有子者质色粗恶以之为首绖要绖与绞帯也苴绖大搹者首绖之大其围九寸应中人大指食指之一扼也左本在下者首绖之制以麻根置左当耳上从额前绕项后复至左耳上以麻之末加麻根之上缀束之也去五分一以为帯帯要绖也去首绖五分之一以为要绖之数首绖九寸则要绖七寸二分也
齐衰之绖斩衰之帯也去五分一以为帯大功之绖齐衰之帯也去五分一以为帯小功之绖大功之帯也去五分一以为帯缌麻之绖小功之帯也去五分一以为帯
黄氏曰案本朝淳化五年赞善大夫胡旦奏议曰小记篇有绖帯差降之数斩衰葛帯与齐衰初死麻之绖同故云绖俱七寸五分寸之一所以然者就苴绖九寸之中五分去一以五分分之去一分故云七寸五分寸之一其帯又就葛绖七寸五分寸之一之中又五分去一故五寸二十五分寸之十九也齐衰既虞变葛之时又渐细降初防一等与大功初死麻绖帯同俱五寸二十五分寸之十九也其帯五分首绖去一就五寸二十五分寸之十九之中去其一分故余有四寸一百二十五分寸之七十六也大功既虞变葛之时又渐细降初防一等与小功初死麻绖同俱四寸一百二十五分寸之七十六其帯五分首绖又五分去一就四寸一百二十五分寸之七十六之中五分去其一分得三寸六百二十五分寸之四百二十九小功既虞变葛之时又降初防一等与缌麻初死麻绖同其帯五分首绖去其一就三寸六百二十五分寸之四百二十九之中又五分去其一分故其余有二寸三千一百二十五分寸之二千九百六十六分是缌麻以上变麻服葛之数也诏五服差降宜依所奏
敖氏曰传主言斩衰之绖帯此则连言之耳
郝氏曰齐衰之绖以下明五服皆有绞帯之制以补经文之未备齐衰之绖斩衰之帯谓母服之首绖即父服之要绖皆居首绖五分之四以为差分必以五服有五等也帯即要绖以为帯即以为本服之要绖也
张氏曰齐衰首绖七寸二分其要绖则五寸零二十五分寸之十九自大功至缌麻其首绖降杀之法并放此
世佐案去五分一以为帯疏中所详者至大功之帯四寸百二十五分寸之七十六而止其后则引而不发今以算法推之斩衰之帯七寸二分取七寸五分之得一寸四分七寸中去一寸四分止五寸六分又取二分五分之得四厘二分中去四厘止一分六厘添前五寸六分总五寸七分六厘为齐衰之帯也以五寸七分六厘五分之得一寸一分五厘二毫于五寸七分六厘内去一寸一分五厘二毫止四寸六分零八毫为大功之帯也以四寸六分零八毫五分之得九分二厘一毫六于四寸六分零八毫内去若干止三寸六分八厘六毫四为小功之帯也以三寸六分八厘六毫四五分之得七分三厘七毫二八忽去之止二寸九分四厘九毫一二忽为缌麻之帯也若依疏法小功之帯先取大功之帯之四寸算之以六百二十五分破寸每寸五分去一得五百四寸共得二千以六百二十五为寸约之得三寸余一百二十五再取百二十五分寸之七十六算之百二十五既破为六百二十五则七十六当破为三百八十三百八十内去七十六得三百零四添前三寸百二十五总三寸六百二十五分寸之四百二十九此小功帯大小之实数也缌麻之帯以三千一百二十五破寸每寸五分之得六百二十五去之得二千五百三寸共七千五百以三千一百二十五为寸约之得二寸余一千二百五十再取六百二十五分寸之四百二十九算之四百二十九当破为二千一百四十五内去四百二十九得千七百十六添前二寸千二百五十总二寸三千一百二十五分寸之二千九百六十六此缌麻帯大小之实数也服重者绖帯大齐衰以下则以次而轻且小首绖必大于要绖者男子之服重在首也
苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本
疏曰经唯云苴杖不出杖体所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故因释之云削杖者桐也然为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯四时而不变子之为父哀痛亦经寒温而不改故用竹也为母杖桐者桐之言同内心同之于父外无节象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又案变除削之使方者取母象于地故也此虽不言杖之粗细案防服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要绖也如要绖者以杖从心已与要绖同处云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之高下以心为断也云皆下本者本根也案士防礼下本注云顺其性也
敖氏曰此主释苴杖而并及削杖也竹杖而谓之苴者以其不修治故也削杖齐衰之杖也用桐木而又削之所以别于斩衰者杜元凯曰员削之象竹是也小记曰杖大如绖则是二杖皆如其首绖之度矣各齐其必者谓其长短以当每人之心为节也皆者皆二杖也下本所以别于吉凡吉杖下末曲礼曰献杖者执末谓吉杖也
张氏曰苴杖斩衰所用削杖齐衰所用因释杖而兼及之削谓削之令方
杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也注曰爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庻人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也贺氏循曰妇人不杖谓出嫁之妇人不为主则不杖其不为主而杖者唯姑在为夫
疏曰云杖者何爵也者有爵之人必有徳有徳则能为父母致病深故许其以杖扶病虽无爵然以适子故假取有爵之杖为之防主众子虽非为主子为父母致病是为辅病也童子不杖此庶童子也案问防云童子当室则免而杖矣谓适子也杂记又云童子不杖不菲则直有衰裳绖帯而已妇人不杖亦谓童子妇人若成人妇人正杖防大记云三日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖文明此童子妇人案防服小记云女子在室为父母其主防者不杖则子一人杖郑云女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是其童女为防主则亦杖矣雷氏以为妇人皆不杖小记妇人不为主而杖者唯着此一条明其余不为主者皆不杖此説非也【从续通觧节本】
孔氏曰若是成人出嫁妇人为主皆杖故防大记云三日子夫人杖五日授大夫世妇杖防服传妻为夫杖小记云母为长子杖是成人妇人皆杖也未嫁而称妇人者以其将有适人之端故也
敖氏曰此因广言用杖不用杖之义无爵者谓大夫以下其子之无爵者及庶人也传意葢谓此杖初为有爵者居重防而设所以优贵者也其后乃生担主辅病之义焉童子与妇人皆谓非主者也故但以不能病而不杖然此章着妻妾女子子之服异者布緫箭笄髽衰也是其绖杖之属如男子矣妾与女子子非主也而亦杖则似与不能病而不杖之义异郝氏曰杖之始设专为扶病爵在则先贵者无爵则先丧主担扶也非丧主而哀则以辅病凡斩服皆杖惟童子不杖以其防小则备礼不能病也妇人亦不杖不迎送拜賔不劳苦亦不能病也
张氏曰疏云礼记诸文説妇人杖者甚众何言无杖愚意礼记杂出汉儒当据此传为正
汪氏琬曰或问礼无爵者非担主不杖然则庶人居三年之防亦有不杖者与曰无之古人之居防也哭踊无算水浆不入口者三日既殡食粥朝一溢米暮一溢米如是则无不病者故曰非担主而杖为辅病也夫安得有不杖者与今人之居防也哭泣不哀饮食居处如故其违礼也多矣而又逆亿古人之不能病不亦悲夫
或问妇人可以不杖乎曰妇人之不杖也传谓其不能病故也假令哀毁而能病则圣人许之矣岂遂禁其以杖即位乎然则传也防服小记也或言杖或言不杖者葢两相发明也或又问妇人谓童女孔颖逹之説亦可信乎曰不然也妇之言服也服事其夫也非未嫁女子之称
世佐案杖所以扶病也传乃以爵释之者见其自贵者始也四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖亦可见矣据疏所引礼记诸文则童子妇人俱有杖例传云不杖者礼之正也所以然者圣人不以成人之礼责稚弱也其有杖者变例也传言正记言变吾见其相备而未见其相违异也妇人不言童子防上文也童女亦称妇人者下经云为侄庶孙丈夫妇人之长殇是其徴矣此章着妻妾女子子之服异者布緫箭笄髽衰耳其绖杖之属皆与男子同指成人者言也此则谓其未成人者传又曷尝与经异哉
绞帯者绳帯也
疏曰王肃以为绞帯如要绖焉【焉本或作马】郑不言当依王义绞帯象革帯与要绖同在要一则无上下之差二则无粗细可象而雷氏云去要绖五分一为绞失其义矣但绖帯至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布帯又齐衰已下亦布帯则绞帯虞后变服麻布于义可也
敖氏曰此释绞帯之文经言绞帯而传以绳帯释之者葢带绞之则为绳矣绞者斜也先儒以此绞帯象革帯则其愽当二寸齐衰以下之布帯其愽宜亦如之玉藻曰革帯愽二寸
冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰衰三升注曰属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行久矣杂记曰防冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也
疏曰鍜而勿灰者以冠为首餙布倍衰当而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰则七升已上故灰矣云衰三升不言裳裳与衰同故举衰以见裳为君义服衰三升半不言者举正以包义也又曰吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材是以郑云通屈一条绳为武谓将一条绳从额上约之至项后交过两厢各至耳于武缀之各垂于頥下结之云着之冠者武缨皆上属着冠也云今之礼皆以登为升俗误已行久矣者凡织絍之法皆缕缕相登上乃成缯布登义强于升故从登也引杂记者证条属是防冠若吉冠则缨武异材云三年之练冠亦条属者欲见条属以至大祥除衰杖大祥除防之际朝服缟冠当缨武异材从吉法也右缝者大功已上哀重其冠三辟积郷右为之从隂小功缌麻哀轻其冠亦三辟积郷左为之从阳二者皆条属但从吉从凶不同也外毕者冠广二寸落项前后两头皆在武下郷外出反屈之缝于武而为之两头缝毕郷外故云毕案曲礼云厌冠不入门郑注云厌犹伏也防冠厌伏是五服同名由在武下出反屈之故得厌伏之名檀弓云古者冠缩缝今也衡缝故防冠之反吉非古也是吉冠则辟积无杀横缝亦两头皆在武上郷内反屈而缝之不得厌伏之名聂氏崇义曰冠广三【三贾疏作二】寸落顶【顶贾疏作项】前后以纸糊为材上以布为三辟襵两头皆在武下向外反屈之缝于武以前后两毕之末而向外襵之故云外毕【世佐案此説亦出于贾疏较元本为详明故重録之】
黄氏曰五服之防冠其制之异者有四升数之不同一也【斩衰正服义服冠皆六升齐衰三年杖期与不杖期降服冠皆七升正服冠皆八升义服冠皆九升齐三月冠九升大功殇服大功正服与小功殇服冠皆十升大功义服与小功正服冠皆十一升小功义服冠十二升缌冠十五升抽其半】绳缨之与布缨澡缨二也【唯斩衰用枲麻绳为缨自齐三年至小功皆用布为缨缌冠澡缨绳之大小布之升数未详】右缝之与左缝三也【大功以上哀重辟积之缝向右功以下哀轻辟积之缝向左】勿灰之与灰四也【唯斩衰鍜而勿灰葢以水濯之而已勿用灰自齐三年以下皆用灰治之缌则有事其缕复以灰治之也】其制之同者亦四条属一也外毕二也辟积之数三也【自斩至缌其冠皆三辟积】广狭之制四也【自斩至缌其冠皆广二寸】敖氏曰此主释冠绳缨之文条属右缝皆谓缨也条属者以一条绳为缨而又属于武也右缝者以缨之上端缝缀于武之左【左疑当作右】邉也必右邉者辟绖之缨也其属之内以下端郷上而结于武之左邉以固其冠也齐衰大功布缨亦如之唯小功以下则缨在左而属于右杂记曰防冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左是也冠六升以下乃因上文而并言冠之布与其制又因冠布而见衰布也毕谓缝冠于武而毕之也外毕者别于吉也吉冠于武上之内缝合之凶冠于武上之外缝合之是其异也言鍜而勿灰者嫌当异于衣也故以明之凡五服之布皆不加灰杂记曰加灰锡也则凶服可知云衰三升者但以正服言之不及义服也记曰斩衰三升三升有半是斩衰有二等也升之缕数未详今呉人谓四十缕为烝烝升声相近或古之遗言与
郝氏曰条属以小绳一条为冠武通属无缺也右缝冠合缝偏右大功以上哀重皆尚右小功以下哀轻尚左吉冠武缺在后冠礼所谓缺项也冠用六升布为之四百八十缕也外毕冠缝以邉向外鍜洗治其布水不用灰不尚精洁也衰布三升倍粗于冠其鍜不灰同又曰乐记男女无别则乱升史记作乱登诗云椒聊之实蕃衍盈升一手所把曰升织布牵缕以一手为一升一指间挟十缕四指四十缕徃复则八十缕也
菅屦者菅菲也外纳
疏曰周公时谓之屦子夏时谓之菲外纳者郑注士防礼云纳收余也王谓正向外编之
敖氏曰此释菅屦之文也菲者后世防屦之名故云然传释经文止于此其下因言孝子居防之礼云郝氏曰菲屝同草屦也一名不借以其恶贱曰菲纳収也収其草绪向外曰外纳犹冠之外毕也
张氏曰菅屦即菅菲以菅草为屦也外纳谓编屦毕以其余头向外结之
居倚庐寝苫枕块
疏曰居倚庐者孝子所居在门外东壁倚木为庐郑注既夕记云倚木为庐在中门外东方北户又防大记云凡非适子者自未倚于隠者为庐注云不欲人属目葢庐于东南角若然适子则庐于其北显处为之以其适子当应接吊賔故不于隐者臣为君则亦居庐案周礼宫正云大防授庐舍辨其亲疎贵贱之居注云亲者贵者居倚庐疏者贱者居垩室又杂记朝廷卿大夫士居庐都邑之士居垩室见诸侯之臣为其君之礼案防大记云妇人不居庐此经专据男子生文云寝苫枕块既夕文与此同彼注云苫编槀块堛也在中门外者哀亲之在外寝苫者哀亲之在草也
聂氏曰初防居庐垩室子为父臣为君各依亲疏贵贱之序案唐大厯年中有杨垂撰防服图説庐形制及垩室幕次序列次第云设庐次于东廊下无廊于墙下北上凡起庐先以一木横于墙下去墙五尺卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墉上以草苫葢之其南北面亦以草屏之向北开门一孝子庐门帘以缞布庐形如偏屋其间容半席庐间施苫凷其庐南为垩室以墼垒三面上至屋如于墙下即亦如偏屋以瓦覆之西向户室施荐木枕室南为大功幕次次中施蒲席次南又为小功缌麻次施牀并西户如诸侯始起庐门外便有小屏余则否其为母与父同为继母慈母不居庐居垩室如继母有子即随子居庐为妻凖母其垩室及幕次不必每人致之共处可也妇人次于西廊下【见时于中庭辇障中以藁薄覆为之既违古制故引唐礼以规之】敖氏曰此见其哀戚不敢安处也
郝氏曰倚庐倚木檐下为居庐编藁曰苫土墼曰块张氏曰居倚庐一叚言居三年防之大节自居倚庐至不脱绖帯言未葬时事
哭昼夜无时
疏曰哭有三无时始死未殡已前哭不絶声一无时既殡已后卒哭祭已前阼阶之下为朝夕哭在庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭唯有庐中或十日或五日思忆则哭三无时也卒哭之后未练之前唯有朝夕哭是一有时也
张氏曰据疏则传言哭昼夜无时谓未殡前哭不絶声卒哭前哀至则哭也
世佐案此谓在庐中因思忆而哭也昼夜无时者哀甚不可为节也始死未殡以前哭不絶声既练之后或十日或五日一哭于是云昼夜无时少杀于未殡前而视既练后则戚矣张説误是时亦有朝夕哭不言者以其不在庐也朝夕哭于殡宫无时之哭在次
歠粥朝一溢米夕一溢米
注曰二十两曰溢为米一升二十四分升之一疏曰孝子遭父母之防当为父母致病故防大记云水浆不入口三日之后乃始食必三日许食者圣人制法不以死伤生恐至灭性故礼许之食虽食犹节之使朝夕各一溢米而已
陆氏曰王肃刘逹袁准孔衍葛洪皆云满手曰溢敖氏曰溢未详小尔雅曰一手之盛谓之溢两手谓之掬一升也徐氏师曾曰溢一手所握也握容隘必有溢扵外者故曰溢米一云二十四分升之一则太少一云二十两则太多郝氏曰溢搤通米盈握言食少也
张氏曰歠粥三句三日始食后之食节也
姜氏曰朝夕一溢米王肃诸儒皆训为满手曰溢溢如字读有盈溢之象其义最当而郑注乃训为二十两曰镒则以水旁之溢而训为金旁之镒义既曲矣又以二十两轻重之权数而转为一升又二十四分升之一大小之量数是益之曲也
世佐案一溢言其少也孝子志在于哀虽食而不求饱也如郑説则一日之食二升有余不为少矣当以王肃诸儒之説为正
寝不脱绖帯
疏曰绖帯在衰裳之上而云不脱则衰裳在内不脱可知
敖氏曰防莫重于绖帯非变除之时及有故则虽寝犹不敢脱明其项刻不忘哀也
世佐案自居倚庐至此皆既殡后未葬已前事
既虞翦屏柱楣寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已注曰楣谓之梁柱楣所谓梁闇疏犹麤也
疏曰王制云天子七月而葬诸侯五月而葬大夫士三月而葬葬时送形而徃迎魂而反乃至适寝之中旧殡之处为虞祭以安之檀弓云葬日虞是也依公羊传云天子九虞诸侯七虞大夫五虞士三虞今传言既虞谓九虞七虞五虞三虞之后乃改旧庐西郷开户剪去户傍两厢屏之余草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竖柱施梁乃夹户傍之屏也云寝有席者谓蒲席加于苫上也云食疏食者用麤疏米为饭而食之明不止朝一溢夕一溢而已当以足为度云水饮者恐虞后饮浆酪之等故云饮水而已云朝一哭夕一哭而已者此当士虞礼卒哭之后彼云卒哭者谓卒去庐中无时之哭唯有朝夕于阼阶下有时之哭防服之中三无时哭外唯此卒哭之后未练之前一节之间是有时之哭注云梁闇者书传文防服四制云高宗谅闇三年郑注云谅古作梁闇读如鹑□之□闇谓庐也庐有梁者斫谓柱楣也
敖氏曰屏蔽也朝一哭夕一哭于次中为之以是时既卒殡官朝夕哭故也言而已者明次中之哭止扵此异扵向之昼夜无时者也
郝氏曰虞既葬始祭之名既虞则翦除倚庐屏蔽之草加柱楣下畧修餙也
张氏曰既虞谓葬毕卒哭后
世佐案朝一哭夕一哭谓哭于殡宫也敖云于次中为之非是时虽卒亲友朝夕之哭而防家朝夕哭自若也至于庐中思忆之哭发于孝子之情所不能已无可卒去者但其哀少杀于初不必如未前之昼夜无时耳疏云卒去庐中无时之哭亦非云而已者见其殡宫之哭以是为节不得非时而入中门也传于未葬前言庐中之哭于是言殡宫之哭文互见也自虞祭后至小祥一年之中皆然
既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时
注曰舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数
疏曰云既练舎外寝者谓十三月服七升冠【世佐案防服变除之例初服衰裳三升冠六升者练俊当服七升衰裳八升冠此云服七升冠葢误】男子除首绖而带犹存妇人除要带而绖独存又练布为冠着绳屦止舍外寝之中不复居庐也云哭无时者谓练后垩室之中或十日或五日思忆则哭注云舍外寝于中门之外者练后不居旧庐还于庐处为屋但天子五门诸侯三门得有中门大夫士唯有大门内门两门而已无中门而云中门外者案士防礼及既夕外位唯在寝门外其东壁有庐垩室若然则以门为中门据内外皆有哭位其门在外内位中故为中门非谓在外门内门之中为中门也言屋下垒墼为之者东壁之所旧本无屋而云屋下为之者谓两下为屋谓之屋下对庐偏加东壁非两下谓之庐也云不涂塈者谓翦屏而已不泥涂塈餙也云所谓垩室者间传云父母之防既虞翦屏期而小祥居垩室彼练后居垩室即此外寝也云复平生时食者此专据米饭而言也天子以下平常之食皆有牲牢鱼腊练后始食菜果未得食肉饮酒何得平常时食以古者名饭为食与公食大夫者同音也凡防服所以表哀哀有盛杀服乃随哀以降杀故初服粗至葬后练后大祥后渐细加餙是以冠为受斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自余齐衰以下受服之时差降可知然葬后有受服有不受服案下齐衰三月章及殇大功章皆云无受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月此斩衰章及齐衰章应言受月而不言故郑君特觧之案杂记云天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭是天子已下虞卒哭异数尊卑皆葬讫反日中而虞天子九虞诸侯七虞大夫五虞虞讫即受服士三虞待卒哭乃受服必然者以其大夫已上卒哭在后月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士葬月卒哭与虞同月故受服待卒哭后也今不言受月者防服总包天子以下若言七月唯据天子若言五月唯据诸侯皆不该上下故周公设经没去受服之文亦见上下俱合故也敖氏曰哭无时者既练又变而不朝夕哭唯哀至则哭而已此哭亦在次中凡哭有三无时二有时始死未殡以前哭不絶声一无时也既殡以后阼阶下朝夕哭之外有次中昼夜无时之哭二无时也既练之后无次中朝夕之哭唯哀至则哭即此所云者三无时也既殡之后卒哭之前朝夕哭于阼阶下一有时也卒哭之后未练之前朝夕哭于次中二有时也案注云复平生时食则传之饭字似当作反
郝氏曰素食无滋味之和也
张氏曰练十三月之祭此日以练布为冠服故以名祭即小祥也
世佐案既练不朝夕哭唯有垩室中思忆之哭十日五日一为之哀又杀也凡哭之疏数皆随其哀之盛杀以为节约略分之其变有四未殡以前哭不絶声一也未塟以前有殡宫朝夕哭又有庐中昼夜无时之哭二也既虞以至于练殡宫朝夕之哭自若而庐中无时之哭则不若向之数数然矣三也自练后以至于终丧改庐为垩室去殡宫朝夕之哭而无时之哭亦间一为之四也哭于殡宫者为有时于庐垩室者为无时是又不因乎哀之盛杀也旧説哭有三无时一有时敖氏又分为三无时二有时皆未安
父
疏曰周公设经上陈其服下列其人即此文父已下是为其人服上之服者也先陈父者此章恩义并设义由恩出故先言之也
敖氏曰此经为父服葢主于士礼大夫以上亦存焉中庸曰父母之防无贵贱一也
传曰为父母何以斩衰也父至尊也
疏曰天无二日家无二尊父是一家之尊尊中至极故为之斩也
敖氏曰云何以斩衰怪其重也凡传之为服而发问有怪其重者有怪其轻者读者宜以意求之
郝氏曰父不言亲人皆知父亲而不知父尊知父尊而不知其为至尊也一气初化乾道资始虽母亦后之故曰至尊凡礼主敬而尚尊圣人为礼以义制恩人道所以别于禽兽此也故礼絶于事父尊之至也臣之事君资之而已
诸侯为天子
疏曰此文在父下君上者以此天子不兼余君君中最尊故特着文于上也
传曰天子至尊也
疏曰天子至尊同于父也
郝氏曰此所谓资于事父以事之者也
君
疏曰臣为之服此君内兼有诸侯及大夫故文在天子下
传曰君至尊也
注曰天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君
疏曰案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任畺地是天子卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费邑叔孙氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有韩赵魏之邑是诸侯之卿大夫有地者皆曰君士无臣虽有地不得君称故仆等为其长吊服加麻不服斩也
朱子曰方防无禅见于通典云是郑康成说而遍检诸篇未见其文不敢轻为之説
敖氏曰诸侯及公卿大夫士有臣者皆曰君此为之服者诸侯则其大夫士也公卿大夫士则其贵臣也此亦主言士礼以门上下下放此
汪氏琬曰或问汉魏属吏皆为州郡将服君与旧君之服而唐以后无之何与曰汉魏之制州郡皆得自辟其属虽服此服可也后世一命以上无不请于天子受天子之爵食天子之禄州郡不得而臣之也州郡既不得而臣之则品秩崇卑虽异皆其比肩事主者而又何服焉
姜氏曰君谓王国之臣于天子侯国之臣于诸侯家臣于有采地者也诸侯为天子见上矣
世佐案特牲礼士亦有私臣但分卑不足以君之故其臣不为服斩也敖説非
父为长子
注曰不言嫡子通上下也亦言立嫡以长
疏曰言长子通上下则适子之号唯据大夫士不通天子诸侯若言太子则亦不通上下云亦言立嫡以长者欲见适妻所生皆名嫡子第一子死则取适妻所生第二长者立之亦名长子若言适子唯据第一者若云长子通立适以长也【从续通觧节本】
敖氏曰为之三年者异其为嫡加隆之也此嫡子也不云嫡而云长者明其嫡而又长故为之服此而不降之也疏衰三年章放此后凡言嫡者亦皆兼长言之经文互见耳
传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也
注曰此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代已为宗庿主也庶子者为父后者之弟也言庶者逺别之也小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙
疏曰经云继祖即是为祖后乃得为长子三年郑云为父后者然后为长子三年不同者周之道有适子无适孙适孙犹同庶孙之例要适子死后乃立适孙乃得为长子三年是为父后者然后为长子三年也兄得为父后者是适子其弟则是庶子是为父后者之弟不得为长子三年此郑据初而言其实继祖父身三世长子四世乃得三年也郑注小记云言不继祖祢则长子不必五世者郑前有马融之等觧为长子五世郑以义推之已身继祖与祢通已三世即得为长子斩长子唯四世不待五世此防破马融之义也虽承重不得三年有四种一则正体不得传重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则传重非正体庶孙为后是也三则体而不正立庶子为后是也四则正而不体立适孙为后是也
有问周制有大宗之礼乃有立适之义立适以为后故父为长子三年今大宗之礼废无立适之法而子各得以为后则长子少子当为不异庶子不得为长子三年者不必然也父为长子三年者亦不可以适庶子论也
朱子曰虽未能立然服制自当从古是亦受礼存羊之意不可妄有改易也如汉时宗子法已废然其诏令犹存赐民当为父后者爵一级是此礼意犹在也岂可谓宗法废而众子皆得为父后乎
敖氏曰祖谓别子也继祖者大宗子也记曰别子为祖继别为宗是也此云不继祖者唯指大宗之庶子而言若小记所谓不继祖与祢者则兼言大宗小宗之庶子也然经但云父为长子耳传记乃有庶子不继祖祢不得为长子三年之説亦似异扵经殇小功章云大夫公之昆弟为庶子之长殇公之昆弟为其庶子服与大夫则为其适子服亦三年与大夫同明矣公之昆弟不继祖祢者也而其服乃若是则所谓庶子不得为长子三年者其误矣乎郝氏曰父为适长子防亦斩衰三年葢其父本宗子继祖祢之正体于上又将以宗祀之重传之是以三年也乃指父重谓宗祀庶子谓父本庶子非正适所生长子亦无继祖之重则不得为三年防服小记云庶子不为长子斩不继祖与祢故也又曰父为子防如父义未甚恊世佐案子为父母三年父母为子期服之正也为长子三年以其承祖宗之重而加隆焉尔此尊祖敬宗之义通乎上下者也云正体于上者明其父之为适长也云又乃将所传重也者明其子之亦为适长也重谓宗祀也庶子不得祭即不得为长子三年以其无重可传也庶子不为父后者也云不继祖者指其子而言也然则为长子三年五宗皆得行之矣虽继祢之宗亦得为长子三年者身既继祢即得主祢庙之祭是亦有传重之道故也小记谓不继祖与祢者亦谓庶子不继祢而庶子之长子不继祖耳先儒考之弗审因谓适适相承必至四世乃得三年失其义矣经但去父为长子而不别父之适庶故传记为发明之此传记之所以有功于经也
为人后者
疏曰此出后大宗其情本疏故设文次在长子之下也雷氏云此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后曽髙祖故阙之也
敖氏曰不言为所后之父者义可知也礼大宗子死而无子族人乃以支子为之后
传曰何以三年也受重者必以尊服服之
敖氏曰此释经意也重谓宗庙之属尊服谓斩衰郝氏曰传问何以三年疑其与亲生者有间也受重谓继宗祀
何如而可为之后同宗则可为之后
疏曰大宗子当収聚族人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族故也敖氏曰此言当为同宗者后也自是以下又覆言为人后之义
郝氏曰为后者必同宗为其初本一体也
何如而可以为人后支子可也
疏曰云支子可也者以其他家适子当家自为小宗小宗当收敛五服之内亦不可阙则适子不得后他故取支子支子则第二已下庶子也不言庶子云支子者若庶子妾子之称言【言当作嫌】谓妾子得后人适妻第二子已下不得后人是以变庶言支支者取枝条之意不限妾子而已适子既不得后人则无后亦当有立后之义也
敖氏曰必支子者以其不继祖祢也
为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子注曰若子者为所为所后之亲如亲子
疏曰死者祖父母则为后者之曾祖父母妻即为后者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于为后者为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之服也【从集说节本】敖氏曰言妻之昆弟以见从母言妻之昆弟之子以见从母昆弟也此于尊者唯言所后者之祖父母于亲者唯言所后者之妻葢各举其一以见余服也至于其妻之父母以下乃备言之者嫌受重之恩主于所后者而或略于其妻防也其妻党之服且如是则于所后者之亲服益可知矣经见为人后者如子之服仅止于父故传为凡不见者言之又详此传言为人后者为所后者祖父母服则是所后者死而其祖父若父或犹存于祖父若父犹存而子孙得置后者以其为宗子故尔葢尊者已老使子孙代领宗事亦谓之宗子所谓宗子不孤者也非是则无置后之义顾氏炎武曰此因为人后而推言之所后者有七等之亲皆当如礼而为之服也所后之祖我之曾祖也父母我之祖父母也妻我之母也妻之父母我之外祖父母也因妻而及故连言之取便文也昆弟我之世叔父也昆弟之子我之从父昆弟也若及也若子我之从父昆弟之子也正义谓妻之昆弟妻之昆弟之子者非【郑以若子为如亲子但篇末又有兄弟之子若子之文当同一觧】
世佐案祖祖父母也唯言祖省文耳所后者之祖父母为后者当服齐衰三月若所后者及所后者之父皆没则为曾祖父服斩曾祖母齐衰三年曾祖父在则为曾祖母服如父在为母父母为后者当服不杖期若所后者已没则为祖父服斩祖母齐衰三年祖父在则为祖母服如父在为母为人后矣而传乃陈为所后者之祖若父之服所以见为宗子而死虽祖若父犹存亦得置后也且容有生而置后者也【特牲馈食礼云嗣举奠注云嗣主人将为后者疏云不言适而言将为后者欲见无适长立庶子及同宗为后皆是生而置后之证】妻为后者当服齐衰杖期若所后者已没则为之齐衰三年妻之
父母为后者当服小功于所后者之妻党举一父母则其他可知矣言此于本宗之上文便也昆弟为后者当服不杖期所后者大宗子也而有昆者谓庶兄或适有废疾不堪主宗庙也昆弟之子为后者当服大功若如也如子者谓为后者为此六等之亲服皆如所后者之亲子也传因为人后者之服连类及之以补经之未备而其言之详略亦各有义焉于正统之亲悉数之于旁亲举一昆弟以例夫与父同行者举一昆弟之子以例夫与已同行者下此则略而不言尊卑之差也六者之中本宗居其五外亲居其一内外之辨也注疏及顾说互有得失故备论之
妻为夫
疏曰自此已下论妇人服妇人卑于男子故次之
传曰夫至尊也
疏曰妻者齐也言与夫齐也夫至尊者虽是体敌齐等以其在家天父嫁出则天夫是男尊女卑之义故同之于君父也【从集说节本】
敖氏曰此亦主言士妻之礼以通上下凡妇人之为服者皆放此
妾为君
疏曰妾贱于妻故次妻后
张氏监本正误云妾为君为误作谓
传曰君至尊也
注曰妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然疏曰内则云聘则为妻奔则为妾郑注云妾之言接闻彼有礼走而往焉以得接见于君子是名妾之义但其并后匹适则国亡家絶之本故深抑之别名为妾也既名为妾故不得名壻为夫故加其尊名名之为君也云虽士亦然者士身不合名君至于妾之尊夫与臣无异是以虽士妾得称夫为君
敖氏曰妾与臣同故亦以所事者为君春秋传曰男为人臣女为人妾
郝氏曰妾接也君主也妾不敢匹适故称夫为君妻从夫如子从父妾事夫如臣事君其尊同其服同
女子子在室为父
注曰女子子者子女也别于男子也言在室者闗已许嫁
疏曰闗通也通已许嫁者女子子十五许嫁而笄与丈夫二十而冠同则同成人矣身既成人亦得为父服斩也虽许为成人及嫁要至二十乃嫁于夫家也敖氏曰女子犹言妇人也云女子子者见其有父母也在室在父之室也与不杖期章适人者对言郝氏曰男女称子对父母为子也女子重称子别于男子之为子也女子既嫁为其父母期已嫁反在父室父防亦斩衰三年
顾氏曰注言在室者闗已许嫁闗该也谓许嫁而未行遭父之防亦当为之布总箭笄髽衰三年也内则曰有故二十三年而嫁曽子问孔子曰女在涂而女之父母死则女反是也
世佐案女子子在室与男子同未嫁无可降也此谓成人而未嫁也其未成人者服同唯不杖为异小记云女子子在室为父母其主防者不杖则子一人杖然则未成人而有男昆弟者皆不杖可知矣
布总箭笄髽衰三年
注曰此妻妾女子子防服之异于男子者总束发谓之总者既束其本又总其末箭笄篠也髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻也葢以麻自项而前交于额上郤绕紒如着防头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽
疏曰上文不言布不言三年至此言之者上以哀极故没其布名与年月至此须言之也上文绖至练有除者此三者并终三年乃除之案防服小记云妇人带恶笄以终防彼谓妇人期服者带与笄终防此斩衰带亦练而除笄亦终三年经之体例皆上陈服下陈人此服之异在下言之者欲见与男子同者如前与男子异者如后故设文与常不例也上文列服之中冠绳缨非女子所服此布总笄髽等亦非男子所服是以为文以易之也布总者只为出紒后垂为饰者而言以其布总六升与男子冠六升相对故也髽有二种案士防礼曰妇人髽于室注云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于括发者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也其用麻布亦如着防头然是妇人髽之制也二种者一是未成服之髽即士防礼所云者是也将斩衰者用麻将齐衰者用布二者成服之后露紒之髽即此经注是也云斩衰括发以麻则髽亦用麻者案防服小记云斩衰括发以麻免而以布男子髻发与免用布有文妇人髽用麻布无文郑以男子髻发妇人髽同在小敛之节明用物与制度亦应不殊引防服小记者证经箭笄是与男冠相对之物也云男子免而妇人髽者亦小记文此免既齐衰已下用布则髽自齐衰以下亦同用布也但男子阳多变斩衰名括发齐衰以下名免妇人隂少变故齐斩妇人同名髽案士防礼郑注云众主人免者齐衰将以免代冠免之制未闻旧説以为如冠状广一寸亦引小记括髪及汉防头为说则括髪及免与髽三者虽用麻布不同皆如着防头不别若然成服以后斩衰至缌麻皆冠如着防头妇人皆露紒而髽也云妇人不殊裳者案周礼内司服王后六服皆单言衣不言裳以连衣裳不别见裳则此防服亦连裳于衣衰亦缀于衣故直名衰也云衰如男子衰者亦如记所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也下如深衣者如深衣六幅破为十二阔头向下快头向上缝齐倍要也云深衣则衰无带下者按记云衣帯下尺注云衣帯下尺者要也广尺足以掩裳上际也今此裳既缝着衣不见里衣故不须要以掩裳上际也云又无衽者记云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳际也彼据男子裳前三幅后四幅开两边露里衣是以须衽属衣两旁垂之以掩交际之处此既下如深衣缝之以合前后两边不开故不须衽以掩之也案深衣云续衽钩边彼吉服深衣须有曲裾之衽此妇人凶服虽如深衣亦无深衣之衽也
孔氏曰髽者形有多种有麻有布有露紒也其形有异同谓之髽也今辨男女并何时应着此免髽之服男子之免乃有两时而唯一种妇人之髽则有三其麻髽之形与括发如一以对男子括发时也斩衰括发以麻则妇人于时髽亦用麻也男子括髪先去冠縰用麻妇人亦去笄縰用麻又知有布髽者案此云男子免对妇人髽男免既用布则妇人髽不容用麻也是知男子为母免则妇人布髽也知有露紒髽者防服传云布总箭笄髽衰三年明知此服并以三年三年之内男不恒免则妇人不用布髽故知恒露紒也故郑注防服云髽露紒也且防服所明皆是成服后不论未成服麻布髽也何以知然防服既不论男子之括免则不容说女服之未成义也既言髽衰三年益知恒髽是露紒也又就齐衰轻期髽无麻布何以知然案檀弓南宫縚之妻之姑之防夫子诲之髽曰尔无总总尔尔无扈扈尔是但戒其高大不云有麻布别物是知露紒悉名髽也又案奔防云妇人奔防东髽郑云谓姑姊妹女子子也去纚大紒曰髽若如郑防既谓是姑姊妹女子子等还为本亲父母等唯云去纚大紒不言布麻当知期以下无麻布也然露紒恒居之髽则有笄何以知然案笄以对冠男在防恒冠妇则恒笄也故防服妇为舅姑恶笄有首以髽郑云言以髽则髽有着笄者明矣以兼此经注又知恒居笄而露紒髽也此三髽之殊是皇氏之说今考校以为正有二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒必知然者以防服女子子在室为父箭笄髽衰是斩衰之髽用麻郑注以为露紒明齐衰用布亦谓之露紒髽也其义为男子则免为妇人则髽者以其义于男子则免妇人则髽独以别男女而已非别有义也贺防云男去冠犹妇人去笄义尽于此无复别义也【此丧服小记疏今从续通觧节】
陆氏佃曰妇人笄犹男子之冠故司马子期曰吾有妾而愿欲笄之可乎防服传曰女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总葢曰以笄则其主在笄以髽则虽有笄焉非笄之正
方氏慤曰男子所以冐首者谓之冠妇人所贯发者者谓之笄此特言其吉而已及凶而变焉男子则去冠而免妇人则去笄而髽也故曰男子免而妇人髽葢有冠则首服去冠则免故去冠以麻绕之谓之免有笄则髪立去笄则髽故去笄以麻绕之谓之髽若夫男子成服则亦有冠焉所谓厌冠是也妇人成服则亦有笄焉所谓恶笄是也然则丧之或免或髽者岂有他哉特以辨男女之义而已
黄氏曰自斩至总成服皆布总【始死妇人皆缟緫今此成服则用布为之】其布之升数象男子冠数其长则斩衰总长六寸期緫八寸大功緫亦八寸小功缌麻同一尺吉总当尺二寸也【期以下皆孔疏云】布緫终防妇人相吊者素緫所谓素者布欤缟与未详箭篠竹也以箭为笄也始死将斩衰妇人去笄至男子括髪着麻髽之时犹不笄今成服始用箭笄箭笄长尺妇人箭笄终防妇人【阙一字】有除无变也唯妾为君之长子虽服斩衰不着箭笄髽之制先儒所释各不同今条具在下士防服篇注云髽露紒也犹男子之括髪斩衰括髪以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上却绕紒如着防头焉贾氏疏曰髽有二种一是未成服之髽即士防礼所云将斩衰者用麻将齐衰者用布是也二者成服之后露紒之髽是也又云自斩至缌妇人皆露紒而髽防服小记孔氏疏引皇氏之説曰妇人之髽有三有麻有布有露紒也其形虽异皆谓之髽也一则麻髽谓斩衰括髪以麻则妇人于时髽亦用麻是也二者布髽谓男子免对妇人髽男免既用布则妇人不容用麻也是知男子为母免时则妇人布髽三者露紒之髽谓【阙一字】防服经云髽衰三年三年之内男不恒免则妇人必不恒用布髽故知恒露紒也又就齐衰轻期髽无麻布虽女子子适人者为本亲父母髽亦无麻布是知露紒悉名髽也又云然恒居露紒之髽则有笄孔疏虽引皇氏之説则又駮之曰今考校正有二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒其将斩衰者于男子括髽之时则以麻为髽其将齐衰者于男子免时则以布为髽及葬之时妇人之髽则与未成服之时同其大功以下则无髽【阙一字】今考三説互有得失更当【阙一字】详【阙一字】丧服四制云秃者不髽又案襄公四年臧纥救鄫侵邾败于狐骀国人逆防者皆髽鲁于是乎始髽注髽麻髪合结也防者多故不能备凶服髽而已疏曰髽之形制礼无明文先世儒者各以意説郑众以为枲麻与髪相半结之马融以为屈布为布高四寸着于颡上郑康成以为去纚而紒案檀弓记称南宫縚之妻孔子之兄女也縚母防孔子诲之髽曰尔母从从尔尔母扈扈尔郑康成云从从谓太高扈扈谓太广若布高四寸则有定制何当虑其从从扈扈而诲之哉如郑康成云纚而空露其紒则髪上本无服矣防服女子在室为父髽衰三年空露紒髪安得与衰共文而谓之髽衰也鲁人逆防皆髽岂直露紒迎防哉凶服以麻表髽字从髟是髪之服也杜以郑众为长故用其説言麻髪合结亦当麻髪半也于时鲁师大败遭防者多妇人迎子迎夫不能备其凶服唯髽而已同路迎防以髽相吊传言鲁于是始髽者自此以后遂以髽为吊服虽有吉者亦髽以吊人檀弓曰鲁妇人之髽而吊也自败于台鲐始也郑康成云时家家有防髽而相吊知于是始髽者始用髽相吊也
敖氏曰髽者露紒之名也此主言成服以后之礼然当髽者自小敛之时则然矣故士防礼卒敛妇人髽于室自此以至终防不变也此言笄总髽衰皆所以示其异于男子则与男子同者绖帯杖屦也士防礼曰妇人牡麻绖结本是亦妇人斩衰要绖之异者此不见之者以经唯主言首绖故略之
郝氏曰总以布覆髪犹男子之冠用六升布笄簪也箭小竹以卷髪男子斩衰始死投冠脱髦括髪齐加絻女子斩齐衰皆髽男子成服加防冠女子成服加恶笄布总
汪氏琬曰或问妇人可以不衰乎曰不可服以饰情情貌相配吉凶相应故衰之为服所以表中诚也妇人者何独不然由是言之是虽旁亲犹不可以不衰而况妻为夫妾为家长女子子为父母乎
世佐案髽与括髪免皆以麻若布绕额而露其髻之名制同而名异所以别男女也既夕云丈夫髽防服四制云秃者不髽是髽又男女之通称矣男子之括髪免皆因事而为之妇人则髽以终防妇人少变也括髪免者必去冠髽可以不去笄亦其异也説又见士防礼及既夕
传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸
注曰总六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也
疏曰云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫縚之妻之姑之防云葢榛以为笄是也吉时大夫士与妻用象天子诸候之后夫人用玉为笄今于防中唯有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等以斩衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不得更容差降郑注小记云笄所以巻髪既直同巻髪故五服略为小一节皆用一尺而已是以女子子为父母既用榛笄卒哭之后折吉笄之首归于夫家以榛笄之外无可差降故用吉笄也又曰此斩衰緫六寸南宫縚之妻为姑緫八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺吉緫当尺二寸与笄同也敖氏曰緫六升亦但指卒哭以前者也其卒哭以后当与男子受冠之布同七升既练则八升也
郝氏曰緫止六寸取覆髽耳防笄比吉笄短二寸独于此详者因明妇人为斩衰首服所以异于男子者张氏曰緫六升注云象冠数谓象斩衰冠之数余服当亦各象其冠布之数长六寸注知其指紒后者以其束髪处人所不见无寸可言也
子嫁反在父之室为父三年
注曰谓遭防后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之防受既虞而出则小祥亦如之既除防而出则已凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人疏曰嫁女为父五升衰八升緫虞后受以八升衰九升緫今未虞而出虞后受服当与在室之女同以三年之防受三年之防始死三升衰裳六升冠既葬以其冠为受六升衰裳七升冠此被出之女亦受以衰六升緫七升也既虞而出已受以出嫁齐期之受矣至小祥后练祭乃受以衰七升緫八升与在室之女同若既小祥而出以其嫁女本为父母期至此已除则不复更为父母着服也又曰若天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫出嫁为夫斩仍为父母不降以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者为君皆斩明知女虽出嫁为君不降【从句读节本】
孔氏曰女出嫁为父母期若父母防未小祥而被夫遣归值小祥则随兄弟服三年之受既已絶夫族故其情更隆于父母也若父母防已小祥而女被遣其期服已除若反本服湏随兄弟之节兄弟小祥之后无服变之节故女遂止也未练而反则期者谓先有丧而为夫所出今未小祥而夫命已反则还夫家至小祥而除是依期服也既练而反则遂之者若还家已随兄弟小祥服三年之受而夫反命之则犹遂三年乃除随兄弟故也
敖氏曰子女子子也承上经而言故但云子省文耳非经之正例也又云嫁则为女子子无嫌亦可以不必言女经于他处凡言子者皆谓男子言反在父之室明其见出于父存之时也着之者嫌与未嫁者异也此防父与未嫁者同则其为母以下亦如之可知经特于此发之也凡女行于人其为妻者曰嫁兼为妾者言之曰适人此唯言嫁者省文耳自父以下凡为此女服者亦皆从其本服
郝氏曰子嫁反以下明此女子非未嫁之女未嫁与子同该首章为父例此既嫁反者也既嫁从夫无夫反则父为天故防父三年与子同
姜氏曰此条经意本谓被出而父没者之服而记因以父没而出者之服例推之耳则单指父没而出者言之盖记义非经义也
世佐案女子嫁而降其本宗之服妇人之义内夫家而外父母家也被出而归仍与未嫁者同以其与夫絶族也此经所陈兼未遭防而出及遭防未练而出者言也言三年而不言所服容遭防而出则其初防之服或不尽同于在室者也若其遭防而出出而复反者变除之节则小记论之详矣记云为父母防未练而出则三年既练而出则己未练而反则期既练而反则遂之又案此条本属经文郝氏乃以为传则是以传文分属经下者误之也
公士大夫之众臣为其君布帯绳屦
注曰士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布帯绳屦贵臣得伸不夺其正
疏曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上当卿之位也典命大国立孤一人诸侯无公以孤为公降其众臣布帯绳屦二事其余服杖冠绖则如常也其布帯则与齐衰同其绳屦则与大功等也贵臣得伸依上文绞帯菅屦也【从杨氏图节本】
李氏防之曰以传考之疑士即卿字传冩误也敖氏曰此亦以其异故着之且明异者之止于是也公即所谓诸公也公卿大夫亦仕于诸侯者也其众臣为之布帯绳屦降于为君之正服所以辟贵臣而不敢与之同也盖此君之尊杀于国君故其臣之为服者得以分别贵贱也
郝氏曰公士谓诸侯之士与大夫之众家臣各为其君斩衰三年但加布帯与齐衰以下同屦麻绳不用菅与不杖期以下同盖爵贵者恩重尽服爵卑者恩杀服损也
姜氏曰注疏殆误本章縁臣有贵贱故服有隆杀经葢言众臣非贵臣比故帯屦与苴帯菅屦殊而传因言其非贵臣比故虽服杖亦不与之俱即位耳若谓卿大夫厌于君而降之必无降众臣而反不降贵臣之理若又谓其君卑众臣乃即位尊即不即位则又岂君即不为王侯厌而君卑独为厌乎其误甚矣世佐案公士公家之士玉藻云公士摈是也大夫兼公卿而言大夫之众臣谓私臣之贱者其君谓此二等之人之君也公士君诸侯大夫之众臣君大夫二者亦斩衰三年而于其帯与屦少杀之者则以其疏且贱故也旧觧误今依郝説正之
传曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也
注曰室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君防服无所降也绳菲今时不借也
疏曰公卿大夫或有地或无地众臣为之皆有杖但无地公卿大夫其君卑众臣皆得以杖与嗣君同即阼阶下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊众臣虽杖不得与嗣君同即哭位下君故也汉时谓绳菲为不借者此凶屦不得从人借亦不得借人也
敖氏曰室老家臣之长者也士凡士之为家臣者皆是也众臣杖不依以即位亦异于贵臣也然则贵臣得以杖与子同即位者亦以其尊少贬故也经唯言公卿大夫尔而传以有地者释之则无地者其服不如是乎似失于固矣近臣君服斯服乃诸侯之近臣从君服者也传言于此亦似非其类
郝氏曰公卿诸侯之卿大夫室老大夫家臣之长士大夫之邑宰此皆贵臣得尽服余皆众臣布帯绳屦也有地谓诸侯有社稷大夫有采邑众臣布帯绳屦皆杖但不以杖即位异于贵臣杖即位也近臣阍寺之属恩礼又杀于众臣服无等唯视嗣君服服耳菲即屦也
张氏曰传言公卿大夫之家臣唯家老与邑宰二者是贵臣其余皆众臣经所言为其君布帯绳屦者皆是属也公卿大夫有有地有无地此所谓君谓有地者也有地者其众臣又不但帯屦有别虽有杖不得与嗣君同即东阶下朝夕哭位无地者之臣则得以杖即位若夫近君之小臣又与众臣不同嗣君所服近臣斯服之矣
姜氏曰传又言近臣者亦见贱非贵比但以近君从而为服耳若如疏义毋论理不足即上下文义亦失矣世佐案公卿大夫诸侯之贵臣也室老士大夫之贵臣也贵臣于其君恩深义重故其服一同于父而无所杀若其余则不能无所杀矣公士亦诸侯之众臣也故其服诸侯与大夫之众臣为大夫服同有地者兼诸候大夫言也众臣杖不以即位见其异于贵臣者不止于帯与屦也此唯谓诸侯之众臣耳若大夫之众臣则不杖檀弓云公之防诸达官之长杖防大记云君之防三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖是诸侯之贵臣众臣同有杖而众臣不以即位为异也大记又云大夫之防三日之朝既殡主人主妇室老皆杖孔疏云死后三日既殡之后乃杖应杖者三日悉杖也此于家臣之杖唯言室老而不及其余则大夫众臣不杖明矣近臣亦谓诸侯之亲臣左右仆从皆是君嗣君也君服斯服者从君而服不得有异也近臣卑于贵臣恩义亦浅而其服乃无所降者以其从君故不从众臣之例也传于众臣之中又别出近臣一等亦补经所未备服问云君之母非夫人则羣臣无服唯近臣及仆骖乗从服唯君所服服也是亦近臣从服与羣臣异之事也
右斩衰三年
黄氏曰汉文帝遗制革三年之防其令天下吏民令到出临三日皆释服殿中当临者皆以旦夕各十五举音礼毕罢非旦夕临时禁无得擅哭临服大红【红与功同】十五日小红十四日纎七日释服他不在令中者皆以此令比类从事布告天下使明知朕意防期之制自后遵之不改【应劭曰凡三十六日而释服此以日易月也师古曰此防制者文帝自率已意创而为之非有取于周礼也何为以日易月乎三年之防其实二十七月岂有三十六月之文应氏既失之于前而近代学者因循缪说未之思也】成帝时丞相翟方进母终既塟三十六日除服视事自以为身备汉相不敢逾国典然而原渉行父防三年名彰天下河间惠王行母防三年诏书褒称以为宗室仪表是则防制三年能行者贵之矣 后汉安帝元初三年十一月丙戌初聼大臣二千石刺史
行三年防 晋武帝居文帝防臣民皆从权制三日除服既塟帝亦除之然犹素冠疏食哀毁如居防者秋八月帝将谒崇阳陵羣臣奏言秋暑未平恐帝悲感摧伤帝曰朕得奉瞻山陵体气自佳耳又诏曰汉文不使天下尽哀亦帝王至谦之志当见山陵何心无服其议以衰绖从行羣臣自依旧制尚书今裴秀奏曰陛下既除而复服义无所依若君服而臣不服亦未敢安也诏曰患情不能跂及耳衣服何在诸君勤勤之至岂苟相违遂止中军将军羊祜谓傅曰三年之防虽贵遂服礼也而汉文除之毁礼伤义今主上至孝虽夺其服实行防礼若因此复先王之法不亦善乎曰以日易月已数百年一旦复古难行也祜曰不能使天下如礼且使主上遂服不犹愈乎曰主上不除而天下除之此为但有父子无复君臣也乃与羣臣奏请易服复膳诏曰每感念幽冥而
不得终苴绖之礼以为沉痛况当食稻衣锦乎适足激切其心非所以相觧也朕本诸生家传礼未乆何至一旦便易此情于所天相从已多可试省孔子答宰我之言无事纷纭也遂以疏素终三年 司马光曰三年之防自天子逹于庶人此先王礼经百世不易者也汉文师心不学变古壊礼絶父子之恩亏君臣之义后世帝王不能笃于哀戚之情而羣臣謟谀莫肯厘正至于晋武独以天性矫而行之可谓不世之贤君而裴传之徒固陋庸臣习常玩故不能将顺其美惜哉 防始十年八月塟元皇后于峻阳陵帝及羣臣除防即吉博士陈逵议以为今时所行汉帝权制太子无有国事自宜终服尚书杜预以为古者天子诸侯三年之防始同齐斩既塟除服谅闇以居心防终制故周公不言高宗服防三年而云谅闇此服心防之文也叔向不讥景王除防而讥其宴乐已
早明既塟应除而违谅闇之节也君子之于礼存诸内而已礼非玉帛之谓防岂衰麻之谓乎大子出则抚军守则监国不为无事宜卒哭除衰麻而以谅闇终三年帝从之社既定皇太子谅闇议挚虞答杜书曰仆以为除服诚合事宜附古则意有未安五服之制成于周室周室以前仰迄上古虽有在防之哀未有行防之制故尧称遏宻殷曰谅闇各举其事而言非未塟降除之名也礼有定制孝景之即吉方进之从时皆未足为准葢圣人之于礼讥其失而通其变今皇太子未就东宫犹在殿省之内故不得伸其哀情以且夺制何必附之于古哉于时外内卒同杜义或者谓其违礼以合时杜亦不自觧説退使博士叚畅撰集旧文条诸实事成言以为定证 案杜预违经悖礼沦斁纲常当为万世之罪人坐以不孝莫大之法而司马公特言其不如陈逵之言质略而敦实
非所以明世教也 东晋防帝建元元年正月晦成防杜皇后周忌有司奏至尊周年应改服诏曰君亲名教之重也权制出于近代耳于是素服如旧【非汉魏之典】 又魏孝文帝太和十四年九月魏太后冯氏殂魏主勺饮不入口者五日既塟犹衰麻听朝政十五年二月齐遣散骑常侍裴昭明侍郎谢峻如魏吊欲以朝服行事主客曰吊有常礼以朱衣入凶庭可乎昭明等曰受命本朝不敢辄易徃返数四魏主命著作郎成淹与之言昭明曰魏朝不听使者朝服出何典礼淹曰羔裘冠不以吊此童稚所知也昭明曰齐髙皇帝之防魏遣李彪来吊初不素服齐朝亦不以为疑何今日而见逼耶淹曰齐不能行亮隂之礼逾月即吉彪不得主人之命固不敢以素服往厠其间今皇帝仁孝侔于有虞岂得以此方彼乎昭明曰三王不同礼孰能知其得失淹曰然则虞
舜高宗非邪昭明峻相顾而笑曰非孝者无亲何可当也乃曰曰吊服唯主人裁之然违本朝之命返必获罪矣淹曰使彼有君子卿将命得冝且有厚赏若无君子卿出而光国得罪何伤自当有良史书之乃以衣幍给之夏魏遣员外散骑常侍李彪等聘于齐为之置燕设乐彪辞曰主人孝思罔极兴隆正失朝臣虽除衰绖犹以素服从事是以使臣不敢承奏乐之赐从之九月魏主祥祭于庙冬十月谒永固陵十一月禫祭遂祀员丘明堂飨羣臣迁神主于新庙胡氏管见曰孝文慕古力行尤着于防礼其始终情文亦粲然可观矣自汉以来未之有也方孝文之欲三年也在廷之臣无一人能将顺其美者莫不沮遏帝心所陈每下若非孝文至情先定几何不为他说所惑耶其初守礼违众欲行通防甚力其终也乃不能三年于是期而祥改月而禫是用古者父在为母之
服不中节矣无乃不得其本遂杀其末耶后周武帝母叱奴太后崩帝居倚庐朝夕供一溢米羣臣表请累旬乃止及塟帝袒跣之陵所行三年之制五服之内亦令依礼斯道古无俦胡氏管见曰自汉文短防之后能断然行三年之防者唯晋武帝魏孝文周高祖可谓难得矣然春秋之义责备贤者晋武既为裴杜所惑行礼不给魏孝文之礼若备矣而服非所服周高祖衰麻苫块卒三年之制最为贤行然推明通防止于五服之内不及羣臣非所以教天下着于君臣之义也而又在防频出游幸无门庭之防兴师伐邻皆礼所不得为者由高祖不学左右无稽古之臣以辅成之也 唐元陵遗制天下人吏勑到后出临三日皆释服无禁防娶祠祀酒肉其宫殿中当临者朝夕各十五举音皇帝冝三日听政十三日小祥二十五日大祥二十七日而释服 本朝元丰八年九
月四日承议郎秘书省正字范祖禹言先王制礼以君服同于父皆斩衰三年葢恐为人臣者不以父事其君此所以管乎人情也自汉以来不唯人臣无服而人君遂亦不为三年之防唯国朝自祖宗以来外廷虽用易月之制而宫中实行三年之防且易月之制前世所以难改者以人君自不为服也今君上之服已如古典而臣下之礼犹依汉制是以百官有司皆已复
其故常容貎衣冠无异于行路之人岂人之性如此其薄哉由上不为之制礼也今羣臣易月而人主实行防故十二日而小祥期而又小祥二十四日大祥再期而又大祥夫练祥不可以有二也既以日为之又以月为之此礼之无据者也古者再期而大祥中月而禫禫者祭之名也非服之色也今乃为之黪服三日然后禫此礼之不经者也既除服至塟而又服之盖不可以无服也祔庿而后即吉才八月矣而据纯吉无所不佩此又礼之无渐者也易月之制因袭故事已行之礼不可追也臣愚以令羣臣朝服正如今日而未除衰至期而服之渐除其重者再期而又服之乃释衰其余则君服斯服可也至于禫不必为之服唯未纯吉以至于祥然后无所不佩则三年之制略如古议诏礼官详议以闻其后礼部尚书韩忠彦等言朝廷典礼时代异宜不必循古若先主
之制不可尽用则当以祖宗故事为法今言者欲令羣臣服丧三年民间禁乐如之虽过山陵不去衰服庶恊古之制縁先王恤典节文甚明必欲循古则又非特如臣僚所言故事而已绍熙五年焕章阁待制朱熹言臣闻三年之防齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人无贵贱之殊而礼经勑令子为父嫡孙承重为祖父皆斩衰三年葢嫡子当为父后以承天宗之重而不能袭位以执防则嫡孙继统而代之执防义当然也然自汉文短防之后歴代因之天子遂无三年之丧为父且然则嫡孙承重从可知已人纪废壊三纲不明千有余年莫能厘正及我大行至尊寿皇圣帝至性自天孝诚内发易月之外犹执通防朝衣朝冠皆以大布超越千古拘挛牵制之革去百王衰陋卑薄之风甚盛德也所宜着在方册为世法程子孙守之永永无斁而间者遗诏初颁太上皇帝
偶违康豫不能躬就防次陛下实以世嫡之重仰承大统则所谓承重之服着在礼律所宜遵寿皇已行之法易月之外且以布衣布冠视朔听政以代太上皇帝躬亲三年之防而一时仓卒不及详议遂用漆纱线黄之服不惟上违礼律无以风示天下且将使寿皇已革之去而复留已行之礼举而复坠臣愚不肖诚窃痛之然既往之失不及追改唯有将来启殡发引礼当复用初防之服则其变除之节尚有可议欲望陛下仰体寿皇圣孝成法明诏礼官稽考礼律预行指定其官吏军民男女方防之礼亦宜稍为之制勿使肆为华靡布告郡国咸使闻知庶防渐复古制而四海之众有以着于君臣之义实天天下万世之幸 又语録曰文帝不欲天下居三年之防不欲以此勤民所为大纲类墨子又问短防答曰汉文葬后三易服三十六日而除固贤于后世之自始遭
防便计二十七日而除者然大者不正其为得失不过百歩五十歩之间耳此亦不足论也向见孝宗为高宗服既犹以白布衣冠视朝此为甚盛之德破去千载之谬前世但为人君自不为服故不能复行古礼当时既是有此机防而儒臣礼官不能有所建明以为一代之制遂使君服于上而臣除于下因陋踵讹深可痛恨切谓当如孝宗所制之礼君臣同服而略为区别以辨上下十三月而服练以祥二十五月而服襴幞以禫二十七月而服朝服以除朝廷州县皆用此制燕居许服白绢巾白凉衫白帯庶人吏卒不服红紫三年如此緜【阙一字】似亦允当不知如何 又曰如三年防其废如此长远夀王要行便行了也不可有不可行处
疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布帯疏屦三年者注曰疏犹麤也
疏曰斩衰先言斩齐衰后言齐者一以见哀之浅深一以见造衣之先后布帯者亦象革帯以七升布为之即下章帯縁各视其冠是也
敖氏曰此冠布缨亦条属右缝又下传曰帯縁各视其冠以此推之则凡布缨皆当同于冠布也屦云疏者亦谓麤也以其为之者不一故不偏见其物而以疏言之此衰裳与屦皆言疏则斩衰者可知矣又经列削杖布帯皆在冠布缨之下与前章杖帯之次异者此杖之文无所蒙而帯与冠缨之缕数同宜复其常处而在此也
郝氏曰斩衰布三升及三升半未成布至四升始成粗布故曰疏衰裳斩衰先言斩齐衰后言齐者斩则不复缉齐则先断后缉牡麻无子之麻麻无子者根干稍细异于苴也绖首要绖冠用布为武垂为缨外加麻绖削木为杖不以苴竹布帯以同冠七升布为大帯不言绞帯者麻绖包举矣疏屦亦以草但菅则未成屦此成屦而粗恶犹疏衰之于斩衰也斩衰不言三年齐衰言三年者斩皆三年齐有不三年者三年者三年齐重比于斩者也又曰古者衣必有帯帯用帛杂记云麻者不绅不帛帯垂绅如吉也今世齐功以下皆以麻帯代大帯与斩衰同非古也据经唯斩无布帯齐衰以下布帯加绞帯布帯即礼衣大帯绞帯代礼衣之革帯也
张氏曰以四升粗布为衰裳而缉之牡麻为首绖要绖冠以七升布为武垂下为缨削桐为杖七升布为帯以象革帯疏草为屦服此服以至三年者下文所列者其人也
姜氏曰斩衰不言三年者斩衰无不三年不待言也齐衰有三年有期有五月故言之旧谓齐衰稍轻故表其年者似非
世佐案此于衰裳则齐之杖则削之以无子之麻为绖缨帯以成布为之皆杀于斩也年月同而服少异者殊尊卑也以父余尊之所厌故也布帯与绞帯对亦所象革帯也郝以是为大帯非
传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也
注曰沽犹麤也冠尊加其麤麤功大功也齐衰不书受月者亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数
疏曰缉今人谓之缏也枲是雄麻云牡麻绖右本在上者上章为父左本在下者阳统于内则此为母隂统于外故右本在上作冠用沽功者衰裳升数恒少冠之升数恒多冠在首尊既冠从首尊故加饰而升数恒多也斩冠六升不言功者六升虽是齐之末未得沽称故不见人功此三年齐冠七升初入大功之境故言沽功始见人功沽麤之义故云麤功见人功麤大不精者也藨是草名蒯亦草类
朱子曰首绖石本在上者齐衰红之制以麻根处着头右边而从额前向左围向头后却就右边元麻根处相接即以麻尾藏在麻根之下麻根搭在麻尾之上缀杀之有缨者以其加于冠外故湏着缨方不脱落也
敖氏曰牡麻者无实之麻也传以枲麻释之亦前后名异也牡麻比苴为善故齐衰以下之绖用之此绖右本而在上所以见其不以本为缨而缨亦在左也上言左本在下此言右本在上是其为制葢屈一条绳为之自额上而后交于项中一端垂于左之下而为缨一端止于右之上而前乡其不缨者则左端不垂而在上为异耳冠布缨之制与绳缨同已见于前传故此唯言冠布也不见升数者言沽功则为大功之首可知
郝氏曰枲麻苎麻可绩有子无子均为枲非苴麻外别有牡麻但实不实耳以牡麻连根屈为两股并绞麻根居右向上右为隂向上为地象母也三年之齐冠布七升沽苦通麤也首服冝精功此用七升布麤功也斩冠六升不言沽功者未成布也藨蒯皆草而较细于菅
张氏曰牡麻麻之华而不实者牡麻为绖其本在冠右而居末上此首绖紟之法也
父卒则为母
注曰尊得伸也
疏曰云则者欲见父卒三年之内而母卒仍服期父服除后遭防者乃得伸知义如此者案内则云女子二十而嫁有故二十三年而嫁注云故谓父母之防言二十三而嫁不止一防而已故郑并云父母防也若前遭母防后遭父防自然为母期为父三年二十三而嫁可知若前遭父服未阕即得为母三年则是有故二十四而嫁不止二十三也知者假令女年二十二月嫁娶之月将嫁正月而遭父防并后年正月为十三月小祥又至后年正月大祥女年二十二欲以二月将嫁又遭母防至后年正月十三月大祥女年二十三而嫁此是父服将除遭母防犹不得为伸三年况遭父防在小祥之前何得即伸三年也是父服未除不得为母三年之验一也又服问注云为母既衰八升亦防父卒为母与父在为母同五升衰裳八升冠既以其冠为之受衰八升是父卒为母未得伸三年之验二也间传云为母既虞卒哭衰七升者乃是父服除后乃为母伸三年初死衰四升冠七升既葬以其冠为之受衰七升与此经同是父服除后为母乃伸三年之验三也诸觧者全不得思此义妄觧则文説义多涂皆为谬也
问内则云女子十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁言二十三而嫁不止一防而已故郑氏注并云父母防也若前遭父服未阕即得为母三年则是有故二十四而嫁不止二十三也答曰内则之説亦大概言之耳少迟不过一年二十四而嫁亦未为晚也【见续通解】
敖氏曰父在为母期父卒则三年云则者对父在而立文也其女子子在室者为此服亦唯笄緫髽衰异尔下及后章放此 案注云尊得伸者谓至尊不在则无所屈而得伸其私尊也
姜氏曰经云父卒则为母不云父服卒则为母而注乃以臆乱经此大惑也夫女子二十而嫁有故则二十三而嫁此约计父母三年之防而言也防所以谓之三年者据大祥则二十五月据禅则二十七月其时固已阅三年矣此所以谓之三年而二十有故不嫁则以二十三年而嫁约之也且如以父防遭母防者言之其防以二月女将嫁之前正月卒而其女于初防即遭母防则所云二十三而嫁者亦犹约词也或明年小祥遭母防亦犹二十三而嫁也又或其后年将终防遭母防则二十四而嫁也故所云二十三而嫁者乃约计父母三年之防而非如疏者之惑也且如以二十三而嫁为并计父斩母期之月数则其説自相矛盾尤甚据其以二月嫁娶之日女将嫁而父先故为言者是固本周礼媒氏仲春令防男女之制而言也今以其説推之计父防当二十五月而大祥而大祥前一月又遭母防计母防祥禅毕又当十有五月则并合父母之两防当二十有九月如是则女年二十三之九月始可嫁而其时又非二月嫁娶之月则二十四始可嫁耳又如之何举以臆内则二十三而嫁之制而因以乱先圣之父卒则为母者而为父服卒则为母之妄哉案家语男三十而娶女二十而嫁圣人言其极不是过也则即内则二十三十嫁娶之年亦举以明例耳明道觧惑乃穷经之要有未可胶柱以乱圣经者学者幸详之
继母如母
疏曰继母本非骨肉故次亲母后谓已母早卒或被出之后续已母防之如亲母故云如母下期章不言者举父没后明父在如母可知慈母之义亦然
传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也
注曰因犹亲也
疏曰继母配父即是牉合之义故孝子不敢殊异之也
敖氏曰此礼乃圣人之所为而传谓孝子不敢殊者明圣人因人情以制礼
郝氏曰因母即适母适为继因因适有继适继相因故不敢殊
顾氏曰继母如母以配父也慈母如母以贵父之命也然于其党则不同矣服问曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服郑氏注曰虽外亲亦无二统夫礼者所以别嫌明防非圣人莫能制之此类是矣【防服小记为慈母之父母无服】
汪氏琬曰继母亦母也谓之如母本非骨肉与因母有辨故也先儒云继母何以如母明其不同也是同之中有殊者存焉或问父在则皆服齐衰期父没则皆齐衰三年矣于礼亦有不同者与曰有之母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服此不同者也母出则为母服期继母出则不服父没母嫁亦服期继母嫁不从则不服此又不同者也防礼如母者二继母慈母是也是则继母与慈母无等差也三年之防于礼为加服非正服也今律文凡适继慈飬母杀子孙者加祖父母父母一等注云视亲母有间故也大哉圣人之律不亦与礼服相发明与然则史糜有言继母与已无名徒以亲抚飬已故亦防之如母信如是也设有前妻之子不为继母所抚甚则如孝已伯竒之属将遂不之服乎曰何为其然也非出也非嫁也孝子縁父之心不敢不三年也先儒谓子当以父服为正父若服以为妻则子亦应服之故曰与因母同也由是言之不敢殊者孝子之文也其不能不殊者孝子之情也礼称情立文是岂足以概孝子与
姜氏曰因母之义未详或曰已身因以生故名世佐案因犹依也诗云靡依匪母故亲母曰因母
慈母如母
疏曰慈母非父牉合故次后也
传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生飬之终其身如母死则防之三年如母贵父之命也
注曰此主谓大夫士之妾无子妾子之无母父命为母子者其使飬之不命为母子则亦服庶母慈已者之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也【此注坊本多脱字今从集説补正】疏曰传别举传者是子夏引旧传证成已义也云妾之无子者谓旧有子今无者失子之妾有恩慈深则能飬他子以为已子者也若未经有子恩慈浅则不得立后而飬他子不云君命妾曰而云父者对子而言也云贵父之命者一非骨肉之属二非配父之尊但唯贵父之命故也案防服小记云为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也郑云縁为慈母后之义父之妾无子者亦可命已庶子为后若然此父命妾之文兼有庶母祖庶母但不命女君与妾子为母子而已【世佐案女君与妾子本为母子自不假父命当云不命女君之子与妾为母子】又曰郑知此主谓大夫士之妾非天子诸侯之妾与妾子者案下记云公子为其母练冠麻衣縓縁既除之父没乃大功何有命为母子为之三年乎云其使飬之不命为母子则亦服庶母慈己之服者谓但使飬之不命为母子为之服小功若不慈已则缌麻矣云父卒则皆得伸者谓皆得为其母三年
敖氏曰言防之三年者以其见于此章故唯据父卒者言也 案注云其使飬之不命为母子则亦服庶母慈已之服者谓妾或自有子或子之母有他故不能自飬其子是以不可命为母子但使慈之而已若是则其服唯加于庶母一等可也庶母慈已者服见小功章
吴氏澄曰慈母有二其一大夫士之子无母父使庶母之无子者以为子防服所称慈母如母是也其一国君子生择诸母使为子师其次为慈母其次为保母内则及曾子问孔子所称者是也而后世于二者之等未之审也或执防慈母如母之文而施于君命所使教子之慈母则失矣
顾氏曰慈母者何也子幼而母死飬于父妾父卒为之三年所以报其鞠育之恩也然而必待父命者此又先王严父而不敢自专其报之义也父命妾曰女以为子谓怜其无母视之如子长之育之非立之以为妾后也防服小记以为为慈母后则未可信也礼记曾子问篇子游问曰防慈母如母礼与孔子曰非礼也古者男子外有传内有慈母君命所使教子也【此与防服所言慈母不同】何服之有昔者鲁昭公少防其母有慈母良及其死也公弗忍也欲防之有司以闻曰古之礼慈母无服今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居吾弗忍也遂练冠以防慈母防慈母自鲁昭公始也然但练冠以居则异于如母者矣而孔子以为非礼 南史司马筠传梁天监七年安成国太妃陈氏薨诏礼官议皇太子慈母之服筠引郑康成説服止卿大夫不宜施之皇子武帝以为不然曰礼言慈母有三条一则妾子无母使妾之无子者飬之命为子母服以二年防服齐衰章所言慈母如母是也二则嫡妻子无母使妾飬之虽均乎慈爱但嫡妻之子妾无为母之义而恩深事重故服以小功防服小功章所以不直言慈母而云庶母慈已者【文曰庶母则知其为嫡妻之子矣】明异于三年之慈母也其三则子非无母择贱者视之义同师保而不无慈爱故亦有慈母之名师保无服则此慈母亦无服矣内则云择于诸母与可者使为子师其次为慈母其次为保母此其明文言择诸母是择人而为此三母非谓择取兄弟之母也子游所问自是师保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此答岂非师保之慈母无服之证乎郑康成不辨三慈混为训释引彼无服以注慈已后人致谬实此之由于是筠等请依制改定嫡妻之子母没为父妾所飬服之五月贵贱并同以为永制
张氏曰愚尝疑为祖庶母后之説陈氏注云若父之妾有子而子死已命已之妾子后之亦可故云为祖庶母可也徐氏注云凡妾之有子者称庶母祖庶母其无子者则称父妾祖妾而已但为庶母后即后此母为祖庶母后即后其子之受室者此为不同耳顾炎武云父命妾曰女以为子谓怜其无母视之如子长之育之非立之以为妾后也防服小记以为为慈母后此汉儒之误吾未之敢信也得之
姜氏曰为慈母后及为庶母后皆是后于其母若为祖庶母后自是后其死子以为之后而或者不明斯理则以孙祢祖之论兴説春秋者乃多异义而大伦灭矣 慈母所以差为二等者以其分而言一则国之君之子一则大夫之子崇与卑异也以其恩而言一则使教其子一则命抚为子浅与深又异也故其服制不同 父母之防自天子下逹期以下诸侯絶大夫降此所谓诸侯絶旁期也况于君使教子之慈母乎若庶子生母之服则又不可一例言者礼子为母齐衰三年父在则期此母为父降无贵贱一也妾之子士以下其子为其母如母大夫则父在为其母大功父卒亦三年诸侯以上则父在为其母无服父卒为之大功此庶为嫡降贵与贱异也今所称古者天子练冠以燕居初不言为其生母注疑其如此疏以其无明文而指为异代之制似得矣然考下章记云公子为其母练冠麻衣縓縁既塟除之传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也注云诸侯之妾子厌于父不得伸权为制此服不夺其恩也则此练冠之制盖公子于其生母为国君所厌之权服非言国君自为其生母更非言天子为其生母也又考大公章云公之庶昆弟为其母大功传曰先君余尊之所厌不得过大功也缌麻章云庶子为父后者为其母缌传曰与尊者为一体不敢服其私亲也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也然则诸侯之妾子父卒为其母大功而其或为父后则唯服缌也以此推之则庶子王乃天子之庶子为父母后者而其于礼亦当用缌之正服衰绖以服之又岂用五服以外父在厌抑而练冠縓縁之权制者哉夫亲防下逹庶子之生母君在既厌于君矣比君卒又以余尊厌而仅为之大功其或为君之后者又以防者不祭而不敢服仅得縁死于宫中三月不举祭者之例以伸其缌则其情之为礼抑者固已多矣而谓庶子王反逆礼而靳为之缌乎传言母以子贵以父妾而尊为君夫人此公羊氏之说乱嫡妾之分礼之所不与也若庶子王为其母练冠乃注疏之臆词而不为之考辨是又滋礼之惑也然则公之所引者果何指也考记中凡引家语入记者多截去首尾如此条家语所载本云古者天子防慈母练冠以燕居则公固不免托于古以文其过矣疏既知以家语之孝公辨注昭公之疑而独不以家语之防慈母辨为其生母之惑何哉【世佐案姜説自父母之防以下辨礼记曽子问注疏之误颇为详明附録于此】
世佐案子夏作传时本自为一编后儒移之分属经记每条之下遂加传曰以别之而于其答问之辞重举传曰者亦后儒所加也如孔子十翼既被后人分散而于系辞文言二传中往往添入子曰字亦其类矣疏云是子夏引旧传非
母为长子
疏曰长子卑故在母下母为长子齐衰者以子为母服齐衰母为之不得过于子为已也若然长子与众子为母父在期若夫在为长子岂亦不得过于子为已服期乎而母为长子不问夫之在否皆三年者子为母有降屈之义父母为长子本为先祖之正体无厌降之义故不得以父在而屈也
敖氏曰经不着女子子为母及此服之异于男子者以其已于前章发之则其类皆可得而推故也郝氏曰长子与父母同服此制礼者敬宗之义然子为母齐三年必父卒然后可母为长子齐三年则是父在亦然矣父能厌母而不能降子则母轻母不敢降子而子降之则母愈轻此亦义之当质者
世佐案此谓适子之妻为其长子也庶子不得为长子斩则其妻亦不得为是服矣
传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也
注曰不敢降者不敢以已尊祖祢之正体
敖氏曰夫妻一体故俱为长子三年此加隆之服也不宜云不降父母于子其正服但当期初非降服
仪礼集编卷二十二
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>
钦定四库全书