仪礼集编卷十九
仪礼集编卷十九
龙里县知县盛世佐撰
公食大夫礼第九之一
郑目録云主国君以礼食小聘大夫之礼于五礼属嘉礼
疏曰篇中荐豆六黍稷六簋庶羞十六豆此等皆是下大夫小聘之礼下乃别云上大夫八豆八簋又云上大夫庶羞二十豆是食上大夫之法故知此篇据小聘大夫也若然聘礼据侯伯之大聘此篇小聘大夫者周公设经互见为义篇末云鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九郑注云此以命数为差九谓再命者十一谓三命者七谓一命者九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男以此言之鱼肠胃伦肤皆七者谓子男小聘之大夫此分食序在聘礼之下是因聘而食之不言食宾与上介直云大夫者若云食宾与上介则小聘使下大夫上介乃是士是以直云大夫兼得大夫聘宾与上介亦兼小聘之宾敖氏曰此篇主言食小国小聘之宾盖与前篇互见其礼也
公食大夫之礼使大夫戒各以其爵
疏曰此篇虽据子男大夫为正兼见五等诸侯大聘使卿之事故曰各以其爵也
敖氏曰云各以其爵则兼卿大夫言矣此盖顾下经见上大夫之礼而立文也
郝氏曰使本国大夫告宾于馆各以其爵敌者徃通上下大夫言
张氏曰自此至馔于东房皆将食大夫戒备之事
上介出请入告
注曰问所以爲来事
疏曰大夫就宾馆之门外宾使上介出请大夫所爲来之事
三辞
注曰爲既先受赐不敢当
疏曰聘日致饔受赐大礼故今辞食不敢当之但受饔之时礼辞而已至于飨食皆当三辞
敖氏曰食必三辞者重于燕也燕则再辞而许
宾出拜辱
注曰拜使者屈辱来迎已
大夫不答拜将命
注曰不答拜爲人使也将犹致也
賔再拜稽首
注曰受命
敖氏曰賔不言朝服可知也既对乃北面而拜
大夫还
注曰复于君
賔不拜送遂从之
注曰不拜送者为从之不终事
疏曰郷饮酒郷射戒賔遂从之而云拜辱拜送者以其主人先反不相随故得拜辱拜送觐礼使者劳賔于门外侯氏再拜遂从之使者既不先反犹拜送者尊天子使故也
右戒宾
宾朝服即位于大门外如聘
注曰于是朝服则初时端如聘亦入于次俟疏曰如聘者賔主设摈介以相待如聘时也賔在馆拜所戒大夫即端賔遂从大夫至君大门外入次乃去端着朝服出次即位也
敖氏曰拜命之时賔固朝服矣于此乃着之者明其与聘服异亦因事而见之如聘谓賔入于次乃即位而主君之摈者亦三人也賔即位亦于西方东面介立于其东南北面西上
郝氏曰朝服即皮弁服即位于大门外即次也如聘即位如聘时庙门外接西塾立也
姜氏曰注疏之説似有理但细玩经意如聘二字合属下即位具爲句盖宾朝服即位于门外言其与聘礼异而如聘即位具言其与聘礼同也具之言备承即位而言无不即位之谓具谓賔主摈介即位皆如聘礼备具也
即位具
注曰主人也摈者俟君于大门外卿大夫士序及宰夫具其馔物皆于庙门之外
敖氏曰宾即位而主人之有司乃具者节也具如具官馔之具谓具其所当陈设之物也
张氏曰即位者待宾之人具者待賔之物
世佐案此节句读当以注疏为正如聘者如其位面及设摈介之法也即位谓自公以下也具官各馔其所当供之物也燕礼告具而后即位此则即位乃具者食重于燕也
右即位
羮定甸人陈鼎七当门南面西上设扃鼏鼏若束若编注曰七鼎一大牢也甸人冡宰之属兼亨人者南面西上以其为宾统于外也扃鼎扛所以举之者也凡鼎鼏盖以茅为之长则束本短则编其中央
疏曰聘礼致飱与饔饩皆九鼎此亦一大牢而七鼎者食礼轻无鲜鱼鲜腊
敖氏曰甸人掌以薪蒸役外内饔之事故此时为陈鼎也天子则外饔为之大牢而用七鼎以所食者乃下大夫也篇首虽言使大夫戒各以其爵而篇中则实主言下大夫耳陈鼎于庭少北而东西则当门陈鼎当门南面君礼也西上明为宾也设扃鼏在陈鼎之前于此乃言之者亦因而见之也若束若编亦谓七者皆科用其一耳此与若丹若墨之文意同
设洗如飨
注曰必如飨者先飨后食如其近者也飨礼亡燕礼则设洗于阼阶东南
疏曰引燕礼者欲见设洗之法燕与飨食同
小臣具槃匜在东堂下
注曰爲公盥也公尊不就洗小臣于小宾客飨食掌正君服位
疏曰夏官小臣职云小祭祀宾客飨食如大仆之法此诸侯之聘客飨食故亦小臣掌之也
敖氏曰匜盛盥水槃盛盥弃水也凡行礼其以槃匜盥而不就洗者尊者一人而已有敌者则否不言箪巾文畧耳祭礼有槃匜必有箪巾
宰夫设筵加席几
注曰设筵于户西南面而左几公不宾至授几者亲设湆醤可以畧此
无尊
注曰主于食不献酬
敖氏曰言此者嫌酒浆或用尊也
饮酒浆饮俟于东房
注曰饮酒清酒也浆饮酨浆也其俟奠于丰上也饮酒先言饮明非献酬之酒也浆饮先言浆别于六饮也
敖氏曰浆在六饮而曰浆饮亦犹醴在五齐而云醴齐之类也言俟者见其己在觯特俟时而设之耳张氏曰食礼不献酬设清酒以拟酳口故言饮酒浆人共王六饮水浆醴凉医酏此云浆饮明是浆之一种不兼六饮浆亦以酳口也注云浆饮酨浆也疏云酨之言载以其汁滓相载故云酨汉法有此名也
凡宰夫之具馔于东房
注曰凡非一也饮食之具宰夫所掌也酒浆不在凡中者虽无尊犹嫌在堂
敖氏曰此所馔者谓豆簠簋铏也
右陈设
公如宾服迎宾于大门内大夫纳宾宾入门左公再拜賔辟再拜稽首公揖入賔从
敖氏曰此行礼于祢庙亦有每门每曲之揖不言者亦文省此説已在聘礼后不见者放此
张氏曰自此至阶上北面再拜稽首言主君迎宾拜至之事
及庙门公揖入
注曰庙祢庙也
防曰仪礼之内单言庙者皆据祢庙若非祢庙则言庙祧又云受聘在祖庙食飨在祢燕礼又在寝是其差次也【从句读节本】
宾入三揖至于阶三让公升二等宾升
敖氏曰此下大夫与公升阶之仪与卿同然则升阶尊卑之差不过一等此三揖与士冠礼者同与聘礼者异
大夫立于东夹南西面北上
注曰东夹南东西节也取节于夹明东于堂
敖氏曰大夫亦兼上下者言也下大夫西面辟摈者及士位而在此耳东夹南即东堂南舍坫而取节于夹见其去堂逺也羣臣至是方即位于庙则是向者公亦不在庙明矣此其异于臣礼与士冠士昏礼主人皆先待于庙乃出迎宾
张氏曰此谓主国卿大夫立位并下文士小臣宰内官等皆从分入立于其位也
士立于门东北面西上
注曰统于门者非其正位辟宾在此
疏曰燕礼大射士在西方东面北上不统于门今统于门者以宾在门西辟宾在此非正位故也【从杨氏图节本】敖氏曰立于门东宜东上而统于君乃西上者顺其本位之列所以见此非正位也西方北上门东西上皆上左也聘时大夫士之位亦宜如是
小臣东堂下南面西上
敖氏曰小臣者小臣正小臣师与其从者也
宰东夹北西面
注曰宰宰夫之属也古文无南上
敖氏曰宰大宰也东夹北北堂下之东方也宰尊官于此乃见之者位定在后耳宰与羣臣同入以其位在内故后于在外者 郑本此下有南上二字注曰古文无南上继公案经文惟言宰而己是独立于此也南上之文无所用之又以下文证之益可见矣葢传冩今文者因下文而衍此二字也郑氏不察而从之非是宜从古文
郝氏曰东夹北大夫立之北也
世佐案敖説近是凡经单言宰者皆谓上卿执国枋者也大射仪云宰戒百官有事于射者聘礼云宰命司马戒众介是也东夹北于大夫所立之处为北也宰为大夫之长故立于此以北为上也敖以为北堂下之东方则非矣
内官之士在宰东北西面南上
注曰夫人之官内宰之属也自卿大夫至此不先即位从君而入者明助君飨食宾自无事
敖氏曰内官之士内小臣之属也在宰东北少退于宰也此惟取节于宰则宰独立于此明矣
世佐案内官之士周礼所谓奄士也南上明不与卿大夫序也
介门西北面西上
注曰西上自统于宾也然则承摈以下立于士西少进东上
疏曰介统于宾而西上则摈统于君而东上可知承摈是大夫又尊于士故知少进东上不言上摈者上摈有事其位不定故不言
敖氏曰介位序于内官之后见其不从宾而入变于聘时也上摈则随公而入立于阶下承摈绍摈亦随入立于士东少进负东塾北面东上
右迎宾
公当楣北郷至再拜宾降也公再拜
疏曰公方一拜宾即降宾降后公又一拜【从集説节本】敖氏曰至再拜言其拜至之数也宾降之上不言公壹拜者文脱耳于公壹拜而賔降者急于答拜亦所以辟之
宾西阶东北面答拜
注曰西阶东少就主君敬也
摈者辞
注曰辞拜于下
拜也公降一等辞曰寡君从子虽将拜兴也
敖氏曰公降一等辞止其又拜也公辞而宾犹欲拜故摈者复释辞以止之而宾终不从命也君于臣乃拜至其礼太崇故答之亦与常礼异
世佐案曰上脱摈者二字以聘礼考之可见此辞拜之节皆与彼同唯宾必终拜于下为异
宾栗阶升不拜
注曰自以已拜也栗实栗也不拾级连歩趋主国君之命不拾级而下曰辵
敖氏曰升不拜者以其终拜于公辞之后也栗阶説见燕记
命之成拜阶上北面再拜稽首
注曰宾降拜主君辞之宾虽终拜于主君之意犹为不成
敖氏曰拜下者臣也拜于上者宾也既升而命之成拜所以賔之
郝氏曰君命拜不受拜下之礼也北面再拜稽首从君命也
右拜至
士举鼎去鼏于外次入陈鼎于碑南南面西上右人抽扃坐奠于鼎西南顺出自鼎西左人待载
注曰入由东出由西明为宾也今文奠为委
敖氏曰去鼏亦右人也次序也次入鼎在西者先在东者后也碑下脱一南字西南之南衍文皆传冩者误也朝位君南面故陈鼎于内外皆顺之鼎西每鼎之西也顺出以次而出也顺出正礼也其或逆出由便耳左人待载盖各立于其鼎之东南面 郑本委作奠注曰今文奠为委继公案后篇皆作委宜从今文
郝氏曰士谓有司之属举鼎谓扛鼎入去鼏去鼎葢外大门外次入依门外之次碑在堂下庭中七鼎陈于碑南皆南向如门外之次西上上賔也首牛次羊豕鱼等横陈而东右人左人谓二人共举鼎前者在西为右后者在东为左鼎既陈右一人自西抽扃委于鼎西向南遂西出左一人立鼎东待升肉载俎也张氏曰自此至逆退复位言鼎入载实于俎以待设石本正误云陈鼎于碑南南面西上脱一南字世佐案监本碑下有二南字当从之鼎南面以西为右右人在鼎西故抽扃即奠于其西便也南顺言奠扃之法南北设之顺鼎面也举鼎之时扃横加于鼎上及其奠之直设于鼎旁故云顺出自鼎西谓右人奠扃讫即自鼎西而出也上云次入则出亦以次可知故不须言顺出其或逆出乃着之以其变于初也敖氏分句不审遂以西南之南爲衍字过矣近山隂马駉读南顺二字为句与郝氏节觧合义较优今从其优者
雍人以俎入陈于鼎南旅人南面加匕于鼎退
注曰旅人雍人之属旅食者也雍人言入旅人言退文互相备也匕俎每器一人诸侯官多也
敖氏曰雍人西面于鼎南陈俎俎南顺旅人南面于鼎北加匕匕北枋退盖兼执匕俎者而言旅人其士旅食与
郝氏曰雍与饔同俎载鼎肉熟于鼎载于俎故雍人以俎入陈于各鼎南旅人南面立于鼎北匕削木为匙以取肉于鼎也
大夫长盥洗东南西面北上
敖氏曰当盥者七人皆违其位而立于此也国君设洗当东霤于东夹南为少东洗之东南则又东矣郝氏曰大夫操匕载肉者言长非一人也
序进盥退者与进者交于前
注曰前洗南
疏曰郷饮酒郷射宾盥北面则此大夫亦皆北面可知
敖氏曰前者其立处之西也于洗南爲少东交于前不言相右可知也此可见经文之例矣
郝氏曰序进谓在北立者先盥盥卒仍退立进者与退者交于所立位之前
世佐案序进盥西面盥也凡盥主人于洗北南面宾于洗南北面此大夫于洗东西面盥辟主人也
卒盥序进南面匕
敖氏曰南面立于鼎后也匕出鼎实也
载者西面
注曰载者左人也亦序自鼎东西面于其前大夫匕则载之
疏曰待载时在鼎东南面今大夫鼎北面南匕之左人当载故序自鼎东西面俎当鼎南则载者在鼎南稍东【从杨氏图节本】
敖氏曰西面执俎以载也
鱼腊饪
注曰饪熟也食礼宜熟飨有腥者
疏曰上云羮定恐鱼腊不在其中故此特着鱼腊饪也又曰国语云王飨用体荐体荐则腥矣乐记云大飨俎腥鱼是飨礼有腥也【从集説节本】
载体进奏
注曰体谓牲与腊也奏谓皮肤之理也进其理本在前下大夫体七个
疏曰进其理本在前者此谓生人食法故进本本谓近上者若祭祀则进末故少牢云进末郑云变于生食是也【从杨氏图节本】
敖氏曰体者三牲则右体腊其一纯与言体而不言骨见其尊者耳牲体之数五其胁各三而皆二骨以并腊则倍之也少牢馈食礼曰腊一纯而俎进奏注见郷饮酒记
郝氏曰奏腠同皮也
张氏曰其载牲腊之体进其奏理之本使之向人体七个者疏以爲当用右胖肩臂臑肫骼胁其左胖爲庶羞下文十六豆二十豆是也
鱼七缩俎寝右
注曰右首也寝右进鬐也干鱼近腴多骨鲠
疏曰缩纵也鱼在俎为纵于人亦横宾在户牖之间南面俎则东西陈之鱼在俎首在右腹腴乡南鬐也进脊在北乡宾是取脊少骨鲠者以优宾也若祭祀则进腴以鬼神尚气腴者气之所聚故少牢进腴是也敖氏曰缩俎者首尾郷俎之前后也
世佐案寝右者谓以鱼之右体卧俎上也寝右而右首则进鬐矣
肠胃七同俎
注曰以其同类也不异其牛羊腴贱也此俎实凡二十八
疏曰牛羊各有肠胃肠胃各七四七二十八也【从集説节本】
伦肤七
注曰伦理也谓精理滑脃者
疏曰伦肤谓豕之皮革为之
敖氏曰伦肤者雍人所伦之肤也伦犹择也
郝氏曰纯肉曰肤割正曰伦
肠胃肤皆横诸俎垂之
注曰顺其在牲之性也肠胃垂及俎拒
敖氏曰横诸俎者以其皆出于牲体故载于俎也与牲体同言垂之见其长也不言其垂之所及者肠胃与肤其长或异
大夫既匕匕奠于鼎逆退复位
注曰事毕冝由便也士匕载者又待设俎
敖氏曰匕奠于鼎谓加匕于鼎上也位东夹南
右鼎入载俎
公降盥
注曰将设醤
张氏曰此下乃详食宾之节爲賔设正馔賔祭正馔爲賔设加馔賔祭加馔宾三饮侑宾以束帛宾卒食凡七节而礼终宾出
宾降公辞
注曰辞其从已
敖氏曰公辞宾亦退而反位于阶西于是小臣各执槃匜箪巾以就公盥
卒盥公壹揖壹让公升宾升
注曰揖让皆一杀于初
宰夫自东房授醯醤
注曰授授公也醯醤以醯和醤
疏曰案记云蒲筵常长丈六尺于堂上户牖之间东面设之乃设正馔于中席已东自中席已西设庶羞也
公设之
注曰以其为馔本
敖氏曰示亲馈
宾辞北面坐迁而东迁所
注曰东迁所奠之东侧其故处
疏曰君设当席中故东迁之辟君设处侧近也近其故处
敖氏曰辞时盖东面于公之西辞者辞公亲设也东迁所东迁于其所也所者谓醤之正位也公设之处于其正位爲少西必少西者为宾当迁之故也迁之者示其不敢当公亲设之意且以为礼也下皆放此郝氏曰公立设宾跪迁之醯醤宜居东宾为迁于其所不敢烦公也
姜氏曰注疏以坐迁而东迁所为句文体与经义两皆未安当有脱误阙之可也或曰所字当是卒字误文此二字合在下文公立之上其説近是姑存以待参
世佐案迁而东者谓迁酱于公所设之东也所公设之处也迁所者又言迁醤之法但易其故处而已恐其太东则失醤之正位也旧説皆以而东迁所为句非
公立于序内西乡
注曰不立阼阶上示亲馔
疏曰君之行事皆在阼阶上今近阼北者以其设馔在户西近北今君亦近北是示亲监馔故也
宾立于阶西疑立
注曰不立阶上以主君离阼也
敖氏曰序内西郷主位也阶西西阶上之西也公与宾各俟于此与郷饮酒之主人立于阶东之意同公不立于阼阶东者公尊也
宰夫自东房荐豆六设于醤东西上韭菹以东醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡
注曰醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨谓之臡菁蓂菁菹也
疏曰周礼醢人朝事之豆八此用其六彼注云醢肉汁也昌本昌蒲根也又云细切为齑全物若防为菹齑菹之称菜肉通此经言菹不言齑者齑菹粗细虽异通而言之齑亦得为菹也蓂菁即蔓青也【从通觧节本】敖氏曰六豆为二列内列自西而东外列自东而西惟云西上者明外列统于内列也
士设俎于豆南西上牛羊豕鱼在牛南腊肠胃亚之肤以为特
注曰亚次也
敖氏曰当豆南者牛俎也羊俎之半也设俎之法每者必当两豆欲其整也特在豕东
郝氏曰士宰夫之属俎即前大夫匕载之俎俎七设于六豆南南北二列始西北牛俎牛俎东羊俎羊俎东豕俎此北一列也又西南鱼俎当牛俎之南鱼俎东干腊干腊东肠胃北与豕对此南一列也二三并六惟肤俎接肠胃东独设无并曰特
世佐案肤以为特注云直豕与肠胃东敖云在豕东郝云接肠胃东之三説当以敖説为正以士昬礼腊特于俎北推之可见
旅人取匕甸人举鼎顺出奠于其所
注曰以其空也其所谓当门
敖氏曰甸人加扃乃举鼎其出也亦匕先而鼎后世佐案顺出者先后依陈鼎之次也
宰夫设黍稷六簋于俎西二以并东北上黍当牛俎其西稷错以终南陈
敖氏曰东北上惟指黍当牛俎者言也错以终者稷南黍黍东稷稷南黍黍西稷也上列之黍当牛俎则次列之稷当鱼俎而后列南于鱼俎之西也一簋当一俎则其位之疏数可知矣
郝氏曰炊黍稷为饭盛以六簋陈俎西食主谷西为上也
大羮湆不和实于镫宰右执镫左执盖由门入升自阼阶尽阶不升堂授公以盖降出入反位
注曰大羮湆煑肉汁也大古之羮不和无盐菜瓦豆谓之镫宰谓太宰宰夫之长也有葢者馔自外入为风尘
疏曰宰以盖出于门外乃更入门反于东夹北位也【从集説节本】
敖氏曰此大羮谓牛汁不和者以无肉菜尚质也以五味调物谓之和周礼曰凡和春多酸夏多苦之类是也凡湆皆不和经特于此见之自门入者湆在爨也士昬礼曰大羮湆在爨记曰亨于门外东方足以明之矣
公设之于醤西宾辞坐迁之
世佐案此迁湆之法盖与醤同
宰夫设铏四于豆西东上牛以西羊羊南豕豕以东牛注曰铏菜和羮之器
疏曰下记云牛藿羊苦豕薇是菜和羮以此铏盛之也据羮在铏言之谓之铏羮据器言之谓之铏鼎正鼎之后设之谓之陪鼎入庶羞言之谓之羞鼎其实一也
敖氏曰东上变于豆
郝氏曰铏小鼎盛铏羮和牲肉为陪鼎所谓膷臐膮又谓羞鼎凡四牛二羊豕各一设当六豆西六簋北也
饮酒实于觯加于丰
敖氏曰具馔之时则然矣言于此者为下文之郝氏曰饮酒即前俟于东房之饮酒至是实觯加于丰上
宰夫右执觯左执丰进设于豆东
注曰食有酒者优宾也设于豆东不举也燕礼记曰凡奠者于左
疏曰案下文宰夫执浆饮宾兴受唯用浆酳口不用酒今主人犹设之是优宾也此酒不用故奠于豆东【从杨氏图节本】
杨氏曰上文饮酒浆饮俟于东房疏云酒浆皆以酳口此又云浆以酳口不用酒今主人犹设之所以优宾两説抵牾不同又案下文祭饮酒于上豆之间鱼腊醤湆不祭夫鱼腊醤湆不祭而祭饮酒则知酒以优宾但宾不举尔岂酳口之物哉当以优宾之义为正
敖氏曰不授觯者以未用也设于豆东者不主于饮且后用之故不欲其妨
张氏曰凡奠者于左举者于右郷饮酒郷射记皆有此文注以为燕礼记误也
宰夫东面坐启簋防各郤于其西
注曰防簋盖也亦一一合郤之各当其簋之西疏曰郤者仰也簋盖有六两两皆相重而仰之谓之郤合故云一一郤合之各当其簋之西为两处亦者亦少牢故少牢云佐食启防盖二以重设于敦南也敖氏曰此六簋为三列每列之二防则各相重而郤置于列之西故曰各郤于其西
郝氏曰簋葢设则合之避风尘也至是启防郤于簋西空处云各者六簋六盖也下而仰曰郤六簋二列每列三盖合而郤之各置于西
右设正馔
賛者负东房南面告具于公
注曰负东房负房户而立也南面者欲得郷公与賔也
敖氏曰賛者所谓上賛也负东房负其墉也具谓正馔已具
公再拜揖食
注曰再拜拜宾馔具
敖氏曰再拜者欲宾食礼之也拜亦当楣北面
宾降拜
注曰答公拜
公辞宾升再拜稽首
注曰不言成拜降未拜
賔升席坐取韭菹以辩擩于醢上豆之间祭
注曰擩犹染也
敖氏曰此所擩者醓醢而下五豆惟云醢者省文耳少牢馈食用四豆尸取韮菹擩于三豆是其徴也上豆韭菹醓醢也祭于二豆之间少北此节见少牢下篇
賛者东面坐取黍实于左手辩又取稷辩反于右手兴以授宾宾祭之
注曰取授以右手便也宾亦兴受坐祭之于豆祭也独云賛兴优宾也少仪曰受立授立不坐
疏曰此所授者皆谓逺賔者菹醢及铏皆不言授者以其近賔取之易也引少仪者欲见賛兴賔亦兴之义
敖氏曰辩谓辩取于三簋先黍后稷不欲其杂也每取黍稷皆以右手而实于左手既则反于右手也亦壹以授宾不言壹者其文已明也
郝氏曰东面坐簋西地空也
三牲之肺不离賛者辩取之壹以授宾
注曰肺不离者刌之也不言刌刌则祭肺也此举肺不离而刌之便宾祭也祭离肺者絶肺祭也壹犹稍也
敖氏曰云不离者见其为切肺且明无举肺也食而举肺脊者其肺则离之云壹者见其不再也必着之者嫌每肺当别授之也
张氏曰离而不殊留中央少许相连谓之离肺刌则切断之故云不离祭离肺者必用手絶断其连处刌肺则否故注云便賔祭也壹説文训专壹广韵训合当是总合授賔使之祭如上文祭黍稷之例注云犹稍也下文注云每肺兴受恐与经未合食礼本杀节文不冝如是其繁
賔兴受坐祭
注曰宾亦每肺兴受祭于豆祭
敖氏曰上言兴授此言兴受文互见耳
世佐案注云每肺兴受非当以敖张二説为正
捝手扱上铏以柶辩擩之上铏之间祭
注曰扱以柶扱其铏菜也捝拭也拭以巾
疏曰此云上铏之间祭者着其异于余者余祭于上豆之间此铏别自祭铏间
敖氏曰扱上铏以柶谓以内列牛铏之柶扱其铏也辩擩之者遂以柶擩三铏也此四铏皆有柶其擩之则惟用其上者之柶与少牢馈食礼畧同上铏之间谓内列二铏之间少北也
祭饮酒于上豆之间鱼腊醤湆不祭
注曰不祭者非食物之盛者
敖氏曰鱼腊属于牲醤属于豆湆属于铏故此虽设之亦不祭葢已祭其大则畧其细也不言肠胃肤者在鱼腊之下不祭可知
右宾祭正馔
仪礼集编卷十九
钦定四库全书
仪礼集编卷二十
龙里县知县盛世佐撰
公食大夫礼第九之二
宰夫授公饭粱公设之于湆西賔北面辞坐迁之注曰既告具矣而又设此殷勤之加也迁之迁而西之以其东上也
疏曰知迁而西者以其加馔与庶羞并列也知粱东上者下文宰夫膳稻于粱西是以粱在东为上也【从通觧节本】
敖氏曰粱言饭者以宾主食之也北面辞葢于公之左而少退上云北面坐迁与此文互见也迁之亦东迁所
公与宾皆复初位
注曰位序内阶西
疏曰上公设醤时立于序内賔立于阶西此云公与宾复初位故知公还在序内賔还在阶西也
宰夫膳稻于粱西
注曰膳犹进也进稻粱者以簠
敖氏曰膳当作设字之误也膳设声相近由是误云郝氏曰谷以粱为大故公自设食以稻为善故宰夫供膳食美曰膳粱西设于粱之西
世佐案设膳曰膳犹置尊曰尊布筵也稻谓之膳者见其为食之美也
士羞庶羞皆有大葢执豆如宰
注曰羞进也庶众也进众珍味可进者也大以肥美者特爲脔所以祭也鱼或谓之膴膴大也唯醢醤无大如宰如其进大羮湆右执豆左执葢
敖氏曰言执于葢豆之间见其两端也 案注曰唯醢醤无大者以经文云皆故言此以明之醢醤四醢及芥醤也
郝氏曰庶羞即下膷臐等十六品肴美曰羞品多曰庶每品以一大脔加豆上待祭曰大如脯之有横膱少仪谓祭膴也葢豆上葢自门外入蔽风尘也士执庶羞之豆升阶右执镫左执葢尽阶不升堂与宰执镫同
世佐案先儒皆以葢执豆三字为句唯郝氏以葢字为句执豆如宰为一句文义较长当从之
先者反之由门入升自西阶
注曰庶羞多羞人不足则相授于阶上复出取也疏曰反之者以其庶羞十六豆羞人不足故先至者反取之下文云先者一人升设于稻南其人不反则此云先者反之谓第二已下为先者也【世佐案此节疏监本误作注置诸先者反之之下而其发端仍有檡曰二字故济南张氏尝疑之今以朱子通觧订正】敖氏曰先者即执膷豆者也既设膷豆则以次受其余于西阶上而设之反者既徃而复来之辞此文似失其次而在是由门入则三牲与鱼亦于门外雍爨为之与
郝氏曰庶羞十六豆执不必多人先者进授又反取之最先一人堂上陈设又一人徃来取豆授共二人也
世佐案先者反之四字敖氏疑其失次若移之于升自西阶之下则得矣
先者一人升设于稻南簋西间容人
注曰簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不与正豆并也间容人者賔当从间徃来也
敖氏曰先者一人士之长设膷者也设膷于稻南言其东西节也簋西言其南北节也间诸簋之西庶羞之东也
案注云必稻南者明庶羞加不与正豆并谓稻乃加食其位不与正馔并而庶羞又设于稻南明庶羞亦为加不与正豆并也并谓同为一处唯云正豆者以其器同也
世佐案上文设粱于湆西膳稻于粱西似相比而设者然以此设庶羞之节推之则稻与湆东西相去之节亦可见矣
旁四列西北上
注曰不统于正馔者虽加自是一礼是所谓羮胾中别
疏曰曲礼云左殽右胾彼云殽骨体也此肉谓之羮亦一也殽为正馔胾谓切肉则庶羞分置左右此亦正馔在东庶羞在西间容人是中别也【从通觧节本】敖氏曰云旁者见正馔之中席而此在旁也下文云宾坐席末取粱即稻而庶羞在稻南足以明之矣西北上谓膷豆在诸豆之西北也必西北上者放正豆之位亦变于席之所上也
郝氏曰正馔堂中庶羞偏西故曰旁十六豆为四列每列各四始西北为上屈折而东南
膷以东臐膮牛炙
世佐案膷臐膮注见聘礼牛炙炙牛肉也
炙南醢以西牛胾醢牛鮨
注曰先设醢防之以次也内则谓鮨为脍然则脍用鮨今文鮨作鳍
疏曰此云先设醢防之以次而特牲注云以有醢不得防也与此先设醢防之以次违者大凡醢配胾是其正而醢卑于胾今牛羊豕胾皆在醢下者直是防之次非尊卑之列特牲以一有醢若防之当醢在胾上不成错故不得防少牢四豆羊胾醢故得防而错与此同也
敖氏曰此二醢为牛之炙胾脍设也 案注云先设醢防之以次也谓炙南之醢为炙而设故其次在胾之上
鮨南羊炙以东羊胾醢豕炙
敖氏曰此一醢为羊炙羊胾设也
炙南醢以西豕胾芥酱鱼脍
注曰芥醤芥实醤也内则曰脍春用葱秋用芥敖氏曰此一醢为豕炙豕胾设芥醤为鱼脍设也牛三品二醢尊也羊二品一醢降于牛也豕亦二品一醢而醢次于炙又异于羊也鱼一而已其芥醤复先于脍又异于豕也古人于食物之防亦以多寡先后示尊卑之义则其精防周密之意亦可见矣
郝氏曰以上十六豆所谓旁四列也终鱼脍始膷所谓西北上也
众人腾羞者尽阶不升堂授以葢降出
注曰腾当作媵媵送也授授先者一人
敖氏曰进羞而言腾亦取其自下而上之意众人不升设者降于俎也以羞授先者一人先者每为设之所谓先者反之也以葢降出惟谓众人其先者之葢则次者既授豆而受之并以出矣
世佐案众人自先者一人而外也士腾羞者虽众而升堂设之者唯最先一人而己其余则以授于西阶上也故先者一人不反其余皆反
右设加馔
賛者负东房告备于公
注曰复告庶羞具者以其异馔
賛升賔
注曰以公命命宾升席
敖氏曰公向者已再拜揖食故于此惟賛者升賔礼不可防也升賔之辞葢曰吾子其升也
賔坐席末取粱即稻祭于醤湆间
注曰即就也祭稻粱不以豆祭祭加宜于加
敖氏曰坐席末者就加馔也取粱即稻言不反粱于左手也不祭于豆祭而于醤湆间者以其近也且别于正馔
张氏曰醤湆不得言加注偶误粱是公所亲设醤湆亦公所亲设公设是馔尊处故祭梁不于豆而于此耳
賛者北面坐辩取庶羞之大兴一以授宾宾受兼壹祭之
注曰壹壹受之而兼一祭之庶羞轻也自祭之于膷臐之间以异馔也
敖氏曰一壹同賛者壹以授賔賔兼壹祭之礼之节当然也賔于黍稷徃肺皆壹祭之特于此发之耳祭不言其所亦于醤湆间可知
张氏曰一以授賔者品授之也兼壹祭之者总祭之也
右賔祭加馔
賔降拜
敖氏曰拜者为将食故也
公辞賔升再拜稽首公答再拜宾北面自间坐左拥簠粱右执湆以降
注曰自间坐由两馔之间也拥抱也必取粱者公所设也以之降者堂尊处欲食于阶下也
敖氏曰拥之者示其重也必取湆者饭则先啜湆故特取之以降者为公立于堂已不敢坐食于席也必以降者臣也
郝氏曰取粱湆二者公所亲设食必歠湆湆正馔粱加馔兼取也
公辞賔西面坐奠于阶西东面对
注曰奠而后对成其意也【张氏曰成其降食阶下之意】
敖氏曰公辞止其食于下也阶西賔所以食之处也故于此奠之对者释其所以降之意且从命也
西面坐取之栗阶升北面反奠于其所降辞公
注曰降辞公敬也必辞公者为其尊而亲临已食侍食賛者之事
敖氏曰公不许其降食乃敢辞公为礼之节然也降而辞者亦以其臣也
世佐案反奠于其所者奠湆于醤西奠粱于湆西也
公许賔升公揖退于箱
注曰箱东夹之前俟事之处
郝氏曰公许暂退东厢俟賔食也箱厢通即夹室
摈者退负东塾而立
注曰无事
宾坐遂卷加席公不辞
注曰賛者以告公公听之重来优宾
敖氏曰卷加席者北面坐而卷自末也公不辞以其降等也若于朝君则辞而賔反之矣
张氏曰公听之而不轻来所以优賔使不烦劳也
賔三饭以湆醤
注曰每饮歠湆以殽擩醤食正馔也三饭而止君子食不求饱不言其殽优賔
疏曰曲礼三饭主人延客食胾然后辩殽与此不同者此为礼食故先食殽彼大夫士与客燕食则先食胾故不同也又昬礼同牢云賛尔黍授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也注云皆食食黍也以用也用者谓歠湆醤而不食殽者此公食賔礼解体折节明食殽可知彼豚解者皆不食故不食殽也云不言其殽优賔者特牲少牢尸食时举殽皆言次第此不言者任賔取之是优賔也
宰夫执觯浆饮与其丰以进
注曰此进潄也非爲卒食为将有事縁賔意欲自洁清
賔捝手兴受
注曰受觯
宰夫设其丰于稻西
注曰酒在东浆在西是所谓左酒右浆
敖氏曰案左酒右浆弟子职文
郝氏曰设于稻西近賔右便取也
庭实设
注曰乘皮
张氏曰设之将以侑賔
賔坐祭遂饮奠于丰上
注曰饮潄
敖氏曰其祭亦于醤湆间
右賔食
公受宰夫束帛以侑西郷立
注曰束帛十端帛也侑犹劝也主国君以为食賔殷勤之意未至复币以劝之欲用深安賔也西郷立序内位也受束帛于序端
賔降筵北面
注曰以君将有命也北面于西阶上
摈者进相币
注曰为君释币辞于賔
世佐案注释下币字疑衍
賔降辞币升听命
注曰降辞币主国君又命之升听命释许辞
敖氏曰辞币者谓既受赐食不宜又辱赐币也公于是降一等止其降且不许其辞賔即栗阶升听命也经似有脱文
降拜
注曰当拜受币
公辞賔升再拜稽首受币当东楹北面
注曰主国君南面授之当东楹者欲得君行一臣行二也
退西楹西东面立
注曰俟主国君送币也退不负序以将降
公壹拜賔降也公再拜
注曰賔不敢俟成拜
介逆出
注曰以賔事毕
賔北面揖执庭实以出
注曰揖执者示亲受
公降立
注曰俟賔反
敖氏曰亦立于中庭
上介受賔币从者讶受皮
注曰从者府史之属
疏曰子男小聘使大夫士介一人而已此时已受賔币故知讶受者是府史之属也
右公以束帛侑
世佐案此章与聘礼醴賔之仪大畧相同
賔入门左没霤北面再拜稽首
注曰便退则食礼未卒不退则嫌更入行拜若欲从此退
敖氏曰霤门内霤也没霤庭南也拜者谢侑币之赐也没霤而拜以公立于中庭也
张氏曰没霤门檐霤尽处嫌谓贪食之嫌
公辞
注曰止其拜使之卒食
敖氏曰辞其拜于庭也
揖让如初升
敖氏曰此三揖时公在中庭与賔三揖则是与聘礼者同矣云如初亦大畧之言也既升则介入复位
賔再拜稽首公答再拜
注曰賔拜拜主国之厚意賔揖介入复位
敖氏曰向也賔拜赐于庭南公辞之故成拜于此
賔降辞公如初
注曰将复食
宾升公揖退于箱賔卒食防饭三饮
注曰卒已也已食防饭三潄浆也防饭谓黍稷也此食黍稷则初时食稻粱
敖氏曰向者三饭乃饮此凡三饭葢九饭也九饭大夫礼也后礼更端故与前三饭不相蒙食加饭而饮浆则此所饮者其酒与
张氏曰上文宰夫设黍稷云启防是簋兼防设之稻粱不言启防是簠不兼防故经以黍稷为防饭也世佐案黍稷曰防饭别于稻粱之无防者耳敖云减簋饭于防而食之故云防饭非
不以醤湆
注曰不复用正馔也初时食加饭用正馔此食正饭用庶羞互相成也后言湆或时后用
疏曰前文賔三饭以湆醤先言湆后言醤是先用湆此后言湆或容前三饭后用湆故作文有先后也杨氏曰案注云初时食加饭谓食稻粱用正馔谓以肴擩醤食正馔也此食正饭谓食黍稷也但用庶羞则经无其文若可疑者据下文上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也注云于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以彼证此恐此食防饮有三饮亦食庶羞此注所以有互相成之义也
世佐案上文賔三饭以湆醤据其用之之序言也此既不用之故惟据所设之序而言注疏説非是
捝手兴北面坐取粱与醤以降西面坐奠于阶西注曰示亲彻也不以出者非所当得又以已得侑币张氏曰公所亲设賔亦亲彻
东面再拜稽首
注曰卒食拜也不北面者异于辞
张氏曰前受侑出更入门北面拜其时欲辞退故北面此卒食礼终故东面
公降再拜
注曰答之也不辞之使升堂明礼有终
敖氏曰公拜亦西面于阼阶下
世佐案公于是不辞宾下拜而己亦降答之礼取其称也
右賔卒食
介逆出賔出公送于大门内再拜賔不顾
注曰初来揖让而退不顾退礼畧也示难进易退之义摈者以賔不顾告公公乃还也
有司卷三牲之爼归于賔馆
注曰巻犹收也无遗之辞也三牲之爼正馔尤尊尽以归賔尊之至也归爼者实于篚他时有所释故疏曰案特牲及士虞尸卒食取爼归于尸三个是有所释此无所释故称巻也
鱼腊不与
注曰不言肠胃肤者在鱼腊下不与可知也
右賔出归爼
明日賔朝服拜赐于朝拜食与侑币皆再拜稽首注曰朝谓大门外
讶听之
注曰受其言入告出报也此下大夫有士讶
右賔拜赐
世佐案拜赐之仪亦见聘礼
上大夫八豆八簋六铏九爼鱼腊皆二爼
注曰记公食上大夫异于下大夫之数豆加葵菹蜗醢四四为列爼加鲜鱼鲜腊三三为列无特
敖氏曰豆加茒菹麇臡簋加黍稷各一铏加羊豕爼加鲜鱼鲜兽于肤之下如饔九鼎之次云九俎则四四为列而特鲜兽
郝氏曰鱼腊皆二爼谓干鱼干腊外加鲜鱼鲜腊为二也
张氏曰此下别言食礼之异者食上大夫之礼君不亲食之礼大夫相食之礼大夫不亲食之礼凡四事
鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九注曰此以命数为差也九谓再命者也十一谓三命者也七谓一命者也九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男
疏曰云此以命数为差者案周礼典命公侯伯之卿三命大夫再命士一命子男之卿再命大夫一命士不命则诸侯之臣分为三等三命再命一命不命与一命同此经鱼肠胃伦肤亦分为三等有十一有九有七则十一当三命九当再命七当一命若然惟有上下二文者以公侯伯之大夫与子男之卿同再命卿爵尊为上大夫爵卑为下则上言若九者子男之卿也下言若九者公侯伯之大夫也故郑云卿则曰上大夫则曰下云大国之孤视子男者此经惟见三命以下故郑并论及之案周礼典命大国之孤四命又大行人云大国之孤执皮帛以继子男又云其他皆视小国之君若然孤与子男同十三侯伯十五上公十七差次可知
敖氏曰其俎数之同者又以此见尊卑也因言上大夫以及下大夫葢以足前礼未备之意
庶羞西东母过四列
注曰谓上下大夫也
敖氏曰欲间容人也膷当稻南若过四列则近于簋矣西东西列东列也先言西者上也
张氏曰下大夫庶羞十六东西四行南北亦四行上大夫庶羞二十东西四行南北则五行
上大夫庶羞二十加于下大夫以雉免鹑鴽
注曰鴽无母
疏曰案尔雅释鸟云鴽鴾母郭氏曰防也青州人呼曰鴾母荘子曰田鼠化为鹑淮南子云虾防所化也月令曰田鼠化为鴽然则鴽鹑一物也
张氏曰据经鹑鴽并列还是两物
右食上大夫礼
若不亲食使大夫各以其爵朝服以侑币致之
张氏曰案聘礼聘遭丧主人毕归礼賔唯饔饩之受谓有死丧而致飨与食则賔不受之若疾病及余事不亲食者其致之皆可受也
世佐案説见聘礼
豆实实于罋陈于楹外二以并北陈簋实实于筐陈于楹内两楹间二以并南陈
注曰陈罋筐于楹间者象授受于堂中也南北相当以食馔同列耳罋北陈者变于食罋数如豆醢芥醤从焉筐米四
疏曰云南北相当以食馔同列耳者按上文正食之时黍稷亦南陈今于楹间陈筐米亦南陈是正食及此馔陈是同列也云罋北陈者变于食者上文正食之时宰夫自东房荐豆六设于酱东西上陈之今于楹间二以并北陈故云变于食也菹醢各异物不可同罋故罋数如豆上大夫八豆则八罋下大夫六豆则六罋庶羞之醢同是醤类故使之相从但庶羞之醢更无别种宜同一罋芥酱宜亦一罋知有芥醤者以其有生鱼故也上文上大夫八簋今乃生致之黍稷宜各一筐稻梁又二筐故云筐米四
敖氏曰豆实在罋簋实在筐又皆陈于楹间皆变于食也南北异陈示不相统也
郝氏曰豆实菹醢之属簋实黍稷之属豆主荐者自外陈而向北簋主食者自内陈而向南
世佐案楹外楹内南北节也两楹间东西节也罋与筐南北之节异而东西之节则同
庶羞陈于碑内
注曰生鱼也鱼腊从焉上大夫加鲜鱼鲜腊雉鹑鴽不陈于堂辟正馔
疏曰庶羞之内众羞俱有郑独云生鱼者以其胾炙在牲不杀于此无矣虽有干腊雉之等以生鱼为主也云鱼腊从焉者虽无三牲之肉有干鱼腊可知云上大夫加鲜鱼鲜腊雉鹑鴽者以其下大夫七鼎无鲜鱼鲜腊上大夫九鼎加鲜鱼鲜腊可知雉鹑鴽亦生致之矣庶羞本在堂上正馔之西今在碑内故云辟正馔也不陈于碑南者以其本合在堂今宜近堂故在碑北
敖氏曰庶羞者醢四并鱼脍与芥醤也不陈于上以牲在下宜从之庶羞主于牲肉也上大夫又加以雉鹑鴽此豆实也亦实于罋
庭实陈于碑外
注曰执乘皮者也不参分庭一在南者以言归宜近内
疏曰庭实正法皆参分庭一在南而陈之昬礼记纳徴执皮者是也今云碑外继碑而言是近北矣彼陈于主人之庭拟与宾向外故近南此陈于客馆拟与賔入内故郑云以言归故在内也
敖氏曰此庭实不于西方参分庭一在南又不执之皆变于食也
郝氏曰庭实皮马之属陈于碑外从其常处但无人执
世佐案此庭实亦有执之者马则牵之特其所陈之处异于常耳敖及郝説皆非是
牛羊豕陈于门内西方东上
注曰为其践污馆庭使近外
敖氏曰生归之亦变于食陈于门西饩位也
郝氏曰牛羊豕鼎爼之实不杀故生致之
賔朝服以受如受饔礼
注曰朝服食礼轻也
防曰归饔饩时卿韦弁賔皮弁受此食礼賔朝服受不皮弁故云食礼轻
敖氏曰亲食时朝服故此致者受者皆服之云如受饔礼则侑币与食亦殊拜之
无傧
注曰以己本宜徃
明日賔朝服以拜赐于朝讶听命
注曰赐亦谓食侑币
右致食礼
世佐案此礼亦见聘礼但此详彼畧当参看
大夫相食亲戒速
注曰记异于君者也速召也先就告之归具既具复自召之
迎賔于门外拜至皆如飨礼
注曰飨大夫相飨之礼也今亡
敖氏曰迎賔与拜至亦皆再拜
降盥
敖氏曰賔亦从降主人辞降賔对主人乃盥于洗南面卒盥一揖一让升经不言文省也礼賔主敌则不设槃匜唯盥于洗耳
受酱湆侑币束锦也皆自阼阶降堂受授者升一等注曰皆者谓受酱受湆受币也侑用束锦大夫文也降堂谓止阶上
敖氏曰降堂升一等中等相授也不受于堂辟君也中等相受异于士也大夫之家亦惟三等于此见之矣考工记言天子堂崇九尺以是差之则公侯伯七尺子男五尺大夫士皆三尺也士冠礼賔受冠降阶一等
世佐案大夫之堂五尺士三尺见礼器一尺为一等降堂升一等是间三等相授也敖説非
賔止也
注曰主人三降賔不从
防曰以主人降堂不至地故賔止不降也
张氏曰注言三降不数降盥者盥时賔亦从降自如常法也
賔执粱与湆之西序端
注曰不敢食于尊处
敖氏曰亦为主人立于堂故不敢食于席也其尊敌故但辟之于堂上而已粱不拥亦降于君
主人辞宾反之
敖氏曰云反之明不对也此下当有辞于主人降一等主人从十字盖传冩脱之
卷加席主人辞賔反之
敖氏曰卷加席亦谦也辞则反之敌也
辞币降一等主人从
注曰从辞賔降
敖氏曰辞而降一等为恭也从者辞其降且不许其辞
受侑币再拜稽首主人送币亦然
注曰敌也
疏曰案郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也又案左氏传哀十七年公防齐侯盟于蒙孟武伯相齐侯稽首公拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首若然臣于君乃稽首平敌相施当顿首今言敌而稽首者以食礼相尊敬虽敌亦稽首与臣拜君同故也
敖氏曰着之者主人非君嫌不必稽首
世佐案此受侑币当于两楹之间与公食大夫受币当东楹者异经不言者文不具
辞于主人降一等主人从
注曰辞谓辞其临己食
敖氏曰从者亦辞其降且许之此谓再入而辞者也然则初辞亦有此文明矣又公食礼有賔再入之拜上经乃不见其异者则是大夫礼无此拜也
卒食彻于西序端
注曰亦亲彻
东面再拜降出
注曰拜亦拜卒食
敖氏曰拜不当阶又不北面亦变于前主人亦于阼阶上西面答再拜也
其他皆如公食大夫之礼
疏曰云其他谓豆数俎体陈设皆不异上陈但礼异者谓亲戒速君则不亲迎賔公不出此大夫出大门公受醤湆币不降此大夫则降也公食大夫大夫降食于阶下此言西序端上公食卷加席公不辞此则辞之皆是异也【世佐案此疏监本亦误作注】
敖氏曰他谓在公食礼中而不见于上者也然上礼所不见者亦未可尽与公食礼相通经云皆如者大约言之耳又此不别见所馔者之异则是俎豆之属亦皆如公食者矣盖大夫此礼为公而举故其馔放之而不嫌与之同也大夫祭其宗庙惟用少牢且于其始也不敢纯用朝事之豆则此食礼之意可见矣张氏曰降而盥侑用锦降辞币时主人从而辞降受币时主人稽首送币降辞主人主人从降卒食彻于西序端不拜阶下亦皆异于公食者
右大夫相食礼
世佐案聘礼云大夫于賔壹飨壹食上介若飨若食此亦主国待賔之礼放公食而为之故附于其后云
若不亲食则公作大夫朝服以侑币致之
注曰作使也大夫有故君必使其同爵者为之致礼列国之賔来荣辱之事君臣同
敖氏曰不言其礼者与公致食之礼同可知
賔受于堂无傧
注曰与受君礼同
敖氏曰言此者嫌或与君礼异也賔受大夫饩不于堂故明之
右大夫致食礼
世佐案此亦见聘礼
记
不宿戒
注曰食礼轻也
郝氏曰不宿戒当日戒也
戒不速
注曰食賔之朝夙兴戒之賔则从戒者而来不复召
不授几
注曰异于醴也
防曰决礼賔时公亲授几也
无阼席
注曰公不坐
亨于门外东方
敖氏曰门外庙门外也门外东方雍爨在焉
司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻帛纯皆卷自末
注曰丈六尺曰常半常曰寻纯縁也萑细苇也末经所终有以识之必长筵者以有左右馔也今文萑皆为莞
疏曰云丈六尺曰常半常曰寻者据周礼考工记殳长寻有四尺崇于人四尺车防常崇于殳四尺之文而言也上陈馔之时正馔在左庶羞在右陈馔虽不在席上皆陈于席前当席左右其间容人故必长筵也
敖氏曰蒲筵而加莞席美者在上也筵常而加席寻是加席之度必半于其筵于此见之矣莞小蒲也加莞席郑本莞皆作萑注曰今文萑皆作莞继公案司几筵云诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯是蒲筵之上冝加莞席也而萑乃苇属其为物麤恶故司几筵唯于丧事则用萑席焉似不可用之于此礼也宜从今文皆作莞
郝氏曰卷席者自下为末舒席者自上为本
世佐案几彤几也萑当从郑本敖改作莞则上下大夫何别乎
宰夫筵出自东房
注曰筵本在房宰夫敷之也天子诸侯左右房郝氏曰司宫具筵于东房宰夫设之故自东房出
宾之乘车在大门外西方北面立
注曰賔车不入门广敬也凡賔即朝中道而徃将至下行而后车还立于西方賔及位而止北面卿大夫之位当车前凡朝位賔主之间各以命数为逺近之节也
疏曰云凡賔即朝中道而徃者内则云男子由右女子由左车从中央故賔乘车中道云车还立于西方者少仪云仆于君子始乗则式君子下行然后还立注曰还车而立以俟其去是还立于西方郷外云賔及位而止北面者玉藻云賔立不当门彼亦谓聘使也云卿大夫之位当车前者大行人云上公立当轵侯伯立当前疾子男立当衡又云大国之孤朝位当车前者则卿大夫立亦与孤同一节兼云大夫者小聘曰问使下大夫立与孤卿同当车前故连言也云凡朝位賔主之间各以命数为逺近之节者大行人云上公朝位賔主之间九十歩侯伯七十歩子男五十歩注云朝位谓大门外賔下车及王车出迎所立处又云凡诸侯之卿其礼各下其君二等以下及大夫士皆如之是臣亦各依其君命数而降之故郑总以命数言之也【从通解节本】
敖氏曰唯云賔之乗车在此则上介以下之车不然矣车北面立者俟賔之出宜向之云立明其不説驾郝氏曰賔之乗车谓大夫所乗入朝之车曲礼客车不入大门觐礼偏驾不入王门臣子及朝门外下车则还车北向不税驾立以俟也西方賔位也
张氏曰经文北面立者指其车而言前经賔朝服即位于大门外如聘是下行入俟于次矣则所云立当车前者何时乎此叚注疏未能详俟质
世佐案立当车前谓旅摈之时也当遥当之也盖賔至大门外西方下车入于次及摈者出请事賔出次歩进直闑西北面立是时賔主之间相去七十歩五十歩三十歩不等车在西方北去门之节亦如之賔于车东东西相望当车前也以聘礼及周礼大行人注疏参之自见张云未详盖偶未之考耳
铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑
注曰藿豆叶也苦苦荼也滑堇荁之属
疏曰士虞记云铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁郑注云荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁此经云皆有滑不言所用之物故取彼记解之云之属者其中兼有葵也
敖氏曰案内则曰堇荁枌榆薧滫瀡以滑之故注以滑为堇荁之属
郝氏曰铏和羮之鼎羮有菜曰芼苦甜菜薇细豆苖滑味之滑利者犹今人以豆粉和羮之类
赞者盥从爼升
注曰爼其所有事
敖氏曰赞者之所有事于賔者簋爼庶羞之祭也而爼先二者而设故从之以升
张氏曰赞者佐賔祭故盥升以待事
簠有盖幂
注曰稻粱将食乃设去防于房葢以幂幂巾也郝氏曰簠以盛稻粱前云宰夫坐启簋防是簋有葢而不言簠葢于此记簠亦有葢有幂但黍稷先设用而稻粱后设不用耳
凡炙无酱
注曰己有咸和
敖氏曰凡凡三牲也此庶羞于三牲之炙皆为设醢唯鱼脍乃用芥醤是凡炙无酱矣不言胾者如炙可知
郝氏曰凡炙谓牛羊豕炙炙宜干食故不设酱
上大夫蒲筵加萑席其纯皆如下大夫纯
注曰谓三命大夫也孤为賔则莞筵纷纯加缫席画纯也
疏曰经云上大夫不辨命数则子男之卿再命其席亦同下大夫郑言谓三命大夫者欲见公侯伯之卿三命亦与子男下大夫同公之孤四命其席则异案周礼司几筵云筵国賔于牖前莞筵纷纯加缫席画纯与此记三命已下席不同故知彼国賔谓筵孤也无正文故云则也
世佐案此记上大夫加席之异也萑当从今文作莞郑本作萑则与下大夫无别何以复记为下大夫用萑上大夫用莞莞美于萑也皆皆筵与席也莞席不用纷纯而亦用帛纯者下君也据周礼司几筵天子诸侯之莞筵皆以纷为纯纷白绣也又此上大夫兼孤卿而言注误司几筵云筵国賔于牖前国賔谓诸侯来朝者耳郑以孤卿大夫当之亦误
卿摈由下
注曰不升堂也
张氏曰此谓上摈于堂下诏賔主升降周旋之事而不升堂
上赞下大夫也
注曰上谓堂上摈赞者事相近以佐上下为名敖氏曰上赞即经所谓赞者也以其佐宾食于堂上故云上赞葢对堂下之摈者而言也摈赞者事相近故以上下通之此以下大夫为之者欲其不尊于賔郝氏曰卿谓上大夫摈赞礼者卿摈谓食卿之摈凡宾主升降行礼摈赞之食卿则摈立堂下有事由下升其立堂上赞礼者食下大夫之摈也
张氏曰堂上之赞以下大夫为之摈佐于堂下赞佐于堂上故曰事相近言其相终始也
世佐案此二句是言主国摈赞之法不因賔之尊卑而异郝説非是
上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也
注曰于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以优宾
疏曰上经云上大夫庶羞二十豆此复记之者欲见上大夫食加饭之时得兼食庶羞其时宰夫更设酒饮浆饮以优賔也【从通解节本】
郝氏曰公食下大夫酒饮进于设正馔之时浆饮进于賔三饭之后如食上大夫加庶羞为二十则酒饮浆饮再设以酒浆食庶羞可也
张氏曰前经下大夫不言食庶羞言饮潄不言饮酒亦其礼之殊者
世佐案此句疑有脱误当阙之
拜食与侑币皆再拜稽首
注曰嫌上大夫不稽首
敖氏曰记此于上大夫之后恐或是为彼言之若然亦长语矣此篇中见上大夫礼之异者俎豆簋铏之加耳其他不见之则皆如下大夫礼可知固无不稽首之嫌也又何必赘言之哉
张氏曰虽上大夫必执臣礼故记特明之
世佐案此葢记賔明日拜赐之礼然已见于经矣简编断缺故重出于此而逸其上下文
刘氏敞曰食礼公飬賔国飬贤一也亲之故爱之爱之故飬之飬之故食之食而弗爱犹豢之也爱而弗敬犹畜之也飨礼敬之至也食礼爱之至也飨为爱弗胜其敬食为敬弗胜其爱文质之辨也公使大夫戒必以其爵恭也已轻则卑之已重则是以其贵临之也賔三辞听命言是礼之贵弗敢当也弗敢当故难进也公迎賔于大门内非不能至于外也所以待人君之礼也臣之意欲尊其君子之意欲尊其父故迎賔于大门内所以顺其为尊君之意也三揖至于阶三让而升堂充其意谕其诚也于庙用祭器诚之尽也君子于所尊敬不敢狎不敢狎故神明之神明之故忠臣嘉賔乐尽其心也大夫立于东夹南西面北上士立于门东北面西上小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上内官之士在宰东北西面南上百官有司备以乐飬贤也设筵加席几致安厚之义也公设醤然后宰夫荐豆菹醢士设俎公设大羮然后宰夫设铏启簋言以身亲之也賔徧祭公设粱宰夫膳稻士膳庶羞为殷勤也賔三饮饭粱以湆醤以君之厚已也賔必亲彻有报之道也庭实乗皮侑以束帛虽备物犹欲其加厚焉也公拜送终之以敬也有司巻三牲之俎归于賔馆不敢防其余也上大夫八豆八簋六铏九俎庶羞二十其余衰见是德之杀也君子言之曰爱人者使人爱之者也敬人者使人敬之者也亲人者使人亲之者也自卑者使人尊之者也是故公养賔国养贤其义一也未有爱之敬之亲之尊之而其位不安者也未有不爱不敬不尊不亲而能长有其国者也将由乎好德之君则将怡焉唯恐其不足于礼将由乎骄慢之君则将曰是食于我而已矣故礼君子所不足小人所泰余也孔子食于少施氏将祭主人辞曰不足祭也将飱主人辞曰不足飱也孔子退曰吾食而饱少施氏有礼哉故君子难亲也将亲之舍礼何以哉
仪礼集编卷二十
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>
钦定四库全书