周礼订义卷七十二

周礼订义卷七十二

　　周礼订义卷七十二

　　钦定四库全书

　　周礼订义卷七十三　　　宋　王与之　撰

　　攻金之工筑氏执下齐【去声】冶氏执上齐鳬氏为声防氏为量【音亮】段氏为镈器桃氏为刅

　　贾氏曰此与下攻金之工为目○郑锷曰木可攻也皮可攻也经亦以攻言之经曰烁金以为刃攻之之道殆以火烁之欤

　　刘迎曰先儒以多锡为下齐少锡为上齐是则上下齐以锡为多寡也然筑氏为削冶氏为杀矢皆五分其金而锡居二何以分上下齐乎所谓齐者知有齐量轻重于其间【○王昭禹曰筑氏为削五分其金而锡居二则用锡为多故曰执下齐冶氏为戈防四分其金而锡居一则用锡为少故曰执上齐以削为下齐而言筑氏执之则大刃鉴燧之属皆下齐也以戈防为上齐而言冶氏执之则钟鼎斤斧之属皆上齐也举筑冶二工其他以类推之可知矣】○郑康成曰声钟錞于之属量豆区鬴也镈器田器钱镈之属刃大刃刀劒之属○郑锷曰鳬氏为钟然能鸣之类不止于钟故以声言之桃氏为劒然器之利者不止于劒故以刃言之

　　金有六齐

　　郑康成曰目和金之品数○郑锷曰凡物太刚则折太柔则仆金至刚之物锡至柔之物金有赤黒之色锡有青白之色金不济之以锡其为器也刚烈而不和不和之以锡其为色也昬昧而不明故六齐之金皆用锡特其所以异者有多少而已

　　六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐五分其金而锡居一谓之斧斤之齐四分其金而锡居一谓之戈防之齐参分其金而锡居一谓之大刃之齐五分其金而锡居二谓之削杀矢之齐金锡半谓之鉴燧之齐

　　王昭禹曰钟以击鼎以烹用锡为最少故六分其金而锡居一斧以伐斤以斫用锡宜差多故五分其金而锡居一戈防皆用之以刺防其或挫折用锡宜多于斧斤故四分其金而锡居一凡此皆所谓上齐也【○陈用之曰钟鼎欲其传之久故其齐居最○郑锷曰钟贵其声之清鼎欲其体之固斧斤戈防欲其锋之利金多则然也】大刃则戚之属施之斩斫则防其易亏缺故三分其金而锡居一削则以制书杀矢中之则死皆欲其坚忍不脆其用锡又宜多于大刃故五分其金而锡居二【○郑锷曰刃劒也削也杀矢也虽皆以利为尚然今之用刃者皆须磨错使其光明莹照则知贵其色之青白矣惟锡多则然也○陈用之曰斧斤戈防大刃削杀矢则将新而用之各称其用而为之等焉】鉴燧以取水火于日月或用之以照以明白为上故用锡为最多而金锡相半焉凡此所谓下齐也○薛氏曰鉴燧之齐均有取乎金锡之半而司烜则曰以夫遂取明火于日以鉴取明水于月其齐同而用异何也盖如籥章逆暑迎寒皆用土鼓豳诗且土鼓豳诗一也而逆暑迎寒皆以是者所用各有时所占各有气惟以声应时以时占气则气无不应金锡半为鉴燧之齐则隂阳之性均而不偏当昼取火于日昼阳中也纯阳之精于是而可降当夜取水于月夜隂中也纯阴之精于是而可掬大抵神縁精而寓精因神而止气因精而生偏阳则阴竭偏阴则阳竭二者不偏然后水火可以相待而成

　　郑锷曰攻金之工有桃氏有冶氏有鳬氏有防氏有段氏有筑氏或为削或为戈防或为钟或为剑或为量为镈独无为鼎为斧斤为鉴燧之工鼎亦钟之属可附于鳬氏之官斧斤亦上齐可附于戈防之列鉴燧独无所可附意者自有鉴燧之工执中齐记者亡之尔【○陈用之曰鉴燧之器于六者无所类然以明白为上则改煎金锡岂非属之防氏】

　　筑氏为削

　　赵氏曰削是削刻书之刀古者未有纸笔凡事写之竹简欲窜则以刀削裁去之尚书序云更以竹简写之夫子作春秋削则削笔则笔是也故有筑氏之工名官以筑者盖筑所以致实书之所述欲删其烦冗而取其实故也【○郑锷曰大事书于策小事书于简而简策所书者非笔也百名以上书于策不及百名书于方而方策所书者亦非笔也大约剂书于宗彞小约剂书于丹图而彞图所书者亦非笔也然则如之何名之曰书盖为刀而刻于上耳书刀而名之曰削其为物甚微其为制甚易特立一官以掌之春秋书筑台筑囿诗人美作室言筑之登登则筑者欲其坚而已为削以刻字天下之书无穷而字之刻亦无已苟非锻链之坚何以供无穷之用名之曰筑厥有防哉○王昭禹曰筑有节也削以裁书而治之故以削书名官谓筑氏】

　　长尺博寸合六而成规

　　王昭禹曰十寸为尺十分为寸以长尺而累之则合六削适六尺矣环而围之其势圜足以成规则不期于圜而自中于规矣○郑锷曰取六削而周环以合之欲其成规取诸圆也盖削者曲刀也其形偃曲如弓之反张而为之也其形曲则过乎曲不可也不及乎曲亦不可也合六削而圆然后其曲为得中此盖言其制作之法其度当如是耳王安石云合六成规取乎地数之中惟成为能无穷惟中为能有常书为不刋之典削所以裁制其书岂可苟哉合六成规所以称其书也是亦衍说

　　欲新而无穷

　　赵氏曰天下之器久则必旧然庖丁解牛十有九年其刃新发于硎无他器之善其制故也书之所述无穷则削之用亦欲无穷所以筑氏亦欲常新而无穷已【○郑锷曰刀之新者必利既久则钝夫久而钝者锻金不坚耳金不坚故其新有时而穷削之所用者大故欲锻之有法使其新也常无穷而已】

　　敝尽而无恶

　　郑康成曰谓刃也脊也其金如一虽至敝尽无瑕恶也○郑锷曰刀之久者必恶恶如今上绣也久而生恶亦以锻金无法故也【○王昭曰敝尽者亦其锋芒之适于用者然也若其脊刃亦未尝有亏缺之疵岂非无恶之谓凡此皆材美工巧之效所谓鲁之削不过此也】

　　冶氏为杀矢

　　郑锷曰泥在钧唯甄者之所为金在镕唯冶者之所铸则冶者铸金之工也攻金之工六孰非冶哉特于戈防之工称冶者盖他工用金或镕之而冩于范模之中唯戈防则冶而成故正名其官曰冶○赵氏曰冶氏为杀矢所执者下齐也而其目乃称冶氏执上齐者何谓注疏解义皆以为秦火后脱误其实不然盖冶氏正为戈防上齐正是冶氏所执所谓杀矢非冶氏正职特兼为之盖经中自有矢人故也然矢人为矢只是理会轻重笴羽至于箭镞却是冶氏以金烧打成矢人不过用见成之镞安排结裹成箭如今之造矢者何尝自打铁刃依旧是铁匠打来特买来刮摩订鬭成惟其矢刃皆是金工做底故令冶氏兼为之如轮人为轮又兼为盖也所以刃长寸围寸铤十之重三垸此四句冶氏矢人皆言之者意实在此考工所以言上齐于序目者指戈防正职而言也然虑冶氏知戈防之器而废杀矢之事故专以杀矢名其职且于职中先言为杀矢之制方继以戈防之事焉以见其相兼不可偏废之意至于矢人有五矢而冶氏止为杀矢者意者杀矢用于近射田猎要中之则死不可以他矢论所以考工言六齐独曰五分其金而锡居二谓之削杀矢之齐其他皆无齐焉以此见杀矢用金为多

　　刃长寸围寸铤【音挺】十之重三垸【音丸】

　　赵氏曰刃长寸谓箭镞长一寸也围寸刃围转亦一寸也据矢人三分其羽以设其刃刃长二寸者意者刃只一寸并刄与刄把处言之却有二寸镞谓箭足入藁中者铤十之则入藁中凡一尺矣谓之铤取其直也矢人云杀矢七分三在前四在后亦言藁中之铁铤也垸注谓量名疏谓非斛量之号是称两之名但不知所重几何注疏皆未闻不可考也然冶氏言此四句于职之首矢人言于职之末者岂非言于篇首所以见其不可缓之意而言于篇末又以见此物冶氏所职非矢人所当急欤

　　戈广二寸内倍之胡三之援四之

　　赵氏曰自此以下却是说戈防戈防皆刺兵也戈二刃【○郑康成曰戈今句孑防也】防三刃戈小而防大防兵器之最健者其别于戈以此内谓胡下接柲处正是铁筒子入木柄者这里面谓之内胡谓矛之旁出者援谓自柲直至上尖头刺刃也【○郑锷曰戈之状有曲而下垂者谓之胡有直而上达者谓之援其柄谓之柲柲之受胡者谓之内】戈广二寸揔内与援与胡言三者皆径广二寸疏谓广二寸只是说胡阔若是专说胡径当言胡广不应言戈广也内倍之其长四寸胡三之其长六寸援四之其长八寸

　　已倨则不入已句【音钩】则不决长内则折前短内则不疾郑锷曰已之为言大也倨直也句曲也○赵氏曰倨句长短皆指胡之四病盖戈之所用在胡故特言之注云戈句兵也中义谓戈防不比矛头有钩以句物不可谓之句兵以为注之非不知注之言有据下文庐人云句兵欲无弹注云句兵戈防属刺兵欲无蜎注云刺兵矛属是戈防可以言句也礼书画戈防胡皆下垂信可谓之句兵矣已倨注谓胡微直而邪多疏谓胡头大舒是胡头去援太逺过直可知已句注谓胡曲多疏谓胡头太横是胡头去援太近过曲可知直则以之刺人而不能入曲则以之刺人而创不决疏云胡太横则拥不削物故创不决也注谓胡之曲直锋本必横而取圜于磬折疏释之谓胡要横捷微邪向上不倨不句要如磬之折杀之势如此则无前四病此说甚分明长内谓内过长也短内过短也内四寸援八寸内过长则胡向上侵援援无八寸则短矣短则胡向上近援胡头低注所以云如此则胡曲于磬折也胡既与援相近故引之则援与胡并钩并钩则援易折前谓援以其在上故云前也内过短则胡必近下为之胡内必无四寸而援长反逾八寸注所以云如此则胡倨于磬折也胡既近下安之则头舒头舒则引之不能速及故不疾也决乃决开之意如决之东方则东流之决矣但言其速尔【○毛氏曰倨句以胡言长短以援言胡利以击亦利以刺太直则刃不得刺人故已倨则不入太曲则刃不得击人故已句则不决内长则援短援短则胡亦短两者俱短则在上为太轻矣故折前内短则援长援长则胡亦长两者俱长则在上为太重故引之不疾】

　　是故倨句外博

　　郑康成曰博广也倨之外胡之里也句之外胡之表也广其本以除四病而便用【○贾氏曰倨谓胡上句谓胡下倨句皆有外广倨之外胡之里谓胡下近本增之使广也句之外胡之表谓胡上近本增之使广也】○赵氏曰以注与疏考之本即援也倨外博者谓自胡刃上头直处从外头沿入刃里直至刃下曲处要去本阔也句外博者谓自胡刃下头曲处从外面向上至直处沿入刃里倨外头要去本阔也无他欲上下尺寸皆去援寛则不太曲不太直自然合于磬折无上四病而便用矣【○陈用之曰戈防刺兵也勾者若矛是也此篇所记倨句利病似皆勾兵之制度而以属之戈防岂其然乎郑氏不此之思即以戈防为勾兵失之至若以戈之用为在胡谓援短则曲于磬折援长则倨于磬折倨之外为胡之里句之外为胡之表非徒牵合而失其本防于形制亦无所考】

　　重三锊【音劣】

　　郑司农曰锊量名读为刷○郑康成曰许叔重说文解字云锊锾也今东莱称或以为大半两为钧十钧为环环重六两大半两锾锊似同矣则三锊为一斤四两【○郑锷曰书之吕刑有其罚百锾千锾之数锾即锊也三锾言戈之金共重一斤四两】

　　防广寸有半寸内三之胡四之援五之倨句中矩与刺重三锊

　　王昭禹曰防今戈类然防有三锋则其广宜少杀于戈然后便于用故戈广二寸而防广寸有半寸内三之凡长四寸有半寸援五之则其长七寸有半寸与内之长亦共尺有二寸○赵氏曰三锋共广四寸半防之长亦尺有二寸胡之长亦六寸特胡内独长于戈之内半寸援却短于戈之援半寸盖防刃多则头重所以深内半寸减援半寸则防柲揷得牢而难脱也倨句中矩若以平易解之皆是说胡谓胡直处曲处中矩四方平正也然倨句之形惟方而无角者方是既为倨句乃不方不员岂得曰中矩此注所以分为二事分倨于援分中矩于胡也注云胡直中矩言方正也防胡横贯之胡中矩则援之外句磬折欤疏云胡六寸横贯三寸直下三寸是胡中矩也援七寸半亦以三寸为横稍举之使不中矩以四寸半者向上为磬折向外此援为倨句也○郑锷曰前所言戈之援即是直而上达者此防既有三锋则所谓援者乃其旁之直而上达者刺乃当中而直前之锋也防之广既减于戈广之寸若不三锋则不得与戈同重三锊故言与刺重三锊言合三锋乃如戈之重也

　　緫论

　　郑锷曰五兵之制尚矣书有执戈上刃之文而执劒执瞿说者皆以为防属经有司戈盾之官而不司防诗有干戈戚之文亦不言防以理考文兵之用最多者无如戈观富父终生以戈摏侨如之喉狼曋以戈斩秦囚子南以戈击子晳长鱼矫以戈杀驹伯诗曰荷戈与祋书曰称尔戈经之司戈盾言祭祀授故士戈军旅防同授贰车戈授虎士戈无所往而不用焉岂非以其柲短而易持其胡其援广而易入可以摏可以斩可以击可以钩故欤然左传有子都拔棘之事明堂位言越棘经于掌舎有棘门楚武王荆尸而举授师孑焉说者谓孑者防也则防亦未尝不与戈并用然不若戈为常用故后世以防赐臣下之有勲者或韬以赤油或韬以黼黻而谓之棨防以代斧钺焉先儒谓戈或谓之鸡鸣者以其胡似鸡鸣也或谓之拥颈者以其胡曲故谓之拥颈也凡防而无刃者秦晋之间谓之孑或谓之镳吴扬之间谓之伐东齐秦晋之间其大者谓之曼胡其曲者谓之句孑曼胡

　　桃氏为劒

　　王昭禹曰劒之工名谓之桃氏以桃能辟除不祥而劒亦能止暴恶故也

　　腊广二寸有半寸

　　郑康成曰腊谓两刃【○郑锷曰古者腊必猎猎而得禽则宰杀以祭故腊于文为月旁巤盖言于是月必猎也然四时之田得禽皆割以祭独谓腊祭为大割者盖冬祭则百物皆可献其宰杀为多也然则劒刃为腊岂非取其利而可以大割乎】○贾氏曰两面各有刃○王昭禹曰两刃各径二寸半

　　两从半之

　　王昭禹曰谓劒脊中髙两杀而趋锷○赵氏曰半之自脊分断一边广一寸四分寸之一

　　以其腊广为之茎围长倍之

　　郑锷曰茎者劒镡也柄谓之夹茎者人所把握之处在夹之中如竹木之茎然故名曰茎取腊广以为茎之围围二寸半也长倍之则长五寸

　　中其茎设其后

　　赵氏曰中其茎注存两说一说谓穿劒夹内茎于中一说从中以却稍大之也设训为大系辞云益长裕而不设彼注亦云设大也中其茎大其后谓以刃为前以茎为中以设为后则茎以后稍大之视中之数有加焉则操执处有所碍着于把为易制也如今之刀劒末后有铁圈分外大即与此同【○俞氏曰中其茎则易于把握设其后则张而易制】

　　参分其腊广去一以为首广而围之

　　贾氏曰首广谓劒把接刃处之径○郑康成曰首围其径一寸三分寸之二【○贾氏曰围之谓圜之故庐人皆以围为圜之】

　　緫论

　　郑锷曰凡劒之制有锋有锷有脊有镡有铗锋者所以为锐也锷者所以为利也脊者所以为干也镡者所以为本也铗者附镡者也君子所以防暴恶则大小长短之制宜不苟故其法如此

　　身长五其茎长重九锊谓之上制上士服之身长四其茎长重七锊谓之中制中士服之身长三其茎长重五锊谓之下制下士服之

　　郑锷曰此谓桃氏制之以供衞王者之所佩服也人之形貌小大长短各不一也制劒以供其服非直以为观美要使各适用而已故为三等之制以待三等之士俾随宜而自便焉劒之茎其长五寸劒之身若五倍其茎之长则三尺也重九锊则重三斤十二两也兹其长之极重之至也故谓之上制唯士之长而有力者然后能胜之故上士服之劒身四其茎之长则二尺五寸也重七锊则二斤十四两三分两之二也长短轻重适得中焉故谓之中制唯人之得中者所宜服故中士服之若身之茎止三其茎则二尺耳重止五锊则二斤一两三分两之一耳轻而且短故谓之下制士之形短而力微者可以服焉或谓士有上中下之制安知其非指元士之在位者耶以经考之旅贲虎贲皆衞王者也然旅贲氏之夹王车左右各八人所执者戈盾则不服劒矣惟虎贲氏掌先后王而趋以卒伍不言所执其属有虎士八百人其人既众则有上中下之不同可知矣不言所执则服劒可知矣【○郑康成曰此士谓国勇力之士能用五兵者乐记曰武王克商禆冕搢笏而虎贲之士说劒】○王昭禹曰先王因其人之长短强弱而所服之劒各有度数存焉至于为弓亦然故弓人弓长六尺六寸谓之上制上士服之弓长六尺有三寸谓之中制中士服之弓长六尺谓之下制下士服之由此观之皆各称其人之材力而已

　　鳬氏为钟

　　易氏曰天下之物重不逾金轻不逾羽鳬羽物也轻莫尚焉钟欲其声之清扬而逺闻故为钟以鳬氏取其声之轻而已【○王昭禹曰鳬之为物入水而不溺胜水而不淫先王于乐之声亦欲其无淫溺故也○陈用之曰以器言则钟尚羽以义言则钟隂也为止而聚鳬止而聚者也故为钟之工名以鳬氏】

　　郑锷曰考钟之制有镈有镛有编钟编钟十六枚而在一虡小胥正其位磬师敎其击者也镛则当十二辰之钟也所谓笙镛以间而典同辨其声者也此鳬氏言大钟之制所谓镛也旁有两栾正有两面面皆有带先王之制钟大不出钧重不过石律度量衡于是而生其方则在西其音则尚羽实乐之最大其声为众乐之宗也【○毛氏曰有编钟有特县之钟有应律吕之钟钟之小大不一故作记者于长短广狭无一定之论然所谓铣于鼓钲之名旋干景之制不可阙焉鳬氏要随其钟之大小斟酌以为之】

　　陈用之曰鳬氏为钟而考工记序言为声者盖凡为乐器以十二声为之齐量而十二声皆主于钟故也

　　两栾【音鸾】谓之铣【先典反】

　　薛氏曰钟口两角谓之栾【○贾氏曰栾铣一物俱谓钟两角古之栾器应律之钟状如今之铃不圜故有两角○王氏曰钟尚羽其声从纽栾是纽貌如诗素冠棘人栾栾兮彼注云栾栾瘦瘠貌盖钟两角处尖细故曰栾】钟之所先故名铣【○王昭禹曰铣言其净如洗以其无隧之文故也】

　　铣间谓之于于上谓之鼔鼔上谓之钲【音征】钲上谓之舞郑康成曰此四者钟体也○郑锷曰钟口两间其名曰于郑氏谓唇之厚形褰袪然为于盖于者寛缓不迫之义记曰易则易于则于钟声之发欲其缓故谓之于【○图说曰钟声铿其声欲缓故下着之形屈而不正犹气之于名之曰于○薛氏曰气之上达谓之于于言其和也】○王昭禹曰鼔以作为事凡作乐谓之鼔于上作而击之之处谓之鼔○郑锷曰鼔之上声之所止之处其名曰钲钲言声之所由止也用兵者以鼔进以金止作乐则戒在于不已而至于流也故钟之制有鼔以作之又以钲而止之【○陈用之曰钲之为言正也左右上下此居正中】于钲之上其名曰舞唯舞者之舞蹈厉有节锂之有舞盖或作或止于是而节【○俞氏曰舞在钲上声之震动于此者故云舞○陈用之曰以舞为义言发其体从此也】曰铣曰于曰鼔曰钲曰舞凡此五者皆钟之体因其声之所生而制名也

　　舞上谓之甬甬上谓之衡

　　郑锷曰甬如甬道之甬言可往来而不穷也舞以为节其作止则其用可以往来而不穷故舞上名曰甬【○陈用之曰言若甬生出焉】甬上谓之衡者横在甬上平正而不欹侧故名曰衡【○王昭禹曰衡用权以称物而平之为主也甬上其势正而钟頼之以取平焉故谓之衡】曰甬曰衡凡此二者皆钟之柄因其形之可见而制名也

　　钟县【音】谓之旋旋虫谓之干

　　郑康成曰旋属钟柄所以县之○郑锷曰其形如环环则有盘旋之义县钟则假物以为之附着钟偃于此若盘旋然【○陈用之曰言其饰之盘旋】于旋之上为虫形以饰之所以为固其名曰干则有正固之义盖旋虫则假物以为设饰钟系于此益致其坚固也易曰贞固足以干事【○陈用之曰言所恃以强固】自汉以来钟旋之上以铜篆作蹲熊及盘龙兽名辟邪皆周之旋虫也

　　钟带谓之间谓之枚枚谓之景

　　郑锷曰钟有铣有于有鼔有钲有舞其名不可辨乃为之带如衣之带然所以介而辨之其介凡四其名曰如刻之以发隐为义如夏之又以文饰为义为之介下以发其隐且以饰焉间四处每处有乳各九四九三十六凡钟有乳三十六枚别无可数故名之曰枚【○王昭禹曰数事以条数物以枚间有钟乳以夹鼔与舞故间谓之枚】枚谓之景者日之光谓之景枚景一物而二名犹栾与铣皆一物也

　　于上之攠【音摩】谓之隧

　　郑锷曰上云铣间谓之于谓钟唇也于之上所击之处谓之攠攠言击之久而必敝如磨然也其攠之处又谓之隧隧如隧道之隧隧而深也本造钟之时必窐其形故谓之隧舆人为车三分车广去一以为隧隧车舆之深也与钟隧其理则同【○郑康成曰隧在鼔中窐而光有似夫隧】

　　赵氏曰自旋虫以上谓之景所以为钟之饰凡此诸体之名或即其体或言其用或取其象或指其物各有其义

　　十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为之鼔间以其鼔间为之舞脩去二分以为舞广

　　郑锷曰此一段言钟之制非一定如此也假设而言其长短广狭以为造钟之法即此数而加减之则十二钟之制皆推而知钲欲小于铣而铣间欲与钲相应铣十分而去二以为钲则钲八分矣又以钲为铣间则铣之间如钲之径此钲铣相应之数也又取铣去二分之外再去其二分以为鼔间鼔之径居铣间之六则鼔间六分矣又以鼔间为舞脩则脩之径与鼔间亦居铣间之六俱六分也此鼔舞相应之数也脩径也舞之上下促以横为脩以从为广此脩则言其径而已又取铣去四分之外又去二分以为舞之广之长也舞长居铣间之四则舞广四分也凡此大约言钲之径居铣径之八而鼔间又居铣径之六铣间与钲之径相应鼔间与舞脩相应舞间之方常居铣之四舞间方四则鼔间六分亦其方也郑康成谓鼔六钲六舞四则此钟口十者其长十六也然必以间为言者何也盖钟带谓之所以为介辨于介辨之中则谓之间○赵氏曰据此则此钟果髙二尺二寸半口径果一尺四寸矣然钲居铣径之八乃曰六者意者凡言间者除了两边带只论带内钲虽八除了带止六也经虽不言钲间以类推之可知何者以经与注之意并图之样当如此算盖十分铣去二为钲是并钲带论之以钲为铣间则钲带在铣之间而钲间则正言也经所以不言钲间特言钲者正谓此也至于去二分为鼔然鼔却无带占去分数舞纵四分横六分注却只说舞闲方四縁横去三分以为之间则间者岂非只论带之内而然乎【○王昭禹曰凡钟之制皆下侈而上敛故钲之径居铣径十分之八而铣间则与钲同】

　　以其钲之长为之甬长

　　郑锷曰郑康成言钲间六若以钲长六分为甬之长则失之太长故为之甬长者并衡甬而言也然经文不言钲长之数康成意之也

　　以其甬长为之围参分其围去一以为衡围

　　郑锷曰为之围者其围之径与甬之长相当也○贾氏曰自两栾已上至甬皆下寛上狭衡又在甬上故宜小于甬一分

　　参分其甬长二在上一在下以设其旋

　　窦氏曰旋即环也形如璧羡用之以并属○赵氏曰为钟置甬又置衡者盖钟柄髙则重重则镇坠得钟住短则钟掉而柄易断若只有甬而无衡则柄低短矣穿旋于中宁无磨齧之患若甬衡一般大则柄又太重矣所以甬上又为衡者欲钟柄长而重也以其钟所取正故谓之衡正在甬上直出者礼书谓横甬上者未达三分甬长以甬长而三分之也二在上一在下以设其旋注谓令衡居一分则三分旋亦二在上一在下以旋当甬之中央盖緫甬与衡而言也衡居一分甬居二分旋则穿于甬之正中旋下有一分是甬是一在下也旋上有一分甬一分衡是二在上也如此三分其旋旋亦二分在上一分在下注说极是所以如此者欲旋穿之上甬衡稍长则不唯镇得钟住又旋卒急磨齧甬上金锡不尽用得久长而柄不断也【○李嘉防曰铣与鼔皆言间脩不言广钲不言间及广脩只曰以钲长为甬长以其甬长为之围三分去一以为衡围先王不言分齐葢以在前者可以推类知也】

　　薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有说易氏曰大钟以鼔间十分之一为厚小钟以钲间十分之一为厚则为厚薄之中今鳬氏言薄厚未免乎震动必有不得其中者○赵氏曰厚薄者谓铸钟失之厚薄不匀也震动者作而起发谓之动动而逺闻谓之震谓击钟而有声○毛氏曰说意也不直曰意而谓之说者意或隐微必待解说而后见钟形之不中则有厚薄钟口之不正则有侈弇厚之所震动则其声石薄之所震动则其声播欲知石播之病则其说在于厚薄之间而已侈之所由兴者其声为柞弇之所由兴者其声为郁欲知柞郁之病则其说在于侈弇之间而已厚薄侈弇言其形清浊言其声钟小而长则其声舒而逺闻此太清之所由出钟大而短则其声疾而短闻此太浊之所由出或以形言或以声言睹形可以知其声闻声可以求其形凡以相明也○陈用之曰声出于器有说可推下文所谓已厚则石至长甬则震乃其说也得其说而以类推焉然后能去病而得其所谓善者典同以辨声为职其言不得不详鳬氏为钟记其为之之法足矣不必悉举也

　　钟已厚则石已薄则播

　　郑锷曰此所以说夫震动之由也体失于太厚则声如石坚实而无声也体太薄则声播布散而不聚也

　　侈则柞弇则郁

　　毛氏曰此说侈弇之所由兴也○郑康成曰柞读为咋咋然之咋声大外也郁声不舒扬○郑锷曰口太侈则中央约其声迫柞则出去必疾口太弇则中央寛其声郁勃则收而不扬此皆钟之形不中乎度其声之病则然也则清浊之所兴其本于此

　　长甬则震

　　郑锷曰以其钲之长为之甬长则钟柄亦声之所寓不可失之太长太长则声必震震掉也言其动摇不定也王安石以为声震而逺闻失之

　　是故大钟十分其鼔间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚

　　赵氏曰大钟即礼书所谓十二辰之钟诗书言镛者是也小钟经所谓编钟是也国语曰细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟昭其细也左传伶州鸠曰钟音之器也小者不窕大者不摦则和于物今钟摦矣钟信乎所尚有小大而制有长短也据注云鼔居铣十分之六钲居铣十分之八然鼔在铣间无带钲却有带除带之数钲与鼔同居铣十分之六上文所以言钲间鼔间至钲只言钲不言间者盖间是带间故也不言间者是并带算也夫钲鼔既同数今大钟十分鼔间小钟十分钲间皆取一以为厚无乃大钟薄而小钟厚乎注云若言鼔外钲外则近之盖鼔外有铣间乃有二分阔钲外只有一分阔此言鼔间钲间谓鼔外钲外也礼书以注疏为误谓钲体居铣之六与鼔间同钲间又杀与鼔间异盖钲间虽六分钲间却无六分鼔间六分然鼔间皆谓之鼔鼔间则阔况钟上敛下侈不应钲鼔一般阔兼之经只说间即不曽说外若就间内十分取一尚得若就外十分取一鼔钲外共有三分能几阔更就中十分取一钟无乃太薄此说极好

　　钟大而短则其声疾而短闻钟小而长则其声舒而逺闻

　　郑锷曰钟形大而短短则浅而躁故其声疾疾言出之速也然形太短则其竭也必易此所以短闻也钟形小而长长则安而深故其声舒舒言其鸣之迟也然形太长则其息也亦难此所以逺闻非闻及逺也谓声之久而长逺也【○贾氏曰声舒逺闻亦不可是以乐记云止如槁木不欲逺闻之验】

　　为遂六分其厚以其一为之深而圜之

　　王昭禹曰遂则于上之攠谓之隧是也郑康成曰厚钟厚深谓窐之也其窐圜【○贾氏曰初铸之时即已深而圜以拟击也】取其厚之一分而为之深则所击之处当深六分之一而已深而又圜之所以受击宜圜故也【○王昭禹曰深取其厚之一则不伤于钟之体势取其圜而不方则有运而行之意】○李嘉会曰遂者发声之所今而圜之则就圜中击之声从中发而内外相应矣

　　郑锷曰典同所谓钟之形声者十有二此惟言薄厚侈弇四者盖为钟之病大槩不出于是四者故也景王将铸无射单穆公曰先王之制钟也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生小大器用于是乎出然则薄厚侈弇病之所由始欤

　　周礼订羲卷七十三

<经部,礼类,周礼之属,周礼订义>

　　钦定四库全书

　　周礼订义卷七十四　　　宋　王与之　撰

　　防氏为量

　　王昭禹曰栗之为果有坚栗难渝之意先王之为量使四方观之以为则万世守之以为法以立天下之信而无致渝焉所以名官谓之防氏【○郑锷曰言王之坚则曰缜密以栗言风之急则曰二之日栗烈妇人之贽用栗取其谨饬而坚守也】

　　改煎金锡则不秏

　　郑锷曰量所以量多寡摩于物者其敝必易故必改煎金锡以为之使之缜密而坚实然后磨而不磷坚而不秏改煎者煎而又煎则消融者去已尽矣其所留者皆其精而不能减秏者矣六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐量与钟鼎同齐而不同工者岂非以其用金锡又有改煎之法故欤

　　不秏然后权之权之然后准之

　　赵氏曰准谓既锻炼了金锡令平正之齐其块之大小也○郑锷曰准是准其金锡六分金一分锡准其多少也准平也知其轻重又欲平其多寡【○毛氏曰将煎金锡固当称之而不能无消释既煎矣又从而称之】

　　准之然后量之

　　郑锷曰准以平其多寡量乃量其多寡以纳于模范之中疏谓假令为两鬴必为两模其说正谓此【○贾氏曰量谓既准讫量金汁以入模中铸作之时】○赵氏曰此只是说金锡材料权准言未铸时量言正铸时皆是称度金锡多寡上下文可覆

　　量之以为鬴【音甫】深尺内方尺而圜其外其实一鬴其臋【音豚】一寸其实一豆其耳三寸其实一升

　　赵氏曰鬴正是量之身鬴形深一尺内方一尺其外却圆臋量足也其厎深一寸耳量两耳也深三寸鬴处中正为量身注谓内方尺者据鬴里面向下处圆其外者外谓向上口唇处绕口圜之又厚以为之唇耳在两旁可以手举臀为量底正鬴之下着地者鬴仰以受物臋覆以受物耳疏谓覆之所受解谓仰以受物以理推之恐是仰以受物盖臋被鬴盖了不得不覆以受物耳在上无所遮蔽何用覆以受物内方者不变之体外圆者无穷之用○郑锷曰覆鬴用厎厎深一寸可容一斗覆鬴用耳耳深三寸可容一升○王氏曰内方而外圆则天地之象一寸三寸则隂阳竒耦之义

　　毛氏曰量之为器有自十而登者若班固所称是矣有自四而登者若左传所称是矣今记所载亦以四为节○赵氏曰周用四营之数四龠为合四合为升四升为豆四豆为区四区为鬴其实一鬴则四区计六斗四升也其实一豆则四升也其实一升则四合也鬴为六斗四升其说不可易矣彼云自龠而斛皆以十衍之者乃西汉之量观律厯志言自龠而斛皆以十计之殆倍半于周量之数岂可与防氏同论周用指尺八寸为量汉用秬黍十寸为量大小本不同礼书亦谓周以鬴为量止于三升豆鬴是也汉以斛为量为法备于龠合升斗斛是也法止于三故自升而上登之以四则升四而豆豆四而区区四而鬴故鬴六斗四升法备于五故自合而上登之以为升升十为斗斗十为斛故斛十斗周制旁为升臋为豆腹为鬴汉制左耳为升右耳为合龠至于豆释疑谓古者或以木或以瓦木豆实四升醢人言四豆之实是也瓦豆实十升旊人言豆实三而成斛是也梓人所谓豆亦瓦豆尔臋之实当与木豆同数然亦不必如此说盖豆止实四升周礼中并无一斗之豆笾人掌四笾之实注谓笾如豆其实皆四升醢人掌四豆之实与旊人豆实三而成斛注亦谓豆实四升如舎人共簠簋注云豆四升簠簋实三豆皆一斗二升惟梓人注改豆作斗此乃注之误礼书云一献而三酬非谓三畨酬谓献以一升而酬以三升也并而计之为四升观此则防氏之豆实四升明矣但耳实一升而升之中则别合与龠径十分左右不必问也

　　重一钧

　　陈用之曰三十斤为钧积万有一千五百二十铢圣人衍易以万有一千五百二十当万物之数盖万物之情参差不齐至于钧而止量以量物不可偏也故其重取钧然则权度之用不然乎曰权衡量其法始于权而成于量量如此他可知矣

　　薛氏曰防氏之鬴深尺内方尺而圜其外其重一钧律厯之斛亦方尺而圜其外其重二钧其方尺圜外则同其所容之多寡所权之轻重不同者以尺有长短之异也周人璧羡之制从十寸横八寸皆为度尺鬴亦如之则外深尺者十寸之尺也内方尺者八寸之尺也自方八寸而八之则为方六十四寸汉无八寸之尺斛内之方皆十方也故言方尺而不言深尺自方十寸而十之则为百寸此其实所以不同也故周量方尺而狭故其实一鬴而重一钧汉量方尺而大故其实一斛而重二钧二钧犹不失周人权衡之制而尺之长短则差矣后世不特尺之差而并失其权衡之制晋氏之迁亡其彞量后世小大之制増损不同在隋以三升为一升三两为一两一尺二寸为一尺开皇十七年校正张文收所定律云以常用度量校之尺当六之五衡皆三之一此隋之制也唐用隋制本朝因之着为令式李昭议乐乃用太府尺自为其法六其龠为合十合为升十其升为斗九升五合得太府量斗十斗为尺校大府尺得七寸八分六厘权衡一斤得大府七两二十一铢半弱则古之权衡度量至汉而失隋而増今而倍之范镇乐书云开皇官尺今之太府尺是也今之权衡亦古之权衡也臣今所铸编钟之黄钟重半钧周之鬴重一钧汉之斛重二钧其声皆中黄钟乃知尺与权衡相传至今不变唯量有不同今之太府量比古量半之夫史书以开皇变古之度量衡而増其数镇以声合黄钟而谓隋尺为古尺不知镇所谓声合黄钟者果真与古合乎古人之制失于汉増于隋而倍于今镇乃认今尺为隋尺以隋尺为古尺故谓今之黄钟重半钧而周之鬴一钧不知周公之一钧即今之半钧也量比古得其半其半即古人之全也权度既失尚足以言量乎

　　赵氏曰一市之间用量亦众矣若如防氏之制民得量而用不亦难乎又况三十斤之重何以运用而举之乎又升合鬴萃于一器何以分别而量物乎以理究之意者周时止铸一量藏于王府又铸数量每侯邦则予一量亦使藏于侯府周公颁度量是制定于上使民仿其制而自为量欲为升则放王府之鬴耳欲为斗则仿王府之鬴臋俾多寡之数须依王府量若民妄自増损或侯邦家量贷公量收则以王府之制正之或量法亡则依此制亦可再举行舜巡狩同度量是也所以下文继之以永啓厥后兹器维则

　　其声中黄钟之宫

　　王昭禹曰黄钟为律之本而宫为五声之纲量之所制其本起于黄钟之龠其成声也又复于黄钟之宫岂非以天下之法于此乎出而五则之法于此乎成欤【○毛氏曰十二律以黄钟为首五声以宫为君必取黄钟之宫为之声者明制器之出乎君故也非特此也律首黄钟得黄钟之声可以制余律声出于宫得宫可以正四声先王寓其声于鬴者亦犹寓度于璧羡是又藏礼于器之意】

　　薛氏曰古者神瞽考中声而制量则知量法本起于黄钟之龠盖黄钟中声也其始以秬黍为之容故其实一龠律长九寸而余律皆起于此是以五度之法皆起于其长五权之制皆起于其重五量之容皆起于其龠而众法具焉量之所容既起于黄钟之龠则四龠而合四合而升四升而豆四豆而鬴其制一定初无毫厘之差则量之成而中黄钟者亦自然而然也况乎五度皆起于黄钟之长而鬴方尺深尺有合乎黄钟之度五权皆起于黄钟之重而鬴之重一钧有合乎黄钟之权量之成而中黄钟也宜矣郑氏以黄钟之宫为应律之首不知其制惑矣○郑锷曰声无形而寓于器声亡而器存则声可复矣故得度量权衡者可以制律而调律者亦可以制度量权衡此量起于律而声欲中律之首之意

　　槩而不税

　　陈用之曰槩平也谓斗槩以竹木为之五量资之以为平月令仲春正权槩管子曰釜鼔满则人槩之但欲平而已非有取之之意

　　赵氏曰谓防氏之量是官量在司市所以勘验诸廛而不容加也【○易氏曰槩所以平物也不税所以公天下也后郑以为守斗斛者之税非谓斗斛有税也以斗斛受其税耳不然则角人之齿骨以度量受之岂皆谓之税哉以此量槩之平通用于民亦通用于官此所以为不税】

　　其铭曰时文思索允臻其极

　　郑康成曰铭刻之也【○贾氏曰谓在模上刻之】○郑康成曰时是也允信也○毛氏曰极至也言文德之君有经纬之文故思索能造其理之至处也扬子曰存神索至此之谓也○易氏曰圣人制量本乎黄钟之龠五权五度六律六吕皆始于此而礼乐寓焉非时文之君何足以探制作之理中庸曰有其位而无其德不敢作礼乐有其德而无其位不敢作礼乐德与位兼者非时文而何惟时文之君内忠于心外索于物信臻乎是理之极【○郑锷曰古者作为铭文皆所以诏后世非苟文以为工此铭量之人自谓作是铭文以铭此量非苟为铭盖深思精求所以制作之道知其为是量也允信乎臻于至极制作之用至矣尽矣后世不可复加矣】○王昭禹曰先王以天下之法所以摧坏而不明者常自器始所以僭差而不一者常自量始五量之法苟或亡焉则后世无所取则故为之铭焉所以识之使天下后世由是文而思索以通其意则五量之法信归于中而有以庇民也

　　嘉量既成以观四国

　　王昭禹曰嘉者美之至而合礼之善也五量既成其为器也实以藏礼其为礼也实以敎中故谓之嘉量○郑康成曰以观示四方使放象之【○陈用之曰嘉量既成于是以观四国俾咸用之观与中正以观天下观兵于盟津之观同观四国使同其用则虽有私智无所施也】

　　永啓厥后兹器维则

　　郑康成曰永长也厥其也兹此也又长启道其子孙使法则此器长用之【○郑锷曰啓如啓迪我后人之啓】○易氏曰则谓五则之则非特后世五量取则于此如五权之轻重五度之长短六律六吕之髙下亦皆取则于此○王昭禹曰嘉量既成以示四国则四国莫不于是而取中以示后世则后世莫不于是而取法然则先王出之以内宰掌之以司市一之以合方同之以行人凡以观四国而使之有所则焉故也昔舜之巡狩所以同度量孔子亦曰谨权量而四方之政行焉凡以天下之法于此为重故也后世变乱是则者乃以公量收私量贷此陈氏所以窃民誉庄周欲剖斗折衡而民不争者亦有激而云

　　凡铸金之状金与锡黒浊之气竭黄白次之黄白之气竭青白次之青白之气竭青气次之然后可铸也杜氏曰状铸金之形状【○贾氏曰此铸冶所候烟气以知生熟之节】○赵氏曰成周铸量须用金锡相和欲坚明不裂也此独言金者盖金有三品银铜铁锡皆谓之金○郑锷曰欲铸金以为器必先消炼之以求其精消炼之精麤必观其气候气候者消炼之烟也五行木生火火生土土生金然则金者禀气自东方之木托形于中央之土青者木之色黄者土之色木犹金之父土犹金之母而白者西方之色乃金之本质也黒浊者阴阳不辨之气也始而煎之则黒浊之气生盖金锡相杂两者交战于烈火之熖故气之上达者当然也是气竭则黄白次之盖金土之气始见及其久也黄白之气竭则所以托形为母者尽矣然后青白次之是则受气之父与本质皆见矣久而青白之气竭而青气独见则金之本质之气亦不复留惟所以受气者独存则其反本复始归于其初将百炼而不耗矣如是乃可铸也【○陈用之曰轻清者阳也重浊者隂也凡得阳之气者皆轻以清得隂之气者皆重以浊自物质观之轻清者其精者重浊者其麤者也铸金之状以青气为度青之为言精也自黒浊之气一变而至于黄白再变而至于青白则革者屡矣然昬昬乎其犹有恶也必至青色之纯而后精者得焉斯不亦治之至乎夫如是故其为器也其明如燎其净如洗其泽如沃而用之可久矣】

　　李嘉会曰铸金之状不止于量独于量言之铸金莫急于量也

　　段氏【阙】

　　易氏曰段氏为镈器以序工知之凡农器耕以钱耨以镈获以铚镈之为利大矣臣工之诗曰庤乃钱镈庤具也良耜之诗曰其镈斯赵赵刺也周家以农事开国而盈成之世以此为告成功之颂宜乎段氏以镈器专其职而记考工者又以粤无镈为首称即此意推之则段氏虽亡而不亡矣

　　函人为甲

　　赵氏曰孟子曰函人惟恐伤人谓之函者取其包含之义甲能包裹人身物不能伤所以名官以函人也傅说告髙宗曰惟甲胄起戎鲁侯誓师曰善乃甲胄盖古人用兵本以自衞故以甲为重

　　陈祥道曰甲亦曰介曰函曰铠则甲犹植物之有甲也介犹互物之有介也函所以周其身铠所以致其恺经言甲而不及铠则古者之甲以革为之后世乃用金耳管子曰蚩尤以金为铠不可考也

　　犀甲七属【之树反】兕甲六属合甲五属犀甲寿百年兕甲寿二百年合甲寿三百年

　　郑康成曰属谓上旅下旅札续之数○贾氏曰谓上旅之中及下旅之中皆有札续一叶为一札上旅之中续札七节六节五节下旅之中亦有此节【○毛氏曰凡甲以皮为之其皮方正析而成片如书札之札故谓之札札之相重如木叶之续故谓之叶札叶相连而成列相属焉故谓之属】○郑锷曰属连缀之义上旅下旅以札相续其名曰属取其连属也○赵氏曰用革须要坚实所以必择犀兕之皮为之○郑锷曰犀皮虽坚然生于水水柔物也故不若兕兕兽之尤暴猛者也然兕皮虽坚又不若合皮之为坚也皮坚则札长皮不坚则札短犀皮甲不甚坚故七属兕皮甲稍坚盖其札长故以六属相续而成也至于取兽之皮去其里而取其表以二皮之表相合为甲则其坚也极矣其皮坚则札长故五属而成可也犀皮可以延百年之久兕皮可以延二百年之久合皮可以延三百年之久皮愈坚者寿愈逺也然古之合甲者亦罕闻惟犀兕为常故左氏载华元弃甲之事曰犀兕尚多弃甲则那荀子言楚之人鲛革犀兕以为甲越语言夫差衣水兕之甲亿有三千岂犀兕为常欤则合甲其费倍故也

　　陈用之曰犀甲兕甲指其物合甲言其工○李嘉防曰甲资线以为固纵甲可寿百年二百年三百年线必不可如是之固盖言寿者非言线言甲耳线则久而可易也

　　凡为甲必先为容然后制革

　　郑锷曰为甲必制革以为札札叶也一叶为一札制而裁之岂可失长短广狭之度故必先为容然后乃裁割之容谓人之形有长短小大制甲将以衣之必先为之式象【○赵氏曰象式谓看人形容了却自做个様制故谓之容必甲恰好容其身而后可】○王昭禹曰为劒者必审上下之制为弓者必辨安危之人则为甲者亦然因服者之形而为之容以之制革则无赘亏之患

　　权其上旅与其下旅而重若一

　　贾氏曰谓札叶为旅者必以札众多故言旅旅即众也○郑司农曰上旅谓要以上下旅谓要以下【○贾氏曰上旅谓衣下旅谓裳春秋曰弃其甲裳】○郑锷曰上旅之续札有七节者有六节者有五节者下旅之续其节亦然称其上旅下旅之叶使其重如一然后被甲者无上下不等之处于战便矣

　　以其长为之围

　　毛氏曰长言从围言横从横而尺数同假令旅长三尺合前后之围亦三尺【○郑锷曰上旅言其长也若夫腰围之广惟取其一旅之长以为之广如此则长短广狭又如一矣】

　　凡甲锻【丁乱反】不挚【音至】则不坚已敝则挠

　　郑锷曰锻者治皮之名锻皮为甲不可太过又不可不及挚谓熟之至也锻治不至于熟则不坚熟之太过至于敝困则甲必柔而易曲惟无过不及然后为善

　　凡察革之道

　　赵氏曰此是论察革之节目盖衞人者在甲为甲者在革革之美恶由人锻之善否察不详不知其病故察革亦有道焉○郑锷曰车之行也必假于轮之圆察车者必察其轮是为得察车之道甲之制也必由于革之坚察甲者必察其革是为得察甲之道然察车不言察轮而察甲乃言察革者盖轮未成则车不可得而察察轮言察车则要其已成然后知也甲未制则革先在所察甲言革则自其未成必欲知之也或知之于未成之前或知之于已然之后各因其器而致精焉兹其所以为有道也故曰察革之道

　　眡其鑚空【音孔】欲其惌【音宛】也

　　毛氏曰凡言眡者以目视之○郑司农曰惌小孔貌惌读为宛彼北林之菀○郑锷曰坚革虽鑚之以孔而孔不寛故眡其鑚孔欲其惌惌者其孔闭而不开也

　　眡其里欲其易【去声】也

　　郑锷曰鍜革之熟则革之里必平易而无败薉故眡其里欲其易易者治之精而无薉也与孟子以百亩不易为已忧之易同【○毛氏曰易者和易而不乖言扎叶之相续若不相得则必乖而不易○陈用之曰易谓坦易而明】

　　眡其朕【直忍反】欲其直也

　　赵氏曰朕谓革之制様以其有端倪朕兆可见也但锻炼未成之时眡之方可言朕若锻成则形迹显然不可言朕矣苟直而无挠则其制善而无恶故下文继之以制善也

　　毛氏曰里非不欲直外非不欲易凡以相备云尔

　　櫜之欲其约也

　　郑锷曰櫜谓甲之衣制甲已成卷藏于櫜中则欲其约约者缩而小也弓矢之衣谓之櫜故记曰甲若无以前之则袒櫜奉冑与此櫜之欲其约同【○郑司农曰春秋传曰櫜甲而见子南】○赵氏曰此是锻得革软熟故卷时甚少如此革密致而能周革内更无少生硬处故下文继之以周也

　　举而眡之欲其丰也

　　毛氏曰举者以手举之○郑锷曰丰者侈大之貌举甲而视之则欲其虽小而若大虽狭而若侈故曰欲其丰

　　毛氏曰櫜而藏则见于不用故欲约之则小而易制举而张则见于临事故欲丰之则足以周其身自非锻之至造之精何能丰约而随体哉

　　衣【于既反】之欲其无齘【户界反】也

　　毛氏曰衣者以身被之○郑锷曰齘者齿之介辨也齿齘则龃龉不齐衣甲于身则欲其甲叶不相参差无若齿齘而不齐故曰欲其无齘【○毛氏曰人之临敌坐作进退不一衣宜从欲故欲不齘齘音械谓齿噤也齿怒也噤而怒则梗而不通衣之不能从欲矣】

　　眡其鑚空而惌则革坚也

　　郑锷曰此又覆说上文革不坚则孔不惌孔之惌则知其革之坚实矣

　　眡其里而易则材更也

　　陈用之曰更谓材更之而可久【○郑锷曰材不更则裹不易里之易则知其材之累更锻治也】

　　眡其朕而直则制善也

　　郑锷曰朕之直者必其裁制之尽善○毛氏曰众札相比未必上下之直惟善制者矫枉以为直合异以为同所以致其朕之直

　　櫜之而约则周也

　　郑锷曰制之周密而不寛故櫜之必约周如周于德周于利周言其密也

　　举之而丰则明也

　　郑锷曰色泽鲜明则人视之虽小若大故举之而丰明如三辰旂旗昭其明言其着也

　　衣之无齘则变也

　　郑司农曰变随人身便利【○郑锷曰其制巧妙随人身更变所衣者宜故衣之无齘变如上下无常惟变所适之变○易氏曰衣甲于身以无齘齧为利则回旋而适于用】○毛氏曰上言材更据制时言之此言变据衣时言之

　　緫论

　　李嘉会曰皮坚则难入今而惌则革坚矣两皮合缝易于突今里面和易则材必更练矣两面朕直则制直而不挠卷而约则致密而周举而丰则四面皆见而无隐衣之无齘则坐起拜跪皆便而能变通也陈用之曰甲以自营戎事所先先王于此尤致其悉焉书曰善糓乃甲胄敿乃干无敢不吊甲也胄也干也所以自保者尤所当急故既言善矣又言吊也即是三者言之甲又在所先焉函人所记之详得无谓乎

　　周礼订义卷七十四

　　钦定四库全书

　　周礼订义卷七十五　　　宋　王与之　撰

　　鲍人之事

　　郑康成曰鲍故书或作鞄【○郑锷曰鞄人治革则字之从革为近今从鱼字恐无谓也】○陈用之曰说文鲍柔革之工【○郑司农曰苍颉篇有鲍莞】然皮而去其毛为革熟之为韦考工所记既有韦氏而鲍人所记又皆柔革之事盖韦氏之篇亡矣所掌不可得而攷而鲍之所掌皆治革而柔之之事○王昭禹曰鲍人治革虽以一物之微而作治之效为多或用之为鞔饰或用之为器物一皆取足于鲍人所以独言鲍人之事也与夫画缋之事车人之事皆言事同意

　　望而眡之欲其荼白也

　　郑锷曰治革者以色之白为美故逺而视之欲其如荼之白荼者先儒以为茅莠也诗曰谁为荼苦菜也叶似苣而细断之有白汁非此所谓荼白也茅之为物洁白易曰借用白茅茅本自白矣茅之始生者曰荑则又柔而白也欲其荼白盖指茅之荑为荼也○易氏曰凡革之制望而眡之其色多晦今欲如荼色之白

　　进而握之欲其柔而滑也

　　郑康成曰谓亲手烦撋之○郑锷曰锻革至于极熟则握之必柔而滑进而握之以手欲其柔滑盖以熟为贵

　　卷而抟【音转】之欲其无迆也

　　郑司农曰卷读为可卷而懐之之卷抟读为防一如瑱之防谓卷防韦革也迆读为既建而迆之之迆无迆谓革不□○陈用之曰卷而抟之欲其无迆迆邪行也治革而厚薄不常则巻而抟之而文理邪行矣故欲其无迆

　　眡其着欲其浅也

　　陈用之曰所谓着之于物○赵氏曰浅薄也○郑锷曰革若调善则铺着之处虽厚如薄故谓之浅其着者浅则调善可知

　　察其线欲其藏也

　　杜氏曰线谓缝革之缕○郑锷曰革若坚缩则受缕也必没而不露其线若藏则革之坚缩可知

　　革欲其荼白而疾澣之则坚

　　郑锷曰此又覆说上文○王昭禹曰革色白如荼莠其质虽美必疾澣之不使久居水中则坚而难坏【○郑锷曰疾者革体之急疾也苟其体之急疾及其濯之以水则必坚矣盖物体之缓散者见水则益弱皮以坚为体故澣之欲其坚非疾则不能坚也】

　　赵氏曰此革既欲荼白又欲柔滑则知不为甲明矣又甲用生皮鲍人乃熟皮鲍人之革谅是为裹毂矢箙韠舄之类要柔耎光白皮方可用韦氏却是工于穿防皮条为韦弁等物

　　欲其柔滑而腛【音渥】脂之则需【音软】

　　郑司农曰腛读如沾渥之渥【○赵氏曰如诗既优既渥言渐渍之厚】读如柔需之需【○赵氏曰需言软也】谓厚脂之韦革柔需○郑锷曰革虽欲其握之柔而滑然又以脂为贵脂者革体之润泽也苟其体之润泽及其用脂以治之则必需矣盖物体之焦枮者脂之而不相入皮以需为用故脂之欲其需然非握则不能需也今治皮者多用脂膏以柔之盖古之遗法欤需与软同谓柔弱也○毛氏曰澣欲疾脂欲厚盖用脂可过用水不可过

　　引而信【音伸】之欲其直也信之而直则取材正也信之而枉则是一方缓一方急也若苟一方缓一方急则及其用之也必自其急者先裂若苟自急者先裂则是以博为帴【音践】也

　　毛氏曰引而伸之以下数句当在卷而之之后脱误在此○郑锷曰革若引而伸之平正而无邪曲则是始焉取其材之端正而不偏若伸之而邪枉不正则是左右二方必有缓急之偏如左右有缓有急则他日用之其急处先裂急处先裂则是用博大之物裁翦为小狭之物也何则革体既博一方先裂不可弃也必裁去其裂者而用其不裂者则坏广为狭也故曰以博为帴帴与小戎俴収之俴同俴俴小之貌

　　卷而抟之而不迆则厚薄序也

　　郑康成曰序舒也谓其革均也

　　愚案此又覆说前之卷而抟之冝其邪迆而突出能不迆者必其厚薄有序均一无差故尔

　　眡其着而浅则革信也

　　陈用之曰信读为屈信之信谓不缩急也

　　愚案所附著者厚厚不能使之薄能浅其著者由革之伸直无缩缓故尔

　　察其线而藏则虽敝不甐【音吝】

　　郑司农曰甐读为磨而不磷之磷谓韦革缝缕没藏于韦革中则虽敝缕不伤也

　　韗人为臯陶

　　赵氏曰成周制鼓其冐以革其质以木臯陶即鼔之木名注云谓之臯陶者正言鼓木是也臯言始也陶言中虚如陶宂然也鼔始于斵木以为质终于制韦以成声臯陶之义取此韗字无意义可解【○李嘉防曰韗字从军鼓用于军鼖鼓用于师役正韗人之事】

　　长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸

　　易氏曰谓鼓木之版此鼔二十版每版两头各广六寸其围丈有二尺而鼓面径四尺矣中尺谓鼔板之中一尺其围二丈其鼓之中径六尺六寸三分寸之二矣此鼓之中径即所谓穹者而复言穹者三之一如鼔面径四尺则版穹一尺三寸三分寸之一两面倍之则二尺六寸三分寸之二加鼔四尺则穹径亦六尺六寸三分寸之二正与上文六尺之径合○王昭禹曰左右端与中广虽不同而版之厚则同于三寸

　　穹者三之一

　　毛氏曰天中髙而四垂故其势穹而版亦中央起两端敛故其中央谓之穹言穹则与贲围亦异矣围合四围而言穹则据围之半言之耳合穹成围穹加鼔面三之一则围必加三之二谓鼔广径四尺其穹五尺三寸三分寸之一其围六尺六寸三分寸之二矣郑康成曰穹窿者居鼔面三分之一其鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之二尺六寸三分寸之二如鼓四尺穹之径六尺六寸三分寸之二此鼔合二十版【○贾氏曰经不言版数而郑知版数者以上下相约而知此鼔言版之寛狭不言面之尺数下言二鼔皆面四尺不言版之寛狭明皆有鼓四尺乃鼓版之寛狭也】

　　上三正

　　赵氏曰上三正谓鼔版辏合就要两头趋革冐处并中央一平作三节平直两头虽邪下去然亦要正直去否则不成面四尺但要棱角起不要弧曲如臯鼔之磬折曰上三正者言数鼓匡上有三处平正穹处一直也注谓三处居二尺二寸以其长六尺六寸故也

　　郑锷曰此鼓版长六尺六寸其穹窿而上者与上下两端三处其长皆欲平正如一也上长二尺二寸中央穹长二尺二寸下端长二尺二寸皆平正如一无长短减杀也【○毛氏曰上下中谓之三正而独曰上者省文○陈用之曰郑以正为直既曰穹矣奚以直为疑正如射侯之正言所饰也】

　　郑锷曰鼓人六鼓此有鼖鼓臯鼔之制其雷灵路三鼔或八面六面四面不合此六尺六寸之制以理攷之谓为晋鼔或然也【○易氏曰先儒以此为晋鼔其说不经见已上皆臯陶之制】

　　鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓

　　郑锷曰鼓长八尺言其身也鼓四尺言其面也其中之围加其面三之一则其围五尺三寸三分寸之一前所谓穹者三之一盖其一旁所加之数故两旁加二尺六寸三分寸之二也此则只加其面三分之一耳与彼所谓穹者异○郑康成曰中围加三之一者加于面之围以三分之一也面四尺其围十二尺加以三分一四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸之一今亦合二十版则版穹六寸三分寸之二耳○郑锷曰鼖之为言大也【○李嘉防曰道大谓之路事大谓之鼖】长八尺大四尺可谓大矣故以鼓军事言其事之大也【○赵氏曰鼔用于军旅要声洪大所以长八尺然书言鼖鼓维镛则不特军事用之】

　　为臯鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折

　　郑锷曰臯者长也缓也惟长故缓用民之力不欲亟故长其鼔之形欲其声之缓此则用于役事是也【○王昭禹曰昔鲁筑郎囿季平子欲其速成叔孙昭子曰焉用速成以勦民也然则用民之力其可趣之使疾乎诗曰百堵皆兴鼛鼔弗胜者盖以臯陶节之使缓而不能胜其疾也】

　　赵氏曰八尺曰寻寻有四尺长一丈二尺也倨直勾曲曲与直要如磬折旋之势不三正也○毛氏曰凡磬之折股为二则在上者大而短鼓为三则在下者小而长今此鼓丈有二尺而磬折则自四尺而上曲而大自八尺而下直而小所以然者以鼔两面皆方四尺既不三正不曲其上而直其下则无以致鼓面之皆四尺其欲声之逺闻亦不可得【○郑锷曰二鼓之面各以四尺为率者鼔以声之四逹为主故也】

　　緫论

　　易氏曰此经先言鼖鼔之制以军事为先次言臯鼔之制役事次于军事故也○陈用之曰鼔之名多矣此所记者二而已盖韗人一篇或言其鼔之制或言其鼓木之制或举中围以见上下使后世可触类而长之然则雷鼔灵鼔之大鼙鼔鼗鼓之小皆可知矣

　　凡冐鼓必以啓蛰之日

　　郑康成曰冐蒙鼓以革也啓蛰孟春之中也蛰虫始闻雷声而动鼔所取象【○郑锷曰雷之发蛰声震百里鼓欲其声如雷故冐鼔必取启蛰之日先王之制器其取法天道纎悉必攷有如此者】

　　良鼓瑕如积环

　　郑锷曰瑕者漆之文理也鼔之革调急则漆之也其瑕如累积玉环然盖环之累相重积其文理周围环合可观冐鼔之革苟调而急则既漆之后其文理周围环合而圜亦如环也若急而不调则其漆所幔文不能然唯如环之积乃验其为良矣【○王昭禹曰其革之调急而瑕臯陶周围若环之积于内而着见于外】○毛氏曰冐鼔欲急急则声彰然一偏急则所漆之瑕必有偏而不得如环之重积故曰良辀环灂则知其用力之均良鼔环灂则知其治革之调

　　鼓大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而逺闻

　　王昭禹曰鼓之声随其形之大小长短而已鼓大而短其势促而迫故声疾而短闻鼓小而长其势展而伸故声舒而逺闻则为鼔者不可不审其然也○郑锷曰皆鼓之病与钟同

　　韦氏【阙】

　　易氏曰韦氏之篇亡矣其所掌不可攷上经鲍人之事则治革而柔之者盖皮之去毛则为革熟之则为韦革如革车之类不必其熟也韦如韦弁服之类必待熟而后可或者韦氏所掌用于弁服之类云耳

　　裘氏【阙】

　　易氏曰裘氏亡篇亦不可攷然天官掌皮为大裘以至良裘功裘此经复有裘氏亦犹春官有典瑞此经复有玉人之事或者裘氏掌其制而掌皮言其用

　　画缋之事杂五色

　　陈用之曰画为之画而已缋为之绘五采焉画缋之用不止于衣裳之间故不言其所缋而统言其事【○王昭禹曰画缋之事不过五色而已模成物体而各有分画故谓之画分布五色而防聚之则谓之缋所谓青与白相次赤与黒相次此之谓缋也所谓山以章此之谓画也故司几筵有所谓缋纯则缋而后纯有所谓画纯则纯而后画此画缋之别】○郑锷曰自隂阳判为五行五行之位正而五色遂章左传所谓天有六气发为五色是也然各奠其方各形其色未足以为文采之美惟画缋之工取五行而杂错之然后其文为可观既着为文彩则其离道也益逺故以事言焉

　　东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黒天谓之地谓之黄

　　郑康成曰此言画缋六色所象及布采之第次缋以为衣○郑锷曰东方震之位震为木木始生则其色青南方离之位离为火火炎炽则其色赤西方兊之位兊为金金之色白北方坎之位坎为水水之色黒天位乎上观之苍然不可得而名谓之者以其逺而最微所可见者而已者黒色之尚微乎地位乎下土壤不齐不可得而名谓之黄者以其成物之功所最盛者黄而已黄者地色之得中乎凡取其四方上下位色之著者而名之故皆以谓之为言然其色之别有六画缋之事独以五色为言何也【○项氏曰五而六者即黒也】盖之与黒皆北方之色黒者隂之正北方者万物归根复命之地而纯隂之所聚也乃取其正者以名之然亦可谓之焉自其辨而言之则浅而黒深自其体而言之初不甚相逺也然则画黒者殆难辨也故特以杂五色言焉○易氏曰六入为则有黒有赤赤者阳之正黒者隂之正惟天体备隂阳之正色而运此五行者也

　　青与白相次也赤与黒相次也与黄相次也

　　郑锷曰此言画缋之事取其自然之色而合之先后次第各有所冝○赵氏曰注谓此布采之次第是缋于衣者其说恐拘盖木者金之配故青与白相次火者水之配故赤与黒相次地者天之配故与黄相次想布采画之时青必与白相对其他亦然如画火在南边是赤必画黒色者在北边此又顺方隅之次第○易氏曰相次非次序之谓亦杂比以为设色之美而已以天地之色与四方之色并列于四时之间亦犹乾坤二卦与六子之卦并列于十二月之气

　　青与赤谓之文赤与白谓之章白与黒谓之黼黒与青谓之黻

　　郑锷曰此又言画缋之事取其自然之色而杂之文章黼黻各有其义易曰爻有等故曰物物相杂故曰文文者言隂阳之杂也青与赤谓之文者合青与赤二色相杂乃名曰文也盖东方之青少阳之色少阳柔也南方之赤盛阳之色盛阳刚也以青合赤刚柔相杂粲然可观兹其所以为文欤传曰东南为文谓此也【○易氏曰巽位乎东南万物趋于文明之地故青与赤谓之文】易曰分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章章者言隂阳之相成也赤与白谓之章者取其隂阳之成其功最着而言之自春徂夏生者终乎假大自夏徂秋长者渐至于揫敛赤者夏之色万物洁齐而文明白者秋之色万物肃杀而刻制以赤合白隂阳相成其功着见兹其所以为章欤传曰西南为章谓此也【○易氏曰坤位乎西南万物均成于致役之地故赤与白谓之章】然二位皆合赤以为之者盖东者阳之位西者隂之正西南者隂阳之所杂东之文非赤则不能着西之章非赤则不能成也【○王昭禹曰东之青则纯乎阳南之赤则杂乎隂阳刚而隂柔杂之故青与赤谓之文南之赤则阳之生气于是乎极西之白则隂之杀气于是乎中隂出而以成阳为事故赤与白谓之章文者章之始章者文之就刚柔杂于东南而为文至西南而后章杂固其所也○包氏曰文者取其文明之义而青与赤则纯于东南之阳有文明之象焉故青与赤谓之文章者取其成章之义而赤与白则以阳而杂于西方之隂有刚柔相成之义焉故赤与白谓之章】黼画为斧形斧之为物能断制也非义则不能断白与黒谓之黼者惟义惟智然后断故也盖白者西方之金金刻制所以为义黒者北方之水水明内景其照在内所以为智以卦推之其位为干干西北也惟干刚徤故能决天事之武在于是也王巾皆黼王位设黼依皆取诸此而已此白黒所以谓之黼也黻两已相背相背所以见其辨也黒与青谓之黻者盖黒北方之色北方者万物归根复本之地藏而不见青东方之色东方者万物出萌坼甲之时见而不藏黒色在北其卦为复复者反也青色在东其卦为震震者动也反则入动则出一出一入其辨明矣人道之别在于是也黻衣绣裳以赐诸侯亦取诸此而已此黒青所以谓之黻也【○陈用之曰干位西北其道主断故白与黒谓之黼艮位东北隂阳各止其所而辨故黒与青谓之黻○郑敬仲曰斧所以立威天地严凝之气盛于西北西北用武之方黻则两已相背盖北则物藏之方东则帝出之方】○包氏曰黼取其断决其象画一斧形而白黒色是纯隂之色有决断之义且黒与白色判然不侔故谓之黼黻取其辨其象两已相背有殊异之义而黒与青是以色之隂而杂乎阳有刚柔相辨之意故谓之黻

　　项氏曰青以白次赤以黒次以黄次此六色之相配者缋之以为衣青以赤继赤以白继白以黒继黒以青继此五色之相生者绣之以为裳

　　陈蕴之曰绘事则青白赤黒黄而对方绣事则青赤赤白白黒黒青而比方何也绘阳事也阳则尊而不亲故对方而不比绣隂事也隂则亲而不尊故比方而不对

　　五采备谓之绣

　　赵氏曰五采备是上五色备具然后谓之绣注云绣是施于裳此杂五色皆绣于裳者【○易氏曰书言六章之裳宗彞藻火粉米黼黻絺绣言藻而继之以火青与赤之文也言火而继之以粉米赤与白之章也言粉米而继之以黼白与青之黼也言黼而继之以黻黒与青之黻也惟黄之色无所见而宗彝绣以虎蜼则亦以黄为色兹实五采备之证言五采而不言五色盖画缋主乎设色而绣则以五采为用故耳】若上文六色与六色相次恐凡缋画皆然经不曽指名是衣上用难拘以缋于衣也始疑画缋只理防彩画不预绣事然防云凡绣亦须画乃刺之故画缋二工共一职则知考工之绣系用五采画成物象却就上模着绣刺也【○徐氏曰凡物资始于天者必生飬于地而后成就此裳所以独备五采而成绣】○易氏曰画缋阳也施采未备象阳也绣隂也隂道常乏常嫌于不备故五采备谓之绣

　　土以黄其象方天时变

　　郑锷曰土者地也黄者地之中色故画以黄地道成矩惟矩则方故画地之形则以方惟天以一气运而为四时四时之色春则为青夏则为赤秋则为白冬则为黒故画天则随时而变其色【○赵氏曰想画天时必占青赤白黒四时尔谓备其四色非谓春间则画青色之类然上文何也盖言者所以述天之色妙处考功不得已而强名之若画天上以则岂足以定天之色荘子云天之苍苍其正色邪此所以于画形处却言天时变也】○王昭禹曰地道静而有常天道动而无常则化者地之用而变者天之用故曰天时变

　　火以圜

　　赵氏曰地二生火其神无方其体非体而托于物以为体其用非用而因于物以为用其形虽锐而性则圜而无不周画火难定其形只得画其性之圜尔

　　山以章

　　赵氏曰郑改章作獐是山中物对下水以龙此未是盖章是山之草木星辰天之章草木地之章画山虽有形须画出草木之文而成章王解引尔雅曰山曰上正章谓画山虽画其章亦必画其上正之形谓画一坐山上头尖要正亦不必如此説

　　水以龙

　　赵氏曰龙水中神物画水不画龙则无以见变化之神

　　郑锷曰火以圜者体神而妙用山以章者即仁以显道水以龙者因智而乐动○王昭禹曰以上皆画于服

　　鸟兽虵

　　赵氏曰鸟鸟隼之属兽熊虎之属虵虵之属注云此即华虫也是虫之有毛鳞文采者防云即是华虫盖虫有生之緫名此言鸟以其有翼兽以其有毛地以其有鳞王解谓画在旗上恐有此理盖合九旗所画之象故也○郑锷曰是三物者有于旌旗而画之有于衣服而画之不尽言所取象之物者殆举其一以见其二之意【○李嘉防曰羽鳞毛介不可定名举此三者可以类推】

　　緫论

　　王昭禹曰古之画缋之事以见于衣服车旗宫室器械之间者其为象岂一端而已仰以观天之文俯以察地之理近取诸身逺取诸物或象其形与其性或象其色与其用道德之义性命之理皆寓乎中将使天下之人目击心喻而得乎不说之大灋土以黄则象其色也其象方则象其形也天时变则象其用也火以圜则象其性也至于山以章水以龙鸟兽虵之类亦皆象其形也

　　杂四时五色之位以章之谓之巧

　　郑康成曰章明也缋绣皆用五采鲜明之是为巧○王昭禹曰五行播于四序而人观以为时五行发于五气而人观以为色四时之错行五行之迭运然后嵗功待之以为成物曲资之以为利四时之协此五色之间施然后服饰得之以为盛彰施因之以为明然所以杂施之者在乎工所以章之者在乎巧非圣人不能作而探其道非智者不能创而明其灋而巧者述圣人之道循智者之灋以为文而已

　　凡画缋之事后素功

　　陈用之曰素者质也缋者文也苟无其质文何所加质者在所先则文在所后矣○易氏曰甘受和白受采画缋之事先以粉地为质而后施五采焉子夏问诗云素以为绚兮而夫子曰绘事后素子夏即有礼后乎之对盖礼必以忠信为质犹缋事必以粉素为质以粉素为质而谓之功者犹言彰施五采必待此而后为功【○张横渠曰因万物之理以用其智则智不凿反天下之文以归于质则文不弊画缋之事文采既极而以素功为后焉岂非反天下之文以归于质耶易之贲曰白贲无咎夫贲之极以白縂是欲归质也】

　　钟氏染羽

　　陈用之曰钟聚也染羽之工名以钟氏取其色之聚也○贾氏曰染布帛在天官染人此惟染鸟羽而已夏采注云染鸟羽谓之夏采即此钟氏所染也○王昭禹曰羽之为物虽微而旌旗车服之用众而不可废此先王所以独立官以染欤

　　郑锷曰尧舜之世羽畎夏翟徐州贡之周时岂无设官以染羽何耶盖有虞之时尚质而未文虽用尤寡后世日趋于文以周制观之王后之衣服则用羽后之车容盖则用羽国之旌旗则用羽舞者所执则用羽其他用为衣服之饰多矣况以爱物为心者不忍多杀也于是有染羽之灋取夫羽之可染者而染以用之【○毛氏曰四方之贡有限而邦国之用无时必求其自然而用之或不给矣此先王所以有染羽之法】

　　以朱湛【子潜反】丹秫【音述】三月而炽之

　　王昭禹曰朱谓朱砂以为朱也○郑司农曰湛渍也【郑康成曰曰读如渐车帷裳之渐】丹秫赤粟○郑康成曰炽炊也【○贾氏曰初以朱湛丹秫当在春日预浸至六月之时而染之】○王昭禹曰以朱湛渐赤粟以染羽至于天时之一变而后炊炽之以羽之入色为难故也

　　淳【章均反】而渍之

　　郑康成曰淳沃也以炊下汤沃其炽烝之以渍羽渍犹染也【○贾氏曰既炽之即以炊下汤淋所炊丹秫取其汁以染鸟羽而又渐渍之也】○王昭禹曰淳与防氏所谓渥淳其帛之淳同熟之使自厚也盖始以朱秫湛炽之其色为未深又从而淳熟而渍之谓之渍非一朝一夕之故缓而入之有渐次尔

　　三入为纁【许云反】五入为緅【侧留反】七入为缁

　　郑锷曰尔雅云一染谓之縓縓音茜朱与丹秫所染故始入必茜也再染谓之竀竀音赪诗有鲂鱼赪尾言其赤也三染谓之纁纁赤而黄之色也与此言三入为纁同然不见四入之也士冠礼有朱纮之文康成谓朱则四入欤然则以纁入赤汁则为朱矣纁不入赤汁而入黒汁则为绀矣若以绀入黒则为緅緅爵头之色赤多黒少与绀相类之色故孔子云君子不以绀緅饰自緅而入则为康成谓六入之色自入黒汁则为缁矣故曰七入为缁缁色之尤深也礼制所用者纁与缁色为多而此只言纁緅而已至于青黄非不用也皆不言焉岂非羽之所染者只此三色故欤【○赵氏曰缁相类所以染人言而不及缁钟人言缁而不及也否则三色顔色浓厚染羽为难故特记之以见其所重耶】乃若染人夏纁秋染夏则丝帛五色备焉此为异也设色之工五画缋钟筐防今以天官染人攷之春暴练者其防氏欤其职所谓湅丝湅帛是也夏纁者其钟氏欤其职所谓三入为纁五入为緅七入为缁虽不言郑氏谓在缁緅之间是也若夫染夏虽不见于考工而经有五采备之文不然其筐人之职乎【○李嘉防曰羽贵乎五采今不说朱而说纁不说而说緅不说黒而说缁以所入之详略而定其色之深浅使后人自以意为入之详略而其色可别矣】

　　筐人【阙】

　　防氏湅丝

　　王昭禹曰治丝帛而熟之谓之防丝帛熟然后可设饰为用故其字从巾从荒防言治之使熟也犹荒土以为田巾则设饰之服【○陈用之曰防氏治丝而湅者名谓之防治荒之意也】○毛氏曰染人掌染丝帛而防氏掌湅丝帛则防氏之湅以待染人之所染盖素功不立采色无所附焉此防氏所以预设色之工

　　以涗【音税】水沤其丝七日去地尺暴【歩卜反】之

　　郑锷曰湅丝之灋以涗水沤之沤如沤麻之沤盖浸渍之也以水泲灰谓之涗如涗酌之涗盖以茅而泲酒故谓之涗酌也用涗水以沤其丝所以去其不蠲以致洁也【○赵氏曰谓以水和解其灰澄清而洗濯之以浸渍丝也】唯洁净然后能受色既沤七日矣乃取而暴之日中其暴也当去地一尺而已必以去地一尺为度者不欲其髙惧阳气燥之则其色失于燥而不鲜明也【○毛氏曰丝以柔为善暴之太过则失其柔而变其性故去地尺暴之欲其地气之相接】

　　昼暴诸日夜宿诸井七日七夜是谓水湅

　　郑康成曰宿诸井县井中○王昭禹曰昼暴诸日则以阳气温之也夜宿诸井则以隂气寒之也谓水湅则非渥淳之使熟也以隂阳之气使之熟而已【○毛氏曰暴虽在昼而夜必宿于井又欲其水气之相蒸】○郑锷曰必以七日七夜为度者欲其得隂阳之气一于平而不偏也

　　湅帛以栏【音练又兰】为灰渥淳其帛实诸泽器淫之以蜃易氏曰丝弱于帛帛壮于丝湅丝不过涗水而沤之湅帛则以栏为灰煑而熟之以至淫之盝之又至于涂之宿之其灋为特详○赵氏曰以栏为灰谓烧栏木以为灰也渥淳以灰煑熟渐渍其帛也淳沃也渥渍之使厚也既曰渥淳不可遽至干熇故实诸润泽之器蜃白蛤也以蛤为粉浸淫器中欲令帛白也淫即善防者水淫之之淫【○陈用之曰既曰渥淳必有水焉非特灰而已故实于泽器欲其不遽以干熇故也淫谓粉蜃以淫其上则闭其湿于泽器之中而得以渐渍之矣】○毛氏曰以栏为灰变生而熟以蜃为灰变质而白

　　清其灰而盝之而挥之

　　郑康成曰清澄也于灰澄而出盝晞之晞而挥去其蜃○毛氏曰于器从而振之谓之盝【○陈用之曰盝以盛之】○王昭禹曰灰既澄而清则盝而出之而挥去其所染之蜃灰

　　而沃之而盝之而涂之而宿之

　　郑康成曰更渥淳之○王昭禹曰既挥其灰沃之以水又从而盝出之既盝出矣又从而涂之以蜃灰而宿之则使经宿焉○毛氏曰自此不复用练亦不须和以水其帛且湿但涂以干灰而已岂非变生为熟易而变质为白难乎【○陈用之曰或言实诸泽器不言涂宿或言涂宿而不言灰蜃之用相偹以见也】

　　明日沃而盝之

　　毛氏曰涂之矣复以清水沃而盝之者去其所涂之灰也然涂之宿而已明日从而盝之与夫清其灰而盝之异矣此盝之二每事不同因其事也

　　昼暴诸日夜宿诸井七日七夜是谓水涷

　　王昭禹曰又从而暴诸日而温之以阳气宿诸井而寒之以隂气

　　緫论

　　郑锷曰上文湅丝记水湅之灋此文湅帛记灰湅之灋夫丝帛事之末者也凡为女工者能之何待设官掌其事耶盖先王为国以礼之制所辨者在于毫厘之际其于服色之间尤致其谨也如以象天黄以象地青以象东方白以象西方赤以象南方黒以象北方如纁之赤黄如緅之赤青如縓之赤黒如朱之象正阳如缁之象正隂如紫如緑之为间色一失其辨则分因而不明一失其色则义从而无所攷诗人所谓赤芾衮赤舄朱英緑縢之类彼岂区区然辨其色哉义各有所主分各有所明故也色之所系者乃分之所寓则丝帛之所以染乎色者讵可易而为之哉染人云春暴湅然则所谓湅而暴之者皆以春时也染在染人湅在防氏二官聨事为不轻矣

　　周礼订义卷七十五

　　钦定四库全书

　　周礼订义卷七十六　　　宋　王与之　撰

　　冬官考工记下

　　玉人之事

　　郑锷曰玉为器非一器也故曰玉人之事君子于玉比德德有小大故玉有纯杂之异焉追之巧皆自玉人而制度所寓玉人有不知其妙理者此所以谓之事

　　王氏详说曰考工记多战国间故事惟玉人一职与典瑞同但典瑞言其名以及其用玉人言其名而又及其所制之尺寸岂非玉人为之典瑞掌之乎此所以为周制也然文经秦火非错则阙不若典瑞之文为有伦理也典瑞以王晋大圭以下为一节自四圭有邸以下为一节自珍圭以征守以下为一节自驵圭璋璧琮以下为一节而五礼之用毕矣玉人所载固详于典瑞何其文错且阙乎言公侯伯之圭而不言子男之璧言继子男而不言孤言案十有二而不言王后凡皆阙文也言天子圭中必当在天子服之之下不容间于皮帛之后言天子用全上公用龙侯用瓉伯用将当在宗祝以前马之下不容间于以朝诸侯之后言瑑琮八寸诸侯以享夫人当在璧琮以享天子之下不容间于旅四望之后大璋亦如之诸侯以聘女当在天子以聘女之下不容间于宗祝以前马之后宗后以为权当在天子以为权之下不当间于以治兵守之后璧羡度尺以为度当在宗后以为权之下不容间于琰圭易行之下宗后守之当在天子守之之下不容间于宗后以为权之下以至四圭两圭圭璧璋邸射当为连文琬圭琰圭瑑圭璋当为连文亦不容间断凡此皆错文郑氏虽知不言子男之璧为阙文其他无一言之此所以不容无失今改其文读之

　　玉人之事镇圭尺有二寸天子守之大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸【七当为五】谓之躬圭伯守之【缺二句】继子男执皮帛【缺一句】天子执冒四寸以朝诸侯大圭长三尺杼上终葵首天子服之天子圭中必四圭尺有二寸以祀天两圭五寸有邸以祀地以旅四望圭璧五寸以祀日月星辰璋邸射素功以祀山川以致稍饩祼圭尺有二寸有瓉以祀庙大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以廵守宗祝以前马天子用全上公用龙侯用瓉伯用将土圭尺有五寸以致日以土地琬圭九寸而缫以象德琰圭九寸判规以除慝以易行瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起军旅以治兵守璧琮九寸诸侯以享天子【缺二字】瑑琮八寸诸侯以享夫人谷圭七寸天子以聘女大璋亦如之诸侯以聘女璧羡度尺好三寸以为度驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权驵琮五寸宗后以为权案十有二寸枣防十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯【缺数字】

　　镇圭尺有二寸天子守之

　　郑锷曰镇圭王所执圭也以十二寸为度灋天数也瑑山以为饰取其安静而不动惟天子灋天之大数惟天子能安天下而不挠居则守此圭以保其国不可以不知守之之道也能守其圭可以君天下而朝万国

　　命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之

　　郑锷曰受于天子而天子以防命之使执是圭故曰命圭命如春秋锡命之命其九寸者为桓楹之象曰桓圭公于国家如柱石然故执桓圭【○赵氏曰桓圭琢刻防直文在圭上注云防植谓之桓桓宫室之象所以安其上也盖公藩屏王室以桓为象者礼书谓取强直不挠以安上为已任之意】其七寸者或为人身之伸者曰信圭或为人身之屈者曰躬圭则侯与伯守之盖侯比于伯其礼为稍伸而伯视于侯其势为稍屈故也能守之然后可以保其国【○郑康成曰命圭者王所命之圭朝觐执焉居则守之○愚案余说见典瑞】○王昭禹曰上公九命侯伯七命其礼仪各视其命之数故其圭有九寸七寸之差

　　王氏详说曰天子之圭言尺寸而不言厚薄以宗伯内镇圭之文则知广四寸厚一寸矣诸侯之圭言尺寸而不言广厚以杂记之文则知广三寸厚半寸矣○王昭禹曰大宗伯作六瑞则制其度数执之以行礼故皆言执行人成六瑞则奉其成事用之以合符故皆言用玉人斵玉以为器器以藏礼而守之以保其国故皆言守【○郑锷曰玉人则作之而已或成其信或着其礼皆非所知也盖作在此守在彼】

　　天子执冒四寸以朝诸侯

　　赵氏曰冒所以冒诸侯圭以齐信瑞方四寸邪刻之盖冒圭之制邪刻其下以为验其形则方正其大则四寸天子命臣为诸侯则班瑞玉与之使守之以为寳及其来朝则辑而合之以为验故诸侯瑞圭则邪锐其首天子冒圭则邪刻其下以邪锐之圭首合天子之冒一则表君徳之无不覆【○郑康成曰名玉曰冒者言德能覆盖天下】一则验诸侯之无僭礼相逾以四寸者或谓象德冒四方【○郑锷曰镇玉大圭或尺二寸或三尺而冒圭特以四寸为度者盖有以大为贵者亦有以小为贵者以大为贵使诸侯不得以并其尊以小为贵则四寸以示其冒四方之意与书所谓丕冐海隅出日之冒同】或谓取其形之方正以上率下当方正也或谓天子以贵临贱常患于骄以尊接卑常患于亢故诸侯之圭或九寸或七寸而天子朝诸侯之圭则四寸示其以少为贵而屈已以接下也此乃新意兼本注说极好

　　陈用之曰天子诸侯之玉用则执之居则守之或言守或言执相备也

　　天子用全上公用龙侯用瓉伯用将

　　郑锷曰此言裸圭也天子之裸圭则全用玉以为之龙以前注瓉以成鬯将以执持【○赵氏曰裸器一物也其名有三其头有龙口故谓之龙其中有瓉如盘如盏様盛鬯酒在内故谓之瓉即诗玉瓉黄流在中也后有柄用圭以为之所以为人把执而用之者】凡此三者用一玉而俱成故谓之全盖天子之德纯而不杂故用全以崇其德之纯也若夫公侯伯而下则其德杀于天子矣故其用玉亦从而降杀上公用祼器之龙如天子之龙用玉其瓉其将皆石之似玉者为之侯用祼器之瓉如天子之瓉用玉其龙其将皆石之似玉者为之伯用祼器之将如天子之将用玉其龙其瓉皆石之似玉者为之以器言之龙处其首瓉处其中将处其后以德言之公居其上侯居其中伯居其后则次第不为无意也盖不贯三而为一无以表天子之德之纯不裂一以为三无以见诸侯之德之亏尊卑隆杀之义明矣康成云全纯色也其说是矣乃谓龙瓉将为杂名而言卑者下尊以轻重为差玉多则重石多则轻公侯四玉一石伯子男三玉二石不知此非论其轻重也王安石之说亦然皆未之思也其曰用龙者如记言夏后氏以龙也用瓉者如经言裸圭有瓉也用将者如诗言祼将于京也将圭柄也惟柄可以执而用故曰将不言子男所用者大行人言子男不酢则不用祼器此所以不言也

　　王氏详说曰此四句疑在宗祝以前马之下

　　继子男执皮帛

　　赵氏曰帛以表其道足以衣被人皮以表其有炳蔚之文章郑锷曰有天子之孤有诸侯之孤大宗伯曰孤执皮帛者天子之孤也典命曰公之孤四命以皮帛眡小国之君者诸侯之孤也二者皆执皮帛特所用以饰之皮异耳饰以虎皮者天子之孤饰以豹皮者诸侯之孤天子之孤不当继子男之后故康成以为此公之孤也然典命又有诸侯适子未誓则以皮帛继子男之文则公之孤与诸侯适子之未誓者皆执皮帛而列子男之后欤此文独立上无所承意其断简失次也

　　天子圭中必

　　郑康成曰必读如鹿车縪之縪谓以组约其中央为执之以备失队【○刘迎曰诗瞻彼洛矣有曰鞸琫有珌释者谓天子玉琫而珧珌知琫之有珌则知圭之防失队者其执之中必有珌以约之也○赵氏曰必者取可必其无失之意】○王氏曰天子平旦而栉冠日出而视朝一物不应乱之端也冝兢兢业业以致其谨焉故执此以为之戒○贾氏曰案聘礼五等诸侯及聘使所执圭璋皆有缫借及绚组所以约圭中央即此中必之类此不言诸侯举上以明下【○郑锷曰特言天子之必者尊王之意】

　　四圭尺有二寸以祀天

　　赵氏曰案典瑞注云中央为璧圭着其四面又云邸本也圭本着于璧四圭有邸谓圭末四出然未知璧在中央通两畔緫为尺二寸或除璧两畔圭各长尺二寸据下文祼器尺有二寸则恐一圭长尺二寸今观典瑞防谓用一大玉出中央为璧形亦肉倍好孔四面出四圭各尺二寸与镇圭同其璧为邸径六寸緫三尺与大圭三尺等皆一玉俱成两圭祀地者亦然据此则四圭是就璧平出不是植立起者邸则于璧中成防穴然邸言宿邸归着处也此圭乃植在神坐前欲天神降而依凭托宿于其中如人有旅邸相似此是礼神之玉非事神所执之玉书云植璧秉圭是也夫锐首曰圭凡物锐则利用故锐圭以象其用之利必四圭者象天德之覆无乎不周必尺二寸者又以象天之成数璧贠则象天之体然不特祀天知此旅上帝亦以之○王昭禹曰于典瑞言邸于此言尺有二寸互相备也

　　大圭长三尺杼上终葵首天子服之

　　王昭禹曰典瑞所谓王晋大圭以朝日是也○郑锷曰长至于三尺所以谓之大○郑康成曰终葵椎也【○贾氏曰齐人谓椎为终葵】为椎于其杼上明无所屈也杼閷也【○赵氏曰杼与轮人行泽者欲杼同谓大圭三尺长上头谓之首今于首处余六寸令方正如椎头自六寸下两畔微杀已下依旧方正】○郑锷曰长三尺者贯三极之道也杼上者所以致用也又为之葵首则圜其体以覆其上殆又摄用以归体之意欤【○易氏曰圭以大名象道之体三尺为数象道之成杼上终葵首象道之用】○郑锷曰服之者搢于衣带之间或谓之搢或谓之服其实一也是圭也亦谓之珽玉藻曰天子搢珽方正于天下也相玉书曰珽玉六寸明自照也玉藻言笏度二尺有六寸二尺者其长六寸其椎陆佃云以寸之葵首计之则有余去葵首而计之则为不足意其非天子之笏故孔頴逹以为诸侯以下之度岂其然欤由是攷之天子有镇圭有冒圭有大圭镇圭冒圭其用有时执镇圭服大圭者朝日之礼也执冒圭服大圭者见诸侯之礼也然执冒圭以验诸侯之瑞其用也暂而已王之见诸侯亦未尝不用镇圭也大宗伯小行人之言镇圭皆继以公侯伯子男所执之玉明朝见诸侯皆用镇圭之意

　　土圭尺有五寸以致日以土地

　　郑康成曰致日度景至不夏日至之景尺有五寸冬日至之景丈有三尺土犹度也建邦国以度其地而制其域○郑锷曰或谓测日景以验地之逺近必由尺有五寸者何耶盖天地相去三万里尺有五寸以知其一万五千里也立八尺之表以度景至否冬至之景丈有三尺而夏至则景尺有五寸也正以夏至之景为圭之长则可以知地中也然土圭之用非惟以度日景又以土地故不可以用丈有三尺为之何则建国封诸侯度地之灋景一分差百里尺有五寸者一万五千里之景也五等诸侯惟取五分景已下无取尺寸之意

　　陈用之曰土圭非特可以致日又可以致月致日者冬夏致日是也致月者春秋致月是也若尧典所谓敬致者特夏之时然尔冬至之日亦可以致焉盖夏至者短之极冬至者长之极春秋二分日于是乎中不可以致矣于是用之以致月焉玉人制其器故言其用之所至典瑞辨其用故言其用之所该大司徒用之求地中故止言测土深正月景而已

　　祼圭尺有二寸有瓉以祀庙

　　薛氏曰圭璋其柄也瓉其勺也柄则圭璋纯玉为之勺则玉多石少者可矣郑司农谓瓉四玉一石是圭瓉璋瓉则玉为之圭璋之勺则装以金焉玉人所谓黄金勺青金外是也鼻寸所以流鬯也衡四寸勺径也圭璋瓉制盖如此○王氏详说曰旧圗以瓉下有盘口径一尺其说出于郑氏固然矣然瓉盘之制出于汉仪六经所载初无此事陆氏谓瓉形如盘径四寸鼻上寸为龙形圭璋为柄当矣但陆氏以黄金勺青金外朱中鼻寸横四寸有半谓勺为龙口矣复有杜氏之说以勺为尊中之勺何其依违两间乎盖勺之事一而其制有二明堂位曰夏后氏龙勺商之防勺周之蒲勺此谓尊中之勺也此曰黄金勺者谓圭瓉之首鼻勺之勺也杜氏郑氏分为二说惟郑氏之说为优○郑锷曰圭瓉以祼前有龙中有瓉后有圭以为柄此言祼圭尺有二寸而又曰有瓉则不兼瓉以言尺寸盖其圭之长如此也王所执以祼则灋天之大数也冝矣天地大神至尊不祼唯人道之宗庙有祼而已故曰以祀庙也祼圭夲以祀宗庙为主先王以事神之道事賔故因而用之于賔客耳如四圭有邸以祀天而典瑞又曰旅上帝也论其本意则为祀天设而已玉人言其制作之本意典瑞言其所用之备也

　　琬圭九寸而缫以象德

　　郑康成曰琬犹圜也○赵氏曰凡物员则顺方则逆圭圎其首是以顺为义缫借圭之物文采在上锡命是文事故以缫象灿然相接之文此是王使之瑞节诸侯有德王命赐之如天王使毛伯来赐公命使者遂执琬圭以致命焉象德象王者亲爱诸侯之德或谓象诸侯有德【○郑敬仲曰德出于人性之固有先王乃顺而治之好出于人情之常然先王乃顺而结之故琬圭则因其锐以顺为主也以治德则用之于锡命之时以结好则用之于时聘之际二者皆文事也故又缫之以象德也】

　　王昭禹曰典瑞言以治德以结好而此言以象德者惟象德然后可以治德结好也象德言圭之制治德结好言圭之用玉人言其制典瑞言其用

　　琰圭九寸判规以除慝以易行

　　赵氏曰琰之为言剡也谓此圭剡一半至首为锋芒取戈兵之象半则圎焉判言半也规言圆也半其圆而剡之故曰判规琬圭不剡琰圭不琬琰圭是规圎上出头尖锐者即书琬琰在西序是也刘执中云易以离为戈兵盖离火也火之形上锐有戈兵之象然判规于圭上虽示恶也亦有仁爱之意以其半尚琬也○郑敬仲曰易行谓诸侯之为不善者以此责之而使改过易恶也除慝谓用之于众覜之时行人言殷覜以除邦国之慝也【○易氏曰易行除慝先王之义剡与瑑饰各居其半以示圣人威严不可犯之意】赵氏曰九阳数也惟辟作福作威非体元用九之君不得用此故二圭同以九寸

　　璧羡度尺好三寸以为度

　　郑司农曰羡径也【○贾氏曰羡为不圜之貌造此璧之时应圜径九寸今减广一寸以益上下之袤一寸则上下一尺广八寸】好璧孔也尔雅曰肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环【○贾氏曰两畔肉各三寸两畔共六寸是肉倍好也】○薛氏曰璧贠九寸好三寸延其袤为一尺旁各损半寸则广八寸矣然则璧羡袤十寸广八寸同谓之度尺以十寸之尺起度则十尺为丈十丈为引以八寸之尺起广则八尺为寻倍寻为常故鬴深十寸内方八寸而为嘉量币长一尺八寸而为制币凡此皆璧羡纵横之尺数然也度必为璧以起之则围三径一之制又寓乎其中矣度起于羡权起于黄钟之长先王制器岂徒然哉凡以存天下万世之灋○刘氏曰好三寸者数之始也袤一尺者数之成也贠寸以九者无穷之用广尺以八者不变之体以三合六而为九以九合一而成十直而行之其用不穷横而置之其体无变立成器以为天下利岂私智乎【○陈用之曰三者之体皆贠其制皆外实而内虗实者其体也故以肉名之虚者其心也故以好名之因物寓理以谓虚而无物心所尚也】

　　圭璧五寸以祀日月星辰

　　贾氏曰圭璧谓以璧为邸旁有一圭○易氏曰圭锐以象天之用璧圆以象天之体而其制五寸者杀乎祀天之璧又以象天数之中【○郑锷曰五天地之中数所以象三光运行乎天地之中】○赵氏曰日月星辰其用照临不息故以圭而象其用其徃来运转皆丽于天故以璧为邸以象其托宿于天之意然亦欲星辰之神降而依凭于邸也非祭祀所执与四圭祀天同但日月星辰为天之佐不及天之用为甚大故祀天以四圭而此则杀之止以一圭而典瑞曰圭璧以祀日月星辰是也典瑞不言五寸于四圭言邸不言璧璧即邸也亦互见尔

　　璧琮九寸诸侯以享天子

　　陈用之曰贠谓之璧方谓之琮璧以辟为义琮以宗为义王者父事天母事地盖继天而为之子故也诸侯之于天子犹天子之于天也其尊之如天故享以璧其亲之如地故享以琮天子当阳诸侯用命故璧琮之制同以九寸为度郑以享为献是也享必有献献指物享言义○郑锷曰庙中将币之时用以享献于天子【○王昭禹曰小行人合六币璧以帛琮以锦盖侯伯之享礼也璧礼天之玉也故以享天子琮礼地之玉也故以享后此言享天子而不言享后者以诸侯来享以天子为主故也由此推之则二王后之享用圭璋子男之享用琥璜玉人不言以小行人见之也○王氏详说曰郑氏不知阙文而以聘礼享君以璧享夫人以琮直欲防见其意谓琮不可享天子当用之享后此郑氏之失也】

　　谷圭七寸天子以聘女

　　易氏曰谷善也○王氏曰以谷不失性生生而不穷故天子以纳徴【○郑康成曰纳徴加于束帛】○郑锷曰七寸者少阳之数天子而用七寸盖男下女之义○易氏曰聘女嘉礼之至善者也○王昭禹曰典瑞言以和难以聘女此不言和难盖玉人为谷圭以用于天子聘女为主【○赵氏曰和难聘女二则通彼此之情而归之善一则谐夫妇之礼而有嗣续所以二事皆用谷圭以谷是天地至和之气所钟】

　　大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马赵氏曰自大璋至前马皆天子巡守过山川祭酌之具盖三璋据为勺柄黄金勺以下据为杓头盖锐首曰圭半圭曰璋圭以象阳之生物璋以象隂之成事地以终天之功为事山川以成地之功为事故祀山川以璋邸射而廵狩用事于山川亦以璋凡以象隂之成事故也然谓圭璋之勺形制并与圭瓉同是有事山川用此盛酒以灌神之器但圭瓉以圭为柄故谓之圭瓉此以璋为柄故只谓之璋瓉皆用玉为之大璋加文饰用于大山川中璋杀文饰用于中山川边璋半文饰用于小山川言大璋中璋则知边璋为小不言小而言边以特饰其边如笾之有笾縢笾唇也饰其边计其分寸得大璋之半注所以言半饰饰谓雕成文也射四寸谓就璋上剡出一半已上至首令削得尖细以贯勺勺即瓉也其半以下不琰处则为文饰是大璋中璋边璋寸数虽不同而射处皆尖四寸射如射之贯以象山泽通气与璋邸射同不射则贯勺不得厚寸则三璋皆如此厚也○郑锷曰祼圭之盘谓之瓉璋之盘则谓之勺见其所容者少也勺以黄金为内青金为外黄者地之盛色也青者东方少阳之色也中央其地之正位欤地之成物则色以黄为盛也故黄金为勺则山川之位正乎中央而成功之盛也隂之美发生自东青者地道发生之色欤故青金为外则山川之功始见之东方之义也朱中者朱者至阳之色山川虽为隂之聚然实含阳乎中中不含阳则无以发生万物故以朱饰乎中以象山川者阳气之蕴也鼻寸者圭瓉之龙所以前注勺之鼻则瓉之龙也瓉言龙緫举其形而言也勺言鼻举龙之一而言焉以见山川通气之义也以一寸为度如上文厚寸之意也一寸则十分也十者地数之成也衡横也勺如盘然横乎中央故谓之衡【○郑康成曰衡谓勺径】衡四寸者以象山川捍蔽四方之意有缫者用之时当以缫借为饰以象山川为国之文饰也言天子廵守四方之时所过山川或当有祭祀则用之也必以马以牲盖马之为物行地无疆故校人言将事于四海山川则饰黄驹用马以祭之时宗祝则执此勺以前之盖用马以祈神也大祝云过山川则用事言宗祝者尊之之辞【○陈用之曰郑氏有事山川则用灌焉岂其然乎宗庙有灌求神于隂天地不灌而山川地岂复灌之云乎】

　　大璋亦如之诸侯以聘女

　　陈用之曰以文攷之当继天子以聘女之后亦如之者亦如谷圭之七寸盖聘女天子以圭诸侯以璋为降杀之等若以继边璋之后则边璋与黄金勺用以酌者聘女加于束帛非酌事礼安所用哉

　　瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘

　　郑康成曰瑑文饰也【○赵氏曰瑑谓有圻鄂瑑起】覜视也聘问也众来曰覜时来曰聘聘礼曰凡四器者惟其所寳以聘可也○郑锷曰诸侯朝于天子公侯伯以圭而其臣覜聘亦以圭子男以璧而其臣覜聘亦以璧圭之外又加以璋璧之外又加以琮八寸虽降于公而实过于侯伯子男臣非可以逾乎君其分异也或曰据先儒所释则瑑圭聘天子而以璧享之瑑璋聘王后而以琮享之八寸之制特言上公之臣而已不知经言瑑圭璋璧琮则与圭璋璧琮固不同也五等诸侯以桓信躬蒲谷饰其圭璧而其臣特瑑之而已其制既有降杀则公侯伯之臣何嫌乎圭璋子男之臣何嫌乎璧琮又何嫌乎其制皆八寸必欲强为六寸四寸之说【○赵氏曰此是诸侯遣臣覜聘乎王之所执非是天子使人于诸侯所用者盖天子有事诸侯遣卿大夫来聘遂执此以见王然上公以九为节而曰八寸者盖璧琮九寸诸侯以享天子此诸侯之臣不得用本君玉故等而降之为八寸也据行人注二王后用圭璋五等诸侯用璧琮诸侯之臣降一等子男之臣不得同本君则用琥璜以此知玉人圭璋琮是五等之诸侯所执至五等诸侯之臣唯上公臣执此八寸其余则杀而子男之臣则执琥璜经不言二王举尊以见卑也】况乎诸侯之三采三就二采再就而诸臣特二采一就其尊卑隆杀固不待辨而明○陈用之曰大宗伯以玉作六器以礼天地四方自苍璧礼天至于璜礼北方此六物之制本以礼神而币亦用之盖此六物者人之所寳用以为币诚足达情也故天子之于诸侯诸侯上交于天子与夫诸侯之相为礼咸用焉即行人所谓以和诸侯之好故是也此言瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘则天子使人于诸侯所用以为礼者瑑谓为之文以饰之别于礼神之物故也○王昭禹曰于玉人言其长之数以斵玉为器其制存于玉人于典瑞言采就之数以成器然后设饰以为用其礼成于典瑞

　　牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起军旅以治兵守赵氏曰牙璋谓有鉏牙之饰于琰侧如牙齿参差而有尖锋之状故曰牙璋中璋亦然是牙璋之中様者故不言牙而言中以此发兵若后世铜虎符发兵之类军多则用牙璋军少则用中璋以中对牙则牙璋大而中璋为小可知【○王昭禹曰事有大小故有牙璋中璋之异】牙有噬齧搏击之威如爪牙然以牙为象取其能制人而人畏之璋象隂之成事兵隂事也诗以祈父为王之爪牙祈父司马也兵事正掌于司马而谓王之爪牙与此意同七寸其长也射二寸则邪剡二寸为牙其下有五寸为体不琰也五中数也五寸之体而加以二寸之琰为七寸七过中数岂非取刚过中以为用有诛戮之象乎【○郑锷曰三璋虽异皆以七寸为度则射皆二寸则以地二生火天七成之军旅之事赫赫炎炎耀威于天下使人不敢向迩则取火生成之数也冝矣】○易氏曰白虎通曰璋为南方阳极而生隂兵隂也故以起军旅以治兵守○赵氏曰以起军旅谓发兵必以此为信言军旅则必有征诛之事也以治兵守则用兵守御去处以此璋治之使不失其备不必有征诛之事也此与典瑞牙璋以起军旅以治兵守同彼不言中璋互见也礼书引春秋宋司马请瑞以命其徒攻桓氏杜预注曰瑞是符节发兵者此事甚亲切在哀公十四年

　　驵琮五寸宗后以为权

　　赵氏曰驵注读为组以玉为琮方而以组帛系其鼻故名为驵琮亦如以玉饰豆即名玉豆以玉饰案即名玉案也五寸其阔五寸也权谓王后以此为称锤以称物之轻重○郑锷曰权者铢两斤钧所由生宗后以组系五寸之琮以为权盖用之于内也然则献玺称丝之用其以此欤○毛氏曰玉坚刚之物用以为器庻不损壊因之而丽其灋则灋亦与传而无穷故先王即璧以为度即琮以为权然不用圭璋者权以等物之轻重冝先平正焉圭璋上锐而下方又长而狭非平正故也璧虽平正然中空不可以为鼻而组无所施惟琮八方其中实足以为鼻故组之为宗后之权○陈用之曰谓之宗后以为权以其继天子理内治为天下所宗故也

　　易氏曰驵琮以为权与璧羡起度之意同盖璧之体圎而象乎天琮之体方而象乎地天地为万物之所始而万物之数莫不取灋于天地此权所以取乎琮而度之所以取乎璧也知璧羡起度而度不以璧则知驵琮为权而权不以琮是驵琮可以为权之始不可以为权之用盖权之为器灋度之所自出而政事系焉先王虑其制之不存故托其制于驵琮耳

　　大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之王昭禹曰琮方以象地故大琮后以为所守之玉谓之大琮则以守内治者玉莫大于此也十有二寸与镇圭之数同王继天而为子故备天数后继天子而致内治故同于王○郑锷曰琮本八寸尔其射二寸两旁各射二寸是为四寸四寸之射八寸之琮此所以十有二寸○郑康成曰射其外鉏牙【○贾氏曰据八角锋故云鉏牙】○赵氏曰谓之内镇者对天子执镇圭为内天子则执镇以治外后则守大琮以治内礼书云亦刻山镇在上如镇圭又或谓犹天府所谓玉镇取其镇压之意非瑑四山镇在上二说皆通○易氏曰守之为言各有分守之谓也盖天子听外治必能守是职而后可以镇乎外后听内治必能守是职而后可以镇乎内苟违其守则外内失其政尚奚足以言镇乎

　　驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权

　　郑敬仲曰琮有宗之道能为人之所宗者然后能出灋以为权

　　郑锷曰驵琮七寸其穿组之鼻则寸有半天子用以为权盖用之于外也然权冝一出于天子后之权以五寸之琮天子之权以七寸之琮者盖内外虽异位皆不可以无权天子之权非不可用于内也以为宗后治内则灋冝出于后也然内之权则出于五寸之琮外之权则出于七寸之琮又以见王与后之权不能无轻重之等【○易氏曰七成数也以成数为权则成而不可变也五中数也以中数为权则中而不可易○陈用之曰天子理阳道后治隂德阳道主变隂则有常而无变焉惟无变故所谓权者不出乎中惟有变故所谓权者不执乎中容有过中之事焉五中数也后之所谓权者不出乎中故其制以五七过中之数也天子所谓权不执乎中故其制以七】然天子天道也冝以璧为用后地道也冝以琮为用天子用琮以为权何也盖后地道也其灋止于用琮君则能天而能地可得而兼用焉故为度以璧而为权以琮上焉而天下焉而地无所不该之义也权不用璧而用琮者盖莫髙于天长短之所由生莫厚于地轻重之所由积所以审轻重者冝乎用灋地之器○毛氏曰后之权用之宫王之权用之国先王非务为异也亦欲灋度之不壊不幸失其一尚存可资之则也于天子言鼻则后可知言寸有半则后一寸可知

　　两圭五寸有邸以祀地以旅四望

　　赵氏曰两圭亦是用玉成方琮却于琮两边出两圭相对其圭各长五寸邸者取其托宿之意天则以璧为邸地以琮为邸必以五寸则以地数不过五如书五曰土也此亦植在神坐前欲地降而依凭存宿于中非所执之玉也此即典瑞两圭有邸以祀地旅四望玉人制此器故特言其寸数○易氏曰两圭祀地对四圭祀天而言也天以徤为体其德无不周故其用为四圭其数为尺二寸地以顺为体其德有所止故半之而为两圭杀之而其数为五寸知四圭尺有二寸而托邸于璧则知两圭五寸而托邸于琮

　　瑑琮八寸诸侯以享夫人

　　赵氏曰瑑谓就上雕成文缕要别于礼神之琮即如上文瑑圭璋璧琮也琮祀地玉诸侯享天子用璧享后用琮则享夫人以瑑琮冝矣上文璧琮九寸以享天子则后在其中天子以九寸至夫人则分卑降用八寸冝矣○陈用之曰礼之道施报而已观后夫人有致饮于賔客之礼则诸侯之于后夫人其有享也冝矣享夫人以琮则享后之用琮亦从可知矣言夫人而不言后举卑以见尊也先儒不此之思徒泥享夫人之文以谓诸侯自相朝所用致享岂其然乎

　　案十有二寸枣防十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯

　　郑锷曰以玉饰案其广十有二寸每案以枣防为列十二案故十二列【○贾氏曰枣防谓案案皆有枣防为列十有二者据案十二为数不谓案之上十有二也】案餙以玉所以明凭恃以为安者在德也【○陈用之曰案十有二寸者具成数枣防之陈亦以十二之数而加之于案非谓十有二案也】○赵氏曰枣之为物其实赤防之为物其体坚所以取其信敬坚实之义女所用以为贽者春秋曰枣防以告防也女贽不过此事在荘公二十四年○郑司农曰夫人天子夫人○王氏详说曰礼天子之妃曰后诸侯曰夫人而天子亦有三夫人矣后夫人皆预于賔客之事案聘礼云夫人使下大夫劳以二竹簋方说者谓诸侯夫人待聘者之礼有竹簋以盛枣防而无案及劳二王之后则有案矣是案十有二为后设也郑氏既知劳二王之后为案十有二矣然不知其阙文乃以为记时诸侯僭称王而夫人之号不别曾不谓考工惟此一职为周制使夫人之号与王后不别又何以有宗后为权与夫宗后守之之文乎

　　郑康成曰纯犹皆也王后劳朝诸侯皆九列聘大夫皆五列则十有二列者劳二王之后○陈用之曰诸侯纯九大夫纯五谓以枣防而列于十有二寸之案其劳诸侯也纯以九焉其劳诸侯之大夫也纯以五焉不以命数之多寡为节盖厚之也

　　王昭禹曰夫人佐后以致内治王于賔客致酒后致饮而夫人亦致饮王于賔客有膳与飨食之礼而夫人亦致飨食与膳故王劳賔客而夫人亦劳诸侯隂阳相成之义○赵氏曰劳诸侯以王后为主然言夫人则王后在其中乃举卑以见尊也

　　璋邸射素功以祀山川以致稍饩

　　赵氏曰半圭为璋圭象用之利天以生物无不周故祀以四圭地不及天故以两圭日月星辰不及天故祀以圭璧山川属地其用亦不及地之大故祀以璋表其得地利之半耳璋邸者就方琮上出一璋以璋而邸于琮琮方所以象地之体以琮为依托之邸所以象山川之丽于地也与圭璧之意同亦欲山川之神降而依存于璋邸中亦植在神坐前非手所执之玉○郑康成曰邸射剡而出也【○贾氏曰向上谓之出璋首邪却之处从下向上緫邪却之名为剡而出○易氏曰射言剡出而贯于邸素功则朴质而无瑑饰之文所以象山川有阻固之功賔客有藩屏之功】○陈祥道曰王制曰五岳视三公四渎视诸侯书大传曰其余山川祀者小者视子男周礼诸侯为賔诸侯臣为客山川賔客等衰虽殊其以造赠用邸射一也○郑康成曰致稍饩造賔客纳廪食也○王昭禹曰以致稍饩则典瑞所谓以造赠賔客也造赠则言造馆以赠稍饩则指其物互相备也陈用之曰玉人之事专以治玉而成器然非玉人所治工记之者盖附言耳

　　栉人【阙】

　　易氏曰栉比也

　　雕人【阙】

　　易氏曰雕刻也

　　磬氏为磬

　　赵氏曰考工名官有假物而名者有假意而名者有直以器而名者如鳬氏为钟防氏为量此假物而名官也如筑氏为削钟氏染羽此假意而名官也至于物无可假意无可取直以所制器名官如轮人为轮矢人为矢与磬氏为磬是也

　　郑锷曰磬以石之似玉者为之梁州豫州皆贡而不若徐州之美泗濵浮磬盖取石之浮者为之欲其音之清也先儒谓磬为立秋之音以声之清故也论韶乐则曰戞击鸣球论武乐则曰磬管锵锵以球为难调也故先王教之有磬师为之有磬氏然有大磬有编磬大磬特悬磬也明堂位曰叔之离磬盖编则离离则特故也【○王昭禹曰诗曰依我磬声盖乐器之中磬为最清众乐依之以为凖也乐记曰石声磬磬以立辨惟其声之清故动出而能辨也磬者乐之细也细则大声为贵故欲其将将焉凡乐大者从细细者从大故石声主角焉锐瑑而决吻数目而顅脰小体而骞腹无力而轻其声清而远闻以之为簴则击之而由其簴鸣矣先王用磬其详如此】

　　倨句【音钩】一矩有半

　　郑康成曰必先度一矩为句一矩为股而求其既而以一矩有半触其则磬之倨句也【○贾氏曰一矩为句据上曲者一矩为股据下直者谓两头相望者假令勾股各一尺今以一尺五寸触两其句股之形即磬之倨句折杀也】○赵氏曰作磬依律长短前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸此是黄钟特垂之磬其他磬皆依律起度倨句一矩有半者谓股与鼔两处分为两矩一矩为句一矩为倨注作股字恐错了虽是股与鼔广狭长短不同难匀分为两矩然广处短狭处却长以此准折恰各占一矩甚均此谓倨句也两处形様寸数既分作两矩了却于磬垂下两角处中间放弯折共要一矩有半此上边倨句处减半矩据此数是减四分之一此谓一矩有半也以尺寸论之上边倨句处共四尺五寸则此下边两之间恰有三尺三寸七分半然所以必要一矩有半者盖此磬体要半折不要带方折如一矩有半恰好若过此数则太过于直不及此数又忒弯曲印圗谓股广短鼓狭长以长掩短则鼔长于股者半矩是倨得一矩有半也以广掩狭则鼓广于股者亦半矩是句亦得一矩有半也此倨句各得一矩有半之意然则说上边尺度不见触两之意矩者只是起数之名如车人半矩谓之宣冶氏以中矩归于胡以倨句归于援又匠人以沟洫说水磬折岂皆以方论【○贾氏曰案乐经之磬前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸是磬大小之制此经倨句各一矩并矩半皆假设言】

　　其博为一股为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼓博以其一为之厚

　　郑康成曰博谓股博也博广也○郑锷曰磬以上大者谓之股以其非所击故短而博【○陈用之曰股取况于股肱之股盖其体之肥故也】磬之下小者谓之鼓以其所当击故长而狭【○陈用之曰鼔取名于鼓舞之鼓】击者为前而在内不击者为后而在外内者在下外者在上故康成谓股外面鼓内面也○赵氏曰为一为二为三是分作三节筭分数博为一谓股阔广一律计九寸股为二谓股长二律计尺八鼓为三谓鼔长三律计二尺七寸三分股博去一为鼓博则鼓广六寸二分鼔博以一为厚则通上下其厚二寸此黄钟磬余皆以律准数

　　已上则摩其旁已下则摩其耑

　　赵氏曰凡乐厚则声清薄则声浊已上谓声太清已下谓声太浊○毛氏曰太清生于厚故摩其两旁而使薄太浊生于薄不可复摩故但摩其两端使之短短则势缓而声自然清○陈用之曰此记其调之之灋

　　周礼订义卷七十六

<经部,礼类,周礼之属,周礼订义>

　　钦定四库全书

　　周礼订义卷七十七　　　宋　王与之　撰

　　矢人为矢

　　王昭禹曰夏官有槀人司弓矢而冬官又有矢人者盖槀人则掌以财赍弓矢之榦所以给矢人之用者也司弓矢掌弓矢之法则以藏矢人之成者也○赵氏曰矢人止为矢冶氏止为防二工皆有正职而矢镞乃金工所制却是冶氏为之矢人特以已打成之镞刮摩而用为矢考工所以列治氏于攻金之工列矢人于刮摩之工正以此尔【详见冶氏篇】

　　鍭矢参分茀矢参分一在前二在后

　　赵氏曰鍭矢注谓鍭之言也可以伺射敌人禽兽之近者而中焉【○毛氏曰以其鍭之重也故名之以鍭】茀矢注改作杀以其中则可以死【○陈用之曰茀之言拂也可以制物】即司弓矢所用于近射田猎者也○王昭禹曰三分一在前二在后者箭槀中铁茎三分而以一居前也夫杀矢刃长寸而铤十之所谓挺则槀中铁茎也矢长三尺而铁茎长一尺三分其铁而以一分居前则一尺之铤槀前得三寸三分寸之一槀后得六寸三分寸之二则箭铁为重也此所以中之则死而谓之杀矢鍭矢也【○陈蕴之曰案图説亦如此或谓矢长三尺一在前则铤长一尺在前耳不必又于一尺之铤分三分之一也然一在前者皆铁耳则前重矣】○易氏曰三分其槀之三尺则一尺在前二尺在后以后二尺之重与前一尺相等则槀前之铁为极重矣故其发迟而近射用焉

　　兵矢田矢五分二在前三在后

　　赵氏曰兵矢用于兵战田矢用于田猎谓枉矢絜矢也即司弓矢用于火射车战者也○易氏曰五分其槀之三尺则尺有二寸在前尺有八寸在后也以后有八寸之重而与前尺有二寸相等则槀前之铁比杀矢盖短而小矣故其发逺而火射用焉

　　杀矢七分三在前四在后

　　郑康成曰司弓矢职杀当为茀【○贾氏曰直言茀矢不言矰矢以其与茀矢同制故略不言】

　　赵氏曰茀矢用于弋射要去得髙所以铁茎前重处又少后又轻轻则射得入髙空去不至低坠下也○易氏曰七分其槀之三尺则在前者尺有二寸七分寸之六在后者尺有七寸七分寸之一也以后七分之四与前七分之三相等则槀前之铁比兵矢又短而小矣故其发髙而弋射用焉至于恒矢庳矢前后皆四分而此不言者以其无所轻重故也【○毛氏曰礼曰挺矢一乗骨鍭短衞志矢一乗轩辋中亦短衞矢本以杀物今以送死其鍭易之以骨志矢习射之矢志于中也所谓恒矢庳矢用诸散射是也其鍭以骨今以其送死故无鍭而轩辋约也惟无鍭乃均则恒庳骨虽不用铁以有骨九分冝四在前五在后矣】

　　緫论

　　刘执中曰司弓矢所辨者八矢而此所记止五矢又田矢兵矢司弓矢即无有盖司弓矢以辨其名物为主考工记止记其爲之之法则有合而名之者皆该在其中且司弓矢据事之重者为先故枉矢絜矢用于战伐是重事则列在前鍭矢杀矢却在后此防铁之重者为先故鍭矢杀矢二在后者则列在前而枉矢絜矢却作田矢兵矢而在后也

　　参分其长而杀其一

　　郑锷曰此言为矢之法假令矢槀长三尺则削而杀其一使小令趣镞也○贾氏曰槀人注云矢服长短之制未闻今所云长三尺者彼无正文此约羽六寸逆差之

　　五分其长而羽其一

　　郑锷曰又以其长而五分之以一分而安其羽其羽当六寸

　　以其笴厚为之羽深

　　郑锷曰所谓妢胡之笴是也字文为槀故有槀人之官量榦之厚以为羽深则以羽入笴不伤其力○赵氏曰笴之藏羽要恰好入羽太深则伤笴太浅则羽易脱当看笴厚薄而为深浅

　　水之以辨其隂阳

　　赵氏曰辨正也隂沉而阳浮凡物负隂抱阳阳木稹理而坚重隂木防理而轻柔竹亦如此阳生于山南者隂生于山北者阳竹轻清隂竹重浊然生而混成不可辨也惟水随物轻重而应之以浮沉初无心焉置于水而沉则竹必重浊置于水而浮则竹必轻清然后调适而用之然所以辨其隂阳者欲以设其比须使轻重均方可也

　　夹其隂阳以设其比夹其比以设其羽

　　赵氏曰比谓箭刮抵处以其贴近故名为比如五家为比以其近而相亲也夹谓以手指夹而摇之既辨得隂阳了然后夹而摇那处轻那处重看得轻重均然后设其比设比了夹其比摇之使轻重均然后设其羽○贾氏曰弓竖用之故比在稾两畔弩横用之故比在槀上下无问弓矢弩矢比在两旁上下皆设羽于四角同也

　　参分其羽以设其刃

　　郑锷曰羽长六寸三分之而设其铤镞之刃当长二寸也于文当为三分取一以设其刃不言取一者缺文也自参分其长而杀其一至于设其刃皆言为矢之法如此

　　则虽有疾风亦弗之能惮【音但】矣

　　赵氏曰矢之轻重羽刃相称则其发不可御矣惮惊畏之意虽有疾风亦弗能惮不能惊惮其矢而使缓其势也○李嘉会曰疾风如何能惮矢盖羽弗长头弗轻中弗软则前去径速疾风弗能惮也

　　刃长寸围寸铤十之重三垸【音丸】

　　赵氏曰刃长寸谓箭镞也铤谓铁茎也垸是称两之名此言刃长寸而上文三分其羽以设其刃乃谓二寸意者一寸刃也二寸一半刃镞一半刃根并而言之【详见冶氏】○王昭禹曰此盖杀矢之刃铤如此○易氏曰刃过于长则滞而不发此刃必以寸所以独见于矢人冶氏为杀矢亦曰刃寸

　　前弱则俛【音免】后弱则翔中弱则纡中强则扬羽丰则迟羽杀则趮

　　郑锷曰上文言其法此又言其不中法之状○赵氏曰此段理会箭笴并羽【○李嘉会曰矢之干强弱欲适中矢之羽丰杀欲适节】笴近比处软弱则矢行而低俛言低也笴近镞处软弱则矢行而摇旋翔言回顾而掉转也中间轻弱则矢行邪曲纡言曲也中间强而太徤则矢行髙起扬谓飞扬也此是强弱失中者也羽丰则太多多则矢重而其行失于缓羽杀则太少少则矢轻而其行过于急趮谓旁掉而去急也此是丰杀失节者也矢之病如此

　　是故夹而摇之以眡其丰杀之节也

　　郑锷曰欲知其病者必夹于两指之间以摇之如丰杀中节则摇之必均平而无轻重也○郑康成曰今人以指夹矢儛卫是也

　　桡之以眡其鸿杀之称也

　　郑锷曰以为未足以知其病又桡其榦如鸿杀相称则无强弱【○贾氏曰此言鸿即上文强是也此言杀即上文弱是也】

　　赵氏曰以指夹而摇之则羽丰杀之节可以眡而见以手指桡而屈之则笴强弱之称可以眡而知上是试羽下是试笴笴体欲相称故于鸿杀言称羽欲有节故于丰杀言节

　　凡相笴欲生而抟

　　郑康成曰相犹择也○王昭禹曰为矢虽出于工之巧而材苟不美虽工亦不能易其质而为良所谓妢胡之笴亦以其材美也然则欲其笴之良孰若相其材之美乎○郑康成曰生谓无瑕蠧也读如抟黍之抟谓圜也○郑锷曰欲其圜出于自然非削也故曰生而抟【○赵氏曰与庐人刺兵抟同】

　　同抟欲重

　　郑锷曰其抟同矣则以重为贵○易氏曰于圜之中又择其材之实者

　　同重节欲防

　　郑锷曰其重同矣则以节目之防者为贵【○赵氏曰节宻则轻重不等麄细不匀也】

　　同防欲防

　　王昭禹曰于节防之中又择其材之缜栗而坚【○郑锷曰防肉之色必黄或又取其色如栗也】

　　緫论

　　赵氏曰弓之笴长弩之箭颇短弓箭设比在笴两旁弩箭横用之设比在槀上下其制度利病一般此所记者乃緫云初不曽分矢以鍭为首以括为末然鍭茀田兵杀皆有齐而考工独于杀矢言齐以杀矢要中之必死用金为多故特记之要调适其金锡其实皆有齐也

　　陶人为甗【鱼辇反】实二鬴【音辅】厚半寸唇寸

　　王昭禹曰陶人所以为甗为盆为甑为鬲为庾皆烧土为之陈用之曰茹毛饮血非所以养生圣人教之以火化舂谷以为米臼杵之利兴焉炊米以为食鬲甑之器用焉陶人之职其来尚矣考工所记盖亦因前代所制以为之法○郑司农曰甗无底甑

　　赵氏曰甗必有物以为底如今甑以竹为箄之类若果无底蒸物不得厚半寸言其身唇寸言其口邉又厚也○郑康成曰量六斗四升曰鬴○陈用之曰先儒所引者齐人之乱法非先王之制度所以知鬴为斛者盖防氏为量内方尺而贠其外其实一鬴其唇一寸其实一豆豆谓斗也斗十之而为斛则鬴之方尺为斛可知或言鬴或言斛互相见也【○郑锷曰鬴之唇一寸其实一升则其腹深尺当实十斗鬴冝如管子所谓百升而成釡之釡也有足者谓之鬴无足者谓之釡所容皆同故其名相近也】

　　盆实二鬴厚半寸唇寸

　　毛氏曰盆以盛物亦以为量荀子谓亩数盆一本数以盆鼓也犹鬴本以烹饪又以为量盖先王藏礼于器之意【○郑锷曰庄子鼓盆而歌记言夫人缫三盆此所谓盆也】

　　甑实二鬴厚半寸唇寸七穿

　　郑锷曰甑以蒸物尔雅言甑谓之鬵诗所谓溉之釡鬵者亦甑之名也其厚其唇制作皆与甗同其实亦无多寡之异所以异者甑有底而其底有七孔耳【○王昭禹曰七穿所以逹气○郑锷曰必七孔取火之成数】

　　鬲实五觳【音斛】厚半寸唇寸

　　郑锷曰鬲则鼎之类所以烹饪也经于亨人言鼎镬于小宗伯言逆镬于小司寇言实镬而不言鬲尔雅曰疑足谓之鬲疑空也盖其足之空中也○陈用之曰有甑必有鬲鬲盛水于下甑加于上以木巽火水在火上而水火相逮炊以熟物○郑康成曰豆实三而成觳则觳受一斗二升五觳者六斗也【○郑锷曰汉志云十斗为斛今人亦以十斗为斛斛之名与觳相近而容不同以理推之鬲所以蒸炊之器也其上容甑焉甑容多而鬲容少固其常也则觳为斗二升盖与斛异】

　　庾实二觳厚半寸唇寸

　　王昭禹曰庾用以量○贾氏曰尔雅匊二升二匊为豆豆四升四豆曰区四区曰釡二釡有半谓之庾庾本有二法故聘礼十六斗曰薮注云薮即庾也昭二十六年云粟五千庾注庾十六斗【○陈用之曰庾实二斛与经传所记十六斗之数不同盖所谓请益之庾者是粟之数非器之名岂此所记者自陶人所为缶属之谓非粟之数名也○郑敬仲曰庾从一从臾少数也须臾而度之矣】

　　緫论

　　赵氏曰鬲如铛锅盛水甑甗加其上火炊以熟物物熟须要盆盛顿倾物入甗甑须要庾量多寡五者不可阙一

　　旊人为簋实一觳崇尺厚半寸唇寸豆实三而成觳崇尺

　　郑锷曰泥之在钧惟甄者之所为甄人合土而为器即旊人尔旊人掌为瓦器之方陶人则以火而熟之旊人则以土而为之簋者盛黍稷之器也簋有以木为之亦有以土为之者説者以为宗庙用木天地用瓦诗言于豆于豋则祀天有木豆矣仪礼馈食有瓦豆则宗庙用瓦豆矣旊人之为簋以土为之也然经言簋多矣独此载为簋之法说者谓簋以盛稻粱加膳也簠尊而簋卑用簠则簋从用簋而簠或不预故不言也观掌客所言上公簠十侯伯簠八子男簠六而簋则同十有二其尊卑固明然经无瓦簠之说此不言为簠者岂其不用土以为之故欤其实一觳容一斗二升此言自豆之实积而为觳之制三豆则为一觳觳之大能容三豆之物也考诸家説豆区量釡数皆不同盖始于经无为豆之法梓人言一献而三酬则一豆矣以爵一升觚三升考之则一豆当容十升字当为斗与此所谓豆盖不同此所谓豆乃俎豆之豆经只言豆实三而成觳不言豆之所容而康成以为豆实四升者盖用尔雅之文以谓匊二升二匊为豆故曰豆四升也然则此豆容四升以之为觳则觳容一斗二升矣不可以为豆区钟釡之法先王之为钟釡之法必不同俎豆之豆所容为醢説者之异同盖不考其详尔【○易氏曰豆谓瓦豆周家金木之豆皆四升即齐晏子所言四豆之实是已惟簋实觳所容三斗】

　　赵氏曰崇尺髙也厚半寸身也唇寸口邉也惟豆与簋相似所以又兼为豆如陶人为甗又兼甑鬲盆庾也○贾氏曰簋法圎舎人云方曰簠贠曰簋孝经陈其簠簋注云内圎外方者彼兼簠而言之

　　凡陶旊之事髺【音刮】垦薜【音擘】暴【音剥】不入市

　　王昭禹曰凡陶旊之事谓陶人旊人所作之器○郑康成曰髺读为跀【○贾氏曰跀谓器不正欹邪者○陈用之曰髺如法之髺言其聚而髙】垦顿伤也【○陈用之曰垦如土之垦言其发而分】○郑司农曰薜读为药黄蘗之蘗【○易氏曰蘗言其破裂而不全】○郑康成曰暴坟起不坚致也○郑锷曰陶旊之事刚则甈柔则坯以其失刚柔之节致器之或过乎坚或不及乎坚而其病则甈则坯皆不可用也用器不中度不入于市髺而跀者则有欹斜之病垦而伤者则有毁顿之病与夫薜而破裂暴而坟起者皆不得以入市则工人用器不敢以苟简而罔利也

　　器中【去声】防【音遄】

　　郑锷曰防者植木于钧之侧上下崇四尺既附泥而转其钧之时则视此防拟度以为法使与防相应则其器端正也为器必欲中此防乃善【○陈用之曰器中防者欲其形之细滑也古文以防为切肉也陶器之形质如之则其细且滑可知矣豆亦器也言器中防则瓦豆亦与焉】

　　豆中县【音】

　　郑康成曰县县防正豆之柄【○贾氏曰豆柄中央把之者长一尺宜上下直与悬防相应○陈用之曰豆有柄立而用焉以直为贵】○赵氏曰言豆则只是豆中县言器则瓦豆簋皆是器皆要方正

　　防崇四尺方四寸

　　易氏曰中县易见而中防难知不可过于崇亦不可过于方故曰防当崇四尺厚当方四寸○赵氏曰防崇四尺谓正瓦器之髙使不过此过厚则火烧不透易得破壊中义乃谓上文止言崇尺何用四尺髙以为式疑有脱误却不知防者先王特为定则烧时为凖凡髙下斜曲皆就四尺内忖度不成做一尺髙成样如今之木匠手持五尺则子起屋量一尺阶基也是此则子量一二丈柱栌也是此则子中义未之思尔

　　梓人为笋虡

　　郑锷曰或谓攻木之工七而分为二何耶余以为记人重时王所尚之舆故以轮舆之事先列之礼乐之器或用木以为之而名官特曰梓人者以梓为材之良制器者先贵乎良故以名官也【○王昭禹曰梓材之义可以为礼乐之器故工能治材以为器者谓之梓人】○郑锷曰梓人为礼乐之器固不一此言其为笋虡之法耳笋虡者乐器之所悬也其横者谓之笋以其圎如竹笋然且其餙如竹笋之文乐之节亦由此始故也其植者谓之虡以其中之虚而乐之声所由以达故也笋或作簨虡或作鐻其实一也【○易氏曰笋之上有崇牙所以县之也虡上设业以象业成于上而乐作于下业之上树羽以羽为南方之属而礼乐文明之象也】

　　緫论

　　王氏详説曰明堂位曰夏后氏之龙笋虡商之崇牙周之璧翣夫笋虡所以县金石之乐也有虞氏戞撃鸣球与夫笙镛以间是已有金石之乐夫岂无笋虡乎而明堂所言止于三代者则周人不以有虞之笋虡赐鲁也然考工记云商人上梓梓人为笋虡而不言璧翣固然矣岂梓人为商人所上之官而不言崇牙乎是知梓人非三代制也明矣且以笋虡言之灵台为文王作乐之诗曰虡业维枞贲鼓惟镛有瞽为成王作乐之诗曰设业设虡崇牙树羽皆言虡而不言笋特以所悬者为主耳业大版也业之所设设于虡之下而金石之乐县在是故二诗皆言虡而不言笋至有瞽而又及于崇牙树羽者岂非成王之时乐为大备乎

　　天下之大兽五脂者膏者臝者羽者鳞者

　　郑锷曰言此物可以为宗庙之用○郑康成曰脂牛羊属膏豕属【○王昭禹曰杂肉而生谓之脂生于肉上谓之膏】○郑锷曰臝者先儒谓虎豹貔兽之浅毛者若言有毛则不可谓之臝矣羽者能飞鳞者能藏飞者禽鸟也藏者龙蛇也亦不可以谓之兽合此二者而以大兽目之记者之误也

　　宗庙之事脂者膏者以为牲臝者羽者鳞者以为笋虡贾氏曰此别言之欲分别可以为笋虡者○郑康成曰为牲致美味也笋虡贵野声也

　　陈用之曰此篇所记多无据而不可考证如言天下之大兽五而羽者鳞者与焉夫羽炎亢于上能飞而不能濳鳞伏藏于下能濳而不能飞若非所谓兽也其所谓臝者则指虎豹之属岂臝也哉宗庙之事脂者膏者以为牲臝者羽者鳞者以为笋虡如鸡人共鸡牲司马羞牲鱼则羽者鳞者岂不以为牲乎其以臝者为虡鳞者为笋则凡乘乐器者皆用之亦不必宗庙之事

　　外骨内骨却【音却】行仄行连行纡【乙俱反】行以脰【音豆】鸣者以注【陟又反又音铸】鸣者以旁鸣者以翼鸣者以股鸣者以胷鸣者谓之小虫之属以为雕

　　贾氏曰此更别言小虫之属以餙祭器者○郑康成曰外骨龟属内骨鼈属【○贾氏曰鼈外有肉縁故为内骨】却行螾衍之属仄行蟹属连行鱼属纡行蛇属脰鸣鼃黾属【○贾氏曰即虾蟇之属也项中鸣也】注鸣精列属【○贾氏曰释虫云蟋蟀蛬注云亦名青蛚】旁鸣蜩蜺属【○贾氏曰蜩蜺即蝉也蝉鸣在胁】翼鸣发皇属【○贾氏曰尔雅蛂蟥蛢郭云甲虫也大如虎豆緑色江东呼为黄蛢即此发皇也】股鸣蚣蝑动股属【○贾氏曰五月斯螽动股陆玑云幽州人谓之舂箕长而青角长股股鸣者】胷鸣荣原属【○贾氏曰扬雄以为蛇医或谓之荣原】

　　郑锷曰或取其行或取其鸣用其状貌刻画雕于祭器之间凡以致其文之美以见其外物无不尽也

　　厚唇弇口出目短耳大胷燿【所教反】后大体短脰若是者谓之臝属恒有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重冝大声而宏则于钟宜若是者以为钟虡是故击其所县【音】而由其虡鸣

　　郑锷曰其唇厚其口弇【○赵氏曰弇小敛貌】其目突而出其耳短其胷大其后燿而削【○郑康成曰燿读为哨颀小也○贾氏曰哨与颀皆是少小之义凡猛兽有力者皆前麄后细故云大胷燿后】其四体大其脰短者虎豹貔之类其色浅而短虽非臝也亦臝之属是物也气猛毅故常有力身重迟故不能走然其声大而宏【○郑司农曰宏读为纮綖之纮谓声音大也】为钟虡者冝取乎是也何则钟至重物也惟有力而不能走者必能任重也钟之声至大也惟声大而宏者则与之称也故用之以为钟虡以县乎钟苟撃其县则似其声由虡以出也【○郑司农曰由若也】

　　锐喙决吻数【音促】目顅【古顔反】脰小体骞腹若是者谓之羽属恒无力而轻其声清扬而远闻【音问】无力而轻则于任轻冝其声清而远闻于磬冝若是者以为磬虡故撃其所县而由其虡鸣

　　郑锷曰其喙鋭【○赵氏曰喙鸟觜画处锐尖也】其食物则决之于吻【○郑康成曰口腃也】其目数而近其脰顅而长【○贾氏曰顅长脰貌】其四体小其腹骞腾而上者也【○赵氏曰骞亏也】禽鸟之类也是皆以羽而飞者也故谓之羽属是物也微弱之至故常无力便防善飞故轻然其声则清远闻焉为磬虡者冝取乎是也何则磬为至轻故无力而轻者足以任之乐声莫清于磬而闻及远者也故声清扬而远闻者则与之称也故用之以为磬虡以县乎磬苟撃其县则若其声由虡而出也

　　郑敬仲曰凡虡之制物形皆于下以载之故有任重任轻之异

　　小首而长抟身而鸿若是者谓之鳞属以为笋

　　郑康成曰抟圜也○郑锷曰鸿大也首小而长身圜而大者龙蛇之类也故谓之鳞属用以为笋圜且长以龙蛇之形画之也

　　贾氏曰钟磬之虡用鸟兽不同二者之笋则同用龙蛇鳞物为之

　　凡攫【俱反】閷【色界反】援【音袁】簭【音筮】之类必深其爪出其目作其鳞之而

　　郑康成曰谓笋虡之兽○易氏曰攫言其便防而攫物閷言其纎利而閷物○郑锷曰援能攀援而登髙簭言吻之囓而食【○贾公彦曰攫閷者攫着则杀之援簭者援揽则噬之】○郑康成曰深犹藏也作犹起也之而頬也

　　王昭禹曰必深其爪则其爪长必出其目则其目露而瞪必作其鳞之而则其势起而直【○毛氏曰鳞在身之而在頬贾氏曰如此之类必藏其爪出其目又作其鳞之而鳞之而谓动頬皆可畏之貌】

　　深其爪出其目作其鳞之而则于眡必拨尔而怒苟拨尔而怒则于任重冝且其匪色必似鸣矣

　　贾氏曰以似非真实故为拨拨谓鸣声发动也○郑锷曰且当如诗所谓有萋有且之且匪当如斐然成章之斐且者饰以萋且之文也且其匪色谓饰以斐然之采色也○王昭禹曰如此则其于视也若拨动其体而怒焉虽任大钟其力之勇鸷足以胜之而不为重且其匪然之文着于采色之间撃其钟则似由其兽之鸣矣○易氏曰非果鸣也制作侔乎造化则物之无声者亦疑于有声矣

　　爪不深目不出鳞之而不作则必穨尔如委矣苟穨尔如委则加任焉则必如将废措其匪色必似不鸣矣赵氏曰穨穨败也委委靡也废不举也措置而不动也○郑锷曰为钟虡者必取其至猛之象若夫爪不深目不出鳞之而不作之物其状柔弱不能自立穨然倾靡如将委地其状如是加以任重则不胜其任如将废矣苟又措其采色亦似不能鸣也此脂者膏者之状只可以为牲欤

　　緫论

　　赵氏曰凡此皆先王假物意以形容钟磬声一要宏大一要轻清欲工人体此意而尽斵削之巧尔

　　梓人为饮器勺【音杓】一升爵一升觚【音孤】三升献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣

　　王昭禹曰梓人为笋虡为乐器也为饮器为礼器也○郑锷曰非酒无以为礼非器无以饮酒饮酒之器大小有度乡衡有法则命梓人以为之焉勺与爵各可容一升觚可容三升此其法也勺以酌之而用爵以饮故其实皆一升也谓之勺者言酌度以取之其取者少也谓之爵者其形如雀容受为至少也至于觚之所容则三倍矣多焉三倍而名谓之觚者亦以见其所容者多孤立无朋之意○赵氏曰勺以酌酒今之杓是也古者有龙勺刻龙在上明堂位言灌尊龙勺防勺蒲勺是也爵用以盛酒盏之小者【○薛氏曰爵刻木为之漆其中形如玉爵焉】觚盏之有棱角者又大似爵凡酒盛于樽必先以杓挹酒然后注于爵中至用觚则加厚也梓人先勺而后以爵与觚小大先后序当如此○王氏详説曰明堂位曰夏后氏以醆商以斚周以爵梓人之爵一升非商人之上梓也明矣虽似周制亦不尽乎周制且一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散緫而名之皆曰觞也明堂位曰爵用玉琖仍雕加以璧角璧散礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角特牲者二觚二爵四觯一角一散则是用制之有五等矣此言爵曰觚而不及觯与角与散其非周制也明矣然郑氏以觚当为觯豆当为斗盖以所容之酒约之献以爵酬以觚一献而三酬则为酒一斗若不以觚为觯则不及斗酒之数矣縁觯之一字其书有三有以角旁从支者有以角旁从单者有以角旁从氏者角旁从氏当误而为觚字也必矣若夫五等之觞所容之外又有所谓觥者诗曰兕觥其觩是也又有所谓丰者郷射记曰司射命弟子升设丰是也郑氏于觥之说失之以觥即角也曽不谓所容四升何以为罚爵乎旧图与许慎皆谓七升曰觥其説似可采也旧图于丰之説失之以丰为人形而首载杅谓丰国之君以酒亡国曽不谓丰为爵之承槃与坫同人以酒亾国者何必丰乎郑氏与聂氏皆谓丰如豆而卑其説似可采也但梓人所为饮酒器皆以木为之诗曰酌之用匏则于是乎有匏爵矣此用之于郊也书曰乃受同瑁则于是乎有铜爵矣此周人用之于圭瓉也明堂位曰爵用玉琖此鲁人用之于灌也然则周人自用铜而与鲁人以玉爵乎曰周制所用以当代异代为贵贱而不以铜玉为贵贱也

　　刘氏曰一献而三酬者献以一升酬以三升也并而计之为四升四升为豆豆虽非饮器其计数则然○陈用之曰賔主之礼有献而后有酢有酢然后有酬献也酬献盖本于主而酢之礼则在于賔献者礼之施也酢者礼之报也酬者礼之成也○郑锷曰主献賔则以爵而酬賔则以觚君子以燕饮之礼乐嘉賔之心与之献酬主尊賔有献以爵则一升也賔于是酢主人焉主人又酬之其酬以觚则三升也献以一升酬以三升三酬而九升合一献之升而计之是为一斗也献必以一者行礼之始以诚为主也酬必以三者行礼之终以厚为贵也一献则以少为贵三酬则以多为贵【○易氏曰天下之礼主献賔賔之酢主人主人复酬賔今止言一献三酬为一斗之实而不及酢者専以待賔为义且为中人之食设也盖中人之食以一献三酬为一斗不当言豆故先儒改豆为斗此却不必改也古之为豆有三有以金为之者有以木为之者有以瓦为之者以金为豆其实四升齐晏子所言是也以木为豆其实亦四升醢人四豆之实是也惟考工记所言以瓦为豆者与金木不同其实乃至十升则旊人言豆实三而成觳是也梓人之豆十升即瓦豆矣先儒亦知瓦豆之制异于金木之豆或者又泥于旊人十升之説且谓金木之豆皆十升尤非通论】

　　食一豆肉饮一豆酒中人之食也

　　郑康成曰一豆酒又声之误当为斗○陈用之曰升十之为豆豆即斗也○易氏曰十升之瓦豆诚天下之中制○郑锷曰中人之量能容者不过一豆之肉一斗之酒耳不及乎此或不足其欲过乎此则或不胜其任是故以一斗为率而用爵与觚以为献酬之节记曰觞酒豆肉豆所以盛肉也故曰豆肉至于酒非可以豆计矣谓之豆酒当为饮一斗酒也

　　凡试梓饮器乡【许亮反】衡而实不尽梓师罪之

　　郑锷曰此言试梓之法也梓匠之所为未甞无法试之之术观其饮器耳○郑康成曰衡平也○陈用之曰百工之事必有师焉师则以教其属为义饮器向口而平矣而其中所实尚不尽焉则为造之不精可知矣此所以得罪于梓师也试其器必以尽实为度盖以礼有卒爵饮之既饮之然至于三而止过是则流于乱矣

　　梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一焉

　　毛氏曰侯以布为之以皮饰之梓人攻木之工而为侯者以侯待木而张故也○郑锷曰射必用侯正名曰侯者盖天子射之所以服诸侯臣下射之得以为诸侯也天子诸侯卿大夫各有所射之侯而侯之制则有小大之不同天子之熊虎豹侯九十弓侯中丈八尺诸侯熊侯七十弓侯中丈四尺卿大夫麋侯五十弓侯中一丈然其侯中之广与崇方则一而已【○郑康成曰崇髙也方犹等也】其广与崇适相等焉谓侯之中髙广相似也盖偏于左右则不得其正倚于上下则不得其正惟正然后可以期于中所以欲其相等也匠人之为防亦云广与崇方盖非相等则其力不足以捍患故也○王昭禹曰鹄栖侯以为的者鹄之为物逺举而难中射以及逺中难为善中则告胜焉故的谓之鹄也鹄以皮为之各如其侯鹄居侯中三分之一唯大射以皮侯其余有賔射燕射○郑锷曰弓二寸以为侯中虎侯之弓以九为节则侯中一丈八尺也中一丈八尺则鹄六尺也由是推之熊侯七十弓侯中丈四尺则鹄方四尺六寸有竒豹侯麋侯五十弓则侯中一丈而鹄方三尺三寸有竒郑众马融皆曰十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正者盖不考诸此耳【○易氏曰梓人为侯者三射之侯也古者天子之礼有燕射有賔射有大射而梓人所言者主乎大射之侯何以知之以其言鹄而知之也郑康成曰大射之侯用鹄賔射之侯用正燕射之侯用质不言賔射之正燕射之质而独言大射之鹄举一以该三者也】

　　上两个与其身三下两个半之

　　郑锷曰弓之左右出者其名曰个亦名曰舌个或音榦取其张而用力也又名曰舌者取其出而左右也侯有中又有躬有舌舌即个也与其身三者言身居一分上两个倍之而居其三也下两个半之者言下两个居上两个之半也○郑康成曰身躬也乡射礼记曰倍中以为躬倍躬以为左右舌下舌半上舌【○易氏曰身在中而居一分两个在左右而居三分故曰与其身三倍中以为躬则躬之广凡三丈有六尺倍躬以为左右舌则上两个之广凡七丈二尺侯之制上广而下狭上两个各出丈八尺下两个半之各出九尺余两畔之丈八尺正合五丈四尺之制其制则躬夹中个夹躬在上下各一幅先儒谓用布三十六丈是也此以天子虎侯为言者也若夫槮侯七十弓则其中为丈四尺其躬为二丈八尺其两个为五丈六尺其鹄为四尺三分寸之二矣豻侯五十弓则其中为丈其躬为二丈其两个为四丈其鹄为三尺三寸三分寸之一矣非特大射三侯为然虽賔射燕射之侯用正用质之不同而其广狭长短皆可以类推】○郑康成曰侯制上广下狭取象于人也张臂八尺张足六尺是取象率焉【○郑锷曰古者制度取于身而器用生于类故侯道生于弓而侯中亦生于弓弓二寸以为侯中倍中以为躬倍躬以为左右舌故其命名亦然】

　　上纲与下纲出舌寻縜【音云又陨】寸焉

　　郑司农曰纲连侯绳也舌维持侯者縜笼纲者【○赵氏曰縜是圈子穿在个邉纲却穿过圈子以防在植上】○易氏曰纲所以持侯而繋于植縜所以持纲而繋于侯上纲与下纲出舌皆八尺者以象人张臂之义縜寸者以象人伸指之义盖臂为寻而指为寸皆近取诸身者也此又三射之侯与夫三侯二侯一侯之所同也【○窦氏曰九十七十五十弓之侯丈尺广狭不同縜纲笼繋亦异且大侯上舌七丈二尺上端共使四纲余有八纲布在七丈二尺之间毎九尺一纲共十二纲则侯之缓急上下不等然亦依侯大小为数取称也】

　　张皮侯而栖鹄则春以功

　　愚案此大射之侯

　　郑康成曰皮侯以皮所饰之侯司裘职曰王大射共虎侯熊侯豹侯设其鹄谓此侯也【○贾氏曰缀于中间似鸟之栖故曰栖鹄】○郑锷曰皮侯者天子将祭择士助祭所射之侯也有诸侯卿大夫有列国所贡之士焉其中多者得与于祭其中少者不得与于祭数与祭而君有庆数不与祭而君有让则是大射之礼乃所以勉诸侯卿大夫士以立功也春以功盖气至于春则发生之时人至于春则立功之时大射之礼所以发动使之求为有功之事也【○郑康成曰春读为蠢蠢作也出也天子将祭必与诸侯羣臣射以作其容体出其合于礼乐者与之事鬼神焉】○李嘉防曰大射择士之射张虎豹之皮示难服也而鹄又难中之鸟而能中者则可择矣

　　张五采之侯则逺国属

　　郑锷曰五采之鹄者即射人所谓五正之侯也虎侯五正熊侯三正豹侯二正用五采以画焉中朱次白次苍次黄而居外以五行相克为次也以南为首故先朱以正为的故曰正画用五采故曰采侯张五采之侯则王与来朝之诸侯行賔射之礼也惟朝防而张此侯以射此逺国所以繋心于王而不敢擕贰也説者以为逺国岂张侯而遂使之属欤殊不知物有甚微而托意甚逺者五采之侯以文为主示之以文所以明用文徳而不用武之意也能使逺国属孰谓其不然哉○贾氏曰逺国对畿内诸侯为逺也【○陈用之曰逺国属者所谓賔礼也】

　　张兽侯则王以息燕

　　郑锷曰六兽皆正面画其正首于正鹄之处张兽侯以明兽之害人者吾已射之矣此可以息燕焉○陈用之曰息燕云者于安息无事之时燕羣臣而与之射也【○郑康成曰息者休农息老物也燕谓劳使臣若与羣臣饮酒而射】

　　贾氏曰此燕射以其事防天子已下惟有五十歩侯而已无尊卑之别

　　緫论三侯

　　陈用之曰此三侯者皆王所射也皮侯则饰之以皮采侯则饰之以采兽侯则无饰也为熊虎豹而已射人以射法治射仪王以六耦射三侯九节五正此緫言王所射者也其所谓三侯即熊虎豹者也其所谓五正即五采是也或为熊虎豹之形而不采或为而采之又饰之以熊虎豹之皮焉则所用之异也皮侯则司裘所共者是也司裘言王大射共熊虎豹之侯则大射之侯所饰之皮可知矣所以知采侯为熊虎豹之侯而饰之以采以射人见之也所以知兽侯为熊虎豹之形者盖以王之所射在此三者故也先儒不此之思引乡射记天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕以为兽侯之制夫乡射所记已无所考防况彼所记者乡射而引之以证燕可乎大射张皮侯其义则以功为主賔射张采侯其义则以礼为主燕射张兽侯其义则以质为主示其情故也

　　祭侯之礼以酒脯醢

　　王昭禹曰侯而祭之者神无乎不在而君子无往不用其至也

　　郑锷曰考乡射之事司马洗爵升实之以降献获者于侯荐脯醢设折俎折俎与荐皆三祭获者负侯拜受爵乃适右个左个中南面而祭侯终则左个之西北三歩东面而卒爵此祭侯之礼也然射人祭侯则为位郑康成谓献服不以祭侯为服不受献之位则与乡射所言不同乡射献获者在于射中之后射人献服不在于未射之前则乡射之礼异乎射人天子之射祭侯之礼矣盖侯之有神者其先有功于射者也君子于古先有功之臣未甞或忘之也故食有先食蚕有先蚕卜有先卜农有先农皆不忘其初也况于射乎祭之之礼酒与脯醢而已无牲体之荐无多品之美取乎薄而可以为礼者亦以为取足不忘乎礼也祭有以少为贵者此也

　　其辞曰惟若宁侯毋或若女不宁侯不属于王所故抗而射女强饮强食诒女曽孙诸侯百福

　　郑康成曰若犹女也宁安也谓先有功徳其鬼有神或有也若如也属犹朝防也抗举也张也诒遗也曽孙诸侯谓女后世为诸侯者○贾氏曰祭侯者祭先有功徳之侯若射侯则射不寕侯有罪者下文母或若女已下是也【○陈用之曰射礼诸侯以貍首为节盖貍首者乐防时也其义则诸侯以时防天子为节不属于王所则反是此所以禁而止之而有射女之戒】○易氏曰侯之为侯非止射侯而已内能受矢外能威人者为射之侯屏蔽王室敌王所忾者亦为天子之诸侯使诸侯而安其为侯则善矣其或不安其为侯不能奉承乎王命则司马九伐之法在所必及故托其辞于祭侯曰抗而射女尔诸侯可不知所戒乎诚能安其为侯谨守臣节则富贵可以长守故曰强饮强食诒女曽孙诸侯百福然虽曰诒之自上而所谓惟若寕侯者实诸侯之自求多福也