礼书卷九十五
礼书卷九十五
钦定四库全书
礼书卷九十六
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十六>
卣
书曰秬鬯二卣诗与左传曰秬鬯一卣尔雅曰彛卣罍器也又曰卣中尊【郭氏曰不大不小】葢卣盛鬯之器也古者人臣受鬯以卣不以彛则鬯之未祼也实卣则将祼则实彛矣周礼鬯人庙用修者谓始禘时自馈食始修漆尊也修读曰卣卣中尊谓献尊之属尊者彛为上罍为下然卣盛鬯而献尊之属盛齐酒则卣与献象异矣其饰或漆或画不可考也
祀天牺象
幂人疏布巾幂八尊画布巾幂六彛礼记曰牺尊疏布鼏椫杓以素为贵又曰器用陶匏以象天地之性孔頴达谓祭天地以瓦为尊画牺于上或曰夏商礼然明堂位曰牺象周尊也非夏商尊其以瓦为之画牺于上理或然也
山罍
金罍【金饰目】
大罍
周礼鬯人凡祭祀社壝用大罍【大罍瓦罍】司尊彛春祠夏禴其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊大尊太古之瓦尊山尊山罍也亦刻而画之为山云之形】诗曰我姑酌彼金罍【毛氏曰人君黄金罍】又曰泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍又曰缾之罄矣维罍之耻礼记曰庙堂之上罍尊在酌牺尊在西君西酌牺象夫人东酌罍尊又曰山罍夏后氏之尊也仪礼燕大射设洗于阼阶东南罍水在东孔頴达曰韩诗説金罍大夫器也天子以玉诸侯大夫皆以金士以梓毛诗説金罍酒器也诸臣之所昨人君以黄金饰尊大一硕金饰目葢刻为云罍之象谨案韩诗説天子以玉经无明文谓之罍者取象云雷博施如人君不及诸臣韩诗説士以梓士无饰言其木体则以上同用梓而加饰耳毛诗説黄金罍谓天子也周南王者之风故皆以天子之事言焉尔雅曰彛卣罍器也小罍谓之坎説文曰罍目尊以木为之郭璞曰罍形似壶大者受一斛
司尊彛牺象之尊王与后之所献罍诸臣之所昨则罍贱于尊矣【先儒曰彛上尊罍下尊】记曰五献之尊门内壶君尊瓦甒燕礼君尊瓦大卿大夫士旅以壶大射膳尊两甒卿大夫士旅亦以壶士丧奠以两甒而祭以壶则壶贱于瓦尊矣有污尊【凿土为尊】然后有瓦大有瓦大然后有山罍罍或作櫑许慎曰罍目尊以木为之则罍非特以瓦也诗曰我姑酌彼金罍毛氏谓人君黄金罍孔頴达谓金饰目葢刻为云雷之象周南王者之风则黄金罍为天子也于理或然韩诗谓天子罍以玉大夫以金士以梓此不可考罍之别有五山罍金罍大罍小罍水罍也周礼鬯人祭祀社壝用大罍则盛鬯者也仪礼罍水在洗东则盛水者也然则罍之为器岂施于一哉周礼天子礼诸侯如诸侯之相为賔春秋之时齐侯将享鲁侯孔子曰牺象不出门则诸侯相飨用牺象矣燕礼君尊瓦大卿大夫壶大射膳尊瓦甒卿大夫壶则诸侯燕臣用壶矣昔周王燕晋荀跞樽以鲁壶则天子燕诸侯之臣亦以壶也诗言我姑酌彼金罍其飨臣之礼欤【礼器五献之尊门内壶君尊瓦甒郑氏曰壶大一石瓦甒五斗观丧大礼棺椁之间大夫容壶士容甒则壶大于甒可知矣】汉梁孝王有罍樽直千金后世宝之其制葢侈于古也
礼书卷九十六
钦定四库全书
礼书卷九十七
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十七>
圜壶
方壶
书曰箪食壶浆诗曰清酒百壶周礼秋尝冬烝其馈献用两壶尊掌客上公壶四十侯伯三十二子男二十有四左曰樽以鲁壶礼记五献之尊门内壶特牲礼视壶濯尊两壶于阼阶东又曰覆两壶焉葢在南乡饮酒尊两壶于房戸间乡射两壶斯禁主人州长聘礼陈饔或八壶或六壶燕礼乡大夫两方壶士旅两圜壶公尊瓦大大射膳尊两壶乡大夫方壶士旅圜壶少牢尊两甒士丧大敛两瓦甒虞两甒説文曰壶昆吾尊也象形圜圜者君之道方者臣之徳燕礼大射乡大夫皆方壶以其近尊而屈也士旅皆圜壶以其逺尊而伸也先儒谓方壶腹圜而足口方圜壶腹方而足口圜然方者腹圜圜者腹方则名实不称矣鬯人禜门用瓢赍用赍而已与壶异也庄周曰大瓠虑以为樽尔雅曰康瓠谓之甈贾谊吊屈原曰斡弃周鼎而实康瓠兮郭璞曰康瓠壶也葢壶之为器也其体有大小其制有方圜非必皆瓠为之特取名于壶瓠而巳
废禁【饰以朱】
棜禁【大夫曰棜士曰禁饰以朱】
丰【饰以朱】
周礼司尊彛彛皆有舟礼器曰天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁此以下为贵也【废犹去也棜斯禁也谓之棜者无足有似于棜大夫斯禁士用棜禁如今方案隋长局足高三寸】玉藻曰大夫侧尊用棜士侧尊用禁士冠礼尊于房戸之间两甒有禁酒在西【名之为禁为酒戒也】士婚礼尊于室中北牖下有禁乡饮酒尊两壶于房戸间斯禁酒在西【主人诸侯乡大夫也】乡射尊于賔席之东两壶斯禁左酒皆加勺【乡射主人州长乡大夫若在称乡大夫】燕礼司宫尊于东楹之西两方壶公尊瓦大两有丰尊士旅食于门西两圜壶【丰形似豆卑而大】大射司宫尊于东楹之西两方壶膳尊两甒在南尊士旅食于西防之南公食大夫礼无尊饮酒实于觯加于丰既夕厥明陈衣设棜于东堂下齐于坫馔于其上士虞礼尊于室中北牖下当戸两甒醴酒在东无禁特牲礼陈鼎于门外棜在其南实兽于其上【棜之制如今木轝上有四周下有足】壶禁在东序少牢司宫尊两甒于房戸之间同棜【棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者不为之戒然也】司容啓二尊之葢幂奠于棜上司尊彛六彛皆有舟燕礼公尊瓦大有丰聘礼亦瓦大有丰少牢礼两甒有棜乡饮乡射尊皆有斯禁士冠婚特牲礼尊皆有禁礼器曰天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁玉藻大夫侧尊用棜士侧尊用禁葢天子诸侯之禁无足而卑大夫之棜士之禁有足而高无足谓之废禁犹仪礼所谓废敦废爵也大夫之棜亦谓之斯禁士之禁亦谓之棜葢禁棜同制特其足之高下异耳天子诸侯废禁之制不见于经特燕礼以尊有丰郑康成谓丰似豆而卑其他不可得而知也丰公食大夫大射乡射以之承觯爵棜士既夕以之馔衣特牲以之实兽葢先王制器苟可以便于礼者皆用之也然则谓之舟欲其不溺也谓之禁欲其不放也棜欲其属厌而已不可益也丰欲其丰盛而已不可过也郑康成曰废犹去也棜如今之木轝上有四周下有足禁如今方案隋长局一足高三寸又言大夫改斯禁名棜优尊也若不为之戒然谓天子诸侯去禁而燕礼有丰谓棜无足而既夕棜齐于坫谓优尊者若不为之戒而乡饮乡射谓之斯禁何耶旧图刻人形谓丰国之君嗜酒亡国于是状之以为酒戒此又不可考也士丧礼凡奠以至虞祭皆无禁葢禁吉器也冠礼醴尊无禁酒尊有禁葢醴非饮醉之物不设戒也
彛舟
司尊彛曰彛皆有舟尊皆有罍舟以庪彛而罍非庪尊言彛有舟以见尊有禁也天子诸侯之尊废禁废禁无足以下为贵则彛舟之为物葢象舟之形而已先儒以废禁为去禁谓舟若汉承縏圜而崇尺恐不然也
礼书卷九十七
钦定四库全书
礼书卷九十八
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十八>
琖
斚
爵
觚【觯角散説附】
太宰祀之日赞玉币爵之事【爵所以献齐酒不用玉爵尚质也】祀大神示亦如之享先王亦如之赞玉几玉爵【宗庙献用玉爵】大朝觐防同赞玉币玉献玉几玉爵【玉爵王礼诸侯之酢爵】小宰凡祭祀赞玉币爵之事祼将之事凡賔客赞祼凡受爵之事内宰大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之【瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之其爵以瑶为饰】凡賔客之祼献瑶爵皆赞【谓王同姓及二王之后来朝觐为賔客者王飨燕亚王献賔也瑶爵所以亚王酬賔也】郁人大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之量人凡卒祭与郁人受斚厯而皆饮之司士凡祭祀掌士之戒令诏相其法事及赐爵呼昭穆而进之【赐爵神惠及下也】梓人为饮器勺一升爵二升觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也礼记曲礼饮玉
爵者弗挥月令反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒礼运醴醆以献荐其燔炙又曰醆斚及尸君非礼也是谓僭君礼器琥璜爵又曰有以小为贵者宗庙之爵贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角郊特牲卒爵而乐阕孔子屡叹之又曰举斚角诏妥尸明堂位爵用玉琖仍雕加以璧散璧角又曰殷以斚少仪客爵居左其饮居右介爵酢爵僎爵皆居右祭义执爵而酳祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司又曰尸酢夫人执柄夫人受尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别也玉藻君若赐之爵则越席相拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退仪礼燕礼主人以觚献賔賔以觚酢主人主人以象觚献于
公主人媵觚酬于賔下大夫二人媵爵二人卒觯以象觯送公公取以酬賔主人以觚献卿又请二大夫媵爵如初二人以象觯送公公又行一爵若賔若长惟公所酬射人乃升主人献公以爵射人遂为司正卒角觯彻爼皆坐主人以觯献士賔媵觚于公賔卒爵以象觯奠于荐南公取之惟所赐无膳尊无膳爵大射主人以觚献賔賔以觚酬主人主人以象觚献公主人媵觚而酬于賔立媵爵二人媵賔爵者卒角觯以象觯送公公取以酬賔主人以觚献大夫大夫媵爵如初以象觯送公惟公所赐主人以觚献大夫乃献工以爵【献不用觚工贱异之也】立司正卒角觯立司射司马遂射以觯饮不胜者侍射者饮角觯以象觯饮公司正洗散献服不【散容五升】王耦及公卿大夫复射公又举奠觯惟公所赐乃彻爼而燕主人以觯献士賔以象觚送公公取惟所赐旅
无算爵无算乐礼毕聘礼礼賔实觯以醴賔坐啐醴士冠父醮子士昏主人礼賔妇见舅姑醴皆用觯士丧敛涂朔月之奠既夕厥明之奠皆觯士虞阴厌奠觯献尸主人废爵主妇足爵賔长繶爵【繐爵口足之间有篆】特牲阴厌亦奠觯主人酳尸献祝佐食以角献賔兄弟以爵主妇献尸祝佐食及賔献尸皆以爵主人主人酬賔兄弟旅于酬尸嗣举奠皆以觯长兄弟加献觚利献以散少牢主人主妇賔献尸皆以爵有司彻主人主妇賔侑尸亦以爵酬賔用觯乡饮乡射献以爵其他皆用觯燕礼主人献酬賔賔酢主人皆以觚献爵二人卒觯之后公象觯酬诸臣主人以爵献工司正卒角觯之后彻爼皆坐王以觯献士公以象觯赐诸臣大射立司正之前与燕礼同既射胜者以象觯饮公司马正以散献服不主人以觯献士公以象觚惟公所赐聘礼礼賔以醴而用觯公食大夫亦酳以醴而用觯
明堂位曰爵夏后氏以琖商以斚周以爵考之尔雅钟之小者谓之栈【音琖】晋元兴中剡县民井中得钟长三寸口径四寸铭曰栈则栈卑而浅矣夏爵命之以琖葢其制若栈然也祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以爵葢其制若雀然也琖象栈爵象雀而斚有耳焉则三者之制可知矣明堂位言玉琖周礼言玉爵春秋言瓘斚则三者之饰可知矣仪礼士虞主人献尸以废爵主妇以足爵賔长以繶爵郑氏谓繶爵者口足之间有篆则爵之繶犹屦之繶也主人废爵而未有足主妇足爵而未有篆賔长则篆口足而已以虞未纯吉故也然则吉礼之爵葢全篆欤明堂位曰爵用玉琖仍雕仍雕则雕之不在夏而在周矣诗曰洗爵奠斚周礼郁人大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之琖斚先王之器也惟鲁与二王之后得用焉诸侯用
之则僭矣故记曰琖斚及尸君非礼也夫天下之理莫之爵者常大为物所爵者常小禽之名爵以小故也火之名爝亦以小故也爵资于导而所入者小其实一升而巳此所以谓之爵也梓人曰爵一升觚三升献以爵而酬以觚韩诗説一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散而爵量与梓人同觚量与梓人异者仪礼少牢有司彻皆献以爵酬以觯乡饮乡射亦献以爵酬以觯郑氏释梓人谓觚当为觯古书觯从角氏角氏与觚相涉故乱之耳其説是也然梓人曰献以爵酬以觚一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也一献而三酬者献以一升酬以三升也并而计之为四升四升为豆豆虽非饮器其计数则然郑氏改豆为斗误也凡献皆以爵而燕礼大射主人献賔献公以觚特牲礼主人初献以爵者礼器曰宗庙之器以小为贵贵者献以爵
贱者献以散尊者举觯卑者举角特牲主妇献以角与爵而佐食加献以散祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮九以散爵献士大射主人以觚献賔及公而司马以散献服不是贵者以小贱者以大或献尸或受献一也士祭初献以角下大夫也燕礼大射主人献以觚下飨礼也飨礼惟不入牲其他皆如祭祀则用爵以献可知也明堂位加以璧散璧角则天子自觯而上用玉可知也燕礼大射以象觚象觯献公则诸侯之爵用象可知也燕礼司正饮角觯而士丧礼奠亦角觯葢大夫饰以角士木而已丧奠用角觯摄盛也觯中觞也乡饮乡射记曰其他皆用觯观士冠礼父醮子士婚主人礼賔妇见舅姑醴皆以觯聘礼礼賔士虞及吉祭与大夫吉祭阴燕之奠皆以觯公食大夫无尊亦以觯则觯之为用非适于一也先儒言诸觞皆形制同而升数异然爵如雀觚不圜【孔子
曰觚不觚觚哉觚哉古者破觚为圜殳体八觚坛有八觚】则诸觞形制安得而同哉书称上尊奉同王受同三宿三祭三咤则周之爵又谓之同也先儒谓爵尽也足也觚寡也觯适也角触也散讪也又谓总名曰爵其实曰觞觞饷也此不可考要之爵觚觯角皆示戒也
礼书卷九十八
钦定四库全书
礼书卷九十九
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十九>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十九>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十九>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十九>
觥
觥亦作觵诗卷耳七月桑扈丝衣言兕觥则觥角爵也周官闾胥掌其比觥挞罚之事小胥觵其不敬者则觵罚爵也先儒谓其受七升以兕角为之无兕则刻木为之如兕角然其用则飨燕乡饮賔尸皆有之七月言朋酒斯飨称彼兕觥春秋之时卫侯飨晋成叔而甯惠子歌兕觥其觩则飨有觥也郑人燕赵孟穆叔子皮而举兕爵是燕有觥也闾胥掌比觥是乡饮有觥也丝衣言兕觥是賔尸有觥也葢燕礼乡饮酒大夫之飨皆有旅酬无筭爵于是时也用觥龙勺
疏勺
蒲勺
彛巾以画布而勺有饰明堂位曰灌尊龙勺疏勺蒲勺是也尊巾以疏布而勺无饰礼器曰牺尊椫杓以素为贵是也椫白理木也与丧士素勺异矣龙勺刻之以龙也疏勺刻而疏之也蒲勺刻之以蒲也疏勺葢与疏七疏屏疏渠眉之象同蒲勺葢与蒲璧之象同龙水畜也疏水道也蒲水物也勺所以防齐酒明水故其饰如此考工记曰梓人为饮器勺一升爵一升仪礼加勺于尊皆南枋则杓者北靣也毎尊皆加勺则尊不共勺也郑康成曰蒲勺如鳬头不可考也斗
诗大东曰维北有斗不可以挹酒浆又曰维北有斗西柄之揭行苇曰酒醴维醹酌以大斗【毛氏曰大斗长三尺正义曰长三尺谓其柄也汉礼器制度注勺五升径六寸长三尺是也葢从大器挹之于樽用此勺耳其在樽中不当用如此之长勺也】葢斗亦谓之勺勺非斗也勺挹于樽彛而注诸爵瓒斗挹于大器而注诸尊彛旧图樽受五斗斗实五升勺柄长二尺四寸斗柄长三尺葢其所传者尚矣史记曰赵襄子令工人作为金斗长其尾可以击人与代王饮厨人进斟因反斗以击代王杀之此又非先王之所谓斗
鼐
鼎
鼒
铏
鼎之器于象为备【易曰鼎象也】鼎之齐于金为多【六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐】下有足上有耳有鼏以覆之有以举之【説文鼏以木横其鼎耳而举之周礼庙门客大鼎七个即易玉也鼏幂狄切】鼏茅为之长则束其本短则编其中扃木为之大者庙门容七个小者闱门容三个【考工记】诗称鼐鼎及鼒尔雅曰鼎絶大者谓之鼐圜弇上者谓之鼒附耳外谓之釴欵足谓之鬲士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈弇之别而其用有牛羊豕鱼之异天子诸侯有牛鼎【后汉书曰函牛之鼎】大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也周官膳夫王曰一举鼎十有二掌客诸侯之礼鼎皆十二聘礼賔之飱饔皆饪一牢鼎九而飱腥一牢鼎七饔腥二牢鼎二七上介飱饔皆饪一牢鼎七而饔腥一牢鼎七众介飱少牢饪鼎五大夫少牢五鼎士特牲丧礼三鼎既夕五鼎而掌客聘礼诸侯与卿之鼎过于王之数士既夕之鼎过于特牲之制何也聘礼陈鼎也王之日举食鼎也特牲庸礼也既夕斯须礼也然所谓陪鼎羞鼎皆铏鼎也铏鼎所以实羮者也【亨人祭祀賔客共铏羹】铏羮所以具五味也其芼则藿【牛】苦【羊】薇【豕】也其臭则膷【牛】臐【羊】膮【豕】也自羮言之曰铏羮自器言之曰铏鼎以其陪正鼎曰陪鼎以其为庶羞曰羞鼎其实一也王日食九鼎而陪鼎三公食大夫七鼎而铏鼎四【宰夫设四铏于豆南】掌客土公铏四十有二侯伯铏二十有八子男铏十有八聘礼之賔飱饔之羞鼎皆三上介飱饔之羞亦三少牢佐食设羊铏豕铏特牲正妇设两铏然公食大夫之铏多于王日食者以公食者众故也聘介之铏同于賔者以王鼎杀故也周官亨人掌共鼎镬以给水火之齐少牢爨在庙外之东三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西然则牲体皆亨于镬然后肉脀之鼎而羮纳之铏登【大羮在登】则镬者釡锜之总名也旧图天子之鼎饰以黄金诸侯饰以金容一斛大夫羊鼎饰以铜容五斗士豕鼎设以铁容三斗而牛羊豕鼎各状其首于足上若然鱼鼎腊鼎岂皆状以鱼腊乎所谓饰以金与铜铁而容一斛与五斗三斗葢以后世之鼎言之也士丧礼陈鼎于寝门外西靣士虞陈鼎于门外之右北靣鼎入设于西阶前东靣特牲陈鼎于门外北靣鼎入当阼阶东靣则鼎固有靣矣其详不可得而知
礼书卷九十九
钦定四库全书
礼书卷一百
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百>
束幂【茅为之束其本饰以朱】
编幂【茅为之编其中饰以朱】
大扃【饰以朱】
小扃【饰以朱】
公食大夫礼甸人陈鼎设扃幂若束若编考工记曰庙门容大扃七个闱门容小扃三个説文曰扃外门之闲也葢鼎扃之制取象于门扃而庙门之度取数于鼎扃取数于鼎扃则鼎之出入有容矣大扃牛鼎之扃也小扃羊豕鼎之扃也郑氏谓牛鼎之扃长三尺膷鼎之扃长二尺然膷鼎乃牛鼎之陪者也以小扃为膷鼎之扃而不以为羊豕鼎之扃者以其长止二尺故也扃谓之亦谓之鼏易称玉金説文曰鼎以横木贯耳而举之则木其质也金玉其饰也幂茅为之长者束本短者编中陈鼎必于门外举之则去幂然后入既入则抽扃然后加匕
疏布巾【白色】
画布巾【画斧】
周官幂人祭祀以疏布巾幂八尊以画布巾幂六彛葢八尊以献及于天地故巾疏而不画六彛以祼施于宗庙故巾画而不疏幂人言疏布巾则画用精者可知言画布巾则疏之不画可知巾以覆为用象天之体画必以黼天事武也郑氏曰周尚武画黼其用文徳则黻可又曰画者画其云气欤此皆不可考也燕礼公尊幂用绤若锡大射幂用锡若絺士丧幂用功布士虞幂用絺乡饮酒士昏特牲幂皆用绤【少牢合尊皆有幂葢亦用绤以乡饮酒知之】葢人君尊也故燕与大射之幂用葛若锡冬夏异也人臣卑也故乡饮昏丧祭之幕用葛而巳冬夏同也然士冠礼礼賔赞礼礼妇聘礼礼賔皆用醴而无幕以醴质故也醮用酒亦无幂从礼子之质故也燕礼君尊有幂方壶圜壶无幂卑屈于尊故也昏礼尊于室内有幂尊于房戸外无幂贱屈于贵故也若夫乡饮举则无所屈焉故皆有幂大射之礼幂缀诸箭则异于他幂矣
笾豆巾【纁里】
兼巾
特牲笾巾以络纁里士昏醯酱二豆菹醢四豆兼巾之士丧笾豆用布巾士昏笲缁被纁里聘礼竹簋方被纁里有司彻簠有葢幂然则幂巾不特施于尊彛而巳簠簋笾豆皆有之也幂人凡王巾皆黼则诸侯大夫士之巾不画黼矣
四代之俎
有虞氏梡【色朱而浅四足皆直】
夏后氏嶡【色朱形与前同加以横距】
商椇【色白四足曲下有横距】
周房俎
明堂位曰俎有虞氏以梡夏后氏以嶡商以椇周以房俎葢断木为梡横距为嶡椇之木多桡房之制有戸阈虞氏之俎断木四足而已夏氏之俎加横距焉商曲其足若椇然周又设下跗于两端若房然是商之横距与夏同而曲其足与三代异周之下跗与三代异而直其足与虞夏同诗言大房传言房烝此房俎也少牢礼言俎距此横距也其高下修广无文旧图谓高二尺四寸广尺二寸不可考也庄周曰加肩尻于雕俎之上唐褚遂良曰禹雕其俎士丧礼有素俎葢雕俎始于禹而后世用之于吉凶者文质于是异矣牲体之在鼎曰脀在俎曰载鱼载则缩肉载则衡鼎俎贵竒笾豆贵偶竒以象阳偶以象阴观聘礼有牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼腊之九鼎膷臐膮之三鼎少牢五鼎五俎特牲三鼎三俎而肵俎非正俎周官膳夫鼎十有二陪鼎非正鼎玉藻诸侯日食三俎朔月五俎则鼎俎竒可知矣然有司彻有六俎者葢尸也侑也主人也主妇也各一俎司马之羞羊湆也司士之羞豕湆也各一俎俎列而陈之则贵竒散而用之虽偶可也
礼书卷一百
钦定四库全书
礼书卷一百一
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一>
敦【郑氏曰士丧礼敷啓防靣足郑氏曰靣足执之合两足间乡前即敷足非如旧图然也近代有得古敦于地中亦三尺虞敦玉敦金敦附】
虞敦【虞氏之敦无饰后世饰以金玉】
废敦【无足无饰】
周礼玉府若合诸侯则共珠槃玉敦【敦槃类珠玉以为饰古者以槃盛血以敦盛食合诸侯者必割牛耳取其血防之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者执之故书珠为夷郑司农云夷槃或为珠槃玉敦防血玉器】九嫔凡祭祀赞玉齍【玉齍玉敦受黍稷器后进之而不彻】礼记内则曰敦牟非馂莫敢用【敦牟黍稷器】明堂位有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋【皆黍稷器制之异同未闻】士昏礼期初昏馔于房黍稷四敦皆葢妇至赞啓防郤于敦南对敦于北少牢礼主妇自东房执一金敦黍有葢【敦有首者尊者器饰也饰葢象者周人礼饰器各以其类有上下甲】士丧礼废敦重鬲皆濯【废敦敦无足者所以盛米】朔月奠无笾有黍稷用瓦敦有葢当笾位彻朔奠敦啓防靣足【靣足执之令足间乡前敦有足则敦之形如今酒敦】既夕用器两敦两杅槃匜无祭器有燕乐器可也士虞赞设两樽于俎南特牲礼盛两敦陈于西堂借用萑
簠簋【大夫以下无镂簋】
舍人凡祭祀共簠簋实之陈之【方曰簠圆曰簋盛黍稷稻梁器正义曰方曰簠圆曰簋皆据外而言案孝经云陈其簠簋注曰内圆外方受斗二升者直据簠而言若簋则内方外圆知皆受斗二升者瓬人云为簋实一觳豆实三而成斛豆四升三豆则斗二升可知但外神用瓦簋宗庙当用之故易损卦云二簋可用享损卦以离防为之离为日日圆防为木木器圆簋象是用木明矣】掌客凡诸侯之礼簠十鼎簋十有二侯伯簠八鼎簋十有二子男簠六鼎簋十有二【簠稻梁器也公十簠堂上六西夹东夹各二也侯伯八簋堂上四西夹东夹各二子男六簠堂上二西夹东夹各二簋黍稷器也簋十二者堂上八西夹东夹各二合言鼎簋者牲与黍稷俱食之主也】考工记瓬人为簋实一觳崇尺厚半寸豆实三而成觳崇尺【豆实四升】玉藻朔月少牢五俎四簋【朔月四簋则日食梁稻各一簋而已】明堂位周之八簋【黍稷器】乐记簠簋俎豆制度文章礼之器也祭统以四簋黍见其修于庙中也庙中者境内之象也聘礼有司入陈堂上八豆设于戸西西陈皆二以竝东上韭菹其南醯醢屈八簋继之黍其南稷错六铏继之牛以西羊豕豕南牛以东羊豕两簠继之梁在北西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈六簋继之黍其东稷错四铏继之牛以南羊羊东豕豕以北牛两簠继之梁在西皆二以并南陈
豆【有揭豆有玉豆】
周礼醢人掌四豆之实朝事之豆馈食之豆加豆之实羞豆之实凡祭祀共荐羞之豆实賔客丧纪亦如之九嫔凡祭祀赞后荐彻豆笾内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾及以乐彻则佐传豆笾外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眡豆笾掌客凡诸侯之礼豆四十夫人致礼八豆侯伯三十有一夫人致礼八豆子男豆二十有四夫人致礼六豆梓人一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也礼记王制天子诸侯无事则嵗三田一为干豆礼运体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羮礼器礼有以多为贵者天子之豆二十有六有以少为贵者诸侯相朝无笾豆之荐晏平仲祀其先人豚肩不掩豆郊特牲鼎俎竒而笾豆偶阴阳之义也笾豆之实水土之品也明堂位夏后氏以楬豆殷玉豆周以献豆【楬无异物之饰也献疏刻之齐人谓无髪为秃楬】乐记簠簋俎豆制度文章礼之器也铺筵席陈尊俎列笾豆以升降为礼者礼之末节也故有司掌之祭统夫祭也者三牲之俎八簋之实美物备矣君执鸾刀羞哜夫人荐豆此之谓夫妇亲之祭统夫人荐豆执校执醴授之执镫尸酢夫人执柄夫人受尸执足【校豆中央直者也执醴授醴之人授夫人以豆则执镫镫豆下跗也】乡饮酒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老也燕义士举旅行酬而后献庶子俎豆牲体荐羞皆有等差所以明贵贱也聘礼有司堂上八豆设于戸西西陈皆二以并东上韭菹其南醓醢屈西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈公食大夫六豆上大夫两豆士婚四豆士丧毼豆两既夕四豆士虞四豆特牲两豆少牢四豆有司彻四豆
笾【有縢丧祭之笾无縢】
周礼笾人掌四笾之实【笾竹器如豆者其容实皆四升】朝事之笾馈食之笾加笾之实羞笾之实凡祭祀共其笾荐羞之实丧事及賔客之事共其荐笾羞笾九嫔凡祭祀赞后荐彻豆笾内宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眂豆笾掌客凡诸侯之礼夫人致礼八笾侯伯夫人致礼八笾子男夫人致礼六笾礼记礼器有以少为贵者诸侯相朝无笾豆之荐郊特牲鼎俎竒而笾豆偶阴阳之义也笾豆之实水土之品也明堂位夫人荐豆笾仪礼士冠礼再醮两笾栗脯乡射礼记大夫与则公士为賔荐脯用笾五膱祭半膱横于上膱长尺二寸【脯用笾笾宜干肳也膱犹挠也】士丧礼东方之馔两笾无縢【縢缘也】
考工记瓬人为簋实一觳崇尺豆实三而成觳【觳容斗二升也】崇尺中绳尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登説文古簋作朹葢簋豆有以瓦为之有以木为之先儒谓宗庙之簋豆用木天地之簋豆用瓦然诗述祀天之礼言于豆于登则祀天有木豆矣仪礼少牢馈食有瓦豆则宗庙有瓦豆矣敦则簋之类簋则簠相须者也士丧礼有瓦敦而簠之有瓦与否不可考也仪礼曰葢执豆又曰簠有葢幂又曰设四敦皆南首则簠簋敦豆登皆有葢而敦之葢有首先儒以为簠簋敦之葢皆象龟形义或然也管仲镂簋礼以为僭则大夫士之簋刻龟于葢而已非若人君全镂之也簠内圆外方其实稻梁簋外圆内方其实黍稷周官掌客五等诸侯簠数有差而簋皆十二有簠膳而已簋非为膳焉用簠则簋从用簋则簠或不预是簠尊而簋卑也笾有縢缘其实干
实豆若脰然其实菹醢登则人执而登之其实大羮之湆瓬人簋豆皆崇尺则簠敦笾之崇可知簋实一觳则敦簋之量可知士丧礼敦有足则簠簋有足可知【士丧礼敦防靣足无足曰废敦】士虞特牲敦有借【虞敦借以苇席祭敦借以萑】则簠簋笾豆之有借可知士丧特牲笾有巾【士丧两笾布巾特牲笾巾以绤纁里】公食大夫簠有葢幂则簋敦豆之有巾可知有虞氏曰敦夏曰琏商曰瑚周曰簋夏曰楬豆商曰玉豆周曰献豆而虞氏之敦在周用之于士大夫故仪礼大夫之祭有敦无簋特牲佐食分簋铏而先儒以为同姓之士得从周制是也夏后之楬豆在周用之于丧礼故仪礼士丧毼豆两实葵俎是也【毼白也】周曰献豆非不以玉饰也士虞礼献豆两亚之则献豆犹所谓献尊也周礼玉府有玉敦九嫔有玉齍先儒以玉齍为玉敦岂以其盛黍稷
而因名之乎祭统夫人荐豆执校执醴授之执镫郑氏谓校豆中直者镫足下跗然则考工记所谓中县者校也天子玉敦大夫金敦【少牢夫人载金敦】则士敦无饰可知鲁用雕篹【篹笾属也】士丧礼笾无縢则士大夫吉祭之笾有縢无雕可知旧图簠簋登笾豆皆崇尺二寸而簠簋敦豆皆漆赤中考之于书若作梓材既勤朴斵惟其涂丹臒周语亦曰器无雕镂俭也先王之器多饰以赤而玉人勺亦珠中则漆而赤中理或然也然崇尺二寸之説与瓬人之制不同是臆论也周官掌客公簠十侯伯簠八子男簠六而簋皆十二公食上大夫之簋八下大夫之簋六聘礼饔饩上大夫之簋二十诗言天子之礼陈馈八簋玉藻言诸侯朔月四簋诗言毎食四簋多于天子公食上大夫之簋与天子之礼同秦臣毎食之簋与诸侯朔食之礼同何也葢聘礼上大夫之簋二十
掌客诸侯之簋十二公食上大夫之簋八有所陈者存焉天子八簋则其所食者也公食下大夫六簋则公日食四簋可知日食四簋而朔月亦食四簋此异代之礼也观周官王之日食用六牲则诸侯日食非止特牲也王鼎十有二物皆有俎则诸侯日与朔食非止三俎与五俎也而玉藻所记一切与周礼不类则异代之礼可知也周官笾人醢人有朝事馈食之笾豆与加笾羞笾加豆羞豆凡二十有六祭祀之笾豆其数如此则飨食之礼岂过是哉礼器所谓天子之豆二十有六是也推此则诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六而少牢大夫四豆葢大夫食于公与祭于已者异矣周官掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四而食皆称之【先儒谓豆正羞食庶羞庶羞亦豆也】公食下大夫六豆上大夫八豆聘礼致飨饩于上大夫堂上八豆西夹
六豆然则礼器之豆数用数也掌客之豆数陈数也春秋之时郑享楚子加笾豆六品晋享季孙夙有加笾葢古者笾豆有加者皆所以优尊之也豆实菹醢者也而晏子豚肩不掩豆菹醢濡物也而田猎所获为干豆者葢豚肩不掩豆讥其用小牲非必以豆实豚也醢臡必干折然后渍之非谓以豆实干也鼎俎竒而笾豆偶而乡饮酒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆而数不皆偶者此又视年髙下而隆杀之不可以常礼限之也
竹簋方
聘礼大夫使下大夫以二竹簋方被纁里有葢考工记玉人案十有二寸枣栗十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯郑氏谓竹簋方以竹为之实以枣栗乃加于案其説是也玉人言诸侯以见二王之后言夫人以见后则枣栗十有二列以劳二王之后可知也夫人以劳诸侯则后可知也观酒正浆人有后大夫致饮于賔客之礼是賔客之礼后夫人预之也郑氏谓夫人王后也记时诸侯僭称王而夫人之号不别是以同王后于夫人其果然乎谓之簋方则大小长短如簋而方耳旧图圜其口觚其名则名实不类
登
登瓦器也仪礼作镫则登亦金为之其实大羮食礼用之饮酒不用故公食大夫设于酱西乡饮乡射燕礼不设也士虞特牲有司彻皆设之少牢不言设者特牲有司彻见之也
礼书卷一百一
<经部,礼类,通礼之属,礼书>
钦定四库全书
礼书卷一百二
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二>
镬
锜
釡
鍑
周礼亨人共鼎镬以给水火之齐小宗伯祭之日逆赍省镬小司冦禋祀五帝实镬水士师祀五帝洎镬水少牢饔人陈三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西诗传曰有足曰锜无足曰釡又曰鬲釡属説文曰江淮之间谓釡曰锜又曰镬镌也鍑釡大口者又曰朝鲜谓釡曰錪鬵大釡也一曰鼎上大下小若甑曰鬵尔雅曰疑足谓之鬲葢镬也镌也釡也鬵也锜也鬲也錪也鍑也皆烹饪之器也锜有足者也鬲空足者也鬵大釡也鍑釡口大者也诗以锜釡湘菜以釡鬵烹鱼周礼仪礼以镬烹牲则镬又大于釡矣
鬲
考工记陶人鬲实五觳厚半寸唇寸尔雅窽足谓之鬲郭璞曰鼎曲脚也然先儒皆以为空太史自序曰实中其声者谓之端实不中其声者谓之则非曲也丧礼有重鬲葢亦取名于鼎鬲欤
甗【郑司农曰甗无底甑郑康成曰如甑一孔】
甑【匕穿】
考工记陶人为甗实二鬴厚半寸唇寸盆实二鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸匕穿少牢礼雍人摡鼎匕廪人摡甑甗尔雅甑谓之鬵鬵鉹也孙炎曰闗东谓甑为鬵凉州谓甑为鉹方言曰自闗而东或谓之甗或谓之鬵或谓之酢馏甗陶器也春秋之时齐有玉甗则其所以实者也鬵大釡也毛氏许慎以鬵为釡属而尔雅方言以鬵为甑则其名同者也考工记豆实三而成觳则觳之所容斗二升矣庾实二觳则二斗四升也聘礼十六斗曰庾申丰曰粟五十庾杜预亦曰庾十六斗【昭二十六年左】则庾固有大小者也郑司农曰甗无底甑郑康成释仪礼曰甗如甑一孔葢无防则一孔而已实菹醢者豆而量容四升亦曰豆容六升谓之庾而容二斗四升亦谓之庾有臀谓之釡而无足亦谓之釡则釡属谓之鬵甑亦谓鬵可也谓鼎上大下小若甑曰鬵则鬵非特名甑而已黍匕
挑匕
疏匕
桑匕
杂记云朼以桑长三尺或曰五尺易曰不丧匕鬯诗曰有捄棘匕特牲礼棘心匕刻少牢馈食礼雍人摡鼎匕俎于雍防廪人摡甑甗匕与敦于廪防有司彻司马以二手执挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三又云雍正雍府加匕于鼎东枋雍人覆二疏匕于俎上葢匕之别有四有黍稷之匕有牲体之匕有疏匕有丧匕三匕以棘丧匕以桑廪人之所摡黍稷之匕也雍人之所摡牲体之匕也牲体之匕挑匕也其制则黍稷之匕小于挑匕挑匕小于疏何则敦之量不过三豆而髙不过一尺则黍稷之匕小矣挹之以挑匕然后注于疏匕者三则疏匕大矣诗于角弓兕觥皆言其觩于天毕与匕皆言有捄则匕之制非挺然也仪礼或作朼或作匕所谓执匕摡匕取匕加匕覆匕自匕言之也所谓朼鱼朼者乃朼长朼卒朼自用匕言之也特牲少牢有司彻公食昏礼举鼎执匕俎皆异其人士丧礼执匕执俎皆举鼎者为之吉礼尚文丧礼尚畧故也特牲右人于鼎北匕肉左人于鼎西载诸俎士虞礼则右人载者以吉礼尚右丧礼尚左故也
礼书卷一百二
钦定四库全书
礼书卷一百三
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三>
棘毕
桑毕
尔雅曰浊谓之毕浊畋器也【郭氏曰掩兔之毕】畋器曰毕祭器亦曰毕皆象毕星也诗曰兕觥其觩角弓其觩有捄棘匕有捄天毕捄者曲而长也则毕之状可知矣【郑氏曰毕状如乂】杂记言朼用桑长三尺毕用桑长三尺刋其柄与末诗言棘匕特牲记亦言棘心匕刻丧匕用桑而毕亦桑则吉匕用棘而毕亦棘此郑氏所以言匕毕同材也然桑黄棘赤各致其义旧图谓匕毕皆漆之误矣特牲主人及佐食举牲鼎宗人执毕先入赞者错俎加匕郑氏曰主人亲举则宗人执毕导之以毕临匕载备失脱也少牢及虞礼无文何哉少牢大夫不亲举虞祭主人未执事其説是也大射司马正东靣以弓为毕郑氏曰毕所以教助执者则毕又可用以指教欤
醴柶【色白】
铏柶【色赤】
説文曰柶匕也郑氏曰柶如匕士冠士婚醴柶皆用角士丧醴柶皆用木以木质于角故也【士丧东方之馔用木柶既夕厥明奠用木柶】王府大丧共角柶士丧楔齿用角柶以角贵于木故也柶施于醴亦施于铏公食大夫少牢馈食铏柶不言其材葢亦角为之欤其制则先儒以为枋长尺防博三寸醴柶之防浅铏柶之防深理或然也柶之所用有多有寡授柶之礼有靣枋有靣叶公食大夫设柶铏而柶扱上铏少牢羞二铏皆有柶葢仁于賔者以同为乐仁于神者以异为敬故也冠礼赞者既酌靣叶以授賔賔靣枋以授冠者冠者靣叶以扱祭昏礼赞者既酌靣叶以授主人主人靣枋以授賔賔亦靣叶以扱祭聘礼宰夫既酌靣枋以授公公靣枋以授賔而授公不靣叶葢冠之賔昏之主人必讶受而公不讶受故也
鼓
记曰献粟米者操量鼓左传曰晋国以一鼓铁铸刑鼎荀子曰瓜桃枣李一本数以盆鼓管子曰釡鼓满则人摡之隠义云东海乐浪人呼容十二斛为鼓【王肃注家语曰三十觔谓之钧钧四谓之石石四谓之鼓】夫五量终于斛而鼓又十二之秉又十六之葢五者数之备过是者亦推此而已
槩
律厯志以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水准其槩月令仲春正权槩荀子曰胜斛敦槩者所以为啧也又曰水盈不求槩管子曰釡鼓满则人槩之曲礼曰食飨不为槩考工记曰槩而不税説文曰税平也谓斗槩则槩以竹木或为之五量资之以为平也
考工记鬴【亦谓之釡重一钧容六斗四升】
律厯志鬴【重二钧容十斗】
史及家语曰黄帝设五量考工记防氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后凖之凖之然后量之量之以为鬴深尺者内方尺而圜其外其实一鬴其臀一寸其实一豆其耳三寸其实一升重一钧其声中黄钟之宫槩而不税前汉律厯志量者龠合升斗斛也本起于黄钟之龠以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣其法用铜方尺而圜其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵以縻爵禄上三下四参天两地圜而函方左一右二隂阳之象也其圜象规其重二钧备气物之数合万有一千五百二十声中黄钟始于黄钟而反覆焉春秋传【昭三年】齐旧四量豆区【乌侯反管子作鏂】釡钟四升为豆各自其四以登于釡釡十则钟【区十六升釡六斗四升钟六斛四斗】尔雅曰匊二升二匊为豆豆四升四豆曰区四区曰釡二釡四有半曰庾周礼凡万民之食人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也聘礼十斗曰斛十六斗曰薮【郑氏曰今文薮为逾】十薮曰秉【十六斛】论语曰冉子为子华之母请粟孔子与之釡请益曰与之庾冉子与之粟五秉月令仲春仲秋角斗甬【郑氏曰甬今斛也】管子曰斗斛也甬量也谓之法【甬亦量器之名】又曰釡鏂之数不得为侈弇尔雅曰坎律铨量也
防氏以鬴为量而法止于三则升豆鬴是也律厯志以斛为量而法备于五龠合升斗斛是也法止于三故自升而上登之以四则升四而豆豆四而鬴故鬴六斗四升法备于五故自合而上登之以十则合十为升升十为斗斗十为斛故斛十斗然防氏之鬴深尺内方尺而圜其外其重一钧律厯志之斛亦方尺而圜其外其重二钧其方尺圜外则同而所容之多寡所权之轻重不同何也周礼璧羡之制从十寸横八寸皆为度尺鬴亦如之则外深尺者十寸之尺也内方尺者八寸之尺也自方八寸而八之则为方六十四寸汉无八寸之尺斛之内方皆十寸也故言方尺而不言深尺自方十寸而十之则为方百寸此其实所以不同也防氏之制旁为升臀为豆腹为鬴律厯志之制左耳为升石耳为合龠臀为斗腹为斛葢内方所以取数外圜所以利用耳高而小臀卑而博故因其小者为升合因其博者为斗豆则古之制器尚象岂徒然哉周礼上年人食四鬴则二斛五斗六升中年人食三鬴则一斛九斗二升食货志人月一石五斗五人终嵗为九十石然则四鬴三鬴云者亦月食也其多寡不同皆其大率然也律厯志五量止于斛左传釡十则钟聘礼十六斛曰薮十薮曰秉四秉曰筥其法亦起于斛故也月令曰角斗甬管子曰甬量也皆谓之法则月令之甬管子之甬皆量器也郑康成以甬为斛而饮器四升曰甬岂此类欤经传鬴或作釡庾或作逾区或作讴升或作胜葢古字通用
礼书卷一百三
钦定四库全书
礼书卷一百四
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四>
【洗】
【罍槃】
【匜枓】
【盆周】
【礼郁】
【人凡裸】
【事沃】
【盥小祝大祭祀沃尸盥小臣大祭祀朝觐沃王盥御仆大祭祀相盥而登天府凡吉凶之士丧】
事祖庙之中沃盥士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水士冠礼设洗直于东荣士昏设洗于阼阶东南乡饮酒乡射设洗于阼阶东南皆水在洗东大射设洗于阼阶东南罍水在东燕礼设洗篚于阼阶东南罍水在东特牲设洗于阼阶东南尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右少牢司宫设罍水于洗东有枓小祝设槃匜与箪巾于西堦东
盛水者罍也防水者枓也盛弃水者洗也天子诸侯之屋四注故洗当东霤大夫士之屋两下故洗当东荣水在洗东祖左海也南北以堂深则逺近也公食大夫乡饮乡射言洗与水而不及罍大射燕礼言罍水而不及枓少牢兼言罍水有枓互相备矣故郑氏于少牢言凡设水用罍沃盥用枓礼在此也洗皆在东阶士虞设于西阶西南反吉礼也篚皆在洗西士虞篚在洗东以洗在西阶也然罍洗者臣下之所就熟耳若人君与尸则有槃匜焉公食大夫小臣具槃匜在东堂下士虞匜水错于槃中南流特牲尸盥匜水实于槃中少牢小祝设槃匜葢人君与尸尊不就洗故设槃匜则匜之用犹罍水也槃之用犹洗也【开元礼皇帝皇后行事有槃匜亚献以下及摄事者无之亦尊君不就洗之义】士丧设盆盥于馔东则奠礼未用罍洗欤
筥【説文曰筥筲也宋魏之间谓箸筩为筲则其制圆而长矣米筥葢亦类此】
诗曰维筐及筥筐之筥之周礼舍人賔客共其筥米掌客上公米百二十筥侯伯百筥子男八十筥左传曰筐筥锜釡之器聘礼君使卿归饔饩賔与上介皆米百筥筥半斛夫人使大夫归饔饩賔上介米八筐士介六筐筐五斛夫百筥以多为荣而所实少八筐六筐以少为质而所实多则筐大而筥小矣于文筐正而筥围之则筐方而筥圆矣【杜预曰方曰筐圆曰筥】天下之物固有同名而异实聘礼记曰四秉曰筥十筥曰稷则秉把也与十薮之秉不同筥穧也与半斛之筥不同
箧
士冠礼缁布冠缺项以至缁纽纺同箧士丧礼复衣受用箧浴衣盛以箧礼记言入学鼓箧史言亡书三箧则箧所以盛衣亦盛书也郑氏曰隋方曰箧隋者狭而长也箧亦谓之笈史称苏章负笈
笲
昏礼妇执笲枣栗以见舅又执笲腵修以见姑舅姑没则执笲菜以见庙聘礼释币埋之实以笲士丧礼贝三实以笲沐浴巾盛以笲昏礼记曰笲缁被纁里加于桥郑氏曰笲竹器而衣者其形葢如今之筥芦此以汉制况之也旧图笲揜上于理或然
箪
笥
仪礼士冠士丧实栉于箪士虞特牲少牢盥以箪巾礼曰凡以箪笥问人者左传曰吴王以一箪珠问赵孟【哀二十年】论语孟子箪食汉律令曰箪小筐也郑氏释仪礼曰箪笥也【説文亦曰箪笥也】释曲礼曰圆曰箪方曰笥箪笥饭器也然书曰衣裳在笥则笥亦盛衣
匴
士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一匴郑氏曰匴竹器名今之冠箱説文曰匴渌米薮也