礼书卷八十五
礼书卷八十五
宋 陈祥道 撰
祼
书曰王入太室祼小宰凡祭祀賛玉币爵之事祼将之事【将送也祼送送祼谓賛王酌爵鬯以献尸谓之祼言灌也明不为饮主以祭祀唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼莫称焉凡郁鬯受祭祭之啐之奠之】凡賔客賛祼内宰大祭祀后祼献则賛瑶爵亦如之【谓祭宗庙王既祼而出迎牲后乃从后祼】凡賔客之祼献瑶爵皆賛【谓王同姓及二王之后来朝觐为賔客者祼之】大宗伯大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻大賔客则摄而载祼小宗伯凡祭祀賔客以时将瓉祼肆师凡祭祀及祼筑鬻大賔客涖筵几筑鬻賛祼将郁人凡祭祀賔客之祼事和郁鬯以实彛而陈之凡祼玉濯之陈之以赞祼事诏祼将之仪与其节及塟共其祼器遂埋之司尊彛春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛秋尝冬烝祼用斝彛黄彛行人公再祼而酢侯伯子男一祼而酢【再祼再饮公也酢报饮王也】大国之孤以酒礼之【以酒礼之者谓齐酒也和之不用郁鬯耳】礼器曰诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐郊特牲曰诸侯为賔灌用郁鬯商人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后迎牲周人尚臭灌用鬯臭既灌然后迎牲又曰祼用圭璋用玉气也祭统曰献之属莫重于祼投壶当饮者皆跪奉觞曰赐灌胜者跪曰敬养文王诗曰厥作祼将常服黼冔论语曰禘自既灌而徃者吾不欲观之矣
商人尊神而交神于明故先乐而求诸阳周人尊礼而辨神于幽故先祼而求诸隂书曰王入太室祼祭统曰君执圭瓒祼尸则尸入太室以圭瓒酌郁鬯祼之后又以璋瓒酌郁鬯亚祼其祼尸也如祼賔客则王与后自灌之矣郑氏释小宰谓王酌郁鬯以献尸尸受祭之啐之奠之然尸神象也神受而自灌非礼意也郑氏又谓宗庙有祼天地大神至尊不祼考之于礼典瑞祼圭有瓒以肆先王以祼賔客玉人祼圭尺有二寸有瓒以祀庙又鬯人秬鬯之所用则社庙山川四方而巳是祼不施于天地也然大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯表记曰亲耕粢盛秬鬯以事上帝盖祀天有鬯者陈之而巳非必祼也行人曰公再祼侯伯子男一祼诸侯有祼而卿无祼则以酒礼之而巳祭统所谓献之属莫重于祼者此也大宗伯賔客则摄而载祼谓摄后耳郑氏谓君无酌臣之礼宗伯代王祼其説误也鬯人共秬鬯郁人和郁鬯则郁人和鬯人之鬯而鬯人不用郁也贾公彦谓山川外十二神用秬鬯而不用郁于理或然
十二献
九献
礼器曰有以小为贵者宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒此以小为贵【凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散五献子男之飨礼也壶大一石瓦甒五斗缶大小未之闻也】一献质【谓祭羣小祀】三献文【谓祭社稷五祀】五献察【察明也谓祭四望山川也】七献神【谓祭先公】郊特牲郊血大飨腥三献爓一献熟大飨君三重席而酢焉【言诸侯相飨献酢礼敌也】三献之介君専席而酢焉此降尊以就卑也【三献大夫来聘主君飨燕之以为賔賔为敬敬则彻重席而受酢也専犹单也】乐记先王为酒礼一献之礼賔主百拜【一献士饮酒之礼】祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司皆以齿明尊卑之等也【尸饮五谓酳尸五献也大夫士祭三献而献賔正义曰此据备九献之礼者至主人酳尸故尸饮五也凡祭二献祼用郁鬯尸祭奠而不饮朝践二献馈食二献及食毕主人酳尸此等皆尸饮之故云尸饮五于此之时以献卿之后乃主妇酳尸酳尸毕賔长献尸是尸饮七也乃瑶爵献大夫是正九献礼毕初二祼不饮故云尸饮七自此以后长賔长兄弟更为加爵尸又饮二是并前尸饮九主人乃散爵献士及羣有司也此谓上公故以酳尸之一献为尸饮五也若侯伯七献朝践馈食时各一献食讫酳尸但尸饮三也子男五献食讫酳尸尸饮一也云大夫士祭三献而献賔者欲明诸侯献賔时节与大夫士献賔不同知大夫士祭三献賔者特牲礼文下大夫不賔尸与士同亦三献而献賔知者有司彻文其上大夫别行賔尸之礼与此异也】祭统曰古者必赐爵禄于太庙一献君降命之【一献酳尸也】周礼司尊彛掌六尊六彛之位春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬蒸祼用斝彛黄彛皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【祼如献尸后亚祼朝践谓荐豆腥酌醴始行祭事后于是荐朝事之豆笾既又酌献其变朝践为朝献者尊相因也朝献谓尸卒食王酳之再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为賔又次后酌盎齐备卒食三献也于后亚献内宗荐加豆笾其变再献为馈献者亦尊相因馈献谓荐熟时后于是荐馈食之豆笾此凡九酌王及后各四诸臣一祭之正也以今祭礼特牲少牢言之二祼为奠而尸七矣王可以献诸臣祭统曰尸饮五君洗玉爵献卿是其差也明堂位曰灌用玉瓉大圭爵用玉琖加用璧角璧散又郁人职曰受举斝之卒爵而饮之则王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再献者用璧用璧散可知也】
先儒谓大祫十有二献四时与禘九献上公亦九献侯伯七献周官掌客诸侯长十有再献行人上公再祼飨礼九献侯伯一祼七献子男一祼五献诸侯之卿各下其君二等以下及其大夫士皆如之及礼器有五献之尊郊特牲有三献之介则飨賔祀神之献数固不异矣然祫虽大于时祭而禘又大于祫宜亦十二献先儒以禘小于祫非也行人上公再祼而祼不预于九献侯伯子男一祼而祼亦不预于七献五献则先儒以二祼在九献之内非也司尊彛朝践用两尊皆有罍馈食用两尊皆有罍笾人醢人有朝践之笾豆有馈食之笾豆有加笾加豆则朝践王献后亚之诸臣之所昨三献也馈食王献后亚之诸臣之所昨六献也酳尸三九献加爵不与焉此宗庙九献之礼也夫卒食必有酳曽子问言侑酳是侑食然后有酳也乐记言执酱而馈执爵而酳是馈食然后有酳也特牲少牢之祭皆曰馈食而献皆曰酳尸则大夫士无朝献馈献之礼特酳尸于馈食之后而巳然士礼主人主妇賔三献又加爵三长兄弟賔长利献之也下大夫主人主妇賔又献又加爵二賔长与利献之也上大夫特主人主妇賔三献而巳盖士与下大夫无賔尸故有加爵上大夫有賔尸故无加爵天子诸侯有绎祭又有加爵记所以隆于尊者也春秋之时楚子入享于郑九献加笾豆六品季孙宿如晋晋侯享之有加辞曰小国之事大国也得贶不过三爵今豆有加下臣弗堪则加岂卑者之所预乎士与下大夫有加其代賔尸可知也周官朝事馈食之笾豆后荐之加爵之笾豆内宗荐之则加以璧散璧角亦诸臣献之可知也【卑者献以散】士之饮礼止于一献而祭有三献者摄盛也士加爵三而下大夫加爵二者厌降也书曰太保秉璋以酢孔安国谓祭报曰酢盖献始事也酢成事也诸臣之于礼成之而巳故献皆曰酢
一献三献七献之辨
礼器曰一献质三献文五献察七献神郊特牲曰郊血大飨腥三献爓一献孰郑氏谓一献祭羣小祀三献祭社稷五祀五献祭四望山川七献祭先公其説以为王祭羣小祀以冕一章之服故一献祭社稷以希冕三章之服故三献祭四望山川则毳冕五章故五献享先公则鷩冕七章故七献然周礼大祀次祀小祀见于肆师大祭中祭小祭见于酒正则大宗伯所辨天地五帝先王之类大祀也社稷五祀五岳之类中祀也四方百物之类小祀也大祀献多小祀献寡则社稷所献宜加于山川也先王祭服各有象类则希冕三章以祭社稷者非卑之于山川也以社稷之所上止于利人故服粉米以称之则献数不系于服章矣且賔客之礼士一献【士冠礼一献】卿大夫三献【郊特牲三献之介】子男五献【礼器五献之尊门外缶门内壶昭元年左传曰鲁具五献之笾豆赵孟辞焉则大国之卿亦五献】侯伯七献上公九献而王飨诸侯自子男五献以至诸侯长十有再献皆服鷩冕七章而巳孰谓献数必系于服章哉郑氏以三献为祭社稷五祀五献为祭四望山川误矣羣小祀则四方百物之类也其牲色厖【牧人凡外祭毁事用厖可也】其牲体疈辜【大宗伯以疈辜祭四方百物】其祼器用散【鬯人凡疈辜盖用散云】其舞兵舞帗舞或不兴舞【鼓人凡祭百物之神鼓兵舞帗舞者舞师凡小祭祀则不兴舞】山川四望则其兆位各因其郊与其方【小宗伯兆五帝于四郊四望亦如之山川丘陵坟衍各因其方】其牲各因其方之色祼则用蜃玉则两圭有邸与璋邸射【两圭有邸以旅四望璋邸射以祀山川】舞则兵舞与羽舞奏姑洗歌南吕舞大防【四望】奏蕤賔歌函钟舞大夏【山川】社稷则共黝牲其祭血祼以大罍鼓以灵鼓舞以帗舞奏太蔟歌应钟舞咸池其礼乐辨异如此则献数不同宜矣盖礼畧故质礼加故文察则其事地也察矣神则其事祖也神矣一献孰则于人情为近故曰质三献爓则于人情渐逺故曰文三献爓则五献其血乎礼所谓血祭社稷是也
饭数
曲礼曰三饭主人延客食胾礼器曰天子一食诸侯再大夫三食力无数玉藻曰饭飱者三饭也论语曰亚饭干适楚三饭缭适蔡四饭缺适秦士婚礼三饭卒食特牲礼尸三饭告饱祝侑之如初【郑云不复饭者三三者士之礼大成也】少牢礼尸三饭又食胾又食举腊肩又食举牢骼又食告饱又曰皇尸未实侑尸又食举牢肩尸不饭主人拜侑尸又三饭膳夫以乐侑食大司乐王大食三侑皆令奏钟鼓诗曰以妥以侑荀卿曰三嗅之不食大戴史记曰三侑之不食郑康成曰食大名小数曰饭士九饭大夫十一饭其余有十三饭十五饭贾公彦曰一告谓之一饭士三饭即告饱而侑大夫七饭告饱而侑诸侯九饭而侑天子十一饭而侑孔頴达曰天子一食诸侯再大夫三与仪礼不同此据食毕更加饭告饱之数也礼有以多为贵故特牲士祭尸九饭少牢大夫祭尸十一饭有以少为贵故礼器天子一食诸侯再大夫士三盖一食即一饭也士九饭大夫十一饭则饭以九与十一而又加者也正饭致其隆故贵多加饭嫌于凟故贵少此饭礼所以不同也郑氏曰士九饭大夫十一饭其余有十三饭十五饭而贾公彦谓十三饭诸侯礼十五饭天子礼理或然也饭必告饱而告饱必侑侑礼有拜以致其敬有辞以道其勤有乐以乐其心特牲尸告饱祝侑主人拜少牢尸告饱主人拜侑此拜以致其敬也少牢祝侑曰皇尸未实侑此辞以道其勤也大祝逆尸令钟鼓侑亦如之此乐以乐其心也然特牲三饭告饱而侑少牢七饭告饱而侑则九饭三侑饭寡而侑多十一饭再侑饭多而侑寡者盖礼杀者仪蹙故告饱速而侑多礼隆者仪纾故告饱迟而侑少此侑礼所以不同也贾公彦谓诸侯九饭而侑天子十一饭而侑理或然也然以论语考之毎饭异乐毎乐异工则侑固多矣而特牲少牢尸饭止于三侑再侑大司乐王大食三侑者盖有每饭之侑有终食之侑每饭之侑一工而巳终食之侑有礼之大者也故荀卿言三嗅之不食大戴史记亦言三侑之不食此皆指其大者论之也古者之于賔客如祭祀礼而祼献之数未尝不同则天子而下其饭数宜与尸食无异矣大司乐王大食三侑皆令奏钟鼓则凡非大食无钟鼓欤
礼书卷八十五
钦定四库全书
礼书卷八十六
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷八十六>
大夫馂礼【天子诸侯馂礼见于经尤畧今图大夫士馂礼于后】
士馂礼
特牲礼尸谡佐食彻尸爼爼出于庙门彻庻羞设于西序下【为将馂去之】筵对席佐食分簋铏宗人遣举奠及长兄弟与立于西阶下东靣北上祝命尝食者举奠许诺升入东靣长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤主人西靣再拜祝曰有以也两奠举于爼许诺皆答拜若是者三皆取举祭食祭举及食祭铏食举卒食主人降洗爵宰赞一爵主人升酌酳上拜受爵主人答拜酳下亦如之主人拜祝曰有与也如初仪两执爵拜祭酒卒爵拜主人答拜两皆降实爵于篚上洗爵升酌酢主人主人拜受爵上即位坐答拜主人坐祭卒爵拜上答拜受爵降实于篚主人出立于户外西靣祝命彻阼俎豆笾设于东序下少牢礼尸谡佐食彻肵俎降设于堂下阼阶南司宫设对席乃四人上佐食盥升下佐食对之賔长二人备司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上资黍于羊俎两端两下是馂司士乃辨举者皆祭黍祭举主人西靣三拜者者奠举于爼皆答拜皆反取举司士进一铏于上又进一铏于次又进二豆湆于两下乃皆食食举卒食主人洗一爵升酌以授上赞者洗三爵酌主受于户内以授次若是以辨皆不拜受爵主人西靣三拜者者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜者三人兴出上止主人受上爵酌以酢于户内西靣坐奠爵拜上答拜坐祭酒啐酒上亲嘏曰主人受祭之福胡寿保建家室主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜上答拜上兴出主人送乃退文王世子曰其祭馂献受爵则以上嗣礼记曰馂者祭之末也尸亦馂鬼神之余也惠术也可以观政矣故尸□君与卿四人馂君起大夫六人馂臣馂君之余也大夫起士八人馂贱馂贵之余也士起各执其具以出陈于堂下百官进彻之下馂上之余也【百官进而馂郑改进为馂升】凡馂之道毎变以众所以别贵贱之等而兴施惠之象也是故以四簋黍见其修于庙中也庙中者境内之象也
祭礼利成则尸谡尸谡则命士举奠与长兄弟则上下二人而巳故一簋一铏所谓佐食分簋铏是也上大夫之上佐食下佐食賔长二人则上次四人而巳故两铏二豆所谓司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食资黍于羊俎两端两下是司士进一铏于上又进二豆于两下是也然则诸侯以四簋黍则每变以众其分而资之可知矣之簋大夫倍士诸侯倍大夫毎进不过以两孔頴达谓诸侯之祭六簋留二以为阳厌不可考也天子诸侯之自君以至百官而煇胞翟阍之吏皆与焉以明惠周于境内也大夫之馂二佐食二賔长而巳以明惠及于其臣也士之馂举奠与长兄弟而巳以明惠止于其亲也盖馂筵于室中就神位也用尸之簋铏施神惠也其礼则降与俟命而后升祭举祭铏然后食拜酳祭酒而后饭其位则上东靣下不酢而先降上酢而后出馂之大畧也然士于其举也戒之曰有以也于其酳也戒之曰有与也而大夫之不戒士受爵皆拜而大夫之受爵不拜大夫之上不亲酢而亲嘏士之上亲酢而不嘏何也大夫之不戒以其非举奠也受爵不拜以其非贵者也上不亲酢以其亲嘏也士之上不嘏此其降于大夫欤脤膰【蜃器】
致福
大宗伯以脤膰亲兄弟之国行人归脤交诸侯之福春秋书天王使石尚来归脤公羊曰石尚者何天子之士也脤者何也爼实也腥曰脤熟曰膰【何休曰礼诸侯朝天子助祭于宗庙然后受爼实鲁不助祭而归之故讥】谷梁曰脤者何祭肉也生曰脤熟曰膰石尚士也天子之大夫不名石尚欲书春秋谏曰乆矣周之不行礼于鲁也请行脤贵复正也左氏称刘康公成肃公防晋侯伐秦成子受脤于社不敬刘子曰国之大事在祀与戎祀有执膰戎有受脤神之大节也【成十三年杜氏曰脤祭社之肉盛以脤噐】王使宰孔赐齐侯胙曰天子有事于文武使孔赐伯舅胙齐侯下拜登受【僖公九年】宋成公如楚还入郑郑伯将享之问礼于皇武子对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉孔子曰非祭肉不拜祭肉不出三日出三日不食之矣孟子曰孔子于鲁膰肉不至不税冕而行周礼膳夫祭祀之致福者受而膳之都宗人凡都祭祀致福于国家宗人凡祭祀致福少仪曰为人祭曰致福为巳祭而致膳于君子曰膳祔练曰告凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南南靣再拜稽首送反命主人又再拜稽首其礼太牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豕则以豕左肩五个玉藻曰膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤杨子曰秦用事四帝而天下不匡反致文武昨腥曰脤熟曰膰蜃以盛之也【周礼掌蜃祭祀共蜃器】膰燔以熟之也周礼大宗伯以血祭祭社稷五祀以馈食享先王是社稷主腥故谓之脤宗庙主熟故谓之燔春秋传曰祀有执膰戎有受脤是也兄弟之国亲也故兼脤膰以赐之诸侯之国疎也故归脤而巳大宗伯以脤膰亲兄弟之国行人归脤以交诸侯之福是也然天子交福于诸侯而诸侯有致福于天子致福亦谓之致膳【少仪曰为人祭曰致福为巳祭而致膳于君子曰膳祔练曰告】致膳以肩不以贵其前也肩以左不以右右以祭也【少仪凡膳告于君子太牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豖则以豖左肩五个】用荤桃茢祓不祥也【玉藻曰膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤】拜送拜反重其礼也【凡膳告于君子主人展以授使者于阼阶之南靣再拜稽首送反命主人又再拜稽首】受而膳之同其福也春秋书天王使石尚来归脤谷梁曰石尚欲书春秋请行脤贵复正也考之春秋天子之大夫称官若字士称名石尚士也故名之行脤虽正然诸侯非助祭而归之则祭肉其能均乎何休谓鲁不助祭而归之故讥其说是也玉藻言膳于君大夫士者致福之膳也非致福之膳则无事于桃茢郑氏以膳为凡美食误也致福致膳吉礼也祔练之胙则曰吉而巳顔渊之丧馈祥肉孔子弹琴而后食此吉肉也
礼书卷八十六
钦定四库全书
礼书卷八十七
宋 陈祥道 撰
祭日祊
明日祊
楚茨之诗曰祝祭于祊祀事孔明【祊门内也笺云孝子不知神之所在故愽求之平生门内之旁待賔客之处祀礼于是甚明正义曰释宫云閍谓之门李巡曰閍庙门名孙炎曰诗云祝祭于祊祊谓庙门也彼直言门知门内者以正祭之礼不宜出庙门也而郊特牲云直祭祝于主注云直正也谓荐熟时也祭以熟为正又曰索祭祝于祊注云庙门外曰祊又注祊之礼宜于庙门外之西室与此不同者以彼祊祭对正祭是明日之名又彼记又称祊之于东方为失明在西方与绎具在门故礼器曰为祊于外祭统曰而出于祊对设祭于堂为正是亦明日之绎故皆在门外与此不同以庙门为之祊知内外皆有祊称也明此祊庙门之名其内得有待賔客之处者聘礼公食大夫皆行事于庙其待之迎于大门之内则天子之礼焉其迎诸侯之臣或于庙门内也绎祭之
祊在庙门外之西北正祭之祊或在庙门内之西天子迎賔在门东此祭当在门西大率系之门内为待賔客之处也】丝衣诗曰绎賔尸也【绎又祭也天子诸侯曰绎以祭之明日卿大夫曰賔尸与祭同日正义曰绎又祭释天文李巡曰绎名曰复祭曰又祭知天子诸侯同名曰绎以祭之明日者宣八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎鲁为诸侯用祭之明日则天子之礼同名曰绎故知天子亦以祭之明日也故公羊传曰绎者何祭之明日也知卿大夫曰賔尸者今少牢馈食礼者卿大夫之祭礼也其下篇有司彻云若不賔尸注云不賔尸谓下大夫也以言若不賔尸是有賔尸者有司彻所行即賔尸之礼是卿大夫曰賔尸案其礼非异日之事故知与祭同日然则天子诸侯谓之绎卿大夫谓之賔尸是绎与賔尸事不同矣而此序云绎賔尸者绎祭之礼
主为賔事此尸但天子诸侯礼大异日为之别为立名谓之绎言其寻绎昨日卿大夫礼小同日为之不别立名直云祊指其事谓之賔尸耳此序言 者是祭之名賔尸是此祭之事故特详其文也周曰绎商谓之肜者因绎又祭遂引释文以明异代之礼别也彼云周曰绎商曰肜孙炎曰肜者亦相寻不絶之意尚书有髙宗肜日是其事也】礼器言设祭于堂为祊乎外故曰于彼乎于此乎【设祭之馔于堂人君礼然祊祭明日之绎祭也谓之祊者于庙门之旁因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处也周礼曰夏后氏世室门堂三之二室三之二诗颂丝衣曰自堂徂基正义曰设祭于堂谓荐腥爓之时设此所荐馔在于堂为祊乎外祊谓明日绎祭在庙门之旁谓之祊言为此祊祭在于庙门外之西也又此云为祊乎外称祭故知明曰绎祭也郊特
牲云索祭祝于祊不云外故郑彼注不云明日绎祭云谓之祊者于庙门外之旁因名焉者以释宫云庙门之祊今曰绎祭在庙门外之西旁因以庙门为称故云因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂者以正祭设荐在室故绎祭亦设馔在室案有司彻上大夫賔尸坐尸侑于堂酌而献尸故知人君亦祭亦事尸于堂也但卿大夫賔尸礼略不设祭于室又不在庙门异于君也云夏后氏世室门堂三之二室三之一者证庙门之旁有室有堂也又引颂丝衣之篇者证绎祭在堂事尸也】郊特牲孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与祊之为言倞也【直正也祭以荐熟为正言荐熟正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐嵗事于皇祖某是也索
求也广博求神非但在庙又为求祭祝官行祭在于祊也祊谓庙门祭于庙门凡祊有二种一是正祭之时既设祭于庙又求神于庙门之内诗楚茨云祝祭于祊注云祊门内平生待賔客之处与祭同日也二是明日绎祭之时设馔于庙门外西室亦谓之祊即上文云祊之于东方注祊之礼宜于庙门外之西室是也今此索祭于祊当是正祭日之祊矣知者礼器云为祊乎外以其称外故注云祊祭明日之绎祭郑又注上直云庙门曰祊亦不外是据正祭日祊也故下云肵之为言敬也相飨之也嘏长也大也血毛告幽全之物是皆据正祭之日明此祊亦正祭日】祭义曰孝子临尸而不怍君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人齐齐乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿诸其欲其飨之也诗曰明发不寐有怀二人文王之谓也祭之明日明发不寐飨而致
之又从而思之【奠盎设盎齐之奠也此时君牵牲将荐毛血君献尸而夫人荐豆谓绎也傧尸主人献尸主妇自东房荐韭菹醢祭之明日谓绎日也言绎之夜不寐疏谓绎日也者以其先云君献尸后云夫人荐豆故故知绎日也引有司彻之文者证傧尸之时先献后荐上大夫傧尸即天子诸侯之绎也】祭统曰诏祝于室而出于祊此交神明之道也【谓祝官以言诏告祝请其尸于室求之而出于祊者谓明日绎祭而出庙门旁庙求神于门外之旁神明难测不可一处之或门旁不敢定是与神明交接之道】书髙宗肜日【祭之明日又祭】春秋书辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎谷梁曰绎者祭之明日之享賔也公羊曰绎者何祭之明日也家语卫庄公变宗庙易市朝髙子问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西今卫君更之如之何孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣尔雅曰閍谓之门【李巡张炎曰祊庙门也】绎又祭也夏曰复胙商曰胙周曰绎
礼有正祭之祊有绎祭之祊于祊求诸逺者也祊于西尊其右也诗云以徃烝尝或剥或烹或肆或将而继之以祝祭于祊此正祭之祊也礼言设祭于堂为祊乎外家语言绎祭于祊此绎祭之祊也正祭之祊位于门内之西室故毛氏释诗以祊为门内绎祭之祊位于门外之西室故郑氏释郊特牲以祊于门外葢祊其位也绎其祭也賔尸其事也绎祭谓之祊而祭之祊不谓之绎绎之名特施于天子诸侯賔尸之名亦施于卿大夫郑氏以卿大夫賔尸在堂故谓祊于门外之西室绎又于其堂孔颖达申之云求神在室接尸在堂于义或然卿大夫有賔尸则正祭无加爵无阳厌下大夫士无賔尸故正祭有加爵有阳厌必于明日春秋书辛巳有事于太庙壬午犹绎谷梁曰绎者祭之明日之享公羊曰绎者何祭之明日是也賔尸则祭日而已仪礼有司彻扫堂摄酒迎尸而賔之是也绎于明日则异牲诗曰自羊徂牛是也賔尸于祭日则用正祭之牲而已有司彻燅【音寻】尸爼是也葢正祭重而主于礼神绎轻而主于礼尸重故省牲视具在宗伯轻故使士焉则丝衣其紑载弁俅俅者士而爵弁丝衣者也主于礼神故在室主于礼尸故在堂则自堂徂基扫堂设筵者皆堂上之事也考之仪礼大夫正祭不迎尸而賔尸迎之正祭有祝而賔尸有侑正祭先荐后献賔尸先献后荐正祭之鼎五賔尸之鼎三正祭之牲体进下賔尸之牲体进腠正祭之鱼缩载賔尸之鱼横载正祭主人献尸而尸酢之于献祝佐食之前賔尸主人献尸而尸酢之于献侑之后凡此皆与正祭不同则主人迎尸尸后酢主人所以伸主人也先献后荐而进下所以醉饱尸也其饮至于无筭其罚至于兕觥则绎祭可知矣拜仪上
礼曰拜服也稽首服之甚也拜稽颡哀戚之至隠也稽颡隠之甚也荀卿曰平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡许慎曰顿下首也然则书称拜手稽首则拜手手拜也稽首首至地也荀卿所谓下衡曰稽首是也稽颡则首至地矣荀卿所谓至地曰稽颡是也太祝言礼之重者则先稽首而继之以顿首空首振动言礼之轻者则先竒拜而继之以褒拜肃拜则顿首空首振动重礼之渐杀者也褒拜肃拜轻礼之尤杀者也然则稽首拜手而稽畱焉顿首则首顿于手而巳空首不至于手空其首而已竒拜一拜也仪礼乡饮乡射聘礼士相见凡礼之杀者皆一拜是也肃拜俯其手而肃之也妇人与介者之拜也少仪曰妇人虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜然则所谓手拜者手至地也士婚礼妇拜扱地是也褒拜介于一拜肃拜之间则礼固杀矣其详不可考也记曰大夫之臣不稽首避君也孟武伯曰非天子寡君无所稽首知武子曰天子在君稽首寡君惧矣是稽首者诸侯于天子大夫士于其君之礼也然君于臣有所稽首书称太甲稽首于伊尹成王稽首于周公是也大夫于非其君亦有所稽首仪礼公劳賔賔再拜稽首劳介介再拜稽首是也葢君子行礼于其所敬者无所不用其至则君稽首于其臣者尊徳也大夫士稽首于非其君者尊主人也春秋之时晋穆嬴抱太子顿首于赵宣子鲁季平子顿首于叔孙则顿首非施于尊考之礼也郑氏谓稽首头至地顿首头叩地空首头至手褒读为报再拜也又引书曰王动色变为振动之拜比不可考
拜仪下
檀弓曰拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者又曰晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳稽颡而不拜哭而起起而不私穆公曰夫稽颡而不拜则未为后也故不成拜哭而起则爱父也起而不私则逺利也又曰拜稽颡哀戚之至隠也稽颡隠之甚也丧服小记曰为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡妇人为夫与长子稽颡其余则否【孔颖达曰重服稽颡而后拜賔期以下拜賔而后稽颡】少仪曰妇人吉事虽君赐肃拜为丧主则不手拜【肃拜拜低头手拜手至地妇人以肃拜为正凶事乃手拜为丧主不手拜者为夫与长子当稽颡也其余亦手拜而已或曰为丧主则不手拜肃拜也】杂记为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡者其赠也拜【母在于赠拜得稽颡则父在赠拜不稽颡】吊者含者禭者入皆子拜稽颡又曰三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜【稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜】又曰廐焚孔子拜乡人为火者拜之士一大夫再亦相吊之道也丧大记小敛男奉尸夷于堂降拜【降拜拜賔也】君拜寄公国賔士大夫拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜众賔于堂上其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女子拜賔于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜丧有无后无无主又曰君吊于大夫士君退主人送于门外拜稽颡迎不拜拜送者拜送为君之答已也夫人吊于大夫士主人出迎于门外夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于门外不拜奔丧大夫哭诸侯不敢拜賔【谓大夫士使列于国】凡奔丧有大夫至拜之成踊而后袭于士袭而后拜之问丧曰稽颡触地无容士丧礼既小敛主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊賔主人出拜送于门外君吊哭主人哭拜稽颡成踊出賔出主人哭拜送
三耳之丧稽颡而后拜所谓丧拜也期以下之丧拜而后稽颡所谓吉拜也葢拜则致敬于人稽颡则致哀于已拜而后稽颡頽乎其顺也以其先致敬故也稽颡而后拜颀乎其至也【考工记辀欲颀典郑司农曰颀读为恳葢古字颀恳通用】以其先致哀故也孔子之时礼废滋久天下不知后稽颡之为重而或以轻为重是犹不知拜下之为礼拜上之为泰而或以泰为礼故孔子救拜之则曰吾从其至者救泰之则曰吾从下凡欲礼之明于天下而巳丧之稽颡犹稽首也礼非至尊不稽首则丧非至重不稽颡矣然有非至重而稽颡者非以其至亲则以吊者之尊也故谓妻稽颡以至亲也大夫吊之虽缌必稽首以吊者之尊也妇人移天于夫而传重于长子故虽父母不稽颡所稽颡者为夫与长子而已以所受于此者重则所报于彼者杀也然士丧礼于三年之丧拜稽颡丧大记杂记皆言拜稽颡此谓拜必稽颡非拜而后稽颡也晋献公之丧秦穆公吊公子重耳重耳稽颡而不拜穆公曰稽颡而不拜未为后也故不成拜国语曰重耳拜而不稽颡误矣
礼书卷八十七
钦定四库全书
礼书卷八十八
宋 陈祥道 撰
天帝之辨上
周礼太宰祀五帝则掌百官之誓戒祀大神示亦如之【五帝谓天神示谓天地】掌次王大旅上帝则张氊案设皇邸【大旅上帝祭天于圜丘国有大故而祭亦曰旅此以旅见祀也正义云下经言祀五帝则知此是昊天上帝与司服及宗伯昊天上帝一也】朝日祀五帝则张大次小次司裘掌为大裘以共王祀天之服大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆充人掌祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月大宗伯以禋祀祀昊天上帝以苍璧礼天牲币各放其器之色【此礼】
【天以冬至谓天皇太帝在北极者也】凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜曰宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍若王不与祭祀摄位国有大故则旅上帝及四望小宗伯兆五帝于四郊大烖执事祷祠于上下神示肆师类造上帝封于大神【类礼依郊祀而为之封谓坛也大神社及方岳也】典瑞四圭有邸以祀天旅上帝【祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦犹五帝殊言天者尊异之也】司服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【天神谓五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊】凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽若乐六变则天神皆降可得而礼矣【天神则主北辰祭法曰周人禘喾而郊稷此谓祭天圜丘以喾配之】大祝掌六祈一曰类二曰造辨六号一曰神号【神号若皇天上帝正义曰皇天北辰曜魄宝上帝大微五帝】大师类上帝凡以神仕者掌三辰之法以犹鬼神示之居辨其名物以冬日至致天神人鬼【致人鬼于祖庙葢用祭天地之明日】大司冦若禋祀五帝则戒之日涖誓百官小司冦凡禋祀五帝实镬水纳亨亦如之士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水职金旅于上帝则共金版玉人四圭尺有二寸以祀天礼记曰大雩帝又曰以共皇天上帝之祠又曰因吉土以飨帝子郊祭帝于郊所以定天位郊社所以事上帝天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝圣人为能飨帝帝牛必在涤三月易曰王用享于帝吉先王以作乐崇徳殷荐之上帝圣人亨以享上帝帝出乎震诗曰昭事上帝帝谓文王上帝临女有皇上帝皇皇后帝昊天上帝书曰伊尹格于皇天伊陟格于上帝肆类于上帝以昭受上帝天其申命用休敢昭告于上天神后鲧陻洪水帝乃震怒不畀洪范九畴天乃锡禹洪范九畴惟天不畀允罔固乱惟帝不畀惟我下民秉为
周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天则百神皆预言昊天上帝则统乎天者言五帝则无预乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉周官司裘掌为大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降凡以神仕者以冬日至致天神此总天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之则五帝异乎昊天上帝也大宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神示亦如之则五帝异乎大神也肆师类造上帝封于大神则上帝又异乎大神也掌次大旅上帝张氊案设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝则上帝异乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝对旅四望言之旅者防而祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝为昊天上帝及五帝明矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝则明堂之祀上帝其为昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五帝而谓之上帝则易孝经之于周礼其义一矣周礼明其祀之大小轻重故天帝之辨如此诗书之文未尝有称五帝而书亦未尝有称昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而巳此固不可援之以议周礼也且周人明堂之制有金木水火土之五室自汉以来皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议除之后亦遂复则明堂之祀五帝其来逺矣郑康成以上帝为五帝而不及天王肃以上帝为昊天上帝而不及五帝二者之説皆与礼经不合不足信也昊天上帝之名厯代不同汉初曰上帝曰太一元始间曰皇天上帝魏初元间曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝而郑氏以星经推之谓昊天上帝即天皇大帝名虽不同其实一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而坛第一等又有皇天大帝是离而两之也宜讲求以正之天帝之辨下
五帝与昊天同称帝不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同以极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏至以祀感帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极者于圜丘大皇大曜魄宝也五帝太微之帝也【晋书天文志中宫钩陈口中一星曰天皇天帝其神曜魄宝史记天官书太微三光之庭其内五星五帝坐】分郊与丘以异其祀别四帝与感帝以异其礼王肃尝攻之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非夫有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏牺神农黄帝少昊颛顼而巳【春大皥夏炎帝中央黄帝秋少皥冬颛顼魏相曰太昊乘震执规司春炎帝乘离执衡司夏少皥乘兑执矩司秋颛顼乘坎执权司冬黄帝乘坤艮执绳司下土素问谓春阳气柔而中矩秋隂升阳气降有髙下而中衡冬阳气居下而中权然则魏相言五帝之所司则是言五帝之所执以夏为衡以秋为矩则误矣】果以是为五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬防【春秋传曰少皥氏有四叔曰重曰该曰修曰熈重为司芒该为蓐收修及熈为防颛氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土然则大皥少皥以春秋之气言之也炎帝以火土之性色言之也万物之象勾芒于春而其气祝融于夏其荣也以秋而蓐其也以秋而收色以冬而体以冬而防后土居中夹以君之此五人帝五人臣命名之不同也】春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修与熙者葢冬于方为朔于卦为艮于肾有左右于器有权衡于物有蛇于色有青黑则官有修熙宜矣司马迁不纪少皥以黄帝颛顼髙辛唐虞为五帝孔安国以少昊颛氏髙辛唐虞为五帝其説与四时五行之理不合当以月令为正
圜丘
方丘
诗序曰郊祀天地记曰因吉土以飨帝于郊兆于南郊就阳位也于郊故谓之郊又曰为髙必因丘陵为下必因川泽至敬不坛扫地而祭燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也周礼郊祀二人送逆尸凡乐圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降凡乐函钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出尔雅曰邑外谓之郊又曰非人为谓之丘祀天于南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圜而髙所以象天此所谓为髙必因丘陵也祭地于北郊而泽中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所谓为下必因川泽也泰坛南郊之坛也以之燔柴泰折北郊之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之为坎言折则知泰坛之为圜言泰则大之至也言坛折则人为之也祭祀必于自然之丘所以致敬燔瘗必于人为之坛折所以尽文宗庙之礼瘗埋于两阶之间则坛必设于圜丘之南坎必设于方丘之北矣燔柴以升烟瘗埋以达气则燔必于乐六变之前瘗必于乐八变之前矣先王燔瘗于郊丘其牲角茧栗其牲体全脀【国语曰郊禘之事有全脀】其羮其器牺尊疏布幂禅杓豆登鼎爼簠簋匏爵之类【诗曰于豆于登记曰器用陶匏大宗伯凡祀大神祭大示涖玉鬯省牲镬奉玉齍记又曰以其上帝之粢盛国语曰天子亲舂郊禘之盛则郊有簠簋可知也】其借蒲越藁秸【记曰莞簟之安藳秸之尚】其乐歌黄钟大簇奏大吕应钟其舞云门咸池其鼓靁鼓灵鼓其车玉路素车其旗太常其服大裘衮冕其搢执则大圭镇圭其位则神南靣王北靣示北靣王南靣而日月从祀则日居东月居西【记言祭社之礼君南乡于北牖下答隂之义惟此则圜丘之上王北乡可知也记又曰大明生于东月生于西郊主日而配月则日月之位固东西设矣郊主日犹王燕则主膳夫王嫁女则主诸侯古法见君则主侍人皆致严于尊而郊礼于卑也其礼不过因其自然以报本反始教民严上而已】古者郊祀大略如此而巳更秦则兴鄜宻上下之四畤以祠五帝至汉则增之以北畤以祠五帝秦之祠天不于圜丘谓天好隂而兆于髙山之下其祠地不于方丘谓地贵阳而兆于泽中之圆丘汉之祠天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾隂河东以至坛有八觚【后世坛有八陛祀天其上奏乐其下非先王扫地而祭之意】席有六采乐有玉女车有鸾路骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蠭起一时元始之间缪戾尤甚春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南郊光武兆南郊于雒阳之阳兆北郊于雒阳之隂其礼仪度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽良可悼也
礼书卷八十八
钦定四库全书
礼书卷八十九
宋 陈祥道 撰
祀明堂
我将诗序曰祀文王于明堂孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝月令季秋上丁命乐正入学习吹【为时飨帝】是月也大飨帝【徧祭五帝】曲礼曰大飨不问卜【祭五帝于明堂莫适卜也郊特牲曰郊血大飨牲】乐记祀乎明堂而民知孝
先王之于天尊而逺之故祀于郊而配以祖亲而近之故祀于明堂而配以父孝经曰孝莫大于配天又曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝严父配天矣又曰配上帝者天则昊天上帝也上帝则五帝与之也明堂不祀昊天上帝不可谓配天五帝不与不可谓配上帝以上帝为昊天上帝耶而周礼以旅上帝对旅四望言之则上帝非一帝也以明堂特祀昊天上帝耶而考工记明堂有五室则五室非一位也祭法曰周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑氏曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也其説以为坐五帝于堂上以五人帝及文王配之坐五神于庭中以武王配之然古者祖有功而宗有徳谓祖宗其庙耳非谓配于明堂也【王肃曰审如郑説则经当言祖祀文王不言宗祀也凡言宗者尊也周人既祖其庙又祀其宗】月令之五人帝五人神所以配食四郊也其与享明堂于经无见又况降五神于庭中降武王以配之岂严父之意哉然宗祀文王则成王矣成王不祀武王而祀文王者葢于是时成王未毕丧武王未立庙故宗祀文王而已此所以言周公其人也诗序曰丰年秋冬报则秋报者季秋之于明堂也冬报者冬至之于郊也先明堂而后郊者礼由内以及外也先严父而后祖者礼由亲以及尊也明堂之祀于郊为文于庙为质故郊扫地藁秸而已明堂则有堂有筵郊特牲而已明堂则维羊维牛然郊有燔燎而明堂固有升烟汉武帝明堂礼毕燎于堂下古之遗制也由汉及唐或祠太一五帝【光武】或特祠五帝【光武明帝】或除五帝之坐同称昊天上帝【晋武帝时议除明堂五帝之坐同称昊天上帝各设一坐而已后又复五帝位】或合祭天地【唐武后合祭天地于明堂中宗仍之】或配以祖或配以羣祖【汉武帝祠明堂髙皇帝对之章帝祠明堂以光武配后又以髙祖太宗世宗中宗世祖显祖配各一大牢】其服也或以衮冕【东晋武】或以大裘【梁礼】其献也或以一献或以三献【梁朱升曰祀明堂改服大裘又以贵质不应三献请停三献止于一献隋于雩坛行三献礼】抑又明堂之制变易不常与考工之説不同皆一时之制然也
祀大神示地示土示之辨
诗序曰郊祀天地大宰祀五帝则掌百官之誓戒祀大神示亦如之大宗伯以黄琮礼地【注礼地以夏至谓神在昆仑者】牲币各放其器之色凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日小宗伯大烖及执事祷祠于上下神示典瑞两圭有邸以祀地大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示乃奏大簇歌应钟舞咸池以祭地示【北郊神州之神及社稷】凡六乐五变而致介物及土示【原隰平地之神】凡乐函钟为宫若乐八变则地示皆出可得而礼矣【地示主昆仑】大祝辨六号二曰示号【若云后土地示】凡以神仕者以夏日至致地示物鬽玉人两圭有邸以祀地旅四望孔颖达曰黄琮礼昆仑之示以夏至两圭祀神州之示宜以七月河图推象云昆仑东南万五千里神州孝经纬云祭地示于北郊
周礼或言大示或言地示或言土示葢大示则地之大者地示则凡地之示与焉土示则五土之示而已礼记言兆于南郊就阳位也南郊祀天则北郊祀地矣祀天就阳位则祭地就隂位矣大宗伯以黄琮礼地牲币各放其器之色而牧人隂祀用黝牲则牲有不同也典瑞两圭有邸以祀地则玉有不同也大司乐奏太簇歌应钟以祀地示凡乐函钟为宫若乐八变地示皆出则乐有不同也葢先王之于神示求之然后礼礼之然后祀函钟为宫求之之乐也太簇应钟祀之之乐也若夫玉之黄琮两圭牲币之黄黑葢祭有不一而牲币器亦从而异也郑氏之徒谓夏至于方丘之上祭昆仑之示七月于泰折之坛祭神州之示此惑于谶纬之説不可考也凡以神示者以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽致天神而人鬼与之者荀卿所谓郊则并百王于上天而祭之是也郊天合百王则郊地合物鬽宜矣郑氏谓致人鬼于祖庙致物鬽于坛墠葢用祭天地之明日于经无据
社后土之辨
书曰敢昭告于皇天后土【孔曰后土社也】周礼大宗伯王大封则先告后土【后土土神也黎所食者】大祝建邦国先告后土用牲币【后土社神】月令中央其神后土【后土颛氏之子黎兼为土官】左氏曰君戴皇天而履后土又曰共工氏有子曰勾龙为后土古者正祭有常数非正祭者无常时故嵗祭天者四诗序曰春夏祈谷于上帝又曰丰年秋冬报则春祈谷左氏所谓启蛰而郊是也夏祈谷所谓龙见而雩是也秋报月令所谓秋季大飨帝是也冬报周礼所谓冬日至于地上之圜丘是也凡此正祭也旅类造祷祠之属非正祭也祭地之礼周礼所谓夏日至于泽中之方丘正祭也祷祠之属非正祭也然先王亲地有社存焉礼曰飨帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之义或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也大宗伯以血祭祭社稷又曰大封先告后土大祝大师大防同宜于社又曰建邦国先告后土则后土非社矣郑氏释大宗伯谓后土土神黎所食者释月令谓后土黎也释大祝谓后土社神也既曰土神又曰社神是两之也书曰敢昭告于皇天后土左氏曰君戴皇天而履后土汉武帝祠后土于汾隂宣帝祠后土于河东而宋梁之时祠地皆谓之后土则古者亦命地示为后土矣然周礼有大示有地示有土示又有后土则所谓后土者非地示也礼书卷八十九
钦定四库全书
礼书卷九十
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十>
旅祭
掌次王大旅上帝则张氊案设皇邸【大旅上帝祭天于圜丘国有大故而祭亦曰旅此以旅见仪也】大宗伯国有大故则旅上帝及四望【故谓凶烖旅陈也陈其祭祀以祀焉礼不如祀之傋上帝五帝也】司尊彛大丧存奠彛大旅亦如之【旅者国有大故之祭也亦存其奠则陈之不即彻】典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望大祭祀大旅凡賔客之事共其王器而奉之眡了大丧廞乐器大旅亦如之【旅非常祭乃兴造其乐器】笙师大丧廞其乐器大旅则陈之龟人若有祭事则奉以徃旅亦如之职金旅于上帝则共其金版礼器一献之礼不足以大旅大旅具矣不足以飨帝书荆岐既旅蔡蒙旅平九山刋旅论语曰旅于泰山尔雅曰旅陈也
旅非常祭也国有大故然后旅其羣神而祭之则荆岐既旅蔡蒙旅平九山刋旅者以水灾耳权此则凡所遭大故皆凶灾之类也考之于礼天子所次之位则张氊案设皇邸所奠之圭则四圭有邸所用之版则金版【职金旅上帝则用金版旅诸侯亦如之】至于司奠彛之存奠彛笙师之陈乐器眡了之廞乐器皆如大丧之礼言奠则非纯乎祭也言存则非即彻之也陈乐而不悬廞乐而不鼓则旅非以其凶灾耶周官或言大旅或言旅葢故有大小而旅亦随异也然大旅之礼不若祀天之为至也故记曰大旅具矣不足以飨帝若夫旅四望山川则所次不以氊案皇邸所用不以金版而所奠之圭则两圭有邸而已先儒以旅之廞乐器为明器以皇邸为后版恐不然也其言旅上帝于圜丘其义或然
类祭
书曰类于上帝诗曰是类是祃周礼小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之【四类日月星辰运行无常以气类为之兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊】凡天地之大烖类社稷宗庙则为位【祷祈礼轻类者依其正礼而为之】肆师类造上帝则为位大祝六祈一曰类二曰造类上帝大防同造于庙诅祝掌类造之祝号礼记曰天子将出类于上帝造于庙则类者类其神而造之也造者即而祭之也类之所施或于上帝或于日月星辰或于社稷或于宗庙类之所因或以巡狩或以大师或以大烖造则或于上帝或于祖庙凡此皆有所祈也不若大旅之有所告而已故大祝六祈有类告而无旅焉郑康成以宗伯之四类为日月星辰葢以四类在四郊四望之下而知之也尔雅以诗之是类是祃为师祭葢以大祝大师类上帝而知之也社稷宗庙非大烖则无类祭上帝非巡狩之所至则无造祭书言至于岱宗柴诗言巡狩告祭柴望此葢造上帝之礼也巡狩于其将出则类上帝于其所至则造上帝大师于其将出亦类上帝于其所至特祃于所征之地而已昔武王伐纣既事而退柴于上帝成王营洛位成之后用牲于郊牛二此葢类礼也何则书于舜之既受命则类乎上帝于汤之既受命则告于上天是既事则必祭而祭必以类礼也于舜之既受命言类则汤之既受命而类可知既受命而类则师之既事邑之既成又可知也类造之礼其详不可得而知要之劣于正祭与旅也观祀天旅上帝而大宗伯掌之类造上帝小宗伯肆师掌之则礼之隆杀着矣四类日月星辰于四郊则类上帝葢南郊乎
雩祀
周礼舞师掌教皇舞帅而舞旱暵之事【旱暵之事谓雩也暵热气也郑司农曰皇舞蒙羽舞谓皇析五采羽为之亦如帗】司巫掌羣巫之政令若国大旱则帅而舞雩【雩旱祭也天子于上帝诸侯于上公之神郑司农云鲁僖公欲焚巫尫以其舞雩而不得雨】女巫旱暵则舞雩【使女巫舞旱祭崇隂也郑司农云求雨以女巫故檀弓曰嵗旱穆公召县子而问焉曰吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人无乃已疏乎】凡邦之大烖歌哭而请【有歌者有哭者以异悲哀感神灵也】大司徒以荒政十有二聚万民十有一曰索鬼神【云汉之诗所谓靡神不举靡爱斯牲也】党正春秋祭禜【禜谓雩禜水旱之神盖亦为坛位如祭社稷云】稻人旱暵共其雩敛【稻急水者也】大祝国有大故天烖弥祀社稷祷祠【大故兵冦也天灾疫疠水旱也】
小祝掌小祭祀逆时雨宁风旱礼记檀弓嵗旱穆公召县子而问焉天久不雨吾欲暴尫而奚若曰天则不雨而暴人之疾子虐毋乃不可与然则吾欲暴巫而奚若曰天则不雨望之愚妇人于以求之毋乃己疏乎徙市则奚若曰为之徙市不亦可乎徙市者庶人之丧礼今徙市是忧戚于旱若丧月令仲夏命乐师修鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔【为将大雩帝习乐也】命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实【阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟以求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷敔皆作故曰盛乐凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若勾龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩雩之正当以
四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩礼以求雨因着正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩正义曰雩音近吁又女巫凡邦之大灾歌哭而请旱又是大烖故须吁嗟求雨注春秋者以雩为逺非郑义也云雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝者以雩是祭天当以阳位以五天总祭不可徧在四方故知在南郊也以自外主者无主不止当以人帝配之大皥配灵威仰炎帝配赤熛怒黄帝配含枢纽少皥配白招拒颛帝配叶光纪故云配以先帝也】祭法雩禜祭水旱也诗噫嘻春夏祈谷于上帝【祈犹祷也月令孟春祈谷于上帝夏则龙见而雩桓五年左传文郊特牲郊之祭也大报天而主日书传云祀上帝于南郊所以报天徳然则郊所以报天而云祈谷者以人非神之徳不生为郊祀以报其已徃又祈其将来故祈报两言也襄
七年左传曰郊祀后稷以祝农事故启蛰而郊郊而后耕是郊为祈报之事也案礼记大传注云王者之先祖皆感大微五帝之精以生苍则灵威仰皆用正嵗之正月郊祭之然则夏正郊天祭所感一帝而已月令注云雩祀五精之帝则雩祭五帝矣郊雩所祭其神不同此序并云祈谷于上帝者以其所郊之帝亦五帝之一同有五帝之名故一名上帝可以兼之也月令孟春祈谷于上帝注云上帝大微五帝者亦谓祈谷所祭是大微之一不言祈谷总言五帝】论语曰浴乎沂风乎舞雩咏而归荀子曰雩而雨何也曰无何也犹不雩而雨也日月食而救之天旱而雩小筮而后决大事非以为得求也以文之也故君子以为文而百姓以为神以为文则急以为神则凶又曰汤旱而祷曰政不节与使民疾与何以不雨至斯极也宫室崇与妇谒盛与何以不雨至斯极也苞苴行与谗夫兴与何以不雨至斯极也
桓五年秋大雩 僖十一年秋大雩
十三年秋九月大雩 成三年秋大雩
七年冬大雩 襄五年秋大雩
八年九月大雩 十六年秋大雩
十七年九月大雩 二十八年秋八月大雩
昭三年八月大雩 六年秋九月大雩
八年九月大雩 十六年秋八月大雩二十五年七月上辛大雩 季辛又雩
定元年九月大雩 七年秋大雩
十二年秋大雩 九月大雩
桓五年左传曰凡启蛰而郊龙见而雩【龙见建已之月】过则书庄十年传曰鲁公子偃伐宋师出自雩门【鲁城南门】公羊曰大雩者何旱祭也【雩旱请雨祭名不解大者言大雩大旱可知也君亲之南郊以六事谢过自责】然则何以不言旱言雩则旱见言旱则雩不见何以书记灾也赵子曰凡祈泽曰雩称大国徧雩也勤民之祀也故志之尔雅曰雩号祭也
尔雅曰雩号祭也郑氏曰雩吁嗟求雨之祭也女巫凡邦之大烖歌哭而请则尔雅郑氏之説是也杜预以雩为逺误矣春秋书雩二十有一皆在七月以后左氏曰龙见而雩过则书葢龙见建巳之月而建巳乃阳亢之时阴气所以难达也故雩祀作焉过此而后雩此春秋所以讥也大雩礼之盛也犹所谓大旅大飨赵氏谓雩称大国徧雩误矣诗序曰夏祈谷于上帝月令曰大雩帝则雩祀昊天上帝及五帝也郑氏谓雩祀五精之帝然周礼称上帝与五帝不同则上帝非止五帝也月令曰命百县雩祀百辟卿士则百辟卿士之祭亦曰雩也郑氏曰天子雩上帝诸侯雩上公然周礼小祝小祭祀逆时雨宁风旱则百辟亦天子所祀也祭法有雩禜之坛春秋之时鲁以南门为雩门先儒皆以鲁之舞雩在城南郑氏曰雩为坛于南郊之旁其説葢有所受也古者雩敛在稻人雩乐以皇舞以女巫皇与女阴也则舞所以逹阳中之阴而已董仲舒祈雨之术闭南门纵北门葢亦古者达阴之意也然则雩祀上帝必升烟后世乃谓用火不可以祈水而为坎以瘗就阳不可以求阴而移坛于东【梁礼】雩必自郊徂宫后世或祈山林川泽羣庙百辟卿士然后及于上帝【亦梁礼也北齐及唐皆然】雩乐以舞为盛后世或选菩讴者歌诗而已皆非古也【北齐礼】祭日
祭月
周礼大宗伯实柴以祀日月星辰典瑞王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日【王朝日者示有所尊也训民事君也天子常春分朝日秋分夕月】又曰圭璧以祀日月星辰【圭其邸为璧取杀于上帝】小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之【先为坛之营域四类日月星辰兆日于东郊兆月于西郊】掌次朝日祀五帝则张大次小次设重币重案鼓人以雷鼓鼓天神大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【天神谓五帝及日月星辰】又曰凡乐六变而致天神月令孟冬祈来年于天宗【天宗日月星辰之类】郊特牲曰郊之祭也大报天而主日配以月玉藻曰端而朝日于东门之外祭义曰祭日于东祭月于西祭法曰王宫祭日夜明祭月【王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明月坛也】左传曰日月星辰雪霜风雨之不时于是乎崇之国语曰大采朝日少采夕月【大采缫席五采五就】
古者之祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东祭月于西二也大宗伯四类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也大司乐乐六变而致天神月令孟冬祈来年于天宗天宗者日月之类四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时于是乎禜之六也夫四郊蜡而祀之非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外此祀之正与常者也日言朝则于日出之朝朝之也月言夕则于月出之夕夕之也日坛谓之王宫以其有君道故也月坛谓之夜明以其昱于夜故也其次则大次小次设重帟重案其牲体则实柴其服则冕端其圭之缫借则大采少采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门玉藻十有二旒龙衮以祭端以朝日于东门之外则龙衮端皆言其衣也衣冕之衣则用冕矣郑氏改端为冕不必然也虞氏释国语谓朝日以冕然祀上帝以衮冕而朝日以圭璧与张次设帟一切杀于上帝则其不用衮冕可知矣周礼于掌次之次帟案于典瑞之大圭镇圭缫借言朝日而已则夕月之礼又杀乎此也汉武帝因郊泰畤朝出行宫东向揖日其夕西向揖月则失东西郊之礼也魏文帝正月祀日于东门之外则失春分之礼也齐何佟之曰王者兄日姊月马郑用二分卢植用立春佟之以为日者太阳之精月者大隂之精春分阳气方永秋分隂气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分则融与康成得义矣魏薛靖曰朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲春之朏此尤无据也后周于东门外为坛以朝日焟燎如圜丘于西门外为坛于坎中方四丈深四尺以夕月燔燎如朝日隋唐坛坎之制广狭虽与后周差异大槩因之而已
礼书卷九十
<经部,礼类,通礼之属,礼书>
钦定四库全书
礼书卷九十一
宋 陈祥道 撰
表貉
诗曰是类是祃尔雅曰类祃师祭也礼记祃于所征之地公羊曰甲午祠兵小宗伯凡王之防同军旅甸役之祷祠肄仪为位肆师凡四时之大田猎祭表貉则为位【貉读为十百之百于所立表之处为师祭造军法者祷气势之増倍也其师葢蚩尤或曰黄帝】甸祝掌四时之田表貉之祝号大司马中春教振旅有司表貉誓民鼓遂围禁中冬教大阅既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前汉书称髙祖祠黄帝蚩
尤于沛庭先儒或以蚩尤为天子或以为庶人其详不可以考然管仲称蚩尤作劔防史记称黄帝与蚩尤战于版泉葢军法之兴始于此也故后世祭之周官言貉诗与礼记尔雅言祃其实一也貉之祭葢使有司为之而立表于陈前肆师为位甸祝掌祝号既事然后誓众而师田焉周官所谓表祃誓民是也古者将射则祭侯将卜则祭先卜将用火则祭爟将用马则祭马祖然则将师田而貉祭者不特为祷而已也唐制祃祭为坛壝设瘗塪皇帝斋于行宫从官斋于军幕置甲胄弓矢于神座之侧建矟于神座之后而牲币牺象皆有仪度然古人祭于立表之处则无坛壝其置甲胄弓矢于神座之侧建矟于神座之后理或有之司几筵甸役则设熊席右漆几郑氏以为祭貉之礼误也
四望
书曰望于山川至于岱宗柴望秩于山川又曰柴望大告武成诗曰时迈巡狩告祭柴望礼记曰至于岱宗柴而望祀山川周礼小宗伯祀五帝于四郊四望四类亦如之大宗伯国有大故则旅上帝及四望典瑞两圭有邸以祀地旅四望璋邸射以祀山川司服毳冕以祀四望山川大司乐奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望奏防賔歌函钟舞大夏以祭山川男巫掌望祀望衍旁招以茅牧人望祀各以其方之色牲毛之大祝国将有祀于四望则前祝春秋鲁僖公免牲犹三望左氏曰望郊之细也宣公不郊而望左氏曰望郊之属也公羊曰天子有方望之事无所不通三望者何泰山河海也楚昭王曰三代命祀祭不越望【哀公六年】江汉睢漳楚之望也祸福之至不过是也寡人虽不敏河非所获罪也韩宣子谓子产曰寡君寝疾并走羣望【昭七年】周共王有宠子五人无适立焉乃有大事于羣望【昭七年】晋语成王盟诸侯于岐阳楚为荆蛮置茆蕝设望表与鲜卑守燎三正记郊后必有望
天子四望达于四方鲁三望泰山河海而已书曰海岱及淮为徐州诸侯之望皆其境内之名山大川也望虽以名山大川为主而其实兼上下之神故诗于柴望言怀柔百神及河乔岳周礼于望皆言祀而不言祭又典瑞四望与山川异玉大司乐四望与山川异乐左氏曰望郊之细也又曰望郊之属也公羊曰方望之事无所不通则望兼上下之神可知矣郑司农释大宗伯曰四望日月星海杜预释左传曰望祀分野之星及封内山川许慎曰四望日月星辰河海大山其説葢有所受之也郑康成释大宗伯曰四望五岳四渎释大司乐又兼之以司中司命风师雨师释舞师又以四望为四方其言异同不可考也望之礼有二而其用不一男巫掌望祀望衍郑氏读衍为延谓望祀有牲与粢盛望衍用币致神而已然郑氏于大祝衍祭亦以为延祭礼文残缺不可考也望祀或设于郊天之后或设于巡狩之方或旅于大故之时则望有常有不常之祀也崔灵恩谓四望之祭嵗各有四不知何据然也望祀其兆四郊其牲各放其方之色其乐姑洗南吕大防其玉两圭有邸其服毳冕其位茆以辨之而植表于其中周礼所谓旁招以茆晋语所谓置茆蕝设表望是也白虎通谓周公祭泰山以召公为尸其言虽无经见要之宗庙之尸用同姓非宗庙之尸用异姓
祭四方
周礼大司马春祭社秋祀祊舞师教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀诗曰以我牺羊以社以方又曰方社不暮古者言社必及方则社为民祈方为民报祈在春报在秋诗言来方禋祀明堂位言春社秋省则秋省敛而因祀焉此所谓来方禋祀也郑康成释曲礼谓四方五官之神【东勾芒南祝融与黎西蓐收北防】释舞师谓四方四望也康成从先郑之説释大宗伯谓四方百物八蜡也然鬯人四方在山川之下大司乐四望在山川之上则四方非四望也舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀鼓人凡祭祀百物之神鼓兵帗舞者则四方非百物也五官之説亦不可考大司马于社言祭则地示也于礿烝言享则人鬼也于方言祀葢兼上下之神也祀之之礼其位四郊其鬯蜃尊【鬯人凡山川四方用蜃】其舞皇舞【舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀】其牲体则疈之其牲色则各以其方之色而已诗曰以我牺羊以社以方周礼小司徒小祭祀共牛牲则四方之祭不特用羊而已诗言牺羊者孔颖达言牺以见纯明非特羊也颖达之言则是谓牺为纯误矣
礼书卷九十一
钦定四库全书
礼书卷九十二
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十二>
社稷
王社
周礼内宰凡建国佐后立市祭之以阴礼【郑司农云祭之以阴礼者市中之社先后所立社也】大司徒设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野【社稷后土及田正之神壝坛与堳埓田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖所宜木谓若松栢栗也若以松为社者则名松社之野以别方靣】小司徒凡建邦国立其社稷正其畿疆之封【防九畿】封人掌设王之社壝为畿封而树之【壝谓坛及堳埓也畿上有封若今时界矣不言稷者稷社之细也】凡封国设其社稷之壝封其四疆【封国建诸侯立其国之封】造都邑之封域者亦如之令社稷之职【将祭之时令诸有职事于社稷者也郊特牲曰唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯为社丘乘共粢盛所以报本反始也】鼓人以灵鼓鼓社祭【社祭祭地示也】州长
若以嵗时祭州社则属其民而读法舞师掌教帗舞帅而舞社稷之祭祀牧人阴祀用黝牲毛之【阴祀祭地北郊及社稷】媒氏凡男女之阴讼聴之于胜国之社其附于刑者归之于士【胜国亡国也亡国之社奄其上而栈其下使无所通】大宗伯以血祭祭社稷【阴祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰勾龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃】王大封则先告后土【后土土神也黎所食者】小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙凡天地之大烖类社稷宗庙则为位【祷祈礼轻类者依其正体而为之】若大师则帅有司而立军社奉主车肆师次祀用牲币【谓次祀又有社稷】凡师甸用牲于社宗则为位【社军社也宗迁主也】封于大神【社及方岳也】凡师不功则助牵主车社之日涖卜来嵗之稼【社
祭土取财焉】鬯人凡祭祀社壝用大罍司服祭社稷五祀则希冕大司乐乃奏太簇歌应钟舞咸池以祭地示【地示所祭于北郊谓神州之神及社稷】大祝国有大故天灾弥祀社稷祷祠大师宜于社设军社【郑司农曰设军社以春秋传曰所谓军以师行袚社衅鼓祝奉以从者也】及军归献子社则前祝大防同宜于社建邦国先告后土用牲币【后土社神也】大社有寇戎之事则保郊祀于社【郑司农云谓保守郊祭诸祀及社无令寇侵犯之】丧祝掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉【胜国邑所诛讨者社稷者若亳社是矣存之者重神也葢奄其上而栈其下为北牖】大司马中春教振旅以祭社【祭社者土方施生也】若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社【兵乐曰恺献于社献功于社也】若师不功则厌而奉主车【奉犹送也送主
归于庙与社】量人营车之垒舍量其市朝州涂军社之所里【军社社主在军者里居也】小子掌珥于社稷【珥社稷以牲头祭珥者衅礼之事也用羽牲曰珥珥社稷谓始成其宫兆也】大司寇大军旅涖戮于社【社谓社主在军者也郑司农云书曰用命赏于祖不用命戮于社】士师若祭胜国之社稷则为之尸匠人营国左祖右社曲礼曰国君去其国曰奈何去社稷也又曰国君死社稷又曰问国君之年长则曰能从宗庙社稷之事矣幼则曰未能从宗庙社稷之事也王制诸侯祭社稷月令仲春择元日命民社【社后土也使民祀焉神其农业也祀社日用甲】季冬命太史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷寝庙之祀曽子问曰诸侯适天子命祝史告社稷宗庙山川礼运曰命降于社之谓殽地【谓教令田社下者也社土地之主也周礼以土防之
法辨五地之物生】又曰祀社于国所以列地利又曰礼行于社而百货可极焉礼器曰社稷山川之事鬼神之祭体也【天地人之别体也】又曰三献爓【三献祭社稷五祀】郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰社稷土而主阴气也君南向于北牖下答阴之义也【墙谓之墉北墉社内北墙】日用甲用日之始也天子大社必受霜露风雨以达天地之气也【大社王为羣姓所立】是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使阴明也【絶其阳通其阴而己亳社殷社殷始都亳】社所以神地之道地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中霤国主社示本也【中霤亦土神也】唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乘共粢盛所以报本反始也【单出里皆徃祭社】君亲誓社以习军旅明堂位曰春社秋省大传曰
牧之野武王之大事既事而退柴于上帝祈于社祭法曰王为羣姓立社曰大社王自立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【羣众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里】厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社祭义建国之神位右社稷左宗庙【注云周尚左】中庸郊社之礼所以事上帝【社祭地神不言后土省文】天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢祭统崇事宗庙社稷则子孙顺孝泰誓曰宜于冢土【祭社日宜冢土社也】泰誓下曰郊社不修甫田曰以我齐明与我牺羊以社以方【社后神也秋祭社与四方为五】緜诗曰乃立
冡土戎丑攸行【冡土大社也起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜大社者出大众将所告而行也春秋传日唇宜社之肉】云汉曰祈年孔夙方社不暮载芟春借田而祈社稷良耜秋报社稷左传庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也【非常鼓之日】唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝秋大水鼓用牲于社于门亦非常也凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓文十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社非礼也【得常鼓之月而于社用牲为非礼】日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社【社尊于诸侯故请救而不敢责之】伐鼓于朝退自责哀七年鲁以邾子益来献于亳社【以其亡国与殷同】论语哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗曰使民战栗孔子曰成事不説遂事不
谏既徃不咎孟子曰民为贵社稷次之君为轻诸侯危社稷则变置旱干水溢则变置社稷荀子曰社祭社稷祭稷正义曰社稷之义先儒所解不同郑康成之説以社为五土总神稷为原隰之神勾龙有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之郑必以为此説者案郊特牲云社祭土而主阴气又云社所以神地之道又礼运云命降于社之谓殽地又王制云祭天地社稷为越绋而行事据此诸文故知社即地神稷是社之细别别名曰稷稷乃原隰所生故以稷为原隰之神若贾逵马融王肃之徒以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非地神故圣证论王肃难郑云礼运云祀于郊所以定天位祀社于国所以列地利社若是地应云定地位而言列地利故知社非地也为郑学者马昭之等通之云天体无形故须云定位地体有形不须云定位故唯云列地利肃又难郑云
祭天牛角茧栗而用特牲祭社牛角尺而用太牢又祭天地大裘而冕祭社稷絺冕又唯天子令庶民祭社社若是地神庶民岂得祭地乎为郑学者通之而云以天神至尊而简质事之故牛角茧栗而用特牲服大裘天地至尊天子至贵天子祭社是地之别体有功于人报其载养之功故用太牢贬降于天故角尺也祭用絺冕取其阴类庶人蒙其社功故亦祭之非是方泽神州之地也肃又难郑云召诰用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知唯祭勾龙更无配祭之人为郑学者通之云是后稷与天尊卑既别不敢同天牲勾龙是上公之神社是地示之别尊卑不甚悬絶故云配同牲也肃又难郑云后稷配天孝经有配天明文后稷不称天也祭法及昭二十九年传曰勾龙能平水土故祀以为社不云祀以配社明知社即勾龙也为郑
学者通之云后稷非能与天同功唯尊祖配之故不得称天勾龙与社同功故得云祀以为社而得称社也肃又难云春秋説伐鼓于社责上公不云责地示明社是上公也又月令云仲春命民社郑注云社后土也孝经注云社后土也勾龙为后土郑既云社后土则勾龙也是郑自相违反为郑学者通之云伐鼓责上公者以日食臣侵君之象故以责上公言之勾龙为后土之官其地神亦名后土故左传曰君戴皇天而履后土地称后土与勾龙称后土名同而无异也郑注云后土者谓地神也非谓勾龙故中庸云郊社之礼注云社祭地神又鼓人云以灵鼓鼓社祭注云社祭祭地示也是社为地示也
社所以祭五土之示稷所以祭五谷之神五谷之神而命之稷以其首种先成而长五谷故也稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷以其同功均利而养人故也祭必有配而社配以勾龙【共工氏之子】稷配以柱【厉山氏之子】商之时又易柱以弃以其功利足以侔社稷故也周官大司徒辨其邦国都鄙之数设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野封人掌设王之社壝为畿封而树之凡封国设其社稷之壝祭法王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社自为立社曰侯社士大夫以下成羣立社曰置社葢王社侯社国中之土示而巳无预农事故不置稷大社国社则农之祈报在焉故皆有稷先儒谓王社或建于大社之西或建于借田然国语王借则司空除坛农正陈借礼而厯代所祭先农而已不闻祭社也故诗曰春借田而祈社稷非谓社稷建于借田也其言王社建于大社之西于义或然西汉及魏有官社无官稷晋之时有帝社无帝稷类皆二社一稷【魏博士孔晁之论】议者纷然或欲合二社以为一或欲异二社之所向【齐武帝议帝社南向大社及稷东向】是虽违经悖礼然亦二社同设于国中未闻借田有之也【谷梁曰天子亲耕故立社为借而报此説非也果王社为借而设必有稷也】葢王与诸侯之社皆三其二社所以尽祈报之诚其胜国之社所以示鉴戒之理王之大社则土五色而冒以黄夏之时徐州厥贡惟土五色孔安国以社言之是也诸侯之国社则受其方色之土于天子而苴以茅汉之时有受青土赤土蔡邕以茅社言之是也其位则中门之右社主阴故也其壝则北靣社向阴故也其饰则不屋记所谓大社必受霜露风雨以达天地之气是也其表则木传所谓夏以松商以栢周以栗是也其方广则五丈【韩诗外传】其主则石为之【先儒谓石地类也左传言拥社抱社主也】其列则社东而稷西先儒之説葢有所受之也先王之祭社稷春有祈秋有报孟冬大割祠【月令大割祠于公社】春祈而歌载芟秋报而歌良耜此祭之常者也凡天地大烖之类祭【小宗伯】大故天烖之弥祀【大祝】君行有宜宫成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其它则惟吉而已祭之牲以太牢其遇天烖则用币而已考之于礼王之祭也南靣其服也絺冕其牲用黝其祭血祭其罇大罍【用大罍而鬯人掌之则有鬯裸可知】其乐应钟其舞帗舞其鼓灵鼓凡皆因其物以致其义非夫深知礼乐之情者孰与此哉先儒有以王社有稷壝原隰为稷神有以勾龙为社而非配社柱为稷而非配稷后世又有以夏禹为社配有以戍亥为社日有以先农为帝社有以太稷为稷社皆臆论也
祭法曰诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社王制曰天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢郊特牲曰家主中霤国主社示本也曽子问曰诸侯之祭社稷爼豆既陈白虎通曰天子社广五丈诸侯半之其色东方青南方赤西方白北方黒冒以黄土史表曰诸侯王始封者必受土于天子之社归立之以为国社以嵗时祠之天子之国有大社故将封于东方取青土封于南方取赤土封于西方取白土封于北方取黒土封于上方取黄土裸以白茅封以为社此始受封于天子者也蔡邕独断曰天子大社封诸侯者皆取土苞白茅授之以立社于其国故谓之授茅土立社汉惟皇子封为王者得茅土其他功臣以户数租入为节不受茅土召诰用牲于社牛一羊一豕一汉制郡县祭社皆羊豕尚书无逸篇大社唯松东社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐
诸侯有侯社国社亡国社与天子同其祭用少牢与天子异先儒谓天子社广五丈诸侯半之天子社五色冒以黄而诸侯受土各以其方之色亦冒以黄其言虽不经见然五者土数黄土色则天子社广五丈冒以黄信矣诸侯之礼常半天子【天子六军诸侯三军天子六卿诸侯二卿天子六宫诸侯三宫天子辟雍诸侯泮宫天子之马十二闲诸侯之马六闲】则社半五丈信矣禹贡徐州贡土五色土五色以为社则大社五色诸侯受土各以其方之色信矣古者立社皆有木以表之故大司徒设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野语曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗后世宋有栎社丰有枌榆社先儒谓诸侯社皆立树又为主以象其神大夫以下但各以地之所宜木立之于义或然
大夫社
祭法曰大夫以下成羣立社曰置社郑氏曰羣众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里正义曰皇氏曰天子诸侯祭社则用借田之谷大夫以下无借田若祭社则丘乘之民共之示民出力也故曰唯社丘乘共粢盛正义曰天子诸侯大夫皆有稷故郑注司徒田主田神后土田正之所依也田正则稷神者也
大夫以下其社之大者则二千五百家为之周礼所谓州社是也其小则二十五家亦为之左传所谓书社千社是也【左传昭二十五年齐侯致千社于鲁哀十五年齐人与卫地自济以西禚媚杏以南书社五百杜氏二十五家为一社】郑氏谓百家以上共立一社若今时里社此以汉制明古也周礼六乡之内族祭酺党祭禜虽百家以上亦不祭社特州然后祭之者党祭族非不祭也姑以别社禜酺之等差耳礼曰唯为社事单出里唯为社田国人竭作唯社丘乘共粢盛葢单出里则家出一人毕作则羡卒尽起丘乘共粢盛则牢醴亦在所共皇氏曰大夫以下无借田祭社则丘乘之民共之其説是也左传有清丘之社月令仲春命民社先儒以谓自秦以下民始得立社然礼言大夫以下则民社不始于秦
大夫以下社
亳社
礼记郊特牲曰天子大社必受霜露风雨以达天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使阴明也【絶其阳通其阴而已亳社商之社商始都亳正义曰风雨至则万物生霜露降则万物成故不为屋以受霜露风雨】媒氏凡男女之阴讼聴之于胜国之社【胜国亡国也亡国之社奄其上栈其下使无所通就之以聴阴讼之情明不当宣露其罪】丧祝掌胜国邑之祝号以祭祀祷祠焉小司寇若祭胜国之社稷则为之尸【以刑官为尸畧之也】左氏襄三十年左传曰鸟鸣于亳社如曰譆譆甲午宋大灾又曰间于两社亳社大社也又曰平子伐莒取郠献俘始用人于亳社哀四年书亳社灾七年鲁以邾子益献于亳社【以其亡国与殷同】公羊曰亳社者何亡国之社也社者封也其言灾何亡国之社葢揜其上而柴其下亳社灾记异也【戒社者先王所以威示教戒诸侯使事上也】谷梁曰亳亡国也亡国之社以为宗庙屏戒也【立亳之社于庙之外以为屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心】其屋亡国之社不得达上也白虎通曰王者诸侯必有诫社者何示有存亡也明为善者得之为恶者失之五行志曰亳社灾董仲舒刘向以为亡国之社所以为戒也韩诗传曰亡国之社以戒诸侯人之戒在于桃殳
孔子谓鲁哀公曰君出鲁之四门以望鲁之四郊亡国之墟必有数焉君以此思惧则惧将焉不至然则公子诸侯必有胜国之社其意亦若此也记言天子大社继之以亡国之社屋之天子之亳社也春秋书亳社灾鲁之亳社也左传曰鸣于亳社宋之亳社也社必有稷小司寇祭胜国之社稷则为尸是也位必在左春秋传所谓间于两社是也揜上栈下不受天阳设于北牖使阴明焉以其不能生成万物而趍于幽也男女之讼于此聴者以其当隠蔽而不敢亵也祭之而刑官为尸者以其灭亡刑之类也宗庙之制天子外屏诸侯内屏不容以亡国之社为之谷梁以亡国之社为庙屏此不可考孔颖达曰亡国之社或在庙或在库门内之东是颖达亦疑谷梁之説市社
内宰凡建国佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿出其庆量淳制祭之以阴礼郑司农云祭之以阴礼者市中之社先后所当立也郑康成曰阴礼妇人之祭礼然则祭市之社其礼与凡社异矣
社主
周礼小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车春秋传曰军行袚社衅鼓祝奉以从郑氏曰社之主葢用石为之唐神龙中议立社主韦叔夏等引吕氏春秋及郑义以为社主用石又后魏天平中太社石主迁于社宫是社主用石矣又检旧社主长一尺六寸方一尺七寸在礼无文按韩诗外传云天子大社方五丈诸侯半之葢以五是土数故坛方五丈其社主凖五数长五尺唯阴之二数方二尺剡其上以象物生方其下以体地体埋其半以根在土中而本未均也葢石地类也先儒谓社主石为之其长不过尺五寸其短以寸计之唐之时旧主一尺六寸方一尺六寸葢有所传然也而议者谓宜长五尺方二尺埋其半于土中此臆论也古者天子诸侯有载社之礼而陈侯尝拥社以见郑子展【襄二十五年左】果埋其半则不可迎而载果石长五尺方二尺则不可取而拥
礼书卷九十二
钦定四库全书
礼书卷九十三
宋 陈祥道 撰
蜡腊【蜡主先啬而祭司啬则先啬居主位而司啬居配位矣蜡祭及天宗而天宗者日月之类日月虽尊非其所主故记言大蜡八而日月不与也乡饮酒礼僎固尊矣不居正位与此意同】
周礼党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者大宗伯以疈辜祭四方百物司服祭羣小祀则冕大司乐凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神籥章国祭蜡则吹豳颂击土鼓以息老物罗氏蜡则作罗襦考工记梓人张兽侯以息燕【郑氏曰休农息老物】月令孟冬天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀劳农而休息之【郑氏曰此周礼所谓蜡也】郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡蜡也者索也嵗十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也迎猫为其食田防也迎虎为其食田豕也祭
坊与水庸事也皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖丧杀也黄衣黄冠而祭息田夫也【祭谓既蜡腊先祖五祀也】八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功【息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣】礼运曰昔者仲尼与于蜡賔事毕出逰于观之上喟然而叹明堂位曰大蜡天子之祭也杂记子贡观蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也孔子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也传曰夏曰嘉平商曰清祀周曰大蜡秦初曰腊后曰嘉平左氏曰虞不腊矣子曰若牛羊用人则狐狸蝼螾不膢腊也蜡之为祭所以报本反始息老送终也其服王冕而有司皮弁素服葛带榛杖其牲体疈辜其乐六乐而奏六变吹豳颂击土鼓舞兵舞帗舞其所致者山泽川陵
以至土示天神莫不与焉则合聚万物而飨之者非特八神也而所重者八以其尤有功于田故也其神之尊者非特先啬也而主先啬以其始有事于田故也郑氏曰先啬若神农者司啬后稷是也农田畯也邮表畷田畯所以督约百姓于井间之处也尔雅曰畯农夫也然则蜡之八神则先啬也司啬也百种也农也邮表畷也禽兽也坊也水庸也古者蜡则饮于学党正属民饮酒于序是也既蜡则腊先祖五祀于庙仲尼与于蜡賔事毕出逰于观之上是也然则腊亦谓之蜡矣先儒以郊特牲言皮弁素服而祭又言黄衣黄冠而祭则二祭之服不同月令言祈来年于天宗割祠于公社又言腊先祖五祀则祈腊之名不同于是谓皮弁素服而祭与祈来年于天宗蜡也黄衣黄冠而祭与腊先祖五祀腊也蜡以息老物腊以息民息民固在蜡后矣此记所以言既蜡而收民息
已也周蜡于十有二月秦腊于孟冬皆建亥之月也晋侯以十二月灭虢遂袭虞宫之竒曰虞不腊矣则腊在蜡月可知矣古者腊有常月而无常日祖在始行而无常时繇汉以来溺于五行之説以王曰祖以衰曰腊其失先王之礼逺矣后周兼五天帝五人帝与百神而蜡于五郊唐不祭五天帝五人帝特蜡百神于南郊而阙其方之不登者然蜡因其顺成之方以报神因其州之序以乐民则唐一于南郊非也蜡及天宗则日月星辰之类而已后唐兼天帝而祭之亦非也先儒谓蜡六奏乐而礼毕东方之祭则用太簇姑洗南方防賔西方夷则无射北方则黄钟为均于理或然
衅礼
天府上春衅宝镇及宝器小子掌珥于社稷祈于五祀【谓珥读为衈祈或为刉用毛牲曰刉羽牲曰衈刉珥社稷五祀谓始成其宫兆时士师凡刉珥则奉犬牲此刉珥正字与】衅邦器及军器大司马涖衅主及军器【军器鼓铎之属凡师既受甲迎主于庙及社主祝奉以从杀牲以血涂主及军器皆神之】人上春衅【衅者杀牲以血之神之也月令孟冬衅祀防】羊人衅积共其羊牲圉师春除蓐衅廐鸡人凡祭祀靣禳衅共其鸡牲【衅庙用羊门夹室皆用鸡】大祝隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之【隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎】小祝大师掌衅祈号祝【衅谓衅鼓也春秋传曰君以军行袚社衅鼓祝奉以从之】女巫掌嵗时袚除衅浴【衅浴谓以香薰草药沐浴】鬯人大丧共其衅鬯【衅尸以鬯洒使之香美】士
师凡刉珥则奉犬牲犬人凡几珥沈辜用駹可也【谓几读为刉珥当为衈刉珥者衅礼之事】司约若有讼者则珥而辟藏【谓杀鸡取血衅其尸】杂记曰成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人视之宰夫北靣于碑南东上雍人举羊外屋自中中屋南靣刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室又曰路寝成则考之而不衅衅屋者交神明之道也凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚春秋传曰君以军行袚社衅鼓祝奉以从又曰鲁叔孙为子孟钟飨大夫以落之孟子曰牛何之将以衅钟説文曰衅血祭也象祭灶也文王世子曰始立学者既兴器用币【注兴当为衅】唐制钟鼓新成使羊豕一衅之皇太子亲戎及大将出师则豭豕一衅鼓衅者涂衅以血交神明之道也庙成则衅室成
不衅以室不可以神之也宗庙之器其名者衅非名者不衅以非名者不足以神之也记曰成庙之衅其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人视之宰夫北靣于碑南东上雍人举羊升屋自中中屋南靣刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室然则周官羊人衅共羊牲将以衅庙也鸡人衅共鸡牲将以衅门及夹室也犬人几珥用駹礼记言宗庙之器衅之以豭豕则衅牲不特衅羊而已贾公彦曰或犬或羊俱得为衅是也小子珥于社稷祈于五祀羊人之祈衈犬人之几珥士师之刉珥司约之珥郑氏皆以为衅礼谓祈几皆当为刉而珥当为衈毛牲曰刉羽牲曰衈其説葢以礼记言衅而继之以珥皆以屋下于是以祈珥为衅其详不可考也【羊人凡祈珥共羊牲士师凡刉珥奉犬牲犬人凡几珥用駹杂记庙
用羊门用鸡皆云衈则衈非特用牲矣郑之説误也】古之用衅者多矣若天府衅宝镇及宝器小子衅邦器及军器人衅龟圉人衅廐以至社稷五祀与夫师行之主藏约之户或衅于始成或衅于将用其礼岂一端哉然衅有司行事而君不亲【记曰有司事毕反命于寝君于门内朝服既反命乃退郑氏曰君朝服者不至庙也】犬羊为牲而牛马不预有司爵弁而不冕牲駹而不纯则衅之为礼也小矣后世有以牛衅钟而甚者有叩人鼻以衈社此先王之所弃也大祝隋衅令钟鼓郑氏曰隋衅谓荐血也凡祭血曰衅女巫掌嵗时袚除衅浴郑氏曰衅浴谓以香薰草药沐浴也然衅浴之于衅礼名同而实异若夫隋衅则挼与衅也郑氏合之以为荐血误矣
礼书卷九十三
钦定四库全书
礼书卷九十四
宋 陈祥道 撰
释奠【室中行礼】
王制出征执有罪反释奠于学以讯馘告【释菜奠币礼先师也】文王世子凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之【不言夏夏从春可知也释奠者设荐馔酒奠而已无迎师以下之事】凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也有国故则否【合者当与邻国合也】凡大合乐必遂养老【大合学为春入学舍采合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂养老者谓用其明日也】始立学者既兴器用币【兴当为衅】然后释菜【菜芹藻之属】不舞不授器【释菜礼轻也释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也】乃退傧于东序一献无介语可也【释菜于虞庠则傧賔于东序】天子视学大昕鼓征乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司卒事反命始之养也适东序释奠于先老周礼凡有道有徳
者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗大祝大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠【曽子问曰凡告必用制币反亦如之】甸祝舍奠于祖庙襧亦如之【贾出彦曰非时而祭曰奠以其不立尸奠之为言停停馔具而已】聘礼賔朝服释币于襧又释币于行遂受命上介释币亦如之释币于门乃至于祢筵几于室荐脯醢觞酒陈【主人酌进奠一献言陈者将复有次也先荐后酌祭礼也行释币反释奠略出谨入也】席于阼荐脯醢三献魏齐王释奠于辟雍以太牢祠孔子以顔回配宋文帝时释奠【裴松之议应舞六佾宜设轩悬之乐牲牢器币悉依上公】齐武帝时喻希议用宋元嘉故事北齐将讲于天子讲毕以一太牢释奠孔子配以顔回列轩悬乐六佾春秋二仲尝行其礼毎月朔祭酒领博士以下及国子诸学生以上太学四门博士升堂助教
以下太学诸生阶下拜孔圣揖顔回日出行事其郡学立孔顔庙博士以下亦毎月朝隋制国子寺毎嵗四仲月上丁释奠于先圣先师唐武徳中国子学立周公孔子庙各一所四时致祭初以博士为祭主许敬宗奏曰晋宋以降时有亲行而学官为主今请国学释奠令国子祭酒为初献祠称皇帝谨遣司业亚献博士终献州学刺史初献上佐亚献博士终献县学令初献丞亚献主簿及尉通为终献贞观中太宗幸国子学观释奠永崇二年皇太子亲行释奠之礼开元十一年春秋释奠用牲牢其属县用酒脯而已后释奠文宣王始用宫县之乐后勅文宣王庙春秋释奠宜令摄三公行礼刘瑗奏准故事释奠之日羣官道俗等皆合赴监观礼奠者陈而奠之也郑氏曰释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下事【贾公彦曰奠之为言停停馔具而已】考之仪礼聘賔归至
于祢荐脯醢觞酒陈陈者所以奠之也则释奠设荐馔酌奠而已可知也特牲馈食奠觯于尸未至之前则释奠无迎尸可知也古者释奠或施于山川或施于庙社或施于学周官大祝大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠甸祝舍奠于祖庙祢亦如之此施于山川庙社者也大司乐凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗文王世子凡学春官释奠于先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也天子视学大昕鼓征乃命有司行事兴秩节祭先圣先师焉有司卒事反命适东序释奠于先老王制出征执有罪反释奠于学以讯馘告此施于学者也山川庙社之祭不止于释奠学之祭释奠而已贾公彦曰非时而祭曰奠此为山川庙社而言之也学之释奠则有常时者有非时者文王世子凡学春官释奠
于先圣先师秋冬亦如之郑氏曰不言夏夏从春可知此常时之释奠也凡始立学天子视学出征执有罪反以讯馘告必释奠焉此非时之释奠也释奠之礼有牲币有合乐有献酬大祝造于庙宜于社过大山川则用事反则释奠此告祭也曾子问曰凡告必用牲币文王世子凡始立学释奠行事必以币此释奠有牲币之证也文王世子凡释奠者必有合也此释奠有合乐之证也聘礼觞酒陈席于阼荐脯醢三献一人举爵献从者行酬乃出此释奠有献酬之证也然山川庙社之释奠皆有牲币学之释奠非始立学则不必有币也学之释奠有合乐则山川庙社不必有合也聘賔释奠有三献则天子诸侯之于山川庙社不止三献也凡始立学与天子视学释奠于先圣先师四时则释奠先师而已文王世子谓春释奠于先师郑氏释王制亦谓释奠礼先师其説是也然郑氏以王制之释奠谓释菜奠币以文王世子之释奠者必有合为与郑国合孔頴达以学记之释菜为释奠其説误也
释菜
周礼大胥春入学舍菜合舞【郑司农云古者士见于君以雉为摰见于师以菜为摰菜直为蔬食菜羮之菜郑康成云舍即防也始入学必舍菜礼先师也菜苹藻之属】占梦季冬乃舍萌于四方以赠恶梦【舍萌犹释菜也】仪礼士婚礼若舅姑既没则妇入三月乃奠菜【以篚祭菜葢用堇】席于庙奥东靣右几席于北方南靣祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼妇出祝阖牖户诗采蘩曰于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事于以采蘩南涧之中于以用之公侯之宫采苹于以采苹南涧之濵于以采藻于彼行潦于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釡于以奠之宗室牖下左传苟有明信涧溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜筐筥锜釡之器潢汚行潦之水可荐于鬼神可羞于王公礼记月令仲春上丁命乐正习舞释菜文王世子始立学者既兴器用币【兴当为衅】然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也学记皮弁祭菜示敬道也丧大记大夫既殡而君徃焉巫止于门外祝代之先君释菜于门内
周礼大胥春入学舍菜合舞学记皮弁祭菜示敬道也月令仲春上丁命乐正习舞释菜文王世子始立学者既兴器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也然则释菜之礼犹摰也妇见舅姑其摰也枣栗腶修若没而庙见则释菜弟子见师其摰也束修若礼于先师则释菜大胥舍菜合舞而文王世子释菜不舞不授器者以释奠既舞故也士丧礼君视敛释菜入门丧大记大夫士既殡而君往焉释菜于门内占梦季冬乃舍萌于四方舍萌释菜也则释菜之礼岂特子弟之见先师妇之庙见而已哉婚礼奠菜席于庙奥东面右几席于北方南靣祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼记曰笲缁被纁里加于桥葢妇菜盛以笲笲饰以缁被纁里加之于桥桥设于门外妇盥执笲以入坐奠于东几上然则弟子之见先师其仪葢此类欤郑氏谓婚礼奠菜葢用堇入学释奠苹藻之属始立学释菜芹藻之属葢以泮宫有芹藻子事父母有堇荁故有是説也菜之为摰则菜而已采苹教成之祭毛氏谓牲用鱼芼之用苹藻则诗所谓湘之者芼之也与释菜异矣
五祀
春祀戸
夏祀灶
季夏祀中霤
秋祀门
冬祀井
礼记曲礼天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧诸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先【五祀戸灶中霤门行也此葢殷时祭也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也】王制大夫祭五祀【五祀谓司命也中霤也门也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳】月令孟春其祀戸祭先脾【春阳气出祀之于户内阳也祀之先祭脾者春为阳中于藏直脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀戸之礼南靣设主于戸内之西乃制脾及肾为爼奠于主北又设盛于爼西祭黍稷祭肉祭醴此三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸略如祭宗庙之仪】孟夏其祀灶祭先肺【夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也祀之先祭肺者阳位在上肺为尊也灶在庙门外之东祀灶之
礼先席于门亦既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸如祀户之礼】中央土其祀中霤祭先心【中霤犹中室也土主中央而神在室古者复宂是以名室为霤云祀之先祭心者五脏之次心次肺至此心为尊也祀中霤之礼设主牖下乃制心又肺肝为爼其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之礼】孟秋其祀门祭先肝【秋隂气出祀之于门外阴也祀之先祭肝者秋为隂中于藏直肝肝为尊也祀门之僼北靣设主于门左枢乃制肝及肺心为爼奠于主南又设盛于爼东其他皆如祭灶之礼】孟冬其祀行祭先肾【冬阴气盛寒于水祀之于行从辟除之类也祀之先祭肾者阴位在下肾亦在下肾为尊也在庙门外之西为较壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北靣设主于軷上乃制肾及脾为爼奠于主南又设盛于爼东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼】是月也
天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀【五祀门戸中霤灶行也或言祈年或言大割或言腊互文】曾子问曰君薨而世子生太宰命祝史以名徧告于五祀山川天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自啓至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已【既弥吉毕献祝而后止郊社亦然惟当禘宗庙俟吉也】礼运曰降于五祀之谓制度又曰礼行五祀正法则也家主中霤国主社郊特牲云三献文【谓社稷五祀也】祭法曰王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰戸曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立戸或立灶【此非大神所祈报大事者也小
神居人之间司察小过作谴告者尔乐记明则有礼乐幽则有鬼神鬼神谓此与司命主督察三命中霤主室堂居处门戸主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事明堂月令春曰其祀戸祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门士丧礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不着今时民家或春秋祠司命行神山神门戸灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉】周礼大宗伯以血祭祭社稷五祀【郑司农云五祀五色之帝于王者宫中曰五祀谓此五祀者五宫之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神马少昊氏之子曰重为勾芒食于木该为蓐収食于金修及熙为
防食于水颛顼氏子曰黎为祝融后土食于火土】 司服祭社稷祈于五祀则絺冕小祝大丧分祷五祀【王七祀祀五者司命大厉平生出入不以告】小子珥于社稷祈于五祀仪礼既夕既疾病乃行祷于五祀【五祀博言之士二祀曰门曰行】聘礼賔释币于行归释币于门荀子曰五祀执荐者百人侍西房【郑云五祀祭五徳之帝或曰禘祫蒸尝及大祫】后汉志国家亦有五祀之祭其礼简于社稷云【刘昭曰五祀门戸井灶中霤】江都集礼载白虎通云戸祭脾灶祭肺中霤祭心门祭肝井祭肾者脾土也春木旺故以胜祭之即如是终冬肾六月心非所胜也以心土位在中央至尊故祭心者五岳之尊者也故祭之水最卑不得食所胜制也
五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传【昭二十五年】家语【五帝篇】则以五祀为重该修熈黎句龙之五官月令以五祀为门行戸灶中霤白虎通刘昭范髙堂隆之徒以五祀为门井戸灶中霤郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之説释小祝之五祀用月令之説释王制之五祀则用祭法之説而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非门戸之类然则所谓五祀者其名虽同其祭各有所主也七祀之制不见他经郑氏以七祀为周制五祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦传五祀则五祀无尊卑隆杀之数矣祭法自七祀推而下之至于适士二祀庶人一祀非周礼也然礼所言五祀葢皆门戸之类而已门戸人所资以出入者也中霤人所资以居者也灶井人所资以养者也先王之于五者不特所资如此而又事有所本制度有所兴此所以祀而报之也中霤土之所用事故祀于中央灶火之所用事故祀于夏井水之所用事故祀于冬戸在内而竒阳也故祀于春门在外而偶阴也故祀于秋两汉魏晋之立五祀井皆与焉特隋唐参用月令祭法之説五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行然则行神亦特軷于始行而已非先王冬日之常祀也考之于礼五祀之牲羊牲【小司徒小祭祀共牛牲】凡祭五祀于庙有主有尸观月令腊先祖五祀同时则五祀祭于庙可知也曾子问既殡而祭五祀尸入三饭则五祀有尸可知也既殡而祭不酳不酢则凡祭五祀固有侑酳与酢矣老妇之祭先儒以为灶配则五祀固有配矣先儒又谓卿以上宗庙有主五祀亦有主矣大夫以下宗庙无主五祀亦如之然大夫之庙未尝无主五祀有主与否不可考也
礼书卷九十四
钦定四库全书
礼书卷九十五
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十五>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十五>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十五>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十五>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十五>
鸡彛
鸟彛
斚彛
黄彛
虎彛
蜼彜
牺尊
象尊
壶尊
着尊
大尊
山尊
周礼酒正凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭一贰皆有酌数惟齐酒不贰【酌器所用注尊中者数量之多少未闻郑司农云齐酒不贰为尊者质不敢副益也】幂人掌共巾幂祭祀以疏布巾幂八尊【以疏布者天地之神尚质】以画布巾幂六彛【宗庙可以文画者画其文气】小宗伯辨六彛之名物以待裸将辨六尊之名物以待祭祀賔客郁人掌裸器【裸器谓彛及舟与瓉】凡祭祀賔客之裸事和郁鬯以实彛而陈之及共其裸器遂貍之【遣奠之彛与瓉也】司尊彛掌六尊六彛之位诏其酌辨其用与其实春祠夏禴裸用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝裸用斚彛黄彛皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享裸用
虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【鸡彜鸟彛谓刻而画之为鸡鳯凰之形皆有舟皆有罍郑司农云舟尊下台若今时承槃象尊或曰以象骨饰尊明堂位曰牺象周尊也春秋传曰牺象不出门尊以裸神罍臣之所饮也诗曰缾之罄矣维罍之耻斚读为稼稼彛画禾稼也黄彛黄目尊也明堂位曰夏后氏以鸡彛商以斚周以黄目尔雅曰彛卣罍器也着尊着地无足明堂位曰着商尊也壶者以壶为尊春秋传曰尊以鲁壶大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也谓黄目以黄金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊黄者中也目者气之清明也言酌于中而清明于外蜼禺属卭鼻而长尾山罍亦刻而画之为山云之形】凡六彛六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒修酌大丧存奠
彛司约凡太约剂书于宗彛【书于宗庙之六彛】礼记礼运夫礼之初污尊而杯饮【污尊凿地为尊杯饮手掬之也】礼器牺尊疏布鼏椫杓此以素为贵也又曰五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒此以小为贵也又曰君西酌牺象夫人东酌罍尊郊特牲黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外也明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙尊用牺象山罍郁尊用黄目泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也灌尊夏后氏以鸡彛殷以斚周以黄目祭统勤大命施于烝彛鼎玉藻凡尊必上酒惟君靣尊夫人侧尊用棜士侧尊用禁诗曰牺尊将将书曰宗彛藻火又曰班宗彛作分器左传借谈曰有勲而不废抚之以彛器【昭十五年左】臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器【襄十八年】尔雅彛卣罍器也小
罍谓之坎又曰卣中尊也诗正义曰牺尊之字春官司尊彛作献尊郑司农云献读为牺牺尊饰以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨饰尊此传曰牺尊者沙羽饰与司农饰以翡翠意同则皆读为娑传言沙即娑之字也阮谌礼图云牺尊饰以牛象尊饰以象于尊腹之上画为牛象之形王肃云将将盛之美也太和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊然则象尊尊为象形也王肃此言以二尊形如牛象而背上负尊皆读牺为牺与毛郑义异未知孰是先儒谓祫祭备五齐禘祭备四齐时祭备二齐
尊之为言尊也彛之为言常也尊用以献上及于天地彛用以裸施于宗庙而已故尊于祭器独名尊彛于常器均名彛籍谈曰有勲而不废抚之以彛器【昭十五年左】臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器【襄十九年左】则彛之为常可知矣司尊彛春祠夏禴裸用鸡彛鸟彛其朝践用两献尊其再献用两象尊秋尝冬烝裸用斚彛黄彛其朝献用两着尊其馈献用两壶尊追享朝享祼用虎彛蜼彛其朝践用两大尊其再献用两山尊明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着商尊也牺象周尊也灌尊夏后氏以鸡彛商以斚周以黄目葢虞氏尚陶故泰尊瓦则山罍亦瓦矣商人尚梓故着尊木则牺象亦木矣书称宗彞絺绣而宗彞在周为毳衣则虎彛蜼彛有虞以前之彛也説文称壶昆吾尊昆吾祝融之后则壶尊商以前之尊也春秋传曰燕人以
斚耳赂齐则斚固有耳矣记曰黄目郁气之上尊黄者中也目者清明之气也则黄其色也目其象也葢先王制器或逺取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之彛取诸物也斚耳黄目取诸身也春祠夏禴彛以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象均大物故也秋尝冬烝彛以耳目尊以着壶以耳目均人体着壶均无足故也追享朝享彛以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也夫鸡东方之物仁也而牛大牲也膏芗宜于春鸟南方之物礼也而象大兽也产于南越此王者所以用祠禴也周彛黄则商彛白矣白者阴之质义也黄者阴之美信也着以象阳降而着地壶以象阴周而藏物此先王所以用尝烝也太曰阳气潜萌于黄宫信无不在乎中则冬之为信可知矣虎义兽也蜼智兽也自祢率而上之至于祖因合食焉义也及于祖之
所自出义之至也审其昭穆尊卑不使紊焉智也皆升而合食乎其所出智之至也泰则象道之见于事业山则象道之显于仁夫道之见于事业而显诸仁则可以王天下可以王天下则可以禘祫矣此先王所以用追享朝享然鸡鸟虎蜼黄目牺象山罍之饰或刻或画不可得而知也诗与礼记左传国语皆言牺【诗曰牺尊将将记曰君西酌牺象牺尊疏在幂左传曰牺象不出门国语曰牺人荐醴】特司尊彛言献尊则牺者尊之饰献者尊之鸟也先儒读牺为娑读斚为稼或云牺饰以翡翠象饰以象骨或曰牺饰以鳯凰斚饰以禾稼皆臆论也王肃谓昔鲁郡于地中得大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊则象尊尊为象形耳此又不可考也尊之为物其上有葢其面有鼻其下有足少牢司宫启二尊之葢幂奠于棜上特祀礼覆两焉葢在南玉藻曰惟君西尊少仪
曰尊壶者靣其鼻此尊之形制也其无足者着与壶耳观投壶之壶有颈与腹而无足则壶尊无足可知矣先儒谓壶有足误也大射尊于东楹之西两方壶膳尊甒在南皆尊酒在北少牢尊两甒于房戸之间甒有酒特牲尊于戸东酒在西记亦曰凡尊必上酒则两尊之设一以盛酒一以盛齐矣春则鸡彛盛明水鸟彛盛郁鬯夏则鸟彛盛明水鸡彛盛郁鬯而斚黄虎蜼之相为用亦若此也此先儒谓鸡彛虎彛专盛明水鸟黄蜼彛专盛郁鬯恐不然也尊彛之量先儒谓尊实五斗彛实三斗此虽无所经见然彛祼而已其实少尊则献酬酢焉其实多此尊所以大于彛欤
烝彛
尊亦谓之彛彛亦谓之尊故黄目彛也礼器曰郁气之上尊鸡斚皆彛也明堂位曰灌尊然彛之为器不特饰以鸡鸟黄目虎蜼之象而已凡邦国之约剂书于此司约大约剂书于宗彛是也凡臣之有功铭于此祭统勤大命施于烝彛鼎是也葢臣之有功祭于大烝故勤大命者施于烝彛鼎则三时之彛不预也