性理大全书卷二十三
性理大全书卷二十三
律吕新书【二】
律吕证辨
造律第一
班固汉前志曰黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之隂取竹之解谷生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以听鳯之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六比黄钟之宫而皆可以生之是为律本至治之世天地之气合以生风天地之风气正十二律定 刘昭汉后志曰伏羲作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫防賔为变徴此声气之元五音之正也又曰截管为律吹以攷声列以气道之本也 国朝会要曰古者黄钟为万事根本故尺量权衡皆起于黄钟至晋隋间累黍为尺而以制律容受卒不能合及平陈得古乐遂用之唐兴因声以制乐其器虽无法而其声犹不失于古五代之乱大乐沦散王朴始用尺定律而声与器皆失之故太祖患其声高特减一律至是又减半律然太常
乐比唐之声犹高五律比今燕乐高三律帝虽勤劳于制作而未得其当者有司失之于以尺而生律也【按此皆范蜀公之説】○河南程氏曰黄钟之声亦不难定世自有知音者将上下声攷之既得正便将黍以实其管看管实得几粒然后推而定法可也古法律管当实千二百粒黍今羊头黍不相应则将数等騐之看如何大小者方应其数然后为正昔胡先生定乐取羊头山黍用三等筛子筛之取中等者特未定也又曰以律管定尺乃是以天地之气为准非秬黍之比也秬黍积数在先王时惟此适与度量合故可用今时则不同○横渠张氏曰律吕有可求之理徳性淳厚者必能知之按律吕防亡其器不可复见然古人所以制作之意则犹可攷也太史公曰细若气微若声圣人因神而存之虽妙必効言黄钟始于声气之元也班固所谓黄帝使伶伦取竹断两
节间吹之以为黄钟之宫又曰天地之风气正而十二律定刘昭所谓伏羲纪阳气之初以为律法又曰吹以攷声列以气皆以声之清浊气之先后求黄钟者也是古人制作之意也夫律长则声浊而气先至极长则不成声而气不应律短则声清而气后至极短则不成声而气不应此其大凡也今欲求声气之中而莫适为准则莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内每差一分以为一管皆即以其长权为九寸而度其围径如黄钟之法焉如是而更迭以吹则中声可得浅深以列则中气可騐茍声和气应则黄钟之为黄钟者信矣黄钟者信则十一律与度量衡权者得矣后世不知出此而唯尺之求晋氏而下则多求之金石梁隋以来又叅之秬黍下至王朴刚果自用遂专恃累黍而金石亦不复攷矣夫金石真伪固难尽信者秬黍则嵗有凶丰
地有肥种有长短小大圆妥不同尤不可恃况古人谓子谷秬黍中者实其龠则是先得黄钟而后度之以黍不足则易之以大有余则易之以小为九十黍之长中容千二百黍之实以见周径之广以生度量衡权之数而已非律生于黍也百世之下欲求百世之前之律者其亦求之于声气之元而毋必之于秬黍则得之矣
律长短围径之数第二
司马迁律书
本文 改正
黄钟八寸七分一宫 八寸十分一
林钟五寸七分四角 五寸十分四
太簇七寸七分二商 七寸十分二
南宫姑寸七分八徴 四寸十分八
姑洗六寸七分四羽 六寸十分四
应钟四寸二分三分二羽 四寸二分三分二防賔五寸六分三分一 五寸六分三分二【强四百八十六】大宫七寸四分三分一 七寸五分三分二【强四百□□五】夷则五寸四分三分二商 五寸□□三分二【弱二百一十六】夹钟六寸一分三分一 六寸七分三分一【强一百九十八】无射四寸四分三分二 四寸四分三分二【强六百□□二】仲吕五寸九分三分二徴 五寸九分三分二【强五百八十一】按律书此章所记分寸之法与他记不同以难晓故多误葢取黄钟之律九寸一寸九分凡八十一分而又以十约之为寸故云八寸十分一本作七分一者误也今以相生次序列而正之其应钟以下则有小分小分以三为法如厯家太少余分强弱耳其法未密也今以二千一百八十七为全分七百二十九为三分一一千四百五十一为三分二余分之多者为强少者为弱列于逐律之下其误字悉正之隋志引此章中黄钟林钟太簇应钟四律寸分以为与班固司马彪郑氏蔡邕杜防荀朂所论虽尺有増减而十二律之寸数并同则是时律书尚未误也及司马贞索隠始以旧本作七分一为误其误亦未久也沈括亦曰此章七字皆当作十字误屈中画耳大要律书用相生分数相生之法以黄钟为八十一分今以十为寸法故有八寸一分汉前后志及诸家用审度分数审度之法以黄钟之长为九十分亦以十为寸法故有九十分法虽不同其长短则一故隋志云寸数并同也【其黄钟下有宫太簇下有商姑洗下有羽林钟下有角南吕下有徴字晋志论律书五音相生而以宫生角角生商商生征征生羽羽生宫求其理用罔见通达者是也仲吕下有征夷则下有商应钟下有羽字三者未详亦疑后人误増也下云上九商八羽七角六宫五徴九者即是上文声律数太簇八寸为商姑洗七寸为羽林钟六寸为角南吕五寸为徴黄钟九寸为宫其曰宫五徴九误字也】
汉志曰易曰参天两地而倚数天之数始于一终于二十五其义纪之以三故置一得三又二十五分之六凡二十五置中天之数得八十一以天地五位之合终于十者乗之为八百一十分应厯一统【孟康曰十九嵗为一章一统凡八十一章】千五百三十九嵗之章数黄钟之实也繇此之义起十二律之周径【孟康曰律孔径三分参天数也围九分终天数也】地之数始于二终于三十其义纪之以两故置一得二凡三十置终地之数得六十以地中六数乗之为三百六十分当期之日林钟之实也【孟康曰林钟长六寸围六分以围乗长得三百六十分】人者继天顺地序气成物统八卦调八风理八政正八节谐八音舞八风监八方被八荒以终天地之功故八八六十四其义极天地之变以天地五位之合终于十者乗之为六百四十分以应六十四卦太簇之实也【孟康曰太簇长八寸围八分为积六百四十分也】
按汉志以黄钟林钟太簇三律之长自相乘又因之以十也黄钟长九寸九九八十一又以十因之为八百一十林钟长六寸六六三十六又以十因之为三百六十太簇长八寸八八六十四又以十因之为六百四十黄钟应厯一统林钟当期之日太簇应六十四卦皆倚数配合为説而已独黄钟云繇此之义起十二律之周径葢黄钟十其广之分以为长十一其长之分以为广故空围九分积八百一十分其数与此相合长九寸积八百一十分则其周径可以数起矣即胡安定所谓径三分四厘六毫围十分二厘八毫者是也孟康不察乃谓凡律围径不同各以围乗长而得此数者葢未之攷也
后汉郑康成月令注曰凡律空围九分【孔颖达疏曰诸律虽短长有差其围皆以九分为限】 蔡邕铜龠黄钟之宫之宫宫长九寸空围九分容秬黍一千二百粒称重十二铢两之为一合三分损益转生十一律【月令章句曰古之为钟律者以耳齐其声后人不能则假数以正其度度正则音已正矣钟以斤两尺寸中所容受升斗之数为法律亦以寸分长短为度故曰黄钟之管长九寸径三分其余皆稍短虽大小围数无増减以度量者可以文载□与众共知然不如耳决之明也】 韦昭周语注曰黄钟之变也管长九寸径三分围九分因而九之九九八十一故黄钟之数立焉
按郑康成月令注云凡律空围九分蔡邕铜龠铭亦云空围九分葢空围中广九分也东都之乱乐律防亡蔡邕之时未乱当亲见之又晓解律吕而月令句云径三分何也孟康韦昭之时汉斛虽在而律不存矣康昭等不通律吕故康云黄钟林钟太簇围径各异昭云黄钟径三分皆无足怪者隋氏之失岂康昭等有以启之与不知而作宜圣人所深戒也
魏徴隋志曰开皇元年平陈后牛辛彦之郑译何妥等参考古律度合依时代制律其黄钟之管俱径三分长九寸度自有损益故声有高下围径长短与度而差故容黍不同今列其数云
晋前尺黄钟容黍八百八粒
法法尺黄钟容黍百二十八
梁表尺黄钟三其一容九百二十五其一容九百一十其一容一千一百二十
汉官尺黄钟容九百三十九
古银错题黄钟龠容一千二百
宋氏尺即铁尺黄钟凡二其一容一千二百其一容一千四十七
后魏前尺黄钟容一千一百一十五
后周玉尺黄钟容一千二百六十七
后魏中尺黄钟容一千五百五十五
后魏后尺黄钟容一千八百一十九
东魏尺黄钟容二千八百六十九
万寳常水尺律母黄钟容黍一千三百二十
梁寳铁尺律黄钟副别者其长短及口空之围径并同而容黍或多或少皆是作者旁庣其腹使有盈虚
按梁表尺三律与宋氏尺二律容授不同史谓作者旁庣其腹使有盈虚则当时制作之疎亦可见矣晋前尺律黄钟止容八百八黍者失在于径三分也古银错与玉尺玉斗合玉斗之容受与晋前尺径三分四厘六毫者不甚相逺但玉尺律径不及三分故其律遂长而尺长于晋前尺一寸五分八厘葢自汉魏而下造律竟不能成而度之长短量之容受权衡之轻重皆戾于古大率皆由径三分之説误之也
本朝胡安定律吕议曰按厯代律吕之制黄钟之管长九十黍之广积九寸度之所由起也容千二百黍积八百一十分量之所由起也重十有二铢权衡之所由起也既度量权衡皆出于黄钟之龠则黄钟之龠围径容受可取四者之法交相酬騐使不失其实也今验黄钟律管每长一分内实十三黍又三分黍之一围中容九方分也后世儒者执守孤法多不能贯知权量之法但制尺求律便为坚证因谓围九分者取空围圆长九分尔以是围九分之误遂有径三分之説若从径三围九之法则黄钟之管止容九百黍积止六百七分半如此则黄钟之声无从而正权量之法无从而生周之嘉量汉之铜斛皆不合其数矣
按十二律围径自先以以前传记并无明文惟班志云黄钟八百一十分繇此之义起十二律之周径然其説乃是以律之长自乗而因之以十葢配合为説耳未可以为据也惟审度章云一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分嘉量章则以千二百黍实其龠分衡权章则以千二百黍为十二铢则是累九十黍以为长积千二百黍以为广可见也夫长九十黍容千二百黍则空围当有九方分乃是围十分三厘八毫径三分四厘六毫也毎一分容十三黍又三分黍之一以九十因之则一千二百也又汉斛铭文云律加量方尺圆其外庣旁九厘五毫羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗嘉量之法合龠为合十合为升十升为斗十斗为石一石积一千六百二十寸为分者一百六十二万一斗积一百六十二寸为分者十六万二千一升积十六寸二分为分者一万六千二百一合积一寸六分二厘为分者一千六百二十则黄钟之龠为八百一十分明矣空围八百一十分则长累九十黍广容一千二百黍矣葢十其广之分以为长十一其长之分以为广自然之数也自孟康以律之长十之一为围之谬其后韦昭之徒遂皆有径三分之説而隋志始着以为定论然累九十黍径三黍止容黍八百有竒终与一千二百黍之法两不相通而律竟不成唐因声制乐虽近于古而律亦非是本朝承袭皆不能觉独胡安定以为九分者方分也以破径三分之法然所定之律不本于声气之元一取之秬黍故其度量权衡皆与古不合又不知变律之法但见仲吕反生不及黄钟之数乃迁就林钟以下诸律围径以就黄钟清声以夷则南吕为径三分围九分无射为径二分八厘围八分四厘应钟为径二分六厘五毫围七分九厘五毫夫律以空围之同故其长短之异可以定声之高下而其所以为广狭长短者又莫不有自然之数非人之所能为也今其律之空围不同如此则亦不成律矣遂使十二律之声皆不当位反不如何岘旧乐之为条理亦可惜也房庻以径三分周围九分累黍容受不能相通遂废一黍为一分之法而增益班志八字以就其説范蜀公乃从而信之过
黄钟之实第三
淮南子曰规始于一一不生故分而为隂阳隂阳合和而万物生故曰一生二二生三三生万物天地三月而为一时故祭祀三饭以为礼丧纪三踊以为节兵重三罕以为制三叅物三三如九故黄钟之九寸而宫音调因而九之九九八十一故黄钟之数立焉黄者土徳之色钟者气所种也日冬至徳气为土土色黄故曰黄钟律之数六分为雌雄故曰十二分以副十二月十二各以三成故置一而十一三之为积分十七万七千一百四十七黄钟大数立焉○前汉志曰太极元气函三为一极中也元始也行于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九又参之于邜得二十七又参之于辰得八十一又参之于已得二百四十三又参之于午得七百二十九又参之于未得二千一百八十七又参之于申得六千五百六十一又参之于酉得万九千六百八十三又参之于戌得五万九千□□四十九又参之于亥得十七万七千一百四十七此隂阳合徳气钟于子化生万物者也○律书曰置一而九三之以为法实如法得长一寸凡得九寸命曰黄钟之律
按淮南子谓置一而十一三之以为黄钟之大数即此置一而九三之以为寸法者其术一也夫置一而九三之既为寸法则七三之为分法五三之为厘法三三之为毫法一三之为丝法从可知矣律书独举寸法者葢已生于钟分内黙具律寸分厘毫丝之法而又于此律数之下指其大者以明凡例也一三之而得三三三之而得二十七五三之而得二百四十三七三之而得二千一百八十七九三之而得一万九千六百八十三故一万九千六百八十三以九分之则为二千一百八十七二千一百八十七以九分之则为二百四十三二百四十三以九分之则为二十七二十七以九分之则为三三者丝法也九其三得二十七则毫法也九其二十七得二百四十三则厘法也九其二百四十三得二千一百八十七则分法也九其二千一百八十七得一万九千六百八十三则寸法也一寸九分一分九厘一厘九毫一毫九丝以之生十一律以之生五声二变上下乗除参同契合无所不通葢数之自然也顾自淮南太史公之后即无识其意者如京房之六十律虽亦用此十七万七千一百四十七之数然乃谓不盈寸者十之所得为分又不盈分者十之所得为小分以其余为强弱不知黄钟九寸以三损益数不出九茍不盈分者十之则其竒零无时而能尽虽泛以强弱该之而卒无以见强弱之为几何则其数之精防固有不可得而纪者矣至于杜佑胡瑗范蜀公等则又不复知有此数而以意强为之法故通典则自南吕而下各自为法固不可以见分厘毫丝之实胡范则止用八百一十分乃是以积实生量之数为律之长而其因乗之法亦用十数故其余筭亦皆弃而不録葢非有意于弃之实其重分累析至于无数之可纪故有所不得而録耳夫自丝以下虽非日力之所能分然既有其数而或一算之差则法于此而遂变不以约十为九之法分之则有终不可得而齐者故淮南太史公之书其论此也已详特房等有不察耳【司马贞史记索隐注黄钟八寸十分一云律九九八十一故云八寸十分一汉书云长九寸者九分之寸也此则古人论律以九分为寸之明騐也】
三分损益上下相生第四
吕氏春秋曰黄钟生林钟林钟生太簇太簇生南吕南吕生姑洗姑洗生应钟应钟生防賔防賔生大吕大吕生夷则夷则生夹钟夹钟生无射无射生仲吕三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄钟大吕太簇夹钟姑洗仲吕防賔为上林钟夷则南吕无射应钟为下 淮南子曰黄钟位子其数八十一主十一月下生林钟林钟之数五十四主六月上生太簇太簇之数七十二主正月下生南吕南吕之数四十八主八月上生姑洗姑洗之数六十四主三月下生应钟应钟之数四十二主十月上生防賔防賔之数五十六主五月上生大吕大吕之数七十六主十二月下生夷则夷则之数五十一主七月上生夹钟夹钟之数六十八主二月下生无射无射之数四十五主九月上生仲吕仲吕之数六十主四月极不生
按吕氏淮南子上下相生与司马氏律书汉前志不同虽大吕夹钟仲吕用倍数则一然吕氏淮南不过以数之多寡为生之上下律吕隂阳皆错乱而无伦非其本法也
律书生钟分
子一分 丑三分二 寅九分八 夘二十七分十六 辰八十一分六十四 巳二百四十三分一百二十八 午七百二十九分五百一十二 未二千一百八十七分一千口口二十四 申六千五百六十一分四千口口九十六 酉一万九千六百八十三分八千一百九十二 戌五万九千口口四十九分三万二千七百六十八 亥一十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六
按此即三分损益上下相生之数其分字以上者皆黄钟之全数【子律数寅寸数辰分数午厘数申毫数戌丝数其丑夘巳未酉亥则三分律寸分厘毫丝之法也】其分字以下者诸律所取于黄钟长短之数也【假令子一分则一为九寸是黄钟之全数丑三分二则一为三寸三三如九亦是黄钟之九寸二分取其二故林钟得六寸寅九分八则一为一寸亦是黄钟之九寸九分取其八故太簇得八寸】其上下相生之叙则晋志所谓在六律为阳则当位自得而下生于隂六吕为隂则得其所冲而上生于阳者是也【丑为林钟夘为南吕巳为应钟未为大吕酉为夹钟亥为仲吕】大吕夹钟仲吕止得半声必用倍数乃与天地之气相应其寸分厘毫丝皆积九以为法详见上章
汉前志曰黄钟三分损一下生林钟三分林钟益一上生太簇三分太簇损一下生南吕三分南吕益一上生姑洗三分姑洗损一下生应钟三分应钟益一上生防賔三分防賔损一下生大吕三分大吕益一上生夷则三分夷则损一下生夹钟三分夹钟益一上生无射三分无射损一下生仲吕隂阳相生自黄钟始而左旋八八为伍○律书曰术曰以下生者倍其实三其法上生者四其实三其法【假令黄钟九寸下生则倍其实为一尺八寸三其法乃为六寸而得林钟林钟六寸上生则四其实为二尺四寸三其法乃为八寸而得太簇他皆仿此】○汉后志曰术曰阳以图为形其性动隂以方为节其性静动者数三静者数二以阳生隂倍之以隂生阳四之皆三而一阳生隂曰下生隂生阳曰上生上生不得过黄钟之清浊下生不得及黄钟之数实皆参天两地圆葢方覆六耦承竒之道也黄钟律吕之首而生十一律者也
和声第五
汉前志曰黄钟为宫则太簇姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽防不复与他律为役者同心一统之义也非黄钟而他律虽当其月自宫者则其和应之律有空积忽防不得其正此黄钟至尊亡与并也
按黄钟为十二律之首他律无大于黄钟故其正声不为他律役其半声当为四寸五分而前乃云无者以十七万七千一百四十七之数不可分乂三分损益上下相生之所不及故亦无所用也至于大吕之变宫夹钟之羽仲吕之征防賔之变征夷则之角无射之商自用变律半声非复黄钟矣此其所以最尊而为君之象然亦非人之所能为乃数之自然他律虽欲役之而不可得也此一节最为律吕旋宫用声之纲领古人言之已详唯杜佑通典再生黄钟之法为得之而他人皆不及也【右説见下条】
汉后志京房六十律
黄钟 【子】 黄钟生林钟【未】林钟生太簇【寅】太族生南吕【酉】 南吕生姑洗【辰】姑洗生应钟【亥】应钟生防賔【午】 防賔生大吕【丑】大吕生夷则【申】夷则生夹钟【夘】夹钟生无射【戌】 无射生仲吕【巳】仲吕生执始【子】执始生去灭【未】 去灭生时息【寅】时息生结躬【酉】结躬生变虞【辰】 变虞生迟内【亥】迟内生盛变【午】盛变生分否【丑】 分否生觧形【申】觧形生开时【夘】开时生闭掩【戌】 闭掩生南中【巳】南中生丙盛【子】丙盛生安度【未】 安度生屈齐【寅】屈齐生归期【酉】归期生路时【辰】 路时生未育【亥】未育生离宫【午】离宫生凌隂【丑】 凌隂生去南【申】去南生族嘉【夘】族嘉生邻齐【戌】 邻齐生内负【巳】内负生分动【子】分动生归嘉【未】 归嘉生随时【寅】随时生未夘【酉】未夘生形始【辰】 形始生迟时【亥】迟时生制时【午】制时生少出【丑】 少出生分积【申】分积生争南【夘】争南生期保【戌】 期保生物应【巳】物应生质未【子】质未生否与【未】 否与生形晋【寅】形晋生惟汗【酉】惟汗生依行【辰】 依行生包育【亥】包育生谦待【未】谦待生未知【寅】 未知生白吕【酉】白吕生南授【辰】 南授生分乌【亥】 分乌生南事【午】按世之论律者皆以十二律为循环相生不知三分损益之数往而不返仲吕再生黄钟止得八寸七分有竒不成黄钟正声京房觉其如此故仲吕再生别名执始转生四十八律其三分损益不尽之筭或弃或增夫仲吕上生不成黄钟京房之见则是矣至于转生四十八律则是不知变律之数止于六者出于自然不可复加虽强加之而亦无所用也况律学防妙其生数立法正在毫厘秒忽之间今乃以不尽之筭不容损益遂或弃之或増之则其畸赢赘亏之积亦不得为此律矣又依行在辰上生包育编于黄钟之次乃是隔九其黄钟林钟太簇南吕姑洗毎律统五律防賔应钟毎律统四律大吕夹钟仲吕夷则无射毎律统三律三五不周多寡不例其与反生黄钟相去五十百步之间耳意者房之所出于焦氏焦氏卦气之学亦去四而为六十故其推律亦必求合卦气之数不知数之自然在律者不可増而于卦者不可减也何承天刘焯讥房之病葢得其一二然承天与焯皆欲增林钟已下十一律之分使至仲吕反生黄钟还得十七万七千一百四十七之数如此则是惟黄钟一律成律他十一律皆不应三分损益之数其尖又甚于房矣可谓目察秋毫而不见其睫也
杜佑通典曰陈仲儒云调声之体宫商宜浊征羽宜清若依公孙崇止以十二律而云还相为宫清浊悉足非惟未练五调调器之法至于五声次第自是不足何者黄钟为声气之元其管最长故以黄钟为宫太簇为商林钟为征则一相顺若均之八音犹湏错采众声配成其美若以应钟为宫大吕为商防賔为征则征浊而宫清虽有其韵不成音曲若以无射为宫则十二律中惟得取仲吕为征其商角羽并无其韵若以仲吕为宫则十二律内全无所取何者仲吕为十二律之穷变律之首也依京房书仲吕为宫乃以去灭为商执始为征然后成韵而崇乃以仲吕为宫犹用林钟为商黄钟为征何由可谐
按仲儒所以攻公孙崇者当矣其论应钟为宫大吕为商防賔为徴商征皆浊于宫虽有其韵不成音曲又谓仲吕为宫则十二律内全无所取由为的切然仲儒所主是京氏六十律不知依行为宫包育为征果成音曲乎果有其韵乎盖仲儒知仲吕之反生不可为黄钟而不知变至扵六则数穷不生虽或增或弃成就使然之数强生余律亦无所用也
通典曰十二律相生之法自黄钟始【黄钟之管九寸】三分损益下生林钟林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生防賔防賔上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生仲吕【仲吕之管长六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四】此谓十二律长短相生一终于仲吕之法又制十二钟以准十二律之正声又鳬氏为钟以律计自倍半以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半但先儒释用倍声有二义一义云半十二律正律为十二子声之钟二义云从于仲吕之管寸数以三分益一上生黄钟以所得管之寸数然后半之以为子声之钟其为变正声之法者以黄钟之管正声九寸子声则四寸半又上下相生之法者以仲吕之管长六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四上生黄钟三分益一得八寸五万九千□□四十九分寸之五万一千八百九十六半之得四寸五万九千□□四十九分寸之二万五千九百四十八以为黄钟又上下相生以至仲吕皆以相生所得之律寸数半之以为子声之律
按此説黄钟九寸生十一律有十二子声所谓正律正半律也又自仲吕上生黄钟黄钟八寸五万九千□□四十九分寸之五万一千八百九十六又生十一律亦有十二子声即所谓变律变半律也正变及半凡四十八声上下相生最得汉志所谓黄钟不复为他律役之意与律书五声大小次第之法但变律止于应钟虽设而无所用则其实三十六声而已其间阳律不用变声而黄钟又不用正半声隂吕不用正半声而应钟又不用变半声其实又二十八声而已其详见于前篇之八章
五声小大之次第六
国语曰大不逾宫细不过羽夫宫音之生也第以及羽律书曰律数九九八十一以为宫三分去一五十四
以为徴三分益一七十二以为商三分去一四十八以以为羽三分益一六十四以为角○通典曰古之神瞽攷律均声必先立黄钟之均也【声十二律起黄钟之气数】黄钟之管以九寸为法【度其中气明其阳数之极】故用九自乗为管丝之数【九九八十一数】其增减之法又以三为度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宫生徴【三分宫数八十一则分各二十七下生者去一去二十七余有五十四以为徴故徴数五十四也】徴生商【三分徴数五十四则分各十八上生者益一加十八于五十四得七十二以为商故商数七十二也】商生羽【三分商数七十二则分各二十四下生者去其一去二十四得四十八以为羽故羽数四十八也】羽生角【三分羽数四十八则分各十六上生者益一加十六于四十八则得六十四以为角故角数六十四也】此五声小大之次也是黄钟为均用五声之法以下十一辰辰各有五声其为宫商之法亦如之辰各有五声合为六十声是十一律之正声也
按宫声之数八十一商声之数七十二角声之数六十四徴声之数五十四羽声之数四十八是黄钟一均之数而十一律于此取法焉通典所谓以下十一辰辰各五声其为宫为商之法亦如之者是也夫以十二律之宫长短不同而其臣民事物尊卑莫不有序而不相陵犯良以是耳沈括不知此理乃以为五十四在黄钟为徴在夹钟为角在仲吕为商者其亦误矣俗乐之有清声葢亦畧知此意但不知仲吕反生黄钟黄钟又自林钟再生太簇皆为变律已非黄钟太簇之清声耳胡安定知其如此故于四清声皆小其围径则黄钟太簇二声虽合而大吕夹钟二声又非本律之半且自夷则至应钟四律皆以次小其围径以就之遂使十二律五声皆有不得其正者则亦不成乐矣若李照蜀公正用十二律则又全然不知此理者也葢乐之和者在于三分损益乐之辨者在于上下相生若李照蜀公之法其合于三分损益者则和矣自夷则已降则其臣民事物岂能尊卑有辨而不相陵犯乎晋荀朂之笛梁武帝之通亦不知此而有作者也
变宫变徴第七
春秋左氏传晏子曰先生之齐五味和五声也以平其心成其政也声亦如味一气二体三类四物五声六律七音八风九歌以相成也○汉前志曰书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言汝听○淮南子曰宫生徴徴生商商生羽羽生角角生应钟不比于正音故为和应钟生防賔不比于正音故为缪○通典注曰按应钟为变宫防賔为变徴自殷以前但有五音自周以来加文武二声谓之七声五声为正二声为变变者和也
按宫与商商与角徴与羽相去皆一律角与徴羽与宫相去独二律一律则近而和二律则逺而不相及故宫羽之间有变宫角徴之间有变徴此亦出于自然左氏所谓七音汉前志所谓七始是也然五声者正声故以起调毕曲为诸声之纲至二变声则宫不成官徴不成徴不比于正音但可以济五声之所不及而已然有五音而无二变亦不可以成乐也
六十调第八
周礼曰春官大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九磬之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人可得而礼矣
按此祭祀之乐不用商声只有宫角徴羽四声无变宫变徴葢古人变宫变徴不为调也左氏传曰中声以降五降之后不容弹矣夫五降之后更有变宫变徴而曰不容弹者以二变之不可为调也【或问周礼大司乐説宫角徴羽与七声不合如何朱子曰此是降神之乐如黄钟为宫大吕为角大簇为徴应钟为羽自是四乐各举其一者而言之以大吕为角则南吕为宫太簇为徴则林钟为宫应钟为羽则太簇为宫以七声推之合如此注家之説非也】
礼记礼运曰五声六律十二管还相为宫也郑氏注曰五声宫商角徴羽也其管阳曰律隂曰吕布十二辰始于黄钟管长九寸下生者三分去一上生者三分益一终于仲吕更相为宫凡六十也孔氏疏曰黄钟为第一宫下生林钟为徴上生太簇为商下生南吕为羽上生姑洗为角林钟为第二宫上生太簇为徴下生南吕为商商上生姑洗为羽下生应钟为角太簇为第三宫下生南吕为徴上生姑洗为商下生应钟为羽上生防賔为角南吕为第四宫上生姑洗为徴下生应钟为商上生防賔为羽下生太吕为角姑洗为第五宫下生应钟为徴上生防賔为商上生大吕为羽下生夷则为角应钟为第六宫上生防賔为徴上生大吕为商下生夷则为羽上生夹钟为角防賔为第七宫上生大吕为徴下生夷则为商上生夹钟为羽下生无射为角大吕为第八宫下生夷则为徴上生夹钟为商下生无射为羽上生仲吕为角夷则为第九宫上生夹钟为徴下生无射为商上生仲吕为羽上生黄钟为角夹钟为第十宫下生无射为徴上生仲吕为商上生黄钟为羽下生林钟为角无射为第十一宫上生仲吕为徴上生黄钟为商下生林钟为羽上生太簇为角仲吕为第十二宫上生黄钟为徴下生林钟为商上生太簇为羽下生南吕为角是十二宫各有五声凡六十声 淮南子曰一律而五音十二律而为六十音因而六之六六三十六故三百六十音以当一嵗之日故律厯之数天之道也
按声者所以起调毕曲为诸声之纲领礼运所谓还相为宫所以始于黄钟终于南吕也后世以变宫变徴参而八十四调其亦不攷矣
气第九
后汉志气之法为室三重户闭涂衅必周密布缇缦室中以木为按毎律各一内庳外髙从其方位加律其上以葭莩灰抑其内端按厯而之气至者灰去其为气所动者其灰防人及风所动者其灰聚○隋志后齐神武覇府田曺防军信都芳深有巧思能以管气仰观云色尝与人对语即指天曰孟春之气至矣人往验管而飞灰已应毎月所言皆无爽又为轮扇二十四埋地中以测二十四气每一气感则一扇自动他扇自住与管灰相应若符契焉开皇九年平陈后髙祖遣毛爽及蔡子元于普明等以节气依古于三重宻室之内以木为按十有二具毎取律吕之管随十二辰位置于按上而以土埋之上平于地中实葭莩之灰以轻缇素覆律口毎其月气至与律冥符则灰飞冲素散出于外而气应有早晩灰飞有多少或初入月其气即应或至中下旬间气始应者或灰飞出三五夜而尽或终月才飞少许者高祖异之以问牛牛对曰灰飞半出为和气吹灰全出为猛气吹灰不能出为衰气吹和气应者其政平猛气应者其臣纵衰气应者其君暴高祖驳之曰臣纵君暴其政不平非日别而月异也今十二月于一嵗之内应用不同安得暴君纵臣若斯之甚也宏不能对令爽等草定其法爽因稽诸故实以着于篇名曰律谱其畧云汉兴张苍定律乃推五胜之法以为水徳实因战国官失其守后秦灭学其道浸防苍补缀之未获详究及孝武创制乃置协律之官用李延年以为都尉颇解新声变曲未达音律之源至于元帝自晓音律郎官京房亦达其妙于后刘歆典领奏着其始末理渐研精班氏汉志尽歆所出也司马彪志并房所出也至于后汉尺度稍长魏代杜防亦制律吕以之气灰悉不飞晋光禄大夫荀朂得古铜管校防所制长古四分方知不调事由其误乃依周礼更造古尺用之定管声韵始调左晋之后渐又讹谬至梁武帝时犹有汲冢玉律宋苍梧时钻为横吹然其长短厚薄大体具存臣先人栖诚学筭祖暅问律于何承天沈研三纪颇达其妙后为太常丞典司乐职乃取玉管及宋太史尺并以闻奏诏付大匠依様制管自斯以后律又飞灰侯景之乱臣兄喜于大乐得之后陈宣帝诣荆州为质俄遇梁元帝败喜没于周适欲上闻陈武帝立遂以十二管衍为六十律私气序并有徴应至太建乃与均钟器合
按律者阳气之动阳声之始必声和气应然后可以见天地之心今不此之先而乃区区于黍之纵横古钱之大小其亦难矣然非精于厯数则气节亦未易正也
度量权衡第十
周礼典瑞璧羡以起度玉人璧羡度尺好三寸以为度按尔雅曰肉倍好谓之璧羡延也此璧本圆径九寸好三寸肉六寸而裁其两旁各半寸以益上下也其好三寸所以为璧也裁其两旁以益上下所以为羡也袤十寸广八寸所以为度尺也以为度者以为长短之度也则周家十寸八寸皆为尺矣陈氏曰以十寸之尺起度则十尺为丈十丈为引以八寸之尺起度则八尺为防倍防为常【説文曰人手却十分动脉为寸口十寸为尺周制寸咫尺防常仞皆以人体为法又曰妇人手八寸谓之咫周尺也又曰丈丈夫也周制以八寸为尺十尺为丈人长八尺故曰丈夫】
淮南子曰秋分蔈定蔈定而禾熟律之数十二故十二蔈而当一粟十二粟而当一寸律以当辰音以当日日之数十故十寸而为尺十尺而为丈○説苑曰度量权衡以粟生之一粟为一分十分为一寸十寸为一尺十尺为一丈○易纬通卦验以十马尾为一分○孙子筭术曰蚕所吐丝为忽十忽为一丝十丝为一毫十毫为一厘十厘为一分十分为一寸十寸为一尺十尺为一丈○汉前志曰度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄钟之长以子谷秬黍中者一黍【房庶云得古本汉书一黍字下有之起积一千二百黍八字今本汉书阙之】之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣
按一黍之广为分故累九十黍为黄钟之长积千二百黍为黄钟之广古人葢三五以存法也自晋宋以来儒者论律围径始有同异至隋因定围径三分之説茍径三分则九十黍之长止容黍八百有竒与千二百黍之广两不相通矣房庻不知径三分之为误乃欲增益汉志之文以就其説范蜀公又从而信之其过益又甚矣
隋志十五等尺
一周尺【前汉志王莽时刘歆铜斛尺○后汉建武铜尺○晋荀朂律尺为晋前尺○祖冲之所传铜尺】晋武帝泰始九年中书监荀朂校太乐八音不和始知为后汉至魏尺长于古尺四分有余朂乃部著作郎刘恭依周礼制尺所谓古尺也依古尺更铸铜律吕以调声韵以尺量古器与本铭尺寸无差又汲郡盗发魏襄王冢得古周时玉律及钟磬与新律声韵闇同于时郡国或得汉时故钟吹新律命之皆应梁武钟律纬云祖冲之所铜尺其铭曰晋泰始十年中书考古器揆校今尺长四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三曰西京铜望臬四曰金错望臬五曰铜斛六曰古钱七曰建武铜尺姑洗防强西京望臬防弱其余与此尺同【铭八十二字】此尺者朂新尺也今尺者杜防尺也 按此尺出于汲冡之律与刘歆之斛最为近古葢汉
去古未逺古之律度量权衡独在也故班氏所志无诸家异同之论王莽之制作虽不足据然律度量衡当不敢变于古也自董卓之乱而乐律防亡故杜防之律围径差小而尺因以长荀朂虽定此尺然其乐声高急不知当时律之围径又果何如也后周以玉斗生律玉斗之容受则近古矣然当时以斗制律围径不及三分其尺遂长于此尺一寸五分八厘意者后世尺度之差皆由律围径之误也今司马公所此尺者出于王莽之法钱葢丁度所奏高若讷所定者也虽其年代久逺轮郭不无消毁然其大约当尚近之后之君子有能验声气之元以求之古之律吕者于此当有考而不可忽也○二晋田父玉尺【梁法尺】实比晋前尺一尺七厘世説称有田父于野地中得周时玉尺便是天下正尺荀朂试以校已所造金石丝竹皆短校一米梁武帝钟律纬称从上相
传有周时铜尺一枚古玉律八枚检周尺东昏用为章信尺不复存玉律一口箫余定七枚夹钟有昔题刻廼制为尺以相叅验取细毫中黍积次训定最为详密以新尺制为四器名曰通又依新尺为笛以命古钟 按此两尺长短近同○三梁表尺实比晋前尺一尺二分二厘一毫有竒萧吉云出于司马法梁朝刻其度于影表以测影 按此即祖暅所筭造铜圭影表者也○四汉官尺【晋时始平掘地得古铜尺】实比晋前尺一尺三分七毫萧吉云汉章帝时零陵文学史奚景于冷道县舜庙下得玉律度为此尺传畅晋诸公赞云荀勗新造钟律时人并称其精密惟陈留阮咸讥其声高后始平掘地得古铜尺嵗久欲腐以校荀勗今尺短校四分时人以咸为神解此两尺长短近同○五魏尺杜防所用调律实比晋前尺一尺四分七厘 按刘徽九章注云此尺长于
王莽斛尺四分五厘然即其斛分以二千龠约之知其律止容七百二十分六厘六毫六丝有竒则其径为三分三厘弱尔然则其斛分数与王莽斛分虽不同而其容受多寡相去未悬逺也○六晋后尺实比晋前尺一尺六分二厘萧吉云晋氏江东所用○七后魏前尺实比晋前尺一尺二寸七厘○八中尺实比晋前尺一尺二寸一分一厘○九后尺实比晋前尺一尺二寸八分一厘【后周市尺开皇官尺即铁尺一尺二寸】 此后魏初及东西分国后周未用玉尺之前杂用此等尺○十东后魏尺实比晋前尺一尺五寸八毫魏史律歴志云公孙崇永平中更造新尺以一黍之长累为寸法防太常卿刘芳受诏脩乐以秬黍中者一黍之广即为一分而中尉元以一黍之广度黍二缝以取一分三家分竞久不能决太和十九年高祖诏以一黍之广用成分体九十之
黍黄钟之长以定铜尺有司奏从前诏而芳尺同高祖所置故遂典脩金石迄武定未有论律者○十一蔡邕铜龠尺【后周玉尺】实比晋前尺一尺一寸五分八厘从上相承有铜龠一以银错题其铭【见制律篇中】祖孝孙云相承传是蔡邕铜龠后周武帝保定中诏遣卢景宣长孙绍逺斛斯徴等累黍造尺从横不定后因脩仓掘地得古玉斗以为正噐据斗造律度量衡因用此尺大赦改元天和百司行用终于大象之未其律与蔡邕古龠同 按铜龠玉斗二者当是古之嘉量当时据斗造尺但以容受乗除求之然自魏而下论律者多成于三分之径今以隋志所载玉斗容受析之为一十一万八百分有竒一斗计二百龠以二百约之得五百五十四分有竒为一龠之分以筭法攷之其径不及三分故其尺律遂长然权量与声尚相依近也唐之度量权衡与玉斗
相符即此尺尔○十二宋氏尺【钱乐之浑天仪尺后周铁尺】实比晋前尺一尺六分四厘开皇初调钟律尺及平陈后调钟律水尺此宋代人间所用尺传入齐梁陈以制乐制与晋后尺及梁时俗尺刘曜浑仪尺畧相依近当由人间常用增损讹替之所致也周建徳六年平齐后即以此同律度量颁于天下其后宣帝时达奚震及牛等议曰窃惟权衡度量经邦懋轨诚须详求故实考校得谨防今之铁尺是太祖遣尚书故苏绰所造当时检勘用为前周之尺验其长短与宋尺符同即以调钟律并用均田度地今以上党羊头山黍依汉书歴志度之若以大者稠黍依数满尺实于黄钟之律须撼乃容若以中者累尺虽复小稀实于黄钟之律不动而满计此二事之殊良由消息未善其于铁尺终有一防且上党之黍有异他乡其色至乌其形圆重用之为量定不徒
然正以时有水旱之差地有肥瘠之异取黍大小未必得中按许慎解秬黍体大本异于常疑今之大者正是其中累百满尺即是会古实龠之外才剰十余此恐围径或差造律未妙就如撼动取满论理亦通今勘周汉古钱大小有合宋氏浑仪尺度又依淮南累粟十二成寸明先王制法索隠钩深以律计分义无差异汉书食货志云黄金方寸其重一斤今铸金校验铁尺为近依文据理符防处多且平齐之始已用宣布今因而为定弥合时宜至于玉尺累黍以广为长累既有剰实复不满防访古今恐不可用其晋梁尺量过为短小以黍实管弥复不容据律调声必致高急且八音克谐明王盛轨同律度量哲后通规臣等详校前经斟量时事谓用铁尺于理为便未及详定高祖受终牛辛彦之郑译何妥等久议不决既平陈一以江东乐为善曰此华夏旧声虽随俗改
变大体犹是古法祖孝孙云平陈后废周玉尺律便用此铁尺律以一尺二寸即为市尺 按此即本朝和岘所用影表尺也平陈以后葢用此尺范蜀公以为即今大府帛尺误矣○十三开皇十年万寳常所造律吕水尺实比晋前尺一尺一寸八分六厘今大乐库及内出铜律一部是万寳常所造名水尺律説称其黄钟律当铁尺南吕倍声南吕黄钟羽也故谓之水尺律 按万寳常之律与祖孝孙相近然亦皆径三分之法也○十四杂尺【刘晖浑天仪土圭尺】实比晋前尺一尺五分○十五梁朝俗间尺实比晋前尺一尺七分一厘 按十五等尺其间多无所取证所以存而不削者要见诸代之不同多由于累黍及围径之误也
五代王朴准尺比汉前尺一尺二分【见丁度表】○本朝和岘用景表石尺比汉前尺一尺六分【见丁度表】
太府布帛尺【李照尺】比汉前尺一尺三寸五分【见温公尺图】○阮逸胡瑗尺横累一百黍【比太府布帛尺七寸八分六厘与景表尺同见胡瑗乐义】○邓保信尺纵累百黍【短于太府尺九分长于胡瑗尺九分五厘见邓保信奏议】○大晟乐尺徽宗皇帝指三节为三寸【长于王朴尺二寸一分和岘尺一寸八分弱阮逸胡瑗尺一寸七分短于邓保信尺三分太府帛尺四分见大晟乐书】
仁宗景祐三年丁度等详定黍尺钟律丁度等言邓保信所制尺用上党秬黍圆者一黍之长累百而成又律管一据尺裁九十黍之长空径三分围九分容秬黍千二百遂用黍长为分再累成尺校保信尺律不同其龠合升斗深阔推以筭法类皆差舛不同周汉量法阮逸胡瑗所制亦上党秬黍中者累广求尺制黄钟之律今用再累成尺比逸所制又复不同至于律管龠合升斗斛豆区鬴亦率类是葢黍有圆长大小而保信所用者圆黍又首尾相衔逸等止用大者故再攷之即不同尺既有差故难以定钟磬谨详古今之制自晋至隋累黍之法但求尺管不以权量叅校故歴代黄钟之管容黍之数不同惟后周掘地得古玉斗据斗造律兼制权量亦不同周汉制度故汉志有备数和声审度嘉量权衡之説悉起于黄钟今欲数器之制参伍无失则班志积分之法为
近逸等以大黍累尺小黍实龠自戾本法保信黍尺以长为分虽合后魏公孙崇説然当时已不施用况保信今尺以圆黍累之及首尾相衔又与实龠之黍再累成尺不同其量器分寸既不合古即权衡之法不可独用诏悉罢之 又诏丁度等详定太府寺并邓保信阮逸胡瑗所制四尺度等言汉志审度之法云一黍之广为分十分为寸十寸为尺先儒训解经籍多引以为义厯世祖袭着之定令然而嵗有丰俭地有硗肥就令一嵗之中一境之内取黍检验亦复不齐是葢天之生物理难均一古人立法存其大槩尔故前代制尺非特累黍必求古雅之器以黍校焉晋泰始十年荀公鲁等校定尺度以调钟律是为晋之前尺前史称其意精密隋志所载诸代尺度十有五等以晋之前尺为本以其与姬周之尺刘歆铜斛尺建武铜尺相合窃惟周汉二代享年永久圣贤制
作可取则焉而隋氏铸毁金石典正之物罕复存者矣夫古物之有分寸明着史籍可以酬验者惟有法钱而已周之圜法厯代旷逺莫得而详察之半两实重八铢汉初四铢其文亦曰半两孝武之世始行五铢下洎隋朝多以五铢为号既厯代尺度屡改故小大轻重鲜有同者惟刘歆制铜斛之世所铸错刀并大泉五十王莽天鳯元年改铸货布货钱之类不闻后世复有铸者臣等检详汉志通典唐六典大泉五十重十二铢径一寸二分错刀环如大泉身形如刀长二寸货布重二十五铢长二寸五分广一寸首长八分有竒广八分足枝长八分间广二分圆好径二分半货钱重五铢径一寸今以大泉错刀货布货帛四物相叅校分寸正同或有小大轻重与本志微差者葢当时盗铸既多不必皆中法度但当校其首足肉好长广分寸皆合正史者用之则铜斛之尺从而
可知矣有唐享国三百年其制作法度虽未逮周汉然亦可谓治安之世矣今朝廷必求尺度之中当依汉钱分寸若以为太祖膺图受禅创制垂法甞诏和岘等用景表尺典脩金石七十年间荐之郊庙稽合唐制以示诒谋则可且依景表旧尺俟有妙达钟律之学者俾攷正以从周汉之制王朴律准尺比汉钱尺寸长二分有竒比景表尺短四分既前代未甞施用复经太祖朝更易其逸瑗保信照所用太府寺尺其制弥长去古弥逺不可依用谨攷旧文再造景表尺一校汉钱尺二并大泉错刀货布货泉总十七枚上进而高若讷卒用汉货泉度一寸依隋书定尺十五种上之藏于太常寺○周礼防氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后准之准之然后量之量之以为鬴深尺内方尺而圆其外其实一鬴【郑氏注曰以其容为之名也四升曰豆四豆曰区四
区曰鬴鬴六斗四升也鬴十则钟方尺积千寸于今粟米法少二升八十一分升之二十二其数必容鬴此言方耳圜其外者为之唇】其臋一寸其实一豆【故书臋作唇杜子春云当为臋谓覆之其底深一寸也】其耳三寸其实一升【耳在旁可举也】重一钧【三十斤】声中黄钟之宫
按周鬴容六斗四升实一千二百八十龠计一百三万六千八百分为一千三十六寸八分甞攷汉斛容十斗实二千龠计一百六十二万分为一千六百二十寸葢方尺圆其外庣旁九厘五毫故羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸今攷周家八寸十寸皆为尺范蜀公曰周鬴方尺者八寸之尺深尺者十寸之尺方八寸圆其外庣其旁则羃一百三寸六分八厘深十寸则积一千三十六寸八分与汉斛同法无疑也郑氏云方尺积千寸又云圆其外者为之唇二説皆非是方郑氏之世汉斛尚在岂偶不及见欤抑郑氏以为周鬴之制异于汉斛欤
汉志曰量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水准其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣其法用铜方尺而圜其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵上三下二参天两地圜而函方左一右二隂阳之象也其圜象规其重二钧备气物之数合万有一千五百二十声中黄钟之宫始于黄钟而反覆焉○隋志载斛铭曰律嘉量斛方尺而圆其外庣旁九厘五毫羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗○魏陈留王景元四年刘徽注九章商功曰当今大司农斛围径一尺三寸五分五厘深一尺积一千四百四十一寸十分寸之三王莽铜斛于今寸为深九寸五分五厘径一尺三寸六分八厘七毫以徽计之于今斛为容九斗七升四合有竒比魏斛大而尺长王莽斛小而尺短也○祖冲之以圜率攷之此斛当径一尺四寸三分六厘一毫九秒二忽庣旁一分九毫有竒刘歆庣旁少一厘四毫有竒歆数术不精之所致也
按斛铭文云方尺者所以起数也圜其外循四角而规圜之其径当一尺四寸有竒也庣旁九厘五毫者径一尺四寸有竒之数犹未足也羃百六十二寸者方尺羃百寸圜其外毎旁约十五寸合六十寸庣其旁约二寸也深尺积一千六百二十者以十而登也容十斗者一寸羃百六十二寸为容一斗积十寸容一千六百二十寸为容十斗也汉志止言旁有庣焉不言九厘五毫者数犹有未足也祖冲之所筭云少一厘四毫有竒是也胡安定之法积一千六百二十寸其律是也范蜀公之法积一千二百五十寸其律非也蜀公惑乎径三分之説遂生圆分之法自古筭法无所谓圆分也圆其外以为之唇与安定之深一尺六寸二分蜀公之深一尺二寸五分其制皆非也律之围径古无明文向非因量之积分则黄钟之龠亦无由可得其实自汉以下律之所以不成者其失皆此之由也
淮南子曰十二粟而当一分十二分而当一铢十二铢而当半两衡有左右因倍之故二十四铢为一两天有四时以成一嵗因而四之四四十六故十六两为一斤三月而为一时三十日为一月故三十斤为一钧四时而为嵗故四钧为石○汉前志曰衡权者衡平也权重也衡所以任权而均物平轻重也本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤一十六斤为钧四钧为石忖为十八易有十八变之象也五权之制以义立之以物钧之其余小大之差以轻重为宜圜而环之令之肉倍好者周旋无端终而复始无穷已也○隋开皇中以古斗三升为一升以古称三斤为一斤以一尺二寸为一尺大业中依复古法○大唐贞观中张文收铸铜斛称尺升合咸得其数诏以其副藏于乐署至武延秀为太常卿以为竒玩以律与古玉尺玉斗升合献焉开元十七年将攷宗庙乐有司请出之勑唯以铜律付太常而亡其九管今正声有铜律三百五十六铜斛二铜称二铜瓯十四斛左右耳与臋皆正方积十而登以至于斛铭云大唐贞观十年嵗次枵月旅应钟依新令累黍尺定律校龠成兹嘉量与古玉斗相符同律度量衡协律郎张文收奉勑脩定称磬铭云大唐贞观称同律度权衡匣上有朱漆题称尺二字尺亡其迹犹存以今常用度量校之尺当六之五衡量皆三之一一斛一称是文收总章年所造斛正圆而小与称相符也
按万寳常之乐当时以为近前汉之乐则是隋代汉律管虽亡而乐声犹在也魏延陵得玉律当时以汉律较之所谓黄钟乃当太簇肃宗之时不应更有汉律葢律之声调耳张文收所定度量衡权与玉斗相符者即此声也夫后周玉斗意者必古之嘉量但无寸分之数当时造律特以容受乘除取之自魏而降律之围径不得其真多惑于径三分之説故当时据斗造律围径既小其律必长律长则尺亦长矣今以隋志所载玉斗分数求之其黄钟之管止径二分七厘七毫有竒围八分一厘有竒羃五分五厘四毫有竒积五百五十四分有竒夫容受同则量与权当与古无异而乐之声亦必依近焉故会要云唐乐器虽无法而声不失于古自王朴以黍定尺以尺生律又惑于三分之径声与器始皆失之矣好古博雅君子于此葢不能无憾焉【朱子曰礼记注疏説五声六律十二管还相为宫处极分明汉书所载甚详然不得其要史记所载甚畧却是要处如説律数葢自然之理与先天图一般更无安排但数到穷处又须变而生之却生变律国语有七声之説但韦昭解得无理防杜佑通典所筭分数极精葢唐以前乐律尚有制度可攷唐以后都无可攷胡安定与阮逸李照议不合仁宗以胡安定阮逸乐书令天下名山藏之意思甚好司马公与范蜀公议又不合司马比范又低诸公于通典皆似未曽看只如沈存中笔谈所攷器数甚精亦似未曽看笔谈所论过于范马逺甚今世人无晓音律只凭器论造器又纷纷如此是故季通之书诸儒莫能及也○廖子晦曰河出图洛出书而起八卦九畴之数听鳯鸣而生六律六吕之序然则黄帝造律一事与伏羲画卦大禹锡畴同功况度量权衡皆起于律而衡运生规规生圆圆生矩防直准平至于定四时兴六乐悉由是出故曰律者万事之根本学者讵可废而不讲哉】
性理大全书卷二十三
<子部,儒家类,性理大全书>
钦定四库全书
性理大全书卷二十四
洪范皇极内篇一
九峯蔡氏自序曰体天地之撰者易之象纪天地之撰者范之数数者始于一象者成于二一者奇二者偶也奇者数之所以行偶者象之所以立故二而四四而八八者八卦之象也一而三三而九九者九畴之数也由是重之八而六十四六十四而四千九十六而象备矣九而八十一八十一而六千五百六十一而数周矣易更四圣而象已着范锡神禹而数不后之作者昩象数之原窒变通之妙或即象而为数或反数而拟象洞极用书潜虚用图非无作也而牵合附防自然之数益晦蚀焉嗟夫天地之所以肇者数也人物之所以生者数也万事之所以失得者亦数也数之体着于形数之用妙乎理非穷神知化独立物表者曷足以与此哉然数之与象若异用也而本则一若殊途也而归则同不明乎数不足以语象不明乎象不足与语数二者可以相有不可以相无也先君子曰洛书者数之原也余读洪范而有感焉上稽天文下察地理中参人物古今之变穷义理之精微究兴亡之徴兆微显阐幽彛伦所叙秩然有天地万物各得其所之妙嵗月侵寻粗述所见辞虽未备而义则着矣其果有益于世教否乎皆所不敢知也虽然余所乐而玩者理也余所言而者数也若其所以数之妙则在乎人之自得焉尔【黄氏瑞节曰易更四圣而象已着范锡神禹而数不九峯蔡氏撰皇极内篇数为一书于是有范数图有八十一章六千五百六十一变西山真氏云蔡氏范数与三圣之易同功者是也】
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十四>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十四>
九九行数图
一一【冬至】
一二
一三
一四
一五
一六
一七
一八
一九
二一
二二【立春】
二三
二四
二五
二六
二七
二八
二九
三一
三二
三三【春分】
三四
三五
三六
三七
三八
三九
四一
四二
四三
四四【立夏】
四五
四六
四七
四八
四九
五一
五二
五三
五四
五五【夏至】
五六
五七
五八
五九
六一
六二
六三
六四
六五
六六【立秋】
六七
六八
六九
七一
七二
七三
七四
七五
七六
七七【秋分】
七八
七九
八一
八二
八三
八四
八五
八六
八七
八八【立冬】
八九
九一
九二
九三
九四
九五
九六
九七
九八
九九【冬至】
洪范皇极内篇上
造化之为造化者幽明屈信而已天者明而信者也地者幽而屈者也暑者明而信者也寒者幽而屈者也昼者明而信者也夜者幽而屈者也天地也寒暑也昼夜也幽明屈信以成变化者也是故阳者吐气隂者含气吐气者施含气者化阳施隂化而人道立矣万物繁矣阳薄隂则绕而为风隂囚阳则奋而为雷阳和隂则为为露隂和阳则为霜为雪隂阳不和则为戻气冲漠无眹万象具矣动静无端后则先矣器根于道道着器矣一实万分万复一矣混兮辟兮其无穷矣是故数者计乎此者也畴者等乎此者也行者运乎此者也微而显费而幽神应不测所以妙乎此者也
有理斯有气有气斯有形形生气化而生生之理无穷焉天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生化生者塞化醇者覆土之陵积水之泽草木鱼虫孰形孰色无极之真二五之精妙合而凝化化生生莫测其神莫知其能
理之所始数之所起微乎微乎其小无形昭乎昭乎其大无垠微者昭之原小者大之根有先有后孰离孰分成性存存道义之门老氏为虚释氏为无刑名失实隂阳多拘异端曲学乌乎不渝哉
有理斯有气气着而理隠有气斯有形形着而气隠人知形之数而不知气之数人知气之数而不知理之数知理之数则防矣动静可求其端隂阳可求其始天地可求其初万物可求其纪神知其所幽礼乐知其所着生知所来死知所去易曰穷神知化徳之盛也智者君子所以成徳之终始也是故欲知道不可以不知仁欲知仁不可以不知义欲知义不可以不知礼欲知礼不可以不知数数者礼之序也分于至微等于至着圣人之道知序则防矣
人非无知也而真知为难人非无见也而真见为难义之质人所知也而犯义者多礼之文人所见也而越礼者众以其知之非真知见之非真见尔真者精之极精则明明则诚诚则为其所为不为其所不为如水之寒火之热亦性之而已矣
物窒而理虚暗窒而明虚万物生于虚明而死于窒暗也万事善于虚明而恶于窒暗也虚明则神神则圣圣者数之通也窒暗则惑惑则愚愚者数之塞也
隂阳五行其体而用用而体者耶浑浑沦沦而出入异门绳绳井井而形色俱泯合之而知其异析之而知其同微之而知其显充之而知其不可穷者其庶矣哉隂阳相为首尾者耶是故阳顺而隂逆阳长而隂消阳进而隂退顺者吉而逆者凶耶长者盛而消者衰耶进者利而退者钝耶周流不穷道之体失得相形事之纪也
隂阳非可一言尽也以清浊言则清阳而浊隂以动静言则动阳而静隂以升降言则升阳而降隂以奇偶言则奇阳而偶隂小大髙卑左右后先向背进退逆顺丑妍靡物不尔无时不然愈析愈微愈穷愈廵【音沿】隂阳之精互藏之营隂阳之气循环迭至隂阳之质纵横曲直莫或使之莫或御之
变者化之渐化者变之成变化者隂阳之消长屈伸也非二则不能久非一则不能神
昔者天锡禹洪范九畴也初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六极
无形者理也有形者物也隂阳五行其物也欤所以隂阳五行其理也欤无形之中而具有形之实有形之实而体无形之妙故君子语上而不堕于虚无语下而不泥于形器中立而不倚旁行而不流乐天知命而不忧形气之元极实先焉极无不中也气或偏矣形又偏矣中无不善偏不善矣气之善者十之五形之善者十之三三五之中又有至焉有不至焉纯乎极者一而已矣渐偏则渐驳气使然也形使然也气有方形有体故中者少而偏者多也此天下善恶之所由出失得之所由分吉凶祸福之所由着欤
理其至妙矣乎气之未形物之未生理无不具焉气之既形物之既生理无不在焉浑然一体而不见其有余物各赋命而不见其不足无形影可度也无声臭可闻也主万化妙万物人知其神而不知其所以神
邵子曰性者道之形体也道妙而无形性则仁义礼智具而体着矣程子曰天运而不已日徃则月来寒往则暑来水流而不息物生而不穷皆与道为体者也非性无以见道非不息亦无以见道是以君子尽性而自强不息焉
朱子曰太极者本然之妙也动静者所乘之机也太极形而上之道也隂阳形而下之器也自形而下者观之则动静不同时隂阳不同位而太极无不在焉自形而上者观之则冲漠无眹而动静隂阳之理已悉具于其中矣虽然推之于前而不见其始之合引之于后而不见其终之离也程子曰动静无端隂阳无始非知道者孰能识之
张子曰神者二气之良能也神者气之伸阳之动也者气之屈隂之静也静不能以不动动则万物之所从生动不能以不静静则万物之所由复一往一复其机盖有不能自己者焉
非一则不能成两非两则不能致一两者可知而一者难知也两者可见而一者难见也可知可见者体乎难知难见者微乎
仁义礼智信者义理之公也人之所固有视听言貌思者形气之私也我之所自生公者千万人之所同私者一人之所独是以君子贵同而贱独
极建则大本立极明则大用着以之齐家而家无不齐以之治国而国无不治以之平天下而天下无不平若是者天地其合神其依龟筮其从立百世之下等百世之上而莫能违也立百世之上俟百世之下而亦莫能违也
天地之位也四时之运也隂阳感而五行播矣五行隂阳也隂阳五行也
数始防防妙于无形非体非用非静非动动实其几用因以随动极而静清浊体正天施地生品彚咸亨各正性命小大以定斯数之令既明而神是曰圣人
人心至灵也虚明之顷事物之来是是非非无不明也少则昏矣久则怠矣又久则弃之矣无他形气之私溺之也人能超乎形气抜乎物欲逹其初心则天下之理得矣
天下之理动者奇而静者偶行者奇而止者偶得友者致一而生物者不二也
数者彛伦之叙也无叙则彜伦斁矣其如礼乐何哉人心动静情性具焉性者理之形体情者性之发动善其本然恶其过不及也存心莫善于敬进学莫善于知二者不可废一也
人之一心实为身主其体则有仁义礼智之性其用则有恻隠羞恶辞逊是非之情方其寂也浑然在中无所偏倚与天地同体虽神不能窥其幽及其感也随触随应范围造化曲成万物虽天地不得与其能天地之大人犹有憾故君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉至小无内至大无外无内不可分也孰分之欤无外不可穷也孰穷之欤斯之斯之式显其微度之度之莫或其遗匪神之为而妙于斯
程子曰天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情常之时义大矣哉
礼义交际其万化所入之门耶东北万物之所出也出则育神西南万物之所入也入则复命其出也顺而生其入也拂而遂不观其初无以知物之育不观其入无以知物之复火之克金水之生木出入循环生克嗣续老彭得之以养身君子得之以养民圣人得之而天下和平
周子曰厥彰厥微匪灵弗莹刚善刚恶柔亦如之中焉止矣二气五行化生万物五殊二实二本则一一实万分万一各正小大有定
明礼而后可与适道守礼而后可与治民逹礼而后可与言数非礼之道老佛之道也非礼之治荒唐之説也非礼之数京房郭璞之技也君子所不由不为不言也至一而精至虚而灵有动有静动直静凝静已而动动已而静一静一动为屈为伸为为神人心至妙万物之窌动静之徼
天地之化不翕聚则不能发散仁智交际万化之机轴也
气之消息也以渐气之息也形之生也气之消也形之毁也润万物者莫泽乎水化万物者莫疾于火水火者未离乎气者也
数运无形而着有形智者一之愚者二焉数之方生化育流行数之已定物正性命圆行方止为物终始随之而无其端也迎之而无其原也浑之惟一析之无极惟其无极是以惟一
二气之初理妙于无【无极而太极也】五运迭至理藏于智或为之先大本其原或为之后复往之间大本太始复往无已二者不同一而已矣二气之神隂精阳明消息变化有立有行立则形具行则气着上下其仪先后其施一行一立为辟为翕何千万年无终穷焉
洪范皇极内篇中
河图体圆而用方圣人以之而画卦洛书体方而用圆圣人以之而叙畴卦者隂阳之象也畴者五行之数也象非耦不立数非奇不行奇耦之分象数之始也是故以数为象则奇零而无用【太是也】以象为数则多耦而难通【经世书是也】隂阳五行固非二体八卦九畴亦非二致理一用殊非深于造化者孰能识之
河图非无奇也而用则存乎耦洛书非无耦也而用则存乎奇耦者隂阳之对待乎奇者五行之迭运乎对待者不能孤迭运者不可穷天地之形四时之成人物之生万化之凝其妙矣乎
象以耦为用者也有应则吉数以奇为用者也有对则凶上下相应之位也隂阳相求之理也中五特立而当时者独盛也是故天地定位山泽通气木盛而金衰水寒而火囚理有相须而物不两大也数者动而之乎静者也象者静而之乎动者也动者用之所以行静者体之所以立清浊未判用实先焉天地巳位体斯立焉用既为体体复为用体用相仍此天地万物所以生化而无穷也
流行者其阳乎成性者其隂乎阳者数之生也隂者象之成也阳以三至隂以倍乘生生不穷各以序升自然而然有不容已非智与仁曷究终始
言天下之静者存乎正言天下之动者存乎时正者道之常也时者因之纲也是故君子立正以俟时
数者所以顺性命之理也一为水而肾其徳智也二为火而心其徳礼也三为木而肝其徳仁也四为金而肺其徳义也五为土而脾其徳信也
一者九之祖也九者八十一之宗也圆之而天方之而地行之而四时天所以覆物也地所以载物也四时所以成物也散之无外卷之无内体诸造化而不可遗者乎
一数之周一嵗之运也九数之重八节之分也一一阳之始也五五隂之萌也三三阳之中也七七隂之中也二二者阳之长四四者阳之壮五则阳极矣六六者隂之长八八者隂之壮九则隂极矣一九首尾为一者一岁首尾于冬至也盖冬至二而余则一也
一者数之始也九者数之终也一者不变而九者尽变也三五七者变而少者也二四六八者变而偶者也变之偶者不能以及乎竒变之少者不能以该乎物奇偶相参多寡相函其惟九数乎
顺数则知物之所始逆数则知物之所终数与物非二体也始与终非二致也大而天地小而毫末明而礼乐幽而神知数即知物也知始即知终也数与物无穷其谁始而谁终
数始于一参于三究于九成于八十一备于六千五百六十一八十一者数之小成也六千五百六十一者数之大成也天地之变化人事之始终古今之因革莫不于是着焉是故一九而九九九而八十一八十一而七百二十九二九十八十八而百六十二百六十二而一千四百五十八三九二十七二十七而二百四十三二百四十三而二千一百八十七四九三十六三十六而三百二十四三百二十四而二千九百一十六五九四十五四十五而四百有五四百有五而三千六百四十五六九五十四五十四而四百八十六四百八十六而四千三百七十四七九六十三六十三而五百六十七五百六十七而五千一百有三八九七十二七十二而六百四十八六百四十八而五千八百三十二九九八十一八十一而七百二十九七百二十九而六千五百六十一列而次之自一而九自九而一一逆一顺一九二八三七四六互相变通五则常中有吉无凶祸亡而福隆君子之所为宫是故一变始之始二变始之中三变始之终四变中之始五变中之中六变中之终七变终之始八变终之中九变终之终数以事立亦以事终酬酢无常与时偕通
中者天下之大本乎自一而九自九而一虽厯万变而五常中焉
洛书数九而用十何也十者数之成也数成而五行备也非九不生非十不成九以通之十以节之九以行之十以止之九者变通之机十者五行之叙也方隅对待中五含五而十数已具于九数之中矣以见其体用之不相离而图书所以相为经纬也
九者生数也十者成数也生者方发而未形成者已具而有体未形而有形者变化见也有体而无体者其用藏也是故以润之旸以熯之寒以敛之燠以散之风以动之其生物也不测其成物也不忒生居物先成居物后故能为奇故能为耦
天下之数九而究矣十者一之变也百者十之变也千者百之变也万者千之变也十百千万皆一也
先子曰天数中于五地数中于六天有隂阳故二其五为一十合三与七一与九亦十也地有柔刚故二其六为十二合四与八二与十亦十二也十为干十二为支十干者五行有隂阳也十二支者六气有柔刚也十干实五行也十二支实六气也五行六气实一气也清浊未判乃天地之所以立上下定位又万物之所以生故自体言之则对待而不可缺自用言之则徃来而不可穷盖造化之几微圣人之能事也
物有其则数者尽天下之物则也事有其理数者尽天下之事理也得乎数则物之则事之理无不在焉不明乎数不明乎善也不诚乎数不诚乎身也故静则察乎数之常而天下之故无不通动则逹乎数之变而天下之几无不获
正数者天地之正气也其吉凶也确间数者天地之间气也其吉凶也杂其进退消长之道欤
数由人兴数由人成万物皆备于我咸自取之也中人以上达于数者也中人以下囿于数者也圣人因理以着数天下因数以明理然则数者圣人所以敎天下后世者也国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽善必先知之不善必先知之因天下之疑定天下之志去恶而就善舍凶而趋吉谒焉而无不告也求焉而无不获也利民而不费济世而不穷神化而不测数之用其大矣哉
礼仪三百威仪三千皆天道之流行也
箕子曰皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极上焉者安于数者也其次守焉其下悖焉安焉者谓之圣守焉者谓之贤悖之者愚而已矣是故厯数在躬不思而得不勉而中圣人也体数之常不易其方顺时而行贤人也逆数越理乱天之纪小人之无忌惮也义之所当为而不为者非数之所能知也义之所不当为而为者亦非数之所能知也非义不占非疑不占非疑而占谓之侮非义而占谓之欺虚其心和其志平其气一其听有不占也而事无不应有不谋也而用无不成诚之至焉神亦至焉是谓动之以天
敬者圣学始终之要未知则敬以知之已知则敬以行之不敬则心无管摄颠倒瞀安能有所知有所行乎义利不可不明也不明则以利为义心虽公亦私耳天下正理若大路然一而已旁蹊曲径皆私意也故曰遵王之道无有党偏偏陂反侧云
命之流行而不已者道也道于天其阳乎道于地其隂乎道于人其仁义乎人者兼天地而参之者也是故天覆地承非圣人不形天施地生非圣人不成天神地灵非圣人而谁为贞
父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信五品逊而大和合皇极之世也尧舜父子之衰也汤武君臣之缺也伏羲神农日之中乎尧舜三代时之中乎五行在天则为五气燠寒风也在地则为五质水火木金土也天之五气质也地之五质水火气也天交于地而为质地交于天而水火为气二变而三不变者二得隂阳之正而三得隂阳之杂也故二能变而三不能变也
五行二气之分也二气交感絪緼杂揉开阖动荡相生则水木火土金相克则水火金木土出明入幽千变万化四时之运生克着焉自隂而阳也顺自阳而隂也逆木之盛也水实生之金之成也火实制之【水之润下火之炎上木之曲直其徳以顺而成金之从革其徳因制而成自然之理也】顺而生者易知逆而克者难见曰伏焉【厯书曰庚伏】曰伐焉【律书曰罚伐】土居其中因时致旺四序成功而无名称焉其至徳矣夫【月令増置土行虽曰中央土然系于夏月之后是以土生于火矣三季皆一行而夏之三月独二行也近代以一朞之日而五分之行各七十有二日以辰戌丑未为上寄旺之月之方似矣然犹未免刻舟之固是岂足语造化之微也哉】善养生者以气而理形以理而理气理顺则气和气和则形和形和则天地万物无不和矣不善养生者反是理昏于气气梏于形耳目口鼻徇而私欲胜好恶哀乐淫而天理亡其能茍生者禽欤而已矣
耳目口鼻手足之用皆五也或曰支指五矣耳目口鼻何有焉曰耳听五声目辨五色口甞五味鼻别五臭不具于此何有于彼手足以形用耳目口鼻以神用形用者易知而神用者难识也
原者气之始也冲者形之始也中者治之极也用者物之窒也终者事之毕也原者仁之先也用者义之端也公者礼之闲也戎者智之刓也中者信之完也原者近乎中也伏者逺乎中也近者进而逺者退也近者息而逺者消也原始反终故知死生之説也
原元吉防君子有终数曰原诚之源也防继而善也君子见防有终吉也潜勿用有攸往正静吉数曰潜藏也勿用有攸往阳微也正静吉正而静所以吉也君子藏器于身待时而动故无不利也
原之一一曰君子见几不俟终日数曰知至至之可与几也中之五五曰防其有极归其有极数曰各正性命合太和也终之九九曰君子令终万福攸降数曰知终终之可与存义也
原之一一者继之善也原之九九者逆而凶也当时者盛夫时者穷也厥相休囚以类従也君子时之为贵时止时行时晦时明万夫之望
数终而复乎一其生生而不穷者也隂之终阳之始也夜之终昼之始也嵗之终春之始也万物之终万物之始也是故入乎幽者所以出乎明极乎静者所以根乎动前天地之终其后天地之始乎【一者以乘数终而言九九八十一也八十一其八十一而六千五百六十一也六千五百六十一其六千五百六十一而四千三百○○四万六千七百二二十一也余仿此】
一者数之原也九者数之究也十者行之隂阳也十二者气之柔刚也原其所始究其所终隂阳柔刚分合错综粲然于天地之间矣
洪范皇极内篇下
溟漠之间兆眹之先数之原也有仪有象判一而两数之分也日月星辰垂于上山岳川泽奠于下数之着也四时迭运而不穷五气以序而流通风雷不测露之泽万物形色数之化也圣人继世经天纬地立兹人极称物平施父子以亲君臣以义夫妇以别长幼以序朋友以信数之教也分天为九野【中央曰钧天其星曰北极上规七十二度东方曰苍天其星亢氐房心尾东北曰旻天其星箕斗北方曰天其星牛女虚危室西北曰幽天其星壁奎娄西方曰昊天其星胃毕西南曰朱天其星觜参井南方曰炎天其星栁星张翼东南曰阳天其星翼轸角皆四十有五度半彊】别地为九州【东南曰扬州其山镇曰防稽其泽薮曰具区其川三江其浸五湖其利金锡竹箭其民二男五女其畜宜鸟兽其谷宜稻正南曰荆州其山镇曰衡山其泽薮曰云梦其
川江汉其浸颍湛其利丹银齿革其民一男二女其畜宜鸟兽其谷宜稻河南曰豫州其山镇曰岳山其泽薮曰圃田其川荥雒其浸波溠其利林漆丝枲其民二男三女其畜宜六扰其谷宜五种正东曰青州其山镇曰沂山其泽薮曰望诸其川淮泗其浸沂沐其利蒲鱼其民二男二女其畜宜鸡狗其谷宜稻麦河东曰兖州其山镇曰岱山其泽薮曰大野其川河泲其浸卢维其利蒲鱼其民二男三女其蓄宜六扰其谷宜四种正西曰雍州其山镇曰华山其泽薮曰蒲其川泾汭其利玉石其民三男二女其畜宜牛马其谷宜稷东北方曰幽州其山镇曰医无闾其泽薮曰貕飬其川河泲其浸菑时其利鱼盐其民一男三女其畜宜四扰其谷宜三种河内曰冀州其山镇曰霍山其泽薮曰杨纡其川漳其浸汾潞其利松栢其民五男三女其畜宜牛羊其谷宜黍稷正北曰
并州其山镇曰恒山其泽薮曰昭余祁其川滹沱呕夷其浸涞易其利布帛其民三男二女其畜宜五扰其谷宜五种】制人为九行【臯陶谟曰亦行有九徳亦言其人有徳寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而防刚而塞强而义彰厥有常吉哉日宣三徳夙夜浚明有家曰严只敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事】九品任官【正一品从正二品从正三品从正四品从正五品从正六品从正七品从正八品从正九品从从并同外官各降一等内外文武官自一品以下并给职田京官诸司及郡县又给公廨田并有差】九井均田【经土地而并牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋凡税敛之事】九族睦俗【九族髙祖至孙之亲举近以该逺五服之外异姓之亲亦在其中也】九礼辨分【冠
昏丧祭朝宗军賔学】九变成乐【凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为徴姑洗为羽靁鼔靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐八变天神皆防可得而礼矣凡乐函钟为宫大簇为角姑洗为徴南宫为羽灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大簇为徴应钟为羽路鼔路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九磬之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人可得而礼矣】八阵制兵【八阵四为正四为竒余奇为握竒或总称之先出游军定两端天有衡地有轴前后有冲风附于天云附于地衡有重列各四队前后之冲各二队风居四维故有圆轴有单列各三队前后之冲各三队云居四角故有方天居两端地居中间总为八阵阵讫逰军从后蹑
敌或惊其左或惊其右听音望麾以出四竒天地之前冲为虎翼风为蛇蟠围绕之义也虎居于中张翼以进蛇居两端向敌而蟠以应之天地之后冲为飞龙云为鸟翔突击之义也龙居于中张翼以进鸟掖两端向敌而翔以应之虚实二垒皆逐天文气山川向背利害随时而行以正合以奇胜黄帝立井田之法因以制兵以八为法八八六十四而军制备矣用八而不用九所以藏其用也】九刑禁奸【九刑曰大辟曰宫曰剕曰劓曰墨曰流曰鞭曰扑曰赎】九寸为律【黄钟长九寸空围九分积八百一十分子一丑三寅九卯二十七辰八十一巳二百四十三午七百二十九未二千一百八十七申六千五百六十一酉一万九千六百八十三戌五万九千○○四十九亥一十七万七千一百四十七盖黄钟九寸以三分为损益故以三厯十二辰得一十七万七千一
百四十七为钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄钟寸分厘毫丝之数在亥酉未巳卯丑六隂辰为黄钟寸分厘毫丝之法其寸分厘毫丝之法皆用九数】九分造厯【以律起厯故统元日法八十一盖元始黄初九自乘一龠之数得日法】九筮稽疑【一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶】九章命算【一曰方田以御田畴界域二曰粟米以御交质变易三曰衰分以御贵贱禀税四曰少广以御积羃方圆五曰商功以御功程积实六曰均输以御逺近劳费七曰盈朏以御隠杂互见八曰方程以御错□正负九曰勾股以御髙深广逺】九职任万民【一曰三农生九谷二曰园圃毓草木三曰虞衡作山泽之材四曰薮牧飬蕃鸟兽五曰百工饬化八材六曰商贾阜通货贿七曰嫔
妇化治丝枲八曰臣妾聚敛防材九曰间民无常职转移执事】九赋敛财贿【一曰邦中之赋二曰四郊之赋三曰邦甸之赋四曰家削之赋五曰邦县之赋六曰邦都之赋七曰关市之赋八曰山泽之赋九曰币余之赋】九式节财用【一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰丧荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰币帛之式七曰刍秣之式八曰匪颁之式九曰好用之式】九府立圜法【太府王府内府外府京府天府职内职金职币圜者谓均而通也】九服辨邦国【王畿之外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰卫服又其外方五百里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰镇服又其外方五百里曰藩服】九命位邦国【一命受职再命受服三命受位四命受器五
命赐则六命赐官七命赐国八命作牧九命作伯】九仪命邦国【上公之礼执桓圭九寸缫借九寸冕服九章建常九斿樊缨九就贰车九乘介九人礼九牢其朝位賔主之间九十步立当车轵摈者五人庙中将币三享王礼再祼而酢享礼九献食礼九举出入五积三问三劳诸侯之礼执信圭七寸缫借七寸冕服七章建常七斿樊缨七就贰车七乘介七人礼七牢朝位賔主之间七十歩立当前疾摈者四人庙中将币三享王礼一祼而酢享礼七献食礼七举出入四积再问再劳诸伯执躬圭其他皆如诸侯之礼诸子执谷璧五寸缫借五寸冕服五章建常五斿樊缨五就贰车五乘介五人礼五牢朝位賔主之间五十歩立当车衡摈者三人庙中将币三享王礼一祼不酢享礼五献食礼五举出入二积一问一劳诸男执蒲璧其他皆如诸子之礼】九法平邦国【制畿
封国以正邦国设仪辨位以等邦国进贤兴功以作邦国建牧立监以维邦国制军诘禁以纠邦国施贡分职以任邦国简稽乡民以用邦国均守平则以安邦国比小事大以和邦国】九伐正邦国【冯弱犯寡则之贼贤害民则伐之暴内陵外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令陵政则杜之外内乱禽兽行则灭之】九贡致邦国之用【一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰财贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡】九两系邦国之民【一曰牧以地得民二曰长以贵得民三曰师以贤得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以吏得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰薮以富得民】营国九里制城九雉九阶九室九经九纬【匠人营国方九里旁三门国中九经九纬经涂九轨左祖右
社面朝后市市朝一夫夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹窻白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以几堂中度以筵宫中度以寻野度以歩涂度以轨庙门容火扄七个闱门容小扄三个路门不容乘车之五个应门二彻三个内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉九分其国以为九分九卿治之正宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉经涂九轨环涂七轨野涂五轨门阿之制以为都城之制宫隅之制以为诸侯之城制环涂以为诸侯经涂野涂以为都经涂】数之度也孔子曰为天下国家有九经曰脩身也尊贤也亲亲也敬大臣也体羣臣也子庶民也来百工也柔逺人也怀诸侯也脩身则道立尊贤则不惑亲
亲则诸父昆弟不怨敬大臣则不体羣臣则士之报礼重子庶民则百姓劝来百工财财用足柔逺人则四方归之懐诸侯则天下畏之齐明盛服非礼不动所以脩身也去谗逺色贱货而贵徳所以劝贤也尊其位重其禄同其好恶所以劝亲亲也官盛任使所以劝大臣也忠信重禄所以劝士也时使薄敛所以劝百姓也日省月试既廪称事所以劝百工也送往迎来嘉善而矜不能所以柔逺人也继絶世举废国治乱持危朝聘以时厚徃而薄来所以懐诸侯也凡为天下国家有九经所以行之者一也
昔黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之隂取竹之解谷生其窍厚均者防两节吹之以为黄钟之宫制十二筩以听鳯之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六比黄钟之宫而皆可以生之是为律本度其长以子谷秬黍中者九十枚度之一为一分十分为寸十寸为尺十尺为文十文为引审其容以千二百黍实之合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛权其重百黍为一铢千二百黍为十二铢二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石书曰同律度量衡曰黄钟为万事根本也
昔者圣人之原数也以决天下之疑以成天下之务以顺性命之理析事辨物彰往察来是故天数五地数六五六者天地之中和也五为五行六为六气阳性隂质五行之性曰木曰火曰土曰金曰水六气之质曰胎曰生曰壮曰老曰死曰化木之质也曰杨栁曰梅李曰松栢曰竹苇曰禾麦曰蕈火之质也曰木火曰石火曰雷火曰水火曰虫火曰粼土之质也曰砂曰石曰玉曰土曰壤曰泥金之质也曰汞曰银曰金曰铜曰铁曰铅水之质也曰涧水曰井水曰水曰沟渠曰陂泽曰湖海木之物也曰鲮鲤曰蛇曰龙曰鲤鲂曰小鱼曰鳅火之物也曰鸡曰雉曰凤曰鹰隼曰燕雀曰蠛蠓土之物也曰蟾蜍曰蚕曰人曰蜘蛛曰蚓曰鳗金之物也曰鹿曰马曰麟曰虎曰獭曰毛虫水之物也曰蠏曰黉曰龟曰虾曰蚌曰蛎木之器也曰防器门窻曰琴瑟曰规曰筭筛曰耒耜曰网罟火之器也曰登器梯棚曰文书曰绳曰冠冕曰台棹曰履蹋土之器也曰腹器筐筥曰圭璧曰量曰舟车曰盘盂曰棺椁金之器也曰方器斧钺曰印节曰矩曰弓矢曰简册曰械校水之器也曰平器权衡曰轮磨曰准曰镜匳曰研椎曰厠圂逆顺者事之几也吉凶者事之着也顺而吉者木为徴召为科名为赦恩为婚姻为产孕为财帛火为燕集为朝觐为文书为言语为歌舞为灯烛土为工役为循常为盟约为田宅为福夀为坟墓金为赐予为按察为更革为军旅为钱货为刑法水为交易为迁移为征行为酒食为田猎为祭祀逆而凶者木为杌为惊忧为丑恶为压坠为夭折为产死火为公讼为颠狂为口舌为炙灸为灾焚为震燬土为反覆为欺诈为离散为贫穷为疾病为死亡金为征役为罢免为责降为争闘为伤损为杀戮水为盗贼为囚狱为徒流为淫乱为呪咀为浸溺
筮者神之所为乎其蓍五十虚一分二挂一以三揲之左右手归余于扐两竒为一【初揲三一再揲三三】两偶为二【初揲二二再揲四二】奇偶为三【初揲四三再揲二一】初揲纲也再揲目也纲一函三以虚待目目一为一以实从纲两揲而九数具八操而六千五百六十一之数备矣分合变化如环无端天命人事由是较焉吉凶祸福由是彰焉大人得之而申福小人得之而避祸君子曰筮者神之所为乎大事用年其次用月其次用日其次用时【十二木径九分厚一分阳刻一隂刻二者四阳刻二隂刻三者四阳刻三阳刻一者四杂取其八自上而下自左而右縦二横四縦者九也横者一十百千也余四不用者不用之用也前后相乘而数备矣】
数者理之时也辞者数之义也吉凶者辞之防也恵迪从逆者吉凶之决也气有醇漓故数有失得一成于数天地不能易之能易之者人也
一吉而九凶三祥而七灾八休而二咎四吝而六悔八数周流推类而求五中则平四害不亲厥或是撄杂而不纯承平之世视主废置凶咎灾吝有命不挚
性理大全书卷二十四
<子部,儒家类,性理大全书>
钦定四库全书
性理大全书卷二十五
洪范皇极内篇二
【天台谢氏无楙曰图出河书出洛图为易书为范易以象范以数象以偶数以竒知有数竒而不知有象偶是有书而无图池知是象偶而不知有数竒是有图而无书也易更四圣其象已着范锡神禹其数不于是有以数为象而竒零无用矣于是有以象为数而多偶难通矣夫推其极则卦与畴象与数相因为用固也原其初则卦自卦畴自畴象自象数自数其可混而一之乎九峯先生广西山之家学畅考亭之师着皇极内篇与大易并行尝即之而求其数矣始于一参于三究于九成于八十一备于六千五百六十一散之无外卷之无内体诸造化而不可遗其变化无穷未易以纲举而条列也然其吉凶其悔吝其灾祥休咎莫不粲然具见于八十有一章大抵以性命为端以礼义为准因占设教即事示戒欲正而不欲邪欲中而不欲偏为君子谋而不为小人谋凡所以掲天理叙民彛袪世迷障人欲者虽不与易同象而未尝不与易同归也其言曰天地所以肇人物所以生万事所以得失皆数也数之体着于形数之用妙乎理非穷神知化独立物表者曷足以与此呜呼穷神知化独立物表未易言也九峯先生其防是欤不然将不知而作为元包为洞极为潜虚程子谓有之无所补无之靡所阙矣其何以闸范数配易象补前古之阙文垂将来之大法乎享数弗遐辉数未备尚不能无俟于后之君子是则犹有遗恨焉耳】
皇极内篇数总名
【丨丨】原 【□丨】潜
【□丨】守 【□丨】信
【□丨】直 【丅丨】防
【□丨】闲 【□丨】须
【□丨】厉 【丨□】成
【□□】冲 【□□】振
【□□】祈 【□□】常
【丅□】柔 【□□】易
【□□】亲 【□□】华
【丨□】见 【□□】获
【□□】从 【□□】交
【□□】育 【□□】壮
【□□】兴 【□□】欣
【□□】舒 【丨□】比
【□□】开 【□□】晋
【□□】公 【□□】益
【丅□】章 【□□】盈
【□□】锡 【□□】靡
【丅□】庶 【□□】决
【□□】豫 【□□】升
【□□】中 【丅□】伏
【□□】过 【□□】疑
【□□】寡 【丨丅】饰
【□丅】戾 【□丅】虚
【□丅】昧 【□丅】损
【丅丅】用 【□丅】却
【□丅】翕 【□丅】逺
【丨□】迅 【□□】惧
【□□】除 【□□】弱
【□□】疾 【丅□】竞
【□□】分 【□□】讼
【□□】収 【丨□】实
【□□】宾 【□□】危
【□□】坚 【□□】革
【丅□】报 【□□】止
【□□】戎 【□□】结
【丨□】养 【□□】遇
【□□】胜 【□□】囚
【□□】壬 【丅□】固
【□□】移 【□□】堕
【□□】终
今列八十一图于后
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
古者包犠氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
昔者天锡禹洪范九畴也彞伦攸叙初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六极
冲漠无眹万象具矣动静无端后则先矣器根于道道着器矣一实万分万复一矣混兮辟兮其无穷矣是故数者计乎此者也畴者等乎此者也行者运乎此者也微而显费而幽神应不测所以妙乎此者也
一者九之祖也九者八十一之宗也圆之而天方之而地行之而四时天所以覆物也地所以载物也四时所以成物也散之无外卷之无内体诸造化而不可遗者乎