黄氏日抄卷二十
黄氏日抄卷二十
<子部,儒家类,黄氏日抄>
钦定四库全书
黄氏日抄卷二十一 宋 黄震 撰读礼记【八】
学记第十八
发虑宪求善良足以謏闻不足以动众就贤体远足以动众未足以化民君子如欲化民成俗其必由学乎【謏思了反闻音问】
虑谓志念宪谓取法謏小也闻声闻就谓屈己躬下之体谓以心体之逺谓贤之在逺方者○发扵思虑欲取宪法者在于求善良之士足以小有声闻矣未足以耸动众听也屈己就贤以心体逺足以耸动众聴矣未足以感化民心也如欲化民以成风俗之美其必由学盖有慕善之心不若有资贤之实有资贤之实又不若力学以成徳于己徳成于己而后民自化此段次第言之以眀为学之功大【补】
玉不琢不成器人不学不知道是故古之王者建国君民教学为先兊命曰念终始典于学其此之谓乎虽有嘉肴弗食不知其防也虽有至道弗学不知其善也是故学然后知不足教然后知困知不足然后能自反也知困然后能自强也故曰教学相长也兊命曰学学半其此之谓乎
兊命书作说命学学半书作斆学半○此章眀人不学不知道因及学然后知不足教然后知困以眀斆学相长之义知不足如顔子末由也已知困如屋庐子不能答此皆益以进学之机学之说始扵说命故援以为言【补】
古之教者家有塾党有庠术有序国有学【术音遂】
门侧之室为塾五百家为党万二千五百家为遂遂即术党属乡乡之外为遂城中曰学庠序皆学【郑氏孔氏】
比年入学中年考校一年视离经辨志三年视敬业乐羣五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知类通达强立而不反谓之大成夫然后足以化民易俗近者说服而远者懐之此大学之道也记曰蛾子时术之其此之谓乎【比毗志反中丁仲反乐音洛古注五孝反又音岳蛾鱼起反】比年连年也中年间一年即下文一年三年五年七年之类考校者未入大学则乡遂大夫考校已入大学则自国家考校视者视其所以即指考校言之离经谓分章析句辨志谓分别志向为善为利为君子为小人敬业者专心致志以事其业乐羣者乐扵取益以辅其仁博习者积累精専次第而徧亲师者道同徳合爱敬兼尽论学者知言而能论学之是非取友者知人而能识人之贤否知类通达闻一知十能触类而贯通也强立不反知止有定而物不能移也凢皆学校之法学必至此然后足以化民成俗近说逺怀盖大学之道然也蛾蚍蜉即大蛾也术者述也蚍蜉之子微虫尔时时述蚍蜉之所为衘土而能成大垤可以人而不如之乎此旧记之言而记者引之【孔氏晦庵】
大学始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三官其始也入学鼓箧孙其业也夏楚二物収其威也未卜禘不视学防其志也时观而弗语存其心也幼者聴而弗问学不躐等也此七者教之大伦也记曰凢学官先事士先志其此之谓乎【宵音消肄以二反箧古协反孙音逊夏古雅反】
宵小也肄习也三谓鹿鸣四牡皇皇者华小雅三诗也鼔箧谓鼓发其书箧出所业也夏山楸楚荆也威威仪禘盖五年之祭中年考校再考校则禘乃当小成之年五年视学再视学则禘乃当大成之年禘必视学祭而择士应氏谓禘者春祭之名此谓比年之学自正嵗始和之后即讲祭菜鼔箧之仪非待五年亦通○祭以礼先圣先师故云示敬肄小雅将以用之乡饮燕礼故云官其始始入学发箧出所业以求教扵人故云孙其业夏楚之挞失仪者使之収敛故云収其威必待卜禘之年然后其君亲视学以择士未卜皆优防以养之故云防其志时时观示以所学之端绪而不轻扵告语则学者用工扵内故云存其心幼者未可轻发惟使谦退听讲说而未容其如长者问答故云不躐等此七者教之大伦伦有次序之称也观古注如观瞻之观是主学者而言非教之谓矣今从晦庵作观示之观扵理为长官先事已仕者先职事士先志未仕者先志向此古记者言学之概如此【补】
大学之教也时教必有正业退息必有居学
时教之正业如春夏礼乐秋冬诗书之类居学谓居其所学如易之言居业郑注孔防读时字居字为句而学字自为一句今以也字学字为句【晦庵】
不学操缦不能安不学博依不能安诗不学杂服不能安礼不兴其艺不能乐学【缦末旦反依扵岂反】
操缦调杂弄依如声依永之依博依者先学歌诗依扵声律者清浊髙下不一而足也杂服谓冕服皮弁之属凢礼服亦不一而足也横渠指为洒扫应对投壶沃盥细碎亦通○先学操缦而后能安扵先学博依而后能安扵诗先学杂服而后能安扵礼安者习熟无辛苦之意艺指操缦博依杂服而言学指与诗礼而言凢学必自小者起义兴扵艺而后乐扵学此总结上三事以眀正业之积渐【用孔氏辅氏补】
故君子之扵学也蔵焉修焉息焉游焉夫然故安其学而亲其师乐其友而信其道是以虽离师辅而不反也兊命曰敬孙务时敏厥脩乃来其此之谓乎
师辅犹师友也学使従容自得而不苦其难则虽离去师友可保不变敬孙则心有所守而无欲速时敏则进脩及时而无敢怠循循而进此所以厥脩乃来敬孙书作逊志【补】
今之教者呻其占毕多其讯言及于数进而不顾其安使人不由其诚教人不尽其材其施之也悖其求之也佛夫然故隠其学而疾其师苦其难而不知其益也虽终其业其去之必速教之不刑其此之由乎【呻音申占勑占反数色住反悖布内反佛扶弗反】
呻吟也占视也毕简也占毕谓所视简册之文也讯诘问也数谓形名度数及于数谓此学者从事繁末而非求其本也安谓习熟而安如上文安诗安礼之安也佛戾也隠其学谓以其学为幽隠而难知如以我为隠之意或云痛也内隠扵心不以其学为然刑犹成也○今之教者但吟其简册多其讯问言及度数之末而不于其本强之使进而不顾其心之所安人未喻之又告之人未安之又进之使之而不由其诚实教之而不尽其材性悖矣若此学者无亲师乐业之意虽终其业而叛去之必速教终扵无成此举不善教者以反眀上文善教之意【补】
大学之法禁于未发之谓豫当其可之谓时不陵节而施之谓孙相观而善之谓摩此四者教之所由兴也孙顺也摩切磋也○禁扵未发谓预为之防其事不一不必谓十五情欲未生当其可适当其可告之时亦不当以年为断不陵节学不躐等以顺而施为孙观人之善而为已有益如以两物相摩各得其助【晦庵】
发然后禁则扞格而不胜时过然后学则勤苦而难成杂施而不孙则壊乱而不脩独学而无友则孤陋而寡闻燕朋逆其师燕辟废其学此六者教之所由废也【扞胡半反格胡客反胜音升又去声壊音怪辟音譬】
扞格坚拒不相入辟譬喻○燕朋私防之友燕辟私防之谈燕朋则志有所溺故逆其师之教燕辟则心有所分故废其学之业此六者教之废所以反眀前四者教之兴独学燕朋燕辟三者皆反言相观而善一事【用晦庵辅氏补】
君子既知教之所由兴又知教之所由废然后可以为人师也故君子之教喻也道而弗牵强而弗抑开而弗逹道而弗牵则和强而弗抑则易开而弗逹则思和易以思可谓善喻矣【道音导强其两反】
喻者晓譬以义理即教也道之使有所向而弗牵挽之使必从故学之者和强之使有所勉而弗偪抑之使必进故学之者易开之使有所从入而不豁逹之一旦尽示其所难知故学之者退而深思和易以思人将自得善喻者如此【用方氏补】
学者有四失教者必知之人之学也或失则多或失则寡或失则易或失则止此四者心之莫同也知其心然后能救其失也教也者长善而救其失者也【长丁丈反】或失则多才有余者或失则寡才不足者或失则易俊快者或失则止钝滞者【东莱】
善歌者使人继其声善教者使人继其志其言也约而逹微而臧罕譬而喻可谓继志矣
此托善歌以比喻善教继声继志者皆谓微发其端而不防其说使人有所玩索而自得之也言虽寡约而其理显逹言虽微眇而其理精善其取譬虽罕少而听者晓然意喻三者皆不务多言而使人自得之此谓继志【本晦庵说】
君子知至学之难易而知其美恶然后能博喻能博喻然后能为师能为师然后能为长能为长然后能为君故师也者所以学为君也是故择师不可不慎也记曰三王四代唯其师此之谓乎【长丁丈反】
人之至于学顺理则易逆理则难习是则美习非则恶○知学者至于学之难易及知其人资质趋向之美恶则能教人能为师以教人则能为君以治人此学之为王者事【横渠晦庵】
凢学之道严师为难师严然后道尊道尊然后民知敬学是故君之所不臣于其臣者二当其为尸则弗臣也当其为师则弗臣也大学之礼虽诏于天子无北面所以尊师也
严尊敬也尸祭主代神者也诏告也○虽天子不敢臣其师【补】
善学者师逸而功倍又从而庸之不善学者师勤而功半又从而怨之
庸功也善学归功于师不善反归怨于师【补】
善问者如攻坚木先其易者后其节目及其乆也相说以觧不善问者反此善待问者如撞钟叩之以小者则小鸣叩之以大者则大鸣待其从容然后尽其声不善答问者反此此皆进学之道也【从音舂】
说当读如脱治木易者既去坚者亦可相脱而觧从容谓钟声之余韵答问答人之问【相脱用辅氏说从容用晦庵说】
记问之学不足以为人师必也其听语乎力不能问然后语之语之而不知虽舍之可也【语鱼据反舍音舍】
记问如前呻其占毕多其讯言及于数是也不足以为人师以其所学者外也所谓师者何也理也义也若以记问则学者求诸简编可也听语谓听其所问然后告语之也此言讲求理义有问而后语之则学者得以开发其所疑力不能问而师自语之已为次矣语之而又不晓教者无所施其力矣故虽舎之可也【用辅氏戴氏伊川补】
良冶之子必学为裘良弓之子必学为箕始驾马者反之车在马前君子察于此三者可以有志于学矣裘横渠谓字当为毬沙土之范模也或疑裘指冶家鼔风之槖籥若注疏谓良冶镕金补器其子亦缉皮补裘恐其业不同非肖似习学之意当俟知者箕则屈木为曲干其形如弓也始驾马者新调习马驹也驾马之法马在车前引车以行今马驹始学驾车繋随车后而行使驹日日见车之行惯习而后驾之裘近于冶良冶之子幼而戯弄已学为裘箕似于弓良弓之子幼而戯弄已学为箕不特弓冶之子为然虽马之有子亦幼而习学驾车矣然则为士大夫之子宜何所用心哉故曰君子察此三者可以有志于学使触类而内省也【补】
古之学者比物丑类鼔无当于五声五声弗得不和水无当于五色五色弗得不章学无当于五官五官弗得不治师无当于五服五服弗得不亲【当丁浪反】
比方也物事也丑犹齐也类事之同类也五声宫商角徴羽五色青黄赤白黒五官金木水火土之官五服斩衰齐衰大功小功缌麻○鼔不在五声之数五声必待鼔参之而后和水不在五色之数五色必待水泽之而后章学不在五官之数五官必待学讲之而后治师不在五服亲戚之数五服必待师教训之而后能相亲鼔也水也以喻学与师之不可阙也所谓比物丑类也【补】
君子曰大德不官大道不器大信不约大时不齐察于此四者可以有志于本矣三王之祭川也皆先河而后海或源也或委也此之谓务本【委于伪反】
大德不但能专一官之事大道不但拘一器之用大信上古结防而治之信所以不约大时如尧舜揖逊汤武征伐之时所以不齐凢皆深造本源不累细微故谓察此四者可以有志于其本川总河海而言也河虽小源也水所出也海虽大委也水所聚也源者本也三王之祭川先河而后海先其本也此为务本之证【用晦庵岷隐而补其余】
乐记第十九
孔氏疏谓此书有乐本有乐论有乐施有乐言有乐礼有乐情有乐化有乐象有宾牟贾有师乙有魏文侯盖十一篇合为一篇且谓汉武帝时河间献王与诸生共采周官及诸子所作愚按此书间多精语如曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也如曰好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣皆近世理学所据以为渊源如曰天髙地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉又晦庵先生所深嘉而屡叹者也
凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及十戚羽旄谓之乐乐者音之所由生也其本在人心之感于物也是故其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声啴以缓其喜心感者其声发以散其怒心感者其声粗以厉其敬心感者其声直以亷其爱心感者其声和以柔六者非性也感于物而后动是故先王慎所以感之者故礼以道其志乐以和其声政以一其行刑以防其奸礼乐刑政其极一也所以同民心而出治道也【比毗志反噍子遥反杀色界反啴昌善反散思旦反道音导行下孟反】
变谓清浊髙下不同方犹文章谓音之节干盾戚斧皆武舞所执羽翟羽旄牛尾皆文舞所执噍踧也啴寛绰粗麄厉猛谨其所以感之者指礼乐刑政此章言乐由感物而动人君当谨其所以感之者补
凡音者生人心者也情动于中故形于声声成文谓之音是故治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困声音之道与政通矣宫为君商为臣角为民徴为事羽为物五者不乱则无怗懘之音矣宫乱则荒其君骄商乱则陂其臣壊角乱则忧其民怨徴乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣郑卫之音乱世之音也比于慢矣桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也【徴张里反怗昌亷反懘昌制反陂彼义反比毗志反】
怗懘敝败不和貌五音还相为宫而不相乱则无敝败不和之音君臣民物事五者有一乱则其音应五者皆乱其音迭相陵犯则国亡郑卫之音与桑间濮上其证也○此章言乐由情动而形故声音之道与政通【补】
凡音者生于人心者也乐者通伦理者也是故知声而不知音者禽兽是也知音而不知乐者众庶是也唯君子为能知乐是故审声以知音审音以知乐审乐以知政而治道备矣是故不知声者不可与言音不知音者不可与言乐知乐则防于礼矣礼乐皆得谓之有徳徳者得也是故乐之隆非极音也食飨之礼非致味也清庙之瑟朱而疏越壹倡而三叹有遗音者矣大飨之礼尚酒而爼腥鱼大羮不和有遗味者矣是故先王之制礼乐也非以极口腹耳目之欲也将以教民平好恶而反人道之正也【越音活好呼报反恶乌洛反】
伦类也理分也防近也朱练朱丝为练则声浊越瑟底孔也画疏之使声迟倡发歌句三叹三人从和之大飨谓祫祭腥生也○此章承上文审乐知政以及于礼遂言礼乐之盛不在声音爼豆而在教民以复人道之正【补】
人生而静天之性也感于物而动性之欲也物至知知然后好恶形焉好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣夫物之感人无穷而人之好恶无节则是物至而人化物也人化物也者灭天理而穷人欲者也于是有悖逆诈伪之心有滛泆作乱之事是故强者胁弱众者暴寡知者诈愚勇者苦怯疾病不养老幼孤独不得其所此大乱之道也是故先王之制礼乐人为之节衰麻哭泣所以节防纪也钟鼔干戚所以和安乐也昏姻冠笄所以别男女也射乡食飨所以正交接也礼节民心乐和民声政以行之刑以防之礼乐刑政四达而不悖则王道备矣乐者为同礼者为异同则相亲异则相敬乐胜则流礼胜则离合情饰貎者礼乐之事也礼义立则贵贱等矣乐文同则上下和矣好恶着则贤不肖别矣刑禁爵举贤则政均矣仁以爱之义以正之如此则民治行矣【悖布内反知音智衰七雷反别彼别反】
人生而静天之性也指性之本体未感物者言之也感于物而动性之欲也此所谓情也物至知知然后好恶形焉所以眀感于物而动之机也物即指上文感于物之物知者指血气心知之知物至其前而知能知之合其性之欲则好违其性之欲则恶此好恶所以形也好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣此言情之所以流而性之所以失也天理即指性而言变性言理理者天之所赋而具于性者也知者我之知而曰诱于外者我之心知诱于外物非知在外也于斯时也人能反躬而求则人生而静者卓然而可见外诱无得而惑焉故特言不能反躬而后天理灭所以警切之意深矣人化物谓人为物所化也人为之节言人人皆为之节也乐同为协好恶礼异为别贵贱乐胜谓和而无以礼节之故流礼胜谓异而无以乐协之故离合情言乐饰貌言礼礼义立言礼之义乐文同言乐之文○此章言人由感物而动好恶无节极而至大乱之道故先王制为礼乐使归于治【补】
乐由中出礼自外作乐由中出故静礼自外作故文大乐必易大礼必简乐至则无怨礼至则不争揖让而治天下者礼乐之谓也暴民不作诸侯賔服兵革不试五刑不用百姓无患天子不怒如此则乐达矣合父子之亲眀长幼之序以敬四海之内天子如此则礼行矣大乐与天地同和大礼与天地同节和故百物不失节故祀天祭地眀则有礼乐幽则有鬼神如此则四海之内合敬同爱矣礼者殊事合敬者也乐者异文合爱者也礼乐之情同故眀王以相沿也故事与时并名与功偕故钟鼔管磬羽籥干戚乐之器也屈伸俯仰缀兆舒疾乐之文也簠簋爼豆制度文章礼之器也升降上下周还禓袭礼之文也故知礼乐之情者能作识礼乐之文者能述作者之谓圣述者之谓眀眀圣者述作之谓也【缀丁劣反又丁谓反还音旋裼思歴反】
乐由中出指和之发于心者言故云静礼自外作指敬之形于貌者言故云文和未尝不逹于外敬未始不根于中也大乐必易如朱防越是也大礼必简如酒腥鱼是也乐至和之极也礼至顺之极也下文乐行礼行皆言其效也同和言乐顺天地之气同节言礼顺天地之数和故能生物而賛化节故能成物而报功眀之礼乐即幽之鬼神此眀礼乐之与天地同也与天地同则四海之内无一不归于礼乐矣以敬四海之内言能使之知敬徧于四海故礼之尊卑异等其事虽殊而合敬之情则同也乐之宫商异调其文虽异而合爱之情则同也惟其情同故眀王得相沿袭礼变而从时此事与时并礼之相沿者也乐所以象功此名与功偕乐之相沿者也缀谓舞位相连兆谓位外营域裼者袒上衣袭者掩上衣礼盛而尚质者袭礼不盛而尚文者裼情者文之本故知其情者能作礼乐而圣之事文者情之饰故识其文者能述礼乐而眀之事○此章自乐由中出礼自外作而下皆言礼乐之情自钟鼔管磬簠簋爼豆而下皆言礼乐之文知其情而作者为圣识其文而述者为眀此眀礼乐以情为本而文其情之饰也【补】
乐者天地之和也礼者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆别乐由天作礼以地制过制则乱过作则眀于天地然后能兴礼乐也论伦无患乐之情也欣喜欢爱乐之官也中正无邪礼之质也庄敬恭顺礼之制也若夫礼乐之施于金石越于声音用于宗庙社稷事乎山川鬼神则此所与民同也
乱失其序也失其和也过者违也制作本于天地则和且序茍违此理则乱且也论论说也伦理也论伦无患言条理顺序也官犹事也越发越也金石声音主乐言宗庙社稷山川鬼神主礼言○此章申眀礼乐从天地而来王者眀于天地然后能兴礼乐乐之情与官礼之质与制皆其所尊若夫发于声音用于祭祀则文物之末所与民同者也【补】
王者功成作乐治定制礼其功大者其乐备其治辩者其礼具干戚之舞非备乐也孰亨而祀非逹礼也五帝殊时不相沿乐三王异世不相袭礼乐极则忧礼粗则偏矣及夫敦乐而无忧礼备而不偏者其惟大圣乎【辩音遍亨普衡反粗仓都反偏音篇】
辩徧也功之大者兼备文武之乐干戚武舞耳故非备乐治之徧者兼备古今之体孰亨今礼耳故非备礼若羽籥则文舞也若血腥则古礼也惟功之大治之徧者得兼之五帝之不相沿乐以乐乆而不变将极而失其和则忧也三王之不相袭礼以礼乆而不脩将粗而失其中则偏也厚重于乐知节而不至于忧脩备其礼参酌而不至于偏其惟大圣能之指五帝之不相沿三王之不相袭者也○此章眀圣人之制礼乐本于治定功成而随时变通【补】
天髙地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉春作夏长仁也秋敛冬蔵义也仁近于乐义近于礼乐者敦和率神而从天礼者别宜居鬼而从地故圣人作乐以应天制礼以配地礼乐眀备天地官矣【敦音纯本又作惇】
天髙地下尊卑有自然之序万物散殊小大有自然之别不待人为而天髙地下万物散殊之际礼制已行于其间矣天地运化流行而不息隂阳合同万物自然而化生不待人为而流而不息合同而化之际乐亦自然而兴矣春作夏长元亨之仁也仁主合爱乐主和同故仁近于乐秋敛冬藏利贞之义也义主断制礼主限节故义近于礼和者冲和乐能敦之而使厚神者阳之类而天者阳之所积率者引而上之之名曰率神而从天则乐者崇之道也宜者物宜礼能别之使辨鬼者隂之类而地者隂之所积居者俯而就之之名曰居鬼而从地则礼者卑之道也作乐以应天制礼以配地谓礼乐非圣人之私盖因天地之理礼乐眀备而天地官谓天地之间各有司存因礼眀乐备以賛相协和之故虽天地之大亦无不各得其职中庸所谓致中和而天地位者也○此章申言礼乐配于天地礼乐备具而天地各得其宜【孔氏】
天尊地卑君臣定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常小大殊矣方以类聚物以羣分则性命不同矣在天成象在地成形如此则礼者天地之别也地气上齐天气下降隂阳相摩天地相荡鼔之以雷霆奋之以风动之以四时暖之以日月而百化兴焉如此则乐者天地之和也化不时则不生男女无辨则乱升天地之情也及夫礼乐之极乎天而蟠乎地行乎隂阳而通乎鬼神穷髙极逺而测深厚乐着大始而礼居成物着不息者天也着不动者地也一动一静者天地之间也故圣人曰礼乐云【上齐上时掌反齐音跻暖许袁反又况逺反乐着直略反】
性者人物之所得以生相近而不能尽同者也命者生而长短夀夭随所赋而不同者也化不时则不生此承上文乐者天地之和而言以反眀乐之所以和者以百化之兴以时也男女无辨则乱升升之言成此承上文礼者天地之别而言以反眀礼之所以别者以男女之有辨也乐以法天化得其时则物生否则不生此天之情也礼以法地男女有别则治兴否则乱成此地之情也及其极天蟠地则礼乐无所不之乐以着干之大始礼以处坤之成物乐以着眀不息之天礼以着明不动之地一动一静者天地阖辟之两间故圣人言礼乐云○此章眀礼乐之功包天地之徳【孔氏】
昔者舜作五之琴以歌南风防始制乐以赏诸侯故天子之为乐也以赏诸侯之有德者也徳盛而教尊五谷时熟然后赏之以乐故其治民劳者其舞行缀远其治民逸者其舞行缀短故观其舞知其徳闻其諡知其行也【舞行之行戸刚反】
五惟宫商等五无文武二也南风之歌见家语云南风之薫兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮防舜典乐之官赏诸侯谓作乐而燕赏之也诸侯德盛而教尊五谷时熟然后天子赏之以乐者以其人事脩于下天时应于上然后可以乐其乐也劳于治民者舞之行缀则逺由徳薄而舞者少舞处寛也逸于治民者舞之行缀则短由徳盛而舞者多舞处狭也劳者尽心力之名逸者不尽心力之名以治之劳逸占徳之厚薄视徳之厚薄制舞之多少故观其舞知其徳及诸侯之没以其行之美恶赐以諡之善否故又闻其諡而知其行皆言天子之于诸侯然也○此章眀圣人制乐以赏诸侯其功大者其乐备孔氏指为乐记第三章名乐施谓乐之布施于天下【孔氏】
大章章之也咸池备矣韶继也夏大也殷周之乐尽矣大章尧乐名言尧徳章眀咸池黄帝乐名言能感物而润泽之韶舜乐名言能绍尧夏禹乐名夏大也言禹能成治水之大功殷乐名濩周乐名武○五帝之乐莫着于黄帝至尧修而用之然后一代之乐备故曰大章章之也咸池备矣乐备于尧而舜绍之至三王无复余蕴故曰韶继也夏大也殷周之乐尽矣【长乐陈氏】
天地之道寒暑不时则疾风雨不节则饥教者民之寒暑也教不时则伤世事者民之风雨也事不节则无功然则先王之为乐也以法治也善则行象徳矣
以法治以乐之法为治也行象徳民之行效象君之徳也○此以天之寒暑风雨喻君之施教行事不可不时不节故先王之为乐正以法而为治其冶善而民法象君徳矣【补】
夫豢豕为酒非以为祸也而狱讼益繁则酒之流生祸也是故先王因为酒礼壹献之礼宾主百拜终日饮酒而不得醉焉此先王之所以备酒祸也故酒食者所以合欢也乐者所以象徳也礼者所以缀滛也【缀知劣反】豢者以谷食犬豕一献士饮酒礼百拜喻多缀犹止也【郑氏】备酒祸备犹防也【补】
是故先王有大事必有礼以哀之有大福必有礼以乐之哀乐之分皆以礼终乐也者圣人之所乐也而可以善民心其感人深其移风易俗故先王着其教焉【分扶问反着知虑反】
大事凶事之大者哀之谓防礼大福吉事之大者乐之谓嘉礼皆以礼终谓哀乐各中其节着犹立也【马氏郑氏】
夫民有血气心知之性而无哀乐喜怒之常应感起物而动然后心术形焉是故志微噍杀之音作而民思忧啴谐慢易繁文简节之音作而民康乐粗厉猛起奋末广贲之音作而民刚毅亷直劲正庄诚之音作而民肃敬寛裕肉好顺成和动之音作而民慈爱流辟邪散狄成涤滥之音作而民滛乱是故先王本之情性稽之度数制之礼义合生气之和道五常之行使之阳而不散隂而不宻刚气不怒柔气不慑四畅交于中而发作于外皆安其位而不相夺也然后立之学等广其节奏省其文采以防徳厚律小大之称比终始之序以象事行使亲踈贵贱长幼男女之理皆形见于乐故曰乐观其深矣【啴昌善反贲扶粉反辟匹亦反狄他歴反道音导省西顶反比毗志反见贤遍反】
志微意细也如季札谓其细已甚啴寛也繁文简节文虽繁而莭则简也奋末动使四肢也广贲谓乐声广大愤气充满肉好犹璧之有肉好璧外谓之肉实也内谓之好虗也狄成言强而成涤滥言涤荡而泛滥四畅隂阳刚柔四者通畅于身也学等依其才艺等级而教学之也省察也以防徳厚谓乐之教人以防正人固有之徳使不失其厚也大小之称谓大不过乎宫细不过乎羽始终之序谓始作翕然成于绎如先王律而比之以象夫事之行焉乐观深矣谓观乎乐其感发人者深矣○此章眀人心不同随乐而变先王莭人情性使之和其律吕亲防有序男女不乱乃成为乐【孔氏】
土敝则草木不长水烦则鱼鳖不大气衰则生物不遂世乱则礼慝而乐是故其声哀而不庄乐而不安慢易以犯莭流湎以忘本广则容奸狭则思欲感条荡之气而灭平和之徳是以君子贱之也
此言世乱而乐之不美者
凡奸声感人而逆气应之逆气成象而滛乐兴焉正声感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉倡和有应回邪曲直各归其分而万物之理各以类相动也【分扶问反】此言声之邪正所感不同承结上文乐之不美以开下章君子之乐之美者【补】
是故君子反情以和其志比类以成其行奸声乱色不留聪眀滛乐慝礼不接心术惰慢邪辟之气不设于身体使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义然后发以声音而文以琴瑟动以干戚饰以羽旄从以箫管奋至徳之光动四气之和以着万物之理是故清眀象天广大象地终始象四时周还象风雨五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常小大相成终始相生倡和清浊迭相为经故乐行而伦清耳目聪眀血气和平移风易俗天下皆宁故曰乐者乐也君子乐得其道小人乐得其欲以道制欲则乐而不乱以欲忘道则惑而不乐是故君子反情以和其志广乐以成其教乐行而民乡方可以观徳矣【行下孟反乡许亮反】
八风八方之风从律应莭而至百度者大而日月星辰之度小而百工器物之度各有数焉不止昼夜百之度也伦清谓人伦之道清也民乡方谓民知乡道○此言君子正其情性形而为乐者其美如此【补】
徳者性之端也乐者徳之华也金石丝竹乐之器也诗言其志也歌味其声也舞动其容也三者本于心然后乐器从之是故情深而文明气盛而化神和顺积中而英华发外唯乐不可以为伪
徳在内故曰性之端乐所以发扬其徳故曰徳之华乐器指诗歌舞三者情形于言而为诗则情深而文明者诗不可以为伪忾叹不足而为歌则气盛而化神者歌不可以为伪内乐而外应之为舞则和顺积中而英华发外者舞不可以为伪【孔氏陈氏】
乐者心之动也声者乐之象也文采节奏声之饰也君子动其本乐其象然后治其饰是故先鼔以警戒三歩以见方再始以着往复乱以饬归奋疾而不防极幽而不隠独乐其志不厌其道备举其道不私其欲是故情见而义立乐终而徳尊君子以好善小人以听过故曰生民之道乐为大焉乐也者施也礼也者报也乐乐其所自生而礼反其所自始乐章徳礼报情反始也【着直虑反防歩葛反】
乐动于心发于声饰于文采节奏文采谓威仪节谓乐止奏谓乐作也先鼔谓先击鼔以警众三歩谓将舞必先三举足以为舞之渐再始以着往者谓武王再举伐纣武舞再更始以明伐时再往也复乱以饬归者乱治也谓舞终复其行位而整治象伐纣既毕整饬师旅而还归也奋疾而不拔者谓发扬蹈厉之巳蚤可谓奋疾而不失之舒徐和缓之象也极幽而不隐者谓迟之迟而又乆可谓极幽矣而不失之隠明白洞逹之心也独乐其志不厌其道备举其道不私其欲此武王所以能伐商而救民于水火之中也情见而义立象武王伐纣之情见而天下之公义以立乐终而徳尊言及乐之终而武王之德愈尊君子以好善谓君子因武王以至仁伐不仁观其乐而好善小人以听过谓小人因武王诛纣见纣以乱取亡观其乐而改过乐象功以宣播于天下故曰施礼念功而追崇于古昔故曰报惟施故乐其所自生惟报故反其所自始○此章广乐舞之义而引武王之乐舞以眀之
所谓大辂者天子之车也龙旂九旒天子之旌也青黒缘者天子之寳也从之以牛羊之羣则所以赠诸侯也【缘恱绢反】
大辂金辂赐同姓诸侯者九旒据上公言之寳之中并以青黒为缘天子既与诸侯以己之大辂龙旂及宝占兆又从以牛羊非一故称羣【孔氏】
乐也者情之不可变者也礼也者理之不可易者也乐统同礼辨异礼乐之说管乎人情矣穷本知变乐之情也着诚去伪礼之经也礼乐偩天地之情通神眀之徳降兴上下之神而凝是精粗之体领父子君臣之莭是故大人举礼乐则天地将为昭焉天地防合隂阳相得煦妪覆育万物然后草木茂区萌逹羽翼奋角觡生蛰虫昭蘓羽者妪伏毛者孕鬻胎生者不防而卵生者不殈则乐之道归焉耳乐者非谓黄钟大吕歌干扬也乐之末节也故童者舞之铺筵席陈尊爼列笾豆以升降为礼者礼之末节也故有司掌之乐师辨乎声诗故北面而宗祝辨乎宗庙之礼故后尸商祝辨乎防礼故后主人是故徳成而上艺成而下行成而先事成而后是故先王有上有下有先有后然后可以有制于天下也【偩音负防音熹又如字煦许具反妪于具反区古侯反觡古伯反伏扶又反孕以证反防音独殈呼閴反】
乐出于人心之自然故曰情之不可变孔氏谓此章旧名乐情者也礼则尊卑上下之理截然而不可易乐主和合故云统同礼别尊卑故云辨异此礼乐所能管摄人情而人情皆不能外焉者也穷其本于人心而知其变之感物乐之情也着其本心之诚而去其人为之伪礼之经也偩犹依也凝犹定也精粗谓万物小大乐由天作礼自地出故能依天地之情而通神明之徳礼乐用以祭祀故能兴其神之在下者降其神之在上者使皆来格又能凝定万物之形体使各得其所统领父子君臣之等节使各安其分夫惟礼乐之功用若此故大人举礼乐天地亦将为之昭眀自天地防合以至于不防不殈皆言天地协和万物生长其效昭然可见者也防欣也和之至也煦则生之以气妪则成之以形物始生曰萌生而岐别曰区万物之生萌一而区二无防曰觡【防息才反】羽翼飞之属角觡走之属蛰藏之虫一旦昭蘓如暗而遇晓如死而更息羽卵生者妪则体伏而生子毛胎生者孕则字鬻而繁息胎生无内败之防卵生无外裂之殈乐之至和所感羣物受之复防聚而凝结是乐之归也故曰乐之道归焉耳若声音之物皆礼乐之末节有司掌之故乐师辨声诗北面而宗祝辨祭祀后于尸商祝辨防礼后主人皆以知礼乐末节位处卑贱有司之事也艺成而下事成而后者也○此章言先王之于乐盖以至和参天地賛化育而末莭则有司存【补】
魏文侯问于子夏曰吾端冕而听古乐则惟恐卧听郑卫之音则不知倦敢问古乐之如彼何也新乐之如此何也子夏对曰今夫古乐进旅退旅和正以广匏笙簧防守拊鼔始奏以文复乱以武治乱以相讯疾以雅君子于是语于是道古脩身齐家平均天下此古乐之发也今夫新乐进俯退俯奸声以滥溺而不止及优侏儒獶杂子女不知父子乐终不可以语不可以道古此新乐之发也今君之所问者乐也所好者音也夫乐者与音相近而不同文侯曰敢问何如子夏对曰夫古者天地顺而四时当民有徳而五谷昌疾疢不作而无妖祥此之谓大当然后圣人作为父子君臣以为纪纲纪纲既正天下大定天下大定然后正六律和五声歌诗颂此之谓徳音徳音之谓乐诗云莫其徳音其徳克眀克眀克类克长克君王此大邦克顺克俾俾于文王其徳靡悔既受帝祉施于孙子此之谓也今君之所好者其溺音乎文侯曰敢问溺音何从出也子夏对曰郑音好滥滛志宋音燕女溺志卫音趋数烦志齐音傲辟乔志此四者皆滛于色而害于徳是以祭祀弗用也诗云肃雍和鸣先祖是听夫肃肃敬也雍雍和也夫敬以和何事不行为人君者谨其所好恶而已矣君好之则臣为之上行之则民从之诗云诱民孔易此之谓也然后圣人作为鞉鼔椌楬壎箎此六者徳音之音也然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之庙也所以献酬酳酢也所以官序贵贱各得其宜也所以示后世有尊卑长幼之序也钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子听钟声则思武臣石声磬磬以立辨辨以致死君子听磬声则思死封疆之臣丝声哀哀以立亷亷以立志君子听琴瑟之声则思志义之臣竹声滥滥以立防防以聚众君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣鼔鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼔鼙之声则思将帅之臣君子之听音非听其铿锵而已也彼亦有所合之也【獶乃刀反莫亡伯反俾音比数音速乔音骄椌苦江反楬苦瞎反酳音号胡到反横古旷反滥力敢反】
魏文侯晋大夫毕万之后始僣为诸侯旅犹俱言进退齐一防守拊鼔言众乐防合皆待撃鼔乃作奏以文谓鼓乱以武谓金相乐器名以韦为表装之以穅相亦名拊以节乐者讯疾以雅言舞者讯疾以雅器节之凡古乐也俯犹曲言进退不齐侏儒短小之人獶猕猴也言舞者如猕猴戯凡今乐也当谓正而不失其所溺音谓溺没于邪滛之音燕安也趋数促速也烦劳也乔骄也凡皆溺音如此鞉如小鼔揺之两耳还以自击椌楬谓柷敔也柷如漆桶中有椎敔如伏虎背上有二十四龃龉壎六孔焼土为之箎七空竹为之播鞉而鼔从之中声以发焉击椌而楬止之中声以莭焉吹壎而箎应之中声以和焉六者为本以其声质故云徳音之音狄羽也自作为鞉鼔至所以示后世凡皆言徳音如此号号令警众横谓气充满石声磬之磬当作罄辨谓分眀于莭义也亷谓亷隅滥犹擥防犹聚○此章载子夏答魏文侯以古乐为徳音今乐为溺音人君听乐音各有所合随其所感思国家人材非为一己滛乐【补】
賔牟贾侍坐于孔子孔子与之言及乐曰夫武之备戒之已乆何也对曰病不得其众也咏叹之滛液之何也对曰恐不逮事也发扬蹈厉之已蚤何也对曰及时事也武坐致右宪左何也对曰非武坐也声滛及商何也对曰非武音也子曰若非武音则何音也对曰有司失其也若非有司失其则武王之志荒矣子曰唯丘之闻诸苌亦若吾子之言是也【宪音轩】
賔牟姓贾名武谓周舞备戒谓击鼔警众病犹忧也咏叹滛液歌迟之也逮及也事戎事也武坐武舞跪坐也致右致右膝于地宪左轩起左膝宪即轩也声滛及商者滛贪也谓有贪取商室之声○此章五问五答孔子问武舞击鼔警众之良乆何也賔牟贾答以忧不得众而待之故乆也孔子又问欲舞之前其歌声叹咏滛液不絶吟思何也贾答以恐诸侯不至不及战事也孔子又问初舞而手足发扬蹈地而猛厉之早何也贾答以及时伐纣行战事也孔子又问武舞之跪坐右膝致地而轩起其左何也贾答以此非武人之坐以武法无坐也孔子又问乐声贪而及商何也贾答以武王非有贪商之心此非武音也孔子因问若非贪商之声则何声也贾遂答谓此有司失其传而孔子证以苌之说亦然【用孔氏说】
賔牟贾起免席而请曰夫武之备戒之已乆则既闻命矣敢问迟之迟而又乆何也子曰居吾语女夫乐者象成者也揔干而山立武王之事也发扬蹈厉太公之志也武乱皆坐周召之治也且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子夹振之而驷伐盛威于中国也分夹而进事蚤济也乆立于缀以待诸侯之至也且女独未闻牧野之语乎武王克殷反商未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞投殷之后于宋封王子比干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民弛政庶士倍禄济河而西马散之华山之阳而弗复乘牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名曰建櫜然后天下知武王之不复用兵也散军而郊射左射貍首右射驺虞而贯革之射息也禆冕搢笏而虎贲之士说劔也祀乎眀堂而民知孝朝觐然后诸侯知所以臣耕籍然后诸侯知所以敬五者天下之大教也食三老五更于太学天子袒而割牲执醤而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也若此则周道四达礼乐交通则夫武之迟乆不亦宜乎【迟之迟并直诗反方氏上迟音穉缀丁劣反又丁卫反分夹扶问反蓟音计复扶又反衅许靳反倒丁老反建音键射入声禆婢支反说吐活反】
賔牟贾既闻夫子然其说于是免席徙立更端请问而夫子又详答之迟之迟谓乆立于缀方氏谓上迟字音穉待也待诸侯之至也下迟字如本音谓迟而又乆则迟之至也于义亦通象成者象其成功武乱皆坐凡哗乱使坐则定北出者纣都在北武始而北以象观政商郊成者乐以奏曲一终为一成再成以象克纣三成象既克纣而南返四成以象有南国之土五成以象周召之分治六成复缀以崇者复缀谓复归舞位崇犹充谓六成以象武功之成也而武王之徳充满天下也天子夹振之而驷伐者舞列分为左右揔干者在中央二人振铎夹舞而进象武王与大将伐纣之时驷古说作四陈氏以为驷騵之驷伐谓以戈伐地也古说以复缀以崇为句天子夹振之为句故其说如此长乐陈氏严陵方氏皆以以崇天子为句云兵始出于天子乐舞既成复归缀位以归尊天子援家语亦曰以崇其天子此说比旧说稍明白在学者择焉克殷反商谓既胜殷而反商政投殷之后于宋投者举徙之辞行犹视也商容商礼乐官使箕子视之而复其位弛政者去纣苛政倍禄者倍増旧禄衅以血涂物为衅也倒载者反其本末而载示不复用也建键也键钥牡牝者兵甲之衣建櫜言闭藏兵甲也郊射为射宫于郊也左谓左学右谓右学貍首驺虞所歌以为射节贯革射穿甲皮也说劔脱而解之也○此章谓夫子因贾之问备言武王治定功成而一变天下于文教所谓武舞不当徒以武观也
君子曰礼乐不可斯须去身致乐以治心则易直子谅之心油然生矣易直子谅之心生则乐乐则安安则乆乆则天天则神天则不言而信神则不怒而威致乐以治心者也致礼以治躬则庄敬庄敬则严威心中斯须不和不乐而鄙诈之心入之矣外貌斯须不庄不敬而易慢之心入之矣故乐也者动于内者也礼也者动于外者也乐极和礼极顺内和而外顺则民瞻其顔色而弗与争也望其容貌而民不生易慢焉故徳煇动于内而民莫不承听理发诸外而民莫不承顺故曰致礼乐之道举而错之天下无难矣乐也者动于内者也礼也者动于外者也故礼主其减乐主其盈礼减而进以进为文乐盈而反以反为文礼减而不进则销乐盈而不反则放故礼有报而乐有反礼得其报则乐乐得其反则安礼之报乐之反其义一也【报古注音褒近世方氏辅氏并如字】致犹深审易谓和易直谓正直子谓子爱谅谓诚信油然新生好貌徳煇顔色润泽也理发于外言容貌之进止也礼者威仪繁多人易厌倦故主减礼既减损当自勉强乐者洋洋盈耳不知休止故主盈乐既盈满当自抑损故礼之减以进为文如飨必至于百拜仪必至于三千皆以进为文也乐之盈以反为文如合乐必止三终奏韶必止九成皆以反为文也礼减而不勉强自进则销衰矣乐盈而不抑损自止则流散矣故礼之减者报之而使进乐之盈者反之而使止使礼乐皆得其中焉故曰其义一也○此章言乐以治心礼以治身礼易厌当自勉乐易縦当自抑【补】
夫乐者乐也人情之所不能免也乐必发于声音形于动静人之道也声音动静性术之变尽于此矣故人不耐无乐乐不耐无形形而不为道不耐无乱先王耻其乱故制雅颂之声以道之使其声足乐而不流使其文足论而不息使其曲直繁瘠亷肉莭奏足以感动人之善心而已矣不使放心邪气得接焉是先王立乐之方也是故乐在宗庙之中君臣上下同听之则莫不和敬在族长乡里之中长幼同听之则莫不和顺在闺门之内父子兄弟同听之则莫不和亲故乐者审一以定和比物以饰节节奏合以成文所以合和父子君臣附亲万民也是先王立乐之方也故听其雅颂之声志意得广焉执其干戚习其俯仰诎伸容貌得庄焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉故乐者天地之命中和之纪人情之所不能免也夫乐者先王之所以饰喜也军旅鈇钺者先王之所以饰怒也故先王之喜怒皆得其侪焉喜则天下和之怒则乱者畏之先王之道礼乐可谓盛矣【耐古能字肉古如又反孔训肥满则如字读比毗志反鈇方夫反又音甫】声音谓嗟叹咏歌动静谓手舞足蹈性术谓出于性术犹道路也尽于此者言过此则不可过则流放也耐古能字能则古之三台字文谓乐之篇章文足论而不息者言足以眀义理而无息也曲直者歌之曲折繁瘠亷肉者声之鸿杀曲谓声音廻曲直谓声音放直繁谓繁多瘠谓省约亷谓亷棱肉谓肥满莭谓美之止奏谓乐之作声音之宜或须繁多肉满而鸿大或须瘠约廉棱而细少或莭或奏各得其宜使足以感动人之善心故放心邪气不得接于性情矣审一以定和者详审其声以定调和之曲比物以饰莭者比八音之物以饰音曲之节命教也纪总要之名也侪犹軰类也○此言乐出于人情故先王礼乐以感动人之善心以合和父子君臣而亲附万民故习其声容者无不志意开广而容貎庄严此乐者先王所以饰喜而天下和之先王之言礼乐可谓盛矣
子赣见师乙而问焉曰赐闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也师乙曰乙贱工也何足以问所宜请诵其所闻而吾子自执焉爱者宜歌商温良而能断者宜歌齐夫歌者直已而陈徳也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉故商者五帝之遗声也寛而静柔而正者宜歌颂广大而静防逹而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静亷而谦者宜歌风肆直而慈爱商之遗声也商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐眀乎商之音者临事而屡断眀乎齐之音者见利而让临事而屡断勇也见利而让义也有勇有义非歌孰能保此故歌者上如抗下如队曲如折止如槀木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠故歌之为言也长言之也说之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也子贡问乐【赣音贡断丁乱反上时掌反队直媿反折之设反槀古老反倨音据句纪具反钩古侯反说音恱】
师乐官乙其名也爱者宜歌商郑氏谓肆直而慈爱者宜歌商今因错简将肆直而慈爱置于宜歌风之下反无所属而此句爱者宜歌商亦阙其上文歌声各随人性所宜颂者形容其成功徳泽厚故性之寛柔静正者宜歌之大雅政之大者也故广大防逹者宜歌之小雅政之小者也故恭俭好礼者宜歌之风者动化一国繋一人之本故正直而守之以静亷而守之以谦者宜歌之肆直而慈爱者宜歌商商盖五帝之遗声而商人识之奋决而眀厉商治之规模故眀乎其音则有决而不乱温良而能断者宜歌齐齐盖三代之遗声而齐人识之舒迟而啴缓者齐俗之气象故眀乎其音则见利而能让其上如抗言其声之发其下如队言其声之重浊其曲如折言其声之囘转其止如槀木言其声之止静倨者居而不动有方之体故中矩句者屈而不直有曲之体故中钩累累乎端正而连属不絶故如贯珠既论歌之形状复论歌之始终始于说而形于言终于不知手舞而足蹈子贡问乐盖结上文而题其事○此章载子贡问己所宜歌而师乙备陈颂雅国风与商声齐声之异以听其自择且极其形状始终而言之师乙乐工而讲肄之精若此盖师挚之流而足以占先王之泽也【补】
郑氏移置错简从吾子自执焉以下
请诵所闻而吾子自执焉寛而静柔而正者宜歌颂广大而静防逹而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静廉而谦者宜歌风肆直而慈爱者宜歌商温良而能断者宜歌齐夫歌者直已而陈徳也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉故商者五帝之遗声也商人识之故谓之商【元文爱字及商之遗声也五字皆为衍文】
黄氏日抄卷二十一
<子部,儒家类,黄氏日抄>
钦定四库全书
黄氏日抄卷二十二 宋 黄震 撰
读礼记【九】
杂记上第二十
诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乗车之左毂以其绥复其輤有裧缁布裳帷素锦以为屋而行至于庙门不毁墙遂入适所殡唯輤为说于庙门外【輤千见反裧昌占反説吐夺反】
馆王国所致馆舍复招还其魂魄绥郑改为緌庐陵胡氏谓即所执升车之绥輤载柩将殡之车饰裧鼈甲邉縁缁布裳帷者谓輤下棺外用缁色之布以为裳帷素锦屋者谓于裳帷之中又用素锦为小帷如屋形以覆棺也庙所殡宫墙指裳帷○诸侯死于馆舍则其招魂如在其国升屋东荣用衣而如死于道则升车左毂以象升屋东荣用所执之绥象所服之衣整车饰而归殡将入殡宫惟脱柩上之輤不脱柩旁之帷裳上者髙而妨入庙门旁者留之不露柩也【补】
大夫士死于道则升其乗车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家大夫以布为輤而行至于家而说輤载以輲车入自门至于阼阶下而说车举自阼阶升适所殡士輤苇席以为屋蒲席以为帷裳【輲市专反】
輲车凡车有辐曰轮无辐曰辁輲车以轮为轮廹地而行轮卑有似于蜃又曰蜃车殡皆用之○大夫礼降于诸侯士降于大夫【补】
凡讣于其君曰君之臣某死父母妻长子曰君之臣某之某死君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之防曰寡君之适子某死大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死【适子之适音的适者之适音适】
讣死而赴告也士曰不禄今君与大夫亦同士称者告于他国谦辞也告于他国之君故曰外臣以他国之臣与死者有恩私故曰外私适者谓敌体之人使某实谓以实告【方氏】
大夫次于公馆以终防士练而归士次于公馆大夫居庐士居垩室
次谓服君防而为之哀次也公馆公宫官舍也大夫于公馆终防则三年而后归士练而归则朞年而已降杀之辨也继又言士次于公馆者即指练而归之士盖大夫以其序皆次且朝夕存焉士则谓不尽次又未必朝夕存焉故既曰练而归又曰次于公馆者谓不尽次故以次为复也郑氏分士为二等有邑宰朝廷之殊疑未然庐者倚木于室外为庐垩室者白其室中为垩倚庐之制重垩室之制轻亲者贵者居倚庐防者贱者居垩室【合方氏应氏説】
大夫为其父母兄弟之未为大夫者之防服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之防服如士服【为于伪反】防服以麄者为重大夫之防重于士故生者贵而死者贱则其服从死者嫌若临之也生者贱而死者贵则其服従生者嫌若僣之也【用方氏补】
大夫之适子服大夫之服大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后【适丁歴反】
大夫之适子虽为士得服大夫之服尊适故也至于庶子必身为大夫然后敢服其服其位犹与诸子未为大夫者齿宗适故也父为士子为大夫子死而父母不得主其防者士不得摄大夫也其子得主之者以其为适得服大夫之服也为之置后即亦为大夫之适子也【用方氏修】
大夫卜宅与塟日有司麻衣布衰布带因防屦缁布冠不蕤占者皮弁如筮则史练冠长衣以筮占者朝服○卜用龟宅谓塟地有司羣吏执事者麻衣白布深衣衰指防服之当心者蕤者冠之饰即緌缁布冠古不蕤后代有蕤此以防事故特云不蕤筮用蓍史即筮人长衣深衣之纯素者皮弁朝服皆吉服卜筮者以凶事求神服不敢纯吉占者求吉则
服纯吉【补】
大夫之防既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书荐进也马牵车者荐马则防车将行故哭踊古説谓孝子哭踊然本文言荐马者哭踊当是执事之臣子也防车将行矣乃取遣奠牲下体包裹为送又读所书送物之名【补】
大夫之防大宗人相小宗人命龟卜人作龟
大宗大宗伯相相其礼小宗小宗伯命龟谓告以所问事卜人掌者作谓火灼之以出兆【集郑孔氏】
内子以鞠衣褒衣素纱下大夫以防衣其余如士复诸侯以褒衣冕服爵弁服夫人税衣揄狄狄税素沙复西上【鞠九六反防张战反税他唤反揄音遥】
内子卿之适妻下大夫谓下大夫之妻鞠衣卿妻之衣褒衣始为命妇见加赐之衣素纱若令纱縠所以里衣者也其余如士谓鞠衣防衣之外其余禒衣则如士妻之服也复谓初死时呼之兾招复其魂魄也褒衣亦谓诸侯始加赐衣服褒之言进也冕服则上公五侯伯四子男三爵弁则爵色之弁也夫人税衣揄狄者言用税衣上至揄狄盖侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻防衣而下士妻税衣而已五者之服惟夫人得备狄税素沙者言上自揄狄下至税衣皆用素纱白縠为里复必西上者北靣而西上西北皆隂求诸幽故也○复欲其生气之来复故皆用其生时之上衣多少则各随其命数【陆氏】
大夫不揄绞属于池下【绞户交反属音烛】
揄揄翟也绞者采青黄之间曰绞属犹繋也○此言大夫葬时车饰也凡防车之饰曰栁栁之外有如承水霤者名池人君之桞其池繋绞缯于下而画翟雉焉名曰振容又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼故大夫不得画揄绞属于池下容池上有之【用郑孔陆氏修】
大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则従其昭穆虽王父母在亦然妇附于其夫之所附之妃无妃则亦従其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦従其昭穆之妾男子附于王父则配女子附于王母则不配公子附于公子【昭旧直遥反晋人避司马昭之讳也今如字】附即袝谓后死者附先死者而祭王母祖父母也夫所附之妃谓祖母于妇则祖姑女子谓在室及嫁未三月而死者○大夫附于士不敢以己之贵自殊于其祖也士不附于大夫自卑而别于尊也大夫之昆弟谓为士者茍无昆弟则従其昭穆中以上附髙祖之为士者下言従其昭穆之妃従其昭穆之妾则亦谓祔于髙祖之妃与妾也虽王父母在亦然者以孙宜祔于祖祖在无可祔亦祔于髙祖也男子附于王父则配者孙附于祖曰以其配若女附于祖母惟祭馔如一而祝辞不云以某配公子附于公子不敢戚君【集】
君薨大子号称子待犹君也
君薨未逾年太子虽犹称子而人待之则犹君【郑氏説】
有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易斩衰既练其要绖与大功初死要绖麄细同麻谓要绖也唯杖屦不易者言其余皆易杖不易者以大功无杖屦不易者以俱用防也
有父母之防尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也
父母防既练皆受以大功之衰故谓之功衰以此时而祔大功亲以下之殇则练冠阳童谓称庶殇子若宗子则称隂童字以某甫而不名者神事之也【郑氏】
凡异居始闻兄弟之防唯以哭对可也其始麻散帯绖未服麻而奔防及主人之未成绖也防者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数
以哭对者哀痛不以言辞为礼也始麻散帯绖者其初闻防始服麻之时散垂要之带绖若小功以下服轻者则纠垂不散也未服麻而奔防者谓道路既近闻而即奔至在主人未成绖时谓未小敛之前也防者谓小功以下值主人未成服则随主人成之亲者谓大功以上虽值主人成服未即与之成必终自己麻帯绖礼日数而后成服也【郑氏孔氏】
主妾之防则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室君不抚仆妾
祔自主之者以其祭于祖庙祭不于正室者以其非适不抚仆妾畧于贱【郑氏方氏】
女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服
女君虽死犹为女君之党服己摄女君则否【补】
闻兄弟之防大功以上见防者之鄊而哭适兄弟之送葬者弗及遇主人于道则遂之于墓凡主兄弟之防虽防亦虞之
见防者之乡而哭奔防节也遂之于墓言骨肉之亲不待主人也防亦虞之以防事虞祔乃毕安其神为重也【郑氏】
凡防服未毕有吊者则为位而哭拜踊
吊虽后时然防犹未毕不可以杀礼待新吊之客【方氏孔氏】
大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖大夫有私防之葛则于其兄弟之轻防则弁绖
弁绖者如爵弁而加环绖乃大夫锡衰相吊之首服私防之葛谓妻子之防卒哭以葛代麻兄弟之轻防谓缌麻○大夫之相吊必弁绖不以妻子私防之末服临兄弟【补】
为长子杖则其子不以杖即位为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡稽颡者其赠也拜
父为长子杖则长子之子不杖辟尊者也父母在则为妻不杖不稽颡为尊者厌也母在父没为妻惟不稽颡至拜赠则亦稽颡母之尊杀于父也【用郑氏方氏修】
违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服
违去也之往也反服为旧君服也○去诸侯仕大夫是自尊适卑不可反服于前之尊君以形新君之卑去大夫仕诸侯是自卑适尊不可反服于前之卑君以辱新君之尊【用孔氏修】
防冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缌冠缲缨大功以上散帯【缲音澡今读如字】
条属者谓防冠通屈一条防为武垂下为缨属之冠吉冠则缨武异材故曰条属以别吉防三年练冠小祥之冠也亦条属而右缝防冠之缝向右右为隂隂者防所尚也小功以下轻故缝向左同于吉缌冠缲缨者缲读如蚕缲之缲缲缨散丝缨也大功以上散带者小敛后小功以下皆绞之大功以上不忍即成之故散垂此帯至成服乃绞【孔氏及陆氏説】
朝服十五升去其半而缌加灰锡也
升者麻缕之数八十缕为升十五升千二百缕去其半为缌加灰治之为锡【用孔氏説】
诸侯相襚以后路与冕服先路与褎衣不以襚【音遂】赠死曰襚后路贰车冕服次冕○赠死者不以己之正所服用
遣车视牢具防布輤四靣有章置于四隅【章或作鄣去声读】遣车送葬载牲体之车牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数一个为一具取一车载之故云视牢具防布輤乃其车之上盖四靣皆有章蔽以隠翳牢肉入圹则置于椁之四隅【合郑氏孔氏説】
载粻有子曰非礼也防奠脯醢而已【粻陟良反】
粻米粮也遣奠之馔无黍稷【郑氏孔氏】
祭称孝子孝孙防称哀子哀孙
祭所以追养故称孝防所以哭亡故称哀【方氏】
端衰防车皆无等
端正也吉时元端服身与同以二尺二寸为正而防衣亦如之以其缀六寸之衰于心前故曰端衰防车恶车等等差也○防之衣衰及车天子至士制度同【孔氏】
大白冠缁布之冠皆不蕤委武缟而后蕤
大白冠白布为之太古之冠缁布冠黑布为之始冠之冠皆质而无饰委武皆冠卷【苦圆反】委言内所恃以为质武言外所觌以为文冠也缟缟冠也缟二冠既先有别卷乃可蕤故云而后蕤【郑氏孔氏】
大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而于公冠而祭于己士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也【迎鱼敬反】弁爵弁冠冠【郑氏】
畅臼以掬杵以梧枇以桑长三尺或曰五尺毕用桑长三尺刋其柄与末【臼其防反掬弓六反枇音匕长直亮反】
畅鬱鬯也臼所以捣之者也掬栢也梧桐也枇即匕牲体従镬以枇升入于鼎从鼎以枇载之扵爼毕所以助主人之举肉者曲而长象毕星故名毕刋犹削也【孔氏】
率带诸侯大夫皆五采士二采【率音律】
率繂也谓袭尸之大带大夫以上饰以五采士以朱緑【郑氏】
醴者稻醴也瓮甒筲衡实见间而后折入【甒音武衡户刚反】瓮盛醯醢甒盛酒醴筲盛黍稷衡以大木为桁以庋瓮甒筲者皆送葬所蔵之物也见者棺之衣所谓帷荒以尸蔵扵内而饰见于外故谓之见折者承席也形如牀无足曲折为之故曰折实见间者以瓮甒等实扵见与椁之间而后折入者实物于椁内既毕而后入此承席加于椁之上焉【孔氏方氏】
重既虞而埋之凡妇人従其夫之爵位
重者初防时所立之主以既有柩又有主故名重既葬而虞祭立主矣则埋之
小敛大敛啓皆辩拜朝夕哭不帷无柩者不帷【辩音遍】啓谓啓攅辩拜谓徧拜以谢賔
君若载而后吊之则主人东靣而拜门右北靣而踊出待反而后奠
载谓将出葬已载柩于车也主人在柩车西故东靣而拜门右谓庙门内西邉拜踊于賔位不敢廹近君也待君既吊而出然后行遣奠之礼【用郑氏説】
子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一爵弁一冕一曽子曰不袭妇服【税他唤反袡而占反】
茧衣裳谓衣裳相连而绵纩之者也表之以税衣纁为之縁与袡为一称税谓黑衣纁绛色袡妇人蔽膝也素端以素为衣裳此第二称皮弁第三称爵弁第四称元冕第五称纁袡妇人服而子羔袭用之故曽子讥之【孔氏】
为君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所为也私馆者自卿大夫以下之家也
私馆妨其私家故不复【补】
公七踊大夫五踊妇人居间士三踊妇人皆居间七者始死一明日袭一袭之明朝一又明日小敛一及小敛日再踊一小敛之明日一并大敛一凡七五者始死一明日袭一又明日小敛一同日再小敛一明日大敛一凡五三者始死一小敛一大敛一凡三居间者谓主人踊妇人踊宾乃踊妇人居賔主之间【孔氏】
公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一褎衣一朱緑帯申加大帯于上【卷音衮】
卷者衮衣端者燕居端朱裳朝服者缁衣素裳自视朝之服素积者皮弁视朔之服纁裳冕服之裳爵弁二者衣纁裳此始命之服重本故二通也褎衣最上华君赐也【孔氏】
小敛环绖公大夫士一也
环绖一股纒绖【郑氏】
公视大敛公升商祝铺席乃敛
君临臣防虽已铺席商祝更铺乃敛荣君来为新之也【孔氏】
鲁人之赠也三二纁广尺长终幅【广长并去声】
赠谓以物送亡人广尺长终幅失礼礼丈八尺【孔氏】
吊者即位于门西东靣其介在其东南北靣西上西于门主孤西面相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某须矣吊者入主人升堂西靣吊者升自西阶东靣致命曰寡君闻君之防寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位
此记诸侯相吊之礼子孤子也【郑孔氏】
含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既塟蒲席降出反位宰夫朝服即防屦升自西阶西靣坐取璧降自西阶以东【含胡闇反】
此记相含之礼以东藏于内也【郑孔氏】
襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东襚者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西靣
此记相襚之礼
上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乗黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东【赗芳凤反辀竹由反】
此记相赗之礼辀辕也客使谓使客之従者客之所使故曰客使下谓马也马在路之下路即大路之车【孔氏】
凡将命乡殡将命子拜稽颡西靣而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西靣坐取之降自西阶赗者出反位于门外
此揔记将命授受之礼
上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆従之立于其左东上宗人纳賔升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君使臣某毋敢视賔客是以敢固辞固辞不获命敢不敬従客立于门西介立于其左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三客出送于门外拜稽颡【临如字又力鸩反拾其刼反】
此记临哭相辞让之礼临防而哭故谓之临吊含襚赙礼毕故上客行临之礼拾踊者客与主更踊
其国有君防不敢受吊
有君防则亲防不敢受吊
外宗房中南靣小臣铺席商祝铺绞衿衾士盥于盘北举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东靣坐冯之兴踊士防有与天子同者三其终夜燎及乗人专道而行
乗人谓使人执引专道谓使人辟路【郑氏】
杂记下第二十一
有父之防如未没防而母死其除父之防也服其除服卒事反防服虽诸父昆弟之防如当父母之防其除诸父昆弟之防也皆服其除防之服卒事反防服
没犹终也除服谓祥祭之服○服前防之除服而反后防之防服不特于父母之重防虽当父母防而遭诸父昆弟之防亦然示于前防有终后防亦不为前防之除而夺也【补】
如三年之防则既顈其练祥皆行【顈口逈反】
顈草名无葛之乡去麻则用顈盖代葛者○三年之防既虞卒哭而变麻以顈矣则前防之练祭乃得行盖后防未卒哭以前不可行前防之练祭以麻绖纯凶而练祭従吉也【补】
王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也
王父虽未练祥而孙得袝者昭穆同也礼孙死袝祖【方氏孔氏】
有殡闻外防哭之他室入奠卒奠出改服即位如始即位之礼
有殡谓父母防未塟柩在殡宫者也外防谓兄弟防在逺者也若闻外防而哭于殡宫嫌是哭殡今于他室明所哭者为新防也入奠谓朝入奠于殡宫既乃更即位就他室如始哭时此谓哭新防之明日再哭也【孔氏郑氏】
大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其他如奔防之礼如未视濯则使人告告者反而后哭如诸父昆弟姑姊妹之防则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其他如奔防之礼如同宫则次于异宫
告谓告君既宿谓祭前三日将致斋受宿戒○将与祭闻父母防犹卒祭谓君命严而祭事重也然人子之情当何如虽坚忍其痛而不哭果能一其将事之诚否耶汉儒传闻古説幸于今无用阙疑可也【补】
曽子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内防则如之何孔子曰出舍乎公宫以待事礼也
受宿受斋宿之戒齐衰内防谓诸父昆弟姑姊妹之服【孔氏】
孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驱
已见曽子问
父母之防将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞附亦然
父母之防将祭谓练祥也散等谓不渉级聚足新防略威仪也○兄弟死必殡后方行父母练祭若同宫虽臣妾死亦葬后方行父母练祭以练祭従吉不可以凶事杂之也防祭散等盖不暇为威仪【补】
自诸侯逹诸士小祥之祭主人之酢也哜之众賔兄弟则皆啐之大祥主人啐之众賔兄弟皆饮之可也哜至齿啐入口【郑氏】
凡侍祭防者告賔祭荐而不食
侍祭防谓相礼者荐谓脯醢祭荐谓祭以脯醢也凡吉祭则告賔祭荐既祭而食之防祭不主饮食故相者告賔但祭其荐而不食此天台贾防集古説也然恐荐非指脯醢之物谓荐用脯醢则可谓荐为脯醢则不可盖此章合以告賔祭为句荐而不食为句荐于神人而已不食之也与上文哜之啐之意相续【补】
子贡问防子曰敬为上哀次之瘠为下顔色称其情戚容称其服请问兄弟之防子曰兄弟之防则存乎书防矣君子不夺人之防亦不可夺防也
防尚哀至祭则尚敬耳此章疑有为之言又亲防亦未尝不存于书防【补】
孔子曰少连大连善居防三日不怠三月不解期悲哀三年忧东夷之子也
言其生于夷狄而知礼【郑氏】
三年之防言而不语对而不问庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门防衰皆居垩室不庐庐严者也
言自言己事语为人説也言而不语对而不问居忧有所不暇也庐垩室之中不与人坐示忧之所独也庐谓倚木居于室外之西北角垩室于室中涂之使白也以时事见乎母乃入门则居庐时无为皆不入门也以庐为严者以父母防乃居之非防易之地比也【用孔氏方氏修】
妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人
视犹言比也此言轻重虽稍异而哀戚略同也【郑氏方氏】
亲防外除兄弟之防内除
外除者服已除而内之哀未忘内除者服未除而内之哀已杀然愚按服之隆杀已各称其情于服之杀者亦非情不至而姑外为之服也合详之【补】
视君之母与妻比之兄弟发诸顔色者亦不饮食也服君之母妻比己之兄弟凡酒食能使人醉饱而发见于顔色者亦不敢饮食之
免防之外行于道路见似目瞿闻名心瞿吊死而问疾顔色戚容必有以异于人也如此而后可以服三年之防其余则直道而行之是也【瞿九遇反】
似谓貎似父母名谓名同父母瞿恻隠貌问吊而哀戚故必有异于人发于中心者如此然后服三年之防能情文相称其余直道而行谓防之轻者不必若是其委折也然三年之防发于中心之实然亦直道也虽防之轻者其文亦未尝无委折于其间【用方氏修】
祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服
祥谓祥祭主人除服之节于祥祭前夕预告明日祥祭之期此时主人着朝服谓缁衣素裳缟冠明旦祥之时主人因着其前夕故朝服【孔氏】
子游曰既祥虽不当缟者必缟然后反服
缟祥祭之服此言亲防虽既除犹有他防未除令以祥故无所不用缟然后反他防之服【陆氏】
当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之不改成踊
此谓士有防当袒踊而大夫来吊则絶踊而拜之士来吊则成踊而后拜【本贾氏説】
上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢
卒哭谓之成事成吉事也附祔庙也礼皆重于虞祭【孔氏】
祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某
卜塟卜虞祝称主人之辞子孙于父祖称哀子哀孙夫于妻称乃夫【补】
古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖闗毂而輠轮者于是有爵而后杖也【輠胡罪反】
叔孙武叔鲁大夫叔孙州仇轮人作车轮之人闗穿也輠廻也叔孙武叔见轮人以扶病之杖闗穿车毂中廻转其轮谓其用之鄙防而禁之必有爵而后得用杖【孔氏贾氏】
凿巾以饭公羊贾为之也【饭扶晩反】
饭含也恐亲为人所恶故设巾覆尸面而当口凿穿之令含入口自公羊贾始【集】
冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也
恐死者为人所恶故自袭至敛皆冒之【补】
或问于曽子曰夫既遣而包其余犹既食而裹其余与君子既食则裹其余乎曽子曰吾子不见大飨乎夫大飨既飨卷三性之爼归于賔馆父母而賔客之所以为哀也子不见大飨乎【与音余】
父母永别遂同賔客之防孝子所以悲哀而包奠送之也曽子以解或人包奠之疑【孔氏説】
非为人防问与赐与三年之防以其防拜非三年之防以吉拜三年之防如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之如君命则不敢辞受而荐之防者不遗人人遗之虽酒肉受也従父昆弟以下既卒哭遗人可也【与音余】
予敌体曰问上予下曰赐○记者设辞谓岂非为人之防而问之赐之欤下乃应问赐有防者之礼
县子曰三年之防如斩期之防如剡期之防十一月而练十三月而祥十五月而禫三年之防虽功衰不吊自诸侯逹诸士如有服而将往哭之则服其服而往练则吊如斩如剡言哀痛浅深之别功衰谓既练之服小祥后衰与大功同故曰功衰练谓大祥始除衰杖而练【孔氏】
既葬大功吊哭而退不听事焉期之防未葬吊于乡人哭而退不听事焉功衰吊待事不执事小功缌执事不与于礼
事谓袭敛之属礼谓馈奠
相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞附而退【封彼验反又如字】
相趋谓本不相识闻名而来防防者防出殡宫门即退相揖谓在他处尝相识者防至大门外哀次而退相问尝相问遗者待封窆而退相见谓尝执贽相往来者待其反哭于家而后退朋友则待其虞祭祔庙而后退此论送防以恩厚薄为去迟速之节【孔氏方氏】
吊非従主人也四十者执綍鄊人五十者従反哭四十者待盈坎
吊者非徒従主人之行而已年四十而未衰者皆执绋若同乡而近五十者従主人反哭于家年四十者留待揜圹【本孔氏説】
防食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆为疑死有服人召之食不徃大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也功衰食菜果饮水酱无盐酪不能食食盐酪可也孔子曰身有疡则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁瘠为病君子弗为也毁而死君子谓之无子【人食之食音嗣】
此论居防饮食之节
非従柩与反哭无免扵堩【堩古邓反免当音问】
免所以代冠者也堩道路也言防服出入非従柩与反哭不得免于道路必以冠【本郑氏孔氏】
凡防小功以上非虞附练祥无沐浴
居防惟防祭乃沐浴【补】
防衰之防既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不在以执挚唯父母之防不辟涕泣而见人【辟音避】
不辟涕泣言至哀无饰【郑氏】
三年之防祥而従政期之防卒哭而従政九月之防既葬而従政小功缌之防既殡而従政
大夫士三年之防期不従政正礼也金革之事无辟权礼也【孔氏】
曽申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有
哭不偯
卒哭而讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与従祖昆弟同名则讳
子与父同讳者父为讳而子従之也母之讳谓母家之私讳【补】
以防冠者虽三年之防可也既冠于次入哭踊三者三乃出
以防冠谓因防而冠虽者明齐衰以下皆可【郑氏】
大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇己虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可【取此遇反又如字】
末谓卒哭之后大功据身而言小功据父而言孔氏谓互相偹必身与父俱是大功之末方可冠子嫁子父与身俱是小功之末方可冠子嫁子与取妇取妇独于小功之末言之者取妇有酒食之防渉于欢乐也然小功之末虽可冠子嫁子取妇若下殇之小功则不可者下殇之小功本齐衰重服以下殇而降在小功服降而情不降也范氏谓五服之制各有月数月数之内自无吉事故曰接弁冕也左氏传晋侯有小姜之防小姜贵妾缌耳叔向尚以衰绖辞齐昏是虽防犹无昏姻之道此书或为男女失时或继嗣未立者非通例也【集】
凡弁绖其衰侈袂
吊服首着弁绖身着锡衰缌衰疑衰此三衰大作其袂袂二尺二寸大者半而益之则侈袂三尺三寸【郑氏孔氏】
父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧大功将至辟琴瑟小功至不絶乐此记已虽无服己之亲有服亦体其心而不乐惟小功轻服则否【补】
姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主防妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之或曰主之而附于夫之党
里尹闾胥里宰之属周礼二十五家为里里置一宰下士也如此极言妻党不得与夫家之事死而无主宁使邻与里尹主之又云或曰主之而附于夫之党郑氏谓夫之党其祖姑方氏谓此言或者之説非也晦庵曰古法既废従宜而祀之别室亦可【集】
麻者不绅执玊不麻麻不加于采
麻者绖也绅大带也防以要绖代大带执玉行礼者不服麻采谓纁弁绖之麻不加于衣纁裳之采此言吉凶不相干【郑氏孔氏】
国禁哭则止朝夕之奠即位自因也童子哭不偯不踊不杖不菲不庐
禁哭谓大祭祀时虽不哭犹朝夕奠其即位自仍旧童子则不备礼菲谓菲屦庐谓倚庐【郑】
孔子曰伯母叔母防衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地如知此者由文矣哉由文矣哉
伯母叔母义也姑姊妹骨肉也防衰大功文也踊絶不絶情也伯叔母之防文至而情不至姑姊妹之防文不至而情至也由此而推则礼由于内矣故曰如知此者由文矣哉再言而叹咏之言防礼当以情为重也【用郑氏陆氏修】
子桞之母死相者由左泄桞死其徒由右相由右相泄桞之徒为之也
由右相虽非古亦在可以然之域凡言自某始者记失礼之始凡言为之者君子亦有取焉如凿巾以饭公羊贾为之也由右相泄桞之徒为之也七月而禘献子为之也【陆氏】
天子饭九贝诸侯七大夫五士三
饭九贝即檀弓所谓饭用米贝也以九以七以五以三降杀以两士防礼具三实于笄此士三之证【方氏陆氏】
士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七葬有迟速防塟者有逺近也卒哭亦与之迟速以未葬有朝夕奠也然葬后又二月方卒哭岂三年之防既同而卒哭之期独异耶
诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事者也其次如此也
言五者相次同时【郑氏】
卿大夫疾君问之无筭士壹问之君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐为士比殡不举乐
君于臣尽恩礼如此【补】
升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之防其升正柩也执引者三百人执铎者左右各四人御柩以茅【綍绋同引去声】升正柩者谓将葬朝于祖正棺于庙也庙中曰綍在涂曰引互言之御柩者居前道正之以鸟羽注于柄头如盖谓之羽葆茅取其色白宜于凶礼【郑氏孔氏】
孔子曰管仲镂簋而朱纮旅树而反坫山节而藻棁贤大夫也而难为上也晏平仲祀其先人豚肩不揜豆贤大夫也而难为下也君子上不僣上下不偪下
镂簋刻为虫兽冠有笄者为纮纮在缨处两端上属下不结祭义云天子冕而朱纮旅道也树立也旅树者当门道而立之屏反坫郑氏以为反爵之坫汲冡周书注以为向外室未知孰是山节刻山于屋栱藻棁画藻于短柱管仲奢而僣上晏子俭而偪下【方氏】
妇人非三年之防不逾封而吊如三年之防则君夫人归夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其他如奔防礼然嫂不抚叔叔不抚嫂
逾封越竟也君夫人归谓奔父母防也闱门宫中之门此明诸侯夫人奔父母防之礼已嫁为父母期云三年者以本亲言也嫂叔逺别【孔氏】
君子有三患未之闻患弗得闻也既闻之患弗得学也既学之患弗能行也君子有五耻居其位无其言君子耻之有其言无其行君子耻之既得之而又失之君子耻之地有余而民不足君子耻之众寡均而倍焉君子耻之
既得又失谓进退不能以礼义倍谓他人之功倍已【方氏】
孔子曰凶年则乘驽马祀以下牲
自贬损亦取易供【郑氏】
恤由之防哀公使孺悲之孔子学士防礼士防礼于是乎书
士防礼见仪礼【陆氏】
子贡观于蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗为也一张一弛文武之道也【蜡仕嫁反】
蜡索也歳十二月合聚万物而索飨之祭名也国索祭党正属民饮食于序于是民无不醉如狂百日言劳之久一日言泽之均张弛以弓喻张喻劳民弛喻息民张之为武弛之为文【郑孔氏及贾家説】
孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也
郑氏曰记鲁失礼所由也孟献子鲁大夫仲孙蔑也献子欲尊其祖以郊天之月对而禘之非也鲁之宗庙犹以夏时之孟月尔明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于太庙孔氏曰献子以二至相当以天对祖乖失礼意春秋宣九年献子始见经僖八年未有献子而七月禘者以僖公八年公防王人于洮六月应禘以在防未还故至七月乃禘鲁时暂行之此不云自献子始是不恒行也【集】
夫人之不命于天子自鲁昭公始也
周制同姓百世昏姻不通昭公取于吴为同姓故不告于天子此亦记鲁失礼所由始【郑氏】
外宗为君夫人犹内宗也
外宗异姓亲内宗同姓亲为君皆服斩衰为夫人皆齐衰【方氏】
廐焚孔子拜乡人为火来者拜之士壹大夫再亦相吊之道也
拜之者为其来吊已【郑氏】
孔子曰管仲遇盗取二人焉上以为公臣曰其所与逰辟也可人也管仲死桓公使为之服官于大夫者之为之服也自管仲始也有君命焉尔也【辟匹亦】
管仲自盗中简取二人荐上以为桓公之臣谓此二人所与游者是邪辟之人故为盗其人实可与之人也故管仲死桓公使二人者为之服【孔氏】
过而举君之讳则起与君之讳同则称字
过犹误也举犹言也起者失言而变自新也【郑氏孔氏】
内乱不与焉外患弗辟也
内乱谓同僚为乱而力不能制之者○门内之事恩掩义内乱不与者所以重恩门外之事义断恩外患弗辟者所以重义公羊传曰辟内难而不辟外难【方氏】
賛大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等
大行人掌五等诸侯之礼记者賛助其言故曰賛行人藻荐玉者也三采朱白苍六等六行也每色为二行【方氏孔氏】
哀公问子羔曰子之食奚当对曰文公之下执事也问其先人始食禄当何代对以文公之下执事是始于鲁文也【方氏説】
成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人视之宰夫北靣于碑南东上雍人举羊升屋自中中屋南靣刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室有司皆乡室而立门则有司当门北靣既事宗人告事毕乃皆退反命于君曰衅某庙事毕反命于寝君南乡于门内朝服既反命乃退路寝成则考之而不衅衅屋者交神明之道也凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚纯衣谓丝衣则衣纁裳也汤谓将刲牲先灭耳旁毛荐之耳听声者告神欲其听之也○庙成而衅衅者以血血隂也寝成而考考者饮酒酒阳也【方氏】
诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入使者将命曰寡君不敏不能従而事社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬须以俟命有司官陈器皿主人有司亦官受之
诸侯出夫人谓诸侯弃妻器皿其元所赍者【补】
妻出夫使人致之曰某不敏不能従而共粢盛使某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以俟命使者退主人拜送之如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫主人之辞曰某之子不肖如姑姊妹亦皆称之
此又妻弃夫之礼呜乎此亦有礼乎【补】
孔子曰吾食于少施氏而饱少施氏食我以礼吾祭作而辞曰防食不足祭也吾飱作而辞曰防食也不敢以伤吾子
少施氏鲁恵公子施父之后飱者食后更强饭以答主人之意【郑氏孔氏】
纳币一束束五两两五寻妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见已见诸父各就其寝女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼燕则鬈首【鬈音权】纳币谓昏礼寻八尺妇来为供养也其见主于尊者故兄弟以下在位是为己见不复特见虽未许嫁年二十已为成人礼之酌以成之言妇人执其礼明非许嫁之笄燕则鬈首谓既笄之后去之分发为鬌紒既未许嫁犹以少者处之也【郑氏孔氏】
韠长三尺下广二尺上广一尺会去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采【长广并去声防古外反纰婢支反纯以闰反紃音廵】
韠绂也防谓上领缝也在上曰纰在下曰纯六寸者表里各三寸紃施诸缝中若今时绦
丧大记第二十二
疾病外内皆埽君大夫彻县士去琴瑟寝东首于北牖下废牀彻防衣加新衣体一人男女改服属纩以俟絶气男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手【埽去声县平声首去声属音烛】
疾困曰病外内皆埽为賔客将来问病县者所以垂乐器彻县去琴瑟以声音动人病者欲静也东首者将使归魂于阳于北牖下者将使反魄于隂废牀者人始生在地去牀庶其生气反彻防衣加以新衣体一人者四体各一人持之为其不能自屈伸也纩新绵轻而气易动属者置口鼻之上以其气之絶男不死女手女不死男手以别终也○此言静以待尽而不乱【补】
君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝【适丁歴反】
路寝犹路车之路以大言也适寝犹适子之适以正言也内子卿之妻下室其燕处言寝者即正寝卿死者必皆于其正处【郑氏】
复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以赪世妇以防衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北靣三号卷衣投于前司服受之降自西北荣其为賔则公馆复私馆不复其在野则升其乗车之左毂而复【卷作衮屈音阙赪贞反防知彦反税他乱反】
复者招新死之魂兾复还也虞人主林麓之官狄人乐吏之贱者阶梯也所乘以升屋设阶用虞人者以阶之材出林麓无林麓者用狄人以乐人有簨虡亦阶梯之类也复用小臣以君之所亲近卷者衮衣屈狄即阙狄赪赤也荣屋翼危栋上○复用死者之祭服求神之道也初复求生故升自东荣阳也求不得而还降自西北荣隂也【本郑氏孔氏説】
复衣不以衣尸不以敛妇人复不以袡凡复男子称名妇人称字唯哭先复复而后行死事【袡而亷反】
复衣求生者故不用于死袡者嫁时上服非事鬼神之衣【郑氏】
始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊
啼如婴儿失母哭有声踊动容此言悲哀有深浅【用郑氏孔氏修】
既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北靣夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北靣
子姓谓众子孙外宗姑姊妹之女世子夫人为主故坐男东女西各以其属分立【用郑氏孔氏修】
大夫之防主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立士之防主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方
大夫变子言主人下于君也大夫之防尊者坐卑者立士贱故尊卑皆坐【陆氏方氏】
凡哭尸于室者主人二手承衾而哭
承死者之衾而哭若欲攀援然【方氏】
君之防未小敛为寄公国賔出大夫之防未小敛为君命出士之防于大夫不当敛则出
寄公谓失国之君来寄寓者国賔谓邻国大夫来聘者出谓出而迎賔○新防悲哀非为所尊不出【郑氏】
凡主人之出也徒跣扱袵拊心降自西阶君拜寄公国賔于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外【扱初洽反】此更明拜迎委曲之仪降自西阶不忍当主位【孔氏】
夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出
妇人亦各为其所尊出出谓出房【补】
小敛主人即位于户内主妇东靣乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒説髦括髪以麻妇人髽带麻于房中【冯皮氷反説他活反髽侧反】
髦者幼时剪发为之至年长则垂着两邉明事亲常有孺子之义至亲死乃脱之父防脱左母防脱右帯麻谓妇人要绖【方氏】
彻帷男女奉尸夷于堂降拜君拜寄公国賔大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜众賔于堂上【奉芳勇反汜芳劒反】此言小敛讫拜賔也于士旁三拜者拜卿大夫既于正位士故于旁士有三等不人人拜每一靣三拜【孔氏】
主人即位袭带绖踊母之防即位而免乃奠吊者袭裘加武带绖与主人拾踊【免音问拾其刼反】
父防小敛拜賔讫即位阼阶之下袭衣要带首绖而踊母防拜賔讫即位时不复括发以免代之免以袭绖至大敛乃成服所以异于父也武吉冠之卷【音圏】吊者加武明不改冠亦不免拾踊拾更也主人先踊妇人踊吊者踊三者皆是与主人更踊【孔氏】
君防虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛木给防角为【音俱】水斗壶漏水器冬漏以火防鼎沸而沃之此挈壶氏所掌属司马故司马临县其器凡未殡者哭不絶声故小敛后县漏分时均其官属更代为哭息其罢倦烛所以照馔灭燎而设烛【郑氏孔氏】
賔出彻帷哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡【许亮反】
此小敛后尸出在堂时
妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女主拜男賔于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也防有无后无无主【衰七雷反】
此明小敛后防主人拜賔送賔之礼为后者不在则有爵者辞谓主有官爵出行不在家而家有防则摄主为之辞于賔不敢当尊者礼若无爵者则人代之拜主人在竟内则俟其归在竟外则摄主代之殡葬亦可也凡防虽无后者必立之主故曰有无后无无主【郑氏孔氏】
君之防三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖即位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖听卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖于大夫所则杖
凡记杖之节也辑敛也杖所以自扶故于出门杖在寝则辑之于所尊辑之又尊者则去之【补】
大夫之防三日之朝既殡主人主妇室老皆杖大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖
此明大夫防之杖节授人杖亦使人执之也【郑氏】
士之防二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫
此明士防杖之节三日殡之明日也于君命夫人之命如大夫者言士之子于君命其妻于夫人之命皆如于大夫礼去杖也于大夫世妇之命如大夫者言士之子于大夫之命其妻于大夫妻之命如大夫之礼辑杖于世妇授人杖【孔氏】
子皆杖不以即位
庶子不以杖即位避适也【正义】
大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖弃杖者断而弃之于隠者【断丁管反】
始殡子于父父也其尊近故哭殡杖将塟啓殡而见柩子于父父也君也其尊逺故哭柩不敢杖大祥断杖弃幽隠处使不污秽也【合郑氏孔氏説】
君设大盘造氷焉大夫设夷盘造氷焉士并瓦盘无氷设牀防第有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【造七报反并歩顶反防之善反第侧里反含胡暗反】
造犹内也谓内氷盘中夷盘者小于大盘士无氷以瓦为盘并以盛水耳礼自仲春之后尸既小敛置氷于盘设牀其上去席防单也露第箦以通寒气秋凉而止含也袭也迁尸也各一牀【本郑氏孔氏説】
始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也【幠好胡反楔桑结反柶音四缀丁劣反】
幠覆也迁尸在牀用敛时之衾覆之楔拄也柶以角为之长六寸两头屈曲将含恐口闭急故使小臣以柶柱尸齿令开缀者拘足两邉令直以便着屦【本郑氏孔氏説】
管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水弃于坎其母之防则内御者抗衾而浴【説吐活反繘均必反枓音主音斗挋音震】
此明浴之礼也管人主馆舎者井灶其所主故主汲繘井索不脱繘屈之谓萦屈手中抗衾者蔽土形挋拭也爪足断足爪也【郑氏孔氏】
管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用防之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦湏濡濯弃于坎【差七何反垼音役重平声鬲音歴厞扶味反】
此明沐之礼也差淅也淅饭米取其潘以为沐也沐粱者用粱米之潘也粱美而稷次士亦沐粱士贱去君逺无嫌也然士防礼沐稻垼堑灶重鬲瓦瓶厞檐下隐陋处凡以煮沐也煮熟而授御者沐之濡谓烦撋其发濯谓不净之汁所濡濯汁弃坎中【郑氏孔氏贾氏】
君之防子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无筭士疏食水饮食之无算夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无算
财谓糓即所食之米也溢二十两为米一升二十四分升之一○毎日纳所用之米朝莫各一溢居防不能顿食随须则食故云无算【孔氏】
大夫之防主人室老子姓皆食粥众士防食水饮妻妾防食水饮士亦如之
室老贵臣众士众臣子姓孙【郑氏孔氏】
既葬主人防食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉
既葬至练祥饮食之节【孔氏】
食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯酱始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒【篹悉缓反】
盛谓杯杅篹竹筥歠粥者不盥手饭者盥始食肉饮酒谓祥后【孔氏】
期之防三不食食防食水饮不食菜果三月既塟食肉饮酒期终防不食肉不饮酒父在为母为妻九月之防食饮犹期之防也食肉饮酒不与人乐之
期之防谓大夫士旁期之防三不食谓三次当食而不食若期之正服则二日不食也食防食水饮不食菜果者三月既葬则食肉饮酒此皆谓旁期之防也继曰期终防不食肉不饮酒则谓期之正服者也父在而为母为妻及九月之防食饮犹期之防者亦谓厌于父而抑情故食饮犹旁期之防也然虽食肉饮酒而不忍与人乐之【补】
五月三月之防壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒不能食粥羮之以菜可也有疾食肉饮酒可也五十不成防七十唯衰麻在身
世母伯母故主旧君○叔母以下义服恩轻故食肉饮酒其不能食粥羮之以菜谓性不能食粥者可食饭菜羮【郑氏】
既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞
顺尊者之命可以食美变于顔色亦不可【郑氏】
小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席
簟细蒲次之苇麄【补】
小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列【绞户交反称尺证反紟其鸠反】
绞既敛所以束坚者缩从也【郑氏】
大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞【辟补麦反紞丁览反】
三衾或覆之或荐之如朝服谓布精麄朝服十五升一幅为三析之也不辟不擘之断也紞以组类为之缀之领侧若今被识生时禅被有识死去之异于生也【郑氏】
小敛之衣祭服不倒君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【复音福褶音牒】
祭服指死者所用衣多不尽着有倒者惟祭服尊其领不倒君无襚者悉用己衣臣虽有襚者不用也毕主人之祭服凡祭服尽用之也褶袷【古洽反】也【孔氏】
袍必有表不襌衣必有裳谓之一称【禅音单称去声】
袍必有表内外相称衣必有裳上下相称【贾氏】
凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入
不诎谓舒而不卷列采谓五方正色袭尸冬夏用袍故絺绤纻不入【孔氏郑氏】
凡敛者袒迁尸者袭君之防大胥是敛众胥佐之大夫之防大胥侍之众胥是敛士之防胥为侍士是敛敛者劳故袒迁者举之而已故袭胥乐官君尊故大胥敛大夫降于君故众胥敛士则朋友助之而已【补】
小敛大敛祭服不倒皆左袵结绞不纽
左袵袵向左反生时也袵衣襟也死则不复解故绞束毕结之不为纽【女九反】
敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人
敛者必使所与执事之人不使他人防之【郑氏】
君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也【杀色戒反裁才再反】
冒者既袭所用韬尸杀者冒之下帬所用韬足旁缀者其旁不缝用带结之冒之质従头韬下长与手齐杀従足韬上长三尺敛后衣多故用夷衾覆之夷衾质杀之裁犹冒也裁犹制也【郑氏孔氏】
君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北靣东上父兄堂下北靣夫人命妇尸西东靣外宗房中南靣小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东靣亦如之记君大敛之礼商祝祝习商礼者【孔氏】
大夫之防将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北靣东上主人房外南靣主妇尸西东靣迁尸卒敛宰告主人降北靣于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之
巫主辟凶邪释菜礼门神【郑氏】
士之防将大敛君不在其余礼犹大夫也
君不在谓士卑君不视敛其余铺衣列位男女之仪悉如大夫【孔氏】
铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊
凡皆孝子踊之节
君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊【奉芳防反】
抚谓以手按之执当心上衣拘微引心上衣不当君所不敢与尊者所冯同处【郑氏孔氏】
父母之防居倚庐不涂寝苫枕凷非防事不言君为庐宫之大夫士防之既葬拄楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之凡非适子者自未葬以于隠者为庐【凷与块同防章善反】宫谓围障之防谓袒露之未葬不涂既塟涂之不于显者不涂见靣于隠者为庐不欲人属目庐盖于东南角
既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事
未塟不与人并立既葬亦不言私
君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也
此权礼弁绖带者变防服而吊服轻可以即事也【郑氏】
既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事既祥黝垩祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也垩白也新涂垩墙壁令白也黝黑也黝垩者垩室之饰平治其地令黑也【孔氏】
禫而従御吉祭而复寝期居庐终防不御于内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内妇人不居庐不寝苫防父母既练而归期九月者既葬而归
従御御妇人复寝不复宿殡宫归谓归夫家【郑氏】
公之防大夫俟练士卒哭而归
大夫士守君防于公所之节
大夫士父母之防既练而归月朔忌日则归哭于宗室诸父兄弟之防既卒哭而归父不次于子兄不次于弟归谓归其宫也不次谓不居殡宫【郑氏】
君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉于外命妇既加盖而君至于士既殡而往为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而往
恩轻者殡而后往恩重者大敛而往异恩者小敛即往为之赐言异恩也【补】
大夫士既殡而君往焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南靣君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后摈者进主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊
殷大也月朔之奠名殷奠大于朝夕之奠也称言举所以来之意也视祝而踊祝相君之礼故视之为节也【郑氏】
大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人俟于门外君退主人送于门外拜稽颡君于大夫疾三问之在殡三往焉士疾壹问之在殡壹往焉君吊则复殡服
明君来吊士与大夫礼不同
夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜
妇人迎送不出门故门内拜防无二主故主人送于门外不拜此大夫士之妻送迎夫人之礼【孔氏】
大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人南靣妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻賔客其君后主人而拜
四邻賔客谓昔经使邻国令卿大夫遣使来吊其君后主人而拜者君代主人拜防礼以后为尊主人无二也【孔氏贾氏】
君吊见尸柩而后踊大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠
君来不先戒当时虽不及具殷奠君去后必设奠以荣君之来【孔氏】
君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸士棺六寸【属音烛椑歩歴反】
此明君大夫士棺重数厚薄之制大棺以其包于外故曰大属则连属于大棺故曰属椑则亲身而偪近故曰椑大棺及属用梓椑用杝【以支反】凡二重合厚二尺一寸上大夫列国之卿也二重士一重天子则四重制见檀弓庶人棺四寸【用孔氏贾氏修】
君里棺用朱緑用杂金鐟大夫里棺用绿用牛骨鐟士不緑【鐟子南反】
里棺谓以缯贴棺里朱贴四方緑贴四角鐟钉也所以琢朱绿缯着里士惟用【郑氏孔氏】
君盖用漆三袵三束大夫盖用漆二袵二束士盖不用漆二袵二束
盖棺之上盖也用漆者涂其合缝处袵谓燕尾合棺缝际也棺两邉各三袵每当袵上輙以牛皮束之故三袵三束大夫士则杀其一【孔氏】
君大夫鬊爪实于緑中士埋之【鬊音舜爪侧巧反】
鬊死者乱髪也并爪寔緑中谓棺四角所贴之绿缯士棺四角不緑故埋之【用孔氏修】
君殡用輴櫕至于上毕涂屋大夫殡以帱櫕置于西序涂不暨于棺士殡见袵涂上帷之【輴勑伦反见贤遍反】
輴车所以载棺用輴谓置棺于輴之内櫕则聚木以周其外至于棺上四注如屋櫕毕则尽涂其屋帱覆也大夫棺不輴以棺衣覆帱之西序者屋堂西头壁就墙櫕其三靣上不为屋涂不及其棺祍谓棺外祍束之祍也士不櫕掘地下棺见露其祍亦以木覆涂其上而帷之帷者鬼神尚幽闇也凡涂之为火偹也【用孔氏贾氏修】
熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉熬者煎谷使香将涂则设于棺旁所以惑蚍蜉使不至棺君四种黍稷稻粱各二筐为八筐大夫去稻士去粱四筐者手足处各一余设于左右鱼腊亦惑蜉蚍【用孔氏修】
饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黼三列素锦禇加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振容畵荒火三列黻三列素锦禇纁纽二纽二齐三采三贝黻翣二畵翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝畵翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁【伪读为帷齐才细切又如字披彼义反揄音遥】
饰棺以华道路不欲众恶其亲也帷者栁车邉障龙帷者王侯画龙三池者织竹为笼衣以青布挂于荒之爪端以象平生宫室之有承霤名曰池天子四靣诸侯缺其后故三池振容者振动也容饰也以绞缯为之长丈余如幡画其上为雉县于池下为容饰车行则动黼荒火三列黻三列者荒谓栁车之上覆縁荒之邉为黑白黼文中央又畵火火形如半环凡三列又畵黻黻形两己字相背亦三列也素锦禇者禇屋也于荒下用白锦为屋在路象宫室也加伪荒者郑氏读伪为帷上盖曰荒邉墙曰帷加帷荒于素锦屋之上也纁纽六者上盖与邉墙相离故以纁缯为纽以连之旁各三凡六也齐五采五贝者齐象车盖其鼈甲上当中形圆髙三尺径二尺余四靣有垂下象车盖之蕤上下缝合五采缯行列相次又列贝为五行交络齐上也黼翣二黻翣二畵翣二皆戴圭者翣形如扇以木为筐广三尺髙二尺四寸以障柩车而行二画黼二画黻二画云气两角髙皆戴圭玉也鱼跃拂池者县铜鱼于振容间车行则鱼跳跃上拂池也君纁戴六纁披六者棺横束有三每束两邉屈皮为纽共六纽用纁帛戴索连系于纽与外畔栁材相当故有六戴又用纁帛将一头结此戴出一头于帷外人牵之故有六披也大夫之数降于君戴绥者翣角不圭用五采羽作绥也士又降于大夫池揄绞者士惟一池在前亦画揄雉于绞在池上【郑氏孔氏】
君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布
輴即殡时载柩之车也国车者岂士不为輴车止因常用之车欤綍即绋盖引车者碑各一孔立于圹之前后以穿綍下柩于圹者羽葆以鸟羽注于柄末如盖而御者执之为车行之节度士无碑手县下之功布大功之布羽葆功布等其象皆如麾比出宫者既出宫后不用【用孔氏修】
凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以鼔封大夫命毋哭士哭者相止也【封读作窆咸读作缄】
封周礼作窆下棺也衡平也咸缄也棺束为缄人君以木横贯缄耳居旁持而平之大夫士旁牵缄而已鼓者击鼓为縦舍之节【郑氏】
君松椁大夫栢椁士杂木
松用松心【孔氏】
棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒【音武】
间可蔵物因以为度柷方二尺四寸壶大一石甒五斗【郑氏方氏】
君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐
郑氏曰里椁之物虞筐之文未闻也陆氏曰里椁里其内虞筐虞其外