大学衍义补卷九十三
大学衍义补卷九十三
明 丘濬 撰
治国平天下之要
备规制
厯象之法【下】
扬子或问浑天曰落下闳营之鲜于妄人度之耿中丞象之几几【近也】乎莫之能违也请问盖天曰盖哉盖哉应难未几也
李轨曰几近也落下闳为武帝经营之鲜于妄人为武帝筭度之耿寿昌为宣帝考象之言乎近其理矣谈天者无能违也再言盖哉者应难以事未有近其理也
朱熹曰浑天仪古必有其法遭秦而灭至汉武帝时落下闳始经营之鲜于妄人又量度之至宣帝时耿寿昌始铸铜而为之象宋钱乐又铸铜作浑天仪衡长八尺孔径一寸玑径八尺圆周二丈五尺强转而望之以知日月星辰之所在即璿玑玉衡之遗法也歴代以来其法渐密宋朝因之为仪三重其在外曰六合仪平置黒单环上刻十二辰八干四隅在地之位以凖地靣而定四方侧立黒双环背刻去极度数以中分天脊直跨地上使其半入地下而结于其子午以为天经斜倚赤单环背刻赤道度数以平分天腹横绕天经亦使半出地上半入地下而结于其卯酉以为天纬三环表里相结不动其天经之环则南北二极皆为圆轴虗中而内向以挈三辰四游之环以其上下四方于是可考故曰六合次其内曰三辰仪侧立黒双环亦刻去极度数外贯天经之轴内挈黄赤二道其赤道则为赤单环外依天纬亦刻宿度而结于黒双环之卯酉其黄道则为黄单环亦刻宿度而又斜倚于赤道之腹以交结于卯酉而半入其内以为春分后之日轨半出其外以为秋分后之日轨又为白单环以承其交使不倾垫下设机轮以水激之使其日夜随天东西运转以象天行以其日月星辰于是可考故曰三辰其最在内者曰四游仪亦为黒双环如三辰仪之制以贯天经之轴其环之内则两靣当中各施直距外指两轴而当其要【平声】中之内靣又为小窽以受玉衡要中之小轴使衡既得随环东西运转又可随处南北低昻以待占者之仰窥焉以其东西南北无不周徧故曰四游此其法之大略也
沈括曰旧法规环一靣刻周天度一靣加银钉盖以夜天晦不可目察则以手切之也古人有璿饰玑疑亦为此今太史局秘书省铜仪制极精致亦以铜钉为之
臣按自落下闳造浑天之后魏晋以来率因之以为仪至宋朝熈寜沈括之仪宣和玑衡之制始详密精致有出于淳风令瓒之表者靖康之乱仪象之器尽归于金元人袭用金旧而规环不协难复施用于是郭守敬乃创为简仪仰仪及诸仪表其说以谓昔人以管窥天宿度余分约为大半少未得其的乃用二线推测于余分纎微皆有可考而又当时四海测賔之所凡二十有七东极高丽西极滇池南逾朱崖北尽铁勒皆古人所未及为者其法俱载元史而其仪表至今遵用之夫自尧厯象之后而有舜之玑衡所谓玑衡盖尧之象也舜玑衡之后而有汉之浑天仪象所谓仪象盖舜之玑衡也后世加以六合三辰四游愈精愈宻然厯代相因千载相承未尝有改也而改之始自于此盖天欲启中国文明之治必豫生知巧之人于数千载之前而创为一代观天之器以待圣人之生夫岂偶然之故哉
史记太史公曰神农以前尚矣盖黄帝考定星厯建立五行起消息正闰余于是有天地神只物类之官是谓五官各司其序不相乱也民是以能有信神是以能有明德民神异业敬而不凟故神降之嘉生【嘉谷也】民以物享灾祸不生所求不匮少皥氏之衰也九黎乱德民神杂扰不可放【依也】物祸灾荐至莫尽其气颛顼受之乃命南正重司天以属神命火正黎司地以属民使复旧常无相侵渎其后三苖复九黎之德故二官咸废所职而闰余乖次孟陬殄灭摄提无纪厯数失序尧复遂重黎之后不忘旧者使复典之而立羲和之官明时正度则隂阳调风节茂气至居无夭疫年耆禅舜申戒文祖云天之厯数在尔躬舜亦以命禹繇是观之王者所重也夏正以正月殷正以十二月周正以十一月盖三王之正若循环穷则反本天下有道则不失纪序无道则正朔不行于诸侯幽厉之后周室微陪臣执政史不记时君不告朔故畴【世世相传为畴】人子弟分散或在诸夏或在夷狄是以其禨祥废而不统周襄王二十六年闰三月而春秋非之先王之正时也履端于始举正于中归邪【音余】于终履端于始序则不愆举正于中民则不感归邪于终事则不悖其后战国竝争在于彊国禽敌救急解纷而已岂遑念斯哉是时独有邹衍明于五德之传而散消息之分以显诸侯而亦因秦灭六国亦颇推五胜而自以为获水徳之瑞而正以十月色上黒然厯度閠余未能睹其真也汉兴髙祖曰北畤待我而起亦自以为获水德之瑞虽明习厯及张苍等咸以为然孝文时鲁人公孙臣言汉土徳宜更元改正朔易服色当有瑞黄龙见事下丞相张苍苍亦学律厯以为非是罢之今上【谓武帝】即位招致方士唐都分其天部而巴落下闳运算转厯然后日辰之度与夏正同乃改元更官号因诏御史曰乃者有司言星度之未定也广延宣问以理星度未能詹【当作校讐之讐】也盖闻昔者黄帝合而不死名察度验定清浊起五部【五行也】建气物分数然盖尚矣书缺乐弛朕甚闵焉朕惟未能循明也防续日分率应水德之胜今日顺夏至【夏当作冬】黄钟为宫林钟为徴太蔟为商南吕为羽姑洗为角自是以后气复正羽声复清名复正变以至子日当冬至则隂阳离合之道行焉十一月甲子朔旦冬至已詹其更以七年为太初元年年名焉逢【岁在甲】摄提格【在寅】月名毕聚【音陬】日得甲子夜半朔旦冬至
臣按太史公推原作厯之始谓神农以前尚矣黄帝始考定星厯盖是时始有厯也且引尧禅舜之言曰天之厯数在尔躬盖见人君继天而为之子则必推明上天所悬之象所行之度其责任在乎君之身不可忽也人君知其任之在已既以中道自待又必齐七政建五行立四时以示天下之臣民使之知气候之早晩时序之先后顺时以兴作寝息焉下之人奉君之令而不敢违天之时故天降之嘉生民以物享灾祸不生而天禄有永矣自尧舜以后以至于三代厯数相传莫不明时正度以承天意而不敢失其纪序是则有道之世也惟夫昏君庸主不畏天命而失其纪序史不纪时君不告朔臣不共其命诸侯不遵其轨是以其君不克终而祸乱作矣繇是观之则知治厯明时其有闗于治乱之大如此承上天之厯数而受其任于躬者其可忽诸其可忽诸
汉志云汉兴张苍首律厯事孝武帝时乐官考正至元始中徴天下通知钟律者百余人使羲和刘歆典领条奏之参伍以变错综其数稽之于古今效之于气物和之于心耳考之于经传咸得其实靡不恊同数者一十百千万也所以筭数事物顺性命之理也夫推厯生律制器规圜矩方权重衡平凖防嘉量探赜索隐钩深致逺莫不用焉隂阳之施化万物之终始既类族于律吕又经歴于日辰而变化之情可见矣玉衡杓建天之纲也日月初躔星之纪也纲纪之交以元始造设合乐用焉
臣按汉晋隋书志皆兼律厯律者作乐之法厯者测之书其事若无关渉者自太史公言律必兼厯而后世宗之何以见其然哉朱子曰今治厯家用律吕气其法最精气之至也分寸不差盖此气都在地中透上来如十一月冬至黄钟管距地九寸以葭灰实其中至之日气至灰去晷刻不差繇是推之可见古人作乐必推厯以生律而其测也亦必恊律以定厯二者相资以为用可相有而不可相无也
又云汉兴方纲纪大基庻事草创袭秦正朔以张苍言用颛顼厯比于六厯疏阔中最为微近然正朔服色未覩其真而朔晦月见望满亏多非是至武帝元封七年汉兴百二岁矣大中大夫公孙卿壶遂太史令司马迁等言厯纪坏废宜改正朔是时御史大夫儿寛明经术上廼诏寛曰与博士共议今宜何以为正朔服色何上寛与博士赐等议皆曰帝王必改正朔易服色所以明受命于天也创业变改制不相复推传序文则今夏时也臣愚以为三綂之制后圣复前圣者二代在前也今二代之綂絶而不序矣唯陛下发圣德宣考天地四时之极则顺隂阳以定大明之制为万世则遂下诏以七年为元年遂诏卿遂迁与侍郎尊【人名】大典星【官名】射姓【人姓名】等议造汉厯乃定东西立晷仪下漏刻以追二十八宿相距于四方举终以定晦朔分至躔离望乃以前代上元太初四千六百一十七岁至于元封七年复得阏逢摄提格之岁中冬十一月甲子朔旦冬至日月在建星太岁在子已得太初本星度新正姓等奏不能为筭愿募治厯者更造密度各自增减以造汉太初厯廼选治厯邓平及长乐司马可酒泉宜君侍郎尊及与民间治厯者凡二十余人方士唐都巴郡落下闳与焉都分天部而闳运筭转厯其法以律起厯曰律容一龠积八十一寸则一日之分也与长相终律长九寸百七十一分而终复三复而得甲子夫律隂阳九六爻象所从出也故黄钟纪元气之谓律律法也莫不取法焉与邓平所治同于是皆观新星度日月行更以推筭如闳平法法一月之日二十九日八十一分日之四十三先借半日名曰阳厯不借名曰隂厯所谓阳厯者先朔月生隂厯者朔而后月乃生平曰阳厯朔皆先旦月生以朝诸侯王羣臣便乃诏迁用邓平所造八十一分律厯罢废尤疏逺者十七家复使挍厯律昏明宦者淳于陵渠复覆太初厯晦朔望皆最密日月如合璧五星如连珠陵渠奏状遂用邓平厯以平为太史丞
臣按先儒谓深于律厯之术而作为律厯之书志自汉而下太史公一人而已盖司马氏世为太史故其于厯法也非徒能言之盖有所授受也说者谓司马氏律厯书即太初厯法也司马氏甞言六律为万事根本故太初厯法皆本于律先儒谓落下闳筭法其法以律起厯曰律容一龠积八十一寸则一日之分也是知黄钟之律容一龠长九寸九九八十一则为八十一分汉厯綂母日法则本诸此也唐志亦曰汉造厯始以八十一分为綂母其数起于黄钟之龠其法一本于律所谓本于律者盖谓以律之数起厯司马氏分律厯为二书刘歆合而为一而班固因之以为志岂无意哉今观班固述司马氏之言以为志其间有曰史官防纪畴人子弟分散解者谓家业世世相传为畴则知星厯之学必须世业明矣又曰是时御史大夫儿寛明经术上乃诏寛与博士共议则知治厯明时必须儒者不宜专任技术明矣又曰姓等奏不能为筭愿募治厯者更造密度则知明厯之官必须通筭术者又明矣此三事者可以为后世治厯者之节度
后汉志曰天之动也一昼一夜而运过周星从天而西日违天而东日之所行与运周在天成度在厯成日居以列宿终于四七受以甲乙终于六旬日月相推日舒月速当其同谓之合朔舒先速后近一逺三谓之相与为衡分天之中谓之望以速及舒光尽体伏谓之晦晦朔合离斗建移辰谓之日月之术则有冬有夏冬夏之间则有春有秋是故日行北陆谓之冬西陆谓之春南陆谓之夏东陆谓之秋日道发南去极弥逺其景弥长逺长乃极冬乃至焉日道敛北去极弥近其景弥短近短乃极夏乃至焉二至之中道齐景正春秋分焉日周于天一寒一暑四时备成万物毕改摄提迁次青龙移辰谓之岁岁首至也月首朔也至朔同日谓之章同在日首谓之蔀蔀终六旬谓之纪岁朔又复谓之元是故日以实之月以闰之时以分之岁以周之章以明之蔀以部之纪以记之元以原之然后虽有变化万殊赢朒无方莫不结系于此而禀正焉
臣按自古造厯者必先立元自黄帝调厯起辛卯颛顼用乙卯虞用戊午夏用丙寅殷用甲寅周用丁巳鲁用庚子秦用乙卯汉太初用丁丑三綂用庚戌四分用庚辰史谓四分厯元上得庚申有近于纬同于纬则或不得于天厯之废兴以疏密课固不主于元也夫孟子谓天之高也星辰之逺也茍求其故千岁之日至可坐而致也朱子谓必言日至者造厯者以上古十一月甲子朔夜半冬至为厯元也欧阳氏亦谓厯家之说虽世多不同而未始不本于此史谓厯之废兴以疏密课盖以厯之终言也若推原其始不本于元何所造端乎是以黄帝以来立元虽若不同而皆凖度于甲子也然则厯乌可无元乎但其假托以同于纤纬则不可耳先儒有言厯元止据目前考验无证其术失之浅上推开辟防测鸿蒙其术近乎迂必也用太史公三纪大备之法范史纪元之目推上元甲子四千五百余年则其时不逺不近矣
蔡邕天文志曰言天体者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜之学絶无师说周髀数术具在考验天象多所违失故史官不用惟浑天者近得其情今史官所用台铜仪则其法也立八尺圆体之度而具天地之形以正黄道以察发敛以行日月以歩五纬精微深妙万世不易之道也
虞喜曰宣明也夜幽也幽明之数其术兼之故曰宣夜但絶无师说不知其状如何周髀之术以为天似覆盆盖以斗极为中中高而四边下日月旁行绕之日近而见之为昼日逺而不见为夜浑天者以为地在其中天周其外日月初登于天后入于地昼则日在地上夜则日入地下
王蕃曰天之形状似鸟卵天包地外地犹卵之裹黄圆如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见者一百八十二度半强地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩高正当天之中极南五十五度当嵩高之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其大率也其南北极持其两端其天与日月星宿斜而回转
臣按玑衡之象或谓起于宓羲或为作于帝喾或者又云乃羲和旧器非舜创为也马融谓上天之体不可测知天之事者惟有玑衡一事玑衡即今之浑天仪也王蕃之论亦谓浑仪之制置天梁地平以定天体为四游以缀赤道者此谓玑也置望防横箫于仪中以窥七曜之行而知其躔离之次者此谓衡也若六合仪三辰仪四游仪竝列为三重者李淳风所作而黄道仪者一行所増也始张衡祖落下闳耿寿昌之法别为浑象寘轮密室以漏水转之以合璿玑所加星度则浑象本别为一器唐李淳风梁令瓒祖之始与浑仪竝用宋沈括所上浑天之仪载在宋史者其为论精密有志于衍古仪象者可考也
唐志曰厯法尚矣自尧命羲和厯象日月星辰以闰月定四时成岁其事略见于书而夏商周以三綂改正朔为厯固已不同而其法不传至汉造厯始以八十一分为綂母其数起于黄钟之龠盖其法一本于律矣其后刘歆又以春秋易象推合其数盖傅会之说也至唐一行始专用大衍之防则厯述又本于易矣盖厯起于数数者自然之用也其用无穷而无所不通以之于律于易皆可以合也然其要在于天地之气以知四时寒暑而仰察天日月星之行运以相参合而已然四时寒暑无形而运于下天日月星有象而见于上二者常动而不息一有一无出入升降或迟或疾不相为谋其乆而不能无差忒者势使之然也故为厯者其始未甞不精密而其后多疎而不合亦理之自然也不合则屡变其法以求之自尧舜三代以来厯未甞同也唐自太初至麟德厯二十三家与天虽近而未密也至一行密矣其倚数立法固无以易也后世虽有改作者亦依仿而已朱熹曰古人厯法疎阔而差少今厯法愈密而愈差界限愈密则差数愈逺何故以界限愈密而逾越多也其差则一而古今厯法疎密不同故尔看来都只是不曾推得定只是移来辏合天之运行所以当年合得不差明后年便差元不会推得天运定只是旋将厯去合那天之行不及则添些过则减些以合之所以一二年又差如唐一行大衍厯当时最谓精密只一二年后便差
臣按熹又谓古之厯书必有一定之法而今亡矣三代而下造厯者纷纷莫有定议愈精愈密而愈多差繇不得古人一定之法也嗟乎古人一定之法不可得而见矣得见推移增减以合天运如一行者亦可以随时救失而不至于界限密而逾越多矣
五代史司天掌日月星辰之象周天一岁四时二十四气七十二行十日十二辰以为厯而谨察其变者以为占占者非常之兆也以验吉凶以求天意以觉人事其术藏于有司厯者有常之数也以推寒暑以先天道以勉人事其法信于天下术有时而用法不可一日而差差之毫厘则乱天人之序乖百事之时盖有国之所重也后世其学一出于隂阳之家其事则重其学则末夫天人之际逺哉微矣而使一艺之士布筭积分上求数千万岁之前必得甲子朔旦夜半冬至而日月五星皆会于子谓之上元以为厯始盖自汉而后其说始详见于世其源流所自止于如此是果尧舜三代之法欤皆不可得而考矣然自是以来厯家之术虽世多不同而未始不本于此
臣按欧阳脩谓差之毫厘则乱天人之序乖百事之时有国者所重在乎厯是以尧舜之治莫不以是为先务命官治厯恒先事而为之备惟恐其或至于差也
宋志宋兴百余年司天数改厯其说曰厯者岁之积岁者月之积月者日之积日者分之积又推余分置闰以定四时非博学妙思弗能考也夫天体之运星辰之动未始有穷而度以一法是以乆则差差则敝而不可用厯之所以数改造也物铢铢而较之至石必差况于无形之数哉
臣按自古帝王必先正厯象将以前民用授人时也夫圣人之治其于天地之理隂阳五行之运日月星辰之纪考验推测无有不尽立法倚数固宜歴万世而无忒徃徃传之稍乆其应輙差何哉盖天地之数其妙有不可测者常在于秒忽毫厘之际而其象与气推移赢缩亦有时而不齐故虽圣智不能尽穷焉积之岁月则厯之不能无差理固然也圣人不能使厯之无差然甞因其差而正之谨按先儒程氏有言厯象之法大抵主于日日一事正则其他皆可推落下闳之作厯言数百年后当差一日何承天以其差遂立岁差法其差后亦不定独邵尧夫立差法冠絶古今却于日月交感之际以隂阳亏盈求之遂不差朱子亦曰厯不能无差今之学厯者但知厯法不知厯理能不筭者落下闳也能推歩者甘公石公也落下闳等但知厯法扬雄知厯法又知厯理国家承用胜国之厯乃许衡郭守敬等所订定者也今歴年逾二百矣不能以不差方今以经术取士岂无能通厯学如衡与守敬者乎请于厯官畴人之外别加询访委注必有能明厯理之扬子云善立差法之邵尧夫者出焉以为圣朝了此一大事
元志曰明时治厯自黄帝尧舜与三代之盛王莫不重之去古既逺其法不详然原其要不过随时考騐以合于天而已汉刘歆作三綂厯始立积年日法以为推歩之凖后世因之歴唐而宋其更元改法者凡数十家岂故相为乖异哉盖天有不齐之运而厯为一定之法所以既乆而不能不差既差则不可不改也元至元十三年平宋诏许衡王恂郭守敬改治新厯乃与南北日官参考累代厯法复测日月星辰消息运行之变参别同异酌取中数以为厯本十七年厯成赐名曰授时厯寻诏李谦为厯议发明新厯顺天求合之微考证前代人为附会之失诚可以贻之永乆自古及今其推验之精盖未有出于此者也
臣按古今厯法至于元郭守敬可谓度越千古矣参以古制创立新法所谓类其同而知其中辨其异而知其变其授时厯虽汉太初唐大衍皆莫有过焉者也其所以度越前人者非虗言也盖以今厯与古厯相较比而其疎密自见也其说曰上能合于数百载之前则下可以行之永乆此前人定说古称善治厯者若宋何承天隋刘焯唐傅仁均僧一行之流最为杰出今以其厯与至元庚辰冬至气应相较未有不舛戾者而以新厯上推徃古无不脗合又曰自春秋献公以来凡二千一百六十余年用大衍宣明纪元綂天大明授时六厯推筭冬至凡四十九事大衍厯合者三十二不合者十七宣明厯合者二十六不合者二十三纪元厯合者三十五不合者十四綂天厯合者三十八不合者十一大明厯合者三十四不合者十五授时厯合者三十九不合者十事以前代诸厯校之授时为密嗟乎数徃所以知来攷古所以验今今授时厯上而求之千载之前既无不合则下而推之千载之下其必不忒可知矣虽然天时不齐不齐则不能以皆同不同而更元立法以同之随时考验以合于天不能无望于今日之许平仲郭守敬焉然则更元立法随时考騐果何从而致力耶杜预曰治厯者当顺天以求合非为合以验天蔡邕曰以筹算为本以天文为验算之既积验之皆合则在人之天审而在天之天定矣
以上厯象之法臣按洪武中刻漏博士元綂言一代之兴必有一代之厯随时修改以合天道我朝承运以来厯虽以大统为名而积分犹授时之数授时厯法以元至元辛巳为厯元至今洪武甲子积一百四年以厯法推之得三亿七千六百一十九万九千七百七十五分经云大约七十年而差一度每嵗差一分五十秒辛巳至今年逺数盈渐差天度拟合修改今以洪武甲子嵗前冬至为大统厯元推演得授时厯辛巳闰准分二十万二千五十分洪武甲子闰准分一十八万二千七十分一十八秒授时厯气准分五十五万六百分洪武甲子气准分五十五万三百七十五分授时厯辛巳转准分一十三万二百五分洪武甲子转准分二十万九千六百九十分授时厯辛巳交准分二十六万三百八十八分洪武甲子交准分一十一万五千一百五分八秒当元统上言时嵗在甲子也巳云年逺数盈渐差天度矧今又歴一甲子而过其半其年愈逺其数愈多其所差者当益甚也臣愚以为厯者国家之大事所以膺在躬之数承上天之托以敬天道以授人时者端有在于此臣请诏求天下通星厯之学如郭守敬者以任考验之责明天人之理如许衡者以任讲究之方失今不为后愈差舛伏惟圣明留神听察臣于厯数之学素无师传谨述经史所载言及厯象之理者以为明时献若夫推步占验之法具见诸书兹不复赘
以上厯象之法【下】
大学衍义补卷九十三
钦定四库全书
大学衍义补卷九十四
明 丘濬 撰
治国平天下之要
备规制
图籍之储
易上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
朱熹曰上古结绳而治后世圣人易之以书契天下事有古未之为而后人为之固不可无者此类是也徐几曰上古民淳事简事之小大惟结绳以识之亦足以为治至后世风俗媮薄欺诈日生而书契不容不作矣书文字也契合约也言有不能记者书识之事有不能信者契验之
程龙曰十三卦制器尚象凡所以为民生利用安身养生送死之道已无遗憾矣然百官以治万民以察卒归之夬之书契何也盖器利用便则巧伪生忧患作圣人忧之故终之以书契之取象其视网罟等象虽非一时之利实万世之大利也故结绳初易为网罟终易为书契圣人以定大业断大疑悉于书契乎观百官治万民察诚非书契不可也十三卦终以夬卦之取象圣人之意深矣
臣按此字书之祖万世书契之所自出文学之所繇宗者也岂特一时治百官察万民而已哉然万世之下所以治百官察万民者皆永赖焉夫百官以治万民以察圣人作为书契以垂万世之用为此而已后世乃至用之以驾虗诞之说纪浮夸之辞载怪僻之事写淫荡之情岂圣人始制文字之意哉
周礼大司徒之职掌建邦之土地之图与其人民之数以佐王安扰邦国以天下土地之图周知九州之地域广【东西为广】轮【南北为轮】之数辨其山【积石曰山】林【竹木曰林】川【注渎曰川】泽【水钟曰泽】丘【土高曰丘】陵【大阜曰陵】坟【水涯曰坟】衍【下平曰衍】原【高平曰原】隰【下湿曰隰】之名物
郑曰土地之图若今郡国舆地图
臣按此即后世地志图经之所始也周礼大司徒之职首以建邦之土地之图为任可见地官为职所以佐王安扰邦国者虽无所不綂而其最当切而先者万民之数九州之域五土之名也后世图经地志盖原于此国朝洪武三年命儒士魏俊民等六人编类天下郡县地理形势降附始末为大明志永乐十六年又遣官分行天下采摭事实然未成书英宗皇帝乃命儒臣因其旧脩成一书命曰大明一綂志然所辑者皆沿前代之旧载古今事迹纪形胜备风俗考沿革广见闻前古所未有也揆之于大司徒所掌之图则倍之矣然所谓建邦之土地人民之数则未备焉臣请于地图之外依周礼别为一籍凡天下两畿十三藩及府州县皆各为一图县合于州州合于郡郡合于藩总为天下图掌于户部凡其疆域道理山川物产里数户口钱谷应所有者皆具其中一有取舍敛散按图而考其实粲然如指诸掌也此成周盛时大司徒佐王安扰邦国之首务
小史掌邦国之志奠系世辨昭穆
郑曰志谓记也春秋所谓周志国语所谓郑书之属是也系世则帝系世本之属也
王昭禹曰父谓之昭子谓之穆父子相代谓之世世之所出谓之系奠系世以知其本所出辨昭穆以知其世序凡此皆有书小史则定而辨之
臣按古者封建之制行分土列爵各有分地各有分民而在其邦国者亦各有其国之私书所谓志者是也志虽作于侯国而籍则掌于王官其事之大者在奠系世辨昭穆焉后世封建之制废仕者无世官无分地然魏晋以来官有簿状家有谱系官之选举必繇于簿状家之婚姻必繇于谱系歴代竝有图谱局置郎令史以掌之仍用博通古今之儒知撰谱事凡百官族姓之有家状者则上之官为考定详实藏于秘阁副在左戸若私书有滥则纠之以官籍官籍不及则稽之以私书所以人尚谱牒之学家藏谱系之书自五代以来其书散佚不传非独无官秘阁左戸之藏而士大夫能通谱牒之学者盖亦鲜矣今制惟勲臣武胄有世官者袭替之际具其宗图藏在所司而文臣之初应举入官者亦一具家状旣仕之后不复究矣此亦一缺典也
外史掌书外令掌四方之志【记也】掌三皇五帝之书掌逹书名于四方若以书使于四方则书其令
郑曰外令王令下畿外也四方之志若晋之乗楚之梼杌鲁之春秋三皇五帝之书所谓三坟五典也王昭禹曰掌四方之志则下以知风俗之所向三皇五帝之书则上以考古昔之所行
臣按孔安国曰伏羲神农皇帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼高辛唐虞之书谓之五典言常道也九州之志谓之九丘丘聚也言九州所有土地所生风气所宜者皆聚此书也今外史所掌者四方之志其九丘之类也三皇五帝之书即所谓三坟五典也逹其名于四方使天下之人皆知有此书也今世天下郡县皆有图经地志藏其副于学校而总収于礼部藏于内阁朝廷又颁五经四书于天下学校使校官掌之亦周官外史之遗意也
职方氏掌天下之图以掌天下之地辨其邦国都鄙四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人民与其财用九谷六畜之数要周知其利害
王昭禹曰大司徒掌建邦之土地之图以天下之图知九州之地域广轮之数则其所掌者特图而已职方氏掌天下之图以掌天下之地则其所掌典非特图也又掌其地焉邦国诸侯之国也都鄙邦国之采邑也自邦国都鄙至于蛮夷闽貉戎狄虽有内外之殊然先王之政一视而同仁其人民之所聚财用之所出九谷之所生六畜之所产其数要不可以不辨也其利害不可以不知也数则列而计之也要则总而计之也利则凡可以利人者也害则凡可以害人者也周知其利害则将以兴其利而除其害也
臣按先儒谓掌天下之地图而于司马谨之也战国策士每言窥周室则可以按图籍争天下汉大将军王鳯亦云太史公书有地形阨塞不宜在诸侯王然则古人图志虽司徒营之即藏之司马秘不得见所以弭盗而防患也萧何入秦独収图籍自汉掌之司空浸以泄露当时如淮南诸王皆按舆地图谋变以此知古人之虑逺矣观此说则知古人重图籍有如此者唐人设兵部属有四一曰职方部我朝因之职方所掌者兵戎边防之政而沿边图本实在焉但不若周人悉掌天下之地云尔
左传昭公十二年楚子狩于州来左史倚相趋过王曰是良史也是能读三坟五典八索九丘
孔安国曰伏羲始画八卦造书契以代结绳之政繇是文籍生焉伏羲神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼高辛唐虞之书谓之五典言常道也至于夏商周之书虽设敎不伦雅诰奥义其归一揆是故歴代寳之以为大训八卦之说谓之八索求其义也九州之志谓之九丘丘聚也言九州所有土地所生风气所宜皆聚此书也
程颐曰所谓大道若性与天道之说圣人岂得而去之哉若言隂阳四时七政五行之道亦必至要之理非如后世之繁衍末术也固亦常道圣人所不去也或者所谓羲农之书乃后人称述当时之事失其义理如许行为神农之言及隂阳权变医方称黄帝之说耳此圣人所以去之也五典既皆常道又去其三盖上古虽已有文字而制立法度为治有迹得以纪载有史官以识其事自尧始耳
臣按三坟五典之说始见于此孔安国谓此即上世帝王遗书则是书之来也久矣周礼外史掌三皇五帝之书此书之掌于朝廷官职者也楚左史倚相能读三坟五典八索九丘此书之传于学士大夫者也今三皇五帝之书存于世者惟尧舜二典其他如九头五龙摄提等十纪其说荒诞不经其后宋毛渐所得之三坟则又伪妄显然断非古昔圣神之旧典也孔子删书始于尧舜所以为万世法者皆日用常行之理万世帝王为治之大经大法无出此者矣
史记孔子之时周室微而礼乐废诗书缺追迹三代之礼序书传上纪唐虞之际下至秦缪古者诗三千余篇孔子去其重取其可施于礼义上采契后稷中述殷周之盛至幽厉之缺三百五篇孔子皆歌之以求合韶武雅颂之音礼乐自此可得而述以备王道成六艺孔子晩而喜易序彖系象说卦文言孔子以诗书礼乐教子弟盖三千焉身通六艺者七十有二人鲁哀公十四年春狩大野叔孙氏车子鉏商获兽以为不祥仲尼视之曰麟也取之曰河不出图雒不出书吾已矣夫乃因史记作春秋上至隐公下讫哀公十四年
孔安国曰孔子生于周末覩史籍之繁文惧览者之不一遂乃定礼乐明旧章删诗为三百篇约史记而脩春秋赞易道以黜八索述职方以除九丘讨论坟典断自唐虞以下讫于周
朱熹曰孔子删诗书定礼乐脩春秋赞周易皆传先王之旧
臣按万世儒道宗于孔子天下书籍本于六经六经者万世经典之祖也为学而不本于六经非正学立言而不祖于六经非雅言施治而不本于六经非善治是以自古帝王欲继天而建极阐道以为治莫不崇尚孔子焉所谓崇尚之者非谓加其封号优其祀典复其子孙也明六经之文使其义之不舛正六经之义使其道之不悖行六经之道使其言之不虗夫然斯谓崇尚孔子也已
秦始皇三十四年烧诗书百家语
臣按秦无道之罪十数如壊井田刑三族坑儒生罪妖言之类然皆一时之事也继其后者茍一旦兴改革起废之心其弊端可撤而去其坠绪可寻而理也若夫诗书百家语皆自古圣帝明王贤人君子精神心术之微道德文章之懿行义事功之大建置议论之详所以阐明已往而埀示将来者固非一人之事亦非一日可成累千百人之见积千万年之久而后备具者也乃以一人之私快一时之意付之烈焰使之散为飞烟荡为寒灰以贻千万世无穷之恨呜呼秦之罪上通于天矣始皇李斯所以为万世之罪人欤
汉书艺文志序曰昔仲尼没而微言絶七十子丧而大义乖战国纵横真伪分争诸子之言纷然殽【杂也】乱至秦患之乃燔灭文章以愚黔首汉兴改秦之败大收篇籍广开献书之路迄孝武世书缺简脱礼坏乐崩圣上喟然而称曰朕甚闵焉于是建藏书之筞置写书之官下及诸子传说皆充秘府至成帝时以书颇散亡使谒者陈农求遗书于天下诏光禄大夫刘向校诸经传诸子诗赋歩兵校尉任宏校兵书太史令尹咸校数术侍医李柱国校方技每一书已【毕也】向輙条其篇目撮其指意录而奏之会向卒哀帝复使向子歆卒父业歆于是总羣书而奏其七略故有辑【与集同】略【谓诸书之总要】有六艺略【六艺六经也】有诸子略有诗赋略有兵书略有术数略有方技略
臣按此前汉藏书之始末夫自唐虞三代之书至于孔子而备歴春秋战国之世至于嬴秦而缺汉高祖时战争未息文景时谦让未遑武帝者出始开献书之路建藏书之筞置写书之官至于成帝又遣求书之使命挍书之官哀帝又命官以辑其略焉夫献书之路不开则民间有书无繇上逹藏书之筞不建则官府有书易至散失欲藏书而无写之者则其传不多既写书而无挍之者则其文易讹既挍之矣茍不各以类聚而目分之则其于检阅考究者无綂矣后世人主有志于道艺而畱心于载籍者尚当以汉世诸帝为法
成帝河平三年上以中秘书颇散亡使谒者陈农求遗书于天下诏光禄大夫刘向挍之
臣按汉以来遣使求书始此夫自秦人焚书之后书籍散亡多矣汉兴始収之开献书路置写书官兴藏书府稍稍复集至成帝世又颇散失乃遣谒者求遗书于天下呜呼书之在天下乃自古圣帝明王精神心术之所寓天地古今生人物类义理政治之所存今世赖之以知古后世赖之以知今者也其述作日多卷帙浩繁难于聚而易于散失茍非在位者收藏之谨而购访之勤安能免于防失哉不幸而有所防失明君良佐咸以斯文兴防为念设法招求遣使搜采悬赏以购之授官以酬之使其长畱天地间永为世鉴以毋贻后时之悔岂不韪欤
光武中兴笃好文雅明章继轨尤重经术四方鸿生钜儒负帙自逺至者不可胜筭石室兰台弥以充积又于东观及仁寿阁集新书校书郎班固傅毅等典掌焉竝依七略而为书部明帝幸三雍礼毕帝正坐自讲诸儒执经问难于前建初中大会诸儒于白虎观考详同异连月乃罢肃宗亲临称制监决如石渠故事初光武迁还洛阳其经牒秘书载之二千余两自此以后参倍于前及董卓移都之际吏民扰乱自辟雍东观兰台石室宣明鸿都诸藏典筞文章竞共剖散其缣帛图书大则连为帷盖小乃制为縢囊及王允所収而西者裁七十余乘道路艰远复弃其半矣后长安之乱一时焚荡莫不泯尽焉
臣按此后汉书籍之始末书籍自经秦火之后固已无复先王盛时之旧汉兴多方求之至哀帝时刘歆总羣书着七略大凡三万三千九十卷有禁中外台之别又有太常太史中秘之殊古书渐渐出也不幸遭王莽之乱焚烧无遗盖秦火之烧有意而烧其祸繇于君也汉火之烧无意而烧其祸繇于民也呜呼书籍之在世犹天之有日月也天无日月天之道废矣世无书籍人之事泯矣何辜于天而徃徃遭焚烧之祸哉迨夫光武中兴笃好文雅明章继轨尤重经术古书次第复出藏之辟雍东观兰台石室宣明鸿都非一所也不幸又有董卓之乱焚荡泯尽魏氏代汉采掇遗亡分为甲乙丙丁四部合二万九千九百四十五卷晋惠之世靡有孑遗东晋鸠聚其见存者但为三千一十四卷而已宋之书目凡万五千七百四卷齐之书目凡万八千一十卷梁之多至二万三千一百六卷隋之多至三万七千余卷
隋文帝开皇三年秘书监牛表请分遣使人搜讨异本每书一卷赏绢一疋校写既定本即归主于是民间异书徃徃间出
臣按牛上表请开献书之路谓经籍自周衰孔子删述之后凡有五厄秦人吞六国坟籍扫地一厄也王莽之末竝从焚烬二厄也献帝移都西京燔荡三厄也晋世刘石凭陵从而失坠四厄也侯景破梁悉送荆州周师入郢焚之外城五厄也自仲尼迄今数遭五厄兴集之期属膺隋代今秘藏见书亦足披览但一时载籍须令大备不可王府所无私家乃有若猥发明诏兼开购赏则异典必至观阁斯积文帝纳之使人搜讨于是民间异书徃徃间出臣窃以为自隋之后唐有禄山黄巢之乱极而至于五代之季宋有女真防古之祸极而至于至正之末其为厄也又不止五矣大凡天下万事万物祸乱之时虽或荡废然一旦治平皆可稍稍复旧惟所谓书籍者出于一人之心各为一家之言言人人殊其理虽同而其所以为言者则未必同其间阐义理着世变纪事迹莫不各极其至皆有所取一有失焉则不可复虽复之亦非其真与全矣是以古先圣王莫不致谨于斯以为今之所以知昔后之所以知今者之具珍藏而爱防之惟恐其捐失也讲究而校正之惟恐其讹舛也既有者恒恐其或失未有者惟恐其弗得虽以偏安尚武衰乱之世莫不知所爱重矧重熙累洽之世好文愿治之君哉
唐分书为四类曰经史子集而藏书之盛莫盛于开元其著录者五万三千九百一十五卷而唐之学者自为之书者又二万八千四百六十九卷初隋嘉则殿书三十七万卷至武德初有书八万卷重复相揉贞观中魏征虞世南顔师古继为秘书监请购天下书选五品以上子孙工书者为书手缮写藏于内库宗命马懐素为脩图书使与褚无量整比寻置脩书院其后大明宫光顺门外东都明福门外皆创集贤书院学士通籍出入既而太府月给麻纸五千番季给墨三百三十六丸岁给兔千五百皮为笔材两都各聚书四部以甲乙丙丁为次列经史子集四库其本有正有副安禄山之乱尺简不藏元载为相奏以千钱购书一卷又命拾遗苖发等使江淮括访至文宗时郑覃侍讲进言经籍未备因诏秘阁搜采于是四库之书复完分藏于十二库黄巢之乱存者盖尠
欧阳脩曰自六经焚于秦而复出于汉其师传之道中絶而简编脱乱讹缺学者莫得其本真于是诸儒章句之学兴焉其后传注笺解义疏之流转相讲述而圣道粗明然其为说固已不胜其繁矣至于上古三皇五帝以来世次国家兴灭终始僭窃伪乱史官备矣而传记小说外暨方言地理职官氏族皆出于史官之流也自孔子在时方脩明圣经以绌缪异而老子著书论道德接乎同衰战国游谈放荡之士田骈慎到列庄之徒各极其辩而孟轲荀卿始专脩孔氏以折异端然诸子之论各成一家自前世皆存而不絶也夫王迹熄而诗亡离骚作而文辞之士兴歴代盛衰文章与时高下然其变态百出不可穷极何其多也呜呼六经之道简严易直而天人备故其愈久而益明其余作者众矣质之圣人或离或合然其精深宏博各尽其术而怪竒伟丽徃徃震发于其间此所以使好竒博爱者不能忘也然凋零磨灭亦不可胜数岂其文华少实不足以行逺欤而俚言俗说猥有存者亦其有幸不幸者欤
臣按此有唐一代藏书之本末臣甞谓天下之物虽空青水碧物外之竒寳既失之皆可复得也惟经籍在天地间为生人之元气纪徃古而示来今不可一旦无焉者无之则生人贸贸然如在防途中行矣其所关系岂小小哉民庶之家迁徙不常好尚不一既不能有所収储所赖石渠延阁之中储积之多収藏之密扃钥之固藏贮者有掌固之官阙畧者有缮写之吏损坏者有脩补之工散失者有购访之令然后不至于浥烂散落尔前代藏书之多有至三十七万卷者今内阁所藏不能什一多歴年所在内者未闻有所稽考在外者未闻有所购求臣恐数十年之后日渐损耗其所关系非止一代一时之事而已也伏望圣明为千万年之远图母使后世志艺文者以书籍散失之咎归焉不胜干万世斯文之幸
五代后唐荘宗同光中募民献书及三百卷授以试衔其选调之官每百卷减一选
明宗长兴三年初定国子监校定九经雕印卖之胡寅曰有天下国家必以经术示教不意五季干戈扰攘之时而知所先务可不谓贤乎然命国子监以木本行以一文义去舛讹使人不迷于所习善矣颁之可也鬻之非也或曰天下学者甚众安得人人而颁之曰以监本为正俾郡邑皆传刋焉何患于不给国家浮费不可胜计而独靳于此哉
叶梦得曰唐以前书籍皆写本人以藏书为贵精于讐对故往往皆有善本学者以传录之艰故其读诵亦精详五代时冯道始奏请官镂板印行宋淳化中复以史记前后汉付有司摹印自是书籍刋镂者益多士大夫不复以藏书为意学者易于得书其诵读亦因灭裂然板本多不是正不无讹误世既一以板本为正而藏本日亡其讹谬者遂不可正
臣按后世雕印书籍始于此夫自有板本以来学者易于得书不必假借购求钞写传录而得以诵习考阅诚莫大之利也然书肆刻本徃徃承讹袭舛有误学者乞命翰林儒臣将九经十九史及诸儒先所著述有补于正道名教者严加校正字画行款必须正当归一命工锓梓藏于国子监付典籍掌之遇天下板本有缺文疑义咸来取正是亦一道德以同文之一端也然臣于此又有一见今世学校所诵读人家所収积者皆宋以后之五经唐以前之注疏讲学者不复习好书者不复藏尚幸十三经注疏板本尚存于福州府学好学之士犹得以考见秦汉以来诸儒之说臣愿特敕福建提学宪臣时加整葺使无损失亦存古之一事也余如仪礼经传通解等书刻板在南监者亦宜时为备补
周世宗以史馆书籍尚少锐意求访凡献书者悉加优赐以诱致之而民间之书传写舛误乃选常参官三十人校讐刋正令于卷末署其名衔焉
臣按周世宗当五代扰攘之际尚畱心文事如此况当承平之世而经籍图书乃其祖宗所贻畱者手泽沾溉所存忍使之散轶不全乎馆阁职清务简不预他务宜委之校讐刋正俾于毎卷之末署其名衔有不究心者坐以旷官之罪
宋初有书万余卷其后削平诸国収其图籍及下诏遣使购求散亡三馆之书稍复增益太宗始建崇文院而徙三馆之书以实之又分三馆书万余卷别为书库名曰秘阁真宗时命三馆写四部书二本置龙图阁及太清楼而玉宸殿四门殿亦各有书万余卷已而王宫火延及崇文秘阁书多煨烬其仅存者迁于右掖门外谓之崇文外院命重写书籍选官详覆校勘掌以参知政事一人领之仁宗既新作崇文院命学士张观等编四库书仿开元四部录为崇文总目书凡三万六百六十九卷神宗改崇文院为秘书省徽宗更崇文总目为秘书总目诏购求士民藏书其有所秘未见之书足备观采者仍命以官且以三馆书多逸遗命建局以补全校正为名设官总理募工缮写自熙寜以来搜访补葺至是为盛矣始太祖太宗真宗三朝次仁英两朝至仁哲徽钦四朝最具当时之目为部六千七百有五为卷七万三千八百七十有七焉迨夫靖康之难而宣和馆阁之储荡然靡遗高宗驻跸临安乃建秘书省于国史院之右搜访遗阙屡优献书之赏于是四方之藏稍稍复出而馆阁编辑日益富矣当时类次书目得四万四千四百八十六卷至寜宗时又得一万四千九百四十三卷视崇文总目又有加焉
史臣曰易曰观乎天文以察时变观乎人文以化成天下文之有关于世运尚矣然书契以来文字多而世道日降秦火而后文字多而世教日兴其故何哉盖世道升降人心习俗之致然非徒文字之所为也然去古既逺茍无斯文以范防之则愈趋而愈下矣故繇秦而降毎以斯文之盛衰占斯世之治忽焉宋有天下先后三百余年考其治化之污隆风气之离合虽不足以拟伦三代然其时君汲汲于道艺辅治之臣莫不以经术为先务学士缙绅先生谈道德性命之学不絶于口岂不彬彬乎进于周之文哉宋之不竞或以为文盛之弊遂归咎焉此以功利为言未必知道者之论也自南渡之后迄于终祚国歩艰难军旅之事日不暇给而君臣上下未甞顷刻不以文学为务大而朝廷微而草野其所制作讲说纪述赋咏动成卷帙絫而数之有非前代之所及也虽其间鈲裂大道疣赘圣模幽怪恍惚碎支离有所不免然而瑕瑜相形雅郑各趣譬之万归海四渎可分繁星丽天五纬可识求约于博则有要存焉
臣按此有宋一代藏书之始末
太宗太平兴国九年诏曰国家宣明宪度恢张政治敦崇儒术啓迪化源国典朝章咸从振举遗编坠简当务询求眷言经济无以加此宜令三馆以开元四部书目阅馆中所阙者具列其名诏中外购募有以亡书来上及三百卷者当议甄录酬奬余第卷帙之数等级优赐不愿送官者借本写毕还之
仁宗嘉祐中诏曰国初承五代之后简编散落三馆聚书仅才万卷其后平定列国先収图籍亦甞分遣使人屡下诏命访募异本校定篇目听政之暇无废览观然比开元遗逸尚众宜加购赏以广献书中外士庶竝许上馆阁阙书卷支绢一匹五百卷与文资官
臣按宋朝以文为治而于书籍一事尤切用心歴世相承率加崇尚屡下诏书搜访遗书或给以赏或赐以官凡可以得书者无不畱意然犹虑其或有非常之变每卷皆有副本分贮各所是以真宗之时崇文秘阁之灾而犹存太清楼之储徽宗设官提举募工缮写一置宣和殿一置太清楼一置秘阁其寓意深矣我朝不专设馆阁官凡前代所谓省监皆归于翰林院翰林院专设官以司经籍图书名曰典籍凡国家所有古今载籍皆在所掌又于国子监设典籍一员司凡大学所有经籍及板本之属臣考唐人谓人之博学者曰行秘书而宋人之评诗者亦曰胸中无国子监不可读杜诗而书史之有讹舛者必挍正之以监本则此二者乃自古藏贮经籍之所我朝馆阁之职凡前代所谓集贤院崇文院秘书省秘阁皆不复置官惟于翰林太学置此官二员今翰林院秘藏皆在文渊阁其典籍固有所职掌惟两京太学典籍几于虚设臣闻永乐中太宗皇帝肇建北京敕翰林院凡南京文渊阁所贮古今一切书籍自一部至有百部以上各取一部送京余悉封识収贮如故则是两京皆有储书也夫天下书籍尽归内府其人家所有者盖亦无多其间多有人家所无者今幸其犹存于此万一有所疎失则永絶矣可不惜哉今幸国家无事政天子崇儒右文之时忍使古昔圣贤乖世立教之言载道为治之具传之数千百年者一旦不幸或有意外之变乃至于今而泯尽岂不贻千古之永叹哉臣请敕内阁儒臣将南北两京文渊阁所藏书籍凡有副本于南京内阁及两监各分贮一本其无者将本书发下两监敕祭酒司业行取监生钞録给与人匠纸笔责令各堂教官挍对不限年月陆续付本监典籍掌管如此则一书而有数本藏贮又有异所永无疎失之虞矣
神宗元丰三年改官制以崇文院为秘书省刋写分贮集贤院史馆昭文馆秘阁经籍图书以秘书郎主之编集挍定正其脱误则挍书郎正字主之岁于仲夏曝书则给酒食费谏官御史侍制以上官毕赴
臣按宋有馆阁之职以司经籍图书秘书郎职掌収贮葺理挍书郎正字职在编辑挍定今制不设馆閤并其职于翰林院夫以专官则无专任臣请于典籍之外其脩撰编脩检讨皆以编辑挍定之任专委其人而责其成功每岁三伏防官曝书如宋制因阅其数如此则葺理有官而编简不至于脱误考挍有人而文义不至于讹舛考阅有时而载籍不至于散亡矣
徽宗大观四年秘书监何志同奏庆厯间甞命儒臣集四库秘藏叙次为籍名之曰崇文总目其书之总凡三万六百六十九卷今一馆所藏善否相揉号为全本者不过二万余卷而脱简断编亡散阙逸之数亦如之宜及今有所搜采视庆厯旧録及总目之外别有异书竝许借传从之
臣按何志同言及今有所搜采视庆厯旧録及总目之外别有异书竝许传借盖欲将馆阁中书目録出示中外凡目中所无有者借传以广其藏也此事关系甚大非惟一时事盖万世之事也以上图籍之储臣按人君为治之道非一端然皆一世一时之事惟夫所谓经籍图书者乃万年百世之事焉盖以前人所以敷遗乎后者凡歴几千百年而后至于我而我今日不有以脩辑而整比之使其至我今日而废坠放失焉后之人推厥所繇岂不归其咎于我之今日哉是以圣帝明王所以继天而子民者任万世世道之责于己莫不以是为先务焉我太祖高皇帝肇造之初庶务草创日不暇给而首先求遗书于至正丙午之秋是时犹未登寳位也呜呼大圣人所见所为自与其他帝王不同其所以为圣子神孙之诒谋者至矣践其阼而承其綂者可不思所以体其心而继述其事者乎
大学衍义补卷九十四
<子部,儒家类,大学衍义补>
钦定四库全书
大学衍义补卷九十五
明 丘濬 撰
治国平天下之要
备规制
权量之谨
舜典同律度量衡
孔頴达曰律者气之管而度量衡三者法制皆出于律度有丈尺量有斛斗衡有斤两皆取法于律蔡沈曰律谓十二律六为律六为吕凡十二管皆径三分有竒空围九分而黄钟之长九寸既以之制乐而节声音又以之审度而度长短则九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引以之审量而量多少则黄钟之管其容子谷秬黍中者一千二百以为龠而十【当作合】龠为合十合为升十升为斗十斗为斛以之平衡而权轻重则黄钟之龠所容千二百黍其重十二铢两龠则二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石此黄钟所以为万事根本诸侯之国其有不一者则审而同之也臣按律者气之管所以作乐者也而度量衡用以度长短量多寡称轻重所用与律不同而帝世巡守所至同律而必及于度量衡何哉盖以度量衡皆受法于律于此审之三者之法制皆与律同斯为同矣诚以是三物者其分寸龠合铢两皆起于黄钟而与气之律同出于一按律固可以制度量衡而考度量衡亦可以制律此圣人制律而及度量衡之本意也然圣人不徒因律而作乐而用之于郊庙朝廷之上而又颁之于下使天下之人用之以为造作出纳交易之则焉其作于上也有常制其颁于下也有定法茍下之所用者与上之所颁者不同则上取于下者当短者或长当少者或多当轻者或重下输于上者当长者或短当多者或少当重者或轻下亏于民上损于官操执者有增减之弊交易者有欺诈之害监守出纳者有侵尅赔偿之患其所关系盖亦不小也是虽唐虞之世民淳俗厚帝王为治尚不之遗而况后世民伪日滋之时乎乞勑所司每正嵗申明旧制自朝廷始先校在官之尺量斗斛权衡使凡收受民间租税噐物不许过则又于凡市场交易之处悬挂则様以为民式在内京尹及五城兵马司官在外府州县官每月一次校勘宪臣出巡所至必令所司具式呈騐公私所用有不如式者坐其所司及所造所用之人是亦王政之一端也
五子之歌曰明明我祖【禹也】万邦之君有典有则贻【遗也】厥子孙关【通也】石和【平也】钧王府则有
蔡沈曰典则治世之典章法度也百二十斤为石三十斤为钧钧与石五权之最重者也关通以见彼此通同无折阅之意和平以见人情两平无乖争之意言禹以明明之德君临天下典则法度所以贻后世者如此至于钧石之设所以一天下之轻重而立民信者王府亦有之其为子孙后世虑可谓详且逺矣臣按圣人本律作噐以一天下者非止一钧石也而五子所歌举大禹所贻之典则止言钧石而不及其他何哉先儒谓法度之制始于权权与物钧而生衡衡运生规规圆生矩矩方生绳绳直生准是权衡者又法度之所出也故以钧石言之嗟夫万物之轻重取信于权衡五权之轻重归极于钧石是虽一噐之设而与太宰所掌之六典八则同为祖宗之所敷遗承主噐而出治者乌可荒坠先祖之绪哉
周礼内宰凡建国佐后立市陈其货贿出其度量合方氏掌达天下之道路同其数噐壹其度量
大行人王之所以抚邦国诸侯者十有一嵗同度量同数噐
臣按三代盛时所以制度量以定长短多寡以取信于天下者非但王府则有凡诸侯之国道路之间莫不有焉天子时巡则自用以一侯国之制非时巡之嵗则又设官以一市井道路之制焉是以当是之时一噐之设一物之用莫不合于王度而无有异同否则非但不可行且有罪也此天下所以一统也欤
典瑞璧羡以起度
玉人璧羡度尺好【璧孔也】三寸以为度
郑曰羡者不圆之貌盖广径八寸袤八尺以起度蔡元定曰按尔雅肉倍好谓之璧羡延也此璧本圜径九寸好三寸肉六寸而裁其两旁各半寸以益上下也其好三寸所以为璧也裁其两旁以益上下所以为羡也袤十寸广八寸所以为度尺也以为度者以为长短之度也则周家十寸八寸皆为尺矣陈氏言以十寸之尺起度则十尺为丈十丈为引以八寸之尺起度则八尺为寻倍寻为常
王昭禹曰夫度在礼则起于璧羡在乐则起于黄钟之长先王以为度之不存则礼乐之文熄故作璧羡使天下有考焉
臣按班固汉志度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引孙子算术蚕所吐丝为忽十忽为一丝十丝为一毫十毫为一厘十厘为一分十分为一寸十寸为一尺十尺为一丈则尺固当以十寸为正矧天地之数生于一而成于十十者天地之足数也以是为度以定万物之长短岂非一定之理中正之道哉璧羡既起十以为丈引又起八以为寻常则非一定矣设欲用八去其十之二是则八也又何用别为之制哉臣愚以为璧羡虽古人之制然宜于古而未必宜于今也请凡今世所用之尺壹以人身为则谨考许慎説文寸十分也人手却一寸动□谓之寸口十分为寸则十寸为尺也宜敇有司考定古法凡寸以中人手为准铸铜为式以颁行天下凡所谓八寸六寸之尺虽古有其制皆不得行焉则用度者有定凖制造者有成法矣或曰人之手有短长体有肥瘠乌可据以为定哉曰自古制度者或以絫黍或以丝忽地之生黍岂皆无大小蚕之吐丝岂皆无粗细何独致疑于人身哉且身则人人有之随在而在拟寸以指拟尺以手虽不中不逺矣
防氏为量改煎【炼也】金锡则不耗【不复减耗】不耗然后权之权之然后凖【水平】之凖之然后量【量以黍】之量之以为鬴【容六斗四升】深尺内方尺而圜其外其实一鬴其臋一寸其实一豆【四寸为豆】其耳三寸其实一升【两龠为合四合为升】重一钧【三十斤】其声中黄钟之宫槩【所以为平】而不税【不征其税】其铭曰时【是也】文【文德之君】思索【思索以求其理】允臻其极嘉量既成以观四国永启厥后兹噐维则
王昭禹曰量之为噐内方而外圜则天地之象也其臋一寸其耳三寸则隂阳竒耦之义也其重一钧则权衡之法寓焉其声中黄钟则律吕之法寓焉夫黄钟为律之本而宫为五声之纲量之所制其本起于黄钟之龠其成也声又复中于黄钟之宫岂非以天下之法于此乎出而五则之法于此乎成欤非特此也宫于五行为土于五常为信则以量为法则之主且以立信于天下也惟其立信于天下故与天下为公平而不敢私焉
郑敬仲曰量之为物其粗则寓于规矩法度之末而其妙极于天下之精防盖出于时文之思索而归诸大中至正之道民所取中而芘者也虽童子适市莫之或欺矣出之以内宰掌之以司市一之以合方氏同之以行人凡以观四国也舜之巡守所以同度量而孔子亦曰谨权量四方之政行焉五子之歌曰明明我祖万邦之君有典有则贻厥子孙关石和钧王府则有所谓永启厥后兹噐维则者也
臣按先儒谓栗之为义有坚栗难渝之义使四方观之以为则万世守之以为法以立天下之信无敢渝焉所以名工谓之防氏也夫三代之量以金锡为之外圜而内方以象天地后世则改用木而内外皆方失古意矣古昔先王所以垂典则于子孙以示四方信后世者既有所谓大经大法而于噐物之制作又皆各有成法焉然又恐其岁久而易壊也又必镕炼金锡而铸为之噐权其轻重之剂准其髙下之等既精既坚无余无欠刻为铭文以为世则置之王府之中以示天下之式以垂后世之范使其是遵是用不敢有所渝易焉以此为防末代乃有以公量收私量贷以暗收人心潜移国祚如齐陈氏者然后知古先哲王于巡守之时必同度量衡于行政之初必审权量非故为是屑屑也其为虑一何逺哉
王制古者以周尺八尺为歩今以周尺六尺四寸为歩古者百亩当今东田【即诗言南东其亩也】百四十六亩三十歩古者百里当今百二十一里六十歩四尺二寸二分陈澔曰古者八寸为尺以周尺八尺为歩则一歩有六尺四寸今以周尺六尺四寸为歩则一歩有五尺一寸二分是今歩比古歩毎歩剰出一尺二寸八分以此计之则古者百亩当今东田百五十六亩二十五歩一寸六分十分寸之四与此百四十六亩三十歩不相应里亦仿此推之
臣按孟子言仁政必自经界始所谓经界者治地分田经画其沟涂封植之界也后世田不井授凡古之沟涂封植之界限尽废所以经界者不过歩其逺近量其广狭分其界至以计其顷亩之数焉耳然欲计之而无所以经画之尺度可乎大江以北地多平原广野若欲歩算固亦无难惟江南之地多山林险隘溪涧阻隔乃欲一一经画之使无遗憾岂非难事哉古人丈量之法书史不载惟王制仅有此文然止言古今尺歩亩里之数而不具其丈量之法今世量田用所谓歩弓者不知果古法否然传用非一日未必无所自也是法也施于寛广平衍之地固无不可惟于地势倾侧纡曲尖邪之处其折量纽算为难小民不人人晓也是以任事之人易于作弊宋南渡初李椿年言经界不正十害首行于平江然后推及于诸郡当时亦以为便惟闽之汀漳泉三郡未及行朱子知漳州言于朝力主行之然竟沮于言者或曰宋人经界之法可行否欤曰何不可之有使天下藩服郡县皆得人如李椿年朱熹郑昭叔斯行矣虽然犹未也茍非大臣有定见得君之专以主之于上岂能不摇于羣议而终于必行哉
月令仲春之月日夜分则同度量钧【平也】衡【称上曰衡】石【百二十斤】角【校也】斗甬正权【称锤】概【执以平量者】
仲秋之月日夜分则同度量平权衡正钧【三十斤】石角斗甬
郑曰因昼夜等而平当平也同角正皆所以平之也
呉澂曰衡下但言石于五者之中举其至重者言也上曰量下又曰斗甬者先总言其噐后言其名也权者衡之用概者量之用唯度既不析其名又不言其用者度自用无为之用者也
臣按古先圣王凡有施为必顺天道是以春秋二仲之月昼夜各五十刻于是乎平等故于此二时审察度量权衡以騐其同异或过而长或过而短或过于多或过于少或过于重或过于轻皆有以正而均之使之皆适于平焉后世事不师古无复顺时之政虽有度量权衡之制一颁之后听民自为无复审察校量之令故有累数十年而不经意者矣况一岁而再举乎民伪所以日滋国政所以不平此亦其一事也
论语谨权量四方之政行焉
饶鲁曰谨权量是平其在官之权衡斗斛使无过取于民关石和钧王府则有固是要通乎官民然民间权量关系尚浅最是官府与民交渉便易得加增取盈今之苗斛皆然当纣之时必是取民过制所以武王于此不容不谨
臣按饶鲁谓民间权量关系尚浅最是官府与民交渉便易得加增取盈今之苗斛皆然呜呼岂但一苗斛哉苗斛之弊比其他为多尔凡官府收民贡赋其米麦之类则用斗斛布帛之类则用丈尺金银之类则用权衡三者之中丈尺为害较浅惟斗斛之取盈积少成多权衡之按抑以重为轻民之受害徃徃积倍蓰以至于千万多至破家鬻产以沦于死亡用是人不聊生而祸乱以作武王继商辛壊乱之后即以谨权量为行仁政之始言权量而不言度非遗之也而所谨尤在于斯焉谓之谨者其必丁寜慎重反覆详审而不敢轻忽也欤
前汉律志度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄钟之长以子谷秬黍【黒色者】中【不大不小】者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣夫度者别于分忖为寸蒦【音约】于尺张于丈信于引引者信天下也职在内官廷尉掌之
臣按以上言度五度之义分者可分列也寸者忖也尺者蒦也丈者张也引者信也
量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄钟之龠用度数审其容【因度以生量审其中所容多少】以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其概合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉【善也】矣夫量者跃于龠合于合登于升聚于斗角于斛也职在太仓大司农掌之臣按以上言量五量之义龠者跃也跃防动气而生物也合【音閤】者合龠之量也升者登也斗者聚也斛者角斗平多少之量也
权者铢两斤钧石也所以称物平施知轻重也本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石而五权谨矣始于铢两于两明于斤均于钧终于石
臣按以上言权五权之义铢者殊也物丝忽防始至于成著可异也两者两黄钟律之重也斤者明也钧者均也石者大也
凡律度量衡用铜者名自名也所以同天下齐风俗也铜为物之至精不为燥湿寒暑变其节不为风暴露改其形介然有常有似于士君子之行是以用铜也用竹为引者事之宜也
臣按五度之法髙一寸广二寸长一丈而分寸尺丈存焉惟引则用竹盖引长十丈髙一分广六分长而难以收藏故用竹篾为之为宜也五量之法用铜方尺而圜其外旁有庣【不满之处】焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵夫班志于度量二者皆言其所以制造之质或用铜或用竹独于权衡畧焉乃于下文总言度量衡用铜者意者权衡亦用铜欤后世于度量二者用木为之度间有用铜者而斗斛之制用铜鲜矣权之为噐非若度量虽有长短大小之不同而各自为用惟权之一噐则兼衡与凖而叅用之所以为之质者亦各不同凖必以绳权必以铜而衡则以木若铜为之也后世一惟用木耳臣请诏有司考校古今之制铸铜为度量权衡之式藏在户部颁行天下藩服郡县凡民间有所铸造必依官式刻其成造岁月匠作姓名赴官校勘印烙方许行使
秦始皇二十六年一衡石丈尺
吕祖谦曰自商君为政平斗甬权衡丈尺其制变于古矣至是并天下一之皆令如秦制也然此乃帝王初政之常秦犹沿而行之至于后世则鲜或举之矣臣按秦事不师古至为无道而犹知以一衡石丈尺为先务况其不为秦者乎然吕祖谦作大事记于始皇平六国之初书曰一衡石丈尺而其解题则云自商君为政平斗甬权衡丈尺意其所书之石非钧石之石也后世以斛为石其始此欤
宋太祖诏有司精考古式作为嘉量以颁天下凡四方斗斛不中度不中式者皆去之又诏有司按前代旧式作新权衡以颁天下禁私造者
太宗淳化三年诏曰书云同律度量衡所以建国经而立民极也国家万邦咸乂九赋是均顾出纳于有司系权衡之定式如闻秬黍之制或差毫厘锤钩为奸害及黎庻宜令详定称法着为通规
臣按宋太祖太宗皆起自民间熟知官府出纳之弊故其在位首以谨权量为务史谓比用大称如百斤者皆悬钩于架植镮于衡或偃手或抑按则轻重之际殊为悬絶于是更铸新式悉繇絫黍而齐其斤石不可得而增损也又令每用大称必悬以丝绳既置其物则却立以视不可得而抑按繇是观之可见古昔好治之君莫不爱民其爱民也凡官吏可借以害民者无不预为之禁革则虽一毫之物不使过取于民彼其具文移着律例约束非不备刑罚非不严然利之所在人惟见利而不见害徃徃法外以巧取依法以为奸孰若每事皆立为一法如宋人之于权衡必齐其斤石不可得而增损又俾操执者却立以视而不得按抑噫使凡事事皆凖此以立为之法则官吏无所容其奸而小民不至罹其害矣
程颐曰为政须要有纲纪文章谨权审量读法平价皆不可阙
朱熹曰所谓文章者便是文饰那谨权审量读法平价之类耳
臣按程子谓为政须要有纲纪文章谨权审量皆不可阙朱子谓文章便是文饰那谨权审量之类然但言文章而不及纲纪臣窃以谓权而谨之量而审之使其长短适平多寡酌中固是文饰之意然于操执之时或钩锤之转移衡尾之按抑收放之际或斛面之加淋旁庣之摇撼则是无纲纪矣是知圣人为治无一善之徒行无一法之徒立一噐之设虽小也而必正其制度一物之用虽防也而必防其病弊惟恐一事之或失其宜一民之或被其害此所以钜细精粗无不毕举上下四方无不均平也欤
以上权量之谨臣按舜巡守同律度量衡而此止云权量而不及度者盖论语叙武王之行政止言谨权量朱子注孟子引程子之言亦止言谨权审量而不及度意者权量之用比度为切欤不然则举二以包其一也
大学衍义补卷九十五
钦定四库全书
大学衍义补卷九十六
明 丘濬 撰
治国平天下之要
备规制
寳玉之噐
书辑【敛也】五瑞【信也】既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后朱熹曰公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧五等诸侯执之以合符于天子而验其信否也
臣按物质之美而贵者莫如玉故天子而下皆执之盖以至贵之人而执至美之物天子则以是而致敬于天诸侯则用是而尽诚于天子也
禹贡扬州厥贡瑶琨梁州厥贡璆雍州厥贡惟球琳琅玕
蔡沈曰瑶琨玉石名诗曰何以舟之维玉及瑶琨説文云石之美似玉者取之可以为礼噐璆玉磬也球琳美玉也琅玕石之似珠者尔雅曰西北之美者有昆仑虚之球琳琅玕
臣按玉之为物自古中国所在有之观诸山海经可见矣在尧舜之世已用为圭璧禹贡之时扬梁雍三州所贡已有玉石在战国时卞和所献之玉出于荆山汉之时关中之蓝田幽州之玉田皆有玉焉是时西域未通于中国也今中国未闻有出玉之处而所用之玉皆自于阗国来于阗之玉有白緑三种皆出于河亦与古人所谓玉蕴石而山辉者异是则中国之玉出于石而必用斲外夷之玉生于水而必用捞也岂古今土地生物有不同欤抑玉乃土石之精粹者其生也有限而取之也有尽耶况古人以玉比德无故不去其身用以为噐用杂佩之类不一而足是以制字者如琼瑶瑄璟之类逾二百则玉在古多而为用伙可知矣今世闾阎小民有不识玉者何古如彼之多而今如此之少耶由是推之汉之金以斤计而每以万为言唐则以两计而比于汉者少而宋又少于唐今日又少于宋无乃数千年之后中国之金殆将与玉同耶为世道逺虑者不可不为之限节也
诗鄘风君子偕老曰副【祭服首饰】笄六珈【以玉加于笄为饰】
臣按先儒谓副祭服之首饰编发为之笄衡笄也垂于副之两旁当耳其下以紞悬瑱衡笄以玉为之今之簪也紞织如绦上属于衡瑱以玉为之以纩缚之而属于紞悬之当耳似今之珥也
卫风淇奥曰充耳琇莹
朱熹曰充耳瑱也琇莹美石也天子玉瑱诸侯以石
郑风之女曰鸡鸣曰杂佩以赠之
朱熹曰杂佩者左右佩玉也上横曰珩下系三组贯以蠙珠中组之半贯一大珠曰瑀末悬一玉两端皆鋭曰冲牙两旁组半各悬一玉长博而方曰琚其末各悬一玉如半璧而内向曰璜又以两组贯珠上系珩两端下交贯于瑀而下系两璜行则冲牙触璜而有声也
齐风之着曰尚之以琼华乎而尚之以琼莹乎而尚之以琼英乎而
朱熹曰琼华美石似玉者即所以为瑱也琼莹琼英亦皆美石似玉者
秦风之渭阳曰何以赠之琼瑰玉佩
孔頴达曰琼者玉之美名非玉名也瑰者美石之名
小雅之采芑曰朱芾斯皇有玱葱珩
朱熹曰玱玉声葱苍色如葱者也珩佩首横玉也礼三命赤芾葱珩
斯干曰乃生男子载弄之璋
朱熹曰半圭曰璋
大东曰鞙鞙【长貌】佩璲
郑曰佩璲者以瑞玉为佩
大雅之棫朴曰济济辟王左右奉璋奉璋峩峩又曰追琢其章金玉其相
朱熹曰祭祀之礼王祼以圭瓒诸臣助之亚祼以璋瓒左右奉之其判在内亦有趣向之意峩峩盛壮也追雕也金曰雕玉曰琢
旱麓曰瑟【缜密貌】彼玉瓒黄流在中
朱熹曰玉瓒圭瓒也以圭为柄黄金为勺青金为外而朱其中也黄流郁鬯也酿秬黍为酒筑郁金煮而和之使芬芳条鬯以瓒酌而礼之也
韩奕曰韩侯入觐以其介圭
朱熹曰介圭封圭执之为贽以合瑞于王也
江汉曰厘尔圭瓒秬鬯一卣
朱熹曰厘赐卣尊也
商颂之长发曰受小球大球
郑曰小球镇圭尺有二寸大球大圭三尺也皆天子之所执也
臣按以上皆三百篇诗中所言及玉者大抵先王之世所用以为首饰佩服祭器贡贽者皆玉也后世乃舎中国比德之玉而宝逺夷无用之石以为用甚至倾帑藏以易之此何见也
周礼天官玉府掌王之金玉玩好共王之服玉佩玉珠玉王齐则共食玉大丧共含玉若合诸侯则共珠槃玉敦凡王之献金玉受而藏之
呉澂曰金玉人所宝者服玉大圭之类佩玉珩璜之类珠玉则琢玉为珠以饰冠冕也食玉所以养至阳之气含玉所以为死者口实合诸侯谓诸侯会同则为坛三成割牛耳取血以防之珠槃所以盛耳玉敦所以盛血
臣按玉之为玉古先帝王必以之为服佩之用者以其色有黄白黒苍之辨其声有角征宫羽之应其象有仁义礼乐道德忠信之备
春官大宗伯以玉作六瑞以等【犹齐等也】邦国王执镇【安镇四方】圭公执桓【柱也】圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧
刘彞曰舜受尧禅执天下之大圭而陟帝位始受天下之朝则辑五瑞既月乃日觐四岳班瑞于羣后是玉作六瑞古已有矣
臣按此即舜典所谓辑五瑞者盖自帝世已有之矣先儒谓六瑞之制其形有圭之鋭璧之圆以象天之体用其名有镇桓信躬谷蒲以别君德之隆杀信躬之名则取诸身而象之也镇桓谷蒲之名则取诸物而象之也古人制噐莫不各有取象矧此乃天子所以合信于诸侯者乎
以玉作六噐以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方皆有牲币各放其噐之色
呉澂曰礼神者始告神时荐于神坐也荐之在于作乐迎神之后郑氏云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉是也苍璧礼天苍象天之色圆象天之形黄琮礼地黄象地之色琮八方亦象地其制每角各刻出一寸长六寸厚八寸青圭礼东方圭制上左右各半寸其鋭以象春物初生长九寸厚一寸博三寸礼东方以立春赤璋礼南方半圭曰璋夏者隂阳各居其半故用璋礼南方以立夏白琥礼西方以玉长九寸广五寸刻状虎形髙三寸礼西方以立秋璜礼北方半璧曰璜冬者隂阳亦居其半故用璜礼北方以立冬六玉各象其方色而牲币又象六玉之色臣按先儒谓玉者纯阳之精气而圣人之至宝也将礼于天地四方而无以归其诚乃以玉作六噐既象天地四方之色又拟其形以琢之而柴槱禋燎埋瘗之所以答神之降飨也后世惟祀天地有琮璧而于其他之祭则无焉岂非缺典乎
天府掌祖庙之守藏与其禁令凡国之玉镇大宝噐藏焉
郑曰祖庙始祖之庙其宝物世传守之若鲁宝玉大弓者玉镇大宝噐玉瑞玉噐之美者
王昭禹曰左传曰诸侯之封皆受明噐于王室以镇抚其社稷则所谓玉镇者美玉之可以为镇者也记曰崇鼎贯鼎大璜封父天子之噐也所谓大宝噐者亦类此郑景望曰大丧大祭则出而陈之胡安定曰告终易代陈列先王所宝非直为美观也以见传及其身能全而归之也夫以一噐一物传于先王者犹谨如此况神噐之大者乎汤有典宝之作其以祖宗之物所当常宝而无德则失亦不可常乎是义也于周顾命尤详
臣按周礼天府所藏即顾命之所陈者也中庸所谓陈其宗噐即此所谓国之玉镇大宝噐即书所谓越玉五重也是五重者即先世所传之重宝曰璧曰琬琰曰大玉曰夷玉曰天球是之谓五玉璧大璧也琬琰圭也大玉华山之玉夷玉东夷之玉天球鸣球也是皆国之重镇大宝而为子孙者所当谨守以为传世之宝以镇国家以贻云仍不可失坠焉者也
典瑞掌玉瑞玉噐之藏辨其名【名以命之】物【物以色之】与其用事【朝日祭祀之时】设其服饰【缫借之类】王晋【揷也】大圭【朴素无文】执镇圭【瑑四镇之山】缫【织组为藻】借【饰以借玉】五采【五色】五就【一半为一就】以朝日【春分半日】公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇会同于王诸侯相见亦如之瑑【刻上】圭【剡上】璋【半圭】璧【璧圆】琮【半璧】缫皆二采一就以覜聘四圭有邸【圭出于四旁】以祀天旅上帝两圭有邸【出于两旁】以祀地旅四望祼圭有瓒以肆先王以祼賔客圭璧【圭其邸为璧】以祀日月星辰璋邸射【邸托于琮贯而射之】以祀山川以造赠賔客土圭以致四时日月封国则以土地珍【当为镇】圭以徴守以恤凶荒牙璋【瑑为齿牙】以起军旅以治兵守璧羡以起度
郑曰人执以见曰瑞礼神曰噐
臣按先儒谓璧羡以起度者古人之度在乐则起于黄钟在礼则起于璧羡璧之圆凡九寸以其旁之一寸而羡其上下则横径八寸而袤十寸以十寸之尺而起度则十尺为丈十丈为引以八寸之尺而起度则八尺为寻倍寻为常使度或不存天下后世因璧羡而可考则王者之五度信矣由是观之则先王命典瑞之职掌玉瑞玉噐之藏非但备物以为当世之用而又制噐以垂后世之则三代盛时礼乐之用备于上礼乐之化孚于下非但掌之者有其人而制之者亦有其则诗所谓虽无老成人尚有典刑亦此类欤
玉人之事镇圭【取镇安四方之义】尺有二寸天子守之命圭九寸谓之桓圭【取强直有立之义】公守之命圭七寸谓之信【伸也】圭【取尊而不屈之义】侯守之命圭七寸谓之躬圭【取卑而不伸之义】伯守之天子执冒【取覆冒之义】四寸以朝诸侯天子用全【丝色】上公用龙侯用瓒伯用将【以玉饰其柄】继子男执皮帛天子圭中必【与縪同】四圭尺有二寸以祀天大圭长三尺杼【杀也】上终葵【椎也】首天子服之土圭尺有五寸以致日以土地祼圭尺有二寸有瓒以祀庙琬圭九寸而缫以象徳琰圭九寸判规以除慝以易行璧羡度尺【用以起度】好【璧孔也】三寸以为度
郑曰天子名玉曰冒者言德能覆盖天下也全纯色
臣按玉人之所造即典瑞之所掌也然其间亦有详畧多寡同异者互相备也不然其有缺文逸简欤抑观成周之世所以为玉瑞玉噐者无非为祭神行礼致四时赠賔客防凶荒起军旅而作后世所以造作者多以为服饰玩好甚者以为戏具求其为礼而作者盖鲜矣夫以古人比德之玉所以事天享帝之具而用以为防玩于床第之间其不恭甚矣
礼记曲礼玉曰嘉玉
陈澔曰无瑕之玉也
臣按礼神以玉取其清洁无瑕也玉之为玉或以为璧或以为琮或圭以青或璋以白或赤而为虎形或而为半璧或两圭而有邸或四圭而有邸茍有瑕而不纯则非全矣故必纯而全然后谓之嘉焉嘉者美也然是玉也或焚焉或藏焉考周礼郑氏注谓禋祀禋烟也为五币祭祀焚之作烟以报阳也此焚玉之证也天府若当祭祀讫事而藏之此收玉之证也是何也盖用玉于神有礼神者有祀神者礼神者讫事即收祀神者与牲俱燎也若夫郊特牲所谓圭璋则用圭璋以盛鬯用其气臭而已
玉藻天子搢【揷也】珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也
陈澔曰珽亦笏也即玉人所谓大圭长三尺者是也以其挺然无所诎故谓之珽盖以端方正直之道示天下也荼者舒迟之义前有所畏则其进舒迟诸侯之笏前诎者圆杀其首也后直者下角正方也以其让于天子故杀其上也大夫上有天子下有己君故笏之下角亦杀而圜示无所不让也
笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也
郑曰球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君竝用纯物也
孔頴达曰鱼须文竹谓以鲛须文饰其竹也士以竹为本质以象牙饰其邉縁可者通许之辞
臣按以上圭笏之制惟天子得用玉诸侯则用象大夫士皆用竹但用鱼须及象文饰之今制则五品以上用象六品以下皆用槐木简
古之君子必佩玉右征角左宫羽
陈澔曰征角宫羽以玉声所中言也征为事角为民故在右右为动作之方也宫为君羽为物君道宜静物道宜积故在左左乃无事之方也不言商者或以西方肃杀之音故遗之欤
方慤曰征角为阳宫羽为隂阳主动隂主静右佩隂也而声中征角之动左佩阳也而声中宫羽之静何哉盖佩所以为行止之节时止则止时行则行此设备之意也
臣按佩之制见于诗杂佩其制有琚瑀珩璜冲牙五者其所以为声者在两璜与冲牙相触撃行动之际锵然以鸣在右者必中征角在左者必中宫羽古之玉人所以制造之者必有其度然后能使声之所中协于角征宫羽之音其大小厚薄必有等差惜后世之无传也
今制朝祭服皆有制三品以上用玉四品以下药玉近乃有铸铜为之者殊失古制盖玉之中商声者以其有肃杀之声尚不可用况用金声乎切宜禁革
凡帯必用佩玉惟丧否佩玉有冲牙君子无故玉不去身君子于玉比德焉
贾公彦曰所触之玉其形似牙故曰冲牙
聘义夫昔者君子比德于玉焉温润而泽仁也缜【致也】密以栗【坚貌】知也亷而不刿【伤也】义也垂之如坠礼也叩之其声清越【犹扬也】以长其终诎【絶止貌】然乐也瑕【玉病也】不揜瑜【玉中美者】瑜不揜瑕忠也孚尹旁达信也气如白虹天也精神见于山川地也珪璋特达德也天下莫不贵者道也贾公彦曰珪璋特达谓行聘之时惟执圭璋特得通达不加饰弊也
马睎孟曰古人用玉皆象其美若镇圭以召诸侯以恤凶荒用其仁也齐有食玉用其智也牙璋以起军旅用其义也国君相见以瑞相享以璧用其礼也乐有鸣球服有佩玉用其乐也邦国玉节用其信也琬以结好琰以除慝用其忠也两圭祀地黄琮礼地用其能达于地也四圭祀天苍璧礼天用其能达于天也圭璋特达用其能达于德也已聘而还圭璋已朝而班瑞此皆古之为噐而用玉之美者也古之善比君子于玉者曰言念君子温其如玉曰追琢其章金玉其相曰如圭如璧曰有美玉于斯韫匵而藏诸曰玉振终条理曰瑾瑜匿瑕曰如玉如莹爰变丹青此古人比君子于玉者也
臣按玉者天下莫不贵君子之德似之是以君子无故玉不去身右征角左宫羽于玉比德盖求所以称夫仁义知礼乐忠信之德而比之于玉也
春秋定公八年盗窃宝玉大弓九年得宝玉大弓胡安国曰谷梁子曰宝玉封圭大弓武王之戎弓周公受赐藏之鲁或曰夏后氏之璜封父之繁弱也子孙世守防敢失坠以昭先祖之德存肃敬之心耳古者告终易代璧琬琰天球夷玉兑之戈和之弓垂之竹矢莫不陈列非直为美观也先王所宝传及其身能全而归之则可以免矣鲁失其政陪臣擅权虽先公分噐犹不能守而盗得窃诸公宫其能国乎故失之书得之书所以讥公与执政之臣见不恭之大也此义行则有天下国家者各知所守之职不敢忽矣
臣按人君于先代所藏之重噐手泽之所存心神之所寓有事于宗庙则陈之以示其能守临终而顾命则列之以见其全归非细故小事也中庸以此表继述之能孝周书以此见传守之不失为人子孙践祖宗之位守祖宗之业而不能守祖宗之遗物岂得为孝乎
唐宗天宝十载诏曰礼神以玉取其精洁温润今有司竝用珉自今礼神六噐宗庙奠玉竝用真玉诸祀用珉如玉难得大者寜小其制度以取其真
臣按祀神当以诚以伪代真则非诚矣
肃宗宝应元年楚州言尼真如恍惚登天见上帝赐以宝玉十三枚云中国有灾以此镇之羣臣贺表
范祖禹曰尧命重黎絶地天通盖恶巫觋矫妄而诬天防民也后世主昏于上民迷于下黩乱天地无所不有肃宗父子不相信妖由人兴故奸伪得以惑之获宝不一月而二帝崩吉凶之騐亦可覩矣
臣按妖人假物以售其奸伪明理之君必不为所惑何也盖宝玉之物皆生于地何由而上于天所以琢磨而雕刻成噐者非人力不能为也天者气而已矣所能生者浑然之质而不能成竒巧之形以是折之则妖人无所容其伪矣
元世祖至元二十二年遣使徃马八国求竒宝
臣按自古中国所谓宝者必可以为礼神之噐必可以为佩服之用必可以为噐用之饰上可以镇国家下可以诒后非徒用以为观翫戏弄而已也元人之所谓寳者则异于是史传之所不载前代之所无有形不如珠之圆莹色不如玉之温润质不如金之从革盖与砂砾无异焉乌足以为寳哉
大学衍义补卷九十六
钦定四库全书
大学衍义补卷九十七
明 丘濬 撰
治国平天下之要
备规制
工作之用
易曰备物致用立成噐以为天下利莫大乎圣人徐防曰智者创物巧者述之皆足以为利而物无不备用无不致立成噐以为天下利者惟圣人为大臣按天下之物无一不起于圣人是虽一耒耜之末一门户之防凡所以为利于天下者皆有所取象而非无所本也
作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过
朱熹曰此圣人制噐尚象之事
胡炳文曰圣人之制此噐也此卦之中自有此理而已盖之一字疑取诸此而非必取之此也
臣按圣人制噐尚象凡十三卦此特録其三卦者工作之噐尔
书帝曰畴【谁也】若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工朱熹曰若顺其理而治之也帝问谁能顺治予百工之事者垂臣名有巧思
臣按工而谓之若若者顺其理而治之也先儒谓守法信度因圣人创作之制而持循之此之谓若所谓因万物自然之理而为之行其所无事之智焉耳后世之工作为滛巧以荡上心岂所谓若哉
周礼太宰以九职任万民五曰百工饬化八材
郑曰八材珠曰切象曰磋玉曰琢石曰磨木曰刻金曰镂革曰剥羽曰析
臣按周太宰以九职任万民而必谨于百工饬化八材者以民生日用衣服噐械之所由出也工而谓之百不止一工也饬者修治以为噐化者变转以为用
考工记国有六职百工与居一焉或坐而论道或作而行之或审曲面埶以饬五材以辨民噐或通四方之珍异以资之或饬力以长地财或治丝麻以成之坐而论道谓之王公作而行之谓之士大夫审曲面埶以饬五材以辨民噐谓之百工通四方之珍异以资之谓之商旅饬力以长地材谓之农夫治丝麻以成之谓之妇功郑曰审曲面埶谓审察五材曲直方面形埶之宜以治之及隂阳之向背是也五材金木皮玉土王昭禹曰饬五材若饬木而为舟车弓庐之属饬金而为鼎量剑削之属饬土而为甗甑簋豆之属饬水火而运用之以成乎众材之属
臣按国有六职者即所谓王公士大夫百工商旅农夫妇功也所谓职者通上下言犹所谓职业云非专言官职之职也作记者述百工之事因举其通功易事者凡有六焉盖无是五者则百工所饬之五材所辨之民噐亦无所用之也
智者创物巧者述之守之世谓之工百工之事皆圣人之作也烁金以为刃凝土以为噐作车以行陆作舟以行水此皆圣人之所作也天有时地有气材有美工有巧合此四者然后可以为良材美工巧然而不良则不时不得地气也
呉澂曰五行者天地生成自然之理考工述之刃之以金为体者以火为用故于金言烁噐之以土为体者以水为用故于土言凝水行乗舟以济不通陆行乗车以任重致逺则木之为用无往不利时寒温也气刚柔也考工者举此以推五行造化之理以明圣人噐用之制使天下因物以穷夫理也
王昭禹曰形而上者谓之道形而下者为之噐道本于性命而噐之理藏乎其中噐成于度数而道之迹显于其外君子上达则其智足以穷理而能创小人下达则其巧足以循迹而能述故曰智者创物巧者述之大司徒曰以世事教能则民不失职古者四民莫不皆然而百工之于官府也其父兄之教不肃而成其子弟之学不劳而能少而习焉其心安焉不见异物而迁焉故攻木之工不使之攻金攻皮之工不使之攻玉防氏之子常为量鳬氏之子常为钟桃氏之子常为劒函人之子常为甲而各使之精其事焉故曰守之世谓之工虽然此特循法度之迹而守之也若夫得之于手应之于心则轮扁之斲轮也不能授之子况可得而世耶
臣按易曰备物致用立成噐以为天下利莫大于圣人是则天下之噐用无一而非圣人之所造始也智者于其间特因其类而创为之而巧者又从而述之耳夫天生五材民竝用之有一噐之作则有一噐之用有一噐之用则有一噐之利不徒作也茍有噐而无用有用而无利耗材物于无用费民力于无益圣人所不作者则智者必不创巧者必不述也茍肆其私意而作滛巧于用噐常度之外此圣王之法所必诛而无赦者
凡攻木之工七攻金之工六攻皮之工五设色之工五刮摩之工五搏埴之工二攻木之工轮【为轮为盖】舆【为车舆】弓【为弓】庐【为庐噐戈柲之类】匠【营宫室为沟洫】车【为车为耒】梓【为笋簴为饮噐】攻金之工筑【为削】冶【为戈防】鳬【为钟】防【为量】段【为镈】桃【为劒】攻皮之工函【为甲】鲍【治韦革】韗【为鼔】韦【熟皮】裘【为裘】设色之工画缋【维五色】钟【染羽】筐【阙】防【练丝】刮摩之工玉【治为圭璧】楖雕【阙】矢【为矢】磬【为磬】抟埴之工陶【为瓦】旊【为簋】
郑曰事官之属六十此三十工畧记其事尔其曰某人者以其事名官也其曰某氏者官有世功族有世业以氏名官者也
贾公彦曰此言工之多少总数
臣按先儒谓天生五材水火金木土也加之以皮玉设色则为八材九职所谓百工饬化八材是也水火之材则运用此六者而成之
有虞氏上陶夏后氏上匠殷人上梓周人上舆故一器而工聚焉者车为多
郑曰官各有所尊王者相变也舜至质贵陶噐甒大瓦棺是也
王昭禹曰圣人立成噐为天下利者亦审所尚而已四代所尚亦因时而已夏后氏继舜犹以质为尚卑宫室而尽力沟洫而尚匠人之职焉商王兴礼乐而尚文以梓人为侯为笋簴为饮噐故尚梓至周而文大备矣以舆人为车其材至备其工至多故尚舆臣按疏谓此一段论四代所尚不同之事遂专据周所尚言之直至篇终一车之作有轮人有舆人有车人又有辀人是车之工最多以周所尚在此也夫歴代各有所尚夏尚忠商尚质周尚文后之所尚者乃所以矫前代之失也然矫其失而或过于专一而其流之弊又不能无偏焉此圣人为制所以必因时制宜损过以就中非但施于礼乐政事者为然则虽一噐之末亦莫不寓意于其中也此先王之世所以事皆得中而无过举欤
礼记天子之六工曰土工金工石工木工兽工草工典制六材
郑曰六工于周皆属司空土工陶旊也金工筑冶鳬防段桃也石工玉人磬人也木工轮舆弓庐匠车梓也兽工函鲍韗韦裘也惟草工职亡盖谓作萑苇之噐
臣按曲礼所记六工与考工记大同小异先儒谓此为殷制然所称之名虽异而所治之事则同土工即抟埴之工金工即攻金之工石工刮摩之工也木工攻木之工也兽工攻皮之工也草工盖设色之工欤
月令孟春之月其噐疏以达孟夏之月其噐髙以粗中央土其噐圜以闳孟秋之月其噐亷以深孟冬之月其噐闳以奄
方慤曰春主发散故其噐疏以达疏则散达则发故也夏主长大故其噐髙以粗髙则长粗则大故也秋主刻深故其噐亷以深亷则制深则刻故也冬主收藏故其噐闳以奄闳则收奄则藏故也中央土其噐圜以闳者圜若物由是以周旋闳若物由是以出入万物周旋于土者也故中央之噐所象如此
臣按月令于四时所用之噐各有不同盖王者承天以出治凡其身体之所居处被服食用一一皆顺天时以奉天不敢茍也是以非四时之正味不敢食非五方之正色不敢服凡一噐用之防亦必随时而为之制所以范一身于礼法之中身所被服口所饮啖目所盼视手所执持无一事而非顺天时合天理也彼虽欲作滛巧以荡上心乌可得哉
季春之月命工师令百工审五库之量金鐡皮革筋角齿羽箭干脂胶丹漆母或不良百工咸理监工日号毋悖于时毋或作为滛巧以荡上心
陈澔曰工师百工之长也五库者金铁为一库皮革筋为一库角齿为一库羽箭干为一库脂胶丹漆为一库视诸物之善恶皆有旧法谓之量一説多寡之数也审而察之故云审五库之量也此时百工各理治其造作之事工师监临之每日号令必以二事为戒一是造作噐物不得悖逆时序如为弓必春液角夏治筋秋合三材寒定体之类是也二是不得为滛过竒巧之噐以揺动君心使生奢侈也
孟冬之月命工师效功陈祭噐按度程毋或作为滛巧以荡上心必功致【致同】为上物勒工名以考其诚功有不当必行其罪以穷其情
孔頴达曰于是之时命此工官之长效实百工所造之物陈列祭噐善恶按此噐旧制度大小及容受程限多少勿得有作过制之巧以揺动在上之心而生奢侈作噐不须靡丽华侈必功力宻致为上每物之上刻所造工匠之名于后以考其诚信与否若其用材精美而噐不坚固则功有不当必行其罪罚以穷其诈伪之情也
方慤曰工固有巧也然过乎巧则为滛矣以其滛故足以荡上心焉此仲春孟冬皆言毋或作为滛巧以荡上心前则因其作而戒之后则因其成而又戒之臣按虞廷九官共工居其一是则工师之官所掌之事虽若轻而小而其所以闗系者君心之收敛放荡存焉呜呼国家之患孰有大于君心之荡者哉人君一心万化之本天下安危生灵休戚皆由乎此耿耿方寸间耳使其常囿于礼法之中则必不肯轻费民财轻劳民力财不费则敛于民也薄力不劳则役于民也轻而天下安矣茍其心荡焉出于礼法之外宫室之奉必欲其壮丽服饰之奉必欲其华美噐用之奉必欲其精致则必费财而劳民而人有不堪者矣然是心也敛之则难荡之则易其始也未尝不起于细防其终也乃至于滔天而不可救止焉此箕子所以于纣之用象箸知其必为玉杯噫玉杯尚可其后乃至于琼宫瑶台而无己焉由是以观古人防未然之欲而必谨于其防其意深矣其虑逺矣
汉表少府有考工室令丞太初元年更名考工室为考工
臣瓉曰冬官为考工主作噐械
续志少府有尚方令六百石掌工作御刀劒诸好噐物顔师古曰主作禁噐物
臣按后汉典工作之官
宣帝时王褒上言周之所以能致刑措而不用者以其禁邪于防防绝恶于未萌也宜减乐府省尚方明示天下以俭古者工不造雕瑑商不通侈靡非工商之独贤政教使之然也民见俭则归本本立而末成和帝时樊准上言调和隂阳实在俭节朝廷虽劳心元元事从省约而在职之史尚未奉承夫建化致理由近及逺故诗曰京师翼翼四方是则今可先令大官尚方考工上林池御诸官实减无事之物五府调省中都官吏京师作者如此则化四方人劳省息
臣按书云不作无益害有益盖古昔先王尚象以制噐以为民生日用之具竝有五材以脩六府有不备者又因其材而饬化之使之利其用而不至于阙乏无非有益于人生日用者也是故分为六官而专以一官司百工之事后世乃于官常之外别以禁御之内立为尚方之官聚竒巧之工制珍异之噐呜呼噐之为噐取适用而已茍制一噐而费百噐之材当用一工而费百工之力耗货财于无用用工力于无益何为也哉夫人之所以为竒巧精致之物者欲以夸耀于人也贵为天子富有四海之内其尊无对其富无伦欲谁夸哉况宫闱防密门禁深严外人无由而至朝夕左右得于观视之间者宦官官妾尔彼生深宫之中执使令之役固无外交亦无逺识亦何用夸彼为哉为人上者何苦竭生民之膏血夺生民之衣食劳生民之筋力以为此无益之事哉张蕴古云琼其宫而瑶其台所居不过容膝糟其丘而酒其池所食不过适口臣愚谓于噐用亦然
南宋明帝时淮泗用兵府藏空竭内外百官竝断俸禄而明帝奢费过度每所造噐用必为正御副御次副各三十枚嬖幸用事货赂公行
臣按人君之于噐用取其足用而已明帝之造噐用必为正御副御次副各三十事人生防何一生能着防辆屐邪天下无事府库盈溢且不可暴殄天物而过于自奉况兵外用而财内竭百官月俸皆不继而吾乃多为噐用而寘之于无用之地何为也哉
唐置少府监掌百工技巧之政中尚署令掌供郊祀圭璧天子噐玩后妃服饰雕文错防之制
臣按此唐掌工作之官夫中尚令掌供郊祀圭璧以祀天享帝者也而又兼掌天子翫噐后妃服饰雕文错防之制岂其伦哉毋乃近于防乎
宋太祖收伪蜀图书法物皆不中度悉命焚毁孟昶服用奢僭至于溺噐亦以七宝遽命碎之曰自奉如此欲无亡得乎上躬履俭约乗舆服用皆尚质素
臣按亡国之君与兴王之主自然奢俭不同
太宗淳化二年令左藏库籍所掌金银噐皿之属悉毁之有司言中有制作精巧者欲留以备进御上曰将焉用此汝以竒巧为贵我以慈俭为宝卒皆毁之
臣按金银噐皿之属虽极精巧然其质犹不费损也一旦毁之本质固在上下通得用之惟所谓珍异宝石之类裒工于无益毁壊则无用上好之则贵一旦废之与瓦砾等耳太宗于金银噐之精巧者且毁之况肯聚工以为宝石竒玩也哉所谓汝以竒巧为贵我以慈俭为宝大哉王言可为百世师法
淳化四年有司言油衣防幕损者数万段欲毁弃之上令煮浣染以杂色刺为旗帜数千以示宰相宰相李昉等奏曰陛下万防之外圣智髙逺事无大小皆出意表天生五材兼而出之物有万殊博而通之虽有细防无所遗弃固非臣等智虑所及
臣按太宗于油衣防幕之损者尚不忍弃遗则其于物之成用者其肯弃遗之乎仁明之君其爱惜防物如此其视裂帛以为乐翦防绮以为花而铺于水者其夀命短长国祚乆近皆分于此也
上工作之用
大学衍义补卷九十七
<子部,儒家类,大学衍义补>
钦定四库全书
太学衍义补卷九十八
明 丘濬 撰
治国平天下之要
备规制
章服之辨
书舜典曰明试以功车服以庸【民功曰庸】
孔頴达曰人以车服为荣故天子之赏诸侯皆以车服赐之觐礼曰天子赐侯氏以车服是也
程颐曰言之善者从而明考其功有功则赐车服以旌异之
臣按赐服以表功自唐虞之世已有之
臯陶谟天命有德五服五章哉
孔安国曰五服天子诸侯卿大夫士之服也尊卑采章各异所以命有德
臣按先儒谓天命有德之人则以五等之服以彰显之盖爵予之以名服锡之以噐皆所以彰显夫人之德也人有是德契合于天人君承天命以彰显之命之以爵而必与服俱不过承天之意而已茍以命德之服而加诸无德之人岂不逆天意哉
周礼大司徒以本俗六安万民六曰同衣服
郑曰同犹齐也民虽有富者衣服不得独异贾公彦曰士以上衣服皆有采章庶人皆同深衣而已
臣按衣服之制皆有等差谓之同者各随其等而为之服士与士同庶人与庶人同不得自为异制也
司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服
王昭禹曰凡诸侯之服各眡其命之数上公九命故其服九章自衮冕而下如王之服侯伯七命故其服七章自鷩冕而下如公之服子男五命故其服五章自毳冕而下如伯之服孤之服自希冕而下如子男之服自此而下皆诸侯之孤卿大夫士也公之孤四命故其服三章希冕而下如子男之服公侯之卿皆三命其大夫皆再命子男之卿再命则其服一章而已故自冕而下如孤之服公侯伯之士同一命子男之士不命则其服无章数其首服以皮弁故曰士之服自皮弁而下如大夫之服则衣纁裳而已臣按先儒谓冕服之名皆取章首为义衮冕九章以龙为首龙首卷然故以衮为名其衣五章裳四章鷩冕七章华虫为首华虫即鷩雉也其衣三章裳四章毳冕五章虎蜼为首虎蜼毛浅毳是乱毛故以毳为名其衣三章裳二章此是周时五等之爵及其孤卿大夫士朝祭之冕服各有章数如此今世古制不行所谓朝祭之服无复有章数矣
弁师诸侯【后既有诸侯此当作诸公】之缫【藻同杂文之名】斿九就【成也】瑉【恶玉也】玉三采【朱白苍也】其余如王之事缫斿皆就【谓皆三采也】玉瑱【以玉为之塞耳者】玉筓【以玉为之所以贯者】诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁各以其等为之而掌其禁令【不得相逾越】
刘彛曰尊卑贵贱由乎冕弁定等差也卑不可逾于尊贱不可逾于贵弁师掌其禁令则礼行于九服矣臣按古者之冠自天子而下至于大夫皆谓之冕后世惟天子得谓之冕焉夫古者冕服之制上下同用之但有命数等差尔后世则有不然者姑存古制以示后世使后有作者因今之制用古之意庶防有以为复古之渐
屦人辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦凡四时之祭祀以宜服之
臣按内命夫卿大夫士之在宫中者外命夫卿大夫士在朝者命屦以王命赐之者也功屦冬之皮屦服功裘者散屦卑者之素屦也
后汉志注光武建武元年复设诸侯王金玺綟绶公金印紫绶九卿以下秩中二千石大长秋以下秩二千石校尉都尉以下秩二千石以上皆银印青绶中外官尚书令以下中二千石丞正平诸司马以下皆千石尚书中谒者以下秩皆六百石雒阳市长以下秩四百石以上皆铜印黑绶诸丞尉四百石三百石二百石皆铜印黄绶
臣按此汉朝印绶之制然所谓金紫者印与绶也非服色也
北朝周武帝初服常冠以皂纱全幅向后幞发仍裁为四脚
胡寅曰君子大复古重变古非泥于古也以生人之具皆古之圣人因时制宜各有法象意义不可以私智更改之也以周家纱幞一事论之此后世巾帻朝冠之所自始也古者賔祭丧燕戎事冠各有宜纱幞既行诸冠由此尽废稽之法象果何所则求之意义果何所据哉为治莫大于礼礼莫明于服服莫重于冠冠必欲尽善其必考古而立制
臣按此后世幞头之始
隋文帝始服黄百官常服同于庶人皆着黄袍
胡寅曰服章之设所以辨上下定民志也莫卑乎民莫尊乎天子上下无所辨民志何由定僣乱由此而生矣隋文俭约施之宫阃之中燕私之用可也与庶人同而坐乎庙朝俭不中礼不足以为法矣
臣按衣服者身之章名噐之所寓也君子正其衣冠则民望而畏之茍上下同服则混而无别何以耸下人之观视哉
唐太宗贞观四年诏三品以上服紫四品五品服绯六品七品以绿八品九品以青髙宗上元元年敇文武三品以上服紫金玉帯四品五品服绯金六品七品緑银帯八品九品青鍮石帯庶人黄铜铁帯永徽二年五品以上随身鱼银袋以防召命之诈出内必合之三品以上金饰袋咸亨三年五品以上改赐新鱼袋竝饰以银三品以上各赐金装刀子砺石一具武后时督刺史亦准京官鱼袋又改赐佩鱼皆为寻复旧开元以后百官赏绯紫必兼鱼袋谓之章服
臣按此有唐一代章服之制所谓金紫者金谓鱼袋之饰紫谓衣也与汉所谓金紫名同而实异矣
宣宗重惜服章有司具绯紫衣数袭从行以备赐或半嵗不用其当时以绯紫为荣
臣按唐自中叶以后品服太滥每朝会朱紫满庭而少衣緑者当时视金紫如韦布宣宗稍加重惜人遂以为荣盖朝廷之所以尊而天下之人所以奔走而趋赴之者求名与噐也朝廷章服乃名噐之所寓人君必自贵然后人贵之人人可得则不足贵矣
宋志朝服一曰进贤冠二曰貂蝉冠三曰獬豸冠皆朱衣朱裳进贤五梁冠一品二品侍祠朝会则服之中书门下则冠加笼巾貂蝉诸司三品御史台四品两省五品侍祠朝会则服之御史大夫中丞则冠有獬豸角两梁冠四品五品侍祠朝会则服之六品以下亦服之衣无中单无劒佩绶御史则冠有獬豸角
臣按此宋初朝服之制一品至九品其冠之涂金银花额皆同所不同者其簮导五梁则瑇瑁三梁两梁则犀也其服竝绯罗袍白花罗中单绯罗裙绯罗蔽膝皂缥襈白罗大帯白罗方心曲领银革帯白绫袜皂皮履皆同所不同者冠五梁者则玉劒佩晕锦绶二玉环冠三梁者则劒佩以银绶以狮子锦环以银冠两梁者则劒佩以铜绶以练鹊锦环以铜而已今朝之制因之而有不同者惟公驸马伯有立笔而加以笼巾貂蝉而文武臣僚皆不得用方心曲领惟加之祭服而朝服亦无焉其余皆同惟不佩劒若夫今日侍祠之祭服则与唐宋皆不同矣唐宋皆畧准周礼服冕有旒今制皆与朝服同惟易以青衣而加以方心曲领耳臣尝因是而通考之宋朝服之冠虽曰有三然皆进贤冠也加以貂蝉豸角因异其名尔其制作始于汉即古缁布冠也文儒者之服也前髙七寸后髙三寸长八寸公侯三梁中二千石以下至博士两梁自博士以下至小史皆一梁晋加为五梁唐之梁数如汉宋初有五梁三梁两梁而无一梁其后又加以七梁六梁凡七等我朝则加至八焉公八梁侯伯驸马及一品皆七梁二品六三品五四品四五品三六品七品二八品九品一也夫冠有梁所以别贵贱之等级也上而天子之通天冠前后二十四梁以应冕旒前后之数人臣之数则自八而下以至于一而不及于九者九者阳数之极也至是不可复加矣
宋因唐制为公服三品以上服紫五品以上服朱七品以上服緑九品以上服青其制典领大袖下施横襕束以革幞头乌皮鞾自王公至一命之士通服之朱熹曰自隋炀帝令百官以戎服从一品赐紫次朱次緑后世遂为朝服
马端临曰用紫緑青为命服昉于隋炀帝而其制遂定于唐然汉夏侯胜谓士明经取青紫如拾芥扬子云亦言纡青拖紫西汉服章无所考见史言祭服用袀【绀色】东汉则百官之服皆袀而青紫乃其时贵官燕居之服非防贱者所可服欤
臣按孔子曰红紫不以为防服朱子谓红紫间色不正防服私居服也言此则不为朝祭之服可知呜呼五胡乱华以来极于元魏之世凡中国之衣冠礼服皆为所变一切趋于茍简是虽华夏之域其所以为身之章者无复上衣下裳之制岂但其服色之不正而已哉自隋以来以紫为大臣之服我朝始复古制朝服一以赤而所谓公服者始革去紫不复用一洗唐宋以来之旧习
太宗雍熙元年出鱼袋以赐近臣由是内外通朝文武官佩鱼服紫者饰以金服绯者饰以银后俱以入衔黄履翁曰明庶以功车服以庸古人所以重报功之典彼其之子不称其服诗人所以讥其无德焉尝观唐初之所辞受宋朝之所予夺其意犹古也温璋为大理丞赐以绯衣以审狱得情也牛丛为睦州刺史力辞金紫以越等不宜也阳城以处士而赐绯衣所以旌逸德也李泌以山人而赐金紫所以表异能也夫受之者不以为防辞之者不以为矫正唐人别功过之美意也以三品服赐杨安国以五品服赐赵师民重儒臣也以三品服赐王素以五品服赐余靖欧阳脩蔡襄宠谏臣也曾致尧之浮躁不可赐以章绂则夺之王文度之伎术不可加以佩鱼则抑之夫予之者不以为狥情夺之者不以为少恩此劝惩之防权也
臣按鱼袋之制始于唐盖用以为符契也其始曰鱼符左一右一左者进内右者随身刻官衔姓名出入合之因盛以袋故以鱼袋名焉宋因之其制以金银饰为鱼形公服则系于而垂于后以明贵贱盖无复如唐之符契者矣我朝革去前代鱼袋不复设凡常朝叅官则制牙为牌刻其官衔于上凡勲亲文武四字号俾其悬于帯上以出入禁门无者则不得阑入焉其制虽与唐之鱼符不同其所以为出入之防则一也其诸异乎宋人用以为美饰荣观者欤
宋初因五代旧制每嵗诸臣皆赐时服然止赐将相学士禁军大校建隆三年太祖谓侍臣曰百官不赐甚无谓也乃徧赐之嵗遇端午十月一日文武羣臣将校皆给焉
臣按此宋朝嵗时赐服之制
太祖建隆三年给中书门下枢密宣徽节度使及侍卫歩军都虞以上皇亲大将军以上天下乐晕锦三司使学士中丞内客省使驸马留后观察使皇亲将军诸司使厢主以上簇四盘雕细锦三司副使官观判官黄狮子大锦防御团练使刺史皇亲诸司副使翠毛细锦权中丞知开封府银台司审刑院及待制以上知检院鼓院同三司副使六统军金吾大将军红锦诸班及诸军将挍亦赐窄锦袍有翠毛宜男云雁细锦狮子练鹊宝照大锦宝照中锦凡七等应给锦袍者皆五事臣按此宋朝给赐锦袍之制锦凡数様皆为鸟兽之形我朝定制品官各有花様公侯驸马伯绣麒麟自泽不在文武之数文武官一品至九品皆有应服花様文官用飞鸟象其文彩也武官用走兽象其猛鸷也定为常制颁之天下俾其随品从以自造非若宋朝官为制之嵗时因其官职大小而为等第以给赐之也上可以兼下下不得以僣上百年以来文武率循旧制非特赐不敢僣差惟武臣多有不遵旧制往往专服公侯伯及一品之服自熊罴以下至于海马非独服者鲜而造者防于絶焉伏请申明旧制违者治之如律盖本朝无金紫之赐所以辨章服者实有在于斯
元志仁宗延祐元年定服色等第惟防古不在禁限臣按元朝服色虽禁不许服龙鳯文然所谓龙者五爪一角者尔其四爪者上下通用不禁逮我圣朝立为定制凡品官常服用杂色纻丝绫罗防绣庶民止用防绢纱布及凡官员军民僧道人等衣服帐幔并不许黄紫三色并织绣龙鳯文违者罪及染造之人嗟乎礼所以辨上下定民志也而上下之辨心志之定必由于耳目之所见闻身体之所被服自其显著者而禁革之所以潜消其非分之望宻遏其过求之心于隐微之中此先王制礼之深意杜乱之微权也
以上论章服之辨
治国平天下之要
备规制
胥之役
周礼宰夫掌百官府之征【上所召】令【下所禀】辨其八职五曰府掌官契以治藏六曰史掌官书以赞治七曰胥掌官叙以治叙八曰徒掌官令以征令
呉澂曰府主蓄藏文书及噐物者官契谓要书藏谓所蓄藏者史主理文辞而述事者官书谓史所述者賛治若今文书起草也胥治文书之次叙谓才智为什长者官叙即胥所治者治叙谓应所治之先后也徒趋走以应呼召者官令谓官府之令征令即上所召也四者皆庶人之在官者
臣按宰夫八职其前四者皆王臣此四者乃庶人在官者耳府如今世掌库藏之吏史若今吏典掌文案者也胥若今之都吏所谓一胥则十徒才智为什长者也徒若今卒之属
王制制农田百亩百亩之分【分或为粪】上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其禄以是为差也
郑曰农夫皆受田公田肥瘠有五等收入不同也庶人在官谓府史胥徒之属官长所除不命于天子国君者
贾公彦曰王制下士视上农夫食九人禄足以代耕则府食八人史食七人胥食六人徒食五人
李觏曰孟子曰无君子莫治野人无野人莫养君子盖以农夫而制禄则治于人者必思所以养之食于人者必思所以治之且示其不能交相无也庶人之在官者其家亦授之田周官之所谓官田也禄足以代耕而又受其田所以责其亷也
方慤曰以食九人者为上农夫食五人者为下农夫则食八人至于食六人者为中农夫可知矣其详有五等之别其大畧不过三等而已言其禄以农为差则多者不得过九人之禄寡者不得下食五人之禄臣按先儒谓自太宰至旅下士凡六十三人而府史胥徒止百五十人五官亦然夫官若是其众而下吏止若此其所以省吏员者至矣吏省则其禄易给吏有禄则人知自爱故当时庶人之在官凡有秩禄者无非贤德之人而汉犹仿此意佐史有斗食之秩长安游徼吏有百石之秩左冯翊有二百石卒史张敞为胶东相吏追捕有功者得一切比三辅尤异自是以后百石吏皆差自重贤人君子往往多出其间有得于先王遗意后世不然上至朝廷下至州县每一职一司官长不过数人而胥吏不胜其众夫官之不胜吏奸也明矣天下何从而治哉由是言之则夫太宰之所以省吏者直欲夫禄之易给也吏之所以必给其禄者直欲人人知自爱也虽然周人所以多其官而少其吏者固是使其禄之易给而人知自爱然亦所以省事也盖为治之道当委任责成而嵗终考其殿最必使案不重挍文不烦悉然后易以考挍而无纷更防蔽之患茍一事而数人主之则甲可乙否此是彼非一人之聪明有限众人之错杂难防是岂御简举要之道哉古人有云省官不如省事欲事之省莫若少置吏吏省则事体归一而上之人得所据而不烦矣
孟子曰耕者之所获一夫百亩百亩之粪上农夫食九人上次食八人中食七人中次食六人下食五人庶人在官者其禄以是为差
方慤曰王制言百亩之分孟子言百亩之粪盖分以均之之法出乎上粪以治之之力出乎下互相备也臣按先儒谓此章之説与王制不同然皆是説庶人在官之禄必视农夫之上下以为多寡也王制谓诸侯之下士视上农夫禄足以代其耕孟子谓小国之下士与庶人之在官者同禄禄足以代其耕则王制所谓下士视上农夫食九人则府食八人史食七人胥食六人徒食五人孟子所谓下士与庶人在官者同禄盖亦与王制之意同也但周礼所谓府史胥徒胥虽列于府史之下然十徒而后一胥胥乃众人之中有材智为什长者则其禄当比三者稍加优而贾氏特序而顺推之以为多于徒而少于史恐未必然也【以上言吏胥】
周礼司掌五之灋辨其物而掌其政令帅其民而搏盗贼役国中之辱事为百官积任噐凡囚执人之事邦有祭祀宾客防纪之事则役其烦辱之事掌帅四翟之使之皆服其邦之服执其邦之兵守王宫与野舎之厉禁
王昭禹曰五罪与四夷之也掌五之法则其役使之差等各有度数存焉辨其物则衣服兵噐之属也掌其政令正之则有政使之则有令也帅其民而搏盗贼役国中之辱事民谓五之民也盗贼之未获者则司帅而搏之国中汚辱之事则司帅而役之以五之属各有百二十人则足以供其事非特是也百官任用之噐亦其民为积之也凡囚执罪人之事亦使为之也邦有祭祀賔客丧纪亦役之也掌帅四翟之守王宫与野舎之厉禁盖以四夷之民内守王宫外守厉禁皆司帅之也
臣按谓给劳辱之役者设官以掌之谓之司而司又统其属有五焉曰罪曰蛮曰闽曰夷曰貉先王之世设为百官百执事各有其职所以奉上而临下者礼节事为举其大者而已若夫劳苦之役卑琐之务汚辱之事必有卑贱者以代之此司之官所由设也所谓帅其民者役常民而为之也罪者有罪而役之也蛮闽夷貉则俘虏而用之者也然不徒供使令也卫王宫守厉禁搏盗贼养鸟兽牧牛马助牵傍皆用之焉今制凡大小衙门各设直防皂于凡职官自一品至九品又皆给以皂以供使令之用其多寡之数随其品级以为等差此即役常民而用之者也若夫民有犯该徒者法司又计其嵗月俾其给役于诸司即周人罪之余意
条狼氏掌执鞭以趋辟王出入则八人夹道公则六人侯伯则四人子男则二人
呉澂曰条除也狼道上之狼扈也趋谓疾行辟谓辟除行人也
臣按先儒谓条狼氏掌执鞭以辟道路之秽恶及车马人物之壅塞不通者即今制职官出而人引路以传呼者也
左传昭公七年芈尹无宇曰天有十日人有十等下所以事上上所以共神也故王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皁皁臣舆舆臣臣僚僚臣仆仆臣台马有圉牛有牧
孔頴达曰环齐要畧云自营为厶八厶为公言正无私也大夫者夫之言扶也大能扶成人也士者事也言能理庶事也服防云皁造也造成事也舆众也佐皁举众事也属于吏也僚劳也共劳事也仆仆防主藏者也台给台下防名也此皆以意言之臣按人有十等自王公而下数而至于台极矣谚所谓一阶服事一阶即此意也【以上言徒】
以上论胥之役
大学衍义补卷九十八
钦定四库全书
大学衍义补卷九十九
明 丘濬 撰
治国平天下之要
备规制
邮传之置
周礼乡大夫之职国有大故则令民各守其闾以待政令以旌节辅令则达之
贾公彦曰国有大事故恐有奸寇故使民征令出入往来皆须得旌节辅此征令文书乃得通达无节则不得通
臣按旌以彰之节以騐之有旌节文书乃得通达后世给符验以传文书始此
遗人掌郊里之委积以待賔客野鄙之委积以待羇旅凡賔客会同师役掌其道路之委积凡国野之道十里有庐庐有饮食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有馆馆有积
郑曰委积者廪人仓人计九谷之数足国用以其余共之少曰委多曰积庐若今野徙有庌也宿可止宿若今亭有室也馆楼可以观望者也一市之间有三庐一宿
贾公彦曰郊野之委积以待賔客者其賔客至郊与主国使者交接因即与之廪饩也野鄙之委积以待羇旅者旅客也谓客有羇絷在此未得去者则于此惠之郑注谓庐今野徙有庌者此举汉法以况义汉时野路迎賔客之处皆有庌舎与庐相似注谓宿可止宿若今有亭有室者汉法十里有亭亭有三老人皆有宫室故引以为况也
臣按委积以待賔客即后世驿传给廪之意馆楼即所谓驿舎之邮亭也
委人掌敛野之赋敛薪刍凡疏材木材凡畜聚之物以稍聚待賔客以甸聚待羇旅
郑曰野谓逺郊以外也所敛野之赋谓野之园圃山泽之赋也凡疏材草木有实者也凡畜聚之物瓜瓠葵芋御冬之具也
贾公彦曰以三百里稍地之聚二百里甸之聚以待羁旅过客之等
臣按遗人所掌者饩廪之资而委人所敛者凡薪刍果菜之属
野庐氏掌达国道路至于四畿比【校也】国郊及野之道路宿【賔客所宿之庐】息【所止之舎】井树【井以供饮食树以为蕃蔽】
王昭禹曰掌达道路至于四畿则遂人所谓千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿是也谓之四畿则自王城五百里四面皆达之也
臣按周定王使单襄公聘于宋遂假道于陈以聘楚道茀不可行司里不授馆国无寄寓而知陈之不能守其国盖是时周礼尽废而野庐氏之职不脩而所谓达国之道路至于四畿而比其宿息井树者不复有矣
行夫掌邦国传遽之小事恶而无礼者凡其使也必以旌节
郑曰行夫邦国使之小礼者也传遽若今时乗传骑驿而使者也
臣按后世乗传骑驿其原盖出于此
环人【取周围保防之义】掌送逆邦国之通賔客以路节达诸四方舍则授馆令聚【与拆同】有任噐则令环之凡门关无防送逆及疆
王昭禹曰国野之道五十里有馆则环人授之于賔客者也令聚令野庐氏也賔客有任用之噐则亦令环卫之也凡门关无防者谓賔客出入环人以路节达之故门关无防也疆谓王畿四方之界也賔客来而逆之去而送之皆及疆
臣按环之为言围也主賔客徃来为之守卫賔客有随行之任噐则周围保防若环之无隙焉可见先王之于賔旅非徒饩廪以给之而又有兵仗以卫之此所以来通四方之情而懐柔之者至矣
左传襄公三十一年子产曰侨闻文公之为盟主也宫室卑庳无观台【上髙曰台】榭【有木曰榭】以崇大诸侯之馆馆如公寝库廐缮脩司空以时平易道路圬人以时塓【涂也】馆宫室诸侯賔至甸设庭燎仆人巡宫车马有所賔从有代【代客役】巾车【主车之官】脂辖人牧圉各瞻【视也】其事百官之属各展【陈也】其物公不留賔而亦无废事忧乐同之事则巡之教其不知而恤其不足賔至如归无寜【寜也】菑患不畏冦盗而亦不患燥湿
臣按子产之言可见古人所以设馆以舎賔客者其备预之完具情文之兼至有如此者是虽列国相待之礼而大之所以字小小之所以奉大皆不可不加之意可见矣
国语单子曰周之秩官【周常官篇名】有之曰敌国賔至关尹以告行理【吏也】以节【瑞节】逆【迎也】之人为导卿出郊劳门尹除【扫也】门宗祝执祀司里授馆司徒具徒【役也】司空视涂【视险易也】司冦诘奸虞人入材甸人积薪火师监燎【庭燎】水师监濯膳夫致餐【熟食】廪人献饩【生曰饩】司马陈刍【防马】工人展车【展省客车补其伤败】百官官以物至賔入如归
臣按古人所以待賔之礼如此其至所以賔至如归也国语所述者虽敌国之礼而大之于小亦可以类推矣
孔子曰德之流行速于置邮而传命
朱熹曰置驿也邮驲也所以传命也孟子引孔子之言如此
许谦曰字书马递曰置歩递曰邮汉西域传因骑置以闻师古曰即今驿马也黄霸传邮亭师古曰书舍谓传送文书所止处如今驿馆
臣按置即汉时之骑置令之驿传也邮即汉时之邮亭今之铺舍也骑置以飞报机务邮亭以递送文书
汉髙祖五年田横乗传诣雒阳
如淳曰律四马髙足为置传四马中足为驰传四马下足为乗传一马二马为轺传急者乗一乗
顔师古曰传者若今之驿古者以车谓之传车其后又单置马谓之驿骑
臣按今制驿设三等马匹有上中下之别即汉所谓髙足中足下足也
文帝十二年除关无用传
景帝四年复置关用传出入【传信也若今过所也】
如淳曰两行书缯帛分持其一出入关合之乃得过谓之传今除去关出入无禁不用传也
臣按汉人所谓传即今符验文引之类
平帝时征天下通知逸经古记者所在为驾一封轺传如淳曰律诸当乗传及发驾置传者皆持尺五寸木传信封以御史大夫印章
顔师古曰以一马驾轺车而乗传
平帝时选有德义者以为宗师考察不从教令有失职者宗师得因邮亭书言宗伯请以闻
顔师古曰邮亭书舍也言为书以付邮亭令送至宗伯也
臣按邮亭即今之铺舍因邮亭书言宗伯即今官文书入递也
汉旧仪曰玺书使者其驿骑也三骑行昼夜千里为程臣按此即后日诏书一日行三百里之制
唐制传信符者以给邮驿通制令
唐有银牌发驿遣使则门下省给之其制濶二尺半长五寸面五字曰敇走马银牌宋初令枢密院给券谓之头子太平兴国中因有诈乗驿者诏罢枢宻院券乗驿者复置银牌端拱中又罢之复给券
臣按此唐宋牌券之制
宋仁宗嘉祐中三司使张方平编驿券则例凡七十四条赐嘉祐驿令
臣按此宋朝驿劵之制窃惟今制凡天下水马驿逓运所逓送使客飞报军情转运军需之类沿途设马驴船车人夫必因地里要冲偏僻量宜设置其冲要处或设马八十疋六十疋三十疋其次或二十疋十疋五疋大率上马一疋该粮一百石中马八十下马六十其佥防人夫先尽驿所近民如不及数取于邻郡民户粮不及数者众户辏数当之民于常役之外而又加此役承平日乆事务日多而民力亦或因之以罢弊乞如宋仁宗命张方平总驿券俾所司将事务之当给驿者定有等第编次为一书颁行天下藩方非此例也不许擅起发下天下驿逓非此例也不许应付
以上邮传之置
治国平天下之要
备规制
道涂之备
易刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣
张栻曰川涂之险则有所不通惟夫舟楫之利既兴则日月所照霜露所坠莫不拭目观化天下如一家中国如一人矣是以刳其木而中虗剡其楫而末鋭舟所以载物而楫所以进舟致逺以利天下而取诸涣者盖涣之成卦上巽下坎彖曰利渉大川乗木有功也
臣按涣之卦有乗木济川之象水在天地间为利最大为性最险故圣人于易屡以利渉与不为言而又制器以为利渉之具既有其具则地之势尽矣而人行也不止地之形断矣而人行也不絶由是极天所覆地所载处无不可至焉所以来逺人于无外广王化于无穷也
诗大明篇曰亲迎于渭造舟为梁
张载曰造舟为梁文王所制而周世遂以为天子之礼
臣按造舟谓联比其船而加板于其上以为桥杜预所谓河桥是也
周礼司险掌九州之图以周知其山林川泽之阻而达其道路设国之五沟五涂而树之林以为阻固皆有守禁而达其道路国有故则藩塞阻路而止行者以其属守之唯有节者达之
郑曰达道路者山川之阻则开凿之川泽之阻则桥梁之也树之林作藩落也国有故丧灾及兵也闭絶要害之道备奸冦也
王昭禹曰所谓九州之图山林川泽之阻若职方氏所谓东南曰扬州其山镇曰会稽其泽薮曰具区其川三江其浸五湖之类是也所谓国之五沟五涂则是遂人所谓遂沟洫浍川之谓五沟也行畛涂道路之谓五涂也
合方氏掌达天下之道路
郑曰达天下之道路津桥相辏不得陷絶也臣按官而谓之合方者合同四方之事也
野庐【客行道所舍】氏掌达国道路至于四畿比国郊及野之道路凡道路之舟车轚互者叙而行之
郑曰达谓巡行通之使不陷絶也
贾公彦曰舟车轚互谓于迫隘处也水陆之道舟车往来狭隘之所使以次叙过之
臣按成周之世其为治不但详于朝廷之上国都之中则虽天下之道路舟车所至之处无一之或遗焉者可见圣人为治无间于大小迩遐也
匠人营国经涂九轨环涂七轨野涂五轨
王昭禹曰国中曰经涂绕城曰环涂郊外曰野涂轨广八尺经涂所由者众故九轨环涂所由者少故七轨野涂所由者又少故五轨此内外广狭之制异也臣按太平之治非止政教流行于王朝国都之内则虽道涂往来之所无一而不合于辙迹之度然后为天下一统焉茍有一之或窒阂闭隔焉则有所不行者矣岂所谓车同轨哉
史记禹开九州通九道陂九泽度九山
孔頴达曰通九州之道路
臣按左传禹经启九道即此
春秋昭公元年秦公子鍼奔晋造舟于河
臣按初学记公子鍼造舟处在蒲坂夏阳津今蒲津浮桥是也
礼记季春之月命司空曰时将降下水上腾循行国邑周视原野脩利隄防道达沟渎开通道路母有障塞郑曰沟渎与道路皆不得不通所以除水潦便民事也古者沟上有路
方慤曰脩利则脩而利之使无害道逹则道而达之使无壅开通则开而通之使无穷皆欲其无有障塞而已障言蔽显以为隐塞言窒虚以为实凡此皆豫备水灾之术也
臣按先王当季春之月恐自时厥后大时行水潦将至或至于淹没道路而成淖泞有妨车马行旅之徃来故先时而为之备水患也如此
尔雅路旅途也路猷行道也【博説道之异名】一达谓之道路【长道】二达谓之岐旁【岐道旁出也】三达谓之剧旁【数道交错谓之剧】四达谓之衢【交道四出】五达谓之康【康庄之衢】六达谓之庄七达谓之剧骖【一道交复有一岐出者】八达谓之崇期【四道交出】九达谓之逵【四道交出复有旁通】
臣按此则术道之异名也
天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟庶人乗泭郭璞曰造舟比船为桥维者维连四船方者并两船特单船也泭并木以渡
臣按造舟维舟方舟即今所谓浮桥特舟即今渡船泭即今筏
国语周定王使单襄公聘于宋遂假道于陈以聘于楚火【心星也】朝觌【谓展见也】矣道【路也】茀【□塞也】不可行也不在疆司空不视涂泽不陂川不梁单子曰夫辰角【大辰苍龙之角星名也】见而毕天根【亢氐之间】见而水涸故先王之教曰毕而除道水涸而成梁故夏令曰九月除道十月成梁臣按夏令夏后氏之令周所因也除道所以便行旅成梁所以便民使不病渉也
孟子曰嵗十一月徒杠【方桥可通徒行者】成十二月舆梁【桥可通车舆者】成民未病渉也
朱熹曰周十一月夏九月也周十二月夏十月也夏令曰十月成梁盖农工已毕可用民力又时将寒沍水有桥梁则民不患于徒渉亦王政之一事也又曰先王之政细大具举而无事不合人心顺天理故其公平正大之体纪纲法度之施虽纎悉之间亦无遗恨如此
臣按先王之治非独其大纲大法无有偏而不举之处则虽一道径之防一津河之小民之所以经行之处亦必委曲而为之处置焉惟恐其行歩之龃龉足径之瘒瘃也圣人仁民之政无往而不存其小者尚如此况其关系之大者哉
汉薛宣子惠为彭城令宣至其县桥梁邮亭不脩宣心知惠不能
臣按郑子产以乗舆济人于溱洧孟轲氏讥其不知为政陈国道茀不可行而川不梁单襄公知其必亡盖道路桥梁虽于政治无大干系然王道至大而全备一有所阙虽若无甚害者然而一人不遂其欲一事不当其理一物不得其济亦足以为大段之累全体之亏也故大人行政虽受一命居一邑亦无不尽其心焉者薛宣于见其子之为邑桥梁不脩而知其无所能由是推而大之知夫觇人之国者因其涂不治川不梁则知其国之不振也岂不然哉是以君子欲成其大必尽力于其小欲成其全惟恐其一之或有亏也良以此夫
晋杜预以孟津渡险有覆没之患请建河桥于富平津议者谓殷周所都歴圣贤而不作者必不可立故也预曰造舟为梁则河桥之谓也及桥成武帝从百寮临会举觞属预曰非君此桥不立也对曰非陛下之明臣亦不敢施其防巧
臣按元和志云河阳浮桥架黄河为之以船为脚竹互之初预造桥时议者多谓殷周无有作桥于河者预引诗大明造舟为梁为证然诗不言其所造之处史记秦昭襄王五十年十二月初作河桥盖桥作于河也然是时秦未有孟津之地而所作之桥不在此尔唐开元九年复作于蒲津
唐开元九年新作蒲津桥镕铁为牛
张説曰河有三桥蒲津居其一旧制横絚百丈连船千艘辫脩笮以维之系围木以距之开元十二载俾铁代竹取坚易脆结为连鏁镕以为伏牛偶立于两岸禁连于河中潬鏁以特航牛以系防亦将厌水物奠浮梁
臣按凡于水必用铁非徒以其坚亦以其能厌水物也
以上道涂之备
大学衍义补卷九十九
<子部,儒家类,大学衍义补>
钦定四库全书