大唐开元礼卷一百四十六
大唐开元礼卷一百四十六
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百四十七 唐 萧嵩等 撰凶礼
六品以下丧之二
将葬
陈车位 陈器用
进引 举柩
柩在庭位 祖奠
柩出升车 遣奠
遣车 器行序
诸孝从柩序 郭外亲賔归
诸孝乗车 宿止
宿处哭位 行次奠
亲宾致赗
墓上进止
茔次 到墓
陈明器 下柩哭序
入墓 墓中置器序
掩圹 祭后土
反哭 虞祭
将葬
陈车位
将启之日纳柩车于大门之内当门南向进灵车于柩车之右内外所乘之车陈于大门外丈夫之车门西妇人之车门东俱服重者在上【以近门外北方为上】女子子妻妾之车以木爲之不漆饰无者以籧篨衣车以蒲纒辕毂若白土垩之以布为防【布如服布】周大功之车以白土垩之或衣籧篨皆以布为防【其布如服】掌事者预于宿所张吉凶帷幕凶帷在西吉帷在东俱南向设灵座于吉帷下如常式
陈器用
启之夕发引前五刻陈布吉凶仪式魌头志石大棺车【八品以下设魌头之车魌头两】及明器以下陈于柩车之前引二披二铎二画翣二【引者引柩车索也披者系于柩车四周在傍执之以备倾覆铎者以铜为之所以节挽者翣者以木为筐广二尺髙二尺四寸其形方两角髙衣以白布柄长五尺画翣者内及四縁皆画云气庶人无引披铎翣也】
进引
二刻顷掌事者彻启奠以出初彻奠内外俱兴立哭于位执绋者皆入掌事者彻帷持翣者升即以翣障柩执铎者入夹西阶立掌事者取重出倚于门外之东执旌者立于西阶南北面【诸执绋铎旌翣者皆布深衣介帻】陈布将讫进灵车于内门外南向祝以腰舆诣灵座前【内丧则妇人执腰舆】祝于舆右西向跪昭告曰孤子某【母云哀子】谨用吉辰奉归先兆【若新卜茔域宜曰奉迁幽兆】灵车就引神道纡回惟以荒寥无任哽絶兴立少顷腰舆出降自西阶威仪从者如平生诣灵车后少顷舆退
举柩
将举柩执铎者俱振铎柩降就阶间南向初柩动及进止执铎者皆振铎毎振先摇之摇讫三振之其持翣者恒以翣障柩柩降阶执旌者渐而南柩止则回北向立主人以下以次从柩而降主妇又次其后降
柩在庭位
柩在庭【庭内先施席以置柩】主人及诸子以下立哭于柩东西向南上祖父以下立哭于柩东北南向北上异姓之丈夫立哭于主人东南西面北上妇人以次后降妻妾女子子以下立哭于柩西东向南上祖母以下立哭于柩西北南向东上异姓之妇人立哭于主妇西南东面北上内外之际障以行帷【帷用如服布】
祖奠
庭位既定祝帅执馔者设祖奠于柩东如大敛之仪祝酌讫进奠南北面跪曰永迁之礼灵神不留谨奉柩车式遵祖道尚飨兴少顷彻之
柩出升车
柩动旌先主人以下从哭于柩后妇人次哭于后柩出中门外到轜车设帷障于柩后执绋执披者如常遂升柩于车内外哭位如在庭之仪
遣奠
既升柩祝与执馔者设遣奠于柩东如祖奠之仪祝酌奠于馔前少顷彻之
遣车
既遣奠掌事者以遣蒲苇苞牲体下节二苞以绳束之盛以盘载以车列于旌前
器行序
彻遣奠灵车动从者如常先灵车后次魌头车次志石车次大棺车【志石与大棺若先设者不入陈布次】次明器舆次下帐舆次米舆【五谷米实以五筲各斗二升羃用疏布】次酒脯醢舆【酒实二壶各五斗羃用功布醢实于二瓮各三斗羃用疏布】次苞牲舆次食舆【食舆盘椀具足】次铭旌次铎【铎分爲左右也】次柩车
诸孝从柩车序
主人及诸子缞服绖杖徒跣哭【秃者袤巾加绖】徒跣哭从诸丈夫妇人各以服之精麤爲序从哭出门内外尊行者皆乘车马哭不絶声
郭外亲賔归
出郭亲賔还权停车马内外尊行者皆下柩车依服之亲疎为序立哭如式相者引亲宾以次就柩车之左向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之
诸孝乘车
亲宾还内外乘车马【若墓逺及病不堪步者虽无亲宾还主人及诸子亦乘垩车去茔三百步皆下】
宿止
灵车到帷门外回南向进腰舆于灵车后威仪从者如常礼少顷舆入诣灵座前少顷降出遂进常食于灵座若食顷彻之【每至停宿之所于室设灵座进食皆如初】柩车到入凶帷停西厢南辕祝设几席于柩车东
宿处哭位
初至宿处内外皆就柩车所主人及诸子以下于柩车之东西面南上妻妾女子子妇人于柩车之西东面南上祖父以下于柩车东北南面西上异姓有服者于柩车东南西面北上祖母以下于柩车西北南向东上异族妇人又于柩车西南东向北上俱立哭
行次奠
凡停宿进酒脯之奠于柩东如朝奠之仪既设奠内外各还次迭哭不絶声及夕内外就柩车所哭进夕奠如朝奠之仪讫迭哭如常厥明又就位哭进朝奠亦如之若食顷彻之吉凶威仪依式发引内外从哭如初仪
亲宾致赗
宾有赠礼在主人设祖奠之时宾立于大门外西厢东西从者以篚奉纁立于宾西南俱东面牵马者以马陈于宾东南北首西上相者入告遂诣主人之左北面受命出到宾前西面曰敢请事宾曰某敢赠相者入告出曰孤某须矣宾之从者坐奠篚取币兴诣宾前西面以授宾退复位相者引宾入牵马者先以马入陈于柩南北首西上宾入由马西当柩车南北面立内外权止哭宾曰某諡封若某位将归幽宅敢赠辞毕而哭内外皆哭主人拜稽颡宾止哭相者引宾进柩东西面奠币相者引宾又由柩前以西而出初宾出掌事者由主人右诣柩东西面举币以东【东藏之也】受马者由前旋牵者后适其右受之牵者由前以西而出宾将出主人稽颡再拜送之
墓上进止
茔次
前一日之夕掌事者豫于墓门道西张帷幕设灵如初
到墓
乘车者卑行望坟而下尊行及茔而下序哭尽哀灵车至帷门外回车南向祝以腰舆诣灵车后少顷入诣灵座前少顷以舆降出遂设酒脯之奠如初柩车至圹前回南向丈夫妇人之位如遣奠之仪
陈明器
掌事者陈明器于圹东南西向北上
下柩哭序
布席于柩车之后张帷下柩丈夫柩东妇人柩西以次进凭柩哭尽哀各退复位内外卑者再拜辞诀相者又引主人以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下妇人障以行帷哭于羡道西东面北上
入墓
施席于圹户内之西遂下柩于圹户内席上北首覆以夷衾
墓中置器序
持翣者入倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯于下帐东北食盘设于下帐前苞牲置于四隅醯醢陈于食盘之南借以版明器设于圹内之左右
掩圹
掌事者以纁授主人主人授祝祝奉以入奠于灵座主人拜稽颡施铭志石于圹门之内置设讫掩户设关钥遂覆土三主人以下稽颡哭尽哀退俱就灵所哭掌仪者设后土祭于墓左如后仪
祭后土
预于墓左除地为祭所柩车到祝吉服铺后土氏神席北方南向设酒樽于神座东南北向设洗于酒樽东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆以巾爵实于篚既覆土告者吉服【告者亲宾充之】相者引告者与祝及执樽罍篚者俱立于罍洗东南重行西面以北为上立定俱再拜祝与执樽罍篚者俱就樽罍篚之后相者进告者之左北面曰请行事掌馔者以馔入祝迎引设于神座前置设讫掌馔者出相者又引告者诣罍洗爵相者引告者诣酒樽所执樽者举羃告者酌酒进跪奠于神座前俛伏兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土之神某官封諡窆兹幽宅神其保佑俾无后艰谨以牺齐粢盛庶品明荐于后土之神尚飨祝兴告者再拜祝进跪奠版于灵座还尊所相者引告者退复位再拜相者引告者出祝以下俱复位再拜彻馔席以出
反哭
既掩墓内外就灵所哭彻酒脯之奠进灵车于帷外陈布仪式如来仪又进腰舆入诣灵座前少顷出诣灵车后少顷舆退灵车行内外从哭如初仪出墓门尊行乗车马去墓百步卑者乘车马以哭从灵车到第内外皆下车马灵车入西阶前回南向祝以腰舆诣灵车后少顷升入诣灵座前主人以下从升立于灵座东西面南上少顷腰舆降出内外俱升诸祖父以下哭于帷东北壁下南面西上妻及女子子以下妇人哭于灵西东面南上诸祖母以下哭于帷西北壁下南面东上外姻哭于南厢丈夫于帷东北面西上妇人于帷西北面东上有亲宾吊者升堂西面向灵哭如常其吊于庭者称痛当奈何余如常仪哭尽一哀相者引主人以下降各还次沐浴以俟虞【斩衰者沐而不栉齐衰者俱栉】
虞祭
柩既入圹祝先归修虞事牢馔则如殷奠器用乌漆具馔于堂东灵车将至掌事者预施灵座于寝堂室户内西东向于灵车之南北设帷东出户【若室内窄则设灵座于堂】掌事者设洗于西阶西南北向东西当西荣南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实爵一巾一加羃设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东羃用絺加勺南柄既沐浴主人及诸子诸妻妾女子子内外诣灵所主人及诸子倚杖于室户外应拜者哭于灵东西如初内外皆哭祝与执樽罍篚者各就樽罍篚所立执馔者以馔入俱升自东阶陈设如殷奠之仪讫掌馔者出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭执罍洗者酌水主人盥手执篚者取巾于篚兴授主人拭手讫受巾奠于篚又取爵兴以授主人执罍洗者又酌水主人洗废爵【爵无足者】执篚者又授巾主人拭爵讫受巾奠于篚相者引主人升自西阶诣酒樽所执樽者举羃主人酌醴相者引主人进诣灵座前西面跪奠于馔前俛伏兴少退西面立祝以祝版进立于神座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维某年月朔日子哀子某【孙称哀孙此爲母及祖母所称父祖则称孤子孤孙也】敢昭告于考某官封諡【妣则云妣夫人某氏孙爲丧主则称祖妣】日月遄速奄及反虞叩地号天五情縻溃谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祫事于考某官封諡尚飨祝兴主人哭再拜内外应拜者皆哭再拜祝进跪奠版于灵座兴出复位尽哀相者引主人以下出杖降自西阶各就次妻妾女子子以下各还别室祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与掌馔者入开户彻馔阖户以出掌事者埋重于门外道左间日再虞后日三虞礼皆与初虞同又间日爲卒哭祭其虞祝辞再虞云哀荐虞事三虞云哀荐成事
大唐开元礼卷一百四十七
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百四十八 唐 萧嵩等 撰凶礼
六品以下丧之三
卒哭祭 小祥祭
大祥祭 禫祭
祔祭
卒哭祭
前一日之夕掌事者翦屏柱楣涂庐不涂见面【涂庐里不涂庐外】翦蒲为席不縁以木为枕牢馔如虞祭其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂几筵以出掌事者设洗于西阶西南北向东西当西荣南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实爵一巾一加羃设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东幕用絺加勺南柄掌事者具馔于堂东祝与执樽篚者先入立于樽罍篚之后内外衰服俱升主人及诸子倚杖室户外俱立于灵座之东西面南上妻妾女子子立于灵西东面南上内外各就位坐哭【应拜者立】掌馔者以馔升入设于灵座前相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶入诣酒樽所主人酌醴相者引主人进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立应拜者陪于后祝持版入立于灵座之南北面内外止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子哀子【今仪为父称孤子】某敢昭告于考某官封諡【妣则云妣某氏】日月不居奄及卒哭追慕永往攀号无逮谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐成事于考某官封諡尚飨主人以下哭再拜内外应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠版于灵座兴还樽所【读祝文讫起跪奠版与主人哭拜同时也】相者引主人退复位哭尽哀内外各还次祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与掌馔者入开户彻馔祝阖户以降自卒哭之后朝一哭夕一哭疏食饮水周而小祥
小祥祭
前一日之夕毁庐为垩室设蒲苇席周丧垩室者除之设地席陈练冠于次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢馔及器如卒哭之礼其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室整拂几筵以出设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东羃用絺加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍篚者先入立于樽罍篚之后内外衰服主人倚杖于阶东俱升就位【应拜者立】哭尽哀相者引降主人杖就次主妇以下各就次主人及诸子降首绖着练冠妻妾女子子除腰绖周服者皆除之丈夫素服吉冠履妇人素服吉履相者引主人及诸子倚杖如初内外俱升就位哭掌馔者以馔升自东阶入设于灵座前设讫掌馔者降自西阶以出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶入诣酒樽所酌醴进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立祝持版进立于灵座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子哀子某敢昭告于考某官封諡【妣云妣某氏】嵗月警迫奄及小祥攀慕永往重増屠裂谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒只荐祥事于考某官封諡尚飨主人哭再拜内外应拜者再拜哭祝兴进跪奠版于灵座兴还樽所【主人哭拜与祝兴奠版同时也】相者引主人就位哭尽哀内外各还次【主人杖如式】祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与进馔者入开户彻馔祝阖户以降自小祥之后止朝夕之哭哭无时【哀至则哭】始食菜菓饭素食饮水浆无盐酪不能食食盐酪可又周而大祥
大祥祭
前一日之夕除垩室张帷又备内外受服【大祥之服】各于其次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢馔及器如小祥之礼其日夙兴内外各服其衰服并于次哭尽哀应除服者除服讫又哭尽哀止夙兴祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂几筵以出掌事者设罍洗篚于西阶西南如初篚实爵一巾一加羃设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东羃用絺加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍者先入立于樽罍之后内外俱升就位哭掌馔者以馔升自东阶入设于座前置设讫掌馔者降自西阶以出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶诣酒樽所酌醴进跪奠于灵前俛伏兴少退西面立祝持祝版进立于座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子哀子【父丧称孤子】某敢昭告于考某官封諡【妣云妣某氏】日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒只荐祥事于考某官封諡尚飨主人哭再拜应拜者再拜哭祝兴进跪奠版于座兴还樽所相者引主人就位哭尽哀主人以下各还外寝妻妾女子子以下还于寝祝阖户与执樽罍者降出少顷掌馔者入开户彻馔掌事者除灵座祝阖户以降间月而禫自大祥之后外无哭者食有醢酱
禫祭
前一日掌事者预备内外禫服各陈于别所主人及诸子俱沐浴栉爪翦仍宿于外寝牢馔及器如大祥之礼其日夙兴祝入烛先升设几席于奠掌事者设罍洗篚于东阶东南如常篚实爵一巾一加羃又设瓦甒二于座之左北墉下醴酒在东羃用絺加勺南柄具馔于堂东祝与执樽篚者先入立于樽篚之后主人及诸子妻妾女子子仍祥服【为长子三年者亦祥服】内外俱升就位哭尽哀降释祥服应禫服者着禫服相者引主人以下俱升就位哭掌馔者以馔入升设于座前讫执馔者出相者引主人降自东阶诣洗盥手洗爵相者引主人升自东阶诣酒樽所酌醴进跪奠于座前俛伏兴少退西面立祝持祝版进立于座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子孤子某敢昭告于考某官封諡【妣云妣某氏】禫祭有期追逺无及谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐禫事于考某官封諡尚飨祝兴主人哭再拜应拜者皆再拜内外皆哭祝兴跪进奠版于座还樽所相者引主人以下出降自东阶还寝内相者引妻妾女子子以下降自西阶侧还于寝祝阖戸与执樽罍者降出少顷掌馔者入开户彻馔祝收几筵以出自禫之后内无哭者始饮醴酒食干肉
祔祭
将祔筮日如常仪前三日主人及亚献终献及诸执事者俱散齐二日致齐一日前一日掌事者清扫正寝之内外其日未明掌事者设曽祖之座于正寝室内之奥东向又设祖之座于曽祖之座东南北面又设考之座于祖之南北面皆右几【妣则设曽祖姑座及祖妣之祔座亦如之言曽祖及曽祖姑者皆据孝子之言于亡者祖及祖姑也祔于曽祖则曽祖妣配有事于尊可以及卑者】设主人位于东阶东南西向设子孙位于庭北面西上设亚献终献位于主人东南俱西面北上【亚献终献以亲宾充之也】设赞唱者位于主人西南西面设酒樽于堂上室内之东南北向西上设洗于阼阶东南北向东西当东荣南北以堂深罍水在洗东篚在洗西南肆篚实爵三巾二加羃【其爵数毎庙二】祔日内外夙兴掌馔者预具特牲之馔二座各俎一簋二簠二钘
二酒樽二其樽皆一实酒为上一实清酒次之【上樽加酒者重古】四笾四豆主人及行事者各服祭服执樽罍篚者入就位主人以下皆入就位【诸妇人位于西阶西南障以行惟】立定赞唱者曰再拜在位者皆再拜掌馔者引馔入升自东阶入于室各设于神座前施设讫掌馔者以下降出相者引主人诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣酒樽所执樽者举羃主人酌酒相者引主人入室进西面跪奠爵于曽祖神座前俛伏兴相者引主人出诣酒樽所取爵酌酒入室进北面跪奠于祖座前俛伏兴相者又引主人出诣酒樽所取爵酌入室南面跪奠于考前俛伏兴退当曽祖座前近东西面立祝持版进于曽祖神座之右北向跪读祝文曰维某年某月朔日子孝曽孙某官封某敢昭告于曽祖某官封諡【若无官封者但云曽祖之灵若祔母但云曽祖妣某氏不告
曽祖】祖某官封諡【若祔母云祖妣某氏以下无官封者但云考妣之灵】考某官封諡【若祔母云妣某氏如父在不可递迁祖妣宜先于庙东北别立一室藏其主侍考同祔】某罪积不灭嵗及免丧宗庙上迁昭穆继序先王制礼不敢不至是用适于皇考封諡以迁主考封諡隮附孙某封諡【无官封者但云以适于祖隮祔孙某若母同祔则云适于祖姑夫人某氏以隮祔孙妇夫人某氏各随其称无官封者但云以适于祖姑某氏以隮祔孙妇某氏】谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐于曽祖某官封諡曽祖妣某氏配祖某官封諡祖妣某氏配考某官封諡【若祔母则云妣某氏配】尚飨祝兴主人再拜祝奠版于曽祖神座兴还樽所相者引主人当祖座前北面再拜考亦如之相者引主人出降还本位主人初献将毕相者引亚献诣罍洗盥手洗爵升诣
酒樽所酌酒入进西面跪奠于曽祖座前俛伏兴相者引亚献诣酒樽所取爵酌酒入进北面跪奠于祖神座前俛伏兴考亦如之当曽祖座前西面再拜讫又当祖座前北面再拜考座前南面再拜相者引出降复位亚献将毕相者引终献诣罍洗盥手升酌终献如亚献之仪讫相者引终献复降位祝入彻豆还樽所赞唱曰再拜在位者皆再拜相者引主人出相者又引在位子孙以下出掌馔者入彻馔掌事者彻几筵以出齐衰三年其虞卒哭祥禫变降之节与斩衰同父在为母为妻当二祥及禫日月之期虽异其仪节则同周服以下变除依其月算各以其日之晨备衰服升就位哭尽哀降诣别室释衰服着素服又就位哭尽哀出就别室终日异门者至夕各还其家
大唐开元礼卷一百四十八
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百四十九 唐 萧嵩等 撰凶礼
六品以下丧之四
改
卜宅 启请
开坟 举柩
奠 升柩车
敛 奠
设灵筵 进引
告迁 哭柩车位
设遣奠 轜车发
宿止 到墓
虞祭
改葬
卜宅
将改者吉服筮宅兆其余如筮宅兆之仪
启请
预于所随地之宜张白布帷羃南向开户其日内外诸亲应集者皆至墓所各就便次主人众主人妻妾女子子俱缌服余周亲以下皆素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜
开坟
祝立于羡道南北向内外皆哭止祝三声噫嘻启以改葬之故【其意叙葬之故不可预定】内外又哭尽哀权就别所
举柩
掌事者开坟讫内外又就位哭如初掌事者设席于幕下举柩出置于席上内外俱从柩哭于幕所主人以下柩东西面主妇以下柩西东面俱南上丈夫周亲以下于主人东北南面西上妇人周亲以下于主妇西北南面东上外姻丈夫于主人东南北面西上妇人于主妇西南北面东上【尊者坐】
奠
祝以功布拭棺改加新楮设洗于幕西南隅罍水在洗西加勺羃篚在洗东南肆实巾二爵一于篚加羃设席于柩东设启奠于席上设醴酒之樽于馔南主人诣洗盥手洗爵进酌酒于席前兴少退西面再拜内外卑者俱再拜少顷彻奠
升柩车
既奠进柩车于帷门外南向掌事者升柩于柩车遂诣施设所内外俱哭从掌事者预设牀于羃下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫于柩东妇人于柩西俱立哭掌事者举柩入设于牀东【若于墓所即敛初奠讫不进柩车设牀于柩东而加枕席遂举尸以敛之】举尸出设置于牀南首柩初入定内外就位哭如墓所之仪
敛
陈敛衣于羃之东帷内明衣裳及上服各一称西领南上弁若冠各具导簮缨在北内丧则花钗衾一【衾以黄为表素为里】具馔于幕东两甒醴酒柩初至幕下举尸于牀主人众主人稍退仍西向妻妾女子子稍退仍东向遂敛丈夫加弁若冠妇人以花钗又覆以衾主人众主人妻妾女子子凭哭敛将讫掌事者以棺入设于西厢借以席初棺入内外皆止哭置棺定乃哭举者四人入举牀男女从奉之举尸敛于棺乃加葢覆以衾设帷于棺东内外就位哭如初
奠
既敛祝执几席入设于柩东右几加以巾掌事者设罍洗于幕西南隅如初祝以馔升设于席前施设讫执馔者降出相者引主人盥手酌酒进奠于席前兴少退西面再拜内外卑者皆再拜讫主人以下各退就位俱坐哭
设灵筵
既敛设灵筵于吉帷内羃下西厢东向施床帷屏几服饰以时上膳羞及汤沐皆如平常
进引
前一日之夕掌事者进柩车于凶帷之外当门南向【其下帷明器及苞牲等俱陈于柩车前少西东向】其日发引前量时刻陈灵车仪仗如常【在陈车篇】少顷侍灵车者俱诣灵所腰舆威仪入陈如常进灵车于帷外南向少顷掌事者入彻馔以出内外皆兴立哭于位掌事者彻帷持翣者以翣障柩执铎者各入夹于柩前东西相向执铭旌者立于柩前近南北面【诸执披绋铎旌者皆布深衣介帻】
告迁
祝帅腰舆入诣灵座前西面告曰以今吉辰奉即宅兆少顷舆出诣灵车后少顷退【若内丧女祝迎】将举柩执铎者皆振铎毎振铎先揺之揺讫三振之其持翣者恒以翣障柩及柩动执铎者夹左右毎曲及进止皆振铎内外俱从柩出到柩车后执绋者如常设帷幛于柩之后掌事者升柩
哭柩车位
丈夫俱立哭于柩车东重行西面妇人哭于柩车西重行东面俱南上外姻丈夫哭于柩车东南重行北面以西为上妇人哭于柩车西南重行北面以东为上立定
设遣奠
设遣奠之馔于柩车东置设讫相者引主人酌酒进奠于席前兴少退西面哭再拜内外皆哭卑者再拜若食顷彻之以蒲苇苞牲体下节二苞载于舆以之墓
轜车发
既彻奠吉凶威仪依式进引主人众主人以下皆以次步从哭于柩车后妻妾女子子以下皆步从哭于丈夫之后障以行帷柩车去停所三百步亲宾有还者吊哭如别仪辞讫进引尊者乘车马从柩者更哭不絶声
宿止
掌事者预于宿所张吉凶帷幕吉帷在左凶帷在右将至宿所尊者俱下车马步哭灵车到帷门外回南向祝帅腰舆诣车之后少顷舆入诣坐前少顷舆出进常食于灵座若食顷彻之柩至于凶帷内外哭于柩车所其位如初掌馔者进酒脯之奠于灵柩东席上既设奠内外各还次更哭不絶声及墓内外俱就位哭进夕奠如初讫内外皆还次迭哭终夜及明内外又就位哭进朝奠于柩东进常食于灵座若食顷彻之迎灵发引尊者乗车马哭従如上仪
到墓
到墓尊者俱下车马灵车到帷门外回南向祝帅腰舆诣车后少顷舆入诣灵座前少顷舆退设酒脯之奠柩车至圹前回南向内外哭位如遣奠之仪掌事者张帷布席于柩车后下柩于席上主人以下妻妾女子子各前抚柩哭尽哀退复位周亲以下又前抚哭尽哀退复位俱再拜辞掌事者下柩于圹柩既入圹亲宾先还者吊哭如别仪掌事者奉纁束帛授主人主人受以授祝主人稽颡再拜祝奉以入奠于柩东持翣者入倚翣于圹内两厢执事者以下帐明器苞牲酒米等物入置于圹内皆借以版施铭旌志石于圹户内置设讫掌事者掩圹户加关钥覆土既覆土内外俱就灵所哭墓左祭后土如始之仪
虞祭
初下柩于墓掌事者具虞祭之馔设洗罍篚于灵羃西南如常内外既就灵所哭掌馔者进虞祭之馔于灵座相者引主人盥洗酌酒进奠于席前兴少退西面立内外皆止哭祝持版进立于灵座之右北面跪读祝文曰维年月朔日子孝子某敢昭告于考某官封諡【妣云某氏】改迁幽宅礼极终虞攀号永逺无所逮及谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒荐虞事于考某官封諡尚飨主人哭再拜内外皆哭卑者再拜尽哀相者引主人以下出就别所释衰服着素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座
大唐开元礼卷一百四十九
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百五十 唐 萧嵩等 撰凶礼
王公以下丧通仪
闻哀
举哀 奔丧
三殇
殇丧
诸居丧节制
初丧聚主 食饮节
哭节 居常节
不及期葬 外丧
讳名 追服
丧冠嫁娶 乐禁
主诸丧 婚遇丧
室次节 居重闻轻
闻哀
举哀
闻诸丧举哀者于闻丧所哭尽哀问故又哭尽哀改着素服子妻妾女子子俱披髪周亲以下妇人去首饰子于堂上东壁下西面以南为上周亲以下北壁下南面以西为上妻妾女子子于西壁下东面以南为上周亲以下妇人于北壁下南面以东为上内外之际障以帷若妇人在别室堂举哀则周亲以下妇人在北壁下南面西上【周亲以下举哀哭位亦然】三日成服庐垩室则苫凷荐席变除之节皆如在家之礼唯不设奠祭【以其精神不在于此】若除丧而后归则之墓诸子以下素服待于墓东西面妇人待于墓西东向俱北上奔丧者素服至于南北面哭尽哀再拜又哭尽哀再拜于家不哭
奔丧
奔丧之礼始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀服布深衣素冠遂行日行百里不以夜行唯父母之丧见星而行见星而舍若未得奔则成服而后行过州至境则哭尽哀而止哭避市朝望其州境哭【此父母之丧】至于家内外哭待于堂上奔丧者入门而左升自西阶殡东西面凭殡哭尽哀少退再拜退于序东披髪复殡东西面坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次奔丧者乃还次厥明坐于殡东如初未成服者三日成服【若至在小敛前则与主人俱成服若小敛以后至者自用其日数】凡奔丧齐哀望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭齐哀以下奔丧者升殡东西面哭主人以下哭待于堂上如常奔丧者哭尽哀再拜又哭尽哀尊卑抚哭亦如之讫内外还次三日成服有宾吊者拜宾如常奔丧者非主人则主人爲之拜宾妇人奔丧入自闱门【侧门曰闱】升自西阶侧【侧阶傍阶】殡西东面妻妾女子子则凭殡哭尽哀少退再拜退于西房若西室妻妾女子子披髪【出嫁女髽】复位坐哭又尽哀尊卑抚哭如常内外俱还次奔丧者乃还次周丧以下妇人奔丧者升哭拜又坐尽哀尊卑抚哭及还次皆如之奔丧者不及殡先之墓北面近隧哭主人以下哭待于墓左西面主妇以下哭待于墓右东面皆北上【主人以下初至下先拜而后哭于相者告礼毕则再拜辞】奔防者哭尽哀再拜又于隧东披髪复位坐哭尽哀相者告礼毕奔丧者又再拜遂冠而归入门而左升自西阶灵东西面凭灵哭主人以下升哭于堂上如常奔丧者哭尽哀再拜若经宿主人以下哭尽哀皆再拜哭降堂相者告就次主人以下各就次三日成服齐衰周以下不及殡先之墓西面哭尽哀再拜又哭尽哀相者告礼毕奔丧者再拜遂冠而归哭就次如上仪奔丧者若妻妾女子子皆披髪于隧西哭尽哀髽如常余如男子齐衰周以下妇人奔丧哭于西余如丈夫之礼
三殇
殇丧
三殇之丧始死浴袭及大小敛与成人同其长殇有棺及大棺中殇下殇有棺灵筵祭奠进食送哭泣之位与成人同其苞牲及明器长殇三分减一中殇三分减二唯不复魂无含事办而葬不立神王既虞而除灵座其虞祝辞云维年月朔日父云告子某若兄云告弟某若弟云弟某昭告某兄日月易往奄及反虞悲念相续心焉如燬【兄云悲恸猥至情无可处弟云哀痛无已至情如割也】今以【弟祭兄云谨以】洁牲嘉荐普淖明齐溲酒荐虞事于子某弟某兄某魂其飨之【弟祭兄则云尚飨】嫡殇者时享皆祔食于祖无祝文亦不拜【设祔食之坐于祖之左西向一献而已不祝不拜者以其从食其祖祝词末云孙某祔食也】庶子不祔食庶子之嫡祔如嫡殇礼凡无服四嵗以上畧与下殇同又无灵筵唯大敛小敛奠而已三嵗以下敛以瓦棺葬于园又不奠
诸居丧节制
初丧聚主
凡遭丧庙有主者则取诸庙之主藏于祖庙卒哭而后主各归其庙【藏于祖庙象有凶事聚也】
食饮节
父母之丧食粥朝一溢米【二十两曰溢一溢为米一升二十四分升之一】不能食粥则以为饭菜羮妇人皆以为饭诸衰绖之丧蔬食饮水不食菜菓三月既食肉不饮酒九月之丧犹周之丧
哭节
凡哭斩衰若往而不及齐衰若往而反大功三曲而偯小功缌麻哀容可
居常节
父母之丧居倚庐寝苫枕凷寝不脱绖带头有疮则沐身若有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝毁瘠不形视聼不衰【谓其废事形为骨见】升降不由阼阶出入不当门隧【常若亲在隧道也】五十不至毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内【所以养衰老人年五十始衰】丧食虽恶必充虚虚而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明聴不聪行不正不知哀君子病之斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐故丧事不言乐【非其时】父母之丧不避泣涕而见人【言重丧不行求见人人来求见已可以见之不避涕泣言至哀无饰也】非丧事不言言而不语对而不问【言者言已事爲人説爲语】言而后事行者杖而起
身自执事而后行者面垢而已【杖而起谓有官爵者面垢而已】
【谓庶人】凡庐垩室之内不与人坐在垩室之内非
时见于母则不入居丧未葬读丧礼既葬读祭
礼兄弟各处异方而父母丧各依闻哀日月而
除之三年之丧凡见人皆不去绖父母之丧宾
客已吊而重来者主人哭而见其去也又哭之
其未葬必备衰服而后见居父母之丧逺行而
还必告返父有艰未除则子不衣文防三年之丧虽功衰不吊【功衰谓既练之后服布如大功谓之功衰】凡三年周丧不数闰【禫则数之】以闰月亡者祥及忌日皆以闰所祔之月爲正庶子不爲长子斩不继祖与祢也
不及期葬
速葬者速虞三月而后卒哭【谓不及期而葬既葬而即虞安神也卒哭之祭待哀杀也】父母之丧周而葬者则以葬之后月小祥其大祥则依再周之礼禫亦如之若再周而后葬者则以葬之后月练又后月为大祥祥而即吉无服禫矣其未再周葬者则以二十五月练二十六月祥二十七月禫【必练祥禫者明深哀不可顿除故为之渐以安孝子之心禫一月者以终二十七日之数也】久而未葬者皆变服唯主丧者不除其余各终月数而除之皆无受服至葬乃反其服虞则除之若亡失尸柩则变除如常礼
外丧
凡死于外者小敛而反则子素服袤巾帕头徒跣而从大敛而反亦如之凡死于外大敛而反者毁门西墙而入
讳名
卒哭而讳名凡父之所讳子亦讳之母之所讳不言于内妻之所讳不言于其侧
追服
小功以下日月过制而闻丧则不追服【犹为举哀】降而在缌麻小功者追服之生不及祖父母诸父母兄弟而父追服已则否【谓子生于外者父以他故居异邦而生己巳不及此亲存时归见之今其死于丧服年月已过乃闻之父为之服已则否者不责非时之思于人所不能当其时则服之】
丧冠嫁娶
因丧冠者虽三年之丧可也既冠入于次哭尽哀乃出【言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月日丧服则冠矣非其冠月待变除卒哭而冠也次庐也】大功之末可以冠子嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以娶妇已虽小功既卒哭可冠聚妻下殇之小功则不可【此皆谓可用吉礼之时也父大功卒哭而可冠子嫁子小功卒哭而可娶妇也已大功卒哭可以冠小功卒哭而可以娶妻必皆祭乃行也不伤小功齐衰之亲除丧而后婚凡冠者其时当冠则因丧而冠也】三年之丧如遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之【受之必正服 明不茍于滋味】如君命则不敢辞受之而荐【荐之于宗庙贵君之礼也】父母之丧不遗人【居重丧者志不在施惠也】人遗之虽酒肉受也三年之丧既尊者遗之食则食不避粱肉若酒醴则辞【见于顔色者则不可也】
乐禁
父有服子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧大功至辟琴瑟小功至不絶乐
主诸丧
凡主兄弟之丧虽疎必虞【此谓兄弟或在他方或无后嗣而为之主】
婚遇丧
娶妻有吉日而壻之父母丧则壻之伯叔父使人致命于女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏受命而不敢嫁壻既免丧女父母使人请之壻弗取然后嫁之礼也女之父母丧亦如之亲迎女在涂而壻之父母死则女素服缟总以赴丧其衰服与妇之礼同也壻除丧之后束带相见不行初婚之礼女在途而女之父母死则女反壻亲迎未至而有周大功之丧则夫改服于外次妇改服于内次即位而哭既虞卒哭壻入束带相见而已不行初婚之礼娶妇有吉日而妇死壻齐衰而往吊既除之夫死亦如之妻服斩衰
室次节
为人后者为其父母居垩室舅姑服嫡妇不为次为昆弟之女适人者不为次次谓垩室之属也
居重闻轻
诸先遭重丧后遭轻丧皆为制服往哭则服之反则服其重服其除之也亦服其服而除在殡闻逺兄弟之丧哭之他室【明所哭者异哭之为位凡言兄弟小功缌麻之亲皆是】无他室哭于门内之右【近南者为之变位也】入奠卒奠出改服即位如始即位之仪【谓后日之哭也朝入奠于其殡既乃更即位就他室哭如始至之时】
大唐开元礼卷一百五十