大唐开元礼卷一百三十九
大唐开元礼卷一百三十九
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百四十 唐 萧嵩等 撰凶礼
三品以上丧之三
卒哭祭 小祥祭
大祥祭 禫祭
祔庙
卒哭祭
前一日之夕掌事者改庐翦屏柱楣涂庐不涂见面【涂庐襄不涂庐】外翦蒲为席不縁以木为枕牢馔如虞其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂几筵启匵出神主置于座以出掌事者设洗于西阶西南北向东西当西霤南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实以爵一巾一加羃设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东羃用絺加勺南柄其日夙兴掌事者具馔于堂东祝与执樽罍篚者先入立于樽罍篚之后内外衰服俱升主人及诸子倚杖于室户外俱立于灵座东西面南上妻妾女子子立于灵座西东面南上内外各就位坐哭【应拜者立】掌馔者以馔入设于灵座前相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升西阶入诣酒樽所主人酌醴相者引主人进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立应拜者陪于后祝持祝版入立于灵座之南北面内外止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子某敢昭告于考某官封諡【妣则曰妣某氏夫人】日月不居奄及卒哭追慕永往攀号无逮谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐哀荐成事于考某官封諡尚飨主人以下哭再拜内外应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠版于灵座前还樽所【祝读版讫兴跪进版与主人哭拜同时】相者引主人退复位哭尽哀内外各还次祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与掌馔者入开户彻馔祝匵主阖户以降自卒哭之后朝一哭夕一哭蔬食饮水周而小祥
小祥祭
主人有司预制栗主并趺匵等如丧主之礼前一日之夕毁庐为垩室设蒲席周丧垩室者除之设地席陈练冠于次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢馔及器如卒哭之礼其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室祝者于灵座之西更设丧主座东向祝奉丧主置于座讫祝出迎栗主入置于旧灵座祝开匵奉出栗主置于座讫设几于右乃出掌事者设罍洗篚于西阶西南如初篚实爵一巾一加羃设瓦甒二于灵座之右北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍篚者先入立于樽罍篚之后内外衰服主人倚杖于阶东俱升就位【应拜者立】哭尽哀相者引降主人杖就次主妇以下各就次主人及诸子除首绖着练冠妻妾女子子除腰绖周服皆除之丈夫素服吉冠屦妇人素服吉屦相者引主人及诸子倚杖如初内外升就位哭掌馔者以馔升自东阶入设于灵座前设讫掌馔者降自西阶以出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶诣酒樽酌醴进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立祝持版进立于灵座之右北靣内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子哀子【父殁称孤子】某敢昭告于考某官封諡【妣云夫人某氏】嵗月逼迫奄及小祥攀慕永逺重増屠裂谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐只荐祥事于考某官封諡尚飨主人哭再拜内外应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠版于灵座兴还樽所【主人哭拜与祝奠版同时】相者引主人就位哭尽哀内外各还次【主人杖如式】祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与进馔者入开户彻馔祝匵主阖户以降其丧主祝奉出埋之于庙门外之左自小祥之后止朝夕之哭哭无时【哀至则哭】始食菜菓饭素食饮水浆无盐酪不能食食盐酪可又周而大祥
大祥祭
前一日之夕除垩室张帷又备内外受服【受服大祥服】各于其次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢馔及器如小祥之礼其日夙兴内外各服其衰服并于次哭尽哀除服者着除服讫又哭尽哀止昧爽前祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂灵筵启匵出神主置于右几以出掌事者设罍洗篚于西阶西南如初篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之左北牖下醴酒在东幂用絺加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍者先入立于樽罍之后内外俱升就位哭掌事者以馔升自东阶入设于座前置设讫掌馔者降自西阶以出相者引主人降自西阶以出诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶诣酒樽酌醴进跪奠于灵前俛伏兴少退西靣立祝持祝版进立于灵座之左北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子哀子【父丧称孤子】某敢昭告于考某官封諡【妣曰妣夫人某氏】日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐只荐祥事于考某官封諡尚飨主人哭再拜应拜者再拜哭祝兴进跪奠版于座兴还樽所相者引主人就位哭尽哀主人以下各还外寝妻妾女子子以下还于寝祝阖户与执樽罍者降出少顷掌馔入开户彻馔祝匵主阖户而出间月而禫自大祥之后外无哭者食有醢酱
禫祭
前一日掌事者预备内外禫服各陈于别所主人及诸子俱沐浴栉爪翦仍宿于外寝牢馔及器如大祥之礼其日夙兴祝入烛先升拂几筵启匵出神主置于座掌事者设罍洗篚于东阶东南如常篚实爵一巾一加羃设瓦甒二于座之左北牖下醴酒在东羃用絺加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍篚者先入立于樽罍篚之后主人及诸子妻妾女子子仍祥服【为长子三年者亦祥服】内外俱升就位哭尽哀降释祥服应禫服者着禫服相者引主人以下俱升就位哭掌馔者以馔升设于座前讫执馔者出相者引主人降自东阶诣罍洗盥手洗爵相者引主人升自东阶诣酒罍所酌醴进跪奠于座前俛伏兴少退西面立祝持版进于座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子孤子某敢昭告于考某官封諡【妣云妣夫人某氏】禫制有期追逺无及谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐只荐禫事于考某官封諡尚飨主人哭再拜应拜者再拜内外皆哭祝兴进跪奠版于座还樽所相者引主人以下降自东阶还寝内相者引妻妾女子子以下降自西侧阶还于寝祝阖户与执樽罍者降出少顷掌馔者入开户彻馔以出祝匵主阖户以降祔庙如别仪自禫之后内无哭者始饮醴酒食干肉
祔庙
将祔掌事者预于始祖庙室内西壁为埳室筮日如常仪前三日主人及亚献终献及诸执事者俱散斋二日致斋一日前一日掌事者清扫庙之内外其朝应逓迁者皆出神主置于座主人以酒脯告迁讫遂移牀幄以次迁神主置于幄座又奠酒脯醢以安神少顷掌馔者彻馔以出掌庙者以次匵神主纳于埳室讫又设考之祔座于曽祖室内东壁下西向右几【妣则祔于曽祖姑设座亦如之言曽祖及曽祖姑皆据孝子之言于亡者祖及祖姑也祔于曽祖则曽祖妣配者事于尊以及卑者也】设主人位于东阶东南西向设子孙位于南门内道东北面西上设亚献终献位于主人东南设掌事以下于终献东南俱西面北上【亚献终献以国官僚佐若亲宾充之】设赞唱者位于主人西南西面设酒樽于堂上室户之东南北向西上设洗于阼阶东南北向东西
当东霤南北以堂深罍水在洗东篚在洗西南肆篚实爵三巾二加幂【其爵数每庙三】祔日内外夙兴掌馔者预具少牢之馔二座各俎三簠二簋二钘二酒樽二其二樽一实酒为上一实清酒次之【上樽加酒者重古】其笾豆一品者各十二二品三品者各八主人及行事者各服祭服掌事者具腰舆掌庙者阍寺者入立于庙庭北面再拜升自东阶入开埳室出曽祖曽祖妣神主置于座【曽祖妣神主并而处右若 祔妣则出曽祖妣神主而已】降出执樽罍篚者入就位内外俱就灵室所祝进座前西面告曰以今吉辰奉迁神主于庙执舆者以舆升入进舆于座前祝纳神主于匵置于舆祝仍扶于左【若祔妣则阍寺之属扶于右】降自西阶子孙内外从至庙门诸妇人停于门外周以行帷俟祭讫而还神主入自南门升自西阶入于室诸子孙从升立
于室户西重行东面以北为上行事者从入各就位舆诣室前回舆西向祝启匵出神主置于座舆降立于西阶下东向相者引主人以下降自东阶各就位祝立定賛唱者曰再拜在位者皆再拜掌馔引馔入升自东阶入于室各于神座前施设讫掌馔以下降出相者引主人诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣酒尊所执尊者举羃主人酌酒相者引主人入室进北面跪奠爵于曽祖神座前俛伏兴相者引主人出诣酒樽所取爵酌酒入室进东面跪奠神座前俛伏兴出戸北面立【羣祖及考皆如之】祝持版进于室户外之右东向跪读祝文曰维年月朔日子孝曽孙某官封某敢昭告于曽祖某官封諡【若祔母但云曽祖妣夫人某氏不告曽祖】祖某官封諡【若祔母云祖妣某氏以下无官封者但云考妣之灵】考某官封諡【若祔母云妣某氏如父在不可遽迁祖母
先宜于庙东北常别立一室藏其主待考同祔】某罪积不灭嵗及免丧先王制礼练主人祔宗庙上迁昭穆继序是用适于皇考封諡以迁王考封諡隮祔孙某封諡【无官封者但云以适迁于祖隮祔某孙若同祔但云适迁于祖妣夫人某氏以隮祔孙妇夫人某氏各随其氏各随其称无官封者但以适迁于祖姑某氏以隮祔孙妇某氏夫人】谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒只荐于曽祖某官封諡曽祖妣某氏配祖某官封諡祖妣某氏配考某官封諡【若祔母则云曽祖妣某氏祖母某氏】尚飨祝兴主人再拜祝进入奠版于曽祖神座兴还樽所相者引主人入室立于西壁下东面再拜相者引主人出降还本位初主人献将毕相者引亚献诣罍洗盥手洗爵升诣酒樽所酌酒入进北面跪奠于曽祖座前俛伏兴相者引亚献诣酒樽所取爵酌酒入进东面跪奠
于祖神座【考亦如之】俛伏兴出户北面再拜讫又入室立于西壁下东面再拜相者引出降复位亚献将毕相者引终献诣罍洗盥手升酌终献如亚献之仪讫相者引终献降复位祝入彻豆还樽所賛唱曰再拜在位者皆再拜相者引主人出又相者引在位子孙以下出掌馔者入彻馔以出掌庙者与祝阍寺纳曽祖神主于塪室出又以腰舆升诣考神座前祝纳主于匵置于舆诣考庙出神主置于座进酒脯之奠于前少顷彻之祝纳神主于埳室齐衰三年其虞卒哭祥禫变除之节与斩衰同父在为母为妻当二祥及禫日月之期虽异其仪节则同周服以下变除依其月算各以其日之晨备衰服升就位哭尽哀降诣别室释衰服着素服又就位哭尽哀出就别室终日异门者至夕各还其家
大唐开元礼卷一百四十
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百四十一 唐 萧嵩等 撰凶礼
三品以上丧之四
改
卜宅 启请
开坟 举柩
奠 升柩车
敛 奠
设灵筵 进引
告迁 哭柩车位
设遣奠 轜车发
宿止 到墓
虞祭
卜宅
将改葬者吉服卜宅兆其余如葬卜宅兆之仪预于所随地之宜张白布帷幕南向开户
启请
其日请内外亲应集者皆至墓所各就便次主人众主人妻妾女子子俱缌服余期亲以下皆素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜
坟
祝立于羡道南北向内外皆哭止祝三声噫嘻启以坟改葬之故【其意叙改葬所由之事随时爲之】内外又哭尽哀权就别所掌事者坟讫内外又就位哭如初
举柩
掌事者设席于幕下举柩出置于席上内外从柩哭于幕所主人以下柩东西面主妇以下柩西东面俱南上丈夫期亲以下于主人东北南面西上妇人期亲以下于主妇西北南面东上外姻丈夫于主人东南北面西上妇人于主妇西南北面东上【尊者坐】国官于帷门外之东北靣西上僚佐于帷门外之西北靣东上皆舒席为位
奠
祝以布拭棺改加新楮设洗于幕西南隅罍水在洗西加勺羃篚在洗东南肆实巾二爵一于篚加羃设席于柩东设启奠于席上设醴酒之樽于馔南主人诣罍洗盥手洗爵进爵酒于席上兴少退西面再拜内外卑者俱再拜少顷彻奠
升柩车
既奠进轜车于帷门外南向掌事者升柩于轜车遂诣施设所内外俱哭从掌事者预设床于幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫于柩东妇人于柩西俱立哭掌事者举柩降柩置于輴入设于牀东【若于墓所即敛初奠讫不进轜车设牀于柩东而加枕席遂举尸以敛之】举尸出置于牀南首柩初入定内外就位哭如墓前之仪
敛
陈衣于幕东帷内明衣裳及上服各一称西领南上冕具导簪缨在北内丧则花钗衾一【衾以黄为表素为里】具馔于东两甒醴酒柩初至幕下举尸于床主人众主人稍退仍西向妻妾女子子稍退仍东向遂敛丈夫加冕妇人以花钗又覆以衾主人众主人妻妾女子子凭哭敛将讫掌事者以棺入设于西厢借以席于棺入内外皆止哭置棺定乃哭举者四人入举牀男女従奉举尸敛于棺乃加葢覆以衾设帷于棺东内外就位哭如初
奠
既敛祝执中几席入设于柩东右几加以巾掌事者设罍洗于幕西南隅如初祝以馔升设于席前施设讫执馔者降出相者引主人盥手酌酒进奠于席前兴少退西面再拜内外卑者皆再拜讫主人以下各退就位俱坐哭
设灵筵
既敛设灵于吉帷内幕下西厢东向施床帷屏几服饰以时上膳羞及汤沐皆如平常
进引
前一日之夕掌事者进轜车于凶帷外当门南向【其下帐明器及苞牲等舆陈于轜车前少西东向】其日进引前量时刻捶一皷为一严陈灵车仪仗如常【在陈车篇】少顷捶二皷为再严侍灵者俱诣灵所腰舆威仪入陈如常进灵车于帷外南向少顷捶三皷为三严掌事者入彻馔以出内外皆兴立哭于位执披绋者入掌事者彻帷持翣者入以翣障柩执披绋者各进执铎者各入夹于柩前东西相向执纛者立于铎南执铭旌者又立于纛南北向【诸执披绋绎旌纛者皆布深衣介帻】
告迁
三严讫祝帅腰舆入诣灵座前西面告曰以今吉辰用即宅兆少顷舆出诣灵车后少顷退【若内丧女祝迎】执绋者引輴旌先纛次铎次而引輴初动执铎者皆振铎毎振铎必先摇之摇讫三振之其持翣者恒以翣障柩于輴车进执铎者夹左右每曲及进止皆振铎内外俱从柩后柩出到轜车后执绋者觧绋属于轜车设帷障于輴车后掌事者升柩
哭柩车位
丈夫俱立哭于轜车东重行西面妇人哭于轜车西重行东面俱南上外姻丈夫哭于轜车东南重行北面以西为上妇人哭于轜车西南重行北面以东为上国官哭于外姻之东北面西上僚佐哭于国官之西北面南上立哭
设遣奠
设遣奠之馔于轜车东置设讫相者引主人酌酒进奠于席上兴少退西面哭皆拜内外皆哭卑者再拜若食顷彻之以蒲苇包牲体下节七苞载于舆以之墓
轜车发
既彻奠吉凶仪仗依式进引灵车动鼓吹振作而行主人众子以下皆以次步从哭于柩车后妻妾女子子以下皆步从哭于丈夫之后障以行帷轜车去停所三百步亲宾有还者吊哭如别仪辞讫进引尊者乘车马从柩更哭不絶声
宿止
掌事者预于宿所张吉凶帷幕吉帷在左凶帷在右将至宿所尊者俱下车马步哭灵车到帷门外回南向祝帅腰舆诣车后少顷舆入诣灵座前少顷舆出进常食于灵座若食顷彻之柩车至于凶帷内外哭于柩车所其位如初掌馔者进酒脯之奠于柩车东
席上既设奠内外各还次更哭不絶声及墓内外俱就位哭进夕奠如初讫内外各还次迭哭终夜及明严皷内外又就位哭进朝奠于柩东进常食于灵座食顷彻之迎灵发引尊者乘车马哭从如上仪
到墓
到墓尊者俱下车马灵车到帷门外回南向祝帅腰舆诣车后少顷舆入诣灵前少顷舆退设酒脯之奠柩车至圹前廽南向内外哭位如遣奠之仪掌事者布席张帷于柩车后下柩于輴主人以下妻妾女子子各前抚柩哭尽哀退复位期亲以下又前抚哭尽哀退复位俱再拜辞执绋者属绋于輴掌事者下柩于圹輴出既窆亲宾先还者吊哭如别仪国官之长奉纁束帛授主人主人受以授祝主人稽颡再拜祝奉以入奠于柩东持翣者入倚翣于圹内两厢执事者以下帐明器苞牲酒米等物入置于圹内皆借以版施铭旌志石于圹户内置设讫掌事者掩圹户加闗钥覆土既覆土内外俱就灵所哭墓左祭后土如始之仪
虞祭
初下柩于墓掌事者具虞祭之馔设罍洗篚于灵墓西南如常内外既就灵所哭掌馔者进虞祭之馔于灵座相者引主人盥洗酌酒进奠于座前兴少退西面立内外皆止哭祝持版进立于灵座之右北面跪读祝文曰维年月朔日辰孝子某敢昭告于考某官封諡【妣云夫人某氏】改迁幽宅礼毕终虞夙夜匪寜啼号罔极谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐祗荐虞事于考某官封諡尚飨主人哭再拜内外皆哭卑者再拜尽哀相者引主人以下出就别所释衰服着素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座
大唐开元礼卷一百四十一
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百四十二 唐 萧嵩等 撰凶礼
四品五品丧之一
初终 复
设牀 奠
沐浴 袭
唅 赴阙
勅使吊 铭
重 陈小敛衣
奠 小敛
敛髪 奠
陈大敛衣 奠
大敛 奠
庐次 成服
朝夕哭奠 宾吊
亲故哭 州县官长吊
刺史遣使吊 亲故遣使致赙
殷奠 卜宅兆
卜葬日 启殡
赠諡 亲賔致奠
初终
有疾者丈夫妇人各斋于正寝北墉下东首【墉墙也东首生气也】养者皆斋亲饮药子先尝之疾困去故衣加新衣【谓人来秽恶也】彻乐清扫内外【爲宾客来问也】分祷所祀【尽孝子之情所祀中霤门戸灶行】侍者四人坐持手足【爲不能自屈伸内丧则妇人持之也】遗言则书之属纩以候气【纩新绵置于口鼻也】气絶废床寝于地【人始生在地庶其生气反】主人啼余皆哭【哀有浅深】男子易以白布衣披髪徒跣妇人青缣衣披髪不徒跣女子子亦然【父爲长子及爲人后者爲本生父母皆素冠不徒防女子子嫁者髽】齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰【谓齐衰妇人】内外皆素服【素服谓有服者白布十五升无服者不服列防服常服素衣】主人坐于床东啼踊无数众主人在主人之后兄弟之子以下又在其后俱西向南上哭妻坐于床西妾及女子子在妻之后哭踊无数兄弟之女以下又在其后俱东面南上借藁坐哭内外之际隔以行帷【帷堂内门西南北隔之】祖父以下于帷东北壁下南向西上祖母以下于帷西北壁下南面东上皆舒席坐一哭外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭【若舍窄则宗亲丈夫在外户之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上】诸内丧则尊行丈夫及外亲丈夫席坐位于前堂若户外之左右俱南面宗亲户东西上外亲户西东上凡丧皆以服精麤爲序国官位于门内之东重行北面以西爲上俱袤巾帕头舒藁荐坐哭叅佐位于门内之西重行北面以东为上俱素服舒席坐哭斩衰三日不食齐衰二日不食大功一日不食小功缌麻再不食
复【始死则复】
复于正寝复者二人皆常服【复谓招魂复魄】以死者之上服左荷之升自前东霤当屋履危北面西上【危栋也】左执领右执腰招以左每招长声呼某复【男子女子称字及伯仲妇人称姓其复者人数依其夫】三呼而止以衣投于前承之以箧升自阼阶入以覆尸【若得魂魄返然】复者彻舍【因彻西北扉若云此室凶不可居然自是行死事取彻扉之薪以充煑沐浴也】复衣不以袭敛【浴则去之】乃设牀
设牀
设牀于室户之西去脚舒簟设枕施幄去裙迁尸于牀南首覆用敛衾去死衣【敛衾大敛所用之衾黄表素里也死衣病时所加新衣】楔齿用角柶【为将含也】缀足以燕几校在南【缀拘也校几胫也尸南首几胫在南以拘足则不使辟戾也】侍者坐持之其内外哭位如始死之仪乃奠
奠
奠以脯醢酒用吉器无巾柶升自阼阶奠于尸东当腢【鬼神无象故设奠以凭依之也】内丧内赞者受于户外而设之【凡内丧皆内赞者行事】既奠赞者降出帷堂【初气絶室内随事设帷至此事小讫故设帷堂】乃赴于阙【赴礼在此下章含礼后为与勅使吊章宜相附近故也】
沐浴【自沐浴下至于设重其事皆可同时而兴】
掌事者掘埳于阶间近西南顺广尺长二尺深三尺髙其壤为块灶于西墙下东向以俟煑沐新盆盘瓶四防皆濯之陈于西阶下【新此器者重死事盆以盛水盘以盛濡濯瓶以汲也防瓦罂受二升有葢濯谓涤溉】沐巾一浴巾二用絺若绤实于笲【巾所以拭也浴巾二者上体下体异絺细葛也绤麤葛也】栉实于箱若簟浴衣实于箧【浴衣已浴所衣之衣其制今之眠帕】皆具西序下南上水淅稷米取潘煑之又汲为汤以俟浴以盆盛潘及沐盘升自西阶授沐者执潘及盘入内外皆出户外【象平生沐浴子孙不在旁主人出而袒箦谓牀篑去席】主人以下于内尸东北面西上主妇以下于户西北面东上俱立哭其尊行者丈夫于主人之东北面西上妇人于主妇之西北面东上俱坐哭妇人权障以帷主人以下既出乃沐栉【栉梳】束髪用组挋用巾【挋晞也清也】浴则四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣设床于尸东祍下莞上簟【祍卧席】浴者举尸易牀设枕翦须断爪如平常须髪爪盛以小囊大敛内于棺浴巾皆埋于埳寘之着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之讫内外入就位哭乃袭
袭
是时陈袭事于房内袭衣三称西领南上【朝服一称常服二称凡陈衣者实之箱箧承以席】明衣裳【今用生绢裩衫】舄一帛巾一方尺八寸充耳用白纩面衣用方尺纁里组系握手用纁里长尺二寸广五寸削约于内旁寸着以绵组系【握手手所握者面衣及握皆通用余色】庻襚继陈不用【庶众也不用不龙也多陈之为荣少纳之为贵】将袭具牀蓆于西阶西内外皆出哭于尸外其位如沐时袭者以牀升入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席祝去巾加面衣设充耳着握手纳舄若履【凡衣死者左衽不纽将袭辟奠既袭则设也】既袭乃覆以大敛之衾内外俱入复位坐哭【诸尊者于卑幼之丧及嫂叔兄姑弟妇相哭朝晡之间非有事则休于别室也】乃含
含
含赞者奉盘水及笲【笲竹器】饭用稷含用璧升堂含者盥手于户外赞者沃盥含者洗稷璧实于笲执以入祝从入北面彻枕楔受笲奠于尸东含者坐于牀东西面凿巾【巾先覆面将含当口凿之】纳稷璧于尸口既含主人复位楔齿之柶与浴巾同埋于坎乃奠
赴阙
若遣使赴于阙使者进立于西阶东面南上主人诣使者前北面曰臣某之父某官臣某死【若母若妻各随其称】谨遣某官臣姓某奏闻讫再拜使者出主人哭入复位
勅使吊
勅使吊使者公服入于寝门外之西东面相者入告主人迎于寝门外见宾不哭先入立于门右北面内外皆止哭开帷【开帷堂之帷事毕则下之】使者立升入西阶上东面进主人立于阶下北面使者称有勅主人再拜使者宣勅云某封丧逝【无封者称姓位】情以恻然如何不淑主人哭拜稽颡内外皆哭使者出主人拜送于大门外亲故为使吊者既出易服入向尸立哭十数声止降出主人候勅使出升降自西阶【主人升降自西阶者亲始死末忍当主位】
铭【铭明旌也】
为铭帛以绛广终幅长八尺龙首韬杠【杠铭旌竿杠之长准其绛也】书曰某官封之柩【在棺曰柩无封者云某姓官之柩妇人其夫有官封者云某官封夫人姓之柩郡县乡君各随其称称之也】置于宇西阶上
重
重木刋凿之长七尺横者半之置于庭三分庭一在南【刋凿之为悬防孔也】以沐之米为粥实于防既实以疎布葢其口系以竹防悬于重木覆用苇席北向屈两端交于后西端在上缀以防祝取铭置于重殡堂前楹下夹以苇蓆帘门以布又设苇帐于庭
陈小敛衣
小敛之礼丧之明日各陈其敛衣一十九称【无者各随所办】朝服一称其余皆常服陈于东房西领北上笏一凡敛非正色不入絺绤不入乃奠
奠
馔于东堂下【凡奠尊器皆素】瓦甒二实醴及脯酒觯二角柶一少牢及腊三俎笾豆各六【笾实盐脯枣栗之属豆实醢醤韲葅之类】设盆盥于馔东布巾【为奠者设盥防事畧故无洗】赞者辟脯醢之奠于尸牀西南乃敛
小敛
将小敛具牀席于堂西又设盆盥于西阶之西如东方【为举尸者盥】敛者设盥讫与执服者以敛衣入主人以下少退西面主人妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设牀于堂上楹间祍【尸卧之席】下莞上簟有枕卒敛开帷主人以下西面凭哭【凡凭哭父母先妻子后】主妇以下面东凭哭俱南上讫退乃敛髪
敛髪
男子敛髪而袤巾帕头女人敛髪而髽主人以下立哭于尸东西面南上主妇以下立哭于尸西东面南上祖父母以下仍哭于位各如初外姻丈夫妇人哭于位各如初敛者举尸男女从奉之迁于堂仍覆以夷衾【棺衣】哭位皆如室内乃奠
奠
奠賛者盥手奉馔至阶豆去盖笾俎去巾羃升奠于尸东醴酒奠于馔南西上讫其俎祝受巾巾之奠者彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐有国官僚佐者以官代哭无者以亲宾为之夜则燎于庭厥明防燎乃大敛
陈大敛衣
大敛之礼以小敛之明日其日夙兴陈衣于序东三十称【无者各随所办】各具上服一称西领南上其余皆常服冕具导簪缨在北内丧花钗衾一【衾以黄为表素为里也】乃奠
奠
奠于堂东阶下两甒醴及酒醴在南各加勺篚在东南肆实角觯二木柶一豆在甒北笾次之牢馔如小敛笾豆俎皆羃以功布有簟席素几功布巾在馔北殡于西阶之上【丧从外来者殡于两楹之间】乃敛
大敛
将大敛棺入内外皆止哭升棺于殡所棺之中具灰炭枕席之类皆预设于棺内置棺定内外皆哭熬糓六筐黍稷粱各二皆加鱼腊【熬谷所以惑蚍蜉令不至棺旁】烛俟于馔东设盆盥于东阶东南祝盥讫升自阼阶彻巾授执巾者执巾者降待于阼阶下祝与赞者彻小敛之馔降自西阶设于序西南当西霤如设于堂上【堂上设尸东凡尊设于序西者毕事而去之】乃适于东阶下新馔所帷堂内外皆少退立哭御者敛丈夫加冕妇人加花钗覆以衾敛讫开帷主人以下西面凭哭主妇以下东面凭哭【凡凭尸父母先妻子后】退复位次诸亲凭哭讫敛者四人举棺男女从奉之奉尸敛于棺乃加葢覆以夷衾内外皆复位如初设熬糓首足各一筐傍各二筐以木覆棺上仍涂之施帟于殡上【帟柩上承尘也】祝取铭置于殡所乃奠
奠
将奠执巾几席者升自阼阶入设于室之西南隅东面右几加以巾賛者以馔升入室西面设于席前祝受巾巾俎奠者降自西阶以出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于下室西间东向施牀几案屏帐服饰以时上膳羞及汤沐皆如平常殷奠之日不馈于下室【下室谓燕寝无下室者则设灵座于殡东朝夕进常食之具于灵前如平常也】
庐次
将成服掌事者预为庐于殡堂东廊下近南北户设苫凷于庐内【诸子各一庐凡 庐五品以上营之】齐衰于庐南累墼为垩室俱北户翦蒲为席不縁【父兄不次于殡所各在其正寝之东为庐垩室祖为嫡孙居垩室寝有牀皆南面西出户】父不为众子次于外【于庶子畧自若居寝】大功于垩室之南张帷席以蒲小功缌麻于大功之南设牀席以蒲妇人次于西房若殡后施下牀殡堂无房者次于后若别室
成服
三日成服【皆除去死日数】内外各哭尽哀内外俱降就次着衰服无服者仍素服相者引主人以下俱杖【三日而后食杖而后能起众子皆杖以病故也童子妇人不能病故不杖亦不居庐不着菲屦若嫡子虽童亦杖防不能自杖人代执之所谓当室杖者也自此以后唯嫡子及有爵之庶子皆杖在位其庶子之无爵者杖于他所不杖在位矣凡正寝戸内曰室户外曰堂虞杖不入室祔杖不升堂以今言之即灵堂户之内外也周人祔在卒哭今之百日也哀衰敬生故其杖不升灵寝之堂前其衰服及杖皆致之于卢内应杖者朝夕哭则杖之若孝子出无异适惟向殡及坟墓而已】【逺则乘车近则使人代执杖】升立哭于殡东西面南上齐衰以下就位妇人升诣殡西位若殡逼西壁妇人皆位于殡北则南面东上【尊行者坐】内外皆哭尽哀诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆抚哭尽哀就祖母及诸母前哭亦如之女子子对祖母及诸母哭遂就祖父前哭如男子之仪唯诸父不抚之耳讫各复位伯叔母以下就主妇哭亦如之【始遭亲丧孝子荒迷三日而食服及成矣是以尊卑内外聚哭展哀也】诸尊者降出还次主人以下降立于阼阶下外姻在南少退俱西面北上哭尽哀各还次阖户小功以下各归其家自成服之后诸尊者及妇人于诸亲男子之丧有事则哭于殡所无事有时须哭者或在正寝则于北壁下舒席南面坐哭父母丧食粥朝米四合暮米四合不能食粥则以米为饭妇人皆以米为饭
朝夕哭奠【朝奠日出夕奠逮日】
每日预具朝奠于东阶下【瓦甒二实以醴及酒觯杓疏布羃角觯一木柶一笾一豆一实以脯醢也】内外夙兴各衰服【凡言衰服应杖者皆杖以下准此】男子就东阶下位【若升哭于殡东其位如始成服之式】妇人升诣殡西位内外皆哭【凡朝夕哭皆开帷】质明掌事者皆升自阼阶入彻奠出置于序西南如殡东之仪又以朝奠入至阼阶豆去葢笾甒去巾羃升阼阶入设于室如初执馔者出降自西阶日出后少顷内外皆止哭各还次朝夕之间主人及诸子妻妾女子子哭于其次无时至夕内外俱就位哭彻朝奠进夕奠如初仪日入后内外俱止哭各还次哭者出阖户自是以后至于启殡每朝夕如上仪既殡大功以下异门者归于家
宾吊【亲故同】
宾至掌次者引之次宾着素服相者入告内外衰服相者引主人以下立哭于阼阶下妇人哭于殡所相者引賔入立于庭北面西上为首者一人进当主人东面立云如何不淑主人哭再拜稽颡为首者复北面位吊者俱哭十余声相者引出少顷相者引主人以下各还次
亲故哭
若有亲故哭殡者内外俱升就殡堂位尊者坐【若宾敌体以上賔初入则起賔坐则坐賔起亦起】内外俱哭相者引賔入升堂立于殡东西面南上尊者坐俱哭尽哀尊者起相者引入卑者再拜讫乃就主人前稍南东北面执慰相者引以次出【恩滐者賔拜讫又哭尽哀或就孝子抚哭尽哀而出也】少顷相者引主人以下降还次
州县官长吊
若刺史哭其所部【县令同】主人设席于柩东西面刺史素服将到相者引主人去杖立于门内之右北面刺史降入升自西阶即坐西面坐哭尽哀将起主人降复阶下位刺史降出主人拜送于大门外杖哭而入
刺史遣使吊
刺史遣使吊使者至掌次者引就次内外俱衰服主人以下就阶下位妇人就堂上位内外俱哭使者素服执书相者引入门而左立于阶间东面使者致辞主人拜稽颡相者引主人进诣使者前西面受书退复位左右进受书主人拜送于位相者引使者出若自入吊哭如上吊仪客出少顷内外止哭各就位
亲故遣使致赙
亲故遣使致赙使者立于大门外之西东面从者以篚奉纁束帛立于使者西南俱东面【凡赙通以货财使者随执其物不限以纁】相者入告遂引主人立哭相者进主人前东面受命出诣使者前西面曰敢请事使者从者以篚进诣使者前西面以授使者退复位使者曰某封若某官【无官封者称某字】使某赙相者入告出曰孤某须矣相者引使者入立于内门外之西东面主人止哭使者少进东面曰某封若某官使某赙主人哭再拜使者少进坐委之兴复位掌事者进坐举之兴以东【东藏也】相者引使者出主人拜送使者致物若不以器掌事者迓受之不委于地【其余赙物従使者执之立于使者东南北面西上掌事者受之以东】
殷奠
每朔朢具殷奠馔于东堂下瓦甒二实以醴及酒角觯二角柶一少牢及腊三俎二簠二簋二钘六笾六豆设盆盥于馔东布巾【为奠者盥】其日内外夙兴衰服升就位哭质明执馔者彻宿奠遂以馔入至阼阶去巾葢升入室设于席前酌奠讫幂俎以巾执馔者降自西阶以出少顷内外各还次既出阖户及夕执馔者彻殷奠进夕奠如常礼若有荐新如朔奠【荐五糓若时物新出者荐之】其日不馈于下室【不馈于下室者为殷奠有黍稷】
卜宅兆
既度宅兆掘四隅外其壤掘中南其壤【宅居也兆茔域也南其壤者为北其首故也】既朝哭主人遂哭出乘垩车诣宅兆所出国门止哭掌事者预设主人以下次于宅兆东南将到主人又哭至宅兆所主人停于次止哭莅卜者一人【国官若诸僚佐之长莅之无者亲宾代为之也】缁布冠不緌布深衣因丧屦【莅卜者非国官则吉冠素服也】祝及卜师凡行事者皆吉冠素服掌事者布卜席于兆南北向西上相者引莅卜者及祝立于卜席西南东面南上卜师立于祝南东面北上相者引主人诣卜席南十五步许当内壤北向相者立于主人之左少南俱北向亲宾及从者立于筮席东南重行西面诸亲北上诸宾南上立定相者少进东面称事其退复位主人免首绖左拥之莅卜者进立于主人东北西面卜师抱筮师开韇【韇藏防器】执韇以击防【击之以动其神】进立于莅卜前东面南上莅卜者命曰孤子姓名为其父某官封某甫【今仪祖父称孤子孤孙母祖母称哀子哀孙下皆准此】度兹幽宅无有后艰【某甫父字也无封者去封宅居也度谋也言为其父卜居今谋此以为幽冥居域之处得无其后有艰难乎谓有非常崩壊若内防云为某母夫人某氏也】卜师曰诺遂述命右旋就席北面坐命曰假尔太有常指中封遂卜讫兴以东面称占曰从还本位主人绖哭从者哭尽哀止相者进主人之左东面称礼毕相者遂引主人退立于东南隅西面又相者引卜者立于主人之后掌事者彻卜席当安墓处立一标又于四隅各立一标当南门两厢各立一标祝帅掌事者入铺后土氏神席于墓左南向设酒樽于神座东南加勺羃设洗于酒樽东南罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵加羃】相者引告者及祝与执樽罍篚羃者俱立于罍洗东南重行西面以北为上【国官若僚佐之长告无僚佐者亲宾及主人告之主人告俱去绖杖】立定俱再拜祝与执樽罍篚者先立于樽罍篚之后执馔者以脯醢跪设于神座前兴还本位相者引告者诣罍洗盥手洗爵诣酒樽所酌酒进跪奠于神座前兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月朔日子某官姓名【若主人自告父称孤子母称哀子姓名】敢昭告于后土之神今为某官姓名【若主人自告云为父某官封某甫母太夫人某君某氏随官称之也】营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于后土之神尚飨讫兴告者再拜相者引告者还本位西向再拜相者引出掌事者以下俱复位再拜遂彻馔席樽罍以出主人哭还去墓三里许止哭及国门又哭内外升哭于位主人入升诣殡前北面哭尽哀止西面再拜降就次【有国官僚佐从主人入就门内哭主人拜俱再拜主人降就次各就次】若不从又卜择地如初仪
卜日
既朝哭主人及诸子以下出立于殡门之外东壁下西面北上国官若僚佐之长莅卜【无国官僚佐者亲宾为之】行事者俱吉服于门西东面南上卜师抱在其南东面阖门东扇主妇立于其内设卜席于阈外闑西相者诣主人前东面告事具遂引主人立于门内北面相者立于主人之左少退俱北面主人免首绖左拥之莅卜者进立于主人东北西面卜师少进莅卜前东面受命莅卜命曰哀子某来日谋卜其父某官封某甫【母云为某母太夫人某氏卜也父称孤子】考降无有近悔【考登也降下也言卜此日惟神上下得无近于咎悔也】卜师曰诺遂述命讫左旋进就席西面坐命曰假尔太有常乃作讫兴以退东面称占曰从主人绖与诸子以下哭尽哀相者告于主妇哭入遂使人告于亲宾【诸亲僚友卜日不来者】卜师以退掌事者彻卜席相者进告礼毕主人与诸子以下入升诣殡前北面立哭内外俱哭尽哀内外各还次若不从又卜择如初仪
启殡
葬有期前一日之夕掌事者除苇障备启奠【具馔如大敛】设宾次于大门外右南向内外夕哭如常仪启之日内外夙兴衰服主人及诸子皆去冠以衺巾帕头【国官亦以衺巾帕头】内外升阶就位哭【尊行者坐国官及僚佐就下位哭】祝衰服执功布【功布长五尺】升自东阶诣殡南北向内外止哭祝三声噫嘻乃曰谨以吉辰启殡既告内外皆哭尽哀内外各还次祝降与执馔者升彻宿奠如常祝取铭置于重掌事者升彻殡涂讫设席于柩东升柩于席上又设席于柩东祝执功布升以拂柩覆用夷衾降出周设帷东西开户相者引主人以下升哭于帷东西向妻妾女子子以下哭于帷西东向俱南上诸祖父以下哭于帷东北壁下南面西上诸祖母以下哭于帷西北壁下南面东上【尊者坐】内外俱哭祝与进馔者各以奠升设于柩东席上祝酌醴奠之内外俱哭于位如未成服之礼亲宾致奠如别仪有国官僚佐者以官代哭无者以亲疎为之昼夜不絶声
赠諡
告赠諡于柩【无赠者设启奠讫即告諡】其日主人入升立于馔东西面祝持赠諡文升自东阶进立于柩东南北向内外皆止哭祝少进跪读祝文讫兴主人哭拜稽颡内外应拜者皆再拜祝进跪奠赠諡文于柩东兴退复位内外皆就位坐哭
亲宾致奠
启之日亲宾致奠于主人设启奠后诸奠者入立于寝门之外东面【谓卑幼者其有故则遣使】祭具陈于奠者东南北向西上相者入告内外卑者皆兴立哭于位又相者引奠者入升当柩东西面奠者哭祭具从升陈于柩东奠者之西西向南上设馔讫执馔者降出奠者止哭诣酒樽所取爵酌酒跪奠于柩东兴少退西面立内外皆止哭奠者曰某封若某位伯叔【各随官爵称之】将归幽宅谨奉奠若异姓各従其称若使者云某封若某姓位闻某封若某官将归幽宅使某奉辞奠毕应拜者皆再拜内外皆哭主人哭拜稽颡奠者哭尽哀止相者引出执事者以次彻馔而去
大唐开元礼卷一百四十二
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百四十三 唐 萧嵩等 撰凶礼
四品五品丧之二
将
陈车位 陈器用
进引 举柩
柩在庭位 祖奠
柩出升车 遣奠
遣车 器行序
诸孝从柩车序 郭外亲賔还
诸孝乘车 宿止
宿处哭位 行次奠
亲宾致赗
墓上进止
茔次 到墓
陈明器 下柩哭序
入墓 墓中置器序
掩圹 祭后土
反哭 虞祭
陈车位
启日之夕纳柩车于大门之内当门南面进灵车于柩车之右内外所乘之车陈于大门外丈夫之车门西妇人之车门东俱服重者在上【以近门及北方为上】女子子妻妾之车以木为之不漆饰无者以籧篨衣车以蒲纒辕毂若白土垩之以麤布为幌防周及大功之车以白土垩之或衣籧篨皆以布为幌防【其布如服布】掌事者预于宿所张吉凶帷幕凶帷在西吉帷在东俱南向设灵座于吉帷下如常式
陈器用
启之夕发引前五刻捶一皷为一严【无皷者量时行事】陈布吉凶仪仗方相【黄金四目为方相】志石大棺车及明器以下陈于柩车之前引二披二铎左右各四黼翣二画翣二【引者引轜车索也披者系于轜车四周在旁执之以备倾覆铎者以铜为之所以节挽者翣者以木为筐广二尺髙二尺四寸其形方两角髙衣以白布柄长五尺黼翣画黼黻文于翣之内四縁画以云气画翣者内及四縁皆画云气也】
进引
一刻顷捶二皷为二严掌馔者彻启奠以出初彻奠内外俱兴立哭于位执绋者入掌事者彻帷持翣者升以翣障柩执铎者入夹西阶立执纛者入当西阶南北面立掌事者取重出倚于门外之东执旌者立于执纛南北面【诸执披绋铎旌纛翣者皆布深衣介帻】陈布将讫捶三皷为三严进灵车于内门外南面祝以腰舆诣灵座前【内丧则妇人执腰舆也】祝于舆左西向跪昭告曰孤子某【母称哀子】谨用吉辰奉归先兆【若新卜宅宜曰奉迁幽宅】灵车就引神道纡回惟以荒寥无任哽絶兴立少顷腰舆出降自西阶羽仪从者如平生诣灵车后少顷舆退
举柩
将举柩执铎者俱振铎柩降就阶间南向初柩动及进止执铎者皆振铎每振铎先摇之摇讫三振之其持翣者恒以翣障柩降阶执纛者却行而引柩止则回北面立执旌者亦渐而南柩止回北向立主人以下以次从柩而降主妇又次其后降
柩在庭位
柩至庭【庭内先设席以居柩】主人及诸子以下立哭于柩东西向南上祖父以下立哭于柩东北南向西上异姓之丈夫立哭于主人之东南西面北上妇人以次从降妻妾女子子以下立哭于柩西东面南上祖母以下立哭于柩西北南向东上异姓之妇人立哭于主妇西南东面北上内外之际障以行帷【凡帷用如服布】国官立哭于柩东南北面西上僚佐立哭于柩西南北面东上
祖奠
庭位既定祝帅执馔者设祖奠于柩东如大敛之仪祝酌奠讫进馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉柩车式遵祖道尚飨兴少顷彻之
柩出升车
柩动旌先纛次主人以下从哭于柩后妇人次哭于后柩出到轜车设帷帐于柩后其执绋执披者如常遂升柩内外哭位如在庭之仪
遣奠
既升柩祝与执馔者设遣奠于柩东如祖奠之仪祝酌奠于馔前少顷彻之
遣车
既遣奠掌事者以蒲苇苞牲体下节五苞以绳束之盛以盘载于车列旌前
器行序
彻遣奠灵车动从者如常皷吹振作而行先灵车后方相车次志石车次大棺车【志石与大棺若先设者不入陈布之次也】次明器舆次下帐舆次米舆【五糓米实以五筲各斗二升幂用疏布】次酒脯醢舆【酒实二壶各五升幂用功布醢实于二瓮各三升幂用疏布】次苞牲舆次食舆【食盘椀具自足方相以下驾士驭士舁明器下帐等人皆介帻深衣】次铭旌次纛次铎【铎分为左右】次轜车
诸孝从柩车序
主人及诸子俱绖杖衰服【秃者袤巾加绖】徒跣哭从诸丈夫妇人各依服精麤以次从哭出门内外尊行者皆乘车马哭不絶声
郭外亲宾还
出郭若亲宾还者权停柩车内外尊行者皆下车马依服精麤为序立哭如式相者引亲宾以次就柩车之左向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之
诸孝乘车
亲宾既还内外乘车马【若墓逺及病不堪步者虽无亲宾还主人及诸子乘垩车去茔二百步皆下】
宿止
灵车到帷门外回南向进腰舆于灵车后威仪从者如常少顷舆入诣灵座前少顷降出遂进常食于灵座若食顷彻之【每至停宿之所设灵座于室进食皆如初】柩车到入凶帷停于西厢南辕祝设几席于柩东
宿处哭位
初至宿处内外皆就柩车所主人及诸子以下于柩车之东西面南上妻妾女子子妇人于柩车之西东靣南上祖父以下于柩车东北南面西上异族有服者于柩车东南西面北上祖母以下于柩西北南向东上异族妇人又于柩车西南东向北上国官于帷外柩之东北面西上僚佐于帷外柩之西北面东上俱立哭尽哀
行次奠
凡停宿进酒脯之奠于柩东如常奠之仪既设奠内外各还次迭哭不絶声及夕内外就柩车所哭进夕奠如朝奠之仪讫迭哭如常厥明又就位哭进朝奠亦如之若食顷彻之吉凶仪仗依式发引内外从哭如初仪
亲宾致赗
亲宾赠礼在主人设祖奠之时宾立于大门外西厢东面从者以篚奉纁立于宾西南俱东面牵马者以马陈于宾东南北首西上相者入告遂诣主人之左北面受命出到宾前西面曰敢请事宾曰某敢赗相者入告出曰孤某须矣宾之从者坐奠篚取币兴诣宾前西向以授宾退复位相者引宾入牵马者先以马入陈于柩南北首西上宾入由马西当柩东南北面立内外权止哭宾曰某諡封若某位将归幽宅敢致赗辞毕而哭内外皆哭主人拜稽颡宾止哭相者引宾进柩东西面奠币相者引宾又由柩前以西而出初宾出掌事者由主人右诣柩东西面举币以东【东藏之也】受马者由前旋牵者后适其右受之牵者由前以西而出宾将出主人拜稽颡送之
墓上进止
茔次
前一日之夕掌事者预于墓门内道西张帷幕设灵座如初
到墓
乘车者卑行望坟而下尊行及茔而下序哭灵车至帷门外廻车南向祝以腰舆诣灵车后少顷入诣灵座前少顷以舆降出遂设酒脯之奠如初柩车至圹前回南向丈夫妇人之位如遣奠之仪
陈明器
掌事者陈明器于圹东南西向北上
下柩哭序
布席于柩车之后张帷下柩丈夫柩东妇人柩西以次进凭柩哭尽哀各退复位内外卑者俱再拜辞诀相者引主人以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下妇人障以行帷哭于羡道西东面北上
入墓
施席于圹户内之西遂下柩于圹户内席上北首覆以夷衾
墓中置器序
持翣者入倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯陈于下帐东北食盘设于下帐前苞牲置于四隅醯醢陈于食盘之南借于版明器设于圹内之左右
掩圹
掌事者以纁授主人主人授祝祝奉以入奠于灵座主人拜稽颡施铭旌志石于圹门之内置设讫掩户设关籥遂覆土三主人以下稽颡哭尽哀退俱就灵所哭掌事者设祭后土于墓左如后仪
祭后土
预于墓左除地为祭所柩车到祝吉服铺后土氏神席北方南向设酒樽于神座东南北向设洗于酒樽东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆以巾爵实于篚既覆土告者吉服【无告者亲宾充之】相者引告者与祝及执樽罍篚者俱立于罍洗东南重行西面皆以北为上立定俱再拜祝与执樽罍篚者各就樽罍篚之后相者进告者之左北面曰请行事掌馔者以馔入祝迎引设于神座前置设讫掌馔者出相者引告者诣罍洗盥手洗爵相者又引告者诣酒樽所执樽者举羃告者酌酒进跪奠于神座前俛伏兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土之神某官封諡窆兹幽宅神其保佑俾无后艰谨以牺牲粢盛庶品明荐于后土之神尚飨讫兴告者再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所相者引告者退复位再拜相者引告者出祝以下俱复位再拜彻馔席以出
反哭
既下柩于圹捶一皷为一严【无皷者量时陈布】掩墓户捶二皷为再严内外就灵所捶三皷为三严彻酒脯之奠进灵车于帷外陈布仪仗如来仪又进腰舆入诣灵座前少顷出诣灵车后少顷舆退灵车发引内外从哭如初仪出墓门尊行者乘车马去墓百步许卑者乘车马以哭従灵车到第内外皆下车马灵车入至西阶前回南向祝以腰舆诣灵车后少顷升入诣灵座前主人以下从升立于灵座东西面南上少顷腰舆降出内外俱升诸祖父以下哭于帷东北壁下南面西上妻及女子子以下妇人哭于灵西东面南上诸祖母以下哭于帷西北壁下南面东上外姻哭于南厢丈夫于帷东北面西上妇人于帷西北面东上有亲宾吊哭者升堂西向灵哭如常其吊于庭者称痛当奈何余如常仪哭尽哀相者引主人以下降各还次沐浴以俟虞【斩衰者沐而不栉齐衰以下栉】
虞祭
柩既入圹国官若僚佐之长与祝先归修虞事牢馔如殷奠器用乌漆具馔于堂东灵车将至掌事者预施灵座于寝堂东室内户西东向于灵座之南北设帷东出户【若室内窄则设灵座于堂】掌事者设洗于西阶西南北向东上东西当西霤南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实爵一巾一加羃设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄既沐浴主人及诸子妻妾女子子内外升诣灵所主人及诸子倚杖于室户外及应拜者哭于灵东西如初内外皆哭祝与执樽罍篚者各就樽罍篚所立执馔者以馔入俱升自东阶陈设如殷奠之仪讫掌馔者降出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭执罍洗者酌水主人盥手执篚者取巾于篚兴授主人主人拭手讫受巾奠于篚又取爵兴以授主人执罍洗者又酌水主人洗废爵【爵无足者】执篚者又授巾主人拭爵讫受巾奠于篚相者引主人升自西阶诣酒樽所执樽者举幂主人酌醴相者引主人进诣灵座前西面跪奠酌于馔前俛伏兴少退西面立祝以祝文进立于神座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维某年月朔日子哀子某【孙称哀孙此为母及祖母也父祖则称孤子孤孙】敢昭告于考某官封諡【妣则郡县郷君各随其称孙为丧主则称祖妣】日月遄速奄及反虞叩地号天五情糜溃谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐虞事于考某官封諡尚飨祝兴主人哭再拜内外应拜者皆哭再拜祝进跪奠版于灵座兴出复位哭尽哀相者引主人以下出杖降自西阶各就次妻妾女子子以下各还别室祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与掌馔者入开户彻馔阖户以出掌事者埋重于门外道左间日再虞后日三虞礼皆与初虞同又间日为卒哭祭其虞祝辞再虞云哀荐虞事三虞云哀荐成事
大唐开元礼卷一百四十三
<史部,政书类,仪制之属,大唐开元礼>
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百四十四 唐 萧嵩等 撰凶礼
四品五品丧之三
卒哭祭 小祥祭
大祥祭 禫祭
祔庙
卒哭祭
前一日之夕掌事者改庐翦屏柱楣涂庐不涂见面【涂庐里不涂外见面也】翦蒲为席不縁以木为枕牢馔如虞祭其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂几筵以出掌事者设洗于西阶西南北向东西当西霤南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座前之左北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄掌事者具馔于堂东祝与执樽罍篚者先入立于樽罍篚之后内外衰服俱升主人及其诸子倚杖于室户外俱立于灵座东西面南上妻妾女子子立于灵座西东面南上内外就位坐哭【应拜者立】掌馔者以馔升入设于灵座前相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶入诣酒樽所主人酌醴相者引主人进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立应拜者陪于后祝持祝版入立于灵座之南北面内外止哭祝跪读祝文曰维某年月日辰子哀子【今仪父亡称孤子】某敢昭告于考某官封諡【妣则郡县乡君各从其称】日月不居奄及卒哭追慕永往攀号无逮谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐成事于考某官封諡尚飨主人以下哭再拜内外应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠版于灵座兴还樽所【祝读版讫兴跪进版与主人哭拜同时】相者引主人退复位哭尽哀内外各还次祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与执馔者入开尸彻馔祝阖户以降自卒哭之后朝一哭夕一哭蔬食饮水周而小祥
小祥祭
前一日之夕毁庐为垩室设蒲席周丧垩室者除之设地席陈练冠于次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢馔及器如卒哭之礼其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室整拂几筵以出掌事者设罍篚于西阶南面如初篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍篚者先入立于樽罍篚之后内外衰服主人倚杖于阶下俱升就位【应拜者立】哭尽哀相者引降主人杖就次妇人以下各就次主人诸子除首绖着练冠妻妾女子子除腰绖周服者皆除之丈夫素服吉冠履妇人素服吉屦相者引主人及诸子倚杖如初内外俱升就位哭掌馔者以馔升自东阶入设于灵座前设讫掌馔者降自西阶以出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶入诣酒樽所酌醴进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立祝持版进立于灵座之右北面向内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日哀子某【父殁称孤子】某敢昭告于考官封諡【妣则郡县乡君各从其称】嵗月遄迫奄及小祥攀慕永逺重増屠裂谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐祥事于考某官封諡尚飨主人哭再拜内外应拜者再拜哭祝兴进跪奠版于灵座兴还樽所【主人哭拜与祝兴奠版同时】相者引主人就位哭尽哀内外各还次【主人杖如式】祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与进馔者入开户彻馔阖户以降自小祥之后止朝夕之哭哭无时【哀至则哭】始食菜果饭蔬食饮氷浆无盐酪不能食食盐酪可又周而大祥
大祥祭
前一日之夕除垩室张帷又备内外受服【谓大祥之服】各于其次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢馔及器如小祥之礼其日夙兴内外各服其衰服并于次哭尽哀应除服者着除服讫又哭尽哀止昧爽前祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂几筵以出掌事者设罍洗篚于西阶西南如初篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之右北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄又具馔于堂东祝与执樽罍者先入立于樽罍之后内外俱升就位哭掌馔者以馔升自东阶入设于座前置设讫掌馔者降自西阶以出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶诣酒樽所酌醴进跪奠于灵前俛伏兴少退西面立祝持版进立于灵之右北面内外止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子孤子某敢昭告于考某官封諡【妣则郡县乡君各随其称】日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐祥事于考某官封諡尚飨主人哭再拜应拜者再拜哭祝兴进跪奠版于灵座兴还樽所相者引主人就位哭尽哀主人以下各还外寝妻妾女子子以下还寝祝阖户与执樽罍者降出少顷掌馔者入开户彻馔掌事者除灵座祝阖户以降间月而禫自大祥之后外无哭者食有醢醤
禫祭
前一日掌事者预备内外禫服各陈于别所主人及诸子俱沐浴栉爪翦仍宿于外寝牢馔及器如大祥之礼其日夙兴祝入烛先升设几席于奠掌事者设罍洗篚于东阶东南如常篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于座之左北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍篚者入立于樽罍篚之后主人及诸子妻妾女子子仍祥服【为长子三年者亦祥服】内外俱升就位哭尽哀降释祥服应禫服者着禫服相者引主人以下俱升就位哭掌馔者以馔入升设于座前讫执馔者出相者引主人降自东阶诣罍洗盥手洗爵相者引主人升自东阶诣酒樽所酌醴进跪奠于座前俛伏兴少退西面立祝持版进立于座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子孤子某敢昭告于考某官封諡【妣则郡县乡君各随其称】禫制有期追慕无及谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐禫事于考某官封諡尚飨主人哭再拜应拜者皆再拜内外皆哭祝兴跪进奠版于座还樽所相者引主人以下还于寝祝阖户与执樽罍者降出少顷掌馔者入开户彻馔以出祝收几筵以出祔庙如别仪自禫之后内无哭者始饮醴酒食干肉
祔庙
将祔筮日如常仪前三日主人及亚献终献及诸执事者俱散齐二日致齐一日前一日掌事者清扫庙之内外其庙应递迁者并设座主人以酒脯醢告迁讫遂移床幄又奠酒脯醢以安神少顷掌馔者彻馔以出掌庙者设考之祔座于曽祖室内东壁下西向右几【妣则祔于曽祖姑设坐亦如之言曽祖及曽祖姑者皆据孝子之言于亡者祖及祖姑也祔于曽祖则曽祖妣配者有事于尊可及卑者也】设主人位于东阶东南西向设子孙位于南门内道东北面西上设亚献终献位于主人东南设掌馔以下位于终献东南俱西面北上【亚献终献以国官僚佐若无以亲賔充之】设赞唱者位于主人西南西面设酒樽于堂上室户之东南北向西上设洗于阼阶东南北向东西当东霤南北以堂滐罍水在洗东篚在洗西南肆篚实爵三巾二加幂【其爵每庙三
事】祔日内外夙兴掌馔者预具少牢之奠二坐各俎三簋二簠二钘二酒樽二其樽皆一实酒为上一实清酒次之【上尊加酒者重古】六笾六豆主人及行事者各服其祭服执樽罍篚者入就位主人以下皆入就位【诸妇人停于门外周以行帷俟祭讫而还】立定赞者唱曰再拜在位者皆再拜掌馔者引馔入升自东阶入于室各于神座前施设讫掌馔以下降出相者引主人诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣酒樽所执樽者举幂主人酌酒相者引主人入室进北面跪奠爵于曽祖神座前俛伏兴相者引主人出诣酒樽所取爵酌酒入室进东面跪奠于神座前俛伏兴出户北面立【羣祖及考皆如之】祝持祝版进于室户外之右东向跪读祝文曰维某年月朔日子孝曽孙某官封某敢昭告于曽祖某官封諡【若无官封者但云曽祖之灵若祔母但云曽祖
妣某氏不告曽祖】祖某官封諡【若祔母云祖妣母某氏以下无官封者但云考妣之灵】考某官封諡【若祔母云妣某氏如父在不可遽迁祖妣先宜于庙东北堂别立一室藏其主待考同祔】某罪积不防嵗及免丧宗庙上迁昭穆继序先王制礼不敢不至是用适于皇考封諡隮祔孙某封諡【无官封者但云以适迁于祖隮祔某孙若母同祔则云适迁于祖妣夫人某氏以隮祔孙妇夫人某氏各随其称无官封者但云适迁于祖姑某氏以隮祔孙妇某氏】谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐于曽祖某官封諡曽祖妣某氏配祖某官封諡祖妣某氏配考某官封諡【若祔母则云曽祖妣某氏祖妣某氏】尚飨祝兴主人再拜祝进入奠版于曽祖神座兴还樽所相者引主人入室立于西壁下东面再拜相者引主人出降还本位主人初献将毕相者引亚献
诣罍洗盥手洗爵升诣酒樽所酌酒入进北面跪奠于曽祖座前俛伏兴相者引亚献诣酒樽所取爵酌酒入进东面跪奠于祖座前俛伏兴出户北面再拜讫【考亦如之】又入室立于西壁下东面再拜相者引出降复位亚献将毕相者引终献诣罍洗盥手升酌终献如亚献之仪讫相者引终献降复位祝入彻豆还樽所赞唱曰再拜在位者皆再拜相者引主人出又相者引在位子孙以下出掌馔者入彻馔以出进酒脯之奠于座前少顷彻之齐衰三年其虞卒哭祥禫变除之节与斩衰同父在为母为妻当二祥及禫日月之期虽异其仪节则同周服以下变除依其月算各以其日之晨备衰服升就位哭尽哀降诣别室释衰服着素服又就位哭尽哀出就别室终日异门者至夕各还其家
大唐开元礼卷一百四十四
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百四十五 唐 萧嵩等 撰凶礼
四品五品丧之四
改
卜宅 启请
开坟 举柩
奠 升柩车
敛 奠
设灵筵 进引
告迁 哭柩车位
设遣奠 轜车发
宿止 到墓
虞祭
改
卜宅
将改者吉服卜宅兆其余如卜宅兆之仪预于隧所随地之宜张白布帷幕南向开户
启请
其日内外诸亲应集者皆至墓所各就便次主人众主人妻妾女子子俱缌麻服余周亲以下皆素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜
开坟
祝立于羡道南北向内外皆止哭祝三声噫嘻启以开坟改之故【其意叙改所由之事随时为之】内外又哭尽哀权就别所掌事者开坟讫内外又就位哭如初
举柩
掌事者设席于幕下举柩出置于席上内外俱从柩哭于幕所主人以下柩东西面主妇以下柩西东面俱南上丈夫周亲以下于主人东北南面西上妇人周亲以下于主妇西北南面东上外姻丈夫于主人东南北面西上妇人于主妇西南北面东上【尊者坐】国官于帷门外之东北面西上僚佐于帷门外之西北面东上皆舒席爲位
奠
祝以功布拭棺改加新楮设洗于幕西南隅罍水在洗西加勺羃篚在洗东南肆实巾二爵一于篚加羃设席于柩东设启奠于席上设醴酒之樽于奠南主人诣罍洗盥手洗爵进酌酒奠于席前兴少退西面再拜内外卑者俱再拜少顷彻奠
升柩车
既奠进轜车于帷门外南向掌事者升柩于轜车遂诣施设所内外俱哭从掌事者预设牀于幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫于柩东妇人于柩西俱立哭掌事者举柩入设于牀东【若于墓所即敛初奠讫不进轜车设牀于柩东而加枕席遂举尸而敛之】举尸出置于牀南首柩初入定内外就位哭如墓所之仪
敛
陈衣于幕东帷内明衣裳及上服各一称西领南上冕具导簮缨在北内丧则花钗衾一【衾以黄为表素为里】具馔于幕东两甒醴酒柩初至幕下举尸于牀主人众主人稍退仍西向妻妾女子子稍退仍东向遂敛丈夫加冕妇人以花钗又覆以衾主人众主人及妻妾女子子凭哭敛将讫掌事者以棺入设于西厢借以席于棺入内外皆止哭置棺定乃哭举者四人入举牀男女従奉之举尸敛于棺乃加盖覆以衾设帷于棺东内外就位哭如初
奠
既敛祝执巾几席入设于柩东右几加以巾掌事者设罍洗于幕西南隅如初祝以馔升设于席前设施讫执馔者降出相者引主人盥洗酌酒进奠于席前兴少退西面再拜内外卑者皆再拜讫主人以下各就位俱坐哭
设灵筵
既敛设灵筵于吉帷内幕下西厢东向施牀帷屏几服饰以时上饍羞及汤沐浴如平常
进引
前一日之夕掌事者进轜车于凶帷外当门南向【其下帐明器及苞牲等俱陈于轜车前少西东向也】其日进引前量时刻槌一鼓爲一严陈灵车仪仗如常【在陈车篇】少顷捶二皷爲再严侍灵者俱诣灵所腰舆威仪入陈如常进灵车于帷外南向少顷捶三皷爲三严掌事者入彻馔以出内外皆兴立哭于位执绋者入掌事者彻帷持翣者入以翣幛柩执披绋者各进执铎者各入夹于柩前东西相向执纛者立于铎南执铭旌者又立于纛南北面【诸执披绋铎旌纛者皆布深衣介帻】
告迁
三严讫祝帅腰舆入诣灵座前西面告曰以今吉辰奉即宅兆少顷舆出诣灵车后少顷退【若内丧女祝迎】将举柩执铎者皆振铎每振铎先摇之摇讫三振之其持翣者恒以翣障柩柩动执铎者夹左右毎曲及进止皆振铎内外俱从柩后柩出到轜车后执披绋者如常设帷障于柩后掌事者升柩
哭柩车位
丈夫俱立哭于轜车东重行西面妇人哭于轜车西重行东面俱南上外姻丈夫俱哭于轜车东南重行北面以西爲上妇人哭于轜车西南重行北面以东爲上国官哭于外姻之东北面西上僚佐哭于国官之西北面东上立定
设遣奠
设进奠之馔于轜车东置设讫相者引主人酌酒进奠于席前兴少退西面哭再拜内外皆哭卑者再拜若食顷彻之以蒲苇苞牲体下节五苞载于舆以之墓
轜车发
既设奠吉凶仪仗依式进引灵车动鼓吹振作而行主人众主人以下皆以次步从哭于柩车后妻妾女子子以下皆步从哭于丈夫之后障以行帷轜车去停所三百步亲宾有还者吊哭如别仪辞讫进引尊者乗车马从柩者更哭不絶声
宿止
掌事者先于宿所张吉凶帷幕吉帷在左凶帷在右将至宿所尊者俱下车马步哭灵车到帷门外回车南向祝师腰舆诣车后少顷舆入诣灵座前少顷舆出进常食于灵座若食顷彻之柩车至于凶帷内外哭于柩车所其位如初掌馔者进酒脯之奠于柩车东席上既设奠内外各还次更哭不絶声及墓内外俱就位哭进夕奠如初讫内外各还次迭哭终夜及明严皷内外又就位哭进朝奠于柩东进常食于灵座若食顷彻之迎灵发引尊者乗车马哭从如上仪
到墓
到墓尊者俱下车马灵车到帷门外回车南向祝帅腰舆诣车后少顷入诣灵前少顷舆退设酒脯之奠柩车至圹前回车南向外哭位如遣奠之仪掌事者布席张帷于柩车后下柩于席上主人以下妻妾女子子各前抚柩哭尽哀退复位周亲以下又前抚柩尽哀退复位俱再拜辞掌事者下柩于圹柩既入圹亲宾有还者吊如别仪国官之长奉纁束帛授主人主人受以授祝主人稽颡再拜祝奉以入奠于柩东持翣者入倚翣于圹内两厢执事者以下帐明器苞牲酒米等物入置于圹内皆借以版施铭旌志石于圹户内置讫掌事者掩圹户加关钥覆土既覆土内外俱就灵所哭墓左祭后土如始葬之仪
虞祭
初下柩于墓掌事者具虞祭之馔设罍洗篚于灵幕西南如常内外既就灵所哭掌馔者进虞祭之馔于灵座相者引主人盥洗酌酒进奠于座前兴少退西面立内外皆止哭祝持版进立于灵座之右北面跪读祝文曰维年月朔日子孤子某敢昭告于考某官封諡【妣郡县乡君某氏各随其称也】改迁幽宅礼极虞祭攀号永逺无所逮及谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐虞事于考某官封諡尚飨主人哭再拜内外皆哭卑者再拜尽哀相者引主人以下出就别所释衰服着素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座
大唐开元礼卷一百四十五
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百四十六 唐 萧嵩等 撰凶礼
六品以下丧之一
初终 复
设牀 沐浴
袭 含
奠 铭
重 小敛
奠 大敛
庐次 成服
朝夕哭奠 宾吊哭
亲故哭 州县吊
州县使吊 筮宅兆
筮日 启殡
初终
有疾者丈夫妇人各斋于正寝北墉下东首顺【墉墙也东首生气】养者皆斋亲饮药子先尝之【尝者度其所堪也】疾困去故衣加新衣清扫内外【为賔客来问】分祷所祀【尽孝子之情也五祀曰门曰行】侍者四人持手足【为不能自屈伸内防则妇人持之】遗言则书之属纩以候气【纩新绵置于口鼻】气絶废牀寝于地【人始生在地庶其生气返也】男女啼踊无数余皆哭【哀有深浅】内外改着素服妻妾皆披髪徒跣女子子不徒跣出嫁者髽【出后人者为本生父母素服不徒跣主人主妇衣服无改男子随事设惟帐】齐衰以下丈夫素服妇人去首饰【谓齐衰妇人也】主人坐于牀东诸子及兄弟子在北少退俱西面妻坐于床西妾在妻后女子子兄弟之女在妻之西北俱东面借藁坐哭【孙及兄弟孙在诸子之后女孙及兄弟女孙在兄弟女子之后各依服精麤为坐先后下准此】祖父以下于北壁右南面西上祖母以下于北壁下南面东上皆舒蒲席坐哭【为嫡子三年者则草荐】外姻丈夫于户内之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭【若舍窄宗亲丈夫俱在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上】诸女妇之丧则尊行丈夫及外亲丈夫席位于前堂若户外之左右俱南面宗亲尸东西上外亲户西东上凡丧位皆以服精麤为序斩衰三日不食齐衰二日不食大功一日不食小功缌麻再不食
复【始死则复】
复于正寝复者掌复【复谓招魂复魄】以死者之上服左荷之升屋自前东荣东屋履危北面【危栋上荣屋翼也】左执领右执腰招以左每招长声呼某复【男子称名女子称字及伯仲妇人称姓也】三呼而止以衣投前承之箱升自阼阶入以覆尸内【若得魂魄反然】复者彻舍西北扉降自后西荣【不由前降不以虗反自是行死事所彻之扉薪以充煑沐】复衣不以袭敛【浴则去之】
设牀
设牀于室户内之西去脚舒簟设枕迁尸于牀南首覆用敛衾去死衣【敛衾大敛所用之衾黄表素里也死衣病困所加新衣】楔齿用角柶【为将含也】缀足以燕几校在南【缀犹拘也校几胫也戸南首几胫在南以拘之则不使辟戾也】侍者坐持之其内外哭位如始死之仪乃奠
沐浴【自沐浴至设重凡六事皆同时兴作】
掌事掘埳于阶间近西南其广尺长二尺深三尺南其壤爲块灶于西墙下东向以俟煑沐新盆盘瓶二防皆濯之陈于西阶下【新此器者重死事盆以盛水盘以盛濡濯瓶以汲也防瓦罂受二升有葢濯谓涤溉之也】浴巾二皆用布【布巾所以拭污也用二者上体下体异也】栉及浴衣各实于箱【浴衣已浴所衣之衣其制如今之眠帕】皆具于西序下南上取米潘煑之又汲爲汤以俟浴以盘盛潘及浴盘升自西阶授沐者执潘及盘入内外皆出户外【象平生沐浴子孙不在旁主人出而袒箦谓牀箦去席居牀箦也】主人以下于户东北面西上主妇以下于户西北面东上俱立哭其尊行者丈夫于主人东北面西上妇人于主妇西北面东上俱坐哭妇人权障以帷主人以下既出乃沐栉【栉掠也】浴则二人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣设牀于尸东衽下莞上簟【衽卧席】浴者举尸易牀设枕翦须防爪如平常爪须盛以小囊大敛内于棺浴巾皆以埋于坎着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之讫主人以下入就位坐哭乃袭
袭
陈袭事于房中袭衣一称西领南上【借以席也】明衣裳【明衣裳谓亲身衣也今用绢裩衫也】履一帛巾一方尺八寸充耳用白纩面衣用方尺纁里纁系手衣一具执服者陈袭衣于席袭者去巾加面衣设充耳着手衣纳履【凡衣左衽不纽将袭辟奠既袭则设之】既袭覆以衾【始死时所覆衾】内外入复位哭【诸尊者于卑幼之丧及嫂叔兄姑弟妇俱哭朝晡之间无事则休于别室】乃含
含
赞者奉盘水笲实以饭含【笲竹器】饭用粱含用贝升堂主人出盥手于户外洗粱贝实于笲执以入北面彻枕去楔主人坐床上西面发巾粱纳贝于尸口既含主人复位楔齿之柶与浴巾同埋于坎乃奠
奠
奠以脯醢酒用吉器无巾柶升自阼阶奠尸东当腢【鬼神无象故设奠以凭依之也】内丧内赞者设之【凡内丧皆内赞者行事】既奠赞者降出设帷堂【至此事少讫故设帷堂也】
铭【铭明旌也】
为铭帛以绛广终幅长六尺韬杠书曰某姓官之柩【妇人云某氏姓之柩】置于宇西阶上
重
重木刋凿之长六尺横者半之置于庭三分庭一在南【木也悬物焉曰重刋防埋之凿之为悬防孔】以沐之米为粥实于二防既实粥盖其口以疎布羃之系以竹防悬于重覆用苇席北面屈两端交于后西端在上缀以竹防铭置于重殡堂前楹下夹以苇席门以生布又设苇障于庭
小敛
小敛之礼以丧之明日陈其服一称于东房西领下则裙衫设馔于东堂下【器皆以素笾无漆以下至虞祭其器同之】瓦甒一实酒觯一特牲一俎笾豆之数各二【凡笾实盐脯枣栗之属豆实醢酱虀葅之类以下准此】设盆盥于馔东布巾【为奠者设盥丧事略故无洗也】赞者辟脯醢之奠于尸牀西南具牀席于室西又设盆盥于西阶之西如东方【为举尸者设盥】敛者盥讫与执服者以敛衣入主人以下少退俱哭敛者敛讫覆以夷衾设床于堂上楹间祍下筦上簟有枕卒敛开帷主人以下西面主妇以下东面皆凭哭俱南上【凡凭尸父母先妻子后】讫男子退以衺巾束髪女子子髽主人以下立哭于尸东尊行者坐其位如袭位敛者举尸男女从奉之迁于堂乃覆以夷衾【今世谓之棺衣】哭位如室内【尊行者坐】乃奠
奠
奠赞者盥手以馔升奠于尸东讫敛者受巾巾之奠者遂彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐哭以亲疎为之代哭夜则为燎于庭厥明灭燎乃大敛
大敛
大敛之礼以死后二日其日夙兴陈衣于序东上服三称西领南上【朝服公服常服俱各为一称制用随所有】衾一【衾以黄为表素为衾则始死所用之敛衾】馔于东堂下甒酒置于席篚在东南肆实觯一勺一豆在甒北笾次之牢馔如小敛其簟席素几功布巾在馔北掘殡塪于西阶之上棺入内外止哭升棺于殡所凡棺里之具炭灰枕席之类皆预设于棺内置棺讫内外皆哭熬谷二筐皆加鱼腊【熬谷所惑蚍蜉令不至于棺旁也】烛俟于馔东设盆盥于馔西掌事者盥于门外升自阼阶彻巾授执巾者执巾者降侍于阼阶下掌事者与赞者彻小敛之馔降自西阶设于西序南当西荣如设于堂上【堂上谓尸东凡奠设于序西者事毕而去之】乃适于东陛下新馔所帷堂内外皆少退立哭御者敛覆以衾敛讫开帷主人以下西面凭哭主妇以下东面凭哭【凡凭尸父母先妻子后】退复位次诸亲凭哭讫敛者四人举牀男女从奉之奉尸敛于棺乃加葢覆以夷衾内外皆复位如初设熬糓首足各一筐以木覆棺上乃涂之既殡设灵座于殡东执巾几席者升自阼阶设于座右加以巾赞者以馔升西面设于灵座前席上【殡于外者施葢讫设大敛之奠于殡东】掌事者受巾巾之奠者降自西阶以出下帷内外皆就位坐哭如初以时膳羞及汤沐皆如平常
庐次
将成服掌事者预为倚庐于殡堂东墉下近南北向户设苫凷于庐内【诸子各一庐】齐缞于庐南累堑为垩室俱北尸翦蒲为席不縁【父兄不次殡所各在其正寝之东庐垩室祖为嫡孙居垩室有牀皆南面西出户也】父不为众子次于外【于庶子畧自若居寝】大功于垩室之南张帷席以蒲若蔺妇人次于西房若殡堂无房者次后若别室
成服
三日成服【并死日为三日也】内外皆哭尽哀内外俱降就次着缞服无服者仍素服相者引主人以下俱杖【三日而后食杖而后能起众子皆杖以病故也童子妇人不能病故不杖亦不居庐不着菲屦若嫡子虽童亦杖幼不能自杖人代执之所谓当室杖者也自此以后则嫡子及有爵之庶子皆得杖在位其庶子之无爵者杖于他所不杖在位矣凡正寝戸内曰室户外曰堂也虞杖不入室祔杖不升堂以今言之即灵堂户之内外也周人祔在卒哭今之百日也哀衰敬生故其杖不升灵寝之堂前其衰服及杖皆致之于庐内应杖者朝夕哭则杖之若孝子出无异适唯向殡及向坟墓而已逺则乗车近则使人代执杖也】升立于殡东西向南上齐衰以下升就位妇人升诣殡西位若殡逼西壁妇人皆位于殡北南面东上【尊行者坐】内外皆哭尽哀诸子孙就祖父诸父前跪哭皆抚哭尽哀就祖母及诸母前哭亦如之女子子对诸祖母及诸母哭就祖父及诸父前哭如男子之仪唯诸父不抚之耳讫各复位伯叔母以下就主妇哭亦如之【始遭亲丧孝子荒迷三日而食服及成矣是以尊卑内外聚哭尽哀也】诸尊者降出还次主人以下降立于阼阶下外姻在南少退俱西面北上哭尽哀各还次阖户小功以下各归其家自成服之后诸尊者及妇人于诸亲男女之丧有事则哭于殡所若无事有时须哭者或在正寝则于北壁下舒席南面坐哭父母丧食粥朝米四合暮米四合不能食粥则以米为飰妇人皆以米为飰
朝夕哭奠【朝奠日出夕奠逮日】
每日预具朝奠于东堂【瓦甒一实以酒素勺疏 布幂笾一豆一实以脯醢】内外夙兴各衰服【凡言缞服防杖者皆杖以下准此】男子就东阶下位【若升于殡东其位如始成服之式也】妇人升诣殡西位内外皆哭【凡朝夕哭皆开帷】质明掌事者升自阼阶入彻奠出又以朝奠入升阼阶入设于灵座前席上执馔者出降自西阶日出后皆止哭各还次朝夕之间主人及诸子妻妾女子子哭于其次无时至夕内外俱就位哭彻朝奠进夕奠如初仪日入后止哭各还次哭者出阖尸自是以后至于启殡每朝夕如上仪七日之朝大功以下异门者归于家
宾吊【亲故同】
宾素服相者入告内外缞服哭于阼阶下妇人哭于殡所如常仪相者引宾入立于庭北面西上为首者一人进当主人东面立云如何不淑主人哭再拜稽颡为首者复北面位吊者俱哭十余声相者引出少顷相者引主人以下各还次
亲故哭
若有亲故哭殡者内外俱升就位尊者坐内外俱哭相者引宾入升堂立于殡东西面南上尊者坐俱哭尽哀止尊者起相者引出卑者再拜讫次出【凡賔与主人敌体以上賔初入主人皆起宾就席主人与賔俱坐賔起主人皆起宾出户俱坐恩深者宾拜讫又哭尽哀或就孝子抚哭尽哀而止俱出】少顷相者引主人以下各还次
州县吊
若刺史哭其吏人【县令同】主人设席于柩东西向刺史素服将到相者引主人去杖立于门内之右北面刺史降入升自西阶即座西面坐主人升就位哭刺史哭尽哀将起主人降复东阶下位刺史降出主人拜送于大门外杖哭而入
州县使吊
若守令遣使吊其吏人使者至内外俱缞服主人以下就阶下位妇人就堂上位内外俱哭使者素服执书相者引入门内外俱哭使者素服而左立于阶间东面使者致辞主人再拜稽颡相者引主人进诣使者前西面受书退复位左右进受书主人拜送于位相者引使者出使人若自入吊如上仪客出少顷内外止哭各就次
筮宅兆
既度宅兆掘四隅外其壤掘内南其壤【宅居也兆域也南其壤者为将北首故也】既朝哭主人还哭出乘垩车诣宅兆所出郭门止哭将到主人又哭至宅兆所祝及筮师凡行事者皆素服掌事布筮席于宅兆南西上相者引祝立于席西南东面南上筮师立于祝南东面北上相者引主人诣席南十五步许当内壤北向立相者立于主人之左少南俱北向诸亲宾立从者立于筮席东南重行西向亲北上诸宾南上立定相者少进东面称事具退复位主人免首绖左拥之相者进立于主人东北西面筮师开韇出筮兼执之【韇藏筮器】进立于相者前东面相者命曰哀子姓名【今仪父祖父称孤子孤孙母祖母称哀子哀孙以下准此】为某甫度兹幽宅无有后艰【某甫父字也为其父筮今谋此地以为幽冥之居得无有后艰难乎若内丧云为某母某氏也】筮师曰诺右旋就席北面右执韇以击筮述命曰假尔太巫有常坐指内卦遂筮讫兴以卦东面称占曰从还本位立主人绖哭从者哭尽哀止相者进主人之左东面称礼毕相者遂引主人退立于东南隅西面又相者引亲宾及筮者立于主人之后重行西向俱北上掌事者即彻筮席当安墓处立一标又四隅当两厢各立一标祝史帅掌事者入铺后土氏神席于墓左南向设酒樽于神座东南加勺羃设洗于酒樽东南罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵加幂】相者引告者及祝与执尊篚羃者俱立于洗东南重行北面以北爲上【亲宾及主人告之主人告去绖杖】立定俱再拜祝与执樽篚者先立于樽篚之后执馔者以脯醢跪设于神座前兴还本位相者引告者诣洗盥手洗爵诣尊所酌酒进跪奠于神座前兴少退北面立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月朔日子某姓名【有官称官若主人自告父称孤子母称哀子姓名】敢昭告于后土之神今为姓某甫【父母云父某母某祖母云某氏】营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于后土之神尚飨祝兴告者再拜相者引告者还本位西面再拜相者引出掌事以下俱复位再拜遂彻馔席樽罍以出主人哭还一里许哭止及郭外又哭内外升哭于位主人升诣殡前北面哭尽哀止哭西面再拜降就次若不従筮择地如初仪
筮日
既朝哭主人及诸子出立于殡门之外东壁下西面北上亲宾之长莅筮行事者俱吉服于门西东面南上筮人执韇【韇藏筮器】在其南东面主妇阖门东扇立于其内掌事者设筮席于阈外闑西莅筮者诣主人前东面告事具遂引主人立于门南北面免首绖左拥之莅筮者进立于主人东北西面筮人开韇出筮兼执之少退莅筮位前东面受命莅筮命曰孤子某【母云哀子】来日卜其父某官某甫【母云为某母某氏也】考降无有近悔【考登也降下也言卜此日惟神上下得无近于咎悔也】筮人曰诺右旋进就席西面坐右执韇击筮述命曰假尔太筮有常遂筮讫兴以卦东面称占曰从【从顺占也】主人绖哭皆哭尽哀止遂使人告于亲宾【其筮日不来者】筮人以韇退掌事彻筮席莅筮称礼毕主人兴诸子以下入升殡前北面立哭内外俱尽哀讫各还次若不从筮择如初仪
启殡
有期前一日之夕掌事者除苇帐备启奠【具馔如大敛】内外哭如常仪启之日内外夙兴缞服主人及诸子皆去冠绖以袤巾帕头内外皆升就位哭【尊行者坐】祝素服执功布【长三尺】升自东阶诣殡南北向内外皆止哭祝三声噫嘻乃曰谨以吉辰启殡既告皆哭尽哀各还次祝降与执馔者升彻宿奠如式祝移铭旌重北建之掌事者升彻殡涂讫设席于塪南升柩于席上又设席于柩东祝执功布升以拂柩覆用夷衾降出周设帷东面开户【若不为坎以殡者则彻殡涂讫席柩东】相者引主人以下升哭于帷东西向妻妾女子子以下哭于帷东北壁下南向西上诸祖母以下哭于帷西北壁下南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上内外俱哭祝与进馔者以启奠升设于柩东席上祝酌酒奠之内外俱坐哭于位如未成服礼亲宾致奠如别仪代哭者以亲疎为之昼夜不絶声