大明会典卷四十二

大明会典卷四十二

内苑、致祭、行亲蚕礼

一斋戒。前期三日、尚仪奏致斋三日。内执事并司赞六尚等女官、及应入坛者、各斋二日

一省牲 【羊二　豕一　鹿一　兔一】

一陈设

先蚕氏之神

羊二　　　豕一　　豋一　　籩豆各六

簠簋各二　帛一　　篚一　　酒尊三

爵三　　　酒盏三十　　　　祝案一

一正祭。先一日、蚕宫令陈乐女生位于坛南设

皇后拜位于坛下、北向。次

公主、次内命妇、次外命妇拜位、俱异位重行、北向。设内赞位于坛南。设司赞位于

皇后拜位之东西。设司宾位于外命妇班之北、东西相向。

皇后至坛所、入具服殿少憩。司宾先引外命妇列于

先蚕坛下、东西相向、以北為上。尚仪诣

皇后前、奏请

皇后易礼服。出殿门。将至坛。内赞唱乐女生就位。执事官各司其事。导引女官导

皇后至拜位。司赞奏就位。次

公主。次内命妇、又次外命妇、各就拜位。内赞唱瘞毛血。迎神。乐作。乐止。司赞奏四拜。 【公主以下同】 内赞唱奠帛行初献礼。乐作。执事官捧帛爵跪于

神位前、各奠讫。乐暂止。内赞唱读祝。司赞奏跪。

皇后跪。 【公主以下同】 读祝女官跪于

神位前右、读讫。乐作、司赞奏兴。

皇后兴。 【公主以下同】 乐止。内赞唱行亚献礼。乐作。执事官捧爵、跪奠于

神位前讫。乐止。内赞唱行终献礼。 【仪同亚献】 执事女官进立坛东、西向。唱赐福胙。司赞奏跪。

皇后跪。执事女官以福酒跪进于

皇后右、奏饮福酒。

皇后饮讫。执事女官以胙跪进于

皇后右、奏受胙。

皇后受胙讫。司赞奏兴。

皇后兴。司赞奏二拜。 【公主以下同】 内赞唱彻饌。乐作。执事女官诣

神位前彻饌讫。乐止。内赞唱送神。乐作。司赞奏四拜。 【公主以下同】 乐止。内赞唱读祝、官捧祝、执事官捧帛饌、各诣瘞位。乐作。乐止。司赞唱礼毕。

皇后还具服殿、更常衣。行亲蚕礼

一祝文

维　年　月　日

皇后　　致祭于

先蚕氏之神曰、维

神、肇兴蚕织。衣我烝民。万世永赖。时维季春、躬行采桑礼。仰冀

默垂庇佑。相兹蚕事。率土大同。惟

神之休。敬以牲帛醴齐之仪、用申祭告。尚享

【如遇令官、则去躬行采桑礼一句。更云用修常典。又改用申為谨用】

一乐章

迎神 【贞和之曲】

於穆惟

神。肇啟蚕桑。衣我万民。保我家邦。兹举旷仪。春日载阳。恭迎霞驭。灵气洋洋

奠帛 【寿和之曲初献同】

神其临只。有苾有芬。乃献玉齍。乃奠文纁。仰祈昭鉴。淑气氤氳。顾兹蚕妇。祁祁如云

亚献 【顺和之曲】

载举清觴。蚕祀孔明。以格以饗。鼓瑟吹笙。阴教用彰。坤仪允贞。

神之听之。鉴此禋诚

终献 【寧和之曲】

神之格思。桑土是宜。三繅七就。惟此茧丝。献礼有终。

神不我遗。锡我纯服。藻绘皇仪

彻饌 【安和之曲】

俎豆具彻。式礼莫愆。既匡既敕。我祀孔虔。我思古人。葛覃惟贤。

明灵歆只。永顾桑阡

送神 【恒和之曲望瘞同】

神之升矣。日霽霞蒸。相此女红。杼轴其兴。兹返

玄宫。鸞凤翔腾。瞻望弗及。永锡嘉徵

凡太常寺执事人役、先一日入坛、具祝版祭品香帛。本日晚、送交蚕宫令、转送执事女官。其厨役等项、不许以铺排名色擅入坛内。祭毕、蚕宫令将祭品交还太常寺

凡乐女生奏乐、止用乐歌、不用舞

凡陪祀文官四品以上、武官三品以上命妇、各造给陪祀牌一面。牌式较陪祀官、减三之一

先医

嘉靖十五年、建

圣济殿于

文华殿后、以祀先医。岁用羊一、豕一、鉶二、簠簋各二、籩豆各八、帛一。遣太医院正官行礼。二十一年、又建

景惠殿于太医院。上祀三皇、配以勾芒祝融风后力牧、而附歷代医师於两廡、凡二十八人。岁遣礼部堂上官一员行礼。太医院堂上官二员分献。二殿之祭、并以春冬仲月上甲日

一陈设

殿中正坛

犊一　　　羊一　　豕一　　豋二

鉶二　　　籩豆各十　　　　簠簋各二

爵三　　　酒尊一　帛一　　篚一

祝案一

东配位一坛

羊一　　　豕一　　鉶一　　籩豆各十

簠簋各一　爵六　　帛一　　篚一

西配位一坛

陈设同

东廡医师十四位分设三坛

僦贷季　　　天师岐伯　　伯高

鬼?区　　　俞跗　　　　少俞

少师　　　　桐君　　　　太乙雷公

马师皇　　　伊尹　　　　神应王扁鹊

仓公淳于意　张机

每坛

豕一 【析為三坛】 籩豆各六　　　　簠簋各一

酒盏五　　爵三　　帛一　　篚一

西廡医师十四位

华陀　　　　王叔和　　　皇甫謐

抱朴子葛洪　巢元方　　　真人孙思邈

药王韦慈藏　啟玄子王冰　钱乙

朱肱　　　　李杲　　　　刘完素

张元素　　　朱彦修

陈设同

一正祭。赞引对引导遣官至咸济门。赞诣盥洗所。赞搢笏洗讫。赞出笏。典仪唱执事官各司其事。赞引赞就位。典仪唱迎神。赞四拜。赞引赞陞坛。导遣官至中香案前。赞跪。赞搢笏。赞上香。赞引引至东香案前。赞跪上香讫。引至西香案前。赞跪上香讫。赞出笏。赞復位。太医院堂上官于两配位香案前上香讫。典仪唱奠帛行初献礼。赞引赞陞坛。引至

神位前。赞搢笏。赞献帛。赞三献爵、献讫。赞出笏。赞诣读祝位。赞跪。赞读祝、读讫。赞俯伏、兴、平身。赞復位。两配位、执事自献。 【两廡仪同正殿】 典仪唱亚献礼终献礼。 【仪同初献。惟不献帛、不读祝】 典仪唱彻饌。执事彻讫。典仪唱送神。赞引赞四拜。典仪唱读祝官捧祝、掌祭官捧帛饌、各诣燎位。赞引赞礼毕

一祝文

维　年　月　日

皇帝遣官某致祭于

太昊伏羲氏、

炎帝神农氏、

黄帝轩辕氏、曰、仰惟

圣神、继天立极。开物成务。寿世福民。尤重於医。所以赞

帝生德。立法配品。惠我天民。功其博矣。时惟仲春。冬。特修常祀。尚冀

默施冥化。大著

神功。深资妙剂。保和朕躬。期与一世之生民、咸蠲疾疚、躋於仁寿之域、以永

上帝之恩、不亦丕显矣哉。以

勾芒氏之神、

祝融氏之神、

风后力牧氏之神配。尚享

旗纛【冯祭及祭所过山川祭□旗纛】

洪武元年、

詔定亲征遣将诸礼仪。以為古者天子亲征、则类于上帝、造于祖、宜于社、禡於所征之地、祭所过山川。若遣将出师、亦告於庙社、禡祭旗纛、而后行。於是诸儒议上、具载大明集礼中。今牙旗六纛、藏之

内府。其庙在山川坛。每岁仲秋祭山川日、遣官祭于旗纛庙。霜降日、又祭于教场。至岁暮享

太庙日、又祭于

承天门外。俱旗手卫指挥行礼。永乐后、别有神旗之祭、专祭火雷之神。每月朔朢、神机营提督官请祭于教场。今係总督京营戎政官奏请、祭毕、復

命

禡祭、及祭所过山川仪

一斋戒。

皇帝清斋一日。大将陪祭官以下皆如之

一省牲。前期二日、设

皇帝大次於庙庭之东。省牲位於南门外。前一日、导驾官同太常寺卿、导

驾诣大次、

皇帝服通天冠絳纱袍、至省牲位。廩牺令率其属、牵牲自东西行过

御前省讫。牵诣神厨。太常卿奏请诣神厨视鼎鑊涤溉讫。遂烹牲。

驾还大次

一陈设。前一日、执事设神案于庙殿中之北、

军牙位东、

六纛位西。设籩十有二于神位东三行西上、豆十有二于神位西三行东上。簠簋各二于籩豆间、簠东簋西。鉶三豋三于籩豆前、俎三于豋鉶前、香案于俎前、爵坫于香案前、沙池于爵坫前。设酒尊所于庙庭东、币篚位于酒尊北、爵洗位于尊南、

御洗位于爵洗南、瘞坎于神位西北。设席于坎位前、上置酒并碗五、雄鸡五、以伺酹神。设

御位于庙庭之南、正中北向。大将及陪祭官从后、异等重行、文东武西、皆北向

一正祭。是日清晨、建

牙旗

六纛于神位后、旗东纛西。

皇帝服武弁服、导驾官同太常卿、导

皇帝自左南门入就位。赞礼唱迎神。大乐作。太常卿。奏鞠躬。乐作。奏拜。兴拜。兴。平身。乐止。 【传赞同】 赞礼唱奠币行初献礼。太常卿奏请诣盥洗位。

皇帝至盥洗位。搢圭盥帨讫。出圭。请诣爵洗位。搢圭。执爵官以爵进、受爵涤爵拭爵讫、以授执爵官。再进爵亦如之。出圭。请诣酒尊所。搢圭执爵官以爵进、受爵、司尊者举羃酌醴齐讫、以授执爵官。再进爵亦如之。出圭。请诣

军牙神位前。爵币前行。

皇帝升庙坛。乐作。至

神位前。奏跪。搢圭。三上香、奠币、三祭酒、奠爵。出圭。乐止。读祝官跪读祝于

神右讫。太常卿奏俯伏兴。乐作。奏拜。兴。拜。兴。平身。乐止。请诣

六纛神位前。礼同。復位。亚献终献不奠帛读祝。餘皆如之、讫。赞礼唱饮福受胙。太常卿奏诣饮福位。奏鞠躬。乐作。奏拜。兴。拜。兴。平身。乐止。奏跪、搢圭、饮福受胙讫。出圭。奏俯伏兴。乐作。奏拜。兴。拜。兴。平身。乐止。復位。赞礼唱彻豆。乐作。掌祭官各彻豆。乐止。太常卿奏

皇帝饮福受胙免拜。赞礼唱陪祭官皆再拜。传赞讫。赞礼唱送神。太常卿奏鞠躬。乐作。奏拜。兴。拜。兴。平身。乐止。 【传赞同】 赞礼唱望燎。读祝官取祝、捧币官取币、掌祭官取饌、诣望燎所。太常卿奏诣望燎位。燎举、执事杀鸡刺血於酒碗中酹神。燎半、

太常卿奏礼毕。仍同导驾官导引还太次 【内设爵洗位涤爵拭爵上香祭酒神前再拜赐胙免拜等仪、后并省】

祭所过山川仪、与禡祭同。但岳镇海瀆、则用太牢。其次用少牢。又次用特牲。行速、止用酒脯。仍设籩豆各一、籩实鹿脯、豆实鹿臡。赞以礼官、不用太常。奠帛行酌献礼、无亚献终献。祭毕望瘞、不用鸡酒

仲秋祭仪 【洪武二十六年定霜降同】

一斋戒 【二日】

一省牲 【牛一　羊一　豕一】

一陈设

神七位 【南向】

旗头大将

六纛大将

五方旗神

主宰战船正神

金鼓角銃砲之神

弓弩飞鎗飞石之神

阵前阵后神祇五昌等眾

犊一　　　羊一　　豕一　　豋一

鉶二　　　籩豆各十　　　　簠簋各二

帛七 【黑二、白五、礼神制帛】

共设酒尊三、爵三、酒盏三十、篚一于坛东南、西向。祝文案一于坛西

一正祭。赞引引献官至盥洗所盥洗。教坊司奏乐。典仪唱执事官各司其事。赞引赞就位。典仪唱迎神。乐作。乐止。赞引赞四拜。 【陪祭官同】 典仪唱奠帛行初献礼。奏细乐。执事捧帛爵进。赞引引献官诣

神位前奠献讫。赞诣读祝位。赞跪。乐止。读祝讫。奏乐。赞俯伏。兴。平身。赞復位。乐止。典仪唱行亚献礼。奏礼。执事官捧爵。赞引引献官诣

神位前献讫。乐止。典仪唱行终献礼。 【仪同亚献】 唱饮福受胙以下如常仪

一祝文

维　年　月　日

皇帝遣具官某、致祭于

旗头大将。

六纛大将。

五方旗神。

主宰战船正神。

金鼓角銃砲之神。

弓弩飞鎗飞石之神。

阵前阵后神祇五昌等眾。维

神、钦

天命而无私、助扬威武。有功

国家。兹当仲秋。谨遵常典。特以牲醴、遣官致祭。神其鉴之。尚

享

岁暮祭仪

一陈设

羊一　　　豕一　　　果五

爵三　　　帛

一祝文

维　年　月　日

皇帝遣具官某、致祭于

旗纛之神。维

神之灵。实壮威武。适当岁暮。礼宜时祀。敬陈牲醴。

神其鉴之。尚

享

朔朢日祭神旗仪

一陈设

羊一　　　　豕一　　　无帛

一正祭。赞引引献官就位。赞四拜。赞初献礼。赞跪。赞读祝讫。赞俯伏。兴。平身。赞亚献礼。赞终献礼。赞四拜。赞诣焚祝所、讫。赞礼毕

一祝文

维　年　月　日

皇帝遣具官某、致祭于

天威神机火雷无敌大将军之神。维

神、威勇猛厉。刚劲精彊。訇雷掣雷。(犬欠)火奔风护国庇民。厥功显著。肃靖兇暴。寧謐封疆。遇有征讨。惟

神是赖。驱锋遣鏑。端直奇妙。万发万中。叠贯连穿。破敌致胜。如拉枯朽。无坚不摧。无悍不灭。

神其蓄锐毓灵、用之则应。特以牲品致祭。

神其享之

五祀

旧制、每岁孟春、遣内官祭司户之神于宫门外道左、南向。孟夏、遣内官司灶之神于内府大庖厨前中道南向。季夏、遣司礼监官祭中霤之神于文楼前、西向。孟秋、遣守门内官祭司门之神于午门前西角楼、东向。孟冬、遣内官祭司井之神于内府大庖厨井前、南向。俱羊一、豕一、果品五、礼神制帛一。岁暮合祭于

太庙丹墀之西。羊五、豕五、果品五、礼神制帛五、遣太常寺少卿行礼。今改以时享

太庙日、祭司户司灶司门司井之神、而祭中霤并合祭日期、及各遣官仪物、并如旧

一正祭。赞引引献官诣盥洗所、洗讫。出笏。就位。赞四拜。赞行初献礼。赞诣神位前、搢笏、奠帛、献爵、 【如素祭献茶】 出笏、復位。赞跪、读祝、讫。俯伏。兴。平身。赞行亚献终献礼。俱执事者捧爵、自跪献于神位前讫。赞四拜。赞焚祝帛。赞诣焚祝所。赞礼毕

分祭祝文

维　年　月　日

皇帝遣具官某、致祭于

司户之神曰、职司于户。谨出入之行藏。昼开暮闔。卫护无私。时维孟春。谨以牲醴致祭。

神其鉴知。尚享

司灶之神曰、日用饮食、必资乎灶、爨有常所、

神实司之。时维孟夏。谨以牲醴致祭。

神其鉴知。尚享

中霤之神曰、室之中霤、神司其职。居中向明。照察无私。时维季夏。谨以牲醴致祭。

神其鉴知。尚享

司门之神曰、职司于门。谨出入之行藏。昼开暮闔。卫护无私。时维孟秋。谨以牲醴致祭。

神其鉴知。尚享

司井之神曰、神司兹井、源泉清洁、其用日新、以供饮食。时维孟冬。谨以牲醴致祭。

神其鉴知。尚享

合祭祝文

曰、维

神、安养护卫、各著厥功。兹当岁暮、特以牲醴报祭。

神其鉴知。尚

享

大明会典 群祀三

大明会典卷之九十三

群祀三

京都祀典

按职掌载南京十一庙、皆在鸡鸣山之阳。后增汉寿亭候。又於都城增京都太仓天妃、凡三庙。今先京师诸庙、而在南京者、以类列焉

京师

北极佑圣宫 【即真武庙、　开国靖难、神□□灵、砭祀之。每岁元旦、　圣旦、三月三日、元月九日、每月朔朢日、选用素寿遣太常寺堂上官行礼。国有大事、则告】

东岳泰山庙 【洪武三年春秋合祀于山川坛。二十一年后、春附祭于郊、秋祭仍旧。今罢。惟每岁　圣旦、及三月二十八日、用牛一、羊一、豕一、果品五、帛一。遣太常寺堂上官、祭于其庙】

都城隍庙 【旧从祀于　郊坛　圣旦、及五月十一日、遣太常寺官祭于其庙。嘉靖九年罢从祀、增庙祭一坛。每岁仲秋祭神祇日、用犊一、羊一、豕一、鉶二、簠簋各二、籩豆各十、帛一、遣官诣庙致祭。国有大事、则告】

京都太仓神庙 【洪武初建於南京。永乐陵、京师祭如之、每岁春秋仲月择日、用羊一、豕一、饼□果品馒头糕各五、帛一、遣户部堂上官祭】

司马马祖先牧神庙 【国初筑坛於南京后湖并祀。今立庙如之。每岁二八月中旬择日、遣太僕寺官祭】

弘济神祠 【西海子源、出西山、达瓮山后、东入都城、南出玉河、入于大通漕渠。嘉靖十五年、建金海神祠于　大内西苑涌泉亭、以祀宣灵弘济之神、水府之神、司舟之神。三十二年改今名。每岁仲春秋上壬日、用羊一、豕一、鉶二、簠簋二、籩豆各六、帛七、遣太常寺卿行礼】

灵济宫 【福州闽县旧有宫、祀南唐徐知鐙知諤兄弟。永乐十五年、　上寝疾、药罔效、祷之即瘳。於是建宫京师、封金闕玉闕真人。十六年、改封真君。每岁元旦、冬至、二真君仙妃生辰、用帛素羞。遣太常寺堂上官行礼。每月朔朢、本宫住持行礼。国有大事。则告。而福州旧例、每六年掛袍、太常寺遣官齎送。万历四年奏罢遣官、止预行本省如式织造。即令布政司堂上官、祭告掛换】

元世祖庙 【洪武初年建。每岁二八月中旬择日、遣顺天府官祭。嘉靖二十四年罢】

汉前将军汉寿亭侯关公庙 【旧称寿亭侯。嘉靖十年、始正今称。每岁五月十三日、以侯生辰、用牛一、羊一、豕一、果品五、帛一、遣太常寺堂上官行礼。国有大事、则□】

宋文丞相祠 【永乐六年建。每岁春秋仲月、用羊一、豕一、果品五、帛一、遣顺天府尹行礼】

荣国恭靖公姚广孝祠 【旧配享于　太庙。嘉靖九年、移祀大兴隆寺。后寺殿、移崇国寺每岁春秋、用羊一、豕一、果品五、帛一、遣太常寺堂上官行礼】

南京

北极真武庙 【每岁三月三日、九月九日、用素羞、遣南京太常寺官祭】

都城隍庙 【洪武二年、封京都城隍祀之。三年、正城隍号、命从祀于山川坛。二十年、改建庙。二十一年后、春附祭于郊、秋祭仍旧。今罢。惟每岁八月祭帝王后一日、遣南京太常寺官祭】

京都太仓神庙 【每岁二八月十五日、遣南京户部官祭】

天妃宫 【宫在龙江关。永乐五年建。每岁以正月十五日、三月二十三日、遣南京太常寺官致祭】

五显灵顺庙 【每岁四月八日。九月二十八日、遣南京太常寺官祭】

道林真觉普济禪师庙 【即宝誌公。洪武初建塔庙于鸡鸣山上。每岁三月十八日、用素羞、遣南京太常寺官祭】

祠山广惠庙 【祀张渤。每岁二月十八日、遣南京太常寺官祭】

汉前将军汉寿亭侯关公庙 【洪武二十七年、自玄津桥改建于鸡鸣山、与真武城隍五显祠山、及蒋卞曹刘卫国、共称十庙。每岁四孟及岁暮、遣应天府官祭。五月十三日、又遣南京太常寺官祭】

汉秣陵尉蒋忠烈庙

晋成阳卞忠贞公庙

宋济阳曹武惠王庙

南唐刘忠肃王庙

元卫国忠肃公庙

【五庙、祀汉蒋子文、晋卞壶、宋曹彬、南唐刘仁瞻、元福寿、俱洪武二十年改建。岁以四孟朔、及除日、遣应天府官祭。永乐七年、进封子文忠烈武顺昭灵嘉佑王。忠烈旧庙、四月二十八日、以生辰加一祭】

功臣庙 【洪武二年建。每四孟岁暮、遣勋戚大臣祭】

殿中正位

中山武寧王徐达

开平忠武王常遇春

岐阳武靖王李文忠

寧河武顺王邓愈

东甌襄武王汤和

黔寧昭靖王沐英

东序西向

都指挥使冯国用郢国公

僉都督耿再成西海武庄公

僉都督丁德兴济国公

都督同知张德胜蔡国忠毅公

靖海侯吴禾?贞海国襄毅公

平章康茂才蘄国武义公

副使茅成东海郡公

西序东向

参政胡大海越国武庄公

都督同知赵德胜梁国公

广德侯华高巢国武庄公

都督同知俞通海虢国忠烈公

江阴侯吴良江国襄烈公

宣寧侯曹良臣安国忠烈公

安陆侯吴復黔国威毅公

副使孙兴祖燕山忠愍侯

两廡各设牌一总书

故功臣指挥千百户卫所镇抚之灵

【又大功坊中山王家庙。永乐三年、令每岁正旦、清明、中元、十月朔、冬至、遣太常寺官祭以少牢】

有司祀典上

旧典、杂列各处山川土神、古今圣贤、忠臣烈士、能御大灾、能捍大患、以劳定国、以死勤事、或奉

特敕建庙赐额、或沿前代

降敕护持者、皆著祀典、秩在有司、不可胜列。惟岳镇海瀆、及歷代帝王陵寝、凡遇

登极、必遣官分投祭告、特重其礼。故备列之

岳镇海瀆

东岳泰山、山东泰安州祭

西岳。华山、陜西。华阴县祭

中岳嵩山、河南河南府祭

南岳衡山、湖广衡州府祭

北岳恒山、直隶真定府祭

东镇沂山、山东青州府祭

西镇吴山、陜西陇州祭

中镇霍山、山西平阳府祭

南镇会稽山、浙江绍兴府祭

北镇医巫閭山、辽东祭

东海、山东莱州府祭

西海、山西蒲州祭

南海、广东广州府祭

北海、河南怀庆府祭

江瀆、四川成都府祭

河瀆、山西蒲州祭

淮瀆、河南南阳府祭

济瀆、河南怀庆府祭

帝王陵寝

伏羲氏、河南陈州祭

媧皇氏、山西赵城县祭

神农氏、湖广酃县祭

轩辕氏、陜西延安府祭

少昊氏、山东曲阜县祭

高阳氏、

高辛氏、　直隶滑县祭

尧帝、山东东平州祭

舜帝、湖广寧远县祭

夏禹王、浙江会稽县祭

商汤王、山西荣河县祭

商中宗、直隶内黄县祭

商高宗、河南陈州祭

周文王、

周武王、

周成王、

周康王、

汉高祖、俱陜西西安府祭

汉文帝、陜西咸寧县祭

汉景帝、陜西西安府祭

汉武帝、陜西兴平县祭

汉宣帝、陜西长安县祭

汉光武、河南孟津县祭

后魏文帝、陜西富平县祭

隋高祖、陜西扶风县祭 【有司自祭、不在三十六陵内】

唐高祖、陜西三原县祭

唐太宗、陜西醴泉县祭

唐宪宗、陜西蒲城县祭

唐宣宗、陜西涇阳县祭

周世宗、河南郑州祭

宋太祖、

宋太宗、

宋真宗、

宋仁宗、俱河南巩县祭

宋孝宗、

宋理宗、俱浙江会稽县祭

元世祖、顺天府祭 【嘉靖中罢】

凡应祀神祇。洪武元年、令郡县访求应祀神祇、名山大川、圣帝明王、忠臣烈士、凡有功於国家、及惠爱在民者、具实以闻、著於祀典、有司岁时致祭

○二年、令有司时祀祀典神祇。其不在祀典、而尝有功德於民、事蹟昭著者、虽不祭、其祠宇禁人毁撤

○三年、遣官访歷代帝王陵庙、令具图以进

○四年、遣使祭歷代帝王陵寝。始罢天下府州县祀三皇

○又令歷代帝王但在中原安养人民者、俱春秋祭祀。虽贤而在偏方、与在中原而昏愚者、俱不祭、亦不禁樵采

○七年、

令礼部颁祭岳镇海瀆仪於所在有司

○九年遣官行视歷代帝王陵寝、凡三十六陵、令百步内禁樵采、设陵户二人看守、有司督近陵之民、以时封培。每三年一降香致祭

○二十六年定、各处圣帝明王、忠臣烈士、载在祀典、不係淫祠者、其庙宇陵寝、皆要备知其处、每年定夺日期、或差官往祭、或令有司自祭。礼部悉理之

凡前代陵寝。天顺八年、令各处帝王陵寝、被人毁发者、所在有司、即时修理如旧、仍令附近人民一丁看护、免其差役

凡神祇坛庙。嘉靖九年、令各处应祀神祇帝王、忠臣孝子、功利一方者、其坛场庙宇、有司修葺、依期斋祀、勿褻勿怠

凡靖难革除间被罪诸臣。隆庆六年、令各地方官、查其生长乡邑、或特為建祠、或即附本处名贤忠节祠、岁时以礼致祭

凡各处乡贤名宦祠。万历二年、令各抚按官查勘釐正、有不应入祀者、即行革黜

大明会典卷之九十四

群祀四

有司祀典下

洪武二十六年著令、天下府州县合祭风云雷雨山川社稷城隍孔子、及无祀鬼神等、有司务要每岁依期致祭。其坛墠庙宇制度、牲醴祭器体式、具载洪武礼制。今列于后

社稷 【府州县同】

坛制。东西二丈五尺。南北二丈五尺。高三尺。 【俱用营造尺】 四出陛、各三级。坛下前十二丈、或九丈五

尺。东西南各五丈。繚以周墻。四门红油。北门入

石主。长二尺五寸方一尺。埋於坛南正中。去坛二尺五寸。止露圆尖。餘埋土中

神号 【各布政司寓治之所。虽係布政司官致祭。亦合称府社府稷】

府、称府社之神、府稷之神

州、称州社之神、州稷之神

县、称县社之神、县稷之神

神牌二、以木為之、朱漆青字。身高二尺二寸、阔四寸五分、厚九分。座高四寸五分、阔八寸五分、厚四寸五分 【临祭设於坛上、以矮车盛顿祭毕、藏之】

房屋

神厨三间、用过梁通连。深二丈四尺。中一间、阔一丈五尺九寸。傍两间、每一间阔一丈二尺五寸

锅五口每口二尺五寸

库房间架与神厨同 【内用壁不通连】

宰牲房三间、深二丈二尺五寸、三间通连。中一间、阔一丈七尺五寸九分。傍二间、各阔一丈。於中一间正中、凿宰牲小池、长七尺、深二尺、阔三尺、砖砌四面、安顿木案於上。宰牲血水、聚於池内。祭毕、担去、仍用盖。房门用锁

【宰牲房前旧有小池者、仍旧制、不必更改。无者不必凿池、止於井内取水】

涤牲桶四隻 【宽木可以容牲】

祝版、以木為之。白纸写文贴其上。祭毕、焚之

祭器

牲匣四、以木為之、朱漆底盖、各高六寸、长三尺三寸、阔二尺二寸。盖两头用铜鐶二箇。底两傍用铜鐶四箇籩豆簠簋、俱用瓷楪 【簠簋楪稍大】

酒尊三、用瓷尊。每尊用盖布巾一、酌酒杓一、

爵六、用瓷爵

鉶一、用瓷碗

香罏二 【设於坛之左右】

案卓

神牌案二、高一尺一寸。阔一尺九寸。长三尺三寸

籩豆簠簋案四、高一尺一寸。阔一尺九寸。长三尺三寸

牲匣案四、高六寸。阔二尺四寸。长三尺五寸

祝案二、高一尺一寸。阔一尺九寸。长三尺三寸

酒尊案一、高二尺七寸五分。阔一尺五寸。长五尺。卓面剜三孔、仍用木板一片、横装於剜孔之下、以盛酒尊

爵帛案一、高二尺七寸五分。阔二尺三寸。长三尺

盥具

尊一、用瓷瓮　　　酌水杓一

＝盆一、锡铜瓷随用　帨布一

案一、高二尺七寸五分。阔二尺三寸。长三尺

祭物

羊一　　　　　　豕一

帛一 【黑色、长一丈八尺】 鉶一 【盛和羹】

籩四

枣　　　　　　栗

盐　　　　　　槁鱼

豆四

韭葅　　　　　醯醢 【猪肉鮓】

菁葅　　　　　鹿醢 【或用麂兔】

簠二

黍　　　　　　稷

簋二

稻　　　　　　梁

祭期。每岁仲春仲秋上戊日

献官。各布政司、及府州县、凡遇祭祀、随处但长官一员行三献礼。餘官止陪祭。武官并不预祭

仪注

正祭前三日、献官并陪祭官执事人等、沐浴更衣、散斋二日、各宿别室。致斋一日、同宿祭所。赦斋仍理事务、惟不饮酒、不食葱韭蒜薤、不弔丧问疾、不听乐、不行刑、不判署刑杀文字、不预秽恶事。致斋惟理祭事。正祭前一日、执事者设香案於宰牲房外。赞引引献官常服诣省牲所。赞省牲。执事者牵牲从香案前过。赞引赞省牲毕。遂宰牲、以毛血少许、盛于盘、其餘毛血以净器盛贮、祭毕埋之。 【其牲须连皮煮熟供祭】 前期、执事扫除坛之上下、并设献官幕次于中门外。执事者、依图陈设。其日清晨、执事者各实籩豆酒尊等器、并涤爵。 【临祭献官免涤】 献官具祭服、僉祝板于幕次。执事者置祝于案、置帛于篚、取毛血盘置神位前牲案下。将行礼。执事者以牲匣盛牲置于案、未啟盖。

通赞唱执事者各司其事。陪祭官各就位。唱献官就位。赞引引献官入、就位。通赞唱瘞毛血。执事者以毛血瘞于坎。遂啟牲匣盖。通赞唱迎神。鞠躬。拜。兴。拜。兴。拜。兴。拜。兴。平身。献官陪祭官皆四拜。兴。平身。通赞唱奠帛行初献礼。捧帛者捧帛、执爵者执爵以俟。赞礼唱诣盥洗所。引赞引献官至盥洗所。赞搢笏。执事酌水进巾。献官盥水帨手讫。 【盥手帨手不赞】 赞出笏。献官出笏。赞诣酒尊所。赞司尊者举羃酌酒。执事者各以爵受酒。赞诣某社神位前。引献官诣神位前。赞跪搢笏。献官跪搢笏。捧帛者跪进于献官之右、献官受帛献帛、以帛授执事者奠于案。执爵者跪进于献官之右、献官受爵。赞献爵。献官献爵、以爵授执事者、奠于神位前。 【凡进帛进爵、皆在献官之右。

奠帛奠爵、皆在献官之左】 赞出笏。献官出笏。赞俯伏。兴。平身。献官俯伏。兴。平身。赞诣某稷神位前。 【同上仪】 赞诣读祝位。献官诣读祝位。赞跪。献官跪。赞读祝。读祝者、取祝跪读于献官左毕、兴置祝于案。赞俯伏。兴。平身。献官俯伏。兴。平身。赞復位。献官復位。通赞唱行亚献礼。赞引引献官诣酒尊所。赞司尊者举羃酌酒。执事者、各以爵受酒。赞诣某社神位前。引献官诣神位前。赞跪。赞搢笏。献官跪搢笏。执爵者、跪进于献官之右、献官受爵。赞献爵。献官献爵、以爵授执事者、奠于神位前。赞出笏。献官出笏。赞俯伏。兴。平身。献官俯伏。兴。平身。赞诣某稷神位前。 【同上仪】 赞復位。献官復位。终献同亚献仪。通赞唱饮福受胙。

执事者设饮福位于坛之中稍北。执事者先於社神前取羊一脚置于盘执事者于酒尊所酌酒一爵、立俟于饮福位之右。赞引引献官诣饮福位。赞跪搢笏。献官跪搢笏。执事者、以爵跪进于献官之右、献官受爵。赞饮福酒。献官饮讫、以虚爵授执事者、执事者、跪受爵于献官之左、以退。赞受胙。执事者、以胙跪进于献官之右、献官受胙、以胙授执事者、执事者跪受于献官之左、捧由中道出。赞出笏。献官出笏。赞俯伏。兴。平身。献官俯伏。兴。平身。赞復位。通赞赞两拜。献官陪祭官皆两拜。通赞唱彻饌。凡事者各诣神位前、以籩豆稍移动。通赞唱送神。赞鞠躬。拜。兴。拜。兴。拜。兴。拜。兴。平身。献官陪祭官皆四拜、兴。平身。通赞唱读祝官捧祝、进帛官捧帛、各诣瘞所。献官陪祭官移身分东西立、俟捧帛祝者、由中道过献官拜位。通赞唱望瘞。赞引赞诣望瘞位。引献官至望瘞位。执事者、以祝帛焚于坎中。将毕、以土实坎。赞引通赞同唱礼毕

祝文

维洪武　年岁次　　月　朔　日

某官某等、敢昭告于

某社之神、

某稷之神。曰、品物资生。烝民乃粒。养育之功、司土是赖。维兹仲春。秋。礼宜告报祀。谨以牲帛醴齐、粢盛庶品、式陈明荐。尚

享

风云雷雨山川城隍之神

凡各布政司府州县、春秋仲月上旬、择日同坛祭。设三神位、风云雷雨居中、山川居左、城隍居右。 【若府州县、则称某府某州某县境内山川之神、某府某州某县城隍之神】 风云雷雨帛四、山川帛二、城隍帛一、俱白色。附郭府州县官、止随班行礼、不必别祭。其祭物祭器、献官、及斋戒省牲陈设、正祭迎神、并与社稷礼同。 【但临祭时、执事者、先以毛血瘞于坎、通赞不唱瘞毛血】 奠帛初献、先诣风云雷雨神位前、次诣山川神位前、次诣城隍神位前、次诣读祝所。亚献终献同初献。 【不唱奠帛读祝】 饮福受胙、其胙于风云雷雨神位前取羊一脚。彻饌送神。望燎、亦同社稷仪 【但改瘞字為燎字】

祝文

维洪武　年岁次　月　朔　日

某官某等、敢昭告于

风云雷雨之神、

某府州县境内山川之神、

某府州县城隍之神。曰、惟神、妙用神机。生育万物。奠我民居。足我民食。某等钦承

上命。[职守方面、布政司用忝职兹土、府州县用]今当仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚

享

岳镇海瀆帝王陵庙

凡五岳五镇四海四瀆、及帝王陵庙、已有取勘定拟致祭去处、所在官司、以春秋仲月上旬择日致祭。 【近布政司者、布政司官致祭。近府州县者、府州县官致祭】 各用帛一。五岳五镇四海各随方色。四瀆用黑色。帝王陵庙用白色。其牲物祭器仪注、并与社稷同 【但献官奠爵讫、就读祝。惟瘞毛血望燎、与祀风云雷雨等神同。其四海四瀆祝帛、俱沉水中。毛血仍瘞之】

祝文

五岳[如东岳、则称曰东岳泰山之神。西岳华山、南岳衡山、北岳恒山、中岳嵩山、皆倣此]维

神、灵峙方岳。钟秀厚祇。主司生民。其功允大。时维仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚享

五镇[如东镇、则称东镇沂山之神。南镇会稽、西镇吴山、北镇医巫閭、中镇霍山、皆倣此]维

神、钟秀崇高。一方巨镇。封表有年。功著民社时维仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚享

四海[如东海、则称东海之神。西海南海北海、皆倣此]维

神、灵钟坎德。万水所宗。功利深广。溥济斯民。时维仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚享

四瀆[如淮瀆、则称东瀆大淮之神。西瀆大河、南瀆大江、北瀆大济、皆倣此]维

神、钟德灵长。发源成溪。润泽所加。溥利民物。时维仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚享

歷代帝王陵寝

维

某帝王、功加当时。德垂后世。陵寝所在。仰止益虔。维时仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申祀礼。尚享

旗纛

凡各处守御官、俱於公廨后筑臺、立旗纛庙。设军牙六旗纛神位。春祭用惊蛰日、秋祭用霜降日。祭物用羊一、豕一、帛一、 【白色】 祝一、香烛酒果、先期、各官斋戒一日至日、守御长官武服行三献礼。若出师、则取旗纛以祭。班师则仍置于庙、仪注与社稷同 【但瘞毛血望燎、与风云雷雨等神同】

祝文

维

神、正直无私。指挥军士。助扬威武。皆仗神功。某等钦承

上命。守御兹土。惟兹仲[春。秋。]谨以牲醴庶品、用申常祭。尚享

以上各项祭祀坛庙、宰牲房屋、牲帛、日期、并依已定制度。合用牲匣、籩豆、簠簋、尊爵、盥洗等器、并如社稷坛样制成造。但案卓用高卓

祭厉

凡各府州县、每岁春清明日、秋七月十五日、冬十月一日、祭无祀鬼神。其坛设於城北郊间。府州名郡厉。县名邑厉。祭物、牲用羊三、豕三、饭米三石、香烛酒纸随用

仪注

先期三日、主祭官斋沐更衣、 【用常服】 备香烛酒果、诣本处城隍发告文。通赞者赞鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。诣神位前、跪、进爵、献爵、奠爵。俯伏。兴。平身。復位。鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。焚告文。礼毕。至日、设

城隍位於坛上。祭物用羊一、豕一。设无祀鬼神於坛下左右。 【如府、则曰本府境内无祀鬼神】 祭物用羊二、豕二、解置于器、同羹饭等铺设各鬼神位前。执事者陈设毕。通赞唱执事者各就位。陪祭官各就位主祭官就位。鞠躬。拜。兴。拜。兴。拜。兴。拜。兴。平身。诣神位前、跪、三献酒。俯伏。兴平身。復位。读祭文讫。鞠躬。拜。兴。拜。兴。拜。兴。拜。兴。平身。以祭文同纸焚讫。赞礼毕

祭文

维洪武年　月　日。某府官某、遵承礼部札付、為祭祀本府闔境无祀鬼神等眾事。该钦奉

皇帝圣旨、普天之下、后土之上、无不有人、无不有鬼神。人鬼之道、幽明虽殊、其理则一。故天下之广、兆民之眾、必立君以主之。君总其大、又设官分职於府州县以各长之。各府州县、又於每一百户内设一里长以纲领之。上下之职、纲纪不紊。此治人之法如此。

天子祭

天地神祗、及天下山川。王国各府州县、祭境内山川、及祀典神祇。庶民祭其祖先、及里社土穀之神。

上下之礼、各有等第。此事神之道如此。尚念冥冥之中、无祀鬼神。昔為生民、未知何故而歿。其间有遭兵刃而横伤者。有死於水火盗贼者。有被人取财而逼死者。有被人强夺妻妾而死者。有遭刑祸而?屈死者。有天灾流行而疫死者。有為猛兽毒虫所害者。有為飢饿冻死者。有因战而殞身者。有因危急而自縊者。有因墻屋倾隤而压死者。有死后无子孙者。此等鬼魂、或终於前代。或没於近世、或兵戈扰攘、流移於他乡。或人烟断绝、久缺其祭祀。姓名泯没於一时。祀典无闻而不载。此等孤魂、死无所依。精白?鬼未散、结為阴灵。或倚草附木、或作為妖怪。悲号於星月之下。呻吟於风雨之时。凡遇人间节令、心思阳世、魂杳杳以无归。身堕沉沦、意悬悬而望祭。兴言及此、怜其惨悽。故敕天下有司、依时享祭。在京都有泰厉之祭。在王国有国厉之祭。在各府州有郡厉之祭。在各县有邑厉之祭。在一里又各有乡厉之祭。期於神依人而血食。人敬神而知礼。仍命本处城隍、以主此祭。钦奉如此。今某等不敢有违、谨设坛於城北、以 【三月清明日、七月十五日、十月一日】 置备牲醴羹饭、专祭本府合境无祀鬼神等眾。灵其不昧、永享此祭。凡我一府境内人民、儻有忤逆不孝、不敬六亲者。有姦盗诈偽、不畏公法者。有拗曲作直、欺压良善者。有躲避差徭、靠损贫户者。似此顽恶姦邪不良之徒、神必报於城隍、发露其事。使遭官府。轻则笞决杖断、不得号為良民。重则徒流绞斩、不得生还乡里。若事未发露、必遭阴谴、使举家并染瘟疫、六畜田蚕不利。如有孝顺父母、和睦亲族、畏惧官府、遵守礼法、不作非為、良善正直之人。神必达之城隍阴加护佑、使其家道安和、农事顺序、父母妻子、保守乡里。我等闔府官吏等、如有上欺

朝廷、下枉良善、贪财作弊、蠹政害民者、灵必无私、一体昭报。如此、则鬼神有鉴察之明、官府非諂諛之祭。尚享

告城隍文

某府遵承礼部札付、為祭祀本府无祀鬼神。该钦奉

皇帝圣旨、普天之下、后土之上、无不有人、无不有鬼神。人鬼之道、幽明虽殊、其理则一。今

国家治民事神、已有定制。尚念冥冥之中、无祀鬼神、 【昔為生民以下、至依时享祭。并与前同。但无在京都等七句】 命本处城隍以主此祭、镇控坛场、鉴察诸神等类。其中果有生為良善、误遭刑祸、死於无辜者、神当达於所司、使之还生中国、永享太平之福。如有素為兇顽、身死刑宪、虽获善终、亦出侥倖者、神当达於所司、屏之四裔。善恶之报、神必无私。钦奉如此今某等不敢有违、谨於某年某月某日於城北设坛、置备牲酒羹饭、享祭本府无祀鬼神等眾。然幽明异境、人力难為。必资神力、庶得感通。今特移文於神、先期分遣诸将、召集本府闔境鬼灵等眾、至日悉赴坛所、普享一祭。神当钦承

敕命、镇控坛场、鉴察善恶、无私昭报。為此合行移牒、请照验钦依施行

里社

凡各处乡村人民、每里一百户内、立坛一所、祀五土五穀之神。专為祈祷雨暘时若、五穀丰登。每岁一户轮当会首。常川洁净坛场。遇春秋二社、预期率办祭物。至日、约聚祭祀。其祭用一羊、一豕、酒果香烛随用。祭毕、就行会饮。会中先令一人读抑强扶弱之誓。其词曰、凡我同里之人、各遵守礼法。毋恃力凌弱。违者先共制之、然后经官。或贫无可赡、周给其家。三年不立、不使。与会。其婚姻丧葬有乏、随力相助。如不从眾、及犯姦盗诈偽、一切非為之人、并不许入会。读誓词毕、长幼以次就坐、尽欢而退。务在恭敬神明、和睦乡里、以厚风俗

仪注

前祭一日、会首及预祭之人、各斋戒一日。会首前遣执事人扫除坛所、為瘞坎於坛所之西北方、深取足容物。会首洗涤厨房鑊器、以净室為饌所。至晚、宰牲。执事者、以楪取毛血、与祭器俱寘於饌所。 【祭器俱用瓷瓦器】 祭日未明、执事者於厨中烹牲。设五土五穀神位於坛上、五土居东、五穀居西。设读祝所於坛上、居中间。设会首拜位於坛下、俱南向。设预祭人位於其后。设引礼及诸执事人位又於其后。执事者、於饌所实祭物於楪内、解牲体置于二俎、置酒于尊、书祝文于纸。祭物既备、执事者、各捧设于神位前、燃香明烛。自会首以下、各服常服、盥手、入就拜位、立定。执事者、执壶於尊中取酒、立於五土神位之左。引礼者、唱鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。会首以下皆鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。执事者、取毛血瘞於坎中。引礼引会首诣五土神位前。唱跪。会首诣五土神位前跪、举杯。执壶者斟酒。引礼唱三祭酒。会首三祭酒讫。引礼唱俯伏。兴。平身。执壶者、诣五穀神位之左。引礼引会首诣五穀神位前。唱跪。会首诣五穀神位前跪、举杯。执壶者斟酒。引礼唱三祭酒。会首三祭酒讫。引礼唱俯伏。兴。平身。会首俯伏。兴。平身。引礼唱就读祝位。读祝者取祝、立于读祝位之左。会首诣读祝所。引礼唱跪。会首跪。唱读祝。读祝者跪读祝讫、兴置祝于案。引礼唱俯伏。兴。平身。会首俯伏。兴。平身。引礼唱復位。会首復位。引礼唱鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。会首以下皆鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。执事者彻祭物、读祝者取祝文、焚瘞于坎所。礼毕、行会饮读誓文礼

祝文

维洪武　年岁次　　月　朔　日

某府某州某县某乡某里某人等、谨致祭于

五土之神、

五穀之神。曰、惟

神、参赞造化。发育万物。凡我庶民。悉赖生殖。时维仲[春、东作方兴。秋、岁事有成。]谨具牲醴、恭申[祈告。报祭。]伏愿雨暘时若。五穀丰登。官赋足供。民食充裕。神其鉴知。尚享

乡厉

凡各乡村、每里一百户内、立坛一所、祭无祀鬼神。专祈祷民庶安康、孳畜蕃盛。每岁三祭、春清明日、秋七月十五日、冬十月一日、祭物牲酒、随乡俗置办。其轮流会首、及祭毕会饮读誓等仪、与祭里社同

祭文

某县某乡某村某里某社里长某人、承本县官裁旨、该钦奉

皇帝圣旨。 【以下文与前祭厉同】 今某等、不敢有违、谨设坛於本里、以三月清明日、七月十五日、十月一日率领某人等百家联名于此、置备羹饭餚物、祭于本里无祀鬼神等眾。灵其不昧、依期来享。凡我一里之中、百家之内、儻有忤逆不孝、 【以下并同前祭厉文。但无我等闔府官吏至一体昭报一款】 如此、则鬼神有鉴察之明、我民无諂諛之祭。灵其无私、永垂昭格。尚享

祭告城隍文

某府某县某乡某村某里里长某人、率领某里人民某人等、联名谨具状告于

本县城隍之神。今来某等承奉

县官裁旨、遵依

上司所行、為祭祀本乡无祀鬼神事。该钦奉

皇帝圣旨。 【以下文与前告城隍同。但省无祀鬼神至作為妖怪一(土商)、為有等不在祀典之神、不得血食之鬼、魂无所依、私显灵怪四句。又省凡遇人间六句。依时享祭下、加乡村里社一年三祭八字。命本处城隍、改仍命以礼请本处城隍。生為兇恶、生字改素字。神当达於所司、屏之四裔、改神必屏之四裔。此外并同】 今某等不敢有违、钦依於某年某月某日、就本里设坛、谨备羹饭肴物、祭享于本乡无祀鬼神等眾。然幽明异境、人力难為。必资神力、庶得感通。今特虔诚告于

神、先期分遣诸将、遍歷所在、招集本里鬼灵等眾、至日悉赴坛所受祭。神当钦承

敕命、镇控坛场、鉴察善恶、无私昭报。為此谨具状告

本县城隍之神、俯垂照鉴。谨状

凡在外祀典杂例。洪武六年定、天下十三省山川、皆各省自祭。旧合祭京师、及四夷山川、悉罢之。各城隍之神祭日、春用三月三日、秋用九月九日

○七年奏定、天下府州县社稷之神、正配位各用羊一、豕一

○十一年、令在外府州县祭祀典神祇、中祀俱用币、小祀只用牲醴

○十四年、令在外祭山川等神、以文职长官一员行礼、武官不预。如军民指挥使司、则从本司行之

○十八年议准、先师孔子、及社稷山川等祀、凡县附府者、罢县祭

○二十九年、令在外未入流官陪祭、俱用祭服

○宣德八年定、新官到任、以羊豕各一、总祀应祀神祇于城隍庙

○正统二年、令应天府建社稷坛、春秋祈报、以守臣行事

（见图）

（见图）

社稷坛陈设图

（见图）

云雨风雷山川城隍坛图

（见图）

大明会典卷之九十五

群祀五

品官家庙

国初品官庙制未定。大明集礼、权倣宋儒家礼祠堂之制、奉高曾祖禰四世之主、亦以四仲之月祭之。又加腊日忌日之祭、与夫岁时俗节之荐享。至若庶人得奉其祖父母、父母之祀、已有著令、而其时享於寝之礼、大概与品官略同

祠堂制度

祠堂三间。外為中门。中门外為两阶、皆三级、东曰阼阶、西曰西阶。阶下随地广狭、以屋覆之、令可容家眾叙立。又為遗书衣物祭器库、及神厨於其东。繚以周垣、别為外门、常加扃闭。祠堂之内、以近北一架為四龕、每龕内置一卓、高祖居西、曾祖次之、祖次之、父次之。神主皆藏於櫝中、置於卓上南面。龕外各垂小帘、帘外设香卓於堂中、置香罏香合於其上。两阶之间、又设香卓亦如之。若家贫地狭、则止為一间、不立厨库、而东西壁下、置立两柜、西藏遗书衣物、东藏祭器、亦可。地狭、则於厅事之东、亦可

时祭仪节

卜日

凡四时之祭用仲月、并於孟月下旬之首、择仲月三旬各一日、或丁或亥。主祭盛服、率兄弟子孙立於祠堂阶下、北面。置卓子於主祭之前、设香罏香合杯交於其上。主祭以下皆再拜讫。主祭焚香薰交祝曰、某将以来月上旬某日、祗荐岁事於祖考。即以交掷於地、以一俯一仰為吉。不吉、再卜中旬之日。又不吉、则不復卜、而直用下旬之日。既得日、乃復位再拜而退。若腊日忌日、俗节之荐享、则不必卜

斋戒

前期三日、主祭率眾丈夫致斋於外、主妇率眾妇女致斋於内、沐浴更衣、饮酒不得至乱、食肉不得茹荤、不弔丧、不听乐。凡凶秽之事、皆不得预

陈设

前一日、主祭帅子弟及执事洒扫正寝、洗拭椅卓、务令蠲洁。设高祖考妣位於堂西北壁下南向、考西妣东、各用一椅一卓而合之。曾祖考妣、祖考妣考妣、以次而东、皆如高祖之位。世各為位、不相连属。别设旁亲无后、及卑幼先亡者附食位、於东西壁下。凡伯叔祖考妣、伯叔考妣、兄弟、嫂妻、弟妇、子姪、子姪妇之属。皆右男子、左妇女、东西相向、以北為上。 【凡屋不问何向、但以前為南、后為北、左為东、右為西】 设香案於堂中、置香罏香合於其上。束茅聚沙於香案前、及逐位前地上。设酒案於东阶上。别置卓子於东、设酒注一、酹酒盏一、盐楪醋瓶於其上。火罏汤瓶香匙火箸於西阶上。别置卓子於西、设祝版於其上。设盥盆帨巾各二、於阼阶下之东。又设陈饌大床於东

省饌

前一日、主祭率眾丈夫省牲蒞杀。主妇帅眾妇女涤濯祭器、洁釜鼎、具祭饌。每位果六品、菜蔬及脯醢各三品、肉鱼馒头糕各一盘、羹饭各一碗、肝各一串、肉各一串、务令精洁。未祭之前、勿令人先食、及為猫犬虫鼠所污

行事

祭之日质明、主祭以下各具服。主祭者、先居官、则唐帽束带。妇人曾受封者、则花釵翟衣。士人未為官者、则幅巾深衣。庶人则巾衫结絛。妇人则大袄长裙首稀如制。主祭以下具服讫、盥手帨手、诣正寝神位前、设蔬果酒饌。设果楪於卓子上南端、蔬果脯醢相间次之。设盏柈醋楪於北端、盏西楪东、匙箸居中。设酒瓶於架上。炽炭於罏。主妇炊煖祭饌、皆令极热、以合盛出、置东阶下大床上。次诣祠堂前阶下序立。主祭位於东、兄弟以下、位於主祭之东少退、子孙及外执事者、以次重行列於主祭之后。主妇位在西、弟妇姊妹位於主妇之西少退、女子子妇、及内执事者、亦以次重行列於主妇之后。皆北向。有伯叔父母、位次并居主祭主妇位稍前。主祭有母。则特位於主妇之前。叙立讫。主祭升自阼阶、焚香告曰、孝孙某、今以仲春之月、 【夏秋冬同】 有事於显高祖考某官府君、显高祖妣某封某氏。显曾祖考某官府君、显曾祖妣某封某氏。显祖考某官府君、显祖妣某封某氏。显考某官府君、显妣某封某氏。以某亲某官府君、某亲某封某氏祔食。敢请神主出就正寝、恭申奠献。告讫、歛櫝。正位祔位各置一笥、各以执事者一人捧之、主祭前导、主妇以下皆从、至正寝、置於西阶卓子上。主祭啟櫝、奉诸考神主出就位。主妇奉诸妣神主就位。其祔位则各用子弟一人奉之。既毕、主祭以下皆降復位

参神

主祭以下、叙立如祠堂之仪。立定、俱拜。若尊长老疾者、则休于他所

降神

主祭升诣香案前焚香、少退立。执事者一人实酒於注、一人取东阶卓子上盘盏、立於主祭之左、一人执注立於主祭之右。主祭跪、捧盘盏者亦跪、进盘盏、主祭受之。执注者亦跪、斟酒於盏 【主祭者左手执盘、右手执盏】 灌於茅上、以盘盏授执事者。俯伏。兴。再拜。降復位

进饌

主祭升、主妇从之。执事者 【一人以盘奉鱼肉、一人以盘奉米麵食、一人以盘奉羹饭】 从升至高祖位前。主祭奉肉奠於盘盏之南、主妇奉麵食奠於肉西。主祭奉鱼奠於醋楪之南、主妇来米食奠於鱼东。主祭奉羹奠於醋楪之东、主妇奉饭奠於盘盏之西。以次设诸正位。使诸子弟妇女各设祔位。皆毕。主祭以下、皆降復位

酌献

主祭升诣高祖位前。执事者一人执酒注立於其右。冬月、即先煖之。主祭奉高祖考盘盏位前东向立、执事者西向斟酒於盏、主祭奉之奠於故处。次奉高祖妣盘盏亦如之。奠讫、位前北向立。执事者二人举高祖考妣盘盏、立於主祭之左右。主祭跪。执事者亦跪。主祭受高祖考盘盏、右手取盏、祭之茅上、以盘盏授执事者、反之故处。受高祖妣盘盏亦如之。俯伏兴、少退立。执事者炙肝於罏、以楪盛之。兄弟之长一人奉之、奠於高祖考妣前匙箸之南。祝取版立於主祭之左、跪读曰、某年某月某朔某日孝玄孙某官某、敢昭告於显高祖考某官府君、显高祖妣某封某氏。气序流易、时维仲春。追感岁时、不胜永慕敢以洁牲柔毛、粢盛醴齐、祗荐岁事。以某亲某官府君、某亲某封某氏祔食。尚享。毕、兴。主祭再拜退诣诸位、献祝如初。每逐位读祝毕、即兄弟眾男之不為亚终献者、以次分诣本位所祔之位、酌献如仪、但不读祝。献毕、皆降復位。执事者、以他器彻酒及肝、置盏於故处。曾祖前称孝曾孙。祖前称孝孙。考前称孝子、改不胜永慕為昊天罔极。凡祔者、伯叔祖父祔於高祖、伯叔父祔於曾祖、兄弟祔於祖、子孙祔於考、餘皆倣此。如本位无、即不言以某亲祔食。亚献、则主妇為之。诸妇女奉炙肉及分献如初献仪、但不读祝。终献、则兄弟之长、或长男、或亲宾為之。眾子弟奉炙肉及分献、如亚献仪

侑食

主祭升。执注就斟诸位之酒皆满、立於香案之东南。主妇升、扱匙饭中、西柄、正箸、立於香案之西南。皆北向再拜。降復位

闔门

主祭以下皆出、祝闔门。无门处、即降帘可也。主祭立于门东、西向。眾丈夫在其后。主妇立於门西、东向。眾妇女在其后。如有尊长、则少休於他所。此所谓厌也

啟门

祝声三噫歆、乃啟门。主祭以下皆入。其尊长先休于他所者、亦入就位。主祭主妇奉茶、分进于考妣之前。祔位、使诸子弟妇女进之

受胙

执事者设席於香案前。主祭就席北面。祝诣高祖考前举酒盘盏、诣主祭之右。主祭跪。祝亦跪。主祭受盘盏、祭酒啐酒。祝取匙并盘、抄取诸位之饭各少许、奉以诣主祭之左、嘏於主祭曰、祖考命工祝、承致多福、於汝孝孙、使汝受禄於天、宜稼於田、眉寿永年、勿替引之。主祭置酒於席前、俯伏、兴、再拜、跪受饭尝之、实於左袂、掛袂於季指、取酒卒饮。执事者受盏、自右置注旁。受饭亦如之。主祭俯伏兴、立於东阶上、西向。祝立於西阶上、东向。告利成、降復位、与在位者皆再拜。主祭不拜、降復位

辞神

主祭者以下、皆再拜

纳主

主祭者与主妇皆升、各奉主纳于櫝。主祭以笥歛櫝、奉归祠堂、如来仪

彻

主妇还、监彻酒之在盏注他器中者、皆入于瓶椷封之、所谓福酒。果蔬肉食、并传之燕器。主妇监涤祭器而藏之

餕

是日设席、男女异处。尊行自為一列南面、自堂中东西分首。若止一人、则当中而坐。其餘以次相对、分东西向就坐。行酒荐食。酒饌不足、则以他酒他饌益之。将罢、主祭颁胙于内外执事者、遍及微贱、其日皆尽

家庙图

（见图）

（见图）

右家礼祠堂神主位次、以西為上今品官士庶祭祀、遵用时制奉高祖居中东第一龕。曾祖而下、则以次而列云

神主式　　 【礼经及家礼旧本、於高祖考上、皆用皇字。今止用显字】

（见图）

作主用栗、取法於时日月辰。趺方四寸、象岁之四时。高尺有二寸、象十二月。身博三十分、象月之日。厚十二分、象日之辰。 【身趺皆厚一寸二分】 剡上五分為圆首。寸之下、勒前為额而判之、一居前、二居后。 【前四分。后八分】 陷中以书爵姓名行。 【书曰故某官某公讳某字某第几神主。陷中长六寸阔一寸】 合之植於趺。 【身出趺上一尺八分、并趺高一尺一寸】 窍其旁以通中、如身厚三之一。 【谓圆径四分】 居二分之上。 【谓在七寸一分之上】 粉涂其前、以书属称。 【属、谓高曾祖考。称、谓官、或号。行如处士秀才几郎几公】 旁题主祀之名。 【曰孝子某奉祀】 加赠易世、则笔涤而更之。 【水以洒庙墻】 外改中不改

櫝韜籍式

（见图）

古尺当宋省尺五寸五分弱。周尺当宋省尺七寸五分弱。宋省尺当周尺六尺三寸四分。神主用周尺

櫝式

（见图）

尺式

（见图）

大明会典卷之九十六

丧礼一

丧葬之礼、通乎上下。各有差等、无敢僣踰。

歷朝大丧、首

遗詔、次部议、而仪注事例附马。

宗藩及品官卹典嘉靖隆庆以来、数更条例。今著其见行者、以便遵守

大丧礼

洪武三十一年

高皇帝丧礼

遗詔。一天下臣民令到出三日皆释服、嫁娶饮酒皆无禁

○一毋发民哭临官殿中。当临者、皆以旦晡各十五举哀礼毕非旦晡临、毋得擅哭

○一当给丧事及哭临者皆毋跣。絰带毋过三寸。无布车兵器

○一诸王各于本国哭临、不必赴京。中外管军戍守官员、毋得擅离信地、许遣人至京

○一王国所在文武衙门官民军士、今后一听

朝廷节制。护卫官军、王自处分

○一诸王不在令中者、皆以此令比类从事部议。一在京五府六部等衙门官员、闻丧次日各易素服乌纱帽黑角带、赴

内府听宣

遣詔毕、于本衙门斋宿、素服、朝晡诣

几筵哭。仍各置孝服、至第四日成服、朝晡哭临、至葬毕而止。仍自成服日為始、服孝服二十七日而除。其命妇、亦于第四日各具孝服、由

西华门入哭临、不许带金银首饰

○一

诸王、世子、郡王、王妃、郡王妃、郡主、内使宫人等、俱服斩衰三年、自闻丧第四日成服為始、二十七月而除。凡临朝视事、素服乌妙帽黑角带、退朝服衰服

○一官员、麻布大袖圆领衫、不缉边麻布帽、就用所带帽、以布裹之、仍垂带。麻腰絰。麻鞋

○一命妇、麻布大袖圆领长衫、麻布盖头

○一冥器、行移工部及

内府司设监等衙门成造、照依生存所用卤簿器物名件

○一作神主、用栗木為之、制度依家礼

○一差行人齎捧

遗詔、前去各布政司、并直?府州衙门开读

○一在外大小衙门文武官员人等、

詔书到日、素服乌纱帽黑角带、行四拜礼、跪听宣讫、举哀、再行四拜礼毕。各置孝服、至第四日成服為始、每旦率合属官僚人等、于本衙门朝

闕设香案、哭临三日而除

○一在外大小衙门、各令官一员赴京致祭、所用香烛祭物、礼部备办

永乐二十二年

文皇帝丧礼

遗詔、丧服礼仪、一遵洪武旧制

部议。一宫中自

皇太子以下、成服日為始、服斩衰二十七月而除。

亲王、世子、郡王、及王妃、世子妃、郡王妃、公主、郡主以下、闻丧皆哭尽哀、行五拜三叩头礼。第四日成服、斩衰二十七月而除。凡

王视事、素服乌纱帽黑角带。退服衰服。服内并停音乐嫁娶。其祭祀、止停百日

○一在京文武官初闻丧、素服乌纱帽黑角带。明日清晨、诣

思善门外哭、五拜三叩头退、置斩衰服、于本衙门宿歇、不饮酒食肉。第四日成服、具衰服诣

思善门外、朝夕哭临三日、又朝临十日、 【洪熙后朝临七日】 各十五举声。成服日為始、服衰服二十七日。兄入朝、及衙门视事、用布裹纱帽、垂带、素服腰絰麻鞋。退服衰服。二十七日之外、素服乌纱帽黑角带、二十七月而除。听选办事等官服衰服、监生吏典僧道人等素服、以成服日為始、皆赴顺天府朝

闕设香案、朝夕哭临三日、又朝临十日、 【洪熙后朝临七日】 各十五举声。仍各素服二十七日而除。文武官命妇闻丧第四日、各服麻布大袖圆领长衫、麻布盖头、清晨由

西华门入、哭临三日。仍各去金银首饰、素服二十七日。凡音乐祭祀、官员军民人等、并停百日。男女婚嫁、官员停百日、军民人等、停一月。军民素服、妇人素服不妆饰、俱二十七日

○一在外俱以闻丧日為始、令到之日、文武官员素服乌纱帽黑角带、行四拜礼、跪听宣读讫、举哀、再行四拜礼毕。各置斩衰服、于本衙门宿歇、不饮酒食肉。第四日成服、每旦率合属官僚人等、服衰服就本衙门朝

闕设香案、朝夕哭临三日、又朝临十日、 【洪熙以后并无朝临】 各十五举声。作服日為始、衰服二十七日。衙门视事、用布裹纱帽垂带素服腰絰麻鞋。退服衰服。二十七日后、素服鸟纱帽黑角带二十七月而除。文武官命妇闻丧、素服举哀三日、各十五举声。去金银首饰、素服二十七日而除、军民男女、皆素服一十三日。凡音乐祭祀官员军民人等、并停百日。男女嫁娶、官员停百日、军民停一月

○一在京文武官孝服、每员官给麻布一疋自製。四夷使臣、工部造与孝服。

诸王公主遣官、及内外文武官员人等、诣

几筵祭祀者、光禄寺备祭物、翰林院撰祭文、引赴

思善门外行礼。各处进香官辞归者、

诸王公主所遣、临期司礼监请

旨给赐。其方面官、与路费钞二十锭。餘十锭

○一京城闻丧日為始、寺观各声鐘三万杵、禁屠宰四十九日

○一上

尊謚 【仪具后】

○一二十七日以后、

皇帝素冠麻衣麻絰临朝、退仍衰服

○一发引 【仪具后】

○一大祥、奉安

神主神座仪物于

太庙前一日、遣官祭告

太庙。至日、

上祭告

几筵殿。

皇太后、

皇后以下、各祭一坛。

王府遣官、共祭一坛。在京文武官员、共祭一坛

○一禫祭、遣

亲王诣

陵行礼

洪熙元年

昭皇帝丧礼

遗詔。山陵制度、务从俭约。丧制用日易月、皆以二十七日释服。毋禁嫁娶音乐。在外亲王、藩屏為重、不可輒离本国。各处总兵镇守备御重臣、及文武大小官员、亦毋擅离职守。闻丧之日、止于本处朝夕哭临三日、悉免赴

闕行礼

部议。自闻丧日為始、不鸣鐘鼓。在京禁屠宰十三日。

诸王、世子、郡王、及王妃、郡主以下、并遵

遗詔、丧服二十七日而除。上

尊謚次日、百官各具素服乌纱帽黑角带、于

承天门、俟开读

尊謚詔

嘉靖四十五年

肃皇帝丧礼

遗詔。丧礼依旧制、以日易月。宗室亲郡王、各处总督镇巡三司宫、各於本处朝夕哭临三日。进香差官代行。卫所府州县并土官、并免进香。

郊社等礼及祔葬祔享、各稽

祖宗旧典、斟酌改正

部议。一发丧。

殿下括髮、诣

大行皇帝宫内举哀。哀止。小殮、括髮设奠、 【不用文】 举哀归丧次。

皇贵妃等妃、

殿下妃、

皇孙、

涇简王妃等妃、

景恭王妃、

寧安公主、举哀礼同。哀毕、各归丧次

○是日、颁

遗詔

○一大殮。

殿下素服束髮、诣

太行皇帝前举哀设奠。 【不用文】 大殮、奉安

梓宫。设

几筵、安

神帛、立

铭旌、哭尽哀。

皇贵妃、

殿下妃、

皇孙、及

各王妃、

公主、哭临礼皆同

○一成服。

殿下服衰服、诣

梓宫前举哀、行奠祭礼。

皇贵妃、

殿下妃、

皇孙、及

各王妃、

公主、皆成服。各设祭一坛。六尚及宫人各随祭。礼毕、各归丧次

○是日、内官内使祭一坛 【以上各俱用文】

○次日、公侯駙马伯五府六部等衙门、共一坛。文武三品以上命妇、共一坛

○一每七及百日、

殿下一坛、

皇贵妃等妃共一坛、

殿下妃一坛、

皇孙一坛、

涇简王妃等妃共一坛、

景恭王妃一坛、

寧安公主一坛

○一内外官员军民人等、及各

王府夷使、礼并与洪武永乐同

永乐二十二年上

尊謚仪 【隆庆初稍有更定者、附註于下】

前期三日、斋戒。前一日、遣官祭告

天地、

宗庙、

社稷、如常仪。 【俱太常寺先期奏请。各祭告、用祝文香帛果酒脯醢】 是日、 【后用前一日】

内侍官置册宝舆于

奉天门、 【即皇极门。仍有香亭。又　几筵前左右、先设册宝案】 捧册宝各置舆中。

皇帝具衰服诣奉天门。 【隆庆初、先祭告　几筵陈　祭品如常仪。祭毕、　御皇极门、百官暂免朝参】 内侍官举册宝舆。导引官导

皇帝后随、降阶陞輅。 【导引官退】 百官序立金水桥南、北向。 【皆素冠服腰絰】 俟册宝舆将至、皆跪、册宝舆过毕、兴、皆随至

思善门外序立、北向。

皇帝降輅。 【隆庆初、内官导引至　乾清门外降輅】 册宝舆由中门入、至

几筵殿丹陛上。导引官导

皇帝由左门入。内赞唱执事官各司其事。导引官导

皇帝就丹陛上拜位。捧册宝官捧册宝由左门入、 【隆庆初、由殿中门入】 至

几筵前、分左右立、北向。导引官奏四拜。 【后内赞奏】

皇太孙、

亲王、皇孙陪拜丹陛上。百官陪拜

思善门外。内赞及鸿臚寺官、同时传赞四拜毕。导引官导

皇帝由殿左门入、诣

几筵前。奏跪。内赞及鸿臚寺官、传赞

皇太孙以下、及百官跪。奏进册。捧册官跪进册于

皇帝左、

皇帝受册献毕、授捧册官置于案。奏进宝。捧宝官跪进如前仪。奏宣册。宣册官跪宣册于

皇帝左毕。奏宣宝如宣册、毕。奏俯伏、兴、平身、四拜。 【传赞百官同】 奏復位。导引官导

皇帝由殿左门出就拜位。奏四拜。 【传赞同】 礼毕。行祭礼。导引官导

皇帝诣

几筵前就拜位。奏四拜。 【隆庆初、接行祭礼、省就位四拜】 奏初献礼。奏跪献酒。 【隆庆初、初献有献帛】 赞读祝。读祝官读毕。亚献终献礼拜传赞并同。 【隆庆初、终献后、有奏俯伏、兴、平身、奏復位、导引出殿左门就拜位、奏四拜】 导引官导

皇帝由殿左门入、诣

神位前、捧册宝授内侍官捧入、导引官导

皇帝入内奉安讫。奏叩头毕。导引官导

皇帝由左门出、至丹陛上。奏礼毕。 【传赞同】 导引官导

皇帝还宫

隆庆元年进呈

尊謚议文仪

先是

敕諭文武群臣议上

尊謚。至期前一日、鸿臚寺官于

宣治门设

謚议文案。是日早、

上具衰服 【隆庆六年、　上具素翼善冠麻布袍腰絰】 御宣治门。捧謚议官立于阶之东。文武百官、各具素冠服、 【隆庆六年、百官乌纱帽黑角带皂靴】 诣丹墀赞行四拜礼兴。礼部官出前跪奏进

尊謚议文。奏毕、復位。序班二员、引班首官稍进前。捧謚议官以文授班首官、班首官受

謚议文、由中道进。将至

御前、序班赞进

尊謚议文。

上起、至

謚议文案之北。班首官进

謚议文置於案。赞跪。百官皆跪。

上览毕、召翰林院官趋至前、跪。

上以

謚议文授翰林院官、

命撰

謚册文、翰林院官受讫、捧从中道出。

上復坐。赞俯伏、兴。班首官与百官俯伏、兴。班首官復位。赞行四拜礼毕。序班彻案。

上还

隆庆元年

尊謚颁詔仪

先期、鸿臚寺设

詔案于

皇极殿内东、锦衣卫设伞盖于

皇极殿前。至日早、百官各具素服乌纱帽黑角带、于

承天门外伺候。

上御中极殿、具黑翼善冠、白素袍、黑犀带。执事官先行五拜三叩头礼。鸿臚寺官奏请陞殿。导驾官导

上御皇极殿。鸣鞭讫。序班举

詔案于殿中。翰林院官捧

詔立于左。鸣赞唱颁

詔。翰林院官以

詔授礼部官、礼部官受

詔置于案。序班举案由殿左门出。锦衣卫用伞盖、迎至

承天门上。百官入班。鸣赞唱四拜。称有

制。唱跪。开读讫。再唱行四拜礼。鸿臚寺官传奏礼毕。百官退。

詔书迎至礼部、授使者颁行天下

永乐二十二年发引仪

发引前三日、行奏告礼。百官预斋戒三日。 【隆庆初、太常寺先六日奏斋戒、京城内外禁屠宰音乐。　敕命大臣一员护丧行礼。敕把总内官。　敕入　皇堂内官内使】 遣官以葬期告

天地、

宗庙、

社稷。 【祭品行礼如常仪】

皇帝衰服告

几筵。 【礼如啟奠】

皇太子

亲王以下、皆衰服随班行礼。是日后、百官衰服朝一临、至发引日止。京师内外禁乐、至祔祭日止。禁屠宰至葬毕日止。发引前一日、遣官祭金水桥、

午门、端门、承天门、大明门、德胜门、并桥、清河桥、沙河、京都应祀神祇、并经过去处应祀神祠。 【隆庆初、增祭　乾清宫门、　隆宗门、　思善门、并桥、　归极门、　御桥、玉河桥、沙河安济桥、朝宗桥、其应祀神祇、关王庙、天将庙、灵济宫、城隍庙、东岳庙、真武庙、内门桥、俱内官行礼、一河桥以下、俱太常寺官行礼、祭用酒果殽饌香烛祝文】 是夕、设辞奠。 【隆庆初、改辞　灵礼如啟奠】

皇帝、

后妃、

皇太子、

亲王以下、皆衰服、以序致祭。司礼监、礼部、锦衣卫官、提督执事者、设

大昇舆于午门外。依图式陈葬仪于

午门外、并

大明门外、发引日、设啟奠、内侍陈设醴饌拜位如常仪。内导引官导

皇帝衰服诣拜位、

皇太子、

亲王以下、各就拜位。赞礼赞四拜、奠帛、献酒、读祝、四拜、举哀、兴、哀止、望瘞、礼毕。 【隆庆初、改望瘞為焚币帛祝文、以后祖奠遣奠至　陵安神迁奠享礼　礼俱同】 内导引官导

皇帝诣【初无】 虞祭、内侍陈醴饌拜位于

几筵前、如常祭仪。内导引官导

皇帝衰服诣拜位。

皇太子、

亲王以下、衰服各就拜位。行四拜礼。初献、奠帛、献酒、读祝。亚献。终献、赞四拜。举哀、兴、哀止、望瘞、礼毕。卒哭、用虞祭后刚日、礼同虞祭。自是罢朝夕奠。至卒哭之明日、奉