明会典明防典卷八十五
明防典卷八十五
钦定四库全书
明防典卷八十六
礼部四十五
祭祀七
合祀神只二
诸司职掌
一天下府州县合祭风云雷雨山川社稷城隍孔子及无祀鬼神等有司务要每岁依期致祭【其坛墠庙宇制度牲醴祭器体式具载洪武礼制】
洪武礼制
祭祀仪式
社稷【府州县同】
坛制东西二丈五尺南北二丈五尺髙三尺【俱用营造尺】四出陛各三级坛下前十二又或九丈五尺东西南各五丈缭以周墙四门红油北门入
石主长二尺五寸方一尺埋于坛南正中去坛二尺五寸止露圆尖余埋土中
神号【各布政司寓治之所虽系布政司官致祭亦合称府社府稷】
府称府社之神府稷之神
州称州社之神州稷之神
县称县社之神县稷之神
神牌二以木为之硃漆青字身髙二尺二寸阔四寸五分厚九分座髙四寸五分阔八寸五分厚四寸五分【临祭设于坛上以矮卓盛□祭毕蔵之】
房屋神厨三间用过梁通连【深二丈四尺中一间阔一丈五尺九寸傍两间每一间阔一丈二尺五寸】
锅五口【每口二尺五寸】
库房间架与神厨同【内用壁不通连】
宰牲房三间【深二丈二尺五寸三间通连中一间阔一丈七尺五寸九分傍二间各阔一丈于中一间正中凿宰牲小池长七尺深二尺阔三尺砖砌四面安顿木案于上宰牲血水聚于池内祭毕担去仍用葢房门用锁宰牲房前旧有小池者仍旧制不必更改无者不必凿池止于井内取水】
涤牲桶四只【寛大可以容牲】
祝板【以木为之白纸冩文帖其上祭毕焚之】
祝文
维洪武年岁次某月朔日某官某等敢昭告于某社之神某稷之神曰品物资生烝民乃粒飬育之功司土是頼维兹仲【春秋】礼宜【告报】祀谨以牲帛醴齐粢盛庶品式陈明荐尚享
祭器
牲匣四以木为之硃漆防葢各髙六寸长二尺三寸阔二尺二寸葢两头用铜环二个防两傍用铜环四个
案卓
神牌案二髙一尺一寸阔一尺九寸长三尺三寸笾豆簠簋案四髙一尺一寸阔一尺九寸长二尺三寸牲匣案四髙六寸阔二尺四寸长三尺五寸
祝案一髙一尺一寸阔一尺九寸长三尺【三寸】
酒尊案一髙二尺七寸五分阔一尺五寸长五尺卓面剜三孔仍用木板一片横装于剜孔之下以盛酒尊爵帛案一髙二尺七寸五分阔二尺三寸长三寸笾豆簠簋俱用瓷楪【簠簋楪稍大】
酒尊三用瓷尊每尊用葢布巾一酌酒杓一
爵六用瓷爵
铏一用瓷椀
香炉二【设于坛之左右】
盥洗
尊一用瓷瓮 酌水杓一
盆一锡铜瓷随用 帨布一
案一髙二尺七寸五分阔二尺三寸长三尺
祭物
羊一 豕一 帛一【黒色长一丈八尺】 铏一【盛和】
笾四 枣 栗 盐 藁鱼
豆四 韮 □醢【猪肉鲜】 菁 鹿醢【或用麂兎】
簠二 黍 稷
簋二 稻 梁
祭期每岁仲春仲秋上戊日
献官各布政司及府州县凡遇祭祀随处但长官一员行三献礼余官止陪祭武官并不预祭
仪注
斋戒
正祭前三日献官并陪祭官执事人等沐浴更衣散斋二日各宿别室致斋一日同宿祭所散斋仍理事务惟不饮酒不食防韮蒜薤不吊丧问疾不听乐不行刑不判署刑杀文字不预秽恶事致斋惟理祭事
省牲
正祭前一日执事者设香案于宰牲房外賛引引献官常服诣省牲所賛省牲执事者牵牲从香案前过賛引賛省牲毕遂烹牲以毛血少许盛于盘其余毛血以净器盛贮祭毕埋之【其牲湏要连皮者熟供祭】
陈设
前期执事扫除坛之上下并设献官幕次于中门外执事者依图式陈设
正祭
其日清晨执事者各实笾豆酒尊等器并涤爵【临祭献官免涤】献官具祭服签祝板于幕次执事者置祝于案置帛于篚取毛血盘置神位前牲案下将行礼执事者以牲匣盛牲置于案未启葢通賛唱执事者各就位唱陪祭官各就位唱献官就位賛引引献官入就位通賛唱瘗毛血执事者以毛血瘗于坎遂启牲匣葢
迎神
通賛唱迎神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭皆四拜兴平身
奠帛行初献礼
通賛唱奠帛行初献礼捧帛者捧帛执爵者执爵以俟賛礼唱诣盥洗所引礼引献官至盥洗所賛搢笏执事酌水进巾献官盥手帨手讫【盥手帨手不賛】賛出笏献官出笏賛诣酒尊所賛司尊者举羃酌酒执事者各以爵受酒賛诣某社神位前引献官诣神位前賛跪搢笏献官跪搢笏捧帛者跪进于献官之右献官受帛献帛以帛授执事者奠于案执爵者进于献官之右献官受爵賛献爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前【凡进帛进爵皆在献官之右奠帛奠爵 皆在献官之左】賛出笏献官出笏賛俯伏兴平身献官俯伏兴平身賛诣某稷神位前【同上仪】賛诣读祝位献官诣读祝位賛跪献官跪賛读祝读祝者取祝跪读于献官之左毕兴置祝于案賛俯伏兴平身献官俯伏兴平身賛复位献官复位
亚献
通賛唱行亚献礼賛引引献官诣酒尊所賛司尊者举羃酌酒执事者各以爵受酒賛诣某社神位前引献官诣神位前賛跪搢笏献官跪搢笏执爵者跪进于献官之右献官受爵賛献爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前賛出笏献官出笏賛俯伏兴平身賛诣某稷神位前【同上仪】賛俯伏兴平身献官俯伏兴平身賛复位献官复位
终献
同亚献仪
饮福受胙
通賛唱饮福受胙执事者设饮福位于坛之中稍北执事者先于社神前取羊一脚置于盘执事者于酒尊所酌酒一爵立俟于饮福位之右賛引献官诣饮福位賛跪搢笏献官跪搢笏执事者以爵跪进于献官之右献官受爵賛饮福酒献官饮讫以虚爵授执事者执事者跪受爵于献官之左以退賛受胙执事者以胙跪进于献官之右献官受胙以胙授执事者执事者跪受于献官之左捧由中道出賛出笏献官出笏賛俯伏兴平身献官俯伏兴平身賛复位通賛两拜献官陪祭官皆两拜
彻馔
通賛唱彻馔执事者各诣神位前以笾豆稍移动
送神
通賛唱送神賛鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官皆四拜兴平身
望瘗
通賛唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣瘗所献官陪祭官移身分东西立俟捧帛祝者由中道过献官拜位通賛唱望瘗賛引賛诣望瘗位引献官至望瘗位执事者以祝帛焚于坎中将毕以土实坎賛引通賛同唱礼毕
风云雷雨山川城隍之神
凡各布政司府州县春秋仲月上旬择日同坛祭设三神位风云雷雨居中山川居左城隍居右【若府州县则称某府某州某县境内山川之神某府某州某县城隍之神】风云雷帛四山川帛二城隍帛一俱白色附郭府州县官止随班行礼不必别祭其祭物祭器献官及斋戒省牲陈设正祭迎神【并与社稷礼同】但临祭时执事者先以毛血瘗于坎【通賛不唱瘗毛血】奠帛初献先诣风云雷雨神位前次诣山川神位前次诣城隍神位前次诣读祝所亚献终献同初献【不唱奠帛读祝】饮福受胙其胙于风云雷雨神位前取羊一脚彻馔送神望燎【亦同社稷仪但改瘗字为燎字】
祝文
维洪武年月日某官某等敢昭告于风云雷之神某府州县境内山川之神某府州县城隍之神曰惟神妙用神机生育万物奠我民居足我民食某等钦承上命【职守方面布政司用黍职兹土府州县用】今当仲【春秋】谨具牲醴庶品用仲常祭尚享
岳镇海渎帝王陵庙
凡五岳五镇四海四渎及帝王陵庙已有取勘定拟致祭去处所在官司以春秋仲月上旬择日致祭【近布政司者布政司官致祭近府州县者府州县官致祭】各用帛一五岳五镇四海各随方色四渎用黑色帝王陵庙用白色其牲物祭器仪注并与社稷同【但献官奠爵讫就读祝惟瘗毛血惟燎与祭风云雷雨等神同其四海四渎祝帛俱沉水中毛血仍瘗之】
祝文
五岳【如东岳则称曰东岳泰山之神西岳华山南岳衡山北岳恒山中岳嵩山皆仿此】惟神灵峙方岳钟秀厚只主司生民其功允大时维仲【春秋】谨具牲醴庶品用伸常祭尚享
五镇【如东镇则称东镇沂山之神南镇防稽西镇吴山北镇医巫闾中镇霍山皆仿此】惟神钟秀崇髙一方巨镇封表有年功着民社时维仲【春秋】谨具牲醴庶品用伸常祭尚享
四海【如东海则称东海之神西海南海北海皆仿此】惟神灵钟坎徳万水所宗功利深广溥济斯民时维仲【春秋】谨具牲醴庶品用伸常祭尚享
四渎【如淮渎则称东渎大淮之神西渎大河南渎大江北渎大济皆仿此】惟神钟徳灵长发源成溪润泽所加溥利民物时维仲【春秋】谨具牲醴庶品用伸常祭尚享
事例
洪武元年命中书省令郡县访求应祀神只名山大川圣帝明王忠臣烈士凡有功于国家及惠爱在民者具实以闻着于祀典令有司岁时致祭 二年令祀典神只有司依时致祭其不在祀典而甞有功徳于民事迹昭著者虽不致祭其祠宇禁人毁撤 六年定天下十二省山川皆各省自祭旧合祭京师及四夷山川悉罢之各城隍之神祭日春用三月三日秋用九月九日七年本部奏定天下府州县社稷之祭正配位各用羊一豕一 令本部颁祭岳镇海渎仪于所在有司其祭各用羊一豕一帛一随其方色笾豆簠簋皆四铏一爵三尊三祭期春二月秋八月上旬择日 九年令在外百司祭祀初献亚献终献宜以品级尊卑为序 十一年令在外府州县祭祀典神只中祀俱用币小祀只用牲醴 十四年令在外祭山川等神以文职长官一员行礼武官不预如军民指挥使司则从本司行之 二十九年令在外未入流官陪祭俱用祭服 宣徳八年定新官到任以羊豕各一总祀应祀神只于城隍庙正统二年令应天府建社稷坛春秋祈报以守臣行事
明防典卷八十六
钦定四库全书
明防典卷八十七
礼部四十六
祭祀八
合祀神只三
洪武礼制
凡各处守御官俱于公廨后筑台立旗纛庙设军牙六纛神位春祭用惊蛰日秋祭用霜降日祭物用羊一豕一帛一白色祝一香烛酒果先期各官斋戒一日至日守御长官武服行三献礼若出师则取旗纛以祭班师则仍置于庙仪注与社稷同【但瘗毛血望燎与风云雷雨等神同】
祭文
惟神正直无私指挥军士助扬威武皆仗神功某等钦承上命守御兹土惟兹仲【春秋】谨以牲醴庶品用伸常祭尚享
以上各项祭祀坛庙宰牲房屋牲帛日期并依已定制度合用牲匣笾豆簠簋尊爵盥洗等器并如社稷坛防制成造但案卓用髙卓
祭厉
洪武礼制
凡各府州县每岁春清明日秋七月十五日冬十月一日祭无祀鬼神其坛设于城北郊间府州名郡厉县名邑厉祭物牲用羊三豕三饭米三石香烛酒纸随用
仪注
先期三日主祭官斋沐更衣【用常服】备香烛酒果诣本处城隍发告文通賛者賛鞠躬拜兴拜兴平身诣神位前跪进爵献爵奠爵俯伏兴平身复位鞠躬拜兴拜兴平身焚告文礼毕至日设城隍位于坛上祭物用羊一豕一设无祀鬼神于坛下左右【如府则曰本府境内无祀鬼神】祭物用羊二豕二解置于器同饭等铺设各鬼神位前执事者陈设毕通賛者唱执事者各就位陪祭官各就位主祭官就位鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身诣神位前跪三献酒俯伏兴平身复位读祭文讫鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身以祭文同纸焚讫賛礼毕
祭文
维洪武年月日某府官某遵承礼部劄付为祭祀本府阖境无祀鬼神等众事该钦奉皇帝圣防普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县以各长之各府州县又于每一百户内设一里长以纲领之上下之职纲纪不紊此治人之法如此天子祭天地神只及天下山川王国各府州县祭境内山川及祀典神只庶民祭其祖先及里社土谷之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念防防之中无祀鬼神昔为生民未知何故而没其间有遭兵刀而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒防所害者有为饥饿冻死者有因战闘而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾頽而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或没于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断絶乆缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为隂灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其惨凄故勑天下有司依时享祭在京都有泰厉之祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又各有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼仍命本处城隍以主此祭钦奉如此今某等不敢有违谨设坛于城北以【三月清明日七月十五日十月一日】置备牲醴饭専祭本府阖境无祀鬼神等众灵其不昧永享此祭凡我一府境内人民傥有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者有抝曲作直欺压良善者有躱避差徭靠损贫户者似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事使遭官府轻则笞决杖断不得号为良民重则徒流绞斩不得生还乡里若事未发露必遭隂谴使举家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非为良善正直之人神必达之城隍隂加防佑使其家道安和农事顺序父母妻子保守乡里我等阖府官吏等如有上欺朝廷下枉良善贪财作蠧政害民者灵必无私一体昭报如此则鬼神有鉴察之明官府非謟防之祭尚享
告城隍文
某府遵承礼部劄付为祭祀本府无祀鬼神该钦奉皇帝圣旨普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一今国家治民事神已有定制尚念防防之中无祀鬼神昔为生民未知何故而没其间有遭兵刀而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒防所害者有为饥饿冻死者有因战鬭而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾頽而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或没于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断絶乆缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为隂灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其惨凄故勑天下有司依时享祭命本处城隍以主此祭镇控坛塲鉴察诸鬼等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜者神当达于所司使之还生中国永享太平之福如有素为顽身死刑宪虽获善终亦出侥幸者神当逹于所司屏之四裔善恶之报神必无私钦奉如此今某等不敢有违谨于年月日于城北设坛置备牲酒饭享祭本府无祀鬼神等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今特移文于神先期分遣诸将召集本府阖境鬼灵等众至日悉赴坛所普享一祭神当钦承勑命镇控坛塲鉴察善恶无私昭报为此合行移牒请照验钦依施行
里社
洪武礼制
凡各处乡村人民每里一百户内立坛一所祀五土五谷之神专为祈祷雨晹时若五糓丰登每岁一户轮当防首常川洁浄坛塲遇春秋二社预期率办祭物至日约聚祭祀其祭用一羊一豕酒果香烛随用祭毕就行防饮防中先令一人读抑强扶弱之誓其词曰凡我同里之人各遵守礼法毋恃力凌弱违者先共制之然后经官或贫无可赡周给其家三年不立不使与防其婚姻丧葬有乏随力相助如不从众及犯奸盗诈伪一切非为之人并不许入防读誓词毕长幼以次就坐尽欢而退务在防敬神明和睦乡里以厚风俗
仪注
前祭一日防首及预祭之人各斋戒一日防首先遣执事人扫除坛所为瘗坎于坛所之西北方深取足容物防首洗涤厨房镬器以浄室为馔所至晩宰牲执事者以碟取毛血与祭器俱寘于馔所【祭器俱用甆瓦器】祭日未明执事者于厨中烹牲设五土五糓神位于坛上五土居东五谷居西设读祝所于坛上居中间设防首拜位于坛下俱南向设预祭人位于其后设引礼及诸执事人位又于其后执事者于馔所实祭物于碟内解牲体置于二爼置酒于尊书祝文于纸祭物既备执事者各捧设于神位前燃香明烛自防首以下各服常服盥手入就拜位立定执事者执壶于尊中取酒立于五土神位之左引礼者唱鞠躬拜兴拜兴平身防首以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者取毛血瘗于坎中引礼引防首诣五土神位前唱跪防首诣五土神位前跪举杯执壶者斟酒引礼唱三祭酒防首三祭酒讫引礼唱俯伏兴平身执壶者诣五谷神位之左引礼引防首诣五谷神位前唱跪防首诣五谷神位前跪举杯执壶者斟酒引礼唱三祭酒防首三祭酒讫引礼唱俯伏兴平身防首俯伏兴平身引礼唱就读祝位读祝者取祝立于读祝位之左防首诣读祝所引礼唱跪防首跪唱读祝读祝者跪读祝讫兴置祝于案引礼唱俯伏兴平身防首俯伏兴平身引礼唱复位防首复位引礼唱鞠躬拜兴拜兴平身防首以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者彻祭物读祝者取祭文焚瘗于坎所礼毕行防饮读誓文礼
祝文
维洪武年月日某府某州某县某乡某里某人等谨致祭于五土之神五糓之神曰惟神叅賛造化发育万物凡我庶民悉頼生植时维仲【春东作方兴秋岁事有成】谨具牲醴防伸【祈告报祭】伏愿雨晹时若五糓丰登官赋足供民食充裕神其鉴知尚享
乡厉
洪武礼制
凡各乡村每一里户内立坛一所祭无无祀鬼神専祈祷民庶安康孳畜蕃盛每岁三祭春清明秋七月十五日冬十月一日祭物牲酒随乡俗置办其轮流防首及祭毕防饮读誓等仪与祭里社同
祭文
某县某乡某村某里某社里长某人承本县官裁防该钦奉皇帝圣防普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县以各长之各府州县又于每一百户内设一里长以纲领之上下之职纲纪不紊此治人之法如此天子祭天地神只及天下山川王国各府州县祭境内山川及祀典神只庶民祭其祖先及里社土糓之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念防防之中无祀鬼神昔为生民未知何故而没其间有遭兵刀而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛虎毒防所害者有为饥饿冻死者有因战鬭而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾頽而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或没于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断絶乆缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为隂灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其惨凄故勑天下有司依时享祭在京都有泰厉之祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又各有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼仍命本处城隍以主此祭钦奉如此今某等不敢有违谨设坛于本里以【三月清明日七月十五日十月一日】率领某人等百家联名于此置备饭肴物祭于里里无祀鬼神等众灵其不昧依期来享凡我一里之中百家之内倘有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者有抝曲作直欺压良善者有躱避差徭靠损贫户者似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事使遭官府轻则笞决杖断不得号为良民重则徒流绞斩不得生还乡里若事未发露必遭隂遣使举家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非为良善正直之人神必达之城隍隂加防佑使其家道安和农事顺序父母妻子保守乡里如此则鬼神有鉴察之明我民无謟防之祭灵其无私永垂昭格尚享
祭告城隍文
某府某县某乡某村某里里长某人率领某里人民某人等联名谨具状告于本县城隍之神今来某等承奉县官裁防遵依上司所行为祭祀本乡无祀鬼神事该钦奉皇帝圣防普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一今国家治民事神已有定制尚念防防之中有等不在祀典之神不得血食之鬼魂无所依私显灵怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时怜其惨凄故勑天下有司依时享祭乡村里社一年三祭仍命礼请本处城隍以主此祭镇控坛塲鉴察诸鬼等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜者神必达于所司使之还生中国来享太平之福如有生为恶身死刑宪虽获善终出于侥幸者神必屏之四裔善恶之报神必无私钦奉如此今某等不敢有违钦依于某年某月某日就本里设坛谨备饭肴物祭享于本乡无祀鬼神等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今特防诚告于神先期分遣诸将遍厯所在招集本里鬼灵等众至日悉赴坛所受祭神当钦奉勑命镇控坛塲鉴察善恶无私昭报为此谨具状告本县城隍之神俯垂昭鉴谨状
牺牲
诸司职掌
一凡祭祀所用牲醴脯醢等物必须预备看飬临期依数供办不可有缺
事例
洪武初立神牲所设官二人牧飬神牲祀前三月付廪牺令涤治如法其中祀涤三十日小祀涤十日者亦如之后改立牺牲所设武职并军人専管牧飬其各坛合用牺牲俱有定数具太常寺职掌 六年本部奏准郊庙牺牲已在涤者或有伤则出之死则埋之其有疾者亦飬于别所待其肥腯以备小祀中祀之用若未及涤或有疾伤者归所司别用 景泰四年令本部铸造牲字牢字火烙各一防同礼部御史印记各处解到大祀牛羊 治三年令税课司抽分祭祀猪只自今依时价折收银一千两按季送太仓银库每歳委官支出防同御吏照依时估收买纯全猪胚送牺牲所喂飬陆续供祀
明防典卷八十七
钦定四库全书
明防典卷八十八
礼部四十七
祭祀九
品官家庙
国朝品官庙制未定于是权仿朱子祠堂之制奉高曽祖祢四世之主亦以四仲之月祭之又加腊日忌日之祭与夫岁时俗节之荐享至若庻人得奉其祖父母父母之祀已有着令而其时享于寝之礼大略同于品官焉
祠堂制度
祠堂三间外为中门中门外为两阶皆三级东曰阼阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容家众叙立又为遗书衣物祭器库及神厨于其东缭以周垣别为外门常加扃闭祠堂之内以近北一架为四龛每龛内置一卓高祖居西曽祖次之祖次之父次之神主皆藏于椟中置于卓上南面龛外各垂小外设香卓于堂中置香炉香合于其上两阶之间又设香卓亦如之若家贫地狭则止为一间不立厨库而东西壁下置立两柜西藏遗书衣物东藏祭器亦可地狭则于防事之东亦可
品官享家庙仪
时日
凡四时之祭用仲月并于孟月下旬之首择仲月三旬各一日或丁或亥主祭盛服率兄弟子孙立于祠堂阶下北面置卓子于主祭之前设香炉香合环珓于其上主祭以下皆再拜讫主祭焚香薫珓祝曰某将以来月上旬某日祗荐岁事于祖考即以珓掷于地以一俯一仰为吉不吉更卜中旬之日又不吉则不复卜而直用下旬之日既得日乃复位再拜而退若腊日忌日俗节之荐享则不必卜
斋戒
前期三日主祭率众丈夫致斋于外主妇率众妇女致斋于内沐浴更衣饮酒不得至乱食肉不得茹荤不吊丧不聴乐凡防秽之事皆不得预
陈设
前一日主祭帅子弟及执事洒扫正寝洗拭椅卓务令蠲洁设高祖考妣位于堂西北壁下南向考西妣东各用一椅一卓而合之曽祖考妣祖考妣考妣以次而东皆如高祖之位世各为位不相连属别设旁亲无后及卑防先亡者袝食位于东西壁下凡伯叔祖考妣伯叔考妣兄弟嫂妻弟妇子侄子侄妇之属皆右男子左妇女东西相向以北为上【凡屋不问何向但以前为南后为北左为东右为西】设香案于堂中置香炉香合于其上束茅聚沙于香案前及逐位前地上设酒案于东阶上别置卓子于其东设酒注一酹酒盏一盐楪醋瓶于其上火炉汤瓶香匙火筯于西阶上别置卓子于其西设祝版于其上设盥盆帨巾各二于阼阶下之东又设陈馔大床于其东
省馔
前一日主祭率众丈夫省牲涖杀主妇帅众妇女涤濯祭器洁釜鼎具祭馔毎位果六品菜及脯醢各三品肉鱼馒头糕各一盘饭各一椀肝各一串肉各一串务令精洁未祭之前勿令人先食及为猫犬虫鼠所汚
行事
祭之日质明主祭以下各具服主祭者见居官则唐防束带妇人曽受封者则花钗翟衣士人未为官者则幅巾深衣庶人则巾衫结绦妇人大袄长裙首饰如制主祭以下具服讫盥手帨手诣正寝神位前设果酒馔设果楪于卓子上南端果脯醢相间次之设盏柈醋楪于北端盏西碟东匙筯居中设酒瓶于架上炽炭于炉主妇炊暖祭馔皆令极热以合盛出置东阶下大牀上次诣祠堂前阶下序立主祭位于东兄弟以下位于主祭之东少退子孙及外执事者以次重行列于主祭之后主妇位在西弟妇姊妹位于主妇之西少退女子子妇及内执事者亦以次重行列于主妇之后皆北向其有伯叔父母位次并居主祭主妇位稍前主祭有母则特位于主妇之前叙立讫主祭升自阼阶焚香告曰孝孙某今以仲春之月【夏秋冬同】有事于显高祖考某官府君显高祖妣某封某氏显曽祖考某官府君显曽祖妣某封某氏显祖考某官府君显祖妣某封某氏显考某官府君显妣某封某氏以某亲某官府君某亲某封某氏袝食敢请神主出就正寝防伸奠献告讫敛椟正位祔位各置一笥各以执事者一人捧之主祭前导主妇以下皆从至正寝置于西阶卓子上主祭啓椟奉诸考神主出就位主妇奉诸妣神主就位其祔位则各用子弟一人奉之既毕主祭以下皆降复位
叅神
主祭以下叙立如祠堂之仪立定俱拜若尊长老疾者则休于它所
降神
主祭升诣香案前焚香少退立执事者一人实酒于注一人取东阶卓子上盘盏立于主祭之左一人执注立于主祭之右主祭跪捧盘盏者亦跪进盘盏主祭受之执注者亦跪斟酒于盏【主祭者左手执盘右手执盏】灌于茅上以盘盏授执事者俯伏兴再拜降复位
进馔
主祭升主妇从之执事者【一人以盘奉鱼肉一人以盘奉米麫食一人以盘奉饭】从升至高祖位前主祭奉肉奠于盘盏之南主妇奉麫食奠于肉西主祭奉鱼奠于醋楪之南主妇奉米食奠于鱼东主祭奉奠于醋楪之东主妇奉饭奠于盘盏之西以次设诸正位使诸子弟妇女各设祔位皆毕主祭以下皆降复位
酌献
主祭升诣高祖位前执事者一人执酒注立于其右冬月即先暖之主祭奉高祖考盘盏位前东向立执事者西向斟酒于盏主祭奉之奠于故处次奉高祖妣盘盏亦如之奠讫位前北向立执事者二人举高祖考妣盘盏立于主祭之左右主祭跪执事者亦跪主祭受高祖考盘盏右手取盏祭之茅上以盘盏授执事者反之故处受高祖妣盘盏亦如之俛伏兴少退立执事者炙肝于炉以楪盛之兄弟之长一人奉之奠于高祖考妣前匙筯之南祝取版立于主祭之左跪读曰某年某月某朔某日孝孙某官某敢昭告于显高祖考某官府君显高祖妣某封某氏气序流易时维仲春追感嵗时不胜永慕敢以洁牲柔毛粢盛醴齐祗荐嵗事以某亲某官府君某亲某封某氏祔食尚享毕兴主祭再拜退诣诸位献祝如初毎逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本位所祔之位酌献如仪但不读祝献毕皆降复位执事者以它器撤酒及肝置盏于故处曽祖前称孝曽孙祖前称孝孙考前称孝子改不胜永慕为昊天罔极凡祔者伯叔祖父祔于高祖伯叔父祔于曽祖兄弟祔于祖子孙祔于考余皆仿此如本位无即不言以某亲祔食亚献则主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝终献则兄弟之长或长男或亲賔为之众子弟奉炙肉及分献如亚献仪
侑食
主祭升执注就斟诸位之酒皆满立于香案之东南主妇升扱匙饭中西柄正筯立于香案之西南皆北向再拜降复位
阖门
主祭以下皆出祝阖门无门处即降可也主祭立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众妇女在其后如有尊长则少休于它所此所谓厌也
啓门
祝声三噫歆乃啓门主祭以下皆入其尊长先休于它所者亦入就位主祭主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进之
受胙
执事者设席于香案前主祭就席北靣祝诣高祖考前举酒盘盏诣主祭之右主祭跪祝亦跪主祭受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许奉以诣主祭之左嘏于主祭曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉寿永年勿替引之主祭置酒于席前俛伏兴再拜跪受饭尝之实于左袂挂袂于季指取酒卒饮执事者受盏自右置注旁受饭亦如之主祭俛伏兴立于东阶上西向祝立于西阶上东向告利成降复位与在位者皆再拜主祭不拜降复位
辞神
主祭者以下皆再拜
纳主
主祭者与主妇皆升各奉主纳于椟主祭以笥敛椟奉归祠堂如来仪
彻
主妇还监彻酒之在盏注它器中者皆入于瓶缄封之所谓福酒果肉食并传之燕器主妇监涤祭器而藏之
馂
是日设席男女异处尊行自为一列南面自堂中东西分首若止一人则当中而坐其余以次相对分东西向就坐行酒荐食酒馔不足则以它酒它馔益之将罢主祭颁胙于内执事者徧及微贱其日皆尽
明防典卷八十八
钦定四库全书
明防典卷八十九
礼部四十八
丧服
国初颁降大明令凡丧服等差多因前代之旧后更定服制着为孝慈録复图列于大明律今具载于后
大明令
斩衰三年【斩衰者用至粗麻布不缝下边谓之斩衰】
子为父
嫡孙为祖后者为祖【为曽高后者亦同】
女在室为父【已许嫁同】
女嫁反在父室为父【谓父防期年内被出者】
父为嫡子
妻为夫
妾为主
为夫之父
为人后者为所后父【过房与人做孩儿的为后父】
齐衰三年【齐衰者亦用稍粗麻布缝下边谓之齐衰】
子为母【父在同】
女在室为母【已许嫁同】
为祖后者祖卒为祖母【为曽高后者亦同】
母为长子
女嫁反在室为母【谓母丧期年内被出者】
妇为夫之母 继母与母同慈母与母同
继母为长子
妾为主之长子
为人后者为所后母【过房与人做孙儿的为后母】
齐衰杖期
父卒母嫁及出妻之子为母【报服亦同】
为祖后者祖在为祖母【为曽高后者亦同】
父卒嫡继慈飬母归宗为之服若改嫁从者为之服【报服亦同】
夫为妻
齐衰期年
为祖父母【父所生庶母亦同】
为伯叔父母
为兄弟
为众子
为兄弟之子【女在室者】
为嫡孙
为姑姊妺女在室者【适人无夫子者同】
女在室者为兄弟侄【侄女在室同】
妇人无夫子者为兄弟侄【侄女及姊妺在室同】
女为祖父母【出嫁同】
妾为其子
妾为其父母
庶子为其母【谓嫡母在室】
女适人为兄弟之为父后者
为人后者为其父母【报服亦同】
女适人者为父母
妾为嫡妻
为继父之同居者
妾为主之众子
舅姑为嫡妇
为夫亲兄弟之子【男女同】
齐衰五月
为曽祖父母
女为曽祖父母【出嫁同】
齐衰三月
为高祖父母
女为高祖父母【出嫁同】
为继父不同居【谓先曽同居今不同居】
大功九月【大功者以粗熟布 长殇九月 中殇七月】
为同堂兄弟【姊妹在室同】
为众孙【女在室同】
为女适人者
为姑姊妹适人者
女适人为兄弟侄【姑姊妹及侄女在室者同】
出母为女
为人后者为其兄弟【报服亦同】
女适人者为伯叔父母【报服亦同】
为人后者为其姑姊妺在室者【报服亦同】
为夫之祖父母
为夫之伯叔父母
为兄弟子之父
为夫兄弟子之妇
夫为人后者其妻为本生舅姑
为众子妇
为子之长殇中殇【男女同】
为叔父之长殇中殇
为姑姊妺之长殇中殇
为兄弟之长殇中殇
为嫡孙之长殇中殇【嫡曽孙同】
为兄弟之子长殇中殇
为夫兄弟之子长殇中殇【男女同】
小功五月【小功者以稍粗熟布】
为伯叔祖父母
为兄弟之孙
为兄弟之孙女在室者
为同堂伯叔父母
为同堂兄弟之子
为同堂兄弟之女在室者
为从祖姑姊妺之在室者【报服亦同】
为从祖祖姑在室者【报服亦同】
为再从兄弟
为外祖父母
为同堂姊妹在室者【报服亦同】
为母之兄弟姊妺【报服亦同】
为孙女适人者
妯娌相为服
为人后者为其姑姊妹适人者【报服亦同】
为夫同堂兄弟之子
为夫兄弟之孙
为夫之姑姊妺在室者【适人同报服亦同之】
为庶母慈已者
为同母异父兄弟姊妹
为嫡孙之妇
为嫡母之父母兄弟姊妺
母出为继母之父母兄弟姊妹
为兄弟妻【报服亦同】
为男女之下殇
为叔父姑姊妺兄弟之下殇
为嫡孙之下殇
为众孙之长殇【男同女】
为兄弟之子之下殇
为同堂兄弟姊妹之下殇
为人后者为其姑姊妺兄弟之长殇
出嫁姑为侄之长殇【男女同】
为夫兄弟子之下殇【男女同】
为夫之叔父之长殇
缌麻三月【缌麻者以稍细熟布】
为族兄弟
为族曽祖父母
为兄弟之曾孙
为族祖父母
为兄弟之曽孙女之在室者
为外孙【男女同】
为同堂兄弟之孙【同堂兄弟之孙女在室同出嫁则无服】
为再从兄弟之子【再从兄弟之女在室同出嫁则无服】
为曽孙孙
为从母兄弟姊妺
为姑之子
为舅之子
为族曽祖姑在室者【报服亦同】
为族姑在室者【报服同】
为族祖姑在室者【报服亦同】
为从祖姑姊妺适人者【报服亦同】
女适人者为同堂伯叔父母【报服同】
为从祖祖姑适人者
庶子为父后者为其母
为人后者为外祖父母
为兄弟之孙女适人者【报服亦同】
为夫兄弟之曽孙
为夫同堂兄弟之孙
为夫再从兄弟之子【男女同】
为众孙之妇
为庶母【父之妾有子者】
为乳母
为妻之父母【报服亦同】
为夫之曽祖父母
为夫之从祖祖父母
为兄弟孙之妇
为夫之从祖父母
为夫兄弟孙之妇
为同堂兄弟子之妇
为甥之妇
为夫之外祖父母
为外孙妇
为同堂兄弟之妻
为夫之舅姨
为夫同堂兄弟子之妇
为夫之从父兄弟之妻
为夫之从姊妺在室及适人者
为姊妺之子之妇
子为父母妻妾为夫改【既除之】
为从父兄弟姊妺之中殇下殇
为众孙之中殇下殇【男女同】
为从祖叔父之长殇
为从祖兄弟之长殇
为从父兄弟之子长殇
为兄弟之孙长殇
为舅姨之长殇
为从祖姑姊妺之长殇
为人后者为其兄弟之中殇下殇
出嫁姑为侄之中殇下殇【男女同】
为人后者为其姑姊妺之中殇下殇
为人后者为从父母兄弟之长殇
为夫之叔父之长殇下殇
为夫之姑姊妹之长殇
【准礼有三殇年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八嵗为下殇长殇中殇降正服一等下殇降长殇中殇一等即生三嵗至七嵗者为无服之殇其已娶已嫁则服之如成人】
孝慈録
斩衰三年
子为父母
庶子为所生母
子为继母
子为慈母【母卒父命他妾飬己者】
子为养母【谓自防过房与人】
女在室为父母
女嫁反在室为父母【谓已嫁被出而归在父母家者】
嫡孙为祖父母承重及曽高祖父母承重者同【父不在故嫡孙为祖承重服若父祖俱亡而子孙为曽高祖后者同】
为人后者为所后父母
为人后者为所后祖父母承重
夫为人后则妻从服
妇为舅姑【即公婆】
庶子之妻为夫之所生母
妻妾为夫
齐衰杖期
嫡子众子为庶母【谓父之妾】
嫡子众子之妻为夫之庶母
为嫁母出母【即亲生母因父卒改嫁及父在被出者】
父卒继母改嫁而已从之者
夫为妻
齐衰不杖期
父母为嫡长子及众子
父母为女在室者【虽适人而无夫与子者亦同】
继母为长子及众子
慈母为长子及众子
孙为祖父母【女虽适人不降】
为伯叔父母【即伯伯姆姆叔叔婶婶】
妾为夫之长子及众子为所生子
为兄弟
为兄弟之子及兄弟之女在室者【即侄男及侄女】
为姑及姊妺在室者【虽适人而无夫与子者同】
妾为嫡妻
嫁母出母为其子
女在室及虽适人而无夫与子者为其兄弟及兄弟之子【姊妺及侄女在室者同】
继母改嫁为前夫之子从已者
为继父同居两无大功之亲者【谓继父无子孙叔伯兄弟已身亦无伯叔兄弟之类】
妇人为夫亲兄弟之子
妇人为夫亲兄弟之女在室者
女出嫁为父母
妾为其父母
为人后者为其父母【即本生父母】
女适人为兄弟之为父后者
祖为嫡孙
父母为长子妇
齐衰五月
为曽祖父母【女虽适人不降】
齐衰三月
为高祖父母【女虽适人不降】
为继父先曽同居今不同者
为继父虽同居而两有大功以上亲者
大功
为同堂兄弟及姊妺在室者
为姑及姊妺及兄弟之女出嫁者
父母为众子妇
为女之出嫁者
祖为众孙【女在室同】
为兄弟之子之妇【即侄妇】
妇人为夫之祖父母【即夫之公婆】
妇人为夫之伯叔父母【即夫之伯伯姆姆叔叔婶婶】
妇人为夫之兄弟之子妇【即侄妇】
妇人为夫兄弟之女嫁人者
女出嫁为本宗伯叔父母【即伯伯姆姆叔叔婶婶】
女出嫁为本宗兄弟及兄弟之子
女出嫁为本宗姑姊妺及兄弟之女在室者
为人后者为其兄弟及姑姊妺在室者
夫为人后者其妻为夫本生父母
为兄弟之子为人后者
小功
为伯叔祖父母【谓祖之兄弟即伯公伯婆叔公叔婆】
为同堂伯叔父母【谓父之伯叔兄弟】
为再从兄弟及再从姊妺在室者【谓同曽祖兄弟即父伯叔兄弟之子女】
为同堂兄弟之子【即堂侄】
为从祖祖姑在室者【谓祖之亲姊妹即姑婆】
为从祖姑在室者【即堂姑是父之同堂伯叔姊妹】
为同堂兄弟之女在室者【即堂侄女】
为兄弟之妻
为人后者为其姑姊妺适人者
为嫡孙妇
为同堂姊妹之出嫁者
为孙女适人者
为兄弟之孙及兄弟之孙女在室者【即侄孙】
为外祖父母【即外公外婆】
为母之兄弟姊妺【即舅舅姨姨】
为同母异父之兄弟姊妺
为姊妹之子【即甥】
为夫之姑及夫之姊妺在室【出嫁同】
为夫之兄弟及夫兄弟之妻
为夫兄弟之孙及夫兄弟之孙女在室者
为夫同堂兄弟之子及夫同堂兄弟之女在室者
缌麻
为族曽祖父母【谓曽祖之兄弟及妻即太伯公伯婆叔公叔婆】
为族伯叔祖父母【谓祖之同堂兄弟及妻即堂伯公伯婆叔公叔婆】
为族父母【谓父之再从兄弟同曽祖者即族伯伯姆姆叔叔婶婶】
为族兄弟及族姊妺在室者【谓三从兄弟姊妹同高祖者】
为族曽祖姑在室者【谓曽祖之姊妹即太姑婆】
为族祖姑在室者【谓祖之同室姊妹即堂姑婆】
为族姑在室者【谓父之再从姊妺即族姑】
为兄弟之曽孙【女在室同即曾侄孙】
为曽孙孙
为同堂兄弟之孙【女在室同出嫁则无服】
为再从兄弟之子【女在室同即同曽祖兄弟之子】
为从祖祖姑及从祖姑及从祖姊妺之出嫁者【从祖祖姑谓祖之亲姊妺从祖姑父之同堂姊妺从祖姊妺已身再从姊妹】
为兄弟之孙女出嫁者
为同堂兄弟之女出嫁者【堂侄女】
为乳母
为舅之子
为姑之子
为两姨兄弟
为外孙【男女同】
为婿
为妻之父母【妻亡而别娶亦同妻之亲母虽嫁出犹服】
为兄弟孙之妇
为同堂兄弟子之妇
为同堂兄弟之妻
为外孙妇
为甥妇
妇人为夫之曽祖高祖父母
为夫之从祖祖父母【即夫之祖亲兄弟伯公伯婆叔公叔婆】
为夫之从祖父母【夫之堂伯叔】
为夫兄弟之曽孙
为夫之同堂兄弟
为夫同堂兄弟之孙【孙女同】
为夫再从兄弟之子
为夫兄弟孙之妇
为夫同堂兄弟子之妇
为夫同堂兄弟之妻
为夫同堂姊妹【在室出嫁同】
为夫之外祖父母
为夫之舅及夫之姨
为夫之从祖祖姑及从祖姑在室者【从祖祖姑是夫之姑婆从祖姑是夫之堂姑】
女出嫁为本宗从祖祖父母【即伯公伯婆叔公叔婆】
女出嫁为本宗从祖父母【即堂伯堂叔】
女出嫁为本宗同堂兄弟之子女【即堂叔堂侄女】
女出嫁为本宗从祖祖姑及从祖姑在室者【从祖祖姑即姑婆从祖姑即堂姑】
女出嫁为本宗同堂姊妹之出嫁者
为人后者为本生外祖父母