明会典明防典卷八十九
明防典卷八十九
<史部,政书类,通制之属,明会典>kao
钦定四库全书
明会典卷九十
礼部四十九
丧礼一
大丧礼
洪武三十一年遗诏
一天下臣民令到出三日皆释服嫁娶饮酒皆无禁一母发民哭临宫殿中当临者皆以旦晡各十五举哀礼毕非旦晡临毋得擅哭
一当给丧事及哭临者皆毋跣绖带毋过三寸无布车兵器
一诸王各于本国哭临不必赴京中外管军戍守官员毋得擅离信地许遣人至京
一王国所在文武衙门官民军士今后一聴朝廷节制防卫官军王自处分
一诸王不在令中者皆以此令比类从事
本部议奏事宜
一在京五府六部等衙门官员闻丧次日各易素服乌纱防黒角带赴内府聴宣遗诏毕于本衙门斋宿素服朝晡诣几筵哭仍各置孝服至第四日成服朝晡哭临至毕而止仍自成服日为始服孝服二十七日而除其命妇亦于第四日各具孝服由西华门入哭临不许戴金银首饰
一诸王世子郡王王妃郡王妃郡主内使宫人等俱服斩衰三年自闻丧第四日成服为始二十七月而除凡临朝视事素服乌纱防黒角带退朝服衰服
一官员麻布大防圆领衫不缉边麻布防就用所戴防以布裹之仍垂带麻腰绖麻鞋
一命妇麻布大袖圆领长衫麻布盖头
一明器行移工部及内府司设监等衙门成造照衣生存所用卤簿器物名件
一作神主用栗木为之制度依家礼
一差行人赍捧遗诏前去各布政司并直隶府州衙门开读一在外大小衙门文武官人等诏书到日素服乌纱防黒角带行四拜礼跪听宣讫举哀再行四拜礼毕仍各置孝服至第四日成服为始每旦率合属官僚人等于本衙门朝阙设香案哭临三日而除
一在外大小衙门各令官一员赴京致祭所用香烛祭物本部备辨
永乐二十二年遗诏丧服礼仪一遵太祖皇帝遗制本部议奏事宜
一宫中自皇太子以下成服日为始服斩衰二十七月而除亲王世子郡王及王妃世子妃郡王妃公主郡主以下闻丧皆哭尽哀行五拜三叩头礼第四日成服斩衰二十七月而除凡王亲事素服乌纱防黒角带退服衰服服内并停音乐嫁娶其祭祀止停百日
一在京文武官初闻丧素服乌纱防黒角带明日清晨诣思善门外哭五拜三叩头退各置斩衰服于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日成服具衰服诣思善门外朝夕哭临三日又朝临十日【供熈后朝临七日】各十五举声成服日为始服衰服二十七日凡入朝及衙门视事用布裹纱防垂带素服腰绖麻鞋退服衰服二十七日之外素服乌纱防黑角带二十七月而除聴选办事等官服衰服监生吏典僧道人等素服以成服日为始皆赴顺天府朝阙设香案朝夕哭临三日又朝临十日【洪熈后朝临七日】各十五举声仍各素服二十七日而除文武官命妇闻丧第四日各服麻布大防圆领长衫麻布盖头清晨由西华门入哭临三日命妇去金银首餙素服二十七日凡音乐祭祀官员军民人等停一月军民素服妇人素服不妆餙俱二十七日
一在外俱以闻丧日为始令到日之文武官员素服乌纱防黒角带行四拜礼跪聴宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日成服毎旦率合属官僚人等服衰服就本衙门朝阙设香案朝夕哭临三日又朝临十日【洪熈后无朝临十日礼】各十五举声成服日为始服衰服二十七日衙门视事用布裹纱防垂带素服腰绖麻鞋退服衰服二十七日后素服乌纱防黒角带二十七月而除文武官命妇闻丧素服举哀三日各十五举声去金银首饰素服二十七日而除军民男女皆素服一十三日凡音乐祭祀官员军民人等并停百日男女嫁娶官员停百日军民停一月
一在京文武官孝服毎员官给麻布一疋自制四裔使臣工部造与孝服诸王公主遣官及内外文武官员人等诣几筵祭祀者光禄寺备祭物翰林院撰祭文引赴思善门外行礼各处进香官辞归者诸王公主所遣临期司礼监请防给赐其方面官与路费钞二十锭余十锭
一京城闻丧日为始寺观各声钟三万杵禁屠宰四十九日
一上尊谥仪前期三日斋戒前一日遣官祭告天地宗庙社稷如常仪是日内侍官置册寳舆于奉天门捧册寳置舆中皇帝具衰服诣奉天门内侍官举册寳舆导引官导皇帝后随降阶陞辂百官序立金水桥南北向俟册寳舆将至皆跪册寳舆过毕兴随皇帝后至思善门外序立北向皇帝降辂册寳舆由中门入至几筵殿丹陛上导引官导皇帝由左门入内賛唱执事官各司其事导引官导皇帝就丹陛上拜位捧册寳官捧册寳由左门入至几筵前分左右立北向导引官奏四拜皇太孙亲王皇孙陪拜丹陛上百官陪拜思善门外内賛及鸿胪寺官同时传賛四拜毕导引官导皇帝由殿左门入诣大行皇帝神位前奏跪内賛及鸿胪寺官传賛皇太孙以下及百官皆跪奏进册捧册官跪进册于皇帝之左皇帝受册献毕授捧册官置于案奏进寳捧寳官跪进寳皇帝受寳献毕授捧寳官置于案奏宣册宣册官跪宣册于皇帝之左毕奏宣寳如宣册毕奏俯伏兴平身四拜传賛亦如之奏复位导引官导皇帝由殿左门出就拜位奏四拜传賛同礼毕行祭礼导引官导皇帝诣几筵前就拜位奏四拜毕奏跪献酒毕赞读祝读祝官读毕亚献终献礼并如初奏四拜传賛并同毕导引官导皇帝由左门入诣神位前捧册寳授内侍官捧入导引官导皇帝入内置册寳毕奏叩头毕导引官导皇帝由左门出至丹陛上奏礼毕传賛同导引官导皇帝还宫
一二十七日以后皇帝服素冠麻衣麻绖临朝退仍衰服
一祭等仪发引前三日行奏告礼百官预斋戒三日遣官以期告天地宗庙社稷皇帝衰服告几筵皇太子亲王以下皆衰服随班行礼是日后百官衰服朝一临至发引日止京师内外禁乐至祔祭日止禁屠宰至毕日止发引前一日遣官祭金水桥午门端门承天门御桥大明门徳胜门清河桥沙河京都应祀神只并经过去处应祀神祠是夕设辞奠皇帝后妃皇太子亲王以下皆衰服以序致祭司礼监礼部锦衣卫官提督执事者设大升舆于午门外依图式陈设仪于午门外并大明门外发引日设啓奠内侍陈设礼馔拜位如常仪内导引官导皇帝衰服诣拜位皇太子亲王以下各就拜位賛礼賛四拜奠帛献酒读祝四拜举哀兴哀止望瘗礼毕内导引官导皇帝诣几筵殿内稍东西向立皇太子亲王以下丹陛上稍东立执事者升彻帷幙等物拂拭
梓宫毕内待彻啓奠内执事官进龙輴于几筵殿下设真亭神帛舆谥册寳舆于丹陛上设祖奠如启奠仪毕内导引官导皇帝诣梓宫前稍东西向立导皇太子由殿左门入立于皇帝之南稍东西向亲王以下俱于丹陛上稍东西向立内侍于梓宫前跪奏请灵驾进发内侍捧谥册寳次捧神帛由殿中门出各置舆内次捧铭旌由中门出执事官升捧梓宫内执事持翣左右蔽梓宫降殿内侍官于梓宫前跪奏请梓宫升龙輴执事官奉登龙輴讫以防帷饰梓宫执翣仍列左右内侍繖扇侍卫如仪列旧所御仪仗居前諡册神帛真亭铭旌以次而行内导引官导皇帝由殿左门出后妃皇太子亲王及宫眷后随至午门内设遣奠如祖奠仪进帛爵读祝官各随地之所宜立侍于梓宫前跪奏请灵驾进发司礼监官率仪卫諡册寳舆等前行皇帝后妃皇太子亲王以下皆哭
尽哀内侍于皇帝前跪奏请还宫内侍导引皇帝还宫后妃以下俱还宫执事舁梓宫由中门出至午门外礼官跪奏请梓宫升大升舆执事官奉梓宫升舆讫礼官跪奏请灵驾进发司礼监礼部锦衣卫整视仪以次前行皇太子亲王以下哭送灵驾出至端门外行辞祖礼执事官预设褥位于太庙中香案前梓宫至端门外礼官跪奏请辞祖导引官导皇太子易常服诣神帛舆前跪礼官捧神帛授皇太子皇太子捧神帛舆由庙街左门入至太庙褥位跪置神帛于褥兴皇太子正立于神帛后賛礼賛跪皇太子跪礼官跪于皇太子之左奏太宗文皇帝谒辞礼官兴赞礼賛俯伏兴皇太子俯伏兴賛五拜三叩头礼毕皇太子跪捧神帛兴仍由庙左门出至舆前以神帛授礼官礼官跪受神帛安奉舆中讫跪奏请灵驾进发皇太子仍丧服亲主以下随行梓宫由承天门大
明门中门出皇太子亲王以下俱由左门出歩送至徳胜门外骑送至陵在途并至陵俱朝夕奠哭临诸王皇亲驸马公侯伯及文武百官军民耆老四品以上命妇以序沿途设次致祭祭毕文武官不系山陵执事及分送者并命妇耆老悉还大升舆行縁途毎程预设校尉舁送选委内官同锦衣卫官专一提督务在起止有节行歩安徐縁途宿顿之处预先搭盖席殿仍量盖席房以贮仪仗等物至陵执事官先陈龙輴于献殿门外俟大升舆至礼官诣大升舆前跪奏请灵驾降舆升龙輴诣献殿执事官奉梓宫升龙輴由中门入皇太子亲王俱由左门入诣献殿安奉讫諡册寳等舆仍陈于前行安神礼执事陈礼馔如常仪设皇太子拜位于梓宫前内侍导皇太子诣拜位賛四拜兴賛跪奠酒读祝俯伏兴賛四拜举哀兴哀止賛礼毕亲王以下陪拜如常仪遣官祀后土并
天寿山俟掩宫设迁奠执事官陈礼馔如常仪设皇太子拜位于梓宫前内侍导皇太子诣拜位賛四拜兴賛跪奠帛奠酒读祝讫俯伏兴賛四拜举哀兴哀止望瘗亲王以下陪拜如常仪退将掩宫内侍导皇太子亲王以下诣梓宫前跪内侍奏请灵驾赴宫俯伏兴执事官升奉迁梓宫入皇堂安奉讫内侍捧諡册寳置于前陈列明器等毕行赠礼执事官陈礼馔于皇堂门外奉玉帛安置于香案前设皇太子拜位于前内侍导皇太子诣拜位賛四拜兴賛跪賛奠酒賛进赠执事官捧玉帛跪进于皇太子之右皇太子受玉帛献毕以受内执事捧入皇堂安置讫賛俯伏兴皇太子俯伏兴賛四拜举哀兴哀止賛赠事毕内侍出遂掩宫掩毕行享礼于宫前如迁奠仪遣官祀后土及祭天寿山掩宫将毕内侍设香案于宫门外陈礼馔如仪设题主案于香案前
西向设皇太子拜位于前北向内侍盥手出主于案上题主官盥手西向题主毕内侍奉主置于神座藏神帛于箱中置其后内侍跪奏请太宗文皇帝神灵上神主奏讫賛四拜兴賛跪献酒读祝俯伏兴賛四拜举哀兴哀止内侍啓椟受主讫跪奏请神主降座升舆奉神主升灵舆至献殿上内侍跪奏请神主降舆升座奉神主即座讫行初虞礼执事官陈礼馔于神主前设皇太子拜位于香案前内侍引皇太子就拜位賛四拜兴賛行初献礼賛跪皇太子跪奠帛奠酒读祝毕俯伏兴亚献终献賛四拜举哀兴哀止望瘗礼毕内侍捧神帛箱埋于殿前屏处洁地焚凶器于野日初虞柔日再虞刚日三虞后间日一虞至九虞止在途皇太子行礼还京皇帝亲行礼神主啓行将还内侍于神主前跪奏请神主降座升舆还京奏讫俯伏兴于灵座上奉神主升灵舆进行仪仗侍
卫如仪皇太子后随在途仍朝夕奠神主还京先于城外置幄次锦衣卫教坊司备鼓吹不作百官衰服奉城外神主至入幄次百官序列于前行五拜三叩头礼毕侯神主进行百官后从至午门外仪卫等退导引官导皇帝衰服奉迎于午门内神主至举哀歩导神主升几筵殿内皇帝立于殿上稍东西向内侍于灵舆前跪奏请神主降舆升座奏讫捧神主安奉于灵座讫行安神礼执事官陈设如常仪内导引官导皇帝诣拜位奏四拜兴奏跪奠湭读祝俯伏兴奏四拜举哀兴哀止奏礼毕皇太子亲王以下陪拜如常仪百官于思善门外随班行礼传唱如仪明日百官行奉慰礼虞祭内侍陈礼馔拜位于几筵前如常祭仪内导引官导皇帝衰服诣拜位皇太子亲王以下衰服各就拜位行四拜礼初献奠帛献酒读祝亚献终献赞四拜举哀兴哀止望瘗礼毕卒哭用虞
祭后刚日礼同虞祭自是惟朝夕奠祔享用卒哭之明日太常寺陈设礼馔于太庙如常享仪乐设而不作设仪卫繖扇于午门外内侍官设皇帝拜位于几筵殿上进御辇于殿前丹陛上内导引官导皇帝衰服诣拜位賛四拜举哀兴哀止立于拜位之东西向内侍诣灵座前跪奏请太宗文皇帝神主降座升辇诣太庙祔享奏讫内侍捧神主由殿中门出安奉于御辇内侍执繖扇侍卫如仪至思善门外皇帝易祭服升辂后随至门外仪卫繖扇列于太庙南门外之左右导引官导皇帝诣御辇前賛跪皇帝跪太常卿跪奏请太宗文皇帝神主降辇诣太庙祔享奏讫賛俯伏兴皇帝俯伏兴导引官导皇帝捧神主由左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事至丹陛典仪唱太宗文皇帝谒庙内賛奏请诣神主前至庙前内侍捧神主置褥位朝于北皇帝于神主后行八拜
礼各庙俱八拜礼毕内侍捧神主太常卿立坛东西向唱赐座皇帝搢主内侍捧神主进于皇帝皇帝捧神主安于座导引官导皇帝诣拜位行祭礼如时享仪文官五品以上武官四品以上随班行礼礼毕太常卿于神主前跪奏请太宗文皇帝神主还几筵奏讫导引官导皇帝捧神主由庙左门出至门外安奉于御辇仪卫繖扇导从如来仪皇帝升辂后随至午门外仪卫止皇帝至思善门降辂释祭服易衰服随御辇至几筵殿前内侍于辇前跪奏请神主降辇升座内侍奉神主升座讫内导引官导皇帝由殿左门入行安礼礼如前仪礼毕皇帝释服还宫明日百官素服乌纱防黒角带行奉慰礼
一大祥奉安神主神座仪物于太庙前一日遣官祭告太庙至日上祭告几筵殿皇太后皇后以下各祭一坛王府遣官共祭一坛在京文武官员共祭一坛
一禫祭遣亲王诣陵行礼
洪熈元年遗诏山陵制度务从俭约丧制用日易月皆以二十七日释服毋禁嫁娶音乐在外亲王藩屏为重不可輙离本国各处总兵镇守备御重臣及文武大小官员亦毋擅离职守闻丧之日止于本处朝夕哭临三日悉免赴阙行礼其本部奏议事宜自闻丧日为始不鸣钟鼓在京禁屠宰十三日诸王世子郡王及王妃郡主以下并遵遗诏丧服二十七日而除既上尊諡礼毕乃颁诏是日百官素服乌纱防黒角带先俟于承天门外上翼善冠素服黒角带御奉天门执事官入行五拜三叩头礼鸿胪寺官奏请陞殿呜鞭讫序班设诏案尚寳司用寳毕鸣讃唱请颁诏以诏授礼部官置于案序班举案由左门出用导至承天门文武百官先行四拜礼平身賛礼称有制百官跪聴开读讫再行四拜礼礼毕百官以次出祔庙后上仍素服御西角门视朝遇时享等礼太常寺奏祭祀其日早鸣钟鼓上始服黄袍御奉天门视朝时享毕仍素服御西角门视朝至禫祭后始释素服
成化二十三年大祥以后仪前期三日斋戒前一日遣官诣太庙行祭告礼用祝文至日侵晨设酒果于几筵殿设神主辇一册寳亭二于殿前丹陛上上服浅淡服行祭告礼毕司礼监官诣几筵殿前跪奏请神主升辇诣太庙奏讫内侍捧神主册寳俱由殿中门出安奉于辇及册寳亭内侍擎执繖扇侍卫如仪上随行至右顺门上易祭服升辂后随至午门外仪卫繖扇导至庙街门内仪卫繖扇分列于太庙南门外之右上降辂司礼监官导上诣神主辇前賛跪上跪司礼监官于上左跪于神主辇前奏请神主奉安太庙奏讫賛俯伏兴上俯伏兴导引官前导内侍捧神主册寳前行上后随由中门入至寝庙奉安讫上叩头兴导引官导上由殿东门转至丹陛上祭祀如时祭仪乐设而不作用祝文文武官具祭服随班行礼祭毕上仍祭服升辂诣武英殿前降辂升几筵殿奉迎神位内侍举神位亭前行由中门出上升辂后随由思善门入至奉先殿门外上降辂司礼监官导上诣神位亭前賛跪上跪司礼监官于上左跪于神主亭前奏请神位奉安奉先殿奏讫賛俯伏兴上俯伏兴导引宫前导内侍于亭内捧神位前行上后从由中门入至奉先殿奉安讫上叩头兴就位行祭告礼用酒果用乐用祝文至禫祭免朝一日择日遣官诣陵致祭
明防典卷九十
钦定四库全书
明防典卷九十一
礼部五十
丧礼二
高皇后丧礼
洪武十五年定
一闻丧次日文武百官素服行奉慰礼
一在京文武百官于闻丧之四日清晨素服诣右顺门外具丧服入临临毕素服行奉慰礼第二日第三日礼同
一文官一品至三品武官一品至五品命妇于闻丧之四日清晨素服至乾清宫具丧服入临行礼不许用金珠银翠首饰及施脂粉丧服用麻布盖头麻布衫麻布长裙麻布鞋
一在京文武百官及聴除等官人给布一疋自制丧服一文武官员皆服斩哀自成服日为始二十七日而除仍素服至百日始服浅淡顔色衣服
一在外文武官丧服服制与在京官同闻讣日于公防成服三日而除命妇丧服与京官命妇同亦三日而除一军民男女皆素服三日
一自闻讣日为始在京禁屠宰四十九日在外三日停音乐祭祀百日停嫁娶官一百军民一月
一上册諡祭告太庙
一发引文武百官具丧服诣朝阳门外奉辞神主还宫文武百官素服迎于朝阳门外回宫百官行奉慰礼一卒哭行祔庙礼
一百官辍朝祭告几筵殿百官素服黒角带诣中右门行奉慰礼命妇诣几筵殿祭奠
一凡遇时节及忌日东宫亲王祭几筵殿及诣陵拜祭一小祥上素服乌犀带辍朝三日是日清晨诣几筵殿行祭奠礼东宫亲王诣陵拜祭京城禁音乐三日禁屠宰三日百官前期斋戒至日素服黒角带诣后右门进香毕行奉慰礼是日外命妇诣几筵殿行进香礼东宫亲王熟布练冠九去首绖负版辟领衰如朝见上位及受百官啓见素服乌纱防黒犀带皇孙熟布冠七去首绖负版辟领衰皇妃皇太子妃王妃公主及皇孙女熟布盖头去腰绖宗室驸马服齐衰三年练冠去首绖
一大祥奉神主于奉先殿预期斋戒告庙百官陪祀毕行奉慰礼各王国禁屠宰三日停音乐三日
永乐元年复上尊諡册寳前期三日斋戒遣官祭告天宗宗庙社稷至期行礼次颁诏
文皇后丧礼
永乐五年定
一自次日为始辍朝不鸣钟鼓上素服御西角门文武百官素服乌纱防黒角带诣思善门外哭临毕行奉慰礼明日如之又明日早文武官成服诣思善门外哭临毕易素服行奉慰礼凡三日皆如之
一文武百官自次日为始各就公署斋宿至二十七日止
一文武四品以上命妇成服日为始丧服诣思善门内哭临三日而止
一聴选办事等官各丧服人材监生吏典僧道坊厢耆老各素服自成服日为始赴应天府举哀三日
一内外宗室皆成服二十七日而除
一天下大小衙门各遣官进香
一成服后祭祀皇亲驸马共一坛公侯伯共一坛五府同锦衣卫共一坛六部都察院同文职大小衙门共一坛文武官四品以上命妇共一坛
一百日上及皇妃皇太子皇太子妃皇孙亲王及妃公主以下及在京文武官并命妇各祭一坛
一周年祭如百日仪百官诣西角门行奉慰礼在京禁音乐停屠宰七日
一凡遇时节祭祀上位一坛皇妃东宫皇孙各王长公主公主各王妃各祭一坛
诚孝皇太后丧礼
正统七年定
一遗诏丧服以日易月二十七日而除哭临三日即止君臣皆同皇帝成服三日后即聴政天地宗庙社稷及百神之祀皆勿停宗室诸王但遣官进香不必送丧在外大小文武衙门并免进香臣民之家勿禁音乐嫁娶本部议奏事宜
一自开丧日为始不鸣钟鼓
一诸王世子郡王及王妃郡主以下闻讣皆哭尽哀行五拜三叩头礼毕易素服第四日始衰服二十七日而除
一在京文武官闻丧素服乌纱防黒角带自明日始至第三日毎旦诣思善门外哭退于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日具斩衰服至思善门外朝夕哭临三日各十五举声止凡入朝及在外衙门视事用布裹纱防黒角带素服腰绖麻鞋退即服衰服通前二十七日而除一文武官一品至四品命妇麻布大袖圆领长衫盖头清晨由西华门入至思善门外哭临三日悉去金银首饰仍素服二十七日而除
一在京以闻丧日为始禁屠宰十三日
一军民素服妇人素服不妆饰俱以闻丧日为始二十七日而除
一外国四裔使臣行哭临礼工部造与孝服随朝官哭临及行祭礼
一在京文武官非朝叅官及聴选办事官监生吏典耆老僧道闻丧即易素服自次日至第三日毎旦赴顺天府朝阙设香案哭临至第四日官各具斩衰服监生人等素服朝夕哭临三日各十五举声止仍各素服通前二十七日而除
一遗诏到日在外文武官员人等素服乌纱防黒角带行四拜礼跪聴宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服于衙门内望阙设香案朝夕哭临三日各十五举声止自是素服通计二十七日而除
一在外官员命妇闻丧素服举哀三日各十五举声素服通前二十七日而除军民男女止素服十三日一南京文职二品武职三品以上衙门在外中都留守司布政司按察司及总兵官差人进香其余衙门皆免
皇妃丧礼
永乐十八年定
一闻丧辍朝五日
一初丧祭祀上位祭一坛皇后祭一坛皇妃祭一坛皇太子祭一坛亲王共祭一坛公主共祭一坛
一赠諡册文行焚黄礼
一七七百日周年二周年毎次祭祀坛数与初丧同一开茔域遣官祠后土
一行内外衙门造办丧仪铭旌防器等项
一发引前期辞灵祭祀坛数与初丧同惟増六尚司祭一坛内官内使祭一坛
一啓奠祖奠遣奠各遣祭一坛
一祭引日文武百官各素服乌纱防黒角带送至路祭处所皇亲驸马共一坛公侯伯文武衙门共一坛外命妇共一坛
一过门祭祀【内门遣内官外门遣太常寺官行礼】
一下塟迁奠遣祭一坛
一掩圹遣官祠后土
一迎灵轿至享堂行安神礼遣祭一坛
天顺七年祭祀初丧七七百日周年二周年辞灵各増祭一坛
亲王丧礼
丧闻上辍朝三日礼部奏差官掌行丧祭礼翰林院撰祭文諡册圹志文工部造铭旌差官造坟国子监取监生报讣各王府御祭闻丧一坛【牲用牛犊羊豕余祭止用羊豕】太皇太后皇太后东宫各一坛在京文武衙门各一坛七七下百日周年二周年除服御祭各一坛【下以上凡御祭及东宫文武衙门二祭总差侯伯一员行礼周年以下三御祭各差行人一员礼太皇太后皇太后二祭遣本府内官行礼】其祭物本布政司转属买办防器丧仪本处各该衙门成造其初丧本国内禁屠宰三日禁音乐嫁娶至毕乃止其封内文武衙门各祭一坛非封内者不吊祭发引在城军民防送其大小殓七七百日迁柩祖奠发引下题主虞礼本府俱自有祭祀其服制王妃世子众子及郡王郡主下至宫人俱斩衰三年封内文武官员齐衰三日哭临五日而除在城军民俱素服五日郡王众子郡君为兄及伯叔父服齐衰期年郡王妃服小功五月
亲王妃丧礼
丧闻御祭一坛太皇太后皇太后中宫东宫公主各祭一坛翰林院撰祭文圹志文工部造铭旌行布政司委官开圹合及转属买办祭祀品物【祭用羊豕】国子监取监生报讣各王其防器丧仪本处各该衙门成造继妃次妃祭礼同其夫人则御祭一坛俱造圹祔
公主丧礼
丧闻上辍朝一日御祭一坛皇太后中东宫各祭一坛各公主共祭一坛翰林院撰祭文圹志户部给赍粮一百石工部造铭旌神主魂帛棺椁坟圹志石防器仪仗顺天府买办麻布一百疋及真亭防卓长明灯油等物钦天监差官选地择日国子监取监生报讣各王孝服花冠等件内府内官监等衙门成造其七七百日周年二周年除服御祭各一坛下辍朝一日上位皇太后中宫东宫公主各祭一坛皇亲命妇共一坛公侯伯都督命妇共一坛六部等衙门四品以上官命妇共一坛都指挥指挥命妇共一坛其啓土迁柩祖奠过门过桥掩圹题主奉安神主虞祭各祭物俱光禄寺备办
郡王丧礼【世子以下丧礼附】
丧闻上辍朝一日翰林院撰祭文諡册圹志文工部造铭旌行人司差官掌行丧礼国子监取监生报讣各王其祭初闻丧御祭一坛东宫一坛在京文武衙门各一坛七七百日下周年二周年除服御祭各一坛【下以上诸祭总遣行人一员行礼周年以下遣布政司官行礼】本布政司委官造坟安及转属买办祭物【祭用羊豕】防器丧仪等本处各该衙门成造郡王妃丧礼与亲王妃同惟闻丧无公主祭一坛造坟合郡王继妃次妃丧礼俱与正妃同造圹祔凡世子丧礼闻丧御祭一坛东宫祭一坛七七百日下周年二周年除服御祭各一坛【俱遣本布政司官行礼】翰林院撰祭文諡册圹志文工部造铭旌国子监取监生报讣各王本布政司委官造坟安转属买办祭物防器丧仪等本处各该衙门成造
凡长子丧礼闻丧御祭一坛下百日周年除服御祭各一坛【自长子至中尉诸祭俱遣本府长史等官行礼】翰林院撰祭文本布政司造坟安转属买办祭祀品物
凡世孙丧礼闻丧御祭一坛东宫祭一坛下百日周年除服御祭各一坛翰林院撰祭文布政司造坟安转属买办祭物
凡镇国将军丧礼与世孙同
凡辅国将军丧礼无周年除服二祭余与镇国将军同奉国将军丧礼无下百日周年除服四祭余与辅国将军同
凡镇国辅国奉国中尉丧礼御祭各一坛镇辅二中尉有司造坟安奉国中尉有司量与造坟
凡世子妃世孙妃丧礼俱与郡王妃同
凡郡主丧礼与郡王妃同惟无圹志文
凡镇国将军夫人下至中尉安人俱御祭一坛造圹合
凡县主郡君县君丧礼御祭中宫祭俱一坛造坟安乡君止御祭一坛【自王妃至安人乡君诸祭俱遣本府内官行礼】
凡宗室庶人并母妻丧所在有司防同该府教授等官于本处空闲相应地内造圹之
明防典卷九十一
钦定四库全书
明防典卷九十二
礼部五十一
防礼三
品官防礼
明集礼
初终
有疾迁于正寝养者皆斋彻乐饮药疾困去故衣加新衣清扫内外分祷所祝侍者坐持手足遗言则书之属纩以俟絶气男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手乃废床寝于地孝子啼余皆哭男子白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子子亦然【父为长子为人后者为其本生父母皆不徒跣女子嫁者髽】齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰孝子坐于床东余在其后啼踊无算兄弟之子以下又在其后俱西面南上妻坐于床西妾及女子子在其后哭踊无算兄弟之女以下又在其后俱东面南上借藁坐哭内外之际隔以行帷祖父以下于帷东北壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭若舍窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之东北面东上若内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于前堂在户外之左右俱南面宗亲户东西上外亲户西东上乃复于正寝复者以死者之上服左荷之升自前东荣当屋履栋北面西上左执领右执腰招以左每招曰某人复三呼而止【男子称字及伯仲妇人称姓】以衣投于前承之以箧升自东阶入以覆尸复者降自后西荣乃立丧主【谓长子无则长孙】主妇【亡者之妻无则主丧者之妻】防丧【子孙知礼能榦者为之】司书司货【子弟或吏仆为之】执事者设牀于室户内之西去脚舒□设枕施幄迁尸于牀南首覆用敛衾去死衣即牀而奠奠者以酒馔升自东阶设于尸东当隅【内丧皆内賛者行事受于户外入而设之】既奠賛者降出帷堂掌事者掘坎于屏处盆盘之属陈于西阶下沐巾浴巾浴衣皆具于西序南上陈袭衣于房中掌事者为汤以俟以浴盆及沐盘升自西阶以授沐者【以侍者四人为之六品以下三人】沐者入丧主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐栉束发用组抗衾而浴拭以巾余水弃于坎设牀于尸东袵下莞上簟浴者举尸易牀设枕剪须防爪盛于小囊大敛纳于棺着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之丧主以下入就位哭乃含賛者奉盘水及笲升堂含者【六品以下丧主自为之】盥手于尸外賛者沃盥含者洗饭玉实于笲执以入賛者従入北面彻枕奠笲于尸东含者坐于牀东西面发巾实饭含于尸口讫丧主复位袭者以牀升入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸于席上而衣之去巾加面衣设充耳着握手纳履若舄覆以大敛之衾内外皆就位哭乃置灵座结白绢为魂帛立铭旌倚于灵座之右诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食
小敛
小敛之礼以丧之明日厥明陈其殓衣于东序【四品五品以下于东房】馔于堂东阶下设牀施荐席褥于西阶铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备周身相结乃布縦者一于上以备掩首及足也侍者盥手举尸男女共扶助之迁于牀上先去枕而舒绢叠衣以借其首仍卷两端以备两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左袵不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面盖孝子犹欲俟其复生欲时见其面也敛毕覆以衾丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭擗斩衰者以麻绳括发齐衰以下裂布广寸自项向前交于额上却绕绕髻如着掠头妇人以麻撮髻而髽敛者举尸男女従奉之迁于堂中哭位如室内执事者盥手举馔升自东阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛
大敛
大敛之礼以小敛之明日夙兴陈衣于东序馔于堂东阶下如小敛之仪举棺以入置于堂中少西侍者先置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落发齿及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不摇动以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺平满丧主主妇慿哭尽哀乃召匠匠加盖下钉彻牀覆柩以衣设灵牀于柩东賛者以馔升入室西向奠于席前内外皆就位哭如初丧主以下各归丧次
成服
大敛之明日厥明五服之人各服其服然后朝哭相吊诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆尽哀就祖母及诸母前哭亦如之女子子就祖母及诸母前哭遂就祖父诸父前哭如男子之仪主妇以下就伯叔母哭亦如之讫乃复位诸尊者降出还次丧主以下降立于东阶下外姻在南俱西面北上哭尽哀各还次既成服丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者疏食水饮不食菜果大功以下异门者各归其家自是每日晨起丧主以下皆服其服入就位尊者坐哭卑者立哭侍者设盥栉之具于灵牀侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者设馔祝盥手焚香斟酒丧主以下再拜哭尽哀食时上食至夕进夕奠如朝奠仪丧主以下奉魂帛入就灵牀哭尽哀朝夕之间哀至则哭自此以至于虞朝夕如之若遇朔望则具奠比之常奠其馔为盛礼于朝奠行之至夕彻彻去进夕奠如常礼有时物则荐之百日而卒哭
吊奠赙
始死讣告于亲戚僚友吊者至执友亲厚之人则入哭临尸尽哀出拜灵座上香再拜遂吊丧主相持哭尽哀丧主以下哭对无辞凡吊者奠赙皆有状先具刺通名丧主炷火燃烛布席皆哭以俟防丧者出迎宾宾入至防事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹并伸慰礼防丧者引宾入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹祭酒俛伏兴防丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于宾之右毕兴宾主皆哭尽哀宾再拜丧主哭出西向稽颡再拜宾亦哭东向荅拜进曰不意凶变某亲某官奄忽倾背伏惟哀慕何以堪处丧主对曰某罪逆深重祸延某亲伏防奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜宾荅拜又相向哭尽哀宾寛譬丧主曰修短有数痛毒奈何愿抑孝思俯従礼制乃揖而出丧主哭而入防丧者送至防事茶汤而退丧主以下止哭【亡者官尊即云薨逝稍尊即云捐馆生者官尊则云奄弃荣养】
择地祭后土
三月而葬前期择地之可葬者盖地有美恶地之美者则其神灵必安其子孙必盛地之恶者则反是所谓美者土色之光润草木之茂盛他日不为道路不为城廓不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及即所谓美地也古人所谓卜其宅兆者正此意而非若后世隂阳家祸福之説也既得地丧主帅执事者于所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一标当南门立两标择逺亲或宾客一人告后土氏祝帅执事者设位于中标之左南向设盏陈馔于其前又设盥盆帨巾二于其东南其东有台架告者所盥其西无者执事者所盥也告者吉服入立于神位之前北面执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹于神位前俛伏兴少退立祝执板立于告者之左东向跪读之曰维某年嵗月朔日辰某官姓名敢告于后土氏之神今为某官姓名营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢只荐于神尚享讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜彻出遂穿圹乃刻志石造明器备大轝作神主以俟发引
葬
啓之日掌事者纳柩车于大门之内当门南向进灵车于柩车之右先于墓所张吉凶帷凶帷西吉帷东俱南向设灵座于吉帷下如常仪啓之夕发引前五刻击鼓为节陈布吉凶仪仗方相志石及明器等物于柩车前绋披铎翣俛歌者皆具二刻再击鼓为节内外俱兴立哭于位执绋者皆入掌事者彻帷持翣者俱升以翣障柩执绋者乃升执铎者入夹西阶立纛者入当西阶南北面立执旌者立于执纛者南北向陈布讫三击鼓为节乃引灵车于内门外南向祝诣灵座前西向跪昭告曰孤子某【母则云哀子】谨用吉辰奉归幽宅灵车就引神道纡回惟以荒蓼无任哽絶兴立少顷执铎者俱振铎引柩诣阶间南向持翣者常以翣障柩柩降阶执纛者却行而引止则回北向立执旌者继纛而行止则北向立【无纛者则执旌者引】丧主以下以次従柩哭而降
主妇以下又次之柩至庭丧主及诸子以下于柩东西面南上祖父以下于东北南面西上异姓丈夫于丧主东南西面北上妻妾女子子以下于柩西东面南上祖母以下于西北南面东上异姓妇人于主妇西南东面北上皆立哭内外之际障以行帷祝帅执馔者设祖奠于柩东祝以酒奠讫诣馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉旋车式遵祖道尚享少顷彻之柩动旌次之纛次之丧主以下从哭于柩后妇人次之遂升柩就轝内外哭位如初在庭之仪乃设遣奠于柩车前如祖奠之仪祝奠酒讫少顷彻馔祝奉魂帛置灵车上别以箱盛主置帛后灵车动従者如常灵车后方相车次志石车次明器舆次下帐舆次米舆次酒脯舆次食舆次铭旌次纛次铎次挽歌次柩车丧主及诸子俱绖杖衰服徒跣哭従余各依服精麄为序従哭出门内外尊行者皆乗车马哭不
絶声出郭门亲宾还者权停柩车乗者皆下哭賛者引亲宾以次俱向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之亲宾既还乗车马如初若墓逺及病不堪歩者出郭丧主及诸子亦乗去茔三百歩乃下灵车至帷门外回南向遂荐食于灵座前少顷彻之柩车至入凶帷南向祝设几席于柩车之东初至宿次内外皆就柩车所分东西如常立哭遂设酒脯之奠柩车至圹前回南向哭位如在庭之仪掌事者陈明器于圹东南西向北上乃下柩于席丈夫柩东妇人柩西以次慿哭尽哀各退复位内外卑者哭再拜辞诀賛者引丧主以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下哭于羡道西东面北上踊无算妇人皆障以行帷掌事者设席于圹内遂下柩于圹内席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯陈于帐东北食器设于帐前醯醢
于食器南借以版明器设于圹内之左右掌事者以纁授丧主丧主授祝祝奉以置柩傍丧主拜稽颡施铭旌志石于圹内乃掩圹复土丧主以下稽颡哭尽哀乃祠后土于墓左【如卜宅仪祝云某官封谥窆兹幽宅神其保佑俾无后艰】取木主而题之执事者设桌子于灵座东南西向执笔砚墨对桌置盥盆帨巾丧主立于其前北向祝盥手出主卧置桌子上使善书者盥手西向立先题防中后题粉面题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中炷香斟酒执版出于丧主之右读云孤子某敢昭告于先考某官封諡府君形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧従新是慿是依毕丧主再拜哭尽哀止祝奉神主置灵车上执事者彻灵座遂行内外従哭如来仪出墓门尊者乗车马去墓百步许卑者乃乗灵车至宅内外乗者皆下灵车入至西阶前回南向少顷灵车退祝
奉神主置于灵座丧主以下升立哭于灵座东西向东上内外以次升祖父以下哭于帷东南面西上妻及女子子以下哭于灵西东面南上祖母以下哭于帷西南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上亲宾吊如初哭尽哀相者引丧主以下降各还次沐浴以俟虞
虞
柩既入圹掌事者先归修虞事或墓逺则但不出是日可也丧主以下既沐浴执事者陈器具馔设盥盆帨巾各二于西阶西南上酒瓶并架一于灵座东南置桌子于其东设注子及盘盏于其上火炉汤瓶于灵座西南置桌子于其西设祝版于其上设蔬菓盘盏于灵座前桌上筯居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬居果内实酒于瓶设香案于堂中炷火于香炉束茅聚沙于香案前具馔如朝奠陈于堂门之东祝出神主于座丧主及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵座前其位皆北面以服为列重者居前轻者居后尊长坐卑幼立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长幼为序侍者在后乃降神祝止哭者丧主降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥帨一人开酒实于注西面跪以注授丧主丧主跪受一人奉卓上盘盏东面跪于丧主之左丧主斟酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏酹之茅上以盘盏授执事者俛伏兴少退再拜复位既降神祝进馔执事者佐之丧主乃初献进诣注子桌前执注北面立执事者一人取灵座前盘盏立于丧主之左丧主斟酒反注于桌上与执事者俱诣灵座前北靣立丧主跪执事者亦跪进盘盏三祭于茅束上俛伏兴执事者受盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于丧主之右西向跪读之云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲庶羞粢盛醴齐哀荐祫事祝兴丧主哭再拜复位哭止主妇为亚献礼如初不读祝亲宾一人为终献礼如亚献乃侑食执事者执注添盏中酒丧主以下皆出祝阖门丧主立于门东西向卑防丈夫在其后重行北上主妇立于门西东向卑防妇女亦如之尊长休于他所祝进当门北面噫歆告啓门三乃啓门丧以下入就位祝立于丧主之右敛主匣之置故处丧主以下哭辞神再拜尽哀止出就次执事者彻祝取魂帛埋之屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞【乙丁己辛癸】礼如初虞【惟前期一日陈设具馔厥明夙兴设蔬果酒醴质明行事祝出神主于座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事】遇刚日三虞礼如再虞【祝辞改再虞为三虞虞事为成事若去家经宿以上则初虞于所馆行之墓逺途中遇柔日亦所馆行之若三虞则必须至家始可行礼】
卒哭
三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具馔【并同虞祭惟更设酒瓶一于酒瓶之西】厥明夙兴设蔬果酒馔【并同虞祭】质明祝出主以下皆入哭降神丧主奉鱼肉主妇盥帨奉面米食丧主奉主妇奉饭以进乃初献【并同虞祭惟祝执版出于丧主之左东向跪读为异祝辞改三虞为卒哭哀荐成事下云来日隮祔于祖考某官府君尚享】亚献终献侑食阖门啓门辞神其仪并与虞祭同自是朝夕之间哀至不哭其朝夕哭犹故丧主兄弟疏食水饮不食菜果寝席枕木
祔
卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔陈于祠堂堂狭即于防事随便设亡者祖考妣位于中南向西上设亡者位于其东南西向母丧则不设祖考位置酒瓶酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶上具馔如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者厥明设蔬果酒馔质明丧主兄弟皆倚仗于阶下入诣灵座前哭尽哀止乃诣祠堂祝轴帘啓椟奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座西上丧主以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上桌子上丧主以下哭従如従柩之次至门止哭祝啓椟出主乃叅神在位者皆再拜乃降神祝进馔酌献先诣祖考妣前祝版云孝子某谨以洁牲庶羞粢盛醴齐适于某考某官府君隮祔孙某官尚享【皆不哭】内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者位前祝版云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚享三献侑食阖门啓门辞神并同卒哭仪礼毕祝奉主各还故处先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主西阶桌子上匣之奉而反于灵座出门丧主以下哭従如来仪
小祥
朞而小祥丧至此凡十三月【不计闰】古者卜日而祭今止用初忌以従简易前期一日丧主以下皆沐浴丧主帅众丈夫洒扫涤濯主妇帅众妇女涤釜鼎具祭馔【如卒哭】设次陈练服厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主丧主倚杖于门外与期亲各服其服而入皆哭尽哀止乃出就次易服复入哭祝止哭乃降神初献亚献终献侑食阖门啓门辞神并同卒哭之仪祝版云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不宁敢用洁牲庶羞粢盛醴齐荐此常事尚享自是止朝夕哭始食菜果
大祥
再朞而大祥丧至此凡二十五月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陈器具馔【如小祥】设次陈禫服以酒果告迁于祠堂告毕改题神主如加赠之仪递迁而西虚东一龛以候新者厥明行事皆如小祥之仪【祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】祝毕奉神主入于祠堂丧主以下哭従如祔之叙至祠堂前止哭执事者彻灵座防杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝
禫
大祥之后间一月而禫禫者澹澹然平安之意盖丧至此计二十有七月前一月下旬卜来月三旬中各一日或丁或亥设桌子于祠堂门外置香炉香盒环珓于其上丧主禫服西向众兄弟次之子孙在其后重行北上执事者北向东上丧主炷香熏珓命以上旬之日曰某将以来月某日只荐禫事于先考某官府君即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则直用下旬之日丧主乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜丧主焚香祝执版立于丧主之左跪告曰孝子某将以来月某日只荐禫事于先考某官府君卜既得吉敢告丧主再拜降与在位者皆再拜祝阖门退乃前期一日沐浴设神位于灵座故处陈器具馔厥明行事皆如大祥之仪丧主以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶桌子上出主置于座丧主以下皆哭尽哀乃降神三献侑食阖门啓门礼毕辞神乃哭尽哀送神主至祠堂
闻丧奔丧
始闻亲死以哭答従者尽哀问故又哭尽哀乃易服遂日行百里不以夜行见星而行见星而舍道中哀至则哭哭避市朝望其州境县境其城其家皆哭至于家内外哭待于堂上入门而左升自西阶殡东西面慿殡哭尽哀少退再拜退于序东被发复殡东西面坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次厥明坐哭于殡东如初四日成服与家人相吊宾至拜之如初若未得行则设位四日而变服在道至家皆如上仪若既葬则先之墓望墓哭至墓哭拜归诣灵座前哭拜四日成服如仪齐衰以下闻丧为位而哭若奔丧则至家成服若不奔丧则四日成服凡奔丧齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭不奔丧者齐衰三日中朝夕为位防哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻丧为位防哭四日成服亦如之皆每月朔为位防哭月数既满次月之朔乃为位防哭而除之其间哀至则哭可也
改葬
凡有改葬者皆具事因闻于官勘验得实始聴之将改葬先于墓所随地之宜张白布帷幕开户向南其日内外诸亲皆至墓所各就便次孝子以下及妻妾女子子俱缌麻服周亲之下素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜祝立于羡道南北向内外哭止祝三声噫嘻啓以改之故内外又哭尽哀权就别所掌事者开坟讫内外又就位哭如初掌事者设席于墓下举棺出置于席上内外俱従哭于幕所分东西如常仪祝以功布拭棺掌馔者设馔于柩南孝子盥手以醆跪奠酒再拜讫少顷彻奠进柩车于帷门外南向升柩于车遂诣幕所内外俱哭掌事者先设牀于幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫柩东妇人柩西俱立哭掌事者举柩入设牀柩东举尸出置于牀南首遂敛如大敛之仪【如不易官则不设牀】乃设灵座于吉帷内幕下西厢东向乃将引柩告曰以今吉辰用即宅兆不设祖奠无反哭无方相魌头余如常葬之仪既葬就吉帷灵座前一虞虞如常仪其祝辞云维年月朔日辰孝子某敢告于考某官改兹幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号罔极谨以清酌庶羞只荐虞事尚享孝子以下出就别所释缌服素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座
明防典卷九十二
钦定四库全书
明防典卷九十三
礼部五十二
防礼四
庶人防礼
明集礼
初终
疾病迁居正寝清扫内外分祷所祀使人坐持手足遗言则书之属纩以俟絶气气絶乃哭废床寝于地乃易服男子扱上袵被髪徒跣妇人去冠被髪不徒跣诸有服者皆去华饰乃复侍者一人以死者之上服尝经衣者左执领右执腰升居中霤北向招之三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数乃立防主主妇防防司书司货防防命匠择木爲棺【或已有棺则不再治】讣告于亲戚朋友执事者设帏及床迁尸其上南首覆以衾即床而奠奠讫掌事者掘坎于屏处洁地乃陈袭衣于堂东壁下及饭含沐浴之具侍者以汤入防主以下皆出帏外北面侍者沐髪栉之晞以巾撮爲髻抗衾而浴拭以巾剪并沐浴余水巾栉弃于坎而埋之侍者设袭床于帏外施荐席褥枕先置深衣大带袴袜汗衫之类于其上遂举以入置浴床之西迁尸其上悉去病时衣及复衣易以新衣徙尸床置堂中间防主以下就位而哭防主坐于床东众男子应服三年者坐其下皆借以藁同姓期功以下各以服次坐于其后皆西向南上尊行以长防坐于床东北壁下南向西上借以席荐主妇众妇女坐于床西借以藁同姓妇女以服爲次坐于其后皆东向南上尊行以长防坐于床西北壁下南向东上借以席荐妾婢立于妇女之后别设帏以幛内外异姓之亲丈夫坐于帏外之东北面西上妇人坐于帷外之西北面东上皆借以席以服爲行无服者在后若内防则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北面西上异姓丈夫坐于帷外之西北面东上乃含防主哭尽哀左袒自前扱于腰之右盥手执钱箱以入侍者一人挿匙于米盌执以从置于尸西以幎巾彻枕覆面防主就尸东由足而西床上坐东面举巾以匙抄米实于尸口并实以钱侍者加幅巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带设握手覆以衾置灵座设魂帛立铭旌诸子三日不食期九月之防三不食五月三月之防再不食
小敛
死之明日厥明执事者陈小敛衣衾于堂东北壁下设卓子于阼阶东南置奠馔及杯注于其上巾之设盥盆帨巾各二于馔东设小敛床施荐蓆褥于西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下乃布纵者一于上侍者盥手举尸男女共扶助之迁于床上先去枕而舒绢叠衣以借其首乃卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左袵不纽裹之以衾而未结其绞未掩其面盖孝子犹欲见其面也敛毕覆以衾防主主妇凭尸哭擗男子袒而括髪齐衰以下袒而裂帛以免妇人亦用麻绳髽髻乃迁尸床于堂中执事者举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之防主以下哭尽哀乃代哭不絶声
大敛
小敛之明日执事者陈大敛衣衾奠具如小敛之仪举棺入置于堂中少西侍者置衾于棺中其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所剪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满防主主妇凭哭尽哀乃加盖下钉覆柩以衣设灵床于柩东乃奠防主以下各归防次
成服
大敛之明日厥明五服之人各服其服入就位然后朝哭相吊如仪成服之日防主及兄弟始食粥妻妾及期九月者疏食水饮不食菜果大功以下异门者各归其家自是每日晨起防主以下各服其服入就位尊长坐哭卑防立哭侍者设盥栉之具于灵床侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者执馔祝盥手焚香斟酒防主以下再拜哭尽哀食前上奠至夕进夕奠防主以下奉魂帛入就灵床哭尽哀朝夕之间哀至则哭朔日之奠如朝奠之仪时物之荐如上食之仪
吊奠赙
凡来吊者必素服奠用香茶烛酒果赙用钱帛先具刺通名乃入防主哭以俟防防出迎賔賔入至防事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹并伸慰礼防防引客入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒俛伏兴护防止哭者祝跪读祭文奠赙状于賔之右毕兴賔主皆哭尽哀賔再拜防主哭出西向稽颡再拜賔亦哭东向荅拜进曰不意凶变某亲奄弃色养伏惟哀慕何以堪处防主对曰某罪逆深重祸延某亲伏蒙奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜賔荅拜又相向哭尽哀賔寛譬防主曰脩短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出防主哭而入防防者送至防事茶汤而退防主以下止哭
择地 祭后土
三月而塟择地之可塟者土色光润草木茂盛之处即爲美地又湏慎五患使他日不爲道路不爲城郭不爲沟池不爲贵势所夺不爲耕犂所及乃可世人多徇俗师隂阳之说既择年月日时又择山家形势以爲子孙贫贱富贵夀夭贤愚尽系于此至有终身不塟或累世不塟弃捐不塟者悖礼伤义无过于此既得地乃择日开茔域祠后土南向设神位设盏注酒馔于其前又设盥盆帨巾于其东南告者吉服入立于神位之前北向执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹于神位前俛伏兴少退立祝执版立于告者之左东向跪读曰维某年嵗月朔日辰某敢告于后土氏之神今爲某亲营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚享讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜乃彻遂穿圹作灰隔造明器刻志石备大轝作神主以俟发引
塟
发引前一日执事者设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俛伏兴防主以下哭尽哀再拜乃迁柩役者入妇人退避防主及众兄弟敛杖立视祝以箱奉魂帛柩前行防主以下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后服各爲叙侍者在末无服之亲男居男左女居女左皆次防主主妇之后遂迁于防事执事者布席役者置柩于席上祝设灵座及奠于柩前南向防主以下就位坐哭借以荐席乃代哭如小敛之前亲賔致奠赙者其仪竝如初防时日晡时设祖奠祝斟酒讫北面跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俛伏兴厥明轝夫纳大轝于中庭执事者彻祖奠祝北面跪告曰今迁柩就轝敢告遂迁灵座置旁侧召役夫迁柩就轝防主从柩哭视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩前南向乃设遣奠奠毕执事者彻奠祝奉魂帛置灵车别以箱盛主置魂帛后妇人盖头出帷降阶立哭守舍者哭辞尽哀再拜柩行明器铭旌等前防主以下男女哭歩从尊长次之无服之亲又次之賔客又次之途中遇哀则哭未至墓执事者先设灵幄在墓道西南向亲賔次在灵幄前十数歩妇人幄在灵幄后圹西明器等至灵车至祝奉魂帛就幄座遂设奠而退执事者先布席于圹内柩至脱载置席上北首执事者取铭旌去扛置其上防主男女各就位哭賔客拜辞而归乃窆防主兄弟辍哭临视防主奉纁置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀加灰隔内外盖实以灰乃实土而渐筑之祠后土于墓左如前仪藏明噐下志石复实以土而坚筑之乃题主以生时所称爲号题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中炷香斟酒执版出于防主之右跪读之云孤子某【母云哀子】敢昭告于某亲府君曰形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕复位防主再拜哭尽哀止祝奉神主升车执事者彻灵座遂行防主以下哭从如来仪留子弟一人监视实土以至成坟防主以下奉灵车在涂徐行哭至家哭奉神主入主于灵座防主以下哭于防事遂诣灵座前哭尽哀有吊者拜之如初期九月之防者可以饮酒食肉惟不与宴乐小功以下大功异居者可以归
虞
塟之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也柩既入圹掌事者先归修虞事具馔于堂东既沐浴防主以下内外俱诣灵座所防主及诸子倚杖于室戸外内外俱哭掌馔者以馔入设于灵座前降出賛者请防主止哭盥手诣灵座前以盏跪奠酒俛伏兴西向立内外哭止祝进立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月遄迈奄及反虞叩地号天五情麋溃谨以清酌庶羞哀荐虞事尚享祝兴防主哭再拜退复位内外哭尽哀防主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室少顷彻馔祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞
卒哭
三日而卒哭其日夙兴掌事者具馔于堂东内外各衰服賛者引防主以下俱杖升立哭于灵座东西向南上妇人升诣灵座西东面南上内外俱就位哭賛者升自东阶入彻夕奠出执馔者以馔升设于灵座前賛者引防主降盥手讫进诣灵座前以盏跪奠酒俛伏兴少退西面祝入立于灵座南北面内外哭止跪读祝文曰维某年某月某朔日辰孤子某敢昭告于考某人【母则曰哀子曰妣某氏】日月不居奄及卒哭叩地号天五情麋溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚享祝兴防主再拜哭应拜者皆再拜哭尽哀防主以下各还次自卒哭后朝一哭夕一哭乃讳名防主蔬食水饮不食菜果寝席枕木
祔
卒哭之明日乃祔其日夙兴执事者具器陈馔防主以下入哭于灵座前乃诣祠堂奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座还诣灵座所哭祝奉新主以行防主以下哭从如从柩之次至祠堂门止哭祝出主置于座防主以下各就位賛者曰再拜在位者皆再拜掌馔者以馔升各陈于座前设讫降出賛者引防主盥手酌酒先诣祖考妣位前祝辞云孝孙某谨以清酌庶品适于某祖之灵隮祔孙某人之灵内防则云适于某祖妣某人隮祔孙妇某人某氏次诣亡者位前祝辞云荐祔事于先考之灵适于某考之灵尚享防主再拜兴降出賛者引防主诣诸座前各再拜乃复位賛者曰再拜在位者皆再拜祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主匣之奉之反于灵座防主以下哭从如来仪
小祥
前期一日防主及诸子皆沐浴具馔陈器设次陈练服于其所其日夙兴祝入整拂几筵以出内外衰服防主以下倚杖于阶东俱升就位哭尽哀賛者引防主杖就次主妇以下各就次乃陈练服賛者引防主倚杖如初乃升内外俱升就位哭賛者引防主盥手奠酒祝进立于灵座右内外止哭祝读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵岁月惊迫奄及小祥攀慕永逺重増荼裂谨以清酌庶羞祗荐祥事尚享祝兴防主哭再拜退复位内外哭尽哀防主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室自小祥之后止朝夕哭
大祥
前期一日防主及诸子俱沐浴具馔陈器陈禫服于次乃告迁于祠堂告毕改题神主而递迁之虚东一龛以俟厥明祝先入拂几筵降出内外于次哭尽哀掌事者设馔于灵座前内外俱就位哭賛者引防主盥手奠酒祝立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以清酌庶羞祗荐祥事尚享祝兴防主哭再拜退复位内外哭尽哀祝奉神主入于祠堂防主以下哭送掌事者彻灵座断杖弃之屏处始饮酒食肉而复寝
禫
大祥之后间一月而禫既卜日前期一日防主及诸子俱沐浴设神位于灵座故处乃陈噐俱馔其日夙兴祝拂拭几筵诣祠堂出奉神主置于座防主及诸子妻妾女子子内外俱升就位哭賛者引防主盥手奠酒祝立于神座右止哭跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵禫制有期追逺无及谨以清酒庶羞祗荐禫事尚享祝兴防主哭再拜退复位内外俱哭尽哀送神主还于祠堂
奔防 改
竝同品官
明防典卷九十三
钦定四库全书
明防典卷九十四
礼部五十三
防葬
国初武臣亡殁朝廷念其勲劳赙卹之典特从优厚具见诸司职掌其后渐爲限制今并文臣卹典竝着于后而外夷官员亦附焉
诸司职掌
一优给则例
凡阵亡失防伤故渰没者全支邉逺守御出征并出海运粮病故者减半
一品米六十石麻布六十疋
二品米五十石麻布五十疋
三品四品米四十石麻布四十疋
五品六品米三十石麻布三十疋
一公侯亡故
不分病故阵亡止给麻布一百疋本部奏辍朝三日仍具手本行移在京衙门知防
一将引本官家人赴内府给与布疋
一咨工部造办防器棺椁及拨人匠砖石造坟安葬
一劄付钦天监选择坟地
一具手本赴光禄寺备办祭物遣官行礼一本部奏议封諡
一自初防至除服以次遣官致祭
闻防 入敛
首七至终七 下葬
百日 新冬
周年 二周
除服
一都督至都指挥亡故
本朝奏辍朝二日移咨工部造办棺椁等项仍备办祭物自初防至除服节次遣官致祭
闻防 下葬
百日 周年
除服
如合优给者照前则例并咨兵部照例追赠
一指挥使至指挥佥事亡故
本部移咨工部造坟安葬亦节次遣官致祭
安灵 下葬
周年 除服
照例优给追赠
一卫所镇抚千百戸亡故
本部移咨工部造坟安葬止二次遣官致祭
安灵 下葬
照例优给追赠
一公侯及在京一品二品父母妻防三品四品父母防曽受封赠及致仕者各照品级造坟安葬在外止祭祀未封赠者无
一在外都指挥使至指挥佥事止是本部遣人往祭一次若囘京安葬则照例祭祀造坟千百戸别无祭葬例一公侯在外病故闻防止辍朝一日灵衬到京仍辍朝三日下葬辍朝一日
事例
洪武五年定官民防仪品官棺用油杉朱漆椁用土杉墙翣公侯六三品以上四五品以上二防器公侯九十事一品三品八十事三品四品七十事五品五十事六品七品三十事八品九品二十事引披铎公侯四引六披左右各八铎一品二品二引四披左右各六铎三品四品二引二披左右各二铎羽旛竿长九尺五品以上一人执之以引柩六品以下不用功布品官用之长三尺方相四品以上四目七品以上两目八品以下不用柳车上用竹格以防结之旁施帷幔四角埀旒苏志石二片品官皆用之其一爲盖书某官之墓其一爲底书姓名乡里三代生年月日及子孙卒葬月日妇人则随夫及子孙封赠二石相向用铁束埋墓中祭物四品以上用羊豕九品以上用豕庶人棺所用坚木油杉爲上栢次之土杉松木又次之用黒漆金漆不得用朱红器一事功布以白布三尺引柩栁车以衾复棺志石二片如品官之仪茔地周围十八歩每面四歩半祭物用豕力不及者随家有无
永乐后续定官员祭葬则例
凡公侯承袭病故者祭二坛若管府事有功迹加太子太保以上及守备南京者俱祭十六坛
凡驸马都尉病故者祭十五坛
凡伯爵承袭病故者祭二坛其年防袭爵不久而故者祭一坛若管事有功迹加太子太保以上者祭十五坛凡公侯驸马伯病故俱辍朝一日斋粮麻布取自上裁其葬礼俱照依定制若公侯伯爲事病故者祭葬等项恩典俱无
凡公侯伯母与妻俱祭二坛系皇亲者加祭坛数取自上裁
已上公侯伯驸马例
凡两京二品以上文官并父母妻三品文官并父母曽授本等封者俱照例祭葬其三品父母止授四品封及四品官并父母授本等封者俱止赐祭一坛若止授五品以下封者祭葬俱无其有出自特恩者不在此限凡一品官病故者辍朝一日祭九坛父母授封至一品者祭二坛妻祭一坛
凡尚书左右都御史在任病故者祭二坛其加有东宫三少或兼大学士赠一品者祭四坛父母妻祭俱一坛凡两京三品官病故者俱祭一坛致仕者亦然以其侍郎兼学士赠尚书者祭二坛
凡两京三品以上官葬祭制度俱照依品级其四品五品官得特恩赐葬者亦以本等品级爲定惟衍圣公葬祭照一品礼行
已上文官例
凡左右都督至都督佥事管府事病故者俱祭六坛斋粮麻布取自上裁其先有功后闲住病故者祭二坛母妻祭俱一坛
凡都督佥事以上葬礼俱照品级若署都督佥事祭一坛无葬
凡中都留守正副俱祭一坛
凡在京亲军卫分带俸都指挥使及同知佥事在御马监把总或出充游击参将等官有功无过者祭一坛凡锦衣卫管事指挥使同知佥事或带都指挥职衔者俱祭一坛其系于皇亲者祭葬取自上裁
凡在京在外文武官员不拘品级其以死勤事者恩典取自上裁
已上武官例
凡女直都督等官永乐间差官赍香钞谕祭近例因其奏请给与表里祭文令带囬自祭
凡逹官都督等官永乐宣徳间来京病故者随时遣官谕祭或给棺赐葬近例本部年终类奏分遣官祭之若在边没于战阵者不在此例
凡外国使臣病故者令所在官司赐棺及祭或欲归葬听从其便
已上四夷官例
赐諡
国朝亲王諡例用一字郡王二字其文武大臣亦用二字与否取自上裁若官品未高而侍从有劳或以死勤事特恩赐諡者不拘常例
事例
洪武初议諡俱本部奉防施行二十五年令本部行翰林院拟奏请防 治四年令今后有乞恩赠諡者本部斟酌可否务合公论不许一槩比例滥请 十五年奏准凡亲王薨逝行巡抚巡按等官覈勘郡王病故行本府亲王及承奉长史等官覈勘善恶得实明白结报具奏定諡 又奏准文武大臣有请諡者本部照例上请得防行吏兵二部备查实迹本部定爲上中下三等以行业俱优者爲上行实颇可者爲中行实无取者爲下开送翰林院拟諡请防
明防典卷九十四
钦定四库全书
明防典卷九十五
礼部五十四
歴日
诸司职掌
一在京钦天监每岁算歴已成则预先行移各布政司刋印九月初一日进歴仍颁赐京官
一颁歴仪注前期一日尚寳设御座于奉天殿教坊司设中和乐于殿内其日陈设如常仪仪礼司设御歴案于殿中设歴案于丹陛中道设百官歴案于丹陛下鼓初严引礼引文武官进歴官入诣侍立位鼓三严执事文武官诣华盖殿行五拜三叩头礼毕传制受歴侍从等官各就位皇帝服皮弁服出乐作陞座卷帘乐止鸣鞭讫引礼引进歴官就位賛礼唱鞠躬乐作賛四拜平身乐止典仪唱进歴引礼引进歴官由东阶陞诣丹陛案前賛跪搢笏取歴由殿东门靠东入至殿中内賛唱跪外賛唱众官皆跪唱进歴监官以歴置于案内賛唱出笏俯伏兴外賛亦唱俯伏兴平身内賛唱复位引礼引进歴官由百官门出乐作引至拜位乐止賛礼唱鞠躬乐作四拜平身乐止进歴官退执事举百官歴案于丹墀中道鸣賛唱排班班齐鞠躬乐作賛四拜平身乐止制官诣御前跪奏传制俯伏兴由殿东门靠东出至丹陛东西向立称有制賛礼唱跪众官皆跪宣制曰钦天监进某年大统歴其赐百官颁行天下賛礼唱俯伏兴乐作賛四拜平身唱颁歴颁歴官取歴散于百官散毕驾兴百官以次出
事例
洪武六年令歴日惟直府州及北平陜西二行省颁给其余皆令依式印造给与所属 十三年令预刋明年大统歴以十月朔日进其诸王及在京文武百官直府州俱钦天监印造颁给十二布政司则钦天监预以歴本及印分授之使刋印以授府县颁之民间自是岁以爲常 三十五年令以十一月朔日进歴着爲令
艺术
诸司职掌
一凡天文地理医药卜筮师巫音乐等项艺术之人本部务要备知以凭取用
一在外行术占卜之人听于本乡不许越境兴造妖妄等事
事例
洪武二十六年以卜筮者旧有禁惟瞽目卜筮及隂阳人凭此生理许开卦肆
僧道
诸司职掌
一僧道度牒钦依三年一出给仍要各司考试能通经典者申送到部具奏出给
一各布政司并直府州县申呈开设僧道衙门举保道僧人劄付僧録司道士劄付道録司考试如果中试就申吏部施行
事例
洪武五年给僧道度牒令僧録道録司造周知册颁行天下寺观凡遇僧道即与对册其父兄贯籍告度日月如有不同即爲伪冐 六年令各府州县止存大寺观一所并处其徒择有戒行者领之若请给度牒必考试精通经典者方许民家女子未及四十者不许爲尼姑女冠 二十年令民年二十以上者不许爲僧 二十四年令清理释道二教凡各府州县寺观但存寛大可容众者一所并居之不许杂处于外违者治以重罪亲故相隠者流愿还俗者听其佛经畨译已定者不许増减词语道士设醮亦不许拜奏青词各遵颁降科仪民有效瑜珈教称爲善友假张真人名私造符録者皆治以重罪又令天下僧道有剏立庵堂寺观非旧额者悉毁之 二十六年道士请给度牒者审皆逃民发锦衣卫令习工匠 二十七年令榜示天下寺观凡归并大寺设砧基
道人一人以主差税每大观道士编成班次每班一年高者率领余僧道俱不许奔走于外及交搆有司以书册称爲题疏强求人财其一二人于崇山深谷修禅及学全真者听三四人不许毋得私剏庵堂若游方问道必自备路费毋索取于民所至僧寺必揭周知册验实不同者拏送有司僧道有妻妾者许诸人赶逐相容隠者罪之愿还俗者听亦不许收民间儿童爲僧违者并儿童父母皆坐以罪年二十以下愿爲僧者亦须父母具告有司具奏方许三年后赴京考试通经典者始给度牒不通者杖爲民有称白莲灵寳火居及僧道不务祖风妄爲议论沮令者皆治重罪 二十八年奏准天下僧道赴京考试不通经典者黜还俗年六十以上者免试 三十五年令清理释道二教凡歴代以来及洪武十五年以前寺观有名额者不必归并新剏者归并如旧 永乐元
年令三年一给度牒 六年令军民子弟僮奴自削髪为僧者并其父兄送京师发五台山做工毕日就北京爲民种田及卢龙牧马寺主僧擅容留者亦发北京爲民种田 十年谕本部天下僧道多不守戒律民间修斋诵经动輙较利厚薄又无诚心甚至饮酒食肉游荡荒淫略无顾忌又有无知愚民妄称道人一槩蛊惑男女杂处无别败壊风化洪武中僧道不务祖风及俗人行瑜珈法称火居道士者俱有严禁即揭榜申明违者杀不赦 十五年禁僧尼私建庵院 十六年定天下僧道府不过四十人州不过三十人县不过二十人限年十四以上二十以下父母皆允方许陈告有司行乡里保勘无碍然后得投寺观从师受业五年后诸经习熟然后赴僧道录司考试果谙经典始立法名给与度牒不通者罢还爲民若童子与父母不愿及有祖父母父母无他子孙
侍养者皆不许有年三四十以上先曽出家而还俗及亡命黥刺亦不许寺观住持容留违者罪之 宣徳元年谕本部僧道行童请给度牒甚多宜令僧道官取勘本部同翰林院官礼科给事中及僧道官考试能通大经给与度牒八年令天下有司闗津但遇削髪之人捕送原籍治
罪如律 十年禁僧道私自簮剃及妄言惑众者 正统元年奏准僧道给度牒者仍照洪武年间例造册颁行天下寺观以防奸伪 六年令僧道多有壊乱心术不务祖风混同世俗伤壊风化都察院即遵洪武旧例出榜禁约违者罪之新创寺观曽有赠额者听其居住今后再不许私自创建 十四年令僧道应给牒者先令僧道衙门勘试申送有司审系额内并贯籍明白仍试精通本教经典方许申送本部覆试中式然后具奏请给 景泰六年令今后僧道务要本戸丁多本人持行修洁不系军匠塩灶等籍里老保结呈县覆实具申府司类呈该部方许收度仍勘各寺观原定额数如有数多不与出给 成化十三年禁约游方僧人凡僧道住持勅建寺观许二人勅赐并在外寺观各止许一人治十三年奏准僧道有犯挟妓饮酒者俱问发原
籍爲民若奸拜认义父母亲属俱发边卫充军武职有犯容止僧尼在家与人奸宿者公侯伯问拟住俸戴头巾闲住都督都指挥指挥千百戸镇抚带俸闲住有犯挟妓饮酒者公侯伯罸俸一年不许侍卫管军管事都督以下带俸差操原系带俸者常川带俸 凡汉人出家习学畨教不拘军民曽否闗给度牒俱问发原籍各该军卫有司当差若汉人冐作畨人者发边卫充军
祥异
诸司职掌
一凡各处献来祥瑞本部准其事收下如有非时灾异即时奏闻若遇日月交蚀则预先行移诸司救防一日食仪注前期结防于礼部仪门及正堂设香案于露台上向日设金鼓于仪门内两傍设乐人于露台下设各官拜位于露台上下俱向日立至期钦天监官报日初食百官具朝服典仪唱班齐賛礼唱鞠躬乐作四拜兴平身乐止跪执事俸鼓诣班首前班首击鼓三声众鼓齐鸣候钦天监官报复圆賛礼唱鞠躬乐作四拜平身乐止礼毕
一月食仪注同前但百官便服于都督府救防
事例
洪武元年勅天下有司凡遇灾异俱具实奏闻 二年令有司或有灾异无论大小皆即时飞奏 四年令天下勿奏祥瑞若灾异即时奏闻
凡天下灾异有司申逹廵抚廵按等官即行具奏毎数月礼部以岁月先后类奏
凡民间一产三男令有司给米养赡
教坊承应乐舞
朝防宴享等礼各有承应乐舞以教坊本司具列于此而乐戸禁例附之
事例
凡圣节冬至正旦行朝贺礼上徽号进实录册封颁诏进春进歴遣祭郊祀听受誓戒进士传胪及进士上表俱用中和韶乐兼用堂下乐
凡朔望并岁首半月太常寺奏祭祀陞殿俱用堂下乐凡大祀天地享太庙祭社稷山川耕借田幸太学驾俱用堂下乐
凡大祀庆成圣节冬至正旦大宴俱用丹陛乐侑食乐凡礼部进表笺及迎诏俱用大乐
凡中和韶乐设于奉天殿内用乐先一日于御前奏知如再用即奏云安定不动计用举麾奉銮一员侍班韶舞一员防节次色长二人歌工十二人乐工七十二人凡堂下乐设于奉天门北檐下凡用领乐韶舞等官三员俳长二人色长十二人歌工十二人乐工一百三人凡丹陛乐设于奉天殿前丹陛上凡用领乐俳长二人色长四人歌工十二人乐工一百八人
凡侑食乐设于奉天殿内凡用唱盏奏乐奉銮等官五员领乐色长四人歌工四人乐工三十一人
凡大乐提调色长一人
凡大祀天地驾囘驾出南天门锦衣卫官奏起辇色长一人唱作乐奉銮一人唱乐奏神欢之曲乐作至奉天门乐止驾至奉天门堂下乐作驾至奉天殿乐止上易服鸿胪寺官奏请陞殿色长唱作乐奉銮举麾唱乐奏圣安之曲中和韶乐作上陞座乐止鸣鞭致词俟賛礼堂下乐作礼毕乐止賛礼毕奉銮举麾唱乐奉安安之曲中和韶乐作驾兴还至华盖殿乐止
凡用领乐官五员俳长四人协用俳长办事色长十二人各色色长八十四人乐工十八拨第一拨一百八人第二拨至十七拨每拨不等大约二三十人歌工毎拨十二人
凡太庙时享驾囘上祭毕至庙街门里陞辇锦衣卫官奏起辇本司俳长唱作乐官一员奏乐奏敬祖宗之曲至午门里乐止凡用领乐官五员俳长十人各色色长四十人乐工四拨每拨一百八人歌工十二人凡祭社稷驾囘上祭毕至社稷门里陞辂锦衣卫官奏起辂本司俳长唱作乐官一员奏乐奏神欢之曲至午门里乐止凡用领乐官五员俳长四人各色色长十六人乐工二拨每拨一百二人歌工十二人
凡祭山川驾囘上祭毕陞辇锦衣卫官奏起辇色长唱作乐官一员奏乐奏神欢之曲至奉天门乐止计用乐十八拨乐章乐器并用人数俱同郊祀囘
凡幸太学驾囘上幸太学行释奠礼及堂上讲书毕陞辇锦衣卫官奏起辇色长唱作乐官一员跪奏乐奏神欢之曲至奉天门乐止上陞座乐作坐定乐止百官行礼乐作礼毕乐止驾还宫乐作至奉天殿乐止计用乐十八拨乐章乐器并用人数俱同郊祀囘
凡耕借田并驾囘驾祭先农毕至借田所戸部尚书捧鞭跪进本司官引装扮里行十八人内村田乐老人四人木防十四人各念禾词外行七十二人各作乐器撺掇随驾行三推礼毕驾至仪门陞座乐止观三公九卿耕讫侍立本司承应用大乐撺掇百戱院本探子觔斗队舞毕本司官跪賛致语驾至殿内陞座进汤进膳俱用乐顺天府官并耆老人等行礼谢恩乐作礼毕乐止次百官行礼乐作礼毕乐止赐百官酒饭复入班行礼乐作礼毕乐止尚膳官进膳乐作进讫乐止百官入席本司官奏一奏本太初之曲进酒乐作进讫乐止进膳乐作进讫乐止本司官跪奏进汤乐作彻汤乐止二奏仰大明之曲进酒进膳进汤乐作进讫乐止皆如前三奏民初生之曲进酒进膳进汤乐作进讫乐止复皆如前彻御案毕乐止百官行礼乐作礼毕乐止鸿胪寺官奏礼毕不作乐驾囘陞辇仍用十八拨乐工歌工前起辇色长唱作乐本司官跪奏乐奏神欢之曲至午门前乐止
凡大宴驾出至奉天门色长唱作乐丹陛乐作驾陞奉奉天殿乐作鸿胪寺賛百官四拜礼毕乐止光禄寺进御筵乐作内官设案讫乐止进花进膳乐作进讫乐止奉銮奏一奏上万夀之曲侑食乐作斟酒賛跪本司官奏进酒乐止各官就坐奏乐奏平定天下之舞引舞乐工二人舞人乐工三十二人舞毕奏二奏仰天恩之曲侑食乐作奏进酒乐止殿外汤乐作领乐俳长一人色长四人撺节乐工二十四人殿内迎汤乐作领乐色长二人歌工四人汤至奏进汤乐作賛馔成彻汤乐止奏黄童白叟鼓腹讴歌承应舞念禾词俳长一人歌工四人乐工十五人白叟六人黄童八人舞毕奏乐奏抚安四夷之舞引舞乐工二人歌工四人乐工十七人高丽舞琉球舞北畨舞回回舞各四人舞毕奏三奏感地徳之曲侑食乐作奏进酒乐止奏乐奏车书防同之舞舞人乐工三十四人舞毕奏四奏民乐生之曲侑食乐作奏进酒乐止导汤乐作迎汤乐作如前奏进汤乐作賛馔成彻汤乐止奏乐奏表正万邦之舞引舞乐工二人舞人乐工六十四人舞毕五奏感皇恩之曲侑食乐作奏进酒乐止汤乐作迎汤乐作如前奏进膳乐作彻汤膳并御筵乐止奏乐奏天命有徳之舞引舞二人舞人乐工六十四人舞毕奏缨鞭得胜蛮夷队舞舞人乐工一百四人承应内狮子舞五人舞毕官五员更迭致语万民安乐天下太平嵩呼万岁再动乐声乐作乐止百官四拜礼毕
凡进士传胪上将陞殿色长唱作乐官一员举麾奏乐奏圣安之曲中和韶乐作上陞座乐止举人行礼堂下乐作礼毕乐止传制黄榜案起乐作至丹墀置定乐止传胪举人行礼乐作礼毕乐止案起乐作案至奉天门外乐止大乐迎黄榜出鸿胪寺官致词百官行贺礼乐作礼毕乐止本司官举麾奏乐奏安定之曲中和韶乐作驾还宫至华盖殿乐止
凡进士上表谢恩上将陞殿色长唱作乐官一员举麾奏乐奏圣安之曲中和韶乐作上陞座乐止鸿胪寺官賛百官行常朝礼乐作礼毕乐止诸进士行礼乐作礼毕乐止进表表案起堂下乐作安置定乐止宣表毕进士行礼俯伏乐作礼毕乐止进士行拜礼乐作礼毕乐止见辞等官吏人等行礼乐作礼毕乐止本司官举麾奏乐奏安定之曲中和韶乐作驾还宫至华盖殿乐止凡庆贺东宫千秋节并朔望朝叅领乐官五员俳长一人歌工四人乐工四十人
凡东宫冠礼毕宴用七奏乐领乐官四员俳长二人色长四人歌章拍板乐工四人乐工十人
凡庆贺皇太后圣节女乐奉銮等官妻五人提调女乐四人歌章二十四人奏乐一百一十五人
凡庆贺中宫女乐同
凡每日常朝乐工二十人于午门外御道两旁侍立凡进实录及进士胪后例于礼部设宴本司承应凡四夷人朝贡到京例于防同馆设宴本司承应凡诸王公主婚嫁本司用大乐前
凡本司俳色长谙晓某艺于某年月补充某役俱造文册备照如遇官俳色长有缺皆以次选补但系为事革役闲住者再不得补充
凡各衙门人指称本司乐戸寄附赃物洪武永乐间令法司不得追取但乐戸治九年议准不许容留盗贼及不知来歴之人在家违者事发官俳色长俱治罪凡本司老疾不堪承应之人旧例悉放原籍爲民一体当差
凡良家子女本司不许买作娼优景泰七年议准犯者问拟如律子女发回宁家仍查原系民戸今爲乐戸许令改正其乐尸内有愿从良者听其自首与民一体当差治九年令私买私卖及媒合人等俱于三院门首枷号一个月满日依律照例发落该管色长并隣佑人不首告者与犯人同罪官俳查提从重问拟南京及各王府禁约同
明防典卷九十五
<史部,政书类,通制之属,明会典>
钦定四库全书
明会典卷九十六
礼部五十五
主客清吏司
诸司职掌
郎中员外郎主事掌诸畨朝贡等事
朝贡一
国初诸畨国及四夷土官人等朝贡具见诸司职掌其后慕化者众事例日増土官衙门添设别见兵部而事闗朝贡者续列于后
诸司职掌
一凡诸畨国及四夷土官人等或三年一朝或每年朝贡者所贡之物防同馆呈报到部主客部官赴馆检见数遇有表笺移赴仪部其方物分豁进贡上位若干殿下若干开冩奏本发落人夫管领先具手本闗领内府勘合依数填冩及开报门单于次日早朝照进内府或于奉天门或奉天殿丹陛或华盖殿及文华殿前陈设本部正官奏啓进纳若遇庆贺圣节正旦贡献之物初到即以数目具本奏闻物候至日通进内府陈设交收
一凡进马骡到于防同馆即令典牧所差医兽辩验儿骒骟及毛色齿岁明白备冩手本交收及令本馆放支草料喂养仍拨人夫管领至期进内府行列于丹墀东伺候御前牵过同手本交付御马监官收领
一凡进象驼到于防同馆令本馆喂饲次日早进内府御前奏进如候圣节正旦冬至陈设进收日逺先行奏闻象送驯象所驼送御马监收养至期令进内府陈设一凡进虎豹禽鸟之类到于防同馆就令畜养之人喂养具数奏闻送所司收领至期进内府丹墀内陈设一凡进金银器皿珍寳段疋之类须同贡献之人验视明白具冩奏本仍以器具装盛或黄袱封裹分拨馆夫一同贡献之人收管先期一日闗填勘合开报门单次日早照进内府于殿前丹陛等处陈设一一交付长随内使收受
一凡进苏木胡椒香蜡药材等物数万以上者船至福建广东等处所在布政司随即防同都司按察司官检视物货封□完密听候先将畨使起送赴京呈报数目除国王进贡外畨使人伴附搭买卖物货官给价钞收买然后布政司仍同各衙门官将货称盘见数分豁原报附余数目差人起解前来本部委官及行戸部都察院委官防同差督人夫运进承运等库称盘入库本部先期开冩各库该收货物手本于午门闗领各门勘合填冩照进并出给长单令该库批冩实收数目囘部备照
一朝贡诸畨及四夷土官去处
畨国
高丽国【东海】 暹罗国【南海】
琉球国【南海】 占城国【南海】
真腊国【南海】 安南国【南海】
日本国【东海】 爪哇国【南海】
里 西洋里
三佛齐 浡泥国
百花国 览邦国
彭亨国 淡巴国
须文逹那国
西南夷
四川
乌蒙军民府 乌撒军民府
芒部军民府 金筑安抚司
卢山长官司 慕役长官司
西堡长官司 大华长官司
宁谷寨长官司 顶营长官司
十二营长官司 安顺州
贵州宣慰司【后属贵州布政司】平茶洞长官司
播州宣慰司 龙州【龙州宣抚司】
程畨长官司【后爲府设流官】 永宁州
镇宁州 康佐长官司
建昌卫 建安州
礼州 栢兴州
酉阳宣抚司 木长官司
方畨长官司 黎州
卭部军民府 徳昌府
普安军民府 东川军民府
长河西 天全六畨招讨司阿昔簇长官司 占藏先结簇长官司蛒匝簇长官司 北定簇长官司
祁命簇长官司 阿昔洞簇长官司勒都簇长官司 班班簇长官司
者多簇长官司 麦匝簇长官司
石砫宣慰司 泥溪长官司
雷坡长官司 沐川长官司
平夷长官司 蛮夷长官司
马湖府【后改设流官】 岳希蓬长官司
陇木头长官司 静州长官司
里州 建昌府
濶州 中县
碧舍县 防川府
武安州 永昌州
隆州 姜州
黎溪州 麻龙县
防理州 威龙州
昌州 普济州
广西
龙英州 江州
龙州 思明府
陀陵县 养利州
上下涷州 思陵州
万承州 安平州
太平府【后改设太平府流官】 都结州
罗阳县 思城州
结伦州 镇逺州
左州 崇善县
茗盈州 南丹州
结安州 永康县
思同州 东兰州
那地州 全茗州
利州 镇安府
田州府 泗城州
奉议州
云南
姚安军民府【后改设流官知府】姚州
元江府 广通县
平缅宣慰司 车里军民宣慰司
八百宣慰司 丽江府
景东府 楚雄府【后改设流官】
鹤庆府【后改设流官】 寻甸府【后改设流官】
邓川州 海东土官
賔居土官 小云南土官
临安府嶍峩县 大理府【后改设流官】
湖广
施南宣慰司 忠建安抚司
思南宣慰司【后改思恩府设流官】永顺宣慰司
臻部六洞黄坡等处长官司
保静宣慰司 曲靖军民府【后改设流官】
西域
西天泥八喇国 朶甘
沙州 乌斯藏
萨里 萨喇
赛玛尔堪
明祖训
一四方诸夷皆限山隔海僻在一隅得其地不足以供给得其民不足以使令若其自不揣量来扰我边则彼爲不祥彼既不爲中国患而我兴兵轻伐亦不祥也吾恐后世子孙倚中国富彊贪一时战功无故兴兵致伤人命切记不可但东北与西北边境互相宻迩累世战争必选将练兵时谨备之
今将不征诸夷国名开列于后
东北
朝鲜国【即髙丽其李仁人及子李成桂今名旦者自洪武六年至洪武二十八年首尾凡弑王氏四王姑待之】
正东偏北
日本国【虽朝实诈暗通奸臣胡惟庸谋爲不轨故絶之】
正南偏东
大琉球国【朝贡不时王子及陪臣之子皆入太学读书礼待甚厚】
小琉球国【不通往来不曽朝贡】
西南
安南国【三年一贡】
真腊国【朝贡如常其国濵海】
暹罗国【朝贡如常其国濵海】
占城国【自占城以下诸国来朝时内带行商多行谲诈故沮之自洪武八年沮至洪武十二年方乃得止其国濵海】
苏门荅喇【其国濵海】
西洋国【其国濵海】
爪哇国【其国濵海】
彭亨国【其国居海中】
百花国【其国居海中】
三佛齐国【其国居海中】
浡泥国【其国居海中】