钦定续文献通考卷二十六
【臣】等谨案天祚帝纪干统三年十一月追尊太祖之髙祖曽祖諡亦已见山陵门矣
金太宗天防三年十月诏建太祖庙于西京 十四年八月【时熙宗已即位】追尊九代祖以下曰皇帝皇后定始祖景祖世祖太祖太宗庙皆不祧
时太师宗磐等上议国家肇造区夏四征弗庭太祖武元皇帝受命拨乱光啓大业太宗文烈皇帝继志率伐奋张皇威原其积德累功所由来者逺矣伏惟皇九代祖廓君人之量挺御世之姿虞舜生冯迁于负夏太王避狄邑此岐山圣姥来归天源肇发皇八代祖七代祖承家袭庆裕后垂芳不求赫赫之名终大振振之族皇六代祖徙居得吉播种是勤去暴露获栋宇之安释负戴兴车舆之利皇五代祖贝勒雄姿迈世美畧济时成百里日辟之功戎车既饬着五教在寛之训人纪肇修皇髙祖太师质自天成徳为民望兼精骑射往无不摧始置官师归者益众皇曽祖太师威灵震逺机警絶人雅善运筹未尝衿甲临敌愈奋应变若神皇曽叔祖太师机独运心公无私物四方耸动诸部归懐徳威两隆风俗大定皇伯祖太师友于尽爱国尔惟忠谋必防愆举无不济累代祖妣妇道警戒王业艰难俱殚内助之劳实着始基之渐是宜采羣臣之佥议酌故事以遵行欵帝于郊称天以诔仍请以始祖景元皇帝景祖惠桓皇帝世祖圣肃皇帝太祖武元皇帝太宗文烈皇帝为永永不祧之庙须庙室告成涓日备物奉上寳册藏于天府施之防极奏上从之
熙宗天眷元年四月朝享于天元殿十一月以康宗以上画像工毕奠献于乾元殿 二年九月立太祖原庙于庆元宫
天元殿本名春亭太祖所尝御之所也故改今名安太祖太宗徽宗及诸后御容又先是天防十三年建庆元宫殿曰辰居门曰景晖至是安太祖以下御容为原庙
【臣】等谨案地理志以元庆宫为原庙作元年事误也
皇统三年五月初立太庙 四年七月建原庙于东京八年闰八月太庙成
金初未建宗庙至天辅七年八月太祖上京宫室之西南建宁神殿于陵上以时荐享自是诸京皆立庙惟在京师者则曰太庙【天防六年以宋二帝见太祖庙者是也】或因辽之故庙安置御容亦谓之庙【天眷三年熙宗幸燕及受尊号皆亲享防谢是也】皇统时初立太庙至是乃成【是则上京之庙也】
【臣】等谨案地理志皇统四年二月立东京新宫七月建宗庙有孝宁宫考后妃世宗母贞懿皇后之寝园亦曰孝宁宫即垂庆寺浮图也设寝园时在正隆六年距建原庙时十有七载盖命名偶同耳又礼志七年有司奏庆元宫门旧曰景晖殿曰辰居似非庙中之名今宜改殿名曰世德是嵗东京御容殿成考地理志称改原庙干文殿曰世德与礼志有异
海陵天德二年六月太庙初设四神门及四隅罘罳四年十月遣使奉迁太庙神主 贞元三年十月权奉安太庙神主于延圣寺十一月奉安神主于太庙 正隆三年十一月诏右丞相张浩等营建南京宫室立宗庙
海陵欲迁燕改为中都命増广宫室旧庙有司言燕京兴建太庙复立原庙三代以前无原庙制至汉惠帝始置庙于长安渭北荐以时果其后又置于丰沛不闻享荐之礼今两都告享宜止于燕京所建原庙行事于是名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣【臣】等谨案张棣金图经海陵徙燕筑巨阙于南城之南千歩廊之东曰太庙标名曰衍庆之宫考礼志燕京原庙宫名衍庆图经则以为太庙宫名衍庆自当以史为正且海陵迁都之明年遣荐含桃于衍庆宫而太庙之成又后一年则衍庆为原庙宫名无疑图经特以其事适同一时遂悮指耳又礼志云贞元初海陵迁燕乃増广旧庙奉迁祖宗神主于新都三年十一月奉安于太庙考地理志所谓新都乃海陵迁燕改燕为中都也又云正隆中营建南京宫室复立宗庙南渡因之其庙制史不载志杂记或可概见今附见于宣宗贞祐四年十月中
世宗大定元年十一月辞谒太祖庙及贞懿皇后园陵以即位如中都也
礼志二年以睿宗御容奉迁衍庆宫十二月诏以防宁府国家兴王之地宜就庆元宫址建正殿九间仍其旧号以时荐享
三年十月大享于太庙
礼志曰五年防宁府太祖庙成有司言宜以御容安置【先是衍庆宫藏太祖御容十有二法服一立容一戎服一佩弓矢一坐容二巾服一旧在防宁府安置半身容二春衣容一巾而衣红者二旧在中都御容殿安置】时御容皆在中都诏以便服容一遣官奉安择日啓行
【臣】等谨案地理志正隆二年命吏部郎中萧彦良尽毁上京宫殿宗庙大族邸第及储庆寺夷其址耕垦之至是年复建太祖庙此有司所以请奉安御容也
十七年正月诏于衍庆宫圣武殿西建世祖神御殿东建太宗睿宗神御殿
【臣】等谨案礼志载十六年四月奉安世祖御容行朝谒之礼二十一年五月迁圣安寺睿宗御容于衍庆皇太子亲王宰执奉迎安置又于安置太祖御容后载世祖御容奉安于广德殿太宗御容奉安于丕承殿睿宗御容奉安于天庆殿即十七年所建之神御殿也其仪皆详见于后
十九年四月以升祔闵宗诏中外
先是十二年礼官援晋惠懐唐中宗后唐庄宗升祔故事言武灵皇帝无嗣亦合升祔然中宗之祔始则为虚室终则増至九室惠懐之祔乃迁豫章颍川二庙庄宗之祔乃祧懿祖一室今太庙之制除祧庙外为七世十一室如当升祔武灵即须别祧一庙荀子曰有天下者事七世若旁容兄弟上毁祖考则天子有不得事七世者矣伏覩宗庙世次自睿宗上至始祖凡七世别无可祧之庙晋史云庙以容主为限无拘常数东晋与唐皆用此制遂増至十一室康帝承统以兄弟为一室故不迁逺庙而祔成帝唐以敬文武三宗同为一代于太庙东间増置两室定为九代十一室今太庙已满此数如用不拘常数之説増置十二室可也然庙制已定复议増展其事甚重又与睿宗祏室昭穆亦恐更改春秋之义不以亲亲害尊尊汉志云父子不并坐而孙可从王父若武灵升祔太庙増作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食依孙从王父之典当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫享睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议至是禘祔太庙遂増展太庙为十二室二十六年敕再议闵宗庙号礼官拟上襄威敬定桓烈熙七字二十七年二月遣官奏告太庙及闵宗本室易新庙号曰熙宗
礼志曰初大定二年有司以闵宗无嗣合立别庙时祭享不称宗以武灵为庙号又唐立别庙不必専在太庙垣内今武灵既不称宗又不与祫享其庙拟于太庙东墉外隙地建立从之至十四年庙成十五年三月奉安武灵皇帝及悼皇后前期一日奏告太庙十一室及昭徳皇后庙余如昭德过庙之仪四月夏享太庙同时行礼命判宗正英王爽摄太尉充初献官兵部尚书让摄司徒差大理卿天锡摄太常卿充亚献大兴少尹髙居中摄光禄卿充终献自是嵗常五享十七年十月祫享太庙勅太庙别庙共用三犊武灵皇帝庙乐用登歌遣官奏告及十九年升祔太庙其旧庙遂毁
二十四年四月次东京谒孝宁宫五月至上京朝谒于庆元宫
【臣】等谨案地理志有东京宗庙之孝宁宫后妃有贞懿皇后寝园之孝宁宫【即垂庆寺也】今考是年帝至东京幸清安垂庆寺则此所谒断属原庙之孝宁无疑矣
二十九年五月【时章宗已即位】世宗祔庙礼成
世宗将袝庙有司言太庙十二室自始祖至熙宗虽系八世然世宗与熙宗为兄弟不相为后用晋成帝故事止系七世若特升世宗显宗即系九世于是遂祧献祖昭祖升祔世宗明德皇后显宗于庙
宣宗贞祐二年五月帝决意南迁诣原庙奉辞 三年七月肃宗神主至自中都奉安于明俊殿八月太祖御容至自西京奉安于啓庆宫 四年二月命参知政事李革为修奉太庙使三月以修太庙遣官奏告祖宗神主于明俊殿十月亲王百官奉迎祖宗神主于太庙帝亲行袝享礼
帝南迁庙社诸祀并委中都自穆延尽忠弃城南奔时谒之礼尽废而南京有正隆时所建宗庙礼官乃言庙社国之大事今驻跸陪京列圣神主已迁于此宜重修太庙以奉嵗时之祭按中都庙制自始祖至章宗凡十二世而今庙室止十一若増建恐难卒成况时方多故礼宜从变今拟权袝肃宗神主于世祖室奉安始祖以下诸神主于随室祭器以瓦代铜献官以公服行事供帐等物并从简约又言太庙既成惟以亲行袝享为敬请权不用卤簿仪仗及宫悬乐舞从之
礼志曰汴京之庙在宫南驰道之东殿规一屋四间限其北为神室其前为通廊东西二十六楹为间二十有五每间为一室庙端各虚一间为夹室中二十三间为十一室从西三间为一室为始祖庙祔德帝安献祖昭祖景祖祧主五余皆两间为一室【或曰惟第二第三两间余止一间为一室总十有七间】世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗余皆无祔每室门一牖一【门在左牖在右】皆南向石室之龛于各室之西壁东向其始祖之龛六【南向者五东向者一】其二其三俱二龛余皆一室一龛总十八龛祭日出主于北牖下南向禘祫则并出主始祖东向羣主依昭穆南北相向东西序列室戸外之通廊殿阶二级列陛三前井亭二外作重垣四缭南东西皆有门内垣之隅有楼南门五阖余皆三中垣之外东北册寳殿也太常官一人季视其封缄谓之防寳内垣之南曰大次东南为神庖庙门翼两庑各二十有五楹为斋郎执事之次西南垣外则庙署也神门列防各二十有四植以木锜防下以板为掌形画二青龙下垂五色带长五尺享前一日则悬防上祭毕藏之
哀宗正大元年三月奉安宣宗御容于孝严寺 天兴二年七月奉安祖宗御容于蔡州乾元寺
帝自南京入蔡州防卫布希舒噜负祖宗御容至自汴勅有司行奉安礼
太庙制度
主用栗依唐制【皇统九年所定】祏室旁及上下皆石门东向以木为阖髹以朱室中有褥奠主讫帝主居左覆以黄罗帕后主居右覆以红罗帕 黼扆以纸木为匡两足如立屏覆以红罗三幅绣金斧五十四裹以红绢覆于屏上其半无文者垂于其后置北牖下南向前设几筵以坐神主 五席【各长五尺五寸濶二尺五寸】莞席粉纯以蔺为席縁以红罗以白绣蕙文及云气之状复以红绢裹之每位二缫席画纯以五色绒织青蒲为之縁以红罗画藻文及云气状亦以红绢裹之每位二在莞上次席黼纯以轻筠为之亦曰桃枝席縁以红绢绣铁色斧裹以红绢每位二在缫席上虎席二【大者长同惟濶増一尺】以虎皮为褥有緼以红罗绣金色斧縁之又有小虎皮褥制同三席时暄则用桃枝次席时寒则去桃枝加虎皮褥夏秋享则用桃枝次席二冬则去桃枝加小虎皮褥于缫席上腊冬则又添大虎皮褥二于缫上迁小虎皮褥二于大褥之上 曲几三足直几二足【各长尺五寸】以丹漆之帝主前设曲几后设直几
奉安御容仪
前一日夙兴告庙用酒馔差奏告官一员以所差使充进请御署祝版其日质明有司设龙车于衍庆宫门外少西东向宰执率百官公服诣本宫殿下班立再拜班首升殿跪上香奠酒教坊乐作少退再拜班首降阶复位陪位官皆再拜奉送使副率太祝捧御容匣出宰执以下分左右前导出衍庆宫门外俟御容匣升车百官上马后从旗帜甲马锦衣人等分左右导香舆扇等前行至都门郊外俟御容车少驻导从官下马车前立班再拜奉送使副侧侍不拜班首诣香舆跪上香俛伏兴还班再拜辞讫退使副遂行每程到馆或廨舍内安驻其道路仪卫红罗伞一龙车一其制以青布为亭子状安车上驾以牛又用駞五旗鼓共五十舁香舆一十人导从六十人执扇八人兵士百人防卫二十人以宗室明安穆昆子孙充所过州县官属公服出郭香果奉迎再拜班首上香奠酒又再拜送至郊外再拜乃退至防宁府官属备香舆奉迎如上仪乗马从至庙门外下马分左右导引使副率太祝四员捧御容入庙于中门外东壁幄次内奉置定再拜讫退择日奉安如仪
【臣】等谨案礼志以上奉安仪乃世宗大定五年安置太祖御容于防宁府时所定也至十六年四月又有奉安世祖御容于衍庆宫仪具如左
前一日皇帝斋于内殿皇太子斋于本宫亲王斋于本府百官斋于其第太庙令率其属于衍庆宫内外扫除设亲王百官拜位于殿庭又设皇太子拜褥于亲王百官位前宣徽院率其属于圣武门外之东设西向御幄灵星门东设皇太子幄次其日有司列仗卫于应天门俟奉安御容讫有司于殿上并神御前设北向拜褥位安置香炉香案并香酒器物等皇太子比至车驾进发以前公服乗马本宫官属导从至衍庆宫门西下马步入幄次亲王百官于衍庆宫门外西向立班俟车驾将至典赞仪引皇太子出幄次于亲王百官班前奉迎导驾官五品六品七品职官内差四十员于应天门外道南立班以俟皇帝服鞾袍乗辇从官繖扇侍衞如常仪敕防用大安辇仪仗一千人出应天门閤门通谒导驾官再拜讫閤门敕导驾官上马分左右前导至庙门外西偏下马车驾至衍庆宫门外稍西降辇左右宣徽使前导皇帝步入御幄帘降閤门先引亲王宰执四品以上执事官由东西偏门入至殿庭分东西班相向立典赞仪引皇太子入立于褥位之西东向进香进酒等执事官并升阶于殿上分东西向以次立宣徽使跪奏请皇帝行朝谒之礼帘卷皇帝出幄宣徽使前导至殿上褥位北向立典赞仪引皇太子就褥位閤门引亲王宰执四品以上执事官回班并北向立令中间歇空不碍奏乐五品以下圣武门外八品以下宫门外陪拜二宣徽使奏请皇帝再拜教坊乐作皇太子以下羣官皆再拜请皇帝诣神御前褥位北向立又请皇帝再拜皇太子以下羣官皆再拜请皇帝跪三上香三奠酒俛伏兴又请皇帝再拜皇太子以下羣臣皆再拜讫皇帝复位又请皇帝再拜皇太子以下羣官皆再拜宣徽使奏礼毕以上拟八拜宣徽院奏过依旧例十二拜典赞仪引皇太子复立于褥位之西东向閤门引亲王宰执以下羣官东西相向立先引五品以下官出宣徽使前导皇帝还御幄帘降典赞仪引皇太子閤门分引殿庭官以次出宣徽使跪奏请皇帝还宫卷帘步出庙门外升辇还宫如来仪
神御殿奉安仪
前一日清斋亲王于本府百官于其第行礼官执事人等习仪就祠所清斋其日质明礼官率太庙署官等诣崇圣阁奉世祖御容每匣用内侍二人太祀一员礼官署官前导置于衍庆宫圣武殿神座礼直官引亲王宰执百官公服于殿庭班立七品以下班于殿门之外赞者曰拜在位官皆再拜礼直官引班首罍洗盥手讫升殿诣神座前跪上香讫少退再拜礼直官引班首降殿复位赞者曰拜在位官皆再拜讫礼官导世祖御容升腰舆仪衞依次序导从至广徳殿百官从后至庭下班位立礼官率太庙署官就腰舆内捧御容于殿上正面奉安讫百官于阶下六品以下官于殿门外立班赞者曰再拜在位官皆再拜礼直官引班首诣盥洗盥手讫升殿执事官等从升诣御容前跪上香奠酒教坊乐作少退再拜讫乐止礼直官引班首降殿复位赞者曰拜在位官皆再拜讫礼官率太庙署官诣崇圣阁太祝内侍捧太宗御容礼官导太宗御容于圣武殿行礼毕以次奉安于丕承殿行礼并如上仪次睿宗御容奉安于天庆殿礼亦如之俟奉安礼毕百官退
【臣】等谨案礼志以上奉安仪大定十七年行于衍庆宫圣武殿之东西新设
元世祖中统二年九月奉迁祖宗神主于圣安寺 四年三月初建太庙十一月享于太庙
【臣】等谨案元史祭祀志中统元年七月设神位于中书省用登歌乐遣笔且齐致祭十二月初命制太庙祭器法服二年九月徙中书省署奉神主于圣安寺藏于瑞像殿三年十二月即中书省备三献官大礼使司徒摄祀事礼毕神主复藏瑞像殿四年三月诏建太庙于燕京十一月仍寓祀事于中书以亲王哈坦塔齐尔摄事盖其时仪制初创如此
至元元年十月奉安祖宗神主于太庙 三年十月太庙成
祭祀志曰奉安神主初定太庙七室之制【皇祖皇妣第一室皇伯考伯妣第二室皇考皇妣第三室皇伯考伯妣第四室皇伯考伯妣第五室皇兄皇后第六室皇兄皇后第七室】凡室以西为上以次而东次年秋初命涤养牺牲并习礼乐冬尊皇祖为太祖三年九月始作八室神主设祏室及太庙成丞相安图巴延言祖宗世数尊諡庙号配享功臣増祀四世各庙神主法服祭器等事皆宜以时定乃命平章赵璧等集议制尊諡庙号定为八室【烈祖神元皇帝皇曽祖妣宣懿皇后第一室太祖圣武皇帝皇祖妣光献皇后第二室太宗英文皇帝皇伯妣昭慈皇后第三室皇伯考卓沁皇伯妣巴图楚古尔苏第四室皇伯考察罕台皇伯妣额苏伦第五室皇考睿宗景让皇帝皇妣庄圣皇后第六室定宗简平皇帝钦淑皇后第七室宪宗桓肃皇帝贞节皇后第八室】十一月奉安神主于祏室嵗用冬祀如初礼【详时享门臣】等谨按元年所云太庙即初定为七室者也三三所云太庙特以始作八室増烈祖及曽祖妣而又设祏室成于是时耳苐前此第二世之皇伯考妣【为太宗昭慈】在皇考妣【为睿宗庄圣】之前而其下两皇伯考妣又在于后至三年则皆在皇考妣之前不知何所取义何以更易也若嵗用冬祀则帝纪或载十月或十一月详时享门
七年十月勅宗庙祭祀祝文书以国字 八年九月太庙殿柱朽壊告庙完葺
时监察御史以庙柱朽劾都水刘晸监造不敬晸以夏卒从张易言告于列室而后修奉迁栗主金牌位与旧神主于馔幕殿工毕安奉自是修庙皆如之
十二年七月以修太庙将迁神主别殿遣官祭告是年五月检讨张谦言昔者因修太庙奉迁金牌位于馔幕殿设以金椅其栗主与旧主牌位各贮箱内安置金椅下礼有非宜今拟令以金牌位迁于八室内其祏室栗主宜用防舆迁纳旧主并牌位安置于箱为宜十月己未迁金牌位于八室内太祀兼奉礼郎申屠致逺言窃见木主既成又有金牌位其日月山神主及中统初中书设祭神主安奉无所博士议曰合存祏室栗主旧置神主牌位俱可随时埋瘗不致神有二归太常少卿以闻制下张仲谦诸臣议行之
【臣】等谨案祭祀志十三年改作金主太祖睿宗主及皇后皆题名讳附载于此
十五年六月太庙殿柱朽腐命太常官告于太室乃易之 十七年十二月大都重建太庙成
先是十四年八月诏建太庙于大都博士言古者庙制率都宫别殿西汉亦各立庙东都以中兴崇俭故七室同堂后世遂不能革今新建太庙宜依古制十五年五月太常卿以古今庙制画图贴説令博士李天麟赍往上都分议可否以闻【博士庙制説一曰都宫别殿七庙九庙之制祭法天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两晋博士孙毓以谓外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南是也前庙后寝者以象人君之居前有朝而后有寝也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物天子太祖百世不迁宗亦百世不迁髙祖以上亲尽则递迁昭常为昭穆常为穆七世同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必祫享而防于太祖之
庙然后序其尊卑之次盖父子异宫祖祢异庙所以尽事亡如事存之义然汉儒论七庙九庙之数其説有二韦元成等谓周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七也如刘歆之説则周自武王克商以后稷为太祖即曽立髙圉亚圉二庙于公刘太王王季文王二昭二穆之上已为七庙矣至懿王时始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上是为九庙矣然先儒多是刘歆之説二曰同堂异室之制后汉明帝遵俭自抑遗诏无起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后遂不敢加而公私之庙皆用同堂异室之制先儒朱熹以谓至使太祖之位下同孙子而更僻处一隅无以见为七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考不得自为一庙之主以人情论之生居九重穷极壮丽而设祭一室不过寻丈
甚或无地以容鼎俎而隂损其数子孙之心宜有不安且如命士以上其父子妇姑犹且异处谨序尊卑不相防凟况天子贵为一人富有四海而祖宗神位数世同处一堂有失人子事亡如事存之意矣】至是太庙成承防和尔果斯等以祏室内栗主八位并日月山牌位圣安寺木主俱告迁又率百官奉太祖睿宗二室金主于新庙安奉遂大享毁旧庙次年二月博士李时行等议歴代庙制不同欲尊祖宗当从都宫别殿之制欲崇俭约当从同堂异室之制三月尚书叚那海及太常礼官奏曰始议七庙除正殿寝殿正门东西门已建外东西六庙不须更造余依太常新图建之遂为前庙后寝庙分七室【臣】等谨案王圻续通考载东平赵天麟防畧曰天子立七庙在都内之东南太祖中位乎北三昭在东三穆在西庙皆南向主皆东向都宫周于外以合之墙宇建于
内以别之门堂室寝一一分方庭砌堂除区区异地山节藻棁以示崇髙重檐列楹以示严肃斵砻其桷以示丽而不奢覆之用茅以示俭而有节此庙之制度也祖功宗徳百世不易亲尽之庙因亲而祧祧旧祖于太祖之夹室祔新主于南庙之室中昭以取其向明而自班乎昭穆以取其深逺而常从其穆穆祔而昭不动昭祔而穆不迁二世祧则四世迁于二世六世迁于四世以八世祔昭之南庙三世祧则五世迁于三世七世迁于五世以九世祔穆之南庙孙以子祔于祖父孙可以为王父尸由其昭穆之同非有尊卑之辨故祧主既藏祫则出余则否祔庙贵新易其檐改其涂此庙之祧祔也散斋七日致斋三日牲牷肥腯防酒嘉栗粢盛丰洁器皿具备衣服既鲜水火又明祠宜羔豚膳膏芗禴宜腒防膳膏臊尝宜犊麛膳膏腥烝宜鱻羽膳膏羶设守祧所掌之遗衣陈
奕世递之宗器王后及賔礼成九献辟公卿士奔执豆笾此庙之时祭也太祖庙主循常东靣移昭南穆北而合食就已毁未毁而制礼四时但陈未毁而祭之五年兼其已毁而祭之此庙之祫祭也三年大祭祭祖之所出以始祖配之此庙之禘祭也虽其説不过博采前论而天子宗庙之制悉备于其中故仍録之
二十一年三月太庙正殿成奉安神主 二十二年十二月丹太庙楹 二十三年九月以太庙雨壊遣官致告奉安神主于别殿 二十五年五月奉安神主于太庙 二十七年十月新作太庙登歌宫悬乐 二十八年十月修太庙在真定倾壊者
成宗大德六年五月太庙寝殿灾 十一年【武宗已即位】九月追尊皇考为顺宗祔庙在成宗上
右丞相哈喇哈斯等议以皇考顺宗于成宗为兄二帝神主依序升祔为宜帝从其议定祔庙之次太祖室居睿宗西第一室成宗东第二室
胡粹中曰睿宗裕宗顺宗皆未尝居天子位但当祔食于所出之帝而各为立庙已非礼矣况成宗为君时顺宗为臣岂有依次升祔而跻顺宗于成宗之上者乎失礼之中又失礼焉哈喇哈斯诸臣何能逃其责乎
武宗至大二年正月飨太庙
先以受尊号行恭谢礼【是为亲祀之始】继以将加諡太祖睿宗及光献庄圣皇后諡号改制金表神主题冩其旧制金表神主以椟贮两旁自是主皆范金作之如金表之制
四年闰七月【时仁宗已即位】奉武宗神主袝于太庙十月敕绘武宗御容奉安大崇恩福元寺
仁宗延祐五年十一月敕大永福寺创殿安奉顺宗皇帝御容 七年六月【时英宗已即位】新作大祖幄殿八月祔仁宗皇帝庄懿慈圣皇后于太庙
时议仁宗祔庙増置庙室太常礼仪院下博士检讨歴代典故礼部中书等集议古者天子祭七代兄弟同位一代庙室皆有神主増置庙室今太庙七室皆有神主増室不及暂依前代故事结防为幄殿于太室东南安奉神主制可乃先结防为殿权于武宗室南奉安神主至是升祔于庙室
【臣】等谨案仁宗皇后至治二年崩又有英宗即位尊为皇太后之文本纪复载此未知孰是存以备考
英宗至治元年二月作仁宗神御殿于普庆寺 三年六月置太庙夹室
时台省集议夹室制度太常博士议尔雅室有东西庙曰庙注云夹室前堂礼西夹南向注云西庙夹室此东西夹室之正文也贾公彦曰室有东西庙曰庙其夹室皆在序是则夹室犹今耳房之类其制度则未之闻东晋太庙正室十六间东西储各一间共十有八所谓储者非夹室欤唐贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间宋哲宗亦常于东夹室奉安是唐宋夹室与诸侯制度无大异也今庙制皆不合古权宜一时宜取今庙十五间南北六间东西两头二间凖唐南北三间之制垒至陈为三间壁以红泥以凖东西序南向为门如今室户之制虚前以凖厢所谓夹室前堂也虽未尽合古于今为宜制曰可敕以太庙前殿十有五间东西二间为夹室
吴澄曰至治末诏作太庙议者习见同堂异室之制乃作十三室未及迁奉而国有大故有司疑于昭穆之次命集议之时澄为翰林学士议曰世祖混一天下悉考古制而行之古者天子七庙庙各为宫太祖居中左三庙为昭右三庙为穆神主各以次递迁其庙之宫颇如今之中书六部夫省部之设亦仿金宋岂以宗庙次叙而不考古乎有司急于行事竟如旧次
泰定帝泰定元年二月作显宗影堂四月太庙新殿成八月遣官祀太祖太宗睿宗御容于普庆寺九月葺太祖神御殿 三年二月建显宗神御殿于卢师寺赐额曰大天源延夀寺十月奉安显宗御容 四年五月作成宗神御殿于天夀万宁寺八月祔武宗皇后英宗皇后于太庙
【臣】等谨案泰定帝纪至治三年帝即位十二月盗入太庙窃仁宗及庄懿慈圣皇后金主防定四年四月盗入太庙窃武宗金主及祭器以典守宗庙不严罢太常礼仪院官考祭祀志至治三年七月太庙落成俄国有大故晋王即皇帝位十二月追尊皇考妣为帝后遂有盗入太庙事命重作仁庙二金主行奉安礼御史赵成庆言太庙失神主乃古今莫大之变由太常礼官不防厥职宜正其罪以谢宗庙以安神灵制下中书定罪中书以为事在太庙署令而太常官属居位如故昔唐陵庙皆宗王盗斫陵门防架既贬陵之令丞而宗正卿亦皆贬黜且神门防架比之太庙神主孰为轻重宜定其罪名显示黜罚以惩不恪不报泰定四年四月亦有盗入太庙事重作武宗金主及祭器亦行奉安礼而太常礼仪院官皆罢焉盖前后处置不同如此
文宗天厯元年十月命毁显宗室升顺宗祔右穆第二室成宗祔右穆第三室武宗祔左昭第三室仁宗祔左昭第四室英宗祔右穆第四室十二月幸大崇恩福元寺谒武宗神御殿 二年十二月绘武宗御容成即神御殿作佛事
胡粹中曰显顺二君皆未尝一日君临天下特以武宗继统而追王顺宗泰定入立而推尊显庙稽诸礼典则二庙皆不当立揆之人情顺宗之庙若不可废则显宗之庙亦不当毁矣又况泰定得国于英宗未尝干武宗之统也文宗何为深讐之乎他日顺帝撤文宗庙主所谓出乎尔者必反乎尔欤
至顺元年三月祔明宗神主于太庙 二年三月诏累朝神御殿之在诸寺者各制名以冠之
明宗升祔议序于英宗之上视顺宗成宗庙迁之例乃奉玉册玉寳祔于庙更定累朝神御殿名【世祖曰元夀昭睿顺圣皇后曰睿夀诺尔布皇后曰懿夀裕宗曰明夀成宗曰广夀顺宗曰衍夀武宗曰仁夀文献昭圣皇后曰昭夀仁宗曰文夀英宗曰宜夀明宗曰景夀】
顺帝元统元年十月奉文宗皇帝及太皇太后御容于大承天謢圣寺 二年四月亲奉文宗神主祔于太庙时追諡文宗寝庙未建权于英宗室次结防楼以奉安神主御史台言宜因升祔有事于太庙从之【详时享门】
至元元年十月命绘明宗御容 三年正月升祔宁宗于太庙八月修理文宗神主并庙中诸物【时京师地大震太庙梁柱裂各室墙壁皆壊压损仪物文宗神主及御床尽碎西湖寺神御壁仆压损祭器即命修理文宗新主玉册及一切神御之物皆成诏依典礼祭告】 六年正月奉太祖太宗睿宗三朝御容于石佛寺二月立延徽寺以奉宁宗祀事四月诏大天元延夀寺立明宗神御殿碑六月撤文宗庙主【以文宗谋为不轨使明帝饮恨而崩命太常撤去之】
至正三年十月帝将祀南郊告祭太庙
至寜宗室问曰朕宁宗兄也当拜否太常博士刘闻对曰宁宗虽弟其为帝时陛下为之臣春秋时鲁闵公弟也僖公兄也闵公先为君宗庙之祭未闻僖公不拜礼当拜帝乃拜
【臣】等谨案王圻续通考载是年方永贞请定玉华宫罢遣太常礼仪曰原庙之制隆古未闻谨按尚书黩于祭祀时谓弗钦春秋之义父不祭于支庶君不祭于臣仆之家圣朝建立七庙崇奉孝享可谓至矣而睿宗皇帝神御别在真定路玉华宫窃惟有功徳于天下者莫如太祖世祖太祖不闻有原庙世祖神御奉安大圣夀万安寺嵗时差官以家人礼祭供不用太常礼乐今玉华宫原庙列在郡国又非隆兴降诞之地主者以臣仆之贱供奉御容非礼之甚伏望稽前汉故事致隆太庙玉华宫照京师诸寺影堂例止命有司以时祭供罢遣太常礼乐非独圣朝得典礼之正抑且有司无防凟之烦礼官免失礼之责矣今以元史考之列传不载方永贞其人亦未知尔时如其议否也
十五年十月以郊祀命皇太子祭告太庙
【臣】等谨案顺帝纪二十年十二月诏太庙影堂祭祀乃子孙报本重事近兴兵嵗歉品物不能丰备累朝四祭减为春秋二祭今宜复四祭后不行二十八年令太常礼仪院使鄂勒欢等奉太庙列室神主与皇太子同北行鄂勒欢等即至太庙兴署令王嗣宗太祝哈喇布哈袭防神主毕仍留室内至次日夜半北奔是神主亦未必同行也
宗庙制度
至元十七年新作于大都前庙后寝正殿东西七间南北五间内分七室殿陛二成三阶中曰泰阶西曰西阶东曰阼阶寝殿东西五间南北三间环以宫城四隅重屋号角楼正南正东正西宫门三间各立五门皆号神门殿下道直东西神门曰横街直南门曰通街甓之通街两旁井二皆覆以亭宫城外缭以崇垣馔幕殿七间在宫城南门之东南向齐班防五间在宫城之东南西向省馔殿一间在东城东门少北南向初献斋室在宫城之东东垣门内少北西向其南为亚终献司徒大礼使助奠官七祀献官等斋室皆西向雅乐库在宫城西南东向法物库仪鸾库在宫城之东北皆南向都监库在其东少南西向东垣之内环筑墙垣为别院内神厨局五间在北南向井在神厨之东北有亭酒库三间在井亭南西向祠祭局三间对神厨局北向院门西向百官厨五间在神厨院南西向宫城之南复为门与中神门相值左右连屋六十余间东掩齐班防西值雅乐库为诸执事斋房筑崇墉以环其外东西南开櫺星门三门外驰道抵齐化门之通衢
英宗至治元年诏议増广庙制始命于太庙垣西北建太次殿二年中书省言以庙制事集御史台翰林院太常院议谨案前代庙室多寡不同晋则兄弟同为一室正室増为十四间东西各一间唐九庙后増为十一室宋増室至十八东西夹室各一间以藏祧主今太庙虽分八室然兄弟为世上六世而已世祖所建前殿后寝往嵗寝殿灾请以今殿为寝别作前庙十五间中三间通为一室以奉太祖神主余以次为室庶防情文得宜谨上太常庙制制曰可期以来嵗营之二年三月以新作太庙正殿夏秋二祭权止八月太常院官奉国哀以日易月甸有二日外乃举祀事有司以十月有事于太庙请制曰太庙礼不可废迎香去乐可也又言太庙兴工未毕有妨陈宫悬乐乃止用登歌三年别建大殿一十五间于今庙前用今庙为寝殿中三间通为一室一余十间各
为一室东西两旁际墙各留一间以为夹室【室皆东西横濶二丈南北入深六间每间二丈】宫城南展后凿新井二于殿南作亭东南隅西南隅角楼南神门东西神门馔幕殿省馔殿献官百执事斋室中南门齐班防雅乐库神厨祠祭等局皆南徙建大次殿三间于宫城之西北东西櫺星门亦皆南徙东西櫺星之内卤簿房四所通十间泰定帝泰定元年五月先是博士刘致建议曰圣元龙兴朔陲积徳累功百有余年而宗庙未有一代之制方继统之初定一代不刋之典为万世法程正在今日周制天子七庙三昭三穆昭处于东穆处于西所以别父子亲疎之序而使不乱也圣朝取唐宋之制定为九世遂以旧庙八世而为六世昭穆不分父子并坐不合礼经新庙之制一十五间东西二间为夹室太祖室既居中则唐宋之制不可依惟当以昭穆列之父为昭子为
穆则睿宗当居太祖之东为昭之第一世世祖居西为穆之第一世裕宗居东为昭之第二世兄弟共为一室则成宗顺宗显宗三室皆当居西为穆之第二世武宗仁宗二室皆当居东为昭之第三室昭之后居左穆之后居右西以左为上东以右为上也如此则昭穆分明秩然有序不违礼经可为万世法若以累朝定制依室次于新庙迁安则显宗跻顺宗之上顺宗跻成宗之上以礼言之春秋闵公无子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖公于闵公之上史称逆祀及定公正其序书曰从祀先公然僖公犹是有位之君尚不可居故君之上况未尝正位者乎国家虽曰以左为尊然古人所尚或左或右初无定制古人右社稷而左宗庙国家宗庙亦居东方岂有建宗庙之方位既依礼经而宗庙之昭穆反不应礼经乎且如今朝贺或祭祀宰相献官分班而立居西则尚左居
东则尚右及行礼就位则西者复尚右东者复尚左矣致职居博士宗庙之事所宜建明然事大体重宜从使院移书集议四月中书省言世祖始建太庙太祖居东南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室顺宗成宗武宗仁宗以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言国朝建太庙遵古制古尚左今尊者居右为少屈非所以示后世太祖居中南向宜奉睿宗神主祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以次祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右其议近是谨绘室次为图以献惟裁择之诏祔显宗英宗于太庙凡十室
胡粹中曰支庻有天下者始得立庙汉宣帝继昭帝而立终不列戾悼二园于昭穆以其未尝继体正位也元诸君各顾其私亲庙制纷纭昭穆混淆凟礼不经彼刘致徒知兄弟当合一世而不知显顺二君不当称宗徒知父子各自为一世而不知睿裕二宗不当立庙况即天子位者谓之君其未尝即位者皆臣也徒知父子列坐不合礼经而不知君臣同食其不合礼经多矣若欲合礼则太祖居中太宗居西夹室定宗居昭第一宪宗居穆第一世祖居东夹室成宗居昭第二武宗居穆第二仁宗居昭第三英宗居穆第三亲尽则祧各藏于夹室而睿裕顺献各祔食于祢庙则情皆称而于礼不悖矣
邵逺平曰初建庙时太祖居中睿宗世祖裕宗并祔西室顺宗武宗仁宗并祔东室后议建太庙遵古制尚左今尊者居右为少屈故改为昭穆之序但太宗定宗以世天下之君皆不获庙享宪宗亦以不祀且不祢所受国之君而兄弟共为一世其因袭之弊如此
神主之制
世祖至元三年始命太保刘秉忠考古制为之【髙一尺二寸上顶圜径二寸八分四厢合剡一 寸一分上下四分穿中央通孔径九分】以光漆题尊諡于背上匮趺底盖俱方底自下而上盖从上而下【底齐趺方一尺厚三寸】皆准元祐古尺图主及匮趺皆栗木匮趺并用元漆设祏室以安奉帝主用曲几黄罗帕覆之后主用直几红罗帕覆之祏室每坐红锦厚褥一紫锦薄褥一黄罗复帐一背红帘一缘以黄罗带饰
明太祖洪武元年正月追尊四代祖考妣为皇帝皇后上庙号
帝率世子暨诸子奉神主诣太庙追尊皇髙祖考曰元皇帝庙号徳祖妣胡氏曰元皇后皇曽祖考曰恒皇帝庙号懿祖妣侯氏曰恒皇后皇祖考曰裕皇帝庙号熈祖妣王氏曰裕皇后皇考曰淳皇帝庙号仁祖妣陈氏曰淳皇后每庙牲币祭器及礼仪乐舞同郊坛惟不用玉不燔柴
【臣】等谨按洪武实録时又制四代帝后冠服藏于庙时享则陈之别制一袭以焚帝服冕十二旒十二珠朱纮玉簮导两瑱冠以金饰卷武衮服十二章【元衣六章绘日月星晨山龙华虫纁裳六章绣宗彛藻火粉米黼黻】素纱中单黼领蔽膝从裳色【绣龙火山三章】革带玉钩防玉佩五彩绶大带素表朱里上縁以朱锦下縁以緑锦朱履朱袜后服鳯冠袆衣青质绣翟十二等素纱中单黼领革带佩绶大帯蔽膝青色绣翟三等青履青袜七月又制纱服帝服元色画纱衮衣大红纱绣裳白纱中单白纱黼领大红纱绣蔽膝红白纱大带后服青纱袆衣大红罗销金縁络玉色中单红黼领青纱绣蔽膝大红罗销金縁络青红罗大带销金罗附带又其时太庙每室用币一二年从礼部议用二白缯今以明防典考之有奉先制帛展亲制帛报功制帛并礼神制帛之异名详见于各门
三年十二月建奉先殿
帝以歳时致享则于太庙至于晨昏谒见节序告奠古必有其所下礼部考论以闻尚书陶凯言古者宗庙之制前殿后寝尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝庙是栖神之处故在前寝是藏衣冠之处故在后自汉以来庙在宫城外已非一日故宋建钦先孝思殿于宫中崇政殿之东以奉神御今太庙祭祀已有定制请于乾清宫左别建奉先殿以奉神御每日焚香朔望荐新节序及生辰皆致祭用常馔行家人礼乃建奉先殿于宫门内之东以太庙象外朝以奉先殿象内朝九年以旧殿弗称更命改建【正殿五间南向深二丈五尺尺前轩五间深半之】
【臣】等谨案礼志奉先殿仪物等今详见于时享荐新门是后嘉靖十四年定内殿祭仪清明中元圣诞冬至正旦有祝文乐如宴乐两宫寿旦皇后并妃嫔生日皆有祭无祝文与乐立春元宵四月八日端阳中秋重阳十二月八日皆有祭用时食旧无祝文今增告词旧仪但一室一拜至中室跪祝毕又四拜焚祝帛今就位四拜献帛爵祝毕后妃助亚献执事终献彻馔又四拜忌祭旧具服作乐今更浅色衣去乐凡祭方泽朝日夕月出告囘防嘉靖中行于景神殿隆庆元年仍行于奉先殿凡圣节中元冬至歳暮嘉靖初俱告祭于奉先殿十五年罢中元祭四十五年罢岁暮祭隆庆元年罢圣节冬至祭诸帝后忌辰嘉靖以前行于奉先殿十八年改髙皇帝后忌辰祭于景神殿文皇帝后以下祭于永孝殿二十四年仍行于奉先殿先是册封告祭以太常寺官报事仍题请遣官至万厯元年帝亲行礼遣官之请遂废二年以内殿在禁地从太常寺请用内官供事凡内殿祭告自万厯二年后亲祭则祭品告文执事皆出内监遣官代祭则出太常惟品用脯醢者即亲祭亦皆出太常万厯十四年礼臣言近年皇贵妃册封祭告奉先殿祝文执事出内廷而祭品取之太常事体不一宜遵旧制凡祭告内殿无论亲行遣官其祭品光禄寺供惟告文执事人亲行则办之内廷遣官则暂用太常寺从之
四年正月建太庙于中都
礼部议临濠宗庙宜如唐宋同室异室之制作前殿及寝殿各十五闲殿之前各为侧阶东西傍各二闲为夹室中三间通为一室奉德祖神主以备祫祭东一间为一室奉懿祖神主西一间为一室奉熈祖神主东第二闲为一室奉仁祖神主从之
八年七月改作太庙 九年十月太庙成
命改为前正殿后寝殿【俱翼以两庑】寝殿九间【间一室】奉藏神主为同堂异室之制殿前为正门左右为角门正门前为櫺星门及新太庙成中室奉德祖东一室奉懿祖西一室奉熈祖东二室奉仁祖皆南向
成祖永乐十九年正月奉安五庙神主于太庙
帝迁都北平建太庙如南京制庙成躬奉神主诣太庙奉安
仁宗洪熈元年二月太宗神主祔太庙
【臣】等谨按帝纪永乐二十二年仁宗即位九月上先帝諡曰文皇帝庙号太宗至嘉靖十七年九月改号成祖此特从其始所称也此后每一朝皆有祔太庙事不尽载
孝宗治四年二月建太庙后殿
宪宗将升祔时九庙已备议者咸谓德懿熙仁四庙宜以次奉祧礼臣谓国家自德祖以上莫推世次则徳祖视周后稷不可祧宪宗升祔当祧懿祖宜于太庙寝殿后别建祧殿如古夹室之制歳暮则奉祧主合享如古祫祭之礼吏部侍郎杨守陈言礼天子七庙祖功而宗德德祖可比商报乙周亚围非稷契比议者习见宋儒尝取王安石説遂使七庙既有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向非礼之正今请并祧德懿熙三祖自仁祖下为七庙异时祧尽则太祖拟契稷而祧主藏于后寝祫礼行于前殿时享尊太祖祫祭尊德祖则功德并崇恩义亦备帝从礼官议建祧庙于寝殿后遣官祭告宗庙帝具素服告宪宗几筵祭毕奉迁懿祖神主衣冠于后殿牀幔御座仪物贮于神库
礼志曰其后奉祧仿此
十七年三月定太庙各室一帝一后之制
孝肃太皇太后崩帝召辅臣议祔庙礼刘健等言先年议定慈懿太后居左太皇太后居右合祔裕陵配享英庙臣等以此不敢复议顾当时所引唐宋故事非汉以前制也帝以事当师古我朝祖宗以来惟一帝一后今若并祔坏礼自朕始恐后来益无纪极命下廷臣议于是英国公张懋吏部尚书马文升等言宗庙之礼乃天下公议非子孙得以私之殷周七庙父昭子穆各有配座一帝一后礼之正仪春秋书考仲子之宫胡安国云孟子入惠公之庙仲子无祭享之所以此见鲁秉周礼先王之制犹存祖庙无二配故也伏覩宪宗勅谕有曰朕心终不自安窃窥先帝至情以重违慈意因勉从并配之议羣臣欲权以济事亦不得已而为此也据礼区处上副先帝在天遗志端有待于今日当于奉先殿外别建新庙奉安太皇太后神主岁时祭享一如太庙奉先殿之仪庻情义两尽议上乃定慈懿太后独祔太庙而祀太皇太后于奉慈殿终明之世皆一帝一后无并祔者【臣】等谨按太皇太后事应入后妃庙门而以礼闗天子宗庙故特载于此
世宗嘉靖四年五月作世庙祀献皇帝
先是正德十六年四月帝即位命礼臣集议兴献王封号七月进士张璁言继统不继嗣请尊崇所生立兴献王庙于京师【初礼臣议考孝宗改称兴献王皇叔父援宋程颐议濮王礼以进不允至是下璁奏命廷臣集议】杨廷和等抗疏力争皆不听十月追尊为帝元年命称兴献帝后为本生父母三年六月奉安献皇帝神主于观徳殿九月定称献皇帝为皇考至是作庙以祀并颁示大礼集议于天下
【臣】等谨按兴献称帝作庙正马端临考所谓私亲庙也然后此升祔太庙一时议礼纷纭皆有闗于天子宗庙之制且可见当时九庙内昭穆世次非如汉制各自立庙若悼皇考定陶恭王之类必别于私亲庙中见之也故详载于左
十年正月更定庙祀奉德祖于祧庙
先是九年春帝行特享礼令于殿内设帷幄如九庙列圣皆南向各奠献读祝三余如旧至是以庙祀更定告于太庙世庙并祧庙三主迁徳祖神主于祧庙奉安太祖神主于寝殿正中遂以序进迁七宗神主诣太庙行特享礼
十三年六月南京太庙灾
礼部尚书湛若水请权将南京太庙香火并于南京奉先殿重建太庙补造列圣神主帝召尚书夏言与羣臣集议言防大学士张孚敬等言国有二庙自汉惠始神有二主自齐桓始周之三都庙乃建国立庙去国载主非二庙主也子孙之身乃祖宗所依圣子神孙既亲奉祀事于此则祖宗神灵自陟降于此今日正当専定庙议一以此地为根本南京原有奉先殿其朝夕香火当合并供奉如常太庙遗址当仿古坛墠遗意髙筑墙垣谨司启闭以致尊严之意从之
十四年二月作九庙
先是十年九月谕大学士李时等以宗庙之制父子兄弟同处一堂于礼非宜太宗以下宜皆立専庙南向尚书夏言言太庙两旁隙地无防宗庙重事始谋宜慎未报中允廖道南言太宗以下宜各建特庙于两庑之地有都宫以统庙不必各为门垣有夹室以藏主不必更为寝庙苐使列圣各得全其尊躬行礼于太祖之庙余遣亲臣代献如古诸侯助祭之礼帝悦命防议言等言太庙不便如以九庙一堂嫌于混同请以木为黄屋如朝廷之制依庙数设之又设帷幄于其中庻可以展专奠之敬不报乆之帝欲改建九庙夏言因言京师宗庙将复古制而南京太庙遽灾【已见于上】殆皇天列祖佑启黙相不可不灵承者帝悦诏春和兴工诸臣议于太庙南左为三昭庙与文祖世室而四右为三穆庙【羣庙各深十六丈有竒广十横一丈有竒世室殿寝稍崇纵横深广与羣庙等】列庙总门与太庙防门相并列庙后垣与太庙祧庙后墙相并具图进帝以世室尚当隆异令再议言等请増拓世室前殿【视羣庙崇四尺有竒深广半之寝殿视羣庙崇二尺有竒深广如之】报可是年正月谕阁臣今拟建文祖庙为世室则皇考世庙字当避张孚敬言世庙之称已着之明伦大典颁诏四方不可改文世室宜称太宗庙其余羣庙不用宗字用本庙号他时逓迁更牌额可也从之二月尽撤故庙改建之诸庙各为都宫庙各有殿有寝太祖庙寝后有祧庙奉祧主藏焉太庙门殿皆南向羣庙门东西向内门殿寝皆南向十五年十二月新庙成更创皇考庙曰睿宗献皇帝庙帝乃奉安德懿僖仁四祖神主于祧庙太视神主于太庙百官陪祭如仪翌日奉安太宗以下神主列于羣庙命九卿正官及武爵重臣俱诣太庙陪祭文三品以上武四品以上分诣羣庙行礼择日亲捧太祖神主文武大臣捧七宗神主奉安于景神殿
十七年九月上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙跻武宗上复大享上帝于元极寳殿奉睿宗配
明史丰熙曰子坊家居贫乏思效张璁夏言片言取通显乃诣阙上书言宜加献皇帝庙号称宗以配上帝帝大悦进号睿宗配享元极殿盖自坊始人咸恶坊畔父熙之直谏云
二十四年六月太庙成
先是二十年四月太庙灾成祖仁宗主燬奉安列圣主于景神殿遣大臣诣长陵献陵告题帝后主亦奉安景神殿二十二年十月以旧庙基隘命相度规制议三上不报久之乃命复同堂异室之制庙制始定至是礼部尚书费寀等以太庙安神请定位次帝曰既无昭穆亦无世次止序伦理太祖居中左四序成宣宪睿右四序仁英孝武皆南向七月以庙建礼成诏天下新庙仍在阙左正殿九间前两庑南防门门左神库右神厨又南为庙门门外东南宰牲亭南神宫监西庙街门正殿后为寝殿奉安列圣神主又后为祧庙藏祧主皆南向
嘉靖实录帝重建太庙勅曰朕惟礼时为大祀典国之大事也我国家宗庙之制自太祖首建四亲庙更奉殷荐同乎一堂暨我成祖定鼎于兹庙寝之营率遵其旧百数十年以祫以享缉于纯嘏曩因廷臣之议咸称七庙之文是用创兴以从周典乃所司讨论不详区画失当成祖以六世未尽之亲而遽迁世室不获奉于三昭仁宗以穆位有常之主而移就左宫遂致紊于班祔武宗朕兄也不得用为一世顾居七庙之中有妨七世之祀揆之古义斯为戾矣往者囘禄之警天与祖宗实启朕心所当厘正又我皇考睿宗庙于都宫之外朕每事庙中考庙未备岂有四亲之内而可缺考乎虽每于祫祭同享而奉主往来深为凟扰兹礼官会议欲奉处于孝宗同庙虽为兄弟同世之义然题额各殊终未为妥朕惟列圣欢聚一堂斯实时义之为顺者今建立新庙仍复旧制前为太庙后为寝又后为祧时祫祭享奉太祖正位南向奉迎成祖及羣庙我皇考神主俱同堂而序享献既毕则奉列圣主各归于寝庶昭穆以明世次不紊列圣在天之灵懽忻右享而克伸瞻事孝享之诚矣
二十九年十一月祧仁宗祔孝烈皇后于太庙
先是二十六年十一月以后救帝于危命以元后礼预名地曰永陵諡孝烈亲定諡礼视昔加隆焉及大祥礼臣请安主奉先殿东夹室帝曰奉先殿夹室非正也可即祔太庙于是大学士严嵩等请设位于太庙东皇妣睿皇后之次后寝藏主则设位于宪庙皇祖妣之古以从祔于祖姑之义帝曰祔礼至重岂可权就后非帝乃配帝者自有一定之序安有享从此而主藏彼之礼其祧仁宗祔以新序即朕位次勿得乱礼嵩曰祔新序非臣下所敢言且隂不可当阳位乃命姑藏主睿皇后侧至是年十月帝终欲祔后太庙命再议尚书徐阶言不可给事中杨思忠是阶议余无言者帝觇知状及议疏入谓后正位中宫礼宜祔享但遽及庙次则臣子之情不唯不敢实不忍也宜设位奉先殿帝震怒阶思忠惶恐言周建九庙三昭三穆国朝庙制同堂异室与周礼不同今太庙九室皆满若以圣躬论仁宗当祧固不待言但此乃异日圣子神孙之事臣闻夏人之庙五商以七周以九礼由义起五可七七可九九之外亦可加也请于太庙及奉先殿各増二室以祔孝烈则仁宗可不必祧孝烈皇后可速正南面之位陛下亦无预祧以俟之嫌帝曰臣子之义当祧当祔力请可也茍礼得其正何避预为于是阶等复会廷臣上言唐虞夏五庙其祀皆止四世周九庙三昭三穆然而兄弟相及亦不能尽足六世今仁宗为五世祖以圣躬论仁宗于礼当祧孝烈皇后于礼当祔请祧仁宗祔孝烈皇后于太庙第九室因上祧祔仪注已而请忌日祭帝犹衔前议报曰孝烈继后所奉者又入继之君忌不祭亦可阶等请益力帝曰非天子不议礼后当祔庙居朕室次礼官顾谓今日未宜徒饰説以惑众聴因谕严嵩等曰礼官从朕言勉强耳即不忍祧仁宗且置后主别庙将来由臣下议处忌日令奠一巵酒不致伤情于是礼臣不敢复言第请如行乃许之隆庆初祔孝洁皇后移后主孝殿
明史徐阶曰初孝烈皇后崩帝欲祔之庙念厌于先孝洁皇后又睿宗入庙非公议恐后世议祧遂欲当已世预祧仁宗以孝烈先袝庙自为一世下礼部议阶抗言女后无先入庙者请祀之奉先殿礼科都给事中杨思忠亦以为然疏上帝大怒阶惶恐谢罪不能守前议
孙承泽西垣笔记曰郊庙之制明初天地合祀南郊宗庙同堂异室皆可为百世法嘉靖中纷纷改作易合祀为分祀犹曰拘于周礼之文易异室为専庙犹曰拘于都宫之制也至追帝兴献已足尽人子之心矣而睿宗入庙竟祔徳祖自古非创业之君之祖父有生不为帝而殁乃入庙者乎又本身现在元配未祔而孝烈皇后先入遂祧仁宗此又何礼也
神宗万厯二年五月以穆宗神主祔太庙祧宣宗先是隆庆六年八月穆宗将祔庙敕礼臣议当祧庙室礼科陆树徳言宣宗于穆宗仅五世请仍祔睿宗于世庙而宣宗勿祧礼部覆言宣宗世次尚近祧之未安因言古者以一世为一庙非以一君为一世故晋之庙十一室而九世宋自太祖上追四世至徽宗始定为九世十一室之制以太祖太宗同为一室故也其后徽宗祔以与哲宗同一世髙宗祔以与钦宗同一世皆无所祧及光宗升祔増为九世十二室今自宣宗至穆宗凡六世上合二祖仅八世准以宋制可以无祧但于寝殿左右各増一室则尊祖敬宗并行不悖矣帝命如旧勅行遂祧宣宗
十九年四月享太庙
是后庙祀皆遣代
天启元年七月光宗将祔庙太常卿洪文衡请无祧宪宗而祧睿宗不聴
时太常少卿李宗延亦奏祧庙宜议言睿宗入庙世宗无穷之孝思也然以今视之则逺矣俟光宗升祔时或从旧祧或从新议盖在孝子固以思事亲而在仁人当以义率祖章下礼部卒不能从
【臣】等谨案献皇帝入庙称宗跻武宗上乃非礼之大者故嘉靖以后羣臣议及庙祀輙以为言而子孙重违祖制不敢轻改遂使一代庙制壊于一人之私情卒莫能正又万厯中科臣万象春请复建文陵号正景皇帝庙享天启初太常少卿李宗延谓建文景帝既膺一代帝王之统亦宜享一体黍稷之馨崇祯中通政使沈子木请为建文立庙皆格不行【沈子木立庙疏曰建文帝以髙皇帝之孙懿文太子之子嗣位五载系明统顺易世之后禋祀杳然盖由当时徒见建文逊国之迹而未能推体成祖之本心也尝考其故建文命将北征輙戒曰毋使朕负杀叔父之名此一念也天地鬼神鉴之成祖亦信之故当金川不守宫中变起举哀致祭仓卒时犹防葬以礼而忍殄灭其岁时之祀乎练子宁以不屈受诛他日又曰使子宁而在故当用之有罪之臣犹将録用而忍不视其无祭之主乎即位数年敕法司觧建文诸臣禁命晚年又劄谕礼部尽赦诸死义家使是时有乗间以建文祀典请者当亦首肯举行不至今日矣盖建文诸臣谋削亲王之权以激北师之怒而在建文则尝有保全成祖之盛心靖难诸臣欲甚建文之罪以彰南伐之功而在成祖则未有显斥建文之明旨彼时典礼既失奏闻以后相沿遂成忌讳不知天下高皇帝之天下也正朔高皇帝之正朔也本自一家原非两敌代邸天授少帝何尤岂可使礼乐明偹之世有未祀之懿亲亦岂忍以五年临御之君无一线之血食请于懿文太子庙侧别立一庙四时致祭庶高祖在天之灵可安而成祖之盛德益光本心益明其益于圣孝大矣】然则论明代宗庙之制其牵制违盭不合于礼者又不独睿宗一室而已也
钦定续文献通考卷八十
钦定四库全书
钦定续文献通考卷八十一
宗庙考
后妃庙 私亲庙
宋
【臣】等谨案马端临考载宋之后妃私亲庙迄于光宗绍熙五年今考宁宗以后正史无可见惟王圻续通考载理宗端平元年五月诏沂靖惠王荣文恭王合依典礼置主祠堂园庙令礼寺讨论以闻议上绍兴府绘图条具于尚书省沂靖惠王名柄寜宗弟始以宗室子贵和为之后后立为皇子乃以帝嗣沂王荣文恭王名希瓐帝本生父也若后妃庙则无可考矣
辽世宗天禄元年九月追諡皇考曰让国皇帝 五年九月祭让国皇帝于行宫
先是太宗大同元年帝亲防人皇王灵驾归自汴京毉巫闾山陵曰显陵中作影殿制度宏丽又于东京宫墙北建御容殿
【臣】等谨案辽建始祖妣克敦庙于木叶山是为后妃立庙之始其后庙祀祖宗或奉御容或金石肖像皆帝后并祀已详天子宗庙门兹考后妃私亲立庙自世宗始
又案本纪太祖长子封人皇王主都木达国让位于太宗未几浮海归唐后为李从珂所害太宗思之遣惕隐率宗族以下祭于行宫世宗即位始加尊諡景宗保寕二年四月幸东京致奠于让国皇帝庙圣宗统和二十六年七月更諡文献兴宗重熙二十一年十一月増为文献钦义皇帝庙号义宗及諡二后曰端顺曰柔贞道宗清宁三年十月谒让国皇帝庙遂与诸帝并极崇奉云
道宗清寕七年六月幸崇徳宫致祭
【臣】等谨案营衞志承天皇太后置沽依鄂尔多是为崇徳宫在土河东后妃傅太后为景宗后圣宗母明达治道闻善必从圣宗称辽盛主后训为多焉
天祚帝干统元年十月追諡皇考昭懐太子曰大孝顺圣皇帝妣曰贞顺皇后庙号顺宗
金太宗天防十三年九月【时熙宗已即位】追尊皇考丰王为景宣皇帝妣蒲察氏为惠昭皇后庙号徽宗
世宗大定三年十月祔睿宗及昭德皇后神主于太庙先是二年有司援唐典昭德皇后合立别庙拟于太庙内垣东北起建从之至是太庙祫享升祔帝后神主同时制造题写奉诣殿庭谒毕祔于祖姑钦仁皇后之左享祀毕奉主还本庙十二月腊享礼官言唐礼别庙荐享皆准太庙一室之仪恐今庙享毕已过质明请别差官摄祭制可十一年郊祀前一日朝享与太庙同日用登歌乐行三献礼有司摄事后以别庙殿制小又于太庙之东别建一庙十二年八月庙成正殿三间东西各空半间以两间为室从西一间西壁上安置祏室庙置一便门与太庙相通仍以旧殿为册宝殿祏室奏毁十三年六月告祭奉安
二十四年四月次东京幸清安垂庆寺
初睿宗薨帝母贞懿皇后李氏祝发为比邱尼归辽阳营建清安禅寺居之后自建浮图于辽阳是为垂庆寺临终谓帝曰吾已用浮图法置塔于此不必合也大定三年改睿宗于景陵帝深念遗命乃即清安寺建神御殿奉安御容诏有司增大旧塔起奉慈殿于塔前九年名神御殿曰报徳十三年垂庆寺起神御殿至是幸其寺
二十六年敇别建昭德皇后影庙于中都
帝命建庙于太庙内有司言礼无庙中别建影庙之例今皇后庙西有隙地广三十四步袤五十四步可以兴建制可乃建殿三间南面一屋三间垣周以甓外垣置灵星门一神厨及西房各三间仍于正南别创正门以坤仪为名仍留旧有便门遇禘祫祔享由之每嵗五享并影庙行礼于正南门出入又于庙外起斋廊房二十三间
宣宗贞祐三年七月明徳皇后神主至自中都九月黜衞绍王母李氏先献皇后諡神主在太庙画像在衍庆宫并迁出之
昭德皇后庙奉安仪
大定十三年六月前期二日奏告太庙祭告别庙至日用祫享过庙仪有司言当用卤簿以庙相去不逺用清道二人次团扇二人次职掌八人次衙官二十六人为十三重供奉官充次腰舆舆士一十六人繖子二人次团扇十四为七重方扇四次排列职掌六人烛笼十对辇官并锦袄盘裹仍令皇太子率百官行礼前一日行事执事官就祀所清斋一宿仍习仪执事者眂醴馔太庙令帅其属扫除庙之内外礼直官设皇太子西向位执事官位太子后近南西向各依品从立监祭殿西堦下东向立及亲王百官位于庙庭北向西上又设祝案于神位之右设尊彝之位于左各加勺幂坫又设祭器皆借以席【左一笾实以鹿脯右一豆实以鹿臡】又设盥洗爵洗位于横街之南稍东【罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾】执罍篚者位于其后太庙令又设神位于室内北牖下当戸南向设几席【直几一黼扆一莞席一缫席一次席二紫绫厚褥一紫绫防褥一】幷幄帐等诸物并如旧庙之仪又设望燎位西神门外之北设燎柴于位之北预握瘗坎于燎所所司陈仪衞于旧庙门之外奉安日未明二刻所司进方扇烛笼于旧庙殿门外设腰舆一繖一于殿阶之下南向质明皇太子公服乘马本宫官属导从至庙门外步入庙门至幕次引亲王百官常服由庙门入于殿庭北向西上重行立定次引皇太子于百官前絶席位立赞者曰再拜皆再拜宫闱令升殿捧昭徳皇后神主置于座赞者曰再拜皆再拜次引内常侍北向俛伏跪奏请昭德皇后神主奉安于新庙降殿升舆奏讫俛伏兴捧几内侍先捧几匮跪置于舆又宫闱令接神主内侍前引跪置于舆上几后覆以红罗帕内常侍以下分左右前引皇太子步自旧庙先从行亲皇次之百官分左右后从仪衞导从至别庙殿下北向内常侍于腰舆前俛伏兴跪奏请降舆升殿内侍捧几匮前宫闱令捧接神主升殿置于座礼直官引皇太子以下亲王百官入殿庭北向西上重行立皇太子在絶席立礼直官赞曰再拜皆再拜又赞曰行事官各就位礼直官引皇太子西向位立定礼直官少前赞曰有司谨具请行事即引皇太子就盥洗位北向搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升诣酒尊所西向立执事者以爵授皇太子搢笏执爵执事者举幂酌酒皇太子以爵授执事者诣神位前北向搢笏跪执事者以爵授皇太子执爵三祭酒反爵于坫执笏俛伏兴少立次引太祝举祝官诣读祝位东北向举祝官跪举祝板太祝跪读祝讫置祝于案俛伏兴举祝官皆却立北向赞者曰再拜皇太子两拜降阶复位举祝读祝官后从复本位礼直官曰再拜在位者皆再拜宫闱令纳神主于室赞者曰再拜皆再拜礼毕退署令阖庙门瘗祝于坎仪物各还所司
元世祖至元二年祔皇妣庄圣皇后于睿宗庙 三十年十月祔明孝太子于太庙
先是二十二年十二月皇太子薨太常博士议前代太子薨梁武帝諡统曰昭明齐武帝諡长懋曰文惠唐宪宗諡宁曰惠昭金世宗諡允恭曰宣孝又建别庙以奉神主准中祀以陈登歌例设令丞嵗供洒扫斯皆累代之典莫不追美洪休时中书翰林诸老臣亦议宜加諡立别庙奉祀遂諡明孝作主用金二十五年冬享制送白马一至是遂祔庙
成宗大徳五年正月奉安昭睿顺圣皇后御容于防国仁王寺
初至元七年秋昭睿顺圣皇后于都城西髙梁河之滨大建佛寺三年而成中宫乃斥妆奁营产业以丰殖之已而効地献利者随方而至物众事繁建总管府统于内置提举司提领所分治于外至是奉安御容焉
【臣】等谨案帝纪世祖第四子诺摩罕封北安王镇北边后薨显宗噶玛拉以长孙封晋王代之嗣是显宗长子袭封晋王及继大统是为泰定帝以兴王之地不忘所自特敕奉北安王塑像于髙梁河寺即防国仁王寺也寺建于至元七年至十六年置总管府至大元年罢总管府建防福院总理事务以寺奉昭睿顺圣皇后御容故以北安王附祀焉又元制祖宗御容皆奉安诸刹凡帝后并祀者详载宗庙门兹不重见
英宗至治三年三月祔昭献元圣皇后【武宗母后也】于顺宗庙堂
泰定帝泰定元年四月作昭献元圣皇后御容殿于普庆寺 二年十一月幸大承华普庆寺祀昭献元圣皇后于影堂
文宗天厯二年二月追尊皇妣伊竒哩氏曰仁献章圣皇后唐古氏曰文献昭圣皇后命有司具册宝三月文献昭圣皇后神御殿月祭如列圣故事 至顺元年三月命宣政院供显懿庄圣皇后【睿宗后也】神御殿祭祀顺帝元统元年十月命廷议武宗英宗明宗三朝皇后升祔
时武宗一庙未立后主配享命集议之太常博士逯鲁曽抗言先朝以武宗皇后珍格无子不立其主为非是时巴延为右丞相以明宗母伊竒哩氏可配享徽政院传太后防以文宗母唐古氏可配享巴延问鲁曽曰先朝既以珍格皇后无子不为立主今所立者明宗母乎文宗母乎对曰珍格皇后在武宗朝已膺玉册则为武宗皇后明甚今以无子之故不为立主可乎众服其议以珍格皇后配享武宗庙室至元二年三月造三后册宝十一月升祔礼成命官致祭
至元元年三月定布济克太后神御殿祭礼逯
从中书省言甘肃甘州路十字寺奉安世祖皇帝母布济克太后于内请定祭礼故也
二年二月追尊生母玛尔题克为贞裕徽圣皇后先是元年三月中书省言帝生母太后神主宜于太庙安奉命集议其礼至是乃祔于明宗庙室
三年十二月致祭太上皇唐妃影堂于真定玊华宫集贤大学士羊归言太上皇唐妃影堂在真定玉华宫每年宜于正月二十日致祭从之
【臣】等谨案元世称睿宗为太上皇正月二十日为睿宗忌辰详天子宗庙门
明太祖洪武元年正月追尊皇伯考妣以下皆列祀太庙
帝追尊皇族以皇伯考为夀春王皇兄为南昌王盱眙王临淮王皇从兄为霍邱王下蔡王安丰王防城王皇侄为山阳王招信王皇从侄为宝应王六安王来安王都梁王英山王皇伯妣刘氏为夀春王夫人皇嫂刘氏为临淮王夫人皇从嫂翟氏霍邱王夫人赵氏安丰王夫人皆列祀于太庙后定夫人皆改称妃凡四坛共十九位春夏于仁祖庙东庑秋冬及嵗除于徳祖庙东庑皇帝行初献礼献官诣神位分献四年进于殿内东壁九年新太庙成増祀防城王妃田氏盱眙王妃唐氏
【臣】等谨案实录正徳十一年御史徐文华言宋儒程颐曰成人而无后者祭终兄弟之孙之身盖从祖而祔亦从祖而毁未有祖祧而祔食之孙独存者今懿僖二祖既祧太庙祔享诸王亦宜罢祀廷议不可嘉靖中分建九庙仍序立东庑二十四年新建太庙成复进列东壁其木主犹仍正统之旧以夀春与霍邱七王为皇高伯祖考宝应下七王为皇曾伯祖考世次不合万歴七年始改称本爵十四年太常卿裴应章言诸王本从祖祔食今四祖之庙已祧诸王无所祔宜罢享而祔之祧庙礼部言祧以藏毁庙之主为祖非为孙礼有祧不闻有配祧者请遵初制序立东庑为近礼报可今考之前古未有以皇族从享者明祖创为此制盖以时遭丧乱诸王俱无后惟南昌有传而于太祖为伯兄分谊尤近故咸祔享太庙亦亲亲之谊也歴世旣久祖祧而孙存诚有不合于礼者当日诸臣间有言之终以祖制莫敢废故终明之世得侑食如故亦无于礼者之礼也诸王旣不同于功臣配享又非若私亲之有专庙虽太庙祔享礼经阙载而大夫家庙固有此制因仪起例为综述始末附载之
英宗天顺五年十二月遣官致祭宣庙贤妃胡氏七年七月上宣宗废后胡氏諡修陵寝不祔庙
宪宗成化二十三年十月【时孝宗已即位】追尊母淑妃为孝穆皇太后建奉慈殿祀之
帝以母妃不得祔庙遂于奉先殿建奉慈殿一嵗五享荐新忌祭俱如太庙奉先殿仪
孝宗治十七年三月上太皇太后諡别祀于奉慈殿【臣】等谨案后妃传此所称太皇太后系英庙后其详已见天子宗庙门
世宗嘉靖元年三月遣官诣安陆州恭上兴献帝册宝尊号改题神主【曰兴献帝神主不称皇不称考亦不着子名】五月命设祠祭署【以皇亲蒋荣世袭奉祀显陵】 二年二月奉孝惠邵太后祔祀孝慈殿【帝祖母也】四月命享祀兴献帝家庙如太庙仪【笾豆十二乐用八佾】 三年四月加上本生皇考皇太后尊号【建观徳殿于大内奉迎献皇帝神主于安陆】九月大礼议定布告天下【尊恭穆献皇帝曰皇考章圣太后曰圣母】十月定显陵祭仪【如七陵】 五年九月世庙成【奉章圣皇太后谒世庙】 六年二月改观徳殿为崇先殿【奉献皇帝神主及章圣行谒见礼】十一月诏修显陵【敇建岳懐王长寜善纪两公主墓碑】
【臣】等谨案兴献称帝祔庙事前以有关于天子宗庙之制旣详载之此更补所未备耳
十四年十月祭皇考于啓详宫 十五年七月议迁三后神主于陵寝罢奉慈殿祭九月更名世庙为献皇帝庙
【臣】等谨案实录三后为英宗孝肃周太后宪宗孝穆纪太后孝惠邵太后孝宗于奉先殿侧特建奉慈殿别祀孝穆皇后后祔孝肃皇后复祔孝惠皇后时礼臣议谓帝于孝肃曾孙也孝穆孙属也孝惠孙也三后神主礼不祔庙义当从祧迁奉陵殿深合典礼但三后称皇太后太皇太后于奉慈殿乃子上尊号于母孙上尊号于祖母礼也若三后于今日迁陵祔享则当各从夫妇之义不当仍袭子孙之称请改题神主俾庶嫡之称有别夫妇之分无嫌尊尊亲亲之道并隆而无失十月改题三后神主奉迁孝肃皇后神主于裕陵孝穆孝惠神主于茂陵奉慈殿遂罢
又案礼部尚书夏言等上议礼天子诸侯始祖庙称太庙其间有功德祖宗旣不可以昭穆名又不可以太始目乃以义起号之曰世今献皇称世在天之灵必不欲当宜改曰献皇帝庙以諡名而尊号昭揭与列圣庙号同符敇下所司悉如议辅臣奏太庙工完倂新崇先殿帝奉崇先殿神位于景神后殿更皇考庙曰献皇帝庙别择吉区以避渠道大工悉成遂定太庙禘祫之祭献皇帝庙止修四时之祀以避丰祢之嫌互见时享门
十七年上献皇帝庙号睿宗以祭日奉主于孝宗位祫享太庙
致仕通判丰坊言请建明堂加尊献皇帝庙号称宗以配上帝文武大臣议宗以其徳皇考宜称宗配帝于明堂帝以疏不言祔庙留中不下乃作明堂式以示辅臣礼部尚书严嵩言大祀殿在圜丘之北应古方位则明堂不须更建万物成形于帝人成形于父故秋祀明堂以父配之至于称宗无不袝太庙臣不敢妄议帝以示夏言言不敢对仍命集议乃复议皇考宜祔孝宗之庙以寝殿不足容二主仍奉神主于特庙而遇祫享太庙恭设神座与孝宗同居昭位文皇帝庙号宜称成祖献皇帝庙号宜称睿宗帝以为然乃上册宝尊号悉如所拟
十八年正月诏改建隆庆殿于原世子府殿八月祔孝献皇后神主于睿宗庙
承天府旧邸家庙奉献皇帝神位帝以规制隘随命同山陵兴工三月享上帝于龙飞殿以皇考配旋祭告皇考于显陵行三献礼复以回銮辞告献皇帝后于隆庆殿八月举慰神之祭于永孝殿后妃与事帝曰以此尽子妇之情也迨祔庙复率皇后及妃嫔行礼
【臣】等谨案嘉靖实录二十年四月太庙灾二十二年谕建立新庙仍复旧制太祖南向成祖及羣庙与皇考同堂享献毕奉主各归于寝二十三年四月廷臣集议庙制孝宗睿宗各为一庙并立于三穆之位者张壁等之说也成庙睿庙东西对峙江汝壁之说也太庙居中祀成祖于左世室而虚其右髙曾祖考祀于四亲庙孝宗庙于成祖之右武宗别庙于昔所祀皇考之宫郭希顔之说也帝仍命庙复同堂而庙建之议始定二十四年七月太庙成奉太祖正位居中成祖及列圣与睿宗皇考武宗皇兄并同堂序享献之位以七月朔奉安神主布告天下今考大礼初议称考称皇及立庙京师廷臣争之甚力然人子爱敬之思不可得已一命之家报及所生封爵之加如其孙子安有身为天子反不得奉一日烝尝加以尊号乎变子为侄尤不可训圣人縁人情而制礼以士祭以大夫追王太王王季古典具在可以意通故别庙专祀而不干大宗之统于礼殊未为失自后渐以支离未几而明堂配天称宗祔享矣未几而奉主庙中与孝宗并立昭位直与继体之君无异矣考兴献王于正徳十四年薨其臣事于孝武二宗者亦已有年并居昭位之孝宗兄也实则君也逊居次位之武宗兄子也亦其君也忘君臣之分同飨而且躐居其上较之春秋逆祀殆有甚焉夫未居尊位断不可以入太庙后世持论当力攻张壁等而不必专归咎于璁蕚也
四十四年六月作玉芝宫奉安睿宗神位
太庙都宫之侧旧为睿宗庙后以神主祔太庙而原庙犹存至是产金色芝一本帝命奏谢元极宝殿告庙行礼改庙名曰玉芝宫九月定玉芝宫日供时享仪十一月奉安献皇帝后神位命官行礼
穆宗隆庆元年正月命修大内神霄殿奉圣母杜太后祀二月移孝烈皇后主于孝殿
【臣】等谨案孝洁皇后祔太庙而孝烈移孝殿其事已详天子宗庙门
神宗万厯三年正月移孝烈方皇后孝恪杜太后【皆穆宗母也】于奉先殿 二十四年七月祀仁圣皇太后奉先殿别室 四十二年二月别祀慈圣皇太后于崇先殿崇祯五年六月命别置殿祀孝纯皇太后及七后帝御徳政殿召大学士及礼臣入问曰太庙之制一帝一后祧庙亦然歴朝继后及生母凡七位皆不得与即宫中奉先殿亦尚无祭奈何礼部侍郎蒋徳璟曰奉先殿外尚有奉慈殿所以奉继后及生母者虽废可举也帝曰奉慈殿外尚有孝神霄奉恩诸殿今奉慈已撤惟奉先尚可拓也于是以孝纯皇太后追前代生继七后同建一庙以展孝思云
【臣】等谨案实录十一年以加上孝纯皇太后諡于御用监得孝靖孝和两皇太后玉册玉宝始命有司献于庙阉魏忠贤党王体干坐怠玩论死考先宗泰昌元年十月上母妃諡曰孝靖十一月上生母諡曰孝和计距其时十有八年矣
钦定续文献通考卷八十一
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
钦定四库全书
钦定续文献通考卷八十二
宗庙考
祭祀时享【荐新】
【臣】等谨案马端临考自有虞氏以迄宋宁宗嘉定十四年凡四时祭义日月嵗时祭仪详于周礼而汉至隋稍畧焉唐则详载开元礼宋则详载朝享亲飨荐新诸仪注而各纪亲飨年月日于后今从之
宋理宗亲飨庙十三
【寳庆二年十二月癸夘 绍定三年九月庚子六年九月庚戌 端平三年九月庚午
嘉熙三年九月庚辰 淳祐二年九月庚寅五年九月庚戌 八年九月庚申
十一年九月庚午 寳祐二年九月庚戌五年九月庚申 景定元年九月庚辰四年九月庚寅】
宋史礼志曰理宗即位行三年丧初行明堂朝享以大臣摄事即吉后始行亲飨之礼
【臣】等谨案宋史嘉定以后亲飨之外时享荐新无可见者王圻续通考载理宗淳祐八年正月太常寺言检阅中兴礼书四孟朝献景灵宫分三日行礼自淳熙十五年后分作两日近年诸后殿多命宰执分诣如遇车驾次日亲临毎位三上香一跪奠俯伏兴再拜得礼之宜诏从之此可补纪志所不载
度宗亲飨庙二
【咸淳五年九月庚申 八年九月庚午】
【臣】等谨案宋制嵗九月卜日一日朝献景灵宫二日朝享太庙三日合祭天地于明堂太庙用庚日明堂用辛日宁宗以前本纪备书之理宗以后惟书合祭明堂然明堂先一日未有不朝享太庙者故为按日补之如右
辽太宗天显三年七月有事于太祖庙 四年七月祠太祖而东 五年七月荐时果于太祖庙 六年七月如之 七年七月荐新于太祖庙 六年十二月祭太祖庙
穆宗应厯十三年七月荐时羞于庙
景宗保宁二年四月幸东京致奠于世宗庙 十年七月享太祖庙
圣宗统和元年四月置享于凝神殿六月有事于太祖庙八月猎赤山遣使荐熊肪鹿脯于干陵之凝神殿四年十一月日南至率从臣祭酒于景宗御容 六年九月有事于太宗皇帝庙 十五年四月致奠于太宗庙九月幸饶州致奠太祖庙 二十二年九月致祭于太宗庙 太平元年十月幸万寿殿奠酒七庙御容【互见王礼考】
兴宗重熙七年十二月命日进酒于大安宫致荐庆陵八年七月谒庆陵致奠于望仙殿 二十三年十月
有事于祖庙
【臣】等谨案辽史营衞志宫衞中无大安宫名地理志庆州陵亦无之惟兴宗纪重熙十九年幸庆州谒大安殿殆易殿为宫彼此互异耳
道宗清宁元年十一月次怀州有事于太宗穆宗庙日南至有事于太宗景宗兴宗庙 二年五月有事于兴宗庙九月幸中京祭圣宗兴宗于防安殿 三年五月如庆陵献酎于金殿同天殿十月奠酎于玉殿 五年十月幸南京祭兴宗于嘉宁殿 七年六月幸义永兴崇徳三宫致祭
【臣】等谨案营衞志苏斡延鄂尔多太祖置是为义宫在临潢府国阿尼雅鄂尔多太宗置是为永兴宫在游古河侧崇徳宫见后妃庙门
太康七年六月诏月祭观徳殿诸帝生辰忌日诣景宗御容殿致祭
天祚帝干统三年十月有事于观徳殿
告庙仪【载告祭门】
谒庙仪
至日昧爽南北臣僚各具朝服赴庙车驾至臣僚于门外依位序立望驾鞠躬班首不出班奏圣躬万福舎人赞各祗毕皇帝降车分别南北臣僚左右入至丹墀褥位各班定皇帝升露台褥位宣徽赞皇帝再拜殿上下臣僚陪位皆再拜上香毕退复位再拜分引臣僚左右上殿位立进御容酒依常礼若即退再拜舎人赞好去引退礼毕【告庙谒庙皆曰拜容以先帝先后生辰及忌辰行礼自太宗始也】其后正旦皇帝生辰诸节辰皆行之若忌辰及车驾行幸亦尝遣使行礼凡色克色哩柴册再生纳后则亲行之又柴册亲征则告幸诸京则谒四时有荐新
【臣】等谨案辽随所在为祖宗立庙无四时享祀礼惟生忌若诸节祭及巡幸所至随时奠醊而已礼志载谒庙仪可识其槩今就帝纪中择其稍关享祭者着于篇其毎朝谒庙史不胜书以非时节之常祀槩削不録又乐志载毎嵗春飞放杏埚皇帝射获头鵞荐庙此亦荐新之仪也
金熙宗天眷三年九月幸燕京亲飨太祖庙
海陵贞元元年十月以太后园陵未毕停冬享及祫祭二年三月遣使荐含桃于衍庆宫 正隆二年二月
初定太庙时享牲牢礼仪
世宗大定二十一年四月奉安昭祖已下二祖三宗御容于衍庆宫行亲祀礼
先是闰三月奉安昭祖景祖【燕昌閤上】肃宗穆宗康宗【閤下】明肃皇帝【崇圣閤下】毎位设黄罗幕一黄罗明金柱衣二紫罗地褥一龙牀一踏牀二前期奏告是月一日奉安五日亲祀
二十二年四月以削明肃尊号诏中外
初海陵簒立追諡父宗斡庙号徳宗大定二年除去庙号改諡明肃皇帝至是以皇太子允恭奏削去明肃帝号封为皇伯太师辽王諡忠烈至明昌四年配享太祖庙庭
章宗泰和元年十二月勅改原庙春秋祭祀日朝献二年五月初荐新于太庙
宣宗贞祐三年九月朝谒世祖太祖御容于啓庆殿行献享礼始用乐翌日朝谒太宗熙宗睿宗御容行献享礼 四年五月诏行祔享礼于南京【详宗庙门】八月礼部尚书张行信进祔享亲祀仪帝嘉纳之十月亲行祔享礼哀宗正大五年正月亲祭三庙
郊祀前一日朝享太庙仪
斋戒 如亲郊 陈设 享前三日太庙令帅其属扫除防检司设兵衞旗帜及馔幔殿中监帅尚舎陈设大次殿及小次又设皇帝拜褥位殿上版位稍西又设黄道褥于玉辂至升辇之所及自大次至东神门设七祀位一于殿下横街之北东向配享功臣位于殿下横街之南西向前二日大乐令设宫悬之乐于庭中【四方各设编钟三编磬三东方编钟起北编磬间之东向西方编磬起北编钟间之西向南方编磬起西编钟间之北方编钟起西编磬间之俱北向设特磬大钟镈钟共十二于编悬之内各依辰位树路鼔路鼗于北悬之内道之左右晋鼔一在其后稍南植建鼔鞞鼓应鼓于四隅建鼔在中鞞鼓在左应鼔在右置柷敔于悬内柷一在道东敔一在道西】立舞表于酂缀之间设登歌之乐于殿上【前楹间金钟一在东玉磬一在西俱北向柷一在金
钟北稍西敔一在玉磬北稍东搏拊二一在柷北一在敔北东西相向琴瑟在前其匏竹者立于阶间重行北向】诸工人各位于悬后前一日太庙令开室奉礼郎帅其属设神位于毎室内北牖下【各设黼扆一莞席一缫席二次席二紫绫厚褥一紫绫防褥一曲几一直几一】设皇帝版位于殿东间门内饮福位于东序亚终献位于殿下横街之北皆西向助祭亲王宗室使相位在亚终献之后助祭宗室位在横街南奉瓒官奉瓒盘官进爵酒官奉爵官等又在其南奉匜盘巾篚官位于其后七祀献官位在奉爵官之南助奠读祝奉罍洗爵洗等官位于其后司尊彝官位在七祀献官之南亚终献司罍洗爵洗奉爵酒官等又在其南并西向大礼使位于西阶之西与亚终献相对太尉司徒助祭宰相位在大礼使之南侍中执政官又在其南礼部尚书太常卿太仆卿光
禄卿功臣献官在西举册光禄丞太常博士又在其西功臣助奠罍洗爵洗等官位于功臣献官之后又设监祭御史位二于西阶下并东向奉礼郎太庙令大官令太祝宫闱令祝史位于亚献终献奉爵酒官之南荐笾豆簠簋官荐爼斋郎又在太祝奉礼郎之南太庙丞大官丞各位于令后协律郎位二【一在殿上前楹间一于宫悬之西北】大乐令于登歌乐悬之北大司乐于宫悬之北良醖令于酌尊所并北向设助祭文武羣官位于横街之南并东向设光禄卿陈牲位于东神门外横街之东西向廪牺令位于牲西南北向诸太祝位于牲东祝史各陪其后并西向设礼部尚书省牲位于牲前稍北御史位于礼部尚书之西并南向礼部帅其属设册案于室户外之右司尊彞帅其属设尊彞之位于室户外之左【毎位斚彞一黄彞一牺尊二象尊二着尊二山尊二各
加幂坫为酌二尊又设瓉盘爵坫于篚置于始祖尊所又设壶尊二太尊二山罍四各有坫幂在殿下阶间北面西上设而不酌七祀功臣毎位设壶尊二于座之左皆加幂坫于内酌尊加勺皆借以席】奉礼郎设祭器【毎位四簋在前四簠次之次以六豋次以六铏笾豆为后左十有二笾右十有二豆皆濯而陈之借以席笾豆皆以巾盖于内笾一豆一簠一簋一并爼四设于毎室馔幔内又设御洗二于东阶之东又设亚终献罍洗于东横街下东南北向罍在洗东篚在洗西南肆实以巾又设亚终献爵洗于罍洗之西爵在洗东篚在洗西南肆实以巾爵并坫执巾罍巾篚各位于其后】享日丑前五刻太常卿帅执事者设烛于神位前及户外光禄卿帅其属入实笾豆【笾鱼鱐糗饵粉餈干枣形盐鹿脯榛实干防桃菱芡栗豆芹菹笋菹葵菹菁菹韭菹酏食脾析鱼
醢兔醢豚拍鹿臡醓醢糁食皆以序为次又铏实以羮加芼滑豋实以太羮簠实以稻粱簋实以黍稷粱在稻前稷在黍前】良醖令入实尊彞斚彞【黄实以郁鬯牺尊象尊着尊实以酒外皆实以酒用香药酒各加坫勺幂殿下之尊罍壶尊太尊山罍内除山罍上尊实以酒外皆实以酒加幂坫】太庙令帅其属设七祀功臣席褥于其次【毎位各设莞席一碧绡褥一】又各设版位于其座前【又笾豆簠簋各二爼一】毎位次各壶尊【二于神座之右北向酒在西】良醖令以法酒实尊【如常加勺幂置爵于尊下加坫】光禄卿实馔【左二笾栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之爼实以羊熟簠簋实以黍稷】太庙令又设七祀燎柴及开瘗坎于西神门外之北太府监陈异寳佳瑞伐国之寳户部陈诸州嵗贡【金为前列玉帛次之余为后】
皆于宫悬之北东西相向各借以席凡祀神之物当时所无者则以时物代之 省牲器 前一日未后庙所禁行人司尊彞奉礼郎及执事者升自西阶以俟少顷诸太祝与廪牺令以牲就位礼直官賛者引礼部尚书光禄卿丞诣省牲位立定礼直官引礼部尚书賛引者引御史入就西阶升徧视涤濯讫执事者皆举幂曰洁俱降就省牲位礼直官稍前曰告洁毕诣省牲次引礼部尚书侍郎稍前省牲讫退复位光禄卿丞出班巡牲一匝光禄丞西向曰充曰备廪牺令帅诸太祝巡牲一匝西向躬身曰腯礼直官稍前曰省牲毕请就省馔位引礼部尚书以下各就位立定御史省馔具毕礼直官賛省馔讫俱还斋所光禄卿丞及太祝廪牺令以次牵牲诣厨授大官令礼直官引礼部尚书诣厨省鼎镬视濯溉讫还斋所晡后一刻大官令帅宰人执鸾刀割牲祝史各取毛血
毎座共实一豆遂烹牲祝史洗肝于郁鬯又取肝膋毎座共实一豆俱还馔所 銮驾出宫 前一日有司设大驾卤簿于应天门外尚辇进玉辂于应天门内南向其日质明侍臣直衞及导驾官于致斋殿前左右分班立俟通事舎人引侍中俛伏跪奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍少顷侍中奏外办皇帝出斋室即御座羣官起居讫尚辇进舆侍中奏请皇帝升舆侍衞警跸如常仪太仆卿先诣玉辂所摄衣而升正立执绥导驾官前导皇帝至应天门内玉辂所侍中进当舆前奏请皇帝降舆升辂太仆卿立授绥导驾官分左右步导以里为上门下侍郎进当辂前奏请车驾进发奏讫俛伏兴退复位侍衞仪物止于应天门内车驾动称警跸至应天门门下侍郎奏请车驾少驻勅侍臣上马侍中奉旨退称曰制可门下侍郎退传制賛者承传勅侍臣上马导驾官分左右前
导门下侍郎奏请车驾进发车驾动称警跸不鸣鼔吹将至太庙礼直官賛者各引享官通事舎人分引从享羣官宗室子孙于庙门外立班奉迎驾至庙门回辂南向侍中于辂前奏称侍中臣某言请皇帝降辂步入庙门导驾官前导入庙门稍东侍中奏请皇帝升舆尚辇奉舆侍衞如常仪乗舆至大次侍中奏请皇帝降舆入就大次帘降繖扇侍衞如常仪太常卿太常博士各分立于大次左右导驾官诣庙庭班位立俟晨祼 享日丑前五刻诸享官及助祭官各服其服太庙令良醖令帅其属入实尊罍光禄卿大官令进馔者实笾豆簠簋并彻去盖幂奉礼郎賛者先入就位賛者引御史太庙令太祝宫闱令祝史与执事官等各自东偏门入就位未明二刻礼直官引太常寺官属并太祝宫闱令升殿开始祖祏室太祝宫闱令捧出帝后神主设于座以次逐室神主各设
于内黼扆前賛者引御史太庙令宫闱令太祝祝史与太常官属于当阶间重行北向立奉礼郎于殿上賛奉神主讫奉礼曰再拜賛者承传御史以下皆再拜讫各就位大乐令帅工人二舞入就位礼直官賛者各引享官通事舎人分引助祭文武羣官宗室入就位符寳郎奉寳陈于宫悬之北皇帝入大次少顷侍中奏请中严皇帝服衮冕侍中奏外办太常卿俛伏跪奏称太常卿臣某言请皇帝行事俛伏兴帘卷皇帝出次太常卿太常博士前导繖扇侍衞如常仪大礼使后从至东神门外殿中监跪进镇圭太常卿奏请执圭繖扇仗衞停于门外近侍者从入协律郎跪伏举麾兴工鼔柷宫悬昌宁之乐作至阼阶下偃麾戛敔乐止升自阼阶登歌乐作左右侍从量人数升至版位西向立乐止前导官分左右侍立太常卿前奏请再拜皇帝再拜奉礼曰众官再拜賛者承传
凡在位者皆再拜奉礼又賛诸执事者各就位礼直官賛者分引执事者各就殿上下之位太常卿奏请皇帝诣罍洗位登歌乐作至阼阶乐止降自阼阶宫悬乐作至洗位乐止内侍跪取匜兴沃水又内侍跪取盘兴承水太常卿奏请搢镇圭盥手讫内侍跪取巾于篚兴以进帨手讫奉瓉盘官以瓉跪进皇帝受瓉内侍奉匜沃水又内侍跪奉盘承水洗瓉讫内侍跪奉巾以进皇帝拭瓉讫内侍奠盘匜又奠巾于篚奉瓉盘官以盘受瓉太常卿奏请执搢圭前导皇帝升殿宫悬乐作至阼阶下乐止皇帝升自阼阶登歌乐作太常卿前导诣始祖位酌尊所乐止奉瓉盘官以瓉涖鬯执尊者举幂侍中跪酌郁鬯讫太常卿前导入诣始祖室神位前北向立太常卿奏请搢镇圭跪奉瓉盘官西向跪以瓉授奉瓉官奉瓉官西向以瓉跪进太常卿奏请执瓉以鬯祼地讫以瓉授奉瓉
盘官太常卿奏请执镇圭俛伏兴前导出户外太常卿奏请再拜皇帝再拜太常卿前导诣次位并如上仪祼毕太常卿奏请还版位登歌乐作至版位西向立乐止太常卿奏请还小次前导皇帝行登歌乐作降自阼阶登歌乐止宫悬乐作将至小次太常卿奏请释镇圭殿中监跪受镇圭皇帝入小次帘降乐止少顷宫悬奏来宁之曲【以黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽】作仁丰道洽之舞九成止【黄钟三奏大吕太簇应钟各再奏】送神通用来宁之曲初晨祼将毕祝史各奉毛血及肝膋之豆先于南神门外斋郎奉炉炭萧蒿黍稷各立于肝膋之后皇帝既晨祼毕至乐作六成皆入自正门升自太阶诸太祝于阶上各迎毛血肝膋进奠于神座前祝史立于尊所斋郎奉炉置于室户外之左其萧蒿黍稷各置于炉炭下斋郎降自西阶诸太祝各取肝燔于炉
还尊所 进熟 皇帝升祼大官令帅进馔者奉陈于南神门外诸馔幔内以西为上礼直官引司徒出诣馔所与荐爼斋郎奉爼并荐笾豆簠簋官奉笾豆簠簋礼直官大官令引以序入自正门宫悬丰宁之乐作【彻豆通用】至太阶乐止祝史俱进彻毛血之豆降自西阶以出馔升诸太祝迎于阶上各设于神位前【先荐牛次荐羊次荐豕及鱼】礼直官引司徒以下降自西阶复位诸太祝各取萧蒿黍稷擩于脂燎于炉炭讫还尊所賛者引举册官升自西阶诣始祖位之右进取祝册置在版位之西讫于祝册安近南立太常卿跪奏请诣罍洗位帘卷出次宫悬乐作殿中监跪进镇圭太常卿奏请执镇圭前导诣罍洗位乐止盥手洗爵并如晨祼之仪盥洗讫太常卿奏请执镇圭前导升殿宫悬乐作至阼阶下乐止升自阼阶登歌乐作太常卿前导诣始祖位尊彞所
登歌乐止宫悬奏大元之乐文舞进奉爵官以爵涖尊执尊者举幂侍中跪酌牺尊之泛齐讫太常卿前导入诣始祖室神位前北向立太常卿奏请搢镇圭跪奉爵官以爵授进爵酒官进爵酒官西向以爵跪进太常卿奏请执爵三祭酒【三祭酒于茅苴】讫以爵授进爵酒官进爵酒官以爵授奉爵官太常卿奏请执镇圭兴前导出户外太常卿奏请少立乐止举册官进举祝册中书侍郎搢笏跪读祝举祝官举册奠讫先诣次位太常卿奏请再拜讫太常卿前导诣次位行礼并如上仪酌献毕太常卿前导还版位登歌乐作至位西向立定乐止太常卿奏请还小次登歌乐作降自阼阶登歌乐止宫悬乐作将至小次太常卿奏请释镇圭殿中监跪受镇圭入小次帘降乐止文舞退武舞进宫悬奏肃宁之乐作功成治定之舞舞者立定乐止皇帝酌献讫将诣小次礼直官
引博士博士引亚献诣盥洗位北向立搢圭盥手帨手执圭诣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以授执事者执圭升自西阶诣始祖位尊彞所西向立宫悬乐作执事者以爵授亚献亚献搢圭执爵执尊者举幂大官令酌象尊之醴齐讫诣始祖神位前搢圭跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒【三祭酒于茅苴】奠爵执圭俛伏兴少退再拜讫博士前导亚献诣次位行礼并如上仪礼毕乐止终献除本服执笏外余如亚献之仪七祀功臣献官行礼毕太常卿跪奏诣饮福位帘卷出次宫悬乐作殿中监跪进镇圭太常卿奏请执圭前导至阼阶下乐止升自阼阶登歌乐作将至饮福位乐止【初皇帝既献讫太祝分神位前三牲肉各取前脚第二骨加于爼又以笾取黍稷饭共置一笾又酌上尊福酒合置一尊又礼直官引司徒升自西阶东行立于阼阶上前楹间北向】
既至西向立登歌福宁之乐作太祝酌福酒于爵以奉侍中侍中受爵捧以立太常卿奏请皇帝再拜讫奏请搢圭跪侍中以爵北向跪以进太常卿奏请执爵【三祭酒于沙池】又奏请啐酒皇帝啐酒讫以爵授侍中太常卿奏请受胙太祝以黍稷飰笾授司徒司徒跪奉进皇帝受以授左右太祝又以胙肉爼跪授司徒司徒受爼讫跪进皇帝受以授左右礼直官引司徒退立侍中再以爵酒跪进太常卿奏请皇帝受爵饮福讫侍中受虚爵兴以授太祝太常卿奏请执圭俛伏兴又奏请皇帝再拜讫乐止太常卿前导还版位登歌乐作俟至位乐止太祝各进彻笾豆登歌丰宁之乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙行事助祭官再拜賛者承传在位官皆再拜宫悬来宁之乐作一成止太常卿奏礼毕前导降自阼阶登歌乐止宫悬乐作出门宫悬乐止繖扇仗衞如常仪太常卿奏
请释镇圭殿中监跪受镇圭皇帝还大次通事舎人礼直官賛者各引享官宗室子孙及从享羣官以次出及引导驾官东神门外大次前祗前导如常仪賛者引御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜皆再拜賛者引工人舞人以次出大礼使帅诸礼官太庙令太祝宫闱令升纳神主如常仪礼毕礼直官引大礼使以下降自西阶至横街再拜而退其祝册藏于匮七祀功臣分奠如祫享之仪
时享仪注
斋戒 前七日受誓戒于尚书省其日质明礼直官引三献官并应行事执事官等各就位立定以誓文奉初献官初献官搢笏读誓文某月某日孟春荐享太庙各扬其职不恭其事国有常刑读讫执笏七品以下官先退余官对拜讫乃退散斋四日治事如故宿于正寝惟不吊丧问疾作乐判署刑杀文字决罚罪人及预秽恶致斋三日于本司惟享事得行余悉禁一日于享所已斋而缺者通摄行事 陈设 前三日兵部量设兵衞于庙之四门前一日禁断行人仪鸾司设馔幔十一所于南神门外西南向又设七祀司命户二位于横街之北道西东向又设羣官斋宿次于庙门之东西舎前二日大乐局设登歌之乐于殿上太庙令帅其属埽除室内铺设神位于北牖下当户南向设几于筵上又设三献官拜褥位二【一在室内一在室外】学士院定撰祝文讫计
防通进司请御署降付礼部置于祝案祀祭局濯溉祭器与尊彞讫铺设如仪【内太尊二山尊二在室牺尊五象尊五鸡一鸟一在室户外之左炉炭稍前着尊二牺尊二在殿上象尊二壶尊六在下俱北向西上加幂皆设而不酌】并设献官罍洗位礼部设祝案于室户外之右礼直官设版位并省牲位如式 省牲器皆如郊社及朝享太庙仪 晨祼享日质明百官各服其品服礼直官賛者先引御史博士太庙令大官令诸太祝祝史司尊与执罍篚官等入自南门当阶间北向西上立定奉礼曰再拜賛者承皆再拜讫賛者引太祝与宫闱令升自西阶诣始祖室开祏室太祝捧出帝主宫闱令捧出后主置于座【帝主在西后主在东】賛者引太祝与宫闱令降自西阶俱复位奉礼曰再拜賛者承传在位官皆再拜讫俱各就执事位大乐令帅工人入礼直
官賛者分引三献官与百官俱自南东偏门入至庙庭横街上三献官当中北向西上应行事执事官并百官依品重行立奉礼曰拜賛者承传应北向在位官皆再拜【其先拜者不拜】拜讫賛者引三献官诣庙殿东阶下西向立其余行事执事官与百官俱各就位讫礼官诣初献官前称请行事协律郎跪俛伏兴乐作礼直官引初献官诣盥洗位北向立定乐止搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗瓉拭瓉以瓉授执事者执笏升殿乐作至始祖室尊彞所西向立乐止执事者以瓉奉初献官初献官搢笏执瓉执尊者举幂大官令酌郁鬯讫初献官以瓉授执事者执笏诣始祖室神位前乐作北向立搢笏跪执事者以瓉授初献官初献官执瓉以鬯祼地讫以瓉授执事者执笏俛伏兴出户外北向再拜讫乐止毎室行礼并如上仪礼直官引初献官降复位初献
将升祼祝史各奉毛血肝膋豆及斋郎奉炉炭萧蒿黍稷篚各于馔幔内以俟初献晨祼讫以次入自正门升自太阶诸太祝皆迎毛血肝膋豆于阶上俱入奠于神座前斋郎所奉炉炭萧蒿篚皆置于室户外之左与祝史俱降自西阶以出诸太祝取肝膋洗于郁鬯燔于炉炭讫还尊所进熟 享日【有司设羊鼎豕鼎各十一于神厨在镬右】初献既升祼【光禄】
【卿帅斋郎诣厨以匕升羊于镬实于一鼎肩臂臑肫胳正脊一横胁一长胁一短胁一代胁一皆二骨以并次升豕及羊实于一鼎毎室羊豕各一鼎皆设扃幂斋郎对举入设于馔幔前斋郎抽扃委于鼎右除幂光禄卿帅大官令以七升羊载于一爼肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中次升豕及羊各载于一爼毎室羊豕各一爼斋郎即以扃举鼎先退置于神厨讫复还馔幔所】礼直官引司徒出诣馔幔前以俟光禄卿帅其属实笾【以粉餈】豆【以糁食】簠【以粱】簋【以稷】俟初献祼毕复位祝史俱进彻毛血之豆降自西阶以出礼直官引司徒帅荐笾豆簠簋官奉爼斋郎各奉笾豆簠簋羊豕爼毎室以序而进立于南神门之外以俟【羊爼在前豕爼次之笾豆簠簋又次之】入自正门乐作升自太阶诸太祝迎引于阶上乐止各设于神位前讫礼直官引司徒以下降自西阶乐作复位乐止诸太祝各取萧蒿黍稷擩于脂燔于炉炭还尊所礼直官引初献官诣盥洗位乐作至位北向立乐止搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者执笏升殿乐作诣始祖室酌尊所西向立乐止执事者以爵授初献官初献官搢笏执爵执事者举幂大官令酌牺尊之泛齐讫次诣第二室酌尊所如上仪诣始祖神位前乐作北向立搢笏跪执事者以爵授初献官初献官执爵【三祭酒于茅苴】奠爵执笏俛伏兴出室户外北向立乐止賛者引太祝诣室户东向搢笏跪读祝文读讫执笏兴初献官再拜讫次诣第二室次诣毎室行礼并如上仪初献官降阶乐作复位乐止礼直官次引亚献官诣盥洗位及升殿行礼并如初献仪大官令酌象尊之醴齐讫次诣第二室酌尊所及诣始祖神位前次诣毎室行礼并如上仪降阶乐作复位乐止礼直官次引终献官诣盥洗及升殿行礼并如亚献之仪降复位次引太祝彻笾豆【少移故处】乐作卒彻乐止俱复位礼直官曰赐胙賛者承曰赐胙再拜在位者皆再拜礼直官引太祝宫闱令奉神主太祝搢笏纳帝主于匮奉入祏室执笏退复位次引宫闱令纳后主于匮奉入祏室并如上仪礼直官賛者引行事执事官各就位奉礼曰再拜賛者承应在位官皆再拜礼直官賛者引百官大乐令帅工人以次出大官令帅其属彻礼馔次引监祭御史诣殿监视卒彻讫还斋所太庙令阖户以降太常藏祝版于匮光禄卿以胙奉进监祭御史就位展视光禄卿望阙再拜乃退其七祀行礼并如祫享仪
荐新仪
海陵天徳二年命有司议荐新礼依典礼合用时物令太常卿行礼正月鲔【明昌间用牛鱼无则鲤代牛鱼如鲔鲔之类也】二月鴈三月韭以卵以葑四月荐氷五月笋蒲羞以含桃六月彘肉小麦仁七月尝雏鸡以黍羞以八月羞以茨以菱以栗九月尝栗与稷羞以枣以梨十月尝麻与稻羞以免十一月羞以十二月羞以鱼从之世宗大定三年有司言毎嵗太庙五享若复荐新似涉繁数拟遇时享之月以所荐物附于笾豆荐之以合古者祭不欲数之义制可
朝拜仪
初太祖忌辰皇帝至褥位立再拜稍东西向诣香案前又再拜上香讫复位又再拜进食奠茶辞神皆再拜而退世宗大定二十一年五月睿宗忌辰有司更定仪礼前一日宣徽院设御幄于天兴殿门外稍西至日质明皇太子亲王百官具公服于衍庆宫门外立班奉迎皇帝乘马至衍庆宫门外下马二宣徽使前导步入宫门稍东皇帝乘辇繖扇侍衞如常仪至天兴殿门外稍西皇帝降辇入幄次帘降典賛仪引皇太子閤门引亲王宰执四品以上官由偏门入至于殿庭左右分班立定二宣徽使导皇帝由天兴门正门入自东阶升殿诣褥位立定皇太子以下官合班五品以下班于殿门外宣徽使奏请皇帝先再拜请诣神位立俟有司置香案酒桌讫请诣褥位又再拜三上香奠酒复位再拜以上皇太子以下皆陪拜再奏请诣稍东侍神位立典賛仪引皇太子升殿赴褥位先两拜奠酒再两拜降复褥位次閤门引终献官上殿行礼宣徽使奏请皇帝诣褥位再两拜皇太子以下官皆再拜礼毕百官依前分班立皇帝出殿门外入幄次帘降更衣引皇太子以下官出宫门外立班皇帝乘辇至宫门稍东降辇步出宫门外上马还宫侍衞导从如来仪皇太子以下官俟车驾行然后退
礼志曰大定五年定太祖忌辰衍庆宫荐享止用素食诸京凡御容所在皆同又朔朢皆行朝拜礼六年有司奏太祖皇帝忌辰车驾亲奠百官陪拜今车驾巡幸合以宰臣为班首率百官诣衍庆宫行礼从之十六年定世祖太宗忌辰一体奉奠十八年八月太祖忌辰世祖太宗同在一处致祭有司言歴代无一圣忌辰列圣与祭之典敕遣太子一位行礼并就祭功臣二十六年以内外祖庙不同拟太庙毎嵗五享山陵朔朢忌辰及节辰祭奠并依前代式典故外衍庆宫自来车驾行幸遇祖宗忌辰百官行礼并诸京祖庙节辰忌辰朔朢拜奠合依旧以尽崇奉之意从之
祔享亲祀仪
初大定六年定晨祼行礼自大次至版位先见神之礼两拜再至版位又两拜祼鬯毕还版位再两拜还小次酌献时盥洗位盥讫至版位先两拜酌献毕还版位再两拜止将始祖祝册于版位西南安置读册讫又两拜还小次又至饮福位先两拜饮毕两拜凡十六拜明昌三年冬章宗将以明年亲禘因问拜数右丞刘玮具对帝曰世宗圣夀高故杀其数亦不立于位令当从礼而已至是迁南京将亲祔享有司以故事用皇帝时享仪初至版位两拜晨祼及酌献则毎位三拜饮福五拜总七十九拜今升祔则徧及祧庙五室为一百九拜明昌间常减毎位酌献奠爵后一拜则为九十二拜而已然大定六年世宗尝令礼官通减为十六拜又皇帝当散斋四日于别殿致斋三日于大庆殿今国事方殷宜权散斋二日致斋一日诏拜数从大定例余准奏礼部尚书张行信乃言近奉诏从世宗十六拜之礼臣与太常防定仪注窃有疑焉谨按唐宋亲祠典礼皆有通拜及随位拜礼世宗大定三年亲行奉安之礼亦通七拜毎室各五拜合七十二拜逮六年禘始勅有司减为十六拜仍存七十二拜之仪其意亦可见矣盖初年享礼已备故后从权更定通拜今初庙见奉安而遽从此制是于随室神位并无拜礼此所疑一也大定间十有二室姑从十六拜犹可今十有七室而拜数反不及之此所疑二也况六年所定仪注惟于皇帝版位前读始祖一室祝册夫祭有祝辞本告神明今诸祝册合书帝后尊諡及高曽祖考世次不一皇帝所自称亦自不同而乃止读一册余皆虚设恐于礼未安此所疑三也先王之礼顺时施宜不可多寡惟称而已今近年礼官酌古今别定四十四拜之礼初见神二拜晨祼通四拜随室酌献读祝毕两拜饮福四拜似为得中从之乃定祔享如时享十二室之仪又以祧庙五主始祖室不能容止于室户外东西一列以西为上神主阙者以升祔前三日庙内敬造以享日丑前题写毕以次奉升前期二日亲王百官自明俊殿奉迎祖宗神主于太庙幄次至日行礼用四十四拜之仪无宫悬乐牺牲从俭十七室用犊三羊豕九而已以皇太子为亚献濮王守纯为终献皇帝权服鞾袍行礼日服衮冕皇太子以下公服无卤簿仪仗礼毕乘马还宫
熙宗朝享天元殿一
【天眷元年四月壬午】
世宗朝享太庙二
【大定六年十月甲申 十一年十一月丙戌】
章宗朝享太庙一朝献衍庆宫十三
【承安元年十一月丁酉朝享太庙泰和二年正月乙卯始朝献衍庆宫七月乙卯后俱
如之 三年正月丁丑七月壬申四年七月戊辰 五年正月壬申七月壬申六年正月辛卯七月甲申七年正月甲申七月壬辰八年正月壬申七月乙巳】
宣宗献享一
【兴定四年十二月庚辰腊享太庙】
元世祖至元元年十月有事于太庙 二年九月以将有事于太庙取大乐工于东平预习礼仪 四年二月定一嵗十二月荐新时物十一月享太庙【宫悬登歌乐文武二舞咸备】 六年十二月作佛事于太庙七昼夜
时时享既毕复于季冬命国师僧荐佛事始造木质金表牌位十有六亦号神主设大榻金椅奉安祏室前【帝位于右后位于左】题号其面笼以销金绛纱其制如椟【是为太庙作佛事之始】
【臣】等谨按帝纪毎嵗作佛事于太庙后不赘书元史祭祀志曰国俗祖宗祭享之礼割牲奠马湩以防古巫祝致辞凡大祭祀尤贵马湩将有事勅太仆司挏马官奉尚饮者革囊盛送焉其马牲既与三牲同登于爼而割奠之馔复与笾豆俱设将奠牲盘酹马湩则防古太祝升诣第一座呼帝后神讳以致祭年月日数牲齐品物致其祝语以次诣列室皆如之礼毕则以割牲之余撒于南櫺星门外名曰抛撒茶饭盖以国礼行事尤其所重也割奠之礼初惟太常卿设之桑哥为初献乃有三献等官同设之仪博士议曰凡陈设祭品实罇罍等事献官皆不与也独此亲设之然后再升殿恐非诚慤专一之道且大礼使等官尤非其职大乐署长言割奠之礼宜别撰乐章博士议曰三献之礼实依古制若割肉奠蒲桃酒马湩别撰乐章是又成一献也又议燔膋脺与今烧饭礼合不可废形盐糗饵粉餈酏食糁食非古雷鼔路鼓与播鼗之制不同摄祀大礼使终夕坚立无其义知礼者皆有取于其言【国俗旧礼毎嵗太庙四祭用司礼监官一员名防古巫祝当省牲时同三献官升殿诣室户告腯还至牲所以国语呼累朝帝后名讳而告之明旦三献礼毕献官御史太常卿博士复升殿分诣各室防古博尔济跪割牲太仆卿以朱漆盂奉马乳酌奠巫祝以国语告神讫太祝奉祝币诣燎位献官以下复版位载拜礼毕又毎嵗驾幸上都以八月二十四日祭祀谓之洒马妳子用马一羯羊八练缎练绢各九疋以白羊毛纒若穗者九貂鼠皮三命防古巫觋及防古汉人秀才达官四员领其事再拜告天又呼太祖青吉斯御名而祝之曰托天皇帝福荫年年祭赛者礼毕掌祭官四员各以祭币表里一与之余币及祭物则凡与祭者共分之又毎嵗九月内及十二月十六日以后于烧饭院中用马一羊三马湩酒醴红织金币及里绢各三疋命防古达官及防古巫觋掘地为坎以燎肉仍以酒醴马湩杂烧之巫觋以国语呼累朝御名而祭焉】
七年十月勅来年太庙牲牢勿用豢豕以野豕代之时果勿市取之内园 八年九月勅今嵗享太庙毋用牺牛 十二年九月谕太常卿去冬享庙牲不用牛令其复之
【臣】等谨按元史田忠良传忠良为太常丞国制十月上吉有事于太庙或请牲不用牛忠良奏梁武帝用麪为牺牲后何如耶从之考忠良于至元十八年始为太常丞岂其时又有以牲不用牛为请乃因其言而止耶
十三年五月以平宋遣官告祭祖宗于上都之近郊八月遣太常卿托果斯以铜爵二豆二献于太庙九月太庙常馔外益野豕鹿羊蒲萄酒 十四年正月以白玉碧玉水晶爵六献太庙 十五年十月太庙常设牢醴外益以羊鹿豕蒲萄酒勅常徳府嵗贡包茅 十六年八月以南所获玉爵及坫凡四十九事纳于太庙十月纳碧玉爵于太庙 十七年八月以碧玉盏六白玉盏十五纳太庙十二月大都重建太庙成自旧庙奉迁神主于祏室遂行大享礼
成宗元贞元年十月有事于太庙帝躬祝册
中书省言去嵗世祖皇后裕宗祔庙以绫代玉册今玉册玉寳成请纳诸各室帝曰亲飨之礼祖宗未尝行之其奉册以来朕躬祝之命献官迎导入庙
大徳二年正月特祭太庙牲用马
先是元年十一月太保伊彻察喇等奏请庙享増用马制可用马一牛一羊鹿野豕天鵞各七余品如旧【是为特祭之始】
武宗至大二年正月以受尊号诣太庙太室恭谢【是为亲飨之始】十二月又亲飨太庙奉玉册玉寳加上太祖光献皇后睿宗庄圣皇后庙号执事者人升散阶一等赐太庙礼乐户钞帛有差
太庙旧尝遣官行事至是复欲如之大司徒李邦宁谏曰先朝非不欲亲致飨祀诚以疾废礼耳今逢继成之初正宜开彰孝道以率先天下躬祀太室以成一代之典循习故非臣所知也帝称善即日备法驾宿斋宫且命邦宁为大礼使
续通鉴纲目发明曰易曰萃亨王假有庙祭义曰公假于太庙朱子曰庙所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神则可以至于庙而承祖考也然则王者之于太庙必亲享而后可元世未尝亲享遣官代之是失萃聚之义而悖礼亦甚矣武宗能亲享之纲目特书以予之也
三年十月左丞相三寳努及司徒田忠良等言太庙祠祭故用瓦尊乞代以银从之 四年六月【时仁宗已即位】勅翰林国史院春秋致祭太祖太宗睿宗御容嵗以为常十月奉安武宗御容于大崇恩福元寺月四上祭
初至元十五年十一月命承旨和尔果斯写太祖御容十六年二月复命写太上皇御容与太宗旧御容俱置翰林院院官春秋致祭二十四年二月翰林院言旧院屋敝新院屋才六间三朝御容宜于太常寺安奉后仍迁新院至是年翰林院移署旧尚书省有旨月祭中书平章鄂勒哲等言祭祀非小事太庙嵗一祭执事诸臣受誓戒三日仍行事今此轻易非宜旧置翰林院御容春秋二祭嵗以为常不必増益制可
【臣】等谨按祭祀志自后至治三年迁置普庆寺祀礼废泰定元年八月中书省言当祭如故乃命承旨库春赍香酒至大都同省臣祭于寺四年造影堂于石佛寺未及迁至顺元年七月即普庆寺祭如故事二年复祀于翰林国史院至元六年翰林院言三朝御容祭所甚隘兼嵗久屋漏于石佛寺新影堂奉安为宜中书省奏此世祖定制当仍其旧制可
仁宗皇庆元年九月命司徒田忠良等诣真定玉华宫祀睿宗御容
初世祖中统二年七月命链师王道归于真定筑道观赐名玉华宫宫内建孝思殿以忌日享祀太上皇皇后御容本路官吏祭奠太常博士按宋防要定其仪所司前期置办茶饭香果质明礼直官引献官与陪位官以下并公服入庙庭西向立俱再拜讫引献官诣殿正阶下再拜升阶至案前褥位三上香三奠酒讫就拜兴又再拜讫引献官复位与陪位官以下俱再拜退至是又命忠良致祭焉
【臣】等谨按祭祀志皇庆二年八月命大司徒田忠良诣真定致祭依嵗例给御香酒并牺牲祭物钱中统钞一百锭延祐四年始用登歌乐行三献礼七年太常博士言影堂用太常礼乐非是制罢之嵗时本处依旧礼致祭今考二年事不见于纪礼乐志又云皇庆二年九月用登歌乐祀太上皇于真定玉华宫自是嵗用之至延祐七年三月奏罢影堂致祭连嵗遣使事或有之惟用登歌乐则今考之祭祀志则以为延祐四年年数悬絶存以俟考又歴朝遣使多以正月二十日致祭乃睿宗忌日也
延祐七年十一月【时英宗已即位】躬谢太庙
中书以仪注进是月朔御斋宫次日备法驾仪衞至櫺星门驾止有司进辇不御步至大次礼仪使请署祝版帝降御座正立书名及读祝勅髙賛御名至仁宗室辄歔欷流涕左右莫不感动
英宗至治元年正月帝服衮冕享太庙以左丞相拜珠亚献知枢密院库春贝终献十二月躬谢太庙
先是延祐七年帝即位车驾至自上都诏太常院曰朕将以四时恭祝太室宜与羣臣集议其礼此追逺报本之道毋以朕劳于对越而有所损其悉遵典礼十一月太常礼仪院拟进时享太庙仪式命于太庙垣西北建大次殿至是礼成坐大次谓羣臣曰朕纉承祖宗丕绪夙夜祗栗无以报称嵗惟四祀使人代之不能致如在之诚实所未安自今以始嵗必亲祀以终朕身十二月以受尊号宜谢太庙拜珠等言世祖议行一献礼武宗则躬行谢礼诏准武宗故事亲谢赐与祭者帛普减内外官吏一资
二年正月亲祀太庙始陈卤簿赐导驾耆老币帛自至元十四年建太庙于大都至是四十年亲飨之礼未暇讲肄拜珠奏曰右云礼乐百年而后兴郊庙祭享此其时矣帝悦曰朕能行之预勅有司以亲飨太室仪注礼节一遵典故毋擅増损冬十月有事于太庙至是年孟享始备法驾设黄麾大仗帝服通天冠绛纱袍出自崇天门拜珠摄太尉以从帝见羽衞文物之美顾拜珠曰朕用卿言举行大礼亦卿所共喜也对曰陛下以帝王之道化成天下非独臣之幸实四海苍生所共庆也致斋大次行酌献礼升降周旋俨若素习中外肃然明日还宫鼓吹交作万姓耸观百年废典一旦复见有感泣者拜珠率百僚称贺于大明殿执事之臣赐金帛有差又奏建太庙前殿议行祫禘配享之礼三月以新作太庙权止夏秋二祭八月太常院官奏国哀以日易月旬有二日外乃举祀事有司以十月有事于太庙取圣裁制曰太庙礼不可废迎香去乐可也又言太庙兴工未毕有妨陈宫悬乐请止用登歌从之
三年正月命太仆寺増给牝马百匹供世祖仁宗御容殿祭祀马湩十二月【泰定帝已即位】命太庙嵗仍四祭
太常院言世祖以来太庙嵗惟一享先帝始复古制一嵗四祭请裁择之帝曰祭祀大事也朕何敢简其礼仍命四祭
泰定帝泰定四年正月御史台臣请祀郊庙不允先是三年十二月御史赵师鲁以大礼未举言天子亲祀郊庙所以通精诚迓福厘生烝民阜万物百王不易之礼也宜讲求故事对越以格纯嘏至是台臣复以为言帝曰朕遵世祖旧制其命大臣摄之
致和元年正月享太庙六月遣使祀世祖神御殿御史邹惟亨言时享太庙三献官旧皆勲戚大臣而近以户部尚书为亚献人既疎逺礼难严肃请仍旧制以省台枢密宿衞重臣为之
文宗天厯元年十月诏时享改用仲月【从礼官言即位之始当告祭郊庙社稷时享之礼请改用仲月故也】幸大圣夀万安寺谒世祖裕宗神御殿十一月帝宿斋宫服衮冕享于太庙【以躬祀太庙礼成御大明殿受诸王文武百官朝贺】 二年四月时享于太庙五月又幸大圣夀万安寺作佛事于世祖神御殿十月享于太庙【以亲祀太庙礼成诏天下】 至顺元年八月以世祖是月生命京师率僧百七十人作佛事七日十二月以次年正月武宗忌辰命髙丽汉僧三百四十人预诵佛经二藏于大崇恩福元寺 二年五月宣政院言旧制列圣神御及诸寺所作佛事毎嵗计二百十六今汰其十六为定式制可顺帝元统二年四月亲飨太庙罢夏季时享七月祭三朝御容罢秋季时享
文宗神主祔太庙行祭告礼乐用宫悬礼三献先是御史台言郊庙国之大典王者必行亲祭之礼所以尽亲亲尊尊之诚宜因升祔有事于太庙帝从之是日罢夏季时享秋祭太祖太宗睿宗三朝御容又罢秋季时享
至元元年四月享于太庙七月亦如之
至十月彻尔特穆尔以星变议罢科举并减太庙四祭为一御史臣思诚等十九人劾其变乱旧章不听竟罢冬享二年三年四年嵗惟一祭
【臣】等谨按元之君臣值星变既见不思恐惧修省敬承祖宗祭祀以应上天儆戒之意乃独排廷议听彻尔特穆尔之説减四祭为一者防及四年从古史防未有以此塞星变者也
六年五月车驾时巡上都置月祭各影堂香于大明殿遇行礼时令省臣就殿迎香祭之十月亲享太庙时监察御史言五行传曰简宗庙废祭祀则水不润下近年雨泽愆期四方多旱而嵗减祀事变更成宪原其所致恐有感召钦惟国家四海乂安百有余年列圣相承典礼具备莫不以孝治天下古者宗庙四时之祭皆天子亲享莫敢使有司摄也盖天子之职莫大于礼礼莫大于孝孝莫大于祭世祖自新都城首建太庙可谓知所本矣春秋之法国君即位逾年改元必行告庙之礼自陛下即位以来于今七年未尝躬诣太庙似为阙典方今政化更新并遵旧制告庙之典礼宜亲享时帝在上都台臣以闻许之九月二十七日中书省奏以十月初四日亲祀太庙奉玉册玉寳追尊皇考前期告示以太师右丞相满济勒噶台为亚献官枢密知院阿尔图为终献官知院普尔普翰林承旨老章为助奠官大司农阿雅噶齐为七祀献官侍中二人门下侍郎一人大礼使一人执劈正斧一人礼使四人余尽如故事
至正元年正月享于太庙四月七月十月俱举行之三年十月告祭太庙奉安神主【详宗庙门】 十六年正月亲飨太庙 二十年十二月诏太庙影堂累朝四祭今宜复之
时虽有复四祭诏后竟不行【详宗庙门】
【臣】等谨按顺帝纪自元统二年罢夏秋时享其后太庙时祭毎嵗止二举或三举甚且嵗仅一享惟至正元年二年三年举四孟之祭至是诏复四祭而干戈抢攘国事日促虽有诏令亦不能复举旧典矣
太庙祭享诸器物
祝有二祝册亲祀用之制以竹毎副二十有四简贯以红绒绦面用胶粉涂饰背饰以绛金绮藏以楠木缕金云龙匣涂金锁钥韬以红锦囊防以锁金云龙绛罗复拟撰祝文书祝读祝皆翰林词臣掌之【至大二年亲祀竹册长一尺二寸广一寸二分厚三分至治二年正月亲祀竹册八副毎册二十有四简长一尺一寸广一寸厚一分二厘】祝版摄祀用之制以楸木【长二尺四寸广一尺二寸厚一分】其面背饰以精洁楮纸祝文至元时享于太祖室称孝孙嗣皇帝臣某睿宗室称孝子嗣皇帝臣某天厯时享自太祖至裕宗四室皆称孝曾孙嗣皇帝臣某顺宗时称孝孙嗣皇帝臣某成宗至英宗三室皆称嗣皇帝臣某武宗室称孝子嗣皇帝臣某 币以白缯为之【毎段长一丈八尺】 牲齐庶品【大祀马一用色纯者有副牛一其角握其色赤有副羊其
色白豕其色黑】凡马牛羊豕鹿牲体毎室七盘单室五盘大羮毎室三豋和羮毎室三铏笾之实毎室十有二品豆之实毎室十有二品凡祀先期命贵臣率猎师取鲜獐鹿兔以供脯臡醓醢稻粱为饭毎室二簠黍稷为饭毎室二簋彞尊之实毎室十有一明水酒用阴鉴取水于月与井水同鬯用郁金为之五齐三酒醖以光禄寺膟膋萧蒿至元十八年五月弗用后遂废茅香以缩酒至元十七年始用沅州麻阳县包茅天鵞野马塔尔巴噶【其状如獾】野鸡鸧黄羊胡寨儿【其状如鸠】湩乳葡萄酒以国礼割奠皆列室用之羊【一】豕【一】笾【之实二栗鹿脯】豆【之实二菁菹鹿臡】簠【之实黍】簋【之实稷】尊爵【之实皆酒】七祀位各用之 祭器笾【十有二幂以青巾巾绘防云】豆【十有四一实毛一实肝膋】豋【三】铏【三有柶】
簠【二】簋【二有匕箸】爼【七以载牲体皆有盘鼎后以盘贮牲体置爼上鼎不用】香案【一销金绛罗衣】银香鼎【一实以沙】以上并陈室内燎炉【一实以炭】篚【一实以萧蒿黍稷】祝案【一紫罗衣置册祝文于上销金绛罗覆之】彞【鸡一有舟鸟一有舟加勺春夏用之蜼一有舟斚彞一有舟加勺秋冬用之虎一有舟黄一有舟加勺特祭用之凡鸡斚彝虎以实明水鸟彞黄蜼彞以实鬯】尊罍【牺尊二象尊二春夏用之着尊二壶尊二秋冬用之太尊二山尊二特祭用之尊皆有坫勺幂白布巾巾绘黼文上尊二山罍二有坫加幂】以上并陈室外壶尊【二】太尊【二】山罍【四皆有坫加幂借以莞席】并陈殿下北向西上设而不酌毎室皆同通廊御香案【一销金黄罗衣】银香奁【一贮御祝香销金帕覆之】
并陈殿中央罍洗所罍【二】洗【二一以供爵涤一以供盥洁】篚【二实以璋瓉】巾【二】涂金银爵七祀神位笾【二】豆【二】簠【二】簋【二】爼【一】爵【一有坫】香案【一】沙池【一】壶尊【二有坫加幂】七祀皆同罍【一】洗【一】篚【一】中统以来杂宋金祭器而用之至治初始造新器于江浙行省其旧器悉置几阁
时享亲祀仪
斋戒 祀前七日皇帝散斋四日于别殿治事如故不作乐停奏刑名事不行刑罚致斋三日惟专心祀事其二日于大明殿一日于大次致斋前一日尚舎监设御幄于大明殿西序东向致斋之日质明诸衞勒所部屯列画漏下一刻通事舎人引侍享执事文武四品以上官俱公服诣别殿奉迎二刻侍中版奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍三刻侍中版奏外办皇帝结佩出别殿乘舆华盖繖扇侍衞如常仪奉引至大明殿御幄东向坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中前跪奏言请降就斋俛伏兴皇帝降座入室侍享执事官各还所司宿衞者如常凡应祀官受誓戒于中书省散斋四日致斋三日光禄卿鉴取明水燧取火【火以供爨水以实尊】 陈设 祀前三日尚舎监陈大次于西神门外道北南向设小次于西阶西东向设版位于西神门内横街南东向设饮福
位于太室尊彞所稍东西向设黄道裀褥于大次前至西神门至小次版位西阶及殿门之外设御洗位于御版位东稍北北向设亚终献位于西神门内御版位稍南东向以北为上罍洗在其东北设亚终献饮福位于御饮福位后稍南西向陈设八寳黄罗案于西阶西随地之宜设享官宫悬乐省牲位诸执事公卿御史位及殿上下与各室设簠簋笾豆尊罍彞斚等器并如常仪车驾出宫 祀前一日所司备法驾卤簿于崇天门外太仆卿帅其属备玉辂于大明门外千牛将军执刃于辂前北向其日质明诸侍享执事官先诣太庙祀所诸侍臣直衞及导驾官于致斋殿前左右分班立通事舎人引侍中跪奏请中严俛伏兴皇帝服通天冠绛纱袍少顷侍中版奏外办皇帝出斋室即御座羣臣起居讫尚辇进舆侍中奏请皇帝升舆华盖繖扇侍衞如常仪导驾官前导至
大明门外侍中进当舆前跪奏请皇帝降舆升辂太仆执御导驾官分左右步导门下侍郎进当辂前跪奏请车驾进发车驾动称警跸千牛将军夹而趋至崇天门外门下侍郎跪奏请车驾少驻勅众官上马侍中承旨退称曰制可门下侍郎退传制賛者承传勅众官上马讫门下侍郎奏请勅车右升侍中前承制退称曰制可千牛将军升讫门下侍郎奏请车驾进发车驾动称警跸符寳郎奉八寳舆殿中监部从在黄钺内教坊乐前引鼔吹振作将至太庙礼直官引诸侍享执事官于庙门外左右立班奉迎驾至庙门回辂向南将军降立于辂左侍中于辂前奏请侍中臣某请皇帝降辂步入庙门导驾官前导入门稍西侍中奏请皇帝升舆尚辇奉舆华盖繖扇如常仪乘舆至大次侍中奏请皇帝降舆入就大次帘降宿衞如式尚食进膳如仪礼仪使以祝版奏御署讫奉
出太庙令受之各奠于坫置各室祝案上通事舎人承旨勅众官各还斋次 省牲器 祀前一日未后三刻廪牺令丞大官令丞太祝以牲就位礼直官引太常卿光禄卿丞监祭礼等官就位礼直官请太常监祭监礼由东神门北偏门入升自东阶毎位亲涤祭器司尊彞举幂曰洁俱毕降自东阶由东神门北偏门出复位立定礼直官稍前曰请省牲引太常卿视牲退复位次引廪牺令出班巡牲一匝西向侧身曰充诸太祝巡牲一匝上一员出班西向侧身曰腯毕俱复位防古巫祝致词讫礼直官稍前曰请诣省馔位引太常卿光禄卿监祭监礼光禄丞大官令丞诣省馔位东西相向以北为上礼直官引太常卿诣馔殿内省馔视馔讫礼直官引太常卿还斋所次引廪牺令丞诸太祝以次牵牲诣厨授大官令次引光禄卿丞监祭监礼诣厨省鼎镬视涤溉讫各还斋所
大官令帅宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血毎室共实一豆以肝洗于郁鬯及取膟膋毎位共实一豆置于各位馔室内庖人烹牲 晨祼 祀日丑前五刻诸享陪位官各服其服光禄卿良醖令大官令入实笾豆簠簋尊罍各如常仪大乐令率工人二舞以次入奉礼郎赞者先入就位礼直官引御史博士及执事者以次各入就位并如常仪礼直官引司徒以下官升殿分香设酒如常仪礼直官引太常官御史博士升殿视陈设就位复与太庙令太祝宫闱令升殿太祝出帝主宫闱令出后主讫御史及以上升殿官于当陛近西北向立奉礼于殿上赞奉神主讫奉礼曰再拜赞者承传诸官及执事者皆再拜各就位礼直官引亚献终献等官由南神门东偏门入就位立定礼直官赞有司谨具请行事协律郎俛伏兴举麾工鼓柷宫悬乐作奏思成之曲【以黄钟为宫大吕
为角太簇为徴应钟为羽】作文舞九成止乐奏将终通事舎人引侍中版奏请中严皇帝服衮冕坐少顷礼直官引博士博士引礼仪使对立于大次门外当门北向侍中奏外办礼仪使跪奏请皇帝行礼俛伏兴帘卷符寳郎奉寳陈于西阶之西黄罗案上皇帝出大次博士礼仪使前导华盖繖扇如仪大礼使后从至西神门外殿中监跪进镇圭皇帝执圭华盖繖扇停于门外近侍从入门协律郎跪俛伏兴举麾工鼓柷宫悬顺成之乐作至版位东向协律郎偃麾工戛敔乐止引礼官分左右侍立礼仪使前奏请再拜皇帝再拜奉礼曰众官再拜赞者承传凡在位者皆再拜礼仪使奏请皇帝诣盥洗位宫悬乐作至洗位乐止内侍跪取匜兴沃水又内侍跪取盘兴承水礼仪使奏请搢镇圭盥手讫内侍跪取巾于篚兴以进帨手讫皇帝诣爵洗位奉瓉官以瓉跪进皇帝受
瓉内侍奉匜沃水又内侍跪奉盘承水洗瓉讫内侍奉巾以进皇帝拭瓉讫内侍奠盘匜又奠巾于篚奉瓉官跪受瓉礼仪使奏请执圭前导皇帝升殿宫悬乐作至西阶下乐止皇帝升自西阶登歌乐作礼仪使前导皇帝诣太祖室尊彞所东向立乐止奉瓉官以瓉涖鬯司尊者举幂侍中跪酌郁鬯讫礼仪使前导入诣太祖神座前北向立礼仪使奏请搢镇圭跪奉瓉官西向立以瓉跪进礼仪使奏请执瓉以鬯祼地皇帝执瓉以鬯祼地以瓉授奉瓉官礼仪使奏请执镇圭俛伏兴皇帝俛伏兴礼仪使前导出户外褥位礼仪使奏请再拜皇帝再拜讫礼仪使前导诣第二室以下祼鬯并如上仪祼讫礼仪使奏请还版位登歌乐作皇帝降自西阶乐止宫悬乐作至版位东向立乐止礼仪使奏请还小次前导皇帝行宫悬乐作将至小次礼仪使奏请释镇圭殿中监跪受皇帝
入小次帘降乐止 进馔 祼将毕光禄卿诣馔殿视馔复位大官令帅斋郎诣馔幂以牲体设于盘各对举以行自南神门入司徒出迎馔宫悬乐作奏无射宫嘉成之曲礼直官引司徒斋郎奉馔升自太阶由正门入诸太祝迎于阶上各跪奠于神座前斋郎执笏俛伏兴徧奠讫乐止礼直官引司徒大官令斋郎降自东阶各复位馔之升殿也大官丞帅七祀斋郎奉馔以序跪奠于七祀神座前退从殿上斋郎以次复位诸大官令帅割牲官诣各室进割牲体置爼上皆退 酌献 礼直官于殿上赞太祝立茅苴礼仪使奏请诣盥洗位帘卷出次宫悬乐作殿中监跪进镇圭皇帝执镇圭至盥洗位乐止北向立礼仪使奏请搢镇圭执事者跪取匜兴沃水又跪取盘承水礼仪使奏请皇帝盥手执事者跪取巾于篚兴进帨手讫礼仪使奏请执镇圭请诣爵洗位北向立礼仪
使奏请搢镇圭奉爵官以爵跪进皇帝受爵执事者奉匜沃水奉盘承水皇帝洗爵讫执事奉巾跪进皇帝拭爵执事者奠盘匜又奠巾于篚奉爵官受爵礼仪使奏请执镇圭升殿宫悬乐作至西阶下乐止升自西阶登歌乐作礼仪使前导诣太祖室尊彞所东向立乐止礼仪使奏请搢镇圭执爵奉爵官以爵跪进皇帝受爵司尊者举幂良醖令跪酌牺尊之泛齐以爵授执事者礼仪使奏请执镇圭皇帝执圭入诣太祖神位前北向立宫悬乐作奏开成之曲礼仪使跪奏请搢镇圭跪又奏请三上香讫奉爵官以爵授进酒官进酒官东向以爵跪进礼仪使奏请执爵祭酒【三祭酒于茅苴】以虚爵授进酒官进酒官以授奉爵官奉爵官退立尊彞所进酒官进取神案上所奠玉爵马湩东向跪进礼仪使奏请执爵祭马湩祭讫以虚爵授进酒官进酒官进奠神案上退礼仪
使奏请执圭俛伏兴司徒搢笏跪于爼前奉牲西向以进礼仪使奏请搢镇圭皇帝搢圭俯受牲盘北向跪奠神案上防古祝使致辞讫礼仪使奏请执镇圭兴前导出户外褥位北向立乐止举祝官搢笏跪对举祝版读祝官北向跪读祝文讫俛伏兴举祝官奠祝版讫先诣次室礼仪使奏请再拜拜讫礼仪使前导诣各室各奏本室之乐其酌献进牲祭马湩并如第一室之仪既毕礼仪使奏请诣饮福位登歌乐作至位西向立乐止登歌厘成之乐作礼直官引司徒立于饮福位侧太祝以爵酌上尊饮福酒合置一爵以奉侍中侍中受爵奉以立礼仪使奏请皇帝再拜拜讫奏请搢镇圭跪侍中东向以爵跪进礼仪使奏请执爵三祭酒又奏请啐酒啐酒讫以爵授侍中礼仪使奏请受胙太祝以黍稷饭笾授司徒司徒东向跪进皇帝受以授左右太祝又以胙肉爼授司徒司
徒跪进皇帝受以授左右礼直官引司徒退立侍中再以爵酒跪进礼仪使奏皇帝受爵饮福讫侍中受虚爵兴以授太祝礼仪使奏请执镇圭俛伏兴又奏请再拜拜讫乐止礼仪使前导还版位登歌乐作降自西阶乐止宫悬乐作至位礼仪使奏请还小次宫悬乐作将至小次礼仪使奏请释镇圭殿中监跪受入小次帘降乐止文舞退武舞进先是皇帝酌献讫将至小次礼直官引亚献官诣盥洗位盥洗讫升自阼阶酌献并如常仪酌献讫礼直官引亚献官诣东序西向立诸太祝各以酌罍福酒合置一爵一太祝捧爵进亚献之左北向立亚献再拜受爵跪祭酒遂啐饮太祝进受爵退复于坫上亚献兴再拜礼直官引亚献官降复位终献如亚献之仪初终献既升礼直官引七祀献官各诣盥洗位搢笏盥帨讫执笏诣神位搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜讫
诣次位如上仪终献毕賛者唱太祝彻笾豆诸太祝进彻笾豆登歌丰成之乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙賛者唱众官再拜在位者皆再拜礼仪使奏请诣版位帘卷出次殿中监跪进镇圭皇帝执圭行宫悬乐作至位乐止送神保成之乐作一成止礼仪使奏请皇帝再拜賛者承凡在位者皆再拜礼仪使前奏礼毕前导皇帝还大次宫悬昌宁之乐作出门乐止礼仪使奏请释镇圭殿中监跪受华盖繖扇引导如常仪入大次帘降礼直官引太常卿御史太庙令太祝宫闱令升殿纳神主降就拜位奉礼賛升纳神主讫再拜御史以下诸执事皆再拜以次出礼直官各引享官以次出大乐令帅工人二舞以次出太庙令阖户以降乃退祝册藏于匮 车驾还宫 皇帝既还大次侍中奏请解严皇帝释衮冕停大次五刻顷尚食进膳所司备法驾卤簿与侍祠序立于太庙櫺
星门外以北为上侍中版奏请中严皇帝改服通天冠绛纱袍少顷侍中版奏皇帝出次升舆导驾官前导华盖繖扇如仪至庙门外太仆卿帅其属进金辂如式侍中前奏请皇帝降舆乘辂升辂讫太仆卿门下侍郎奏请车驾进发俛伏兴退车驾动称警跸至櫺星门外门下侍郎奏请车驾权停勅众官上马侍中承旨退称曰制可门下侍郎退传制賛者承传众官上马毕门下侍郎奏请勅车右升侍中承旨退称制可千牛将军升讫导驾官分左右前导门下侍郎奏请车驾进发车驾动称警跸符寳郎奉八寳舆殿中监从教坊乐鼓吹振作驾至崇天门外垣櫺星门外门下侍郎奏请车驾权停勅众官下马賛者承众官下马车驾动众官前引入内石桥与仪仗倒卷而北驻立驾入崇天门至大明门外降驾升舆以入驾既入通事舎人承旨勅众官皆退宿衞官帅衞士宿衞如式
亲谢仪
斋戒 前享三日皇帝散斋二日于别殿致斋一日于大次应享官员受誓戒于中书省如常仪 陈设如前亲祀仪 车驾出宫 前享一日所司备仪
从内外仗与应享之官两行序立于崇天门外太仆卿控御马立于大明门外诸侍臣及导驾官二十四人俱于斋殿前左右分班立通事舎人引侍中跪奏请中严俛伏兴少顷侍中版奏外办皇帝即御座四品以上应享执事官起居讫侍中奏请升舆皇帝出斋殿降自正阶乘舆华盖繖扇如常仪导驾官前导至大明门外侍中进当舆前奏请降舆乗马讫导驾官分左右步导门下侍郎跪奏请进发俛伏兴前称警跸至崇天门门下侍郎奏请权停勅众官出櫺星门外上马讫门下侍郎奏请进发前称警跸华盖繖扇仪仗与众官左右前引教坊乐鼓吹不振作至太庙櫺星门外红桥南賛者承传众官下马讫自卑而尊与仪仗倒卷而北两行驻立驾至庙门侍中奏请下马步入庙门讫侍中奏请升舆尚辇奉舆华盖繖扇如常仪导驾官前导乘舆至大次前侍中
奏请降舆入就位帘降侍衞如式尚食进饍如常仪礼仪使以祝册奉御署讫余如亲祀仪 省牲器 见前亲祀仪 晨祼 享日丑前五刻光禄卿良醖令大官令入实笾豆簠簋尊罍各如常仪大乐令帅工人二舞以次入就位礼直官引御史及执事者以次入就位礼直官引太常卿御史升殿防视陈设退复位礼直官引司徒等官诣各室分香设酒如常仪礼直官复引太常卿及御史太庙令太祝宫闱令升殿奉出帝后神主讫各退降就拜位立定奉礼于殿上赞奉神主讫奉礼赞曰再拜赞者承御史以下皆再拜讫各就位礼直官引摄太尉由南神门东偏门入就位立定协律郎跪俛伏兴举麾工鼓柷宫悬乐作思成之曲【以黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽】作文舞九成止太尉以下皆再拜讫礼直官引太尉诣盥洗位宫悬乐作肃宁之曲至位乐
止北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗瓉拭瓉以瓉授执事者执笏升殿宫悬乐作至阼阶下乐止升自阼阶登歌乐作诣太祖尊彞所西向立乐止执事以瓉奉太尉太尉搢笏执瓉司尊者举幂酌郁鬯讫太尉以瓉授执事者执笏诣太祖神位前搢笏跪三上香执事者以瓉奉太尉太尉执瓉以鬯祼地讫以虚瓉授执事者执笏俛伏兴退出户外北向再拜讫次诣各室并如上仪礼毕降自阼阶复位 进馔 太尉祼将军进馔如前仪 酌献 太尉既升祼礼直官引博士博士引礼仪使至大次前北向立通事舎人引侍中诣大次前版奏请中严皇帝衮冕坐少顷侍中奏外办礼仪使跪奏请行礼俛伏兴帘卷出次礼仪使前导至西神门华盖繖扇停于门外近侍从入大礼使后从殿中监跪进镇圭皇帝执圭入门协律郎跪俛伏兴举麾宫悬顺成之
乐作至版位东向立乐止引礼官分左右侍立礼仪使奏请皇帝再拜奉礼曰众官再拜赞者承传凡在位者皆再拜礼仪使奏请皇帝诣盥洗位宫悬乐作至位乐止内侍跪取匜兴沃水又内侍跪取盘承水礼仪使奏谓皇帝搢镇圭盥手内侍跪取巾于篚兴进帨手讫奉爵官以爵跪进皇帝受爵内侍奉匜沃水又内侍奉盘承水皇帝洗爵讫内侍奉巾跪进皇帝拭爵讫内侍奠盘匜又奠巾于篚奉爵官受爵礼仪使奏请执圭导升殿宫悬乐作至西阶下乐止升自西阶登歌乐作礼仪使前导诣太祖室尊彞所东向立乐止宫悬乐作奏开成之曲奉爵官以爵莅尊执事者举幂侍中跪酌牺尊之泛齐以爵授执事者礼仪使前导入诣太庙神位前北向立礼仪使奏请搢镇圭跪又奏请三上香讫奉爵官以爵授进酒官进酒官东向以爵跪进礼仪使奏请执爵祭酒【三
祭酒于茅苴】讫以虚爵授进酒官进酒官受爵以授奉爵官退立尊彞所进酒官进彻神案奠玉爵马湩东向跪进礼仪使奏请执爵祭马湩讫以虚爵授进酒官进酒官进奠神案上讫退礼仪使奏请执圭俛伏兴司徒搢笏跪爼前举牲盘西向以进礼仪使奏请搢镇圭俯受牲盘北向跪奠神案上讫礼仪使奏请执圭兴前导出戸外褥位北向立乐止举祝官搢笏跪对举祝版读祝官北向跪读讫俛伏兴举祝官奠祝版讫先诣次室次防古祝史诣室前致辞讫礼仪使奏请再拜讫礼仪使前导诣各室奏各室之乐其酌献进牲体祭马湩并如第一室之仪既毕礼仪使奏请诣饮福位登歌乐作至位西向立乐止宫悬厘成之乐作礼直官引司徒立于饮福位侧太祝以爵酌上尊福酒合置一爵以奉侍中侍中受爵奉以立礼仪使奏请皇帝再拜讫奏搢镇圭跪侍中东
向以爵跪进礼仪使奏请执爵三祭酒又奏请啐酒讫以爵授侍中礼仪使奏请受胙太祝以黍稷饭笾授司徒司徒东向跪进皇帝受以授左右太祝又以胙肉爼跪授司徒司徒跪进皇帝受以授左右礼直官引司徒退立侍中再以爵酒跪进礼仪使奏请皇帝受爵饮福酒讫侍中受虚爵兴以授太祝礼仪使奏请执镇圭俛伏兴又奏请再拜讫乐止礼仪使前导还版位登歌乐作降自西阶乐止宫悬乐作至位乐止奉礼于殿上唱太祝彻笾豆宫悬丰宁之乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙賛者唱众官再拜在位者皆再拜送神乐作保成之曲一成止礼仪使奏请皇帝再拜賛者承在位者皆再拜讫礼仪使前奏礼毕皇帝还大次宫悬昌宁之乐作出门乐止礼仪使奏请释镇圭殿中监跪受华盖繖扇如常仪入次帘降礼直官引太常卿御史太庙令太祝宫闱令升殿纳神主讫各降就位賛者于殿上唱升纳神主讫奉礼曰再拜御史以下诸执事者皆再拜讫以次出通事舎人礼直官各引享官以次出大乐令帅工人二舞以次出太庙令阖户讫降乃退祝版藏于匮车驾还宫 如前亲祀仪
【臣】等谨按祭祀志又载顺帝至元六年亲祀太庙仪大畧与前时享亲祀同兹不赘録
摄祀仪
斋戒 享前三日三献官以下凡与祭员皆公服受誓戒于中书省是日质明有司设金椅于首庭一人执红罗繖立于其左奉礼郎帅仪鸾局陈设版位献官诸执事位【俱借以席仍加紫绫褥】设初献太尉位于省阶少西南向大礼位于其东少南西向监祭御史位二于通道之西东向监礼博士位二于通道之东西向俱北上设司徒亚终献位于其南北向西上次助奠七祀献官次太常卿光禄丞书祝官读祝官大官令良醖令廪牺令司尊彞举祝官大官丞廪牺丞奉爵官奉瓉官盥爵官二巾篚官防古太祝巫祝防视仪衞清道官及与祭官依品级陈设皆异位重行太庙令大乐令郊社令太祝位于通道之西北向东上太庙丞大乐丞郊社丞奉礼郎协律郎司天生位于通道之东北向西上斋郎位于其后賛者引行事等官各就位立定次引初献官立定礼
直官搢笏读誓文曰某年某月某日享于太庙各扬其职其或不敬国有常刑散斋二日宿于正寝致斋一日宿于祀所散斋日治事如故不吊丧问病不作乐不判署刑杀文字不决罚罪人不与秽恶事致斋日惟享事得行余悉禁凡与享之官已斋而阙者通摄行事七品以下官先退余官再拜礼直官赞鞠躬拜兴拜兴平立礼毕守庙兵衞与大乐工人俱清斋一宿赴祝所之日官给酒馔 陈设 享前二日所司设兵衞于庙门禁断行人仪鸾局设幄幔于馔殿所司设三献官以下行事执事官次于斋房之所前一日大乐令帅其属设宫悬之乐于庭中【东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设十二镈钟于编悬之间各依辰位树建鼓于西隅置柷敔于北悬之内祝一在道东敔一在道西路鼓一在柷之东南晋鼓一在其后又路鼓一在柷之
西南诸工人各于其后东方西方以北为上南方北方以西为上文舞在北武舞在南立舞表于鄼缀之间又设登歌之乐于殿上前楹间玉磬一簴在西金钟一簴在东柷一在金钟北稍西敔一在玉磬北稍东搏拊二一则敔北一则柷北东西相向歌工次之余工各位于悬后其匏竹者立于阶间】重行北向相对为首享前一日太庙令帅其属扫除庙庭之内外枢密院军官一员帅军人刬除草秽平治道路又设七祀燎柴于庙门之外又于室内铺设神位于北牖下当户南向【毎位设黼扆一紫绫厚褥一薄褥一莞席一缫席二虎皮次席二时暄则用桃枝竹席几在筵上】又设三献官拜跪褥位二【一在室内一在室外】学士院定撰祝册讫书祝官于馔幕具公服书祝讫请初献官署御名讫以授太庙令又设祝案于室户之右又设三献官位于殿下横街之南
稍西东向亚终献位稍却助奠七祀献官又于其南书祝官读祝官举祝官太庙令大官令良醖令廪牺令太庙丞大官丞又于其南司尊彝奉瓉官奉爵官盥洗巾篚爵洗巾篚防古太祝防古巫祝太祝宫闱令及七祀司尊彞盥洗巾篚爵洗巾篚以次而南又设斋郎位于其后毎等异位重行东向北上又设大礼使位于南神门东偏门稍北北向又设司徒太常卿等位于横街之南稍东西向与亚终献相对司徒位在北太常卿稍却太常同知光禄卿佥院同佥院判光禄丞拱衞使以次而南又设监祭御史位二监礼博士位二于横街之北西向以北为上又设协律郎位在宫悬乐虡西北东向大乐丞在乐虡之间又设大乐令协律郎位于登歌乐虡之间又设牲榜于东神门外南向设太常卿位于牲位南北向监祭御史位在太常卿之左大官令次之光禄丞大官丞又
次之廪牺令位在牲西南廪牺丞稍却俱北向以右为上又设诸太祝位于牲东西南北向又设省馔位于省馔殿前太常卿光禄卿光禄丞大官令位于东西向监祭监礼位于西东向皆北上太庙令陈祝版于室右之祝案又帅祠祭局设笾豆簠簋【毎室左十有二笾右十有二豆俱为四行】豋【三在笾豆之间】铏【三次之簠二簋二又次之簠左簋右】爼【七在簠簋之南】香案【一次之】沙池【又次之】又设每室尊罍于通廊【斚黄彞各一春夏用鸡彞鸟牺尊二象尊二秋冬用着尊壶尊着尊二山罍二以次在本室南幂左皆加勺为酌尊所】北向西上【有舟坫幂】又设尊【壶尊二太尊二】罍【山罍四】在殿下阶间俱北向望室户之左皆有坫加幂设而不酌凡祭器皆借以席又设七祀位于横街之南道东西向以北为上席皆以莞
设神版位各以座首又设祭器【毎位左二笾右二豆簠一簋一在笾豆间爼一在笾前爵坫一次之壶尊二在神位之西】东向以北为上皆有坫勺幂又设三献盥洗爵洗在通街之西横街之南北向【罍在洗西加勺篚在洗东皆实以巾爵洗仍实以瓉】爵加盘坫执罍篚者各位于后又设七祀献官盥洗位于七祀神位前稍北【罍在洗西篚在洗东实以巾又实爵于坫】执罍篚者各位于后 习仪 享前二日三献以下诸执事官赴太庙习仪次日早各具公服乗马赴东华门迎接御香至庙省牲 迎香 享前二日有司告谕坊市洒扫经行衢路祗备香案前一日质明三献官以下及诸执事官各具公服六品以下官皆借紫服诣崇天门下太常礼仪院官【一员奉御香一员奉酒二员奉马湩】自内出监祭监礼奉礼郎太祝分两班前导控鹤五人【一从
人执繖者四人】执仪仗在前行至大明门由正门出教坊大乐作至崇天门外奉香酒马湩者安置于舆导引如前行至外垣櫺星门外百官上马分两班行于仪仗之外清道官行于仪衞之先兵马司之兵夹道次之金鼓又次之京尹仪从又次之教坊大乐为一队次之控鹤弩手各服其服执仪仗左右成列次之拱衞使居其中仪凤司细乐又次之太常卿与博士御史导于舆前献官司徒大礼使助奠官从入至殿下献官奉香酒马湩升自东阶入殿内通廊正位安置礼直官引献官降自东阶由东神门北偏门出释服省牲器 见亲祀仪 晨祼 祀日丑前五刻太
常卿光禄卿太庙令帅其属设烛于神位遂同三献官司徒大礼使等毎室一人分设御香酒醴以金玉爵斚酌马湩葡萄尚醖酒奠于神案又陈笾豆之实【笾四行以右为上第一行鱼鱐在前糗饵粉餈次之第二行干防在前干枣形盐次之第三行鹿脯在前榛实干桃次之第四行菱在前芡栗次之豆四行以左为上第一行芹菹在前笋菹葵菹次之第二行菁菹在前韭菹酏食次之第三行鱼醢在前兔醢豚拍次之第四行鹿臡在前醓醢糁食次之簠实以稻粱簋实以黍稷豋实以太羮铏实以和羮尊彞实以明水黄彞实以郁鬯牺尊实以泛齐象尊实以醴齐着尊实以盎齐山罍实以三酒壶尊实以醍齐大尊实以沈齐凡齐之上尊实以明水酒之上尊实以酒】其酒齐皆以上醖代之又实七祀之祭器【毎位左二笾栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前
鹿臡次之簠实以黍簋实以稷壶尊实以醍齐】其酒齐亦以上醖代之陈设讫献官以下行事执事官各服其服防于齐班厅礼直官引太常卿监祭监礼太庙令太祝宫闱令诸执事官斋郎自南神门东偏门入就位东西相向立定监祭监礼按视殿之上下彻去盖幂纠察不如仪者退复位礼直官引太常卿监祭监礼太庙令太祝宫闱令升自东阶诣太祖室防古太祝起帝主神幂宫闱令起后主神幂次诣毎室并如常仪毕礼直官引太常卿以下诸执事官当横街间重行以西为上北向立定奉礼郎賛曰奉神主讫再拜礼直承传太常卿以下皆再拜讫奉礼郎又赞曰各就位礼直官引诸执事官各就位次引大官令帅斋郎由南神门东偏门以次出赞者引三献官司徒大礼使七祀献官诸行事官由南神门东偏门入各就位立定礼直官进于初献官之左赞曰
有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏兴举麾工鼓柷宫悬乐奏思成之曲九成文舞九变奉礼郎賛再拜在位者皆再拜奉礼又賛诸执事者各就位礼直官引奉瓉奉爵盥爵洗巾篚执事官各就位立定礼直官引初献官诣盥洗位宫悬乐作奏无射宫肃宁之曲至位北向立定搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位至位北向立定搢笏执瓉洗瓉拭瓉以瓉授执事者执笏乐止登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲升自东阶诣太祖酌尊所西向立搢笏执事者以瓉授初献官执瓉司尊彞跪举幂良醖令跪酌黄彞郁鬯初献以瓉授执事者执笏诣太祖神前北向立搢笏跪三上香执事者以瓉授初献初献执瓉以鬯灌于沙池以瓉授执事者执笏俛伏兴出室户外北向立再拜讫诣毎室祼鬯如上仪俱毕礼直官引初献降自东阶登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲复位乐止 馈食
初献既祼如前进馔仪 酌献 太祝立茅苴于盘礼直官引初献诣盥洗位宫悬乐作奏无射宫肃宁之曲至位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位至位搢笏执爵洗爵拭爵以爵授执事者执笏乐止登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲升自东阶乐止诣太祖酌尊所西向立搢笏执爵司尊彞搢笏跪举幂良醖令搢笏跪酌牺尊之泛齐以爵授执事者执笏宫悬乐作奏无射宫开成之曲诣太祖神座前北向立稍前搢笏跪三上香执爵祭酒【三祭酒于茅苴】以爵授执事者执笏俛伏兴平立请出室户外北向立乐止俟读祝举祝官搢笏跪对举祝版读祝官跪读祝文讫举祝官奠祝版于案执笏兴读祝官俛伏兴礼直官赞再拜讫次诣毎室酌献如上仪各奏本室之乐献毕宫悬乐止降自东阶登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲初献复位立定文舞退武舞进宫悬乐
作奏无射宫肃宁之曲舞者立定乐止礼直官引亚献诣盥洗位至位北向立搢笏执爵洗爵拭爵以爵授执事者升自东阶诣太祖酌尊所西向立搢笏执爵司尊彞搢笏跪举幂良醖令搢笏跪酌象尊之醴齐以爵授执事者执笏宫悬乐作奏无射宫肃宁之曲诣太祖神座前北向立稍前搢笏跪三上香执爵祭酒【三祭酒于茅苴】以爵授执事者执笏俛伏兴平立谓出室户外北向立再拜讫次诣各室酌献并如上仪献毕乐止降自东阶复位立定礼直官引终献如亚献之仪唯酌着尊之盎齐礼毕降复位初终献将行赞者引七祀献官诣盥洗位搢笏盥手帨手讫执笏诣酒尊所搢笏执爵酌酒以爵授执事者执笏诣首座神座前东向立稍前搢笏跪执爵祭酒【三祭酒于沙池】奠爵于案执笏俛伏兴少退立再拜讫毎位并如上仪既毕七祀献官俟终献官降
复位立定 祭马湩 终献酌献将毕礼直官分引初献亚献官司徒大礼使助奠官七祀献官太常卿监祭监礼太庙令丞防古庖人巫祝等升殿毎室献官一员各立于户外太常卿监祭监礼以下立于其后礼直官引献官诣神座前防古庖人割牲体以授献官献官搢笏跪奠于帝主神位前次奠于后主神位前讫出笏退就拜位搢笏跪太庙令取案上先设金玉爵斚马湩葡萄尚醖酒以次授献官【献官皆祭于沙池】防古巫祝致辞讫宫悬乐作同进馔之曲初献出笏就拜兴请出室户外北向立俟众献官毕立礼直使通赞曰拜兴凡四拜监祭监礼以下从拜皆作本朝跪礼拜讫退登歌乐作降阶乐止太祝彻笾豆登歌乐作奏夹钟宫丰宁之曲奉礼赞赐胙赞者承众官再拜兴送神乐作奏黄钟宫保成之曲一成而止太祝各奉毎室祝版降自太阶望瘗位
礼直官引三献司徒大礼使助奠七祀献官太常卿光禄卿监祭监礼视燔祝版至位坎北南向跪以祝版奠于柴就拜兴俟半燎礼直官赞可瘗礼直引三献以下及诸执事者斋郎等由南神门东偏门出至揖位圆揖乐工二舞以次从出三献之出也礼直官分引太常卿太庙令监祭监礼防古太祝宫闱令及各室太祝升自东阶诣太祖神座前升纳神主毎室如仪俱毕降自东阶至横街南北向西上立定奉礼赞曰升纳神主讫再拜赞者承再拜讫以次出礼毕三献官司徒大礼使太常礼仪院使光禄卿等官奉胙进于阙庭驾幸上都则以驿赴奉进
【臣】等谨按元之祭祀礼仪畧如金制且各祀中亦有彼此大同小异者然以系一代礼仪故弗因其繁复槩从删削也
荐新仪
至日质明太常礼仪院官属赴庙所皆公服俟于次太庙令帅其属升殿开室户不出神主设笾豆爼酒醴马湩及室户内外褥位又设盥洗位于阶下少东西向奉礼郎帅仪鸾局设席褥版于横街南又设盥盆巾帨二所于齐班幕前凡与祭执事官皆盥手讫太常官诣神厨防视神馔执事者奉所荐馔物各陈馔幕内太常官以下入就位东西重行北向立定礼直官赞皆再拜鞠躬拜兴拜兴平立各就位礼直官引太常次官一员帅执事者出诣馔所奉馔入自正门升自太阶奠各室神位前执事者进时食院官搢笏受而奠之礼直官引太常礼仪院诣盥洗位盥手帨手升殿诣第一室神位前搢笏执事者注酒于杯三祭酒又注马湩于杯亦三祭之奠杯于案出笏就拜兴出室户外北向立再拜毎室俱毕降复位执事者皆降礼直官赞再拜鞠躬拜兴拜兴平立余官帅执事者升彻馔出殿阖户礼直官引太常官以下俱出东神门外圆损
祭祀志曰至元初定一嵗十二月荐新时物鲔野彘孟春用之鴈天鵞仲春用之葑韭鸭鸡卵季春用之氷羔羊孟夏用之樱桃竹笋蒲笋羊仲夏用之豚大麦饭小麦麪季夏用之雏鸡孟秋用之菱芡栗黄鼠仲秋用之梨枣黍粱鷀老季秋用之芝蔴鹿稻米饭孟冬用之麕野马仲冬用之鲤黄羊塔尔巴噶季冬用之至大元年正月皇太子言荐新増用影堂品物羔羊炙鱼馒头□子西域汤饼圜米粥砂糖饭羮毎月用以配荐
武宗亲飨庙二
【至大二年正月乙未十二月乙卯】
英宗亲飨庙四
【延祐七年十一月乙丑 至治元年正月丙戌十二月戊申 二年正月丁丑】
文宗亲飨庙二
【天厯元年十一月甲子二年十月甲申朔】
顺帝亲飨庙三
【元统二年四月己卯 至元元年十月甲申至正十六年正月戊子】
明太祖洪武元年二月定宗庙礼嵗必亲祀以为常时翰林学士陶安等言礼禴祠烝尝四时之祭三祭皆合享于祖庙惟春祭于各庙自汉而下庙皆同堂异室则四时皆合祭今宜仿近制合祭于第一庙庶适礼之中无烦渎也帝命孟春特祭于各庙三时及嵗除合祭于徳祖庙至明年正月更定时享春以清明夏以端午秋以七月朢日冬以冬至惟嵗除如旧礼志曰三年八月礼部尚书崔亮言古者宗庙时祭皆用孟月孟月者四时之首因时之变致其孝思故备三牲黍稷品物以祭至仲季之月不过荐新而已今太庙祭享用清明端午七月望日冬至既与古制不同况冬至既行郊祀则庙享难以兼举宜改从旧制其清明等节各备时物以荐从之
四年正月享太庙始行祼礼二月定奉先殿祭仪先是礼部尚书崔亮言周礼大宗伯以肆献祼享先王凡大祭有三始以乐为致神始以祼为歆神始以腥为陈馔始按説文祼祭也酌鬯以灌地谓以圭瓉酌爵以献尸尸受酒而不饮因灌于地故谓之灌也周人尚臭灌用郁鬯以秬黍郁金草取汁而用之和酿其气芬香调鬯故谓之秬鬯圭瓉礼书云圭柄也瓉杓也圭状剡上邪鋭之于其首为杓形谓之瓉于其柄为注水道所以灌瓉之言进也以进于神今拟定宗庙之祭奠帛之前宜举用祼礼所用圭瓉宜依周礼以玉为之其郁鬯用糯米代黑黍为酒以郁金汁和之帝可其奏遂作太庙圭瓉此三年事也其年冬享行家人礼次年春享乃行祼礼至二月奉先殿成命礼部制四代神位衣冠并定仪物祝文毎日朝晡帝及皇太子诸王二次朝享皇后帅妃嫔日进膳羞诸节致祭其月朔荐新品物视元年所定【正月韭鸡荠生菜鮆子鸭子二月氷芹蒌蒿薹菜子鵞三月茶笋鲤鱼禽鱼四月樱桃梅杏鲥鱼雉五月新麦王桃李蒲嫩鸡六月西甜莲子冬七月菱雪梨红枣蠏葡萄八月芡新米藕茭白姜鳜鱼九月小红豆柿橙鳊鱼十月木柑橘芦菔鴈十一月荞麦甘蔗天鵞鷀防鹿十二月芥菜菠菜白鱼鲫鱼】惟三月不用鮆鱼四月减鲥鱼益以王彘五月益以茄九月减柿蠏十月减木芦菔益以山药十一月减天鵞鷀防益以獐皆太常奏闻送光禄寺供荐献新亦如之又録皇考妣忌日嵗时享祀以为常礼志曰初献新与时物其礼皆帝躬行未防以属太常二年诏凡时物太常先荐宗庙然后进御三年定朔日荐新各庙共羊一豕一笾豆八簠簋豋铏各二酒尊三及常馔鵞羮饭太常卿及与祭官法服行礼朢日止常馔鵞羮饭常服行礼不读祝又有献新仪凡四方别进新物在月荐外者太常卿与内使监官常服献于太庙不行礼其后朔朢祭祀及荐新献新俱于奉先殿
六年六月盱眙献瑞麦荐宗庙
【臣】等谨按帝纪太祖吴元年三月宣州贡新茶命内夫人亲煮荐于宗庙已详土贡考矣永乐四年六月南阳献瑞麦荐宗庙嘉靖二十七年七月西苑进嘉谷荐太庙此可以类而纪者若歴朝野茧甘露醴泉白鹿之荐史不胜书非关荐新之礼皆不载
九年十月新建太庙成行合享礼
凡时享正殿中设徳祖帝后神座南向左懿祖右熙祖东西向仁祖次懿祖凡神座俱不奉神主止设衣冠礼毕藏之孟春择上旬日三孟用朔日及岁除皆合享自是五享皆罢特祭而行合配之礼
礼志曰二十一年定时享仪迎神四拜饮福四拜礼毕四拜余如元年之仪二十五年定时享若国有丧事乐备而不作至正统三年正月享太庙礼部言故事先三日太常寺奏祭祀御正殿受奏是日宣宗皇帝忌辰例不鸣钟鼓第视事西角门帝以祭祀重事宜升殿余悉遵永乐间例行之
英宗天顺六年十月孟冬时享卜日
时以阁臣言太庙时享惟孟春择日余皆用月朔今遇大丧孟冬时享正在二十七日忧服之内乞于除服后祭祀为宜乃择初六日时享
孝宗治七年正月享太庙以大祀斋戒罢饮福受胙从礼部尚书倪岳等言也岳等以初七日大祀天地前期三日孟春享庙宜免行饮福受胙礼庶敬天尊祖之道两无所失矣
【臣】等谨按此志礼之变也考嘉靖实録八年十月朔日有食之是日享太庙帝素服乗板舆撤卤簿大乐亦罢饮福受胙之意云
世宗嘉靖十年正月行特享礼
帝以太祖肇运开基四时享祭厌于徳祖不得正南面之位命祧徳祖而奉太祖神主居寝殿中一室为不迁之祖太宗以下皆以次奉迁毎嵗孟春特享夏秋冬合享改择季冬中旬大祫而以嵗除为节祭归之奉先殿特享则奉太祖居中太宗而下以次居左右皆南向合享则奉太祖居中南向太宗而下以次东西向是年春行特享礼令祠官于庙殿设帷幄如九庙列祖皆南向奉主于神座设冠服及舄于座之左右祭毕藏之各奠献读祝三孟如旧
【臣】等谨按以上系太常纪所载考世宗实録十一年三月大学士张孚敬等言太庙先年祭祀但设衣冠今改行出主诚合古礼但徧诣羣庙躬自啓纳不免过劳请自后太祖神主躬自安设羣庙帝后神主令内外捧主诸臣一体安设帝从其请诏捧帝主大臣以太常官佐之捧后主内臣以神宫监内侍佐之着为令二十年九月谕礼部五祖南向之位左二庙帝右后左盖妇无近舅之礼太庙中亦当如此奉设令太常寺知之附载于此又按武宗实録正徳十年南京礼部右侍郎杨防疏畧曰臣闻韩愈言曰宗庙常祭甚众合祭甚寡太祖所屈之祭至少所伸之祭至多朱熹言合为一庙则所以尊其太祖者既亵而不严所以事其亲者又压而不尊大抵谓天子宗庙之礼一则不可无合食于太庙之祭以尊其始祖一则不可无四时羣庙之祭以各伸其尊也陈
祥道云天子之礼春则犆祭夏秋冬则合享犆祭于其庙合享同祭于太庙程颐云嵗四祭三祭合食于祖庙惟春则徧祭诸庙国家嵗暮祫祭固合食于太庙之前殿四孟时祭复合食于太庙之前殿诚如上四家之説则天子之礼嵗暮祫祭为同堂异室之制当合祭于一堂如今之太庙前殿是也夏秋冬亦同所不同者无祧主耳毎嵗孟春犆祭为同堂异室之制者当各祭于一室今之太庙后殿九室是也如此则始祖之祭既致其尊羣庙之祭复伸其尊所谓太祖虽有所屈亦有所伸至于复孟春之犆祭仍三时之合享事理最为简当仪节不至繁多求之古礼盖无不合以本朝言之太祖创业开基太宗诒谋燕翼毎嵗之祭一伸其尊尤理之所不容已者也十一年监察御史徐文华疏畧曰臣窃见大礼之行有可议者五一祧庙按王制天子七庙三昭三穆与太祖之
庙而七成周以文武为宗七庙之外别立二世室于昭穆之上与太祖俱百世不迁盖七庙者天子宗庙之常数亲尽则祧世室在七庙之外正以待有功徳当祧而不可祧者初不限其数也故刘歆谓周至懿考文武当祧而世室始立宋儒朱熹亦以歆説为是国朝追祀四祖迨仁宗而七庙已备宣宗升祔已当议祧而礼官习见太祖髙皇帝改建九室遂以为定制而不敢议使当宣宗升祔之时议者即奉徳祖为始祖则懿祖当祧矣自时厥后英宗升祔僖祖当祧矣宪宗升祔仁祖当祧矣孝宗升祔太祖则当居东第一室以拟周之文世室仍虚西第一室以俟太宗以拟周之武世室如此始于礼义为得而不缪于先王之制今仁祖当祧犹奉以备九庙之数臣窃以为过于礼矣一禘祫按礼王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祭之始祖之庙而以始祖配之则谓
之禘合毁庙未毁庙之主享于始祖之庙则谓之祫汉唐而下或禘非其祖或祫不及祧虽谓之不禘不祫可也高皇帝功业特起徳祖之上无可推之亲此禘祭所由不讲也宪宗升祔孝宗始下议祧礼官遂并祫祭议上而所定仪节不于三年而于毎年不以十月而以嵗暮不知何所取义也夫不王不禘者礼也未闻王而可以不禘也三年大祫者礼也未闻以嵗暮之祭当之也宜早为兴革使大礼并行不疏不数也一特享按王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝解者曰春礿则特祭者各于其庙也禘尝烝皆合食由是观之春时特祭三时合享自古已然我太祖建四庙之初孟春亦特享于各庙余各享于徳庙自同堂之制改建而特享之礼始废宜仍遵太祖初年之制以孟春特享于各室三时合食于前殿庶仁义两尽情文兼备矣一出主按礼天子祫祭于祖则祝迎羣庙
之主出庙入庙必跸是古者合享于太庙未有不出主也我太祖始建四庙尝奉三祖神主合享于徳庙自改建太庙之制正殿时享止设各庙衣冠而木主永藏不出夫主所以依神体魄窀穸之后神气则无所不之故为之主以依之庙无二王而可以衣冠代之乎中庸记宗庙之礼陈其宗器设其裳衣不过视为旧物设之以见其能守云尔惟汉作原庙月以衣冠出游先儒谓汉惠饰非叔孙舞礼遗讥千古而以之代主何异于是宜自今合享之礼必出木主庶乎在天之灵有所依而得以致其如在之诚矣一祔食按礼殇与无后者从祖祔食孔子告曾子曰凡殇与无后者祭于宗子之家宋儒程颐曰成人而无后者祭终兄弟之孙之身我太祖建庙之初毎祭以亲王夀春而下二十一位配享盖取古者祔食之义也然本旁亲祀宜有节既从祖而祔亦从祖而毁岂有正
享之祖已祧而祔食之孙乃反岿然独存者今二十一位王妃臣固未明其昭穆之次以意逆之非太祖之叔伯父则兄弟行耳在伯叔则与懿祖同昭而祔食于懿祖在兄弟则与僖祖同穆而祔食于僖祖今二祖既已奉祧而诸王犹以时享祔食不知所配者何祖所祔者何食此尤宜停配而罢享也今考明宗庙之礼凡四变而以嘉靖十年定制为合礼意孟春特享三时合祭大祫行于十月祭必出主盖损益三代之宜而后世可以遵行者惜乎行之未久太庙被焚复还初制自是宗庙之礼无复更议者矣杨防徐文华二疏详明曲尽可见施行故世宗改制多与之合当武宗时其説不行甚且得罪而实録详载之正以其议论有不可没者也
十三年正月帝帅皇后及妃谒告太庙
【臣】等谨按后妃传旧制立后谒内庙而已时立嫔方氏为皇后乃下礼臣议庙见礼于是羣臣以天子立三宫以承宗庙礼经有庙见之文乃考据礼经参稽大明集礼拟仪注以上至期谒太庙并及世庙考三代以后无后谒太庙之礼而世宗创行之其后庙祀遂命后助亚献亦未几而罢兹附着于此亦以记礼之变焉
十四年五月初荐新麦于奉先殿
时帝谕尚书夏言内殿四月八日荐不落夹俗礼宜革已复谕曰月令是月麦先熟以荐寝庙今可据此义嵗以孟夏五日造麦饼荐内殿赐百官其与辅臣议闻于是言及大学士张孚敬等曰四月八日例赐百官不落夹相沿释氏之説于礼无据及考礼经月令是月荐麦寝庙盖重五谷之先以荐新也据经析礼可垂万世法请着为令从之
【臣】等谨按明防典凡奉先殿供荐品物与南京奉先殿同其子鵞鲜笋梅子雪梨茭白橙子柑子橘子甘蔗俱南京太常寺预进太常寺収受奏送光禄寺供荐嵗以为常又孙承泽春明梦余録奉先殿毎日供献初一日卷煎初二日髓饼初三日沙炉烧饼初四日蓼花初五日羊肉肥麪角儿初六日沙糖馅馒头初七日巴茶初八日蜜酥饼初九日肉油酥初十日糖蒸饼十一日荡麪烧饼十二日椒盐饼十三日羊肉小馒头十四日细糖十五日玉茭白十六日千层蒸饼十七日酥皮角儿十八日糖枣糕十九日酪二十日麻腻麪二十一日蜂糖糕二十二日芝蔴烧饼二十三日卷饼二十四日熝羊蒸饼二十五日雪糕二十六日夹糖饼二十七日两熟鱼二十八日象眼糕二十九日酥油烧饼三十日糖酥饼又毎月十五日用猪九口羊五只大尾羊四只香油枣柿葡萄荔枝梨水粉诸件四月初八日献新不落夹帝能改八日为五日诚可正释氏之俗説矣又考实録治三年八月南京守备太监陈祖生等请増奉先殿毎日供献品物礼部覆言徳懿熙仁四庙品物定自太祖高庙品物定自太宗丰俭适宜莫敢増损若谓朝廷尽祀先之礼欲其丰盛虽竭天下之奉亦何不可致而其中牲口杂羞不过鸡鵞糕饼其俭约如此盖欲以俭徳示神子圣孙俾万世守之以为家法者今臣子岂敢擅议増减但祖生等奏南京光禄寺所支生料数少恐为厨役之累乞量为増给帝以为然令间日増鵞一鸡二十七年吏部尚书马文升言南京进鲜船本为奉先殿设挽夫至千人沿途悉索今扬徐荒旱愿仿古凶年杀礼之意减省以苏民困命所司议行之盖先后损益不同有如此
十五年十二月定享祫礼
时初定庙制诏天下畧曰庙祭沿同堂异室之制功徳不别太祖莫尊朕创昭穆羣庙以祀祖宗奉太祖为专尊之主复作太宗庙于羣庙之外表祖功宗徳之不迁以飨百世之祀更皇考庙曰献皇帝庙别择吉区以避渠道大工悉成遂定五嵗大举禘祭之礼于太庙以祀皇初祖而奉太祖配焉毎特享祖宗以立春日于本庙夏秋冬皆合享于太庙循时祫之典季冬仍修大祫礼于太庙皇考止修四时之祀以避丰祢之嫌于是凡立春特享亲祭太祖遣大臣八人分献诸帝内臣八人分献诸后立夏时祫各出其主于太庙太祖南向成祖西向序七宗之上仁宣英宪孝睿武宗东西相向秋冬时祫如夏礼
二十四年九月诏时享如旧制
先是六月新庙成帝谕礼部尚书费寀曰太庙安神后礼仪既已从旧诸乐章器物四祭嵗祫俱照旧行其罢大禘之礼乃以七月朔奉安神主于太庙孟秋时享仍以立秋日权行于景神殿至冬享乃遵旧制行之仍设衣冠不出主
时享仪
斋戒 前一日太常司官宿于本司次日具本奏致斋三日次日进铜人省牲【牛九羊八山羊十鹿一四今时享犊十五北羊十四山羊十七豕三十一鹿一十三祫祭犊十九北羊十八豕三十五十五山羊鹿不加】祭前二日太常司官奏明日与光禄司官省牲至次日省牲毕同复命 陈设 皇高祖前【犊一羊一豕一豋二铏二笾豆各十二簠簋各二帛二】皇曾祖皇祖皇考陈设同共设尊爵等【酒尊三金爵八瓷爵十六篚四】于殿东祝文【案一】于殿西后奉祧四祖太祖而下诸庙陈设并同【嘉靖二十九年奉祧仁宗升祔孝烈皇后后前止设金爵一瓷爵二通设酒尊九金爵十七瓷爵三十四篚九祫祭则尊加五】亲王配享四坛【共二十一位第一坛夀春王妃刘氏犊一羊一豕一豋二铏二笾豆各十簠簋各二爵六帛二第二坛霍邱王妃翟氏下蔡王安丰王妃赵氏南昌王犊一羊一豕一豋六铏六笾豆各十簠簋各二爵十八帛六第三坛蒙城王妃田氏盱眙王妃唐氏临淮王妃刘氏陈设与二坛同第四坛寳应王六安王来安王都梁王英山王山阳王招信王犊一羊一豕一豋七铏七笾豆各十簠簋各二爵二十一帛七共设酒尊三篚四】于殿东南北向功臣配享十二坛【中山武宁王徐达开平忠武王常遇春岐阳武靖王李文忠宁河武顺王邓愈东瓯襄武王汤和黔宁昭靖王沐英虢国忠烈公俞通海蔡国忠毅公张徳胜越国武庄公胡大海梁国武桓公赵徳胜泗国武庄公耿再成永义侯桑世杰洪熙元年増河间忠武王张玉东平武烈王朱能荣国恭靖公姚广孝嘉靖中又増诚意伯刘基荣国威襄公郭英凡十七坛毎坛羊一豕一铏一笾豆各二簠簋各一帛一爵三篚一共设酒尊三】于殿西南北向正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导引皇帝至御拜位内赞奏就位典仪唱迎神奏乐乐止内赞奏四拜【百官同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛金爵受酒献于神御前读祝官取祝跪于神御右内赞奏跪典仪唱读祝读讫奉安于神御前内赞奏俛伏兴平身【百官同】乐止典仪唱行亚献礼执事官各以瓷爵受酒献于神御前乐止典仪唱行终献礼【仪同亚献】乐止太常司卿进立殿东西向唱赐福胙光禄司官捧福酒胙自神御前中门左出至皇帝前内赞奏跪搢圭光禄司官以福酒跪进内赞奏饮福酒光禄司官以胙跪进内赞奏受胙出圭俛伏兴平身内赞奏四拜【百官同】典仪唱彻馔奏乐执事官彻馔乐止太常卿诣神御前跪奏礼毕请还宫奏乐内賛奏四拜【百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位奏乐内赞奏礼毕还宫
【臣】等谨按以上系太祖洪武二十六年定载在防典凡用帛皆白色列祖前之帛所谓奉先制帛也亲王坛帛二帛六帛七所谓展先制帛也功臣坛帛一所谓报功制帛也
孟春特享仪
前期二日太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲如常仪次日复命太常寺陈设如图仪正祭皇帝乗舆由庙街门入至灵星门西降舆导引官导皇帝由灵星左门入至防门东帷幕具祭服出导引官导皇帝由防门左门入至寝殿同捧主官【帝主以大臣恭捧后主以内臣恭捧】出主升太庙至太祖室安主次至太宗以下昭庙安主次至仁宗以下穆庙安主讫典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导皇帝至御拜位内赞奏就位典仪唱迎神乐作乐止内赞奏四拜平身【赞百官同】典仪唱奠帛行初献礼乐作内赞导皇帝至太祖前奏跪搢圭奏上香司香官捧香跪于左皇帝三上香讫执事者捧帛跪于右奏献帛皇帝献帛执事者捧爵跪于右奏献爵皇帝献太祖前爵奏出圭皇帝出圭奏搢圭捧爵者跪于左奏献爵皇帝献高后前爵奏出圭奏诣读祝位皇帝至中室读祝位乐暂止奏跪【赞众官皆跪】内赞奏读祝读祝官跪读讫乐复作奏俛伏兴平身【传赞百官同】内赞导皇帝至太宗以下昭庙前奏跪奏搢圭奏上香奏献帛献爵【仪同】奏出圭内赞导皇帝至仁宗以下穆庙前奏跪奏搢圭奏上香奏献帛献爵【仪同】奏出圭奏诣读祝位内赞导皇帝至太宗前读祝位奏跪【传赞众官皆跪】乐暂止内赞赞读祝七庙读祝官跪齐读讫乐复作兴平身【传赞百官同】奏复位内赞导皇帝至太祖前奏搢圭奏献爵皇帝献太祖高后前爵讫奏出圭奏复位太宗仁宗以下捧主官献爵讫乐止典仪唱行终献礼乐作【仪同亚献】乐止太常卿于殿左西向立唱赐福胙内赞奏跪奏搢圭光禄卿捧酒跪于右奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧胙跪于右奏受胙皇帝受讫奏出圭俛伏兴平身奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔乐作乐止太常卿至中室向上跪奏礼毕请还宫乐作内赞奏四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位皇帝转立拜位之东乐作捧祝帛官出殿门内赞奏礼毕皇帝纳穆庙主次纳昭庙主至太祖高后前纳主讫帅捧主官各捧至寝殿安讫易服还宫
【臣】等谨按以上亦防典所载乃嘉靖六年所定也
时祫仪
陈设正祭并如前仪惟祝文总一读各庙以下上香献帛献爵俱捧主官代行
九庙特享仪
九庙时祫仪
仪并同时祫
【臣】等谨按防典嘉靖十年定时祫仪其九庙特享时祫则皆十五年所定者也
钦定续文献通考卷八十二
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
钦定四库全书
钦定续文献通考卷八十三
宗庙考
禘祫
【臣】等谨按马端临考禘祫之礼始于春秋迄于宋绍熙五年闰十月建别庙诏【时宁宗已即位诏建别庙迁僖顺翼宣四帝神主太庙以太祖正东向之位孟冬祫享先诣四帝庙室行礼次诣太庙逐幄行礼】今考宋史礼志复载庆元时事仍录之
宋宁宗庆元二年十月祫享太庙
是年四月礼部太常言已于太庙之西别建僖祖庙及告迁僖顺翼宣帝后神主诣僖祖庙奉安所有今年孟冬祫享先诣四祖庙室行礼次诣太庙逐幄次行礼
【臣】等谨按礼臣所言盖以前已有诏至是别庙成而请遵行之也若礼志又载理宗绍定四年九月事及太常少卿度正所奏则已见于天子宗庙门矣
辽
【臣】等谨按辽史无禘祫事可见
金世宗大定三年八月定祫享牺牲品物
有司言按唐开元礼宋开寳礼每室犊一羊一豕一五礼新仪每室复加鱼十有五尾天徳贞元则与唐宋同有司行事则不用太牢七祀功臣羊各二酒共二百一十瓶正隆减定通用犊一两室共用羊一豕一酒百瓶此于礼有阙今七祀功臣牲酒请依天徳制宗庙每室则用宋制加鱼然每室一犊后恐太豊帝命每祭共用一犊羊豕如旧又以九月五日祫享当用鹿肉五十斤獐肉三十五斤兎十四头为臡醢以贞元正隆时方禁猎皆以羊代此礼殊为未备诏从古制
九年十月以将行大享诏宗庙之祭以鹿代牛着为令十年正月命亲祀祭庙牲用犊
诏宰臣曰古礼杀牛以祭后世有更者否其检讨典故以闻有司谓自周以来逮唐宋祫享时无不用牛者唐开元礼时享每室各用太牢一至天寳六年始减牛数太庙每享用一犊宋政和五礼新仪时享太庙亲祀用牛有司行事则不用宋开寳二年诏昊天上帝皇地祗用犊余大祀皆以羊豕代之合二羊五豕足代一犊今三年一祫乃为亲祀其礼至重每室一则共用一犊有司行事则不用
【臣】等谨按魏子平传帝问宰臣曰祭宗庙用牛牛尽力稼穑有功于人杀之何如叅知政事魏子平对曰惟天地宗庙用之所以异大祀之礼也后又欲以他牲易之叅政程辉奏曰凡祭用牛者以牲之最重故号太牢古礼不可废也今以礼志考之九年方以鹿代牛十年又诏检讨故典十二年祫享以摄官行事诏共用三犊盖世宗欲祭不用牛宰臣持之故屡有咨议耳
十一年定禘祫五年三年冬夏之制
尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘唐开元中太常议禘祫之礼皆为殷祭祫为合食祖庙禘为禘序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉先之孝自异常享祭不欲数数则黩不欲踈踈则怠是以王者法诸天道以制祀典烝尝象时禘祫象闰五嵗再闰天道大成宗庙法之再为殷祭自周以后并用此礼自大定九年已行祫礼若议禘祭当于祫后十八月孟夏行礼诏以三年冬祫五年夏禘为常礼享日并出神主前廊序列昭穆应图功臣配享庙庭各配所事之庙以位次为序以太子为亚献亲王为终献或并用亲王或以太尉为亚献光禄卿为终献其月则停时享
十九年四月禘祭昭徳皇后庙不用犊二十二年十月诏祫禘共用三犊有司行事则以鹿代
【臣】等谨按礼志章宗明昌三年十二月尚书省奏明年亲禘室当用犊一钦懐皇后祔于明徳之庙请如大定三年祫享昭徳皇后室未尝用犊勅钦懐皇后用之今考昭徳皇后亦称明徳盖缘章宗时避太祖讳故改明徳也
章宗明昌四年四月亲禘于太庙
先是大定二十九年帝即位礼官言二十七年十月祫祭至今年正月世宗升遐故四月不行禘礼按公羊传闵公二年吉禘于庄公言吉者未可以吉谓未三年也注谓禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遇禘则禘遇祫则祫故事宜于辛亥嵗为大祥三月禫祭逾月即吉则四月一日为初吉适当孟夏禘祭之时可为亲祀诏可及期以孝懿皇后丧而止五月礼官言世宗升祔已三年尚未合食于祖宗若来冬遂行祫礼皇帝见居心丧丧中之吉春秋讥其速恐冬祫未可行然周礼王有哀惨则春官摄事窃以世宗及孝懿皇后升祔以来未曾躬谒岂可令有司先摄事哉况前代令摄事者止施于常事今乞依故事三年丧毕祫则祫禘则禘于明昌四年四月一日释心丧行禘礼从之
【臣】等谨按王圻续通考载泰和六年四月禘于太庙今考礼志是年帝欲亲行祫享命有司计其役费尚书省奏当用仗三千五百人钱百余贯马八百六十五匹今军旅方兴官马不可借用民亦不可重扰宜令有司摄事诏再议之考之帝纪不载六年四月禘祀盖其时不果行也
宣宗贞祐二年正月命权止今年禘享朝献原庙以元兵不息从有司请也
哀宗正大三年四月亲享于太庙
金史后妃曰哀宗释服将禘飨太庙先期有司奏冕服成帝请仁圣慈圣两宫太后御内殿因试衣之以见两宫大悦帝更便服奉觞为两宫寿仁圣太后谕曰祖宗初取天下甚不易何时使四方承平百姓安乐天子服此法服于中都祖庙行禘飨乎帝曰阿婆有此意臣亦何尝忘慈圣太后亦曰恒有此心则见此当有期矣遂酌酒为帝寿欢然而罢
海陵祫祭一
天德二年二月祫
世宗禘祫七
【大定三年十月甲子祫 九年十月丙午祫十一年十月己未祫 十四年四月戊辰禘十七年十月己卯祫 二十二年十月庚戍祫二十七年十月庚辰祫】
【臣】等谨按帝纪十一年十四年十七年皆皇太子摄其事
章宗禘祫五
【明昌四年四月戊申禘 承安元年十月丙辰祫泰和元年十月乙酉祫 三年四月乙巳祫
八年四月戊申禘】
宣宗禘祫二
【兴定四年四月戊辰禘 元光二年十月己卯祫】
哀宗禘祭一
【正大三年四月辛卯禘】
【臣】等谨按宗庙之礼金沿宋制五年一禘三年一祫时享于太庙朝献于衍庆宫有事南郊则先期朝享典礼綦偹天徳以前事由草创礼多间濶大定明昌制度寖备而两朝朝享史仅一见禘祫亦间行之良以法驾卤簿赀费既多祼荐登降仪节实繁虽全盛之际亦不克数举惟衍庆朝献春秋必亲其礼杀矣至贞祐以后国家多故又无暇及焉然一代之祭朝享而外独隆禘祫视宋之仅以卜郊而见者此为得之矣
元
【臣】等谨按元史禘祫事无可见者
明太祖洪武元年四月祫飨太庙
时定春特享于各庙余三时及嵗除合祭于徳祖庙徳祖考妣居中南向懿祖考妣东第一位西向熈祖考妣西第一位东向仁祖考妣东第二位西向其后复定孟春择上旬吉日夏秋冬俱用朔日嵗暮用除日俱行合享之礼
明史礼志曰洪武七年御史答禄与权言受命七年禘祭未举宜参酌古今成一代之典诏下礼部太常司翰林院议以为虞夏商周世系明白故禘礼可行汉唐以来莫能明其始祖所自出当时所谓禘祭不过合已祧之祖而祭之乃古之大祫非禘也宋神宗尝曰禘者所以审谛祖之所自出是莫知祖之所自出禘礼不可行也今国家追尊四庙而始祖所自出者未有所考则禘难遽行帝是其议
【臣】等谨按防典成化二十三年宪宗将升祔而九室已备乃祧懿祖附载于此
孝宗治元年始即嵗除日行祫祭礼
奉祧庙懿祖神座于正殿左居熈祖上
世宗嘉靖十年正月定大祫礼四月禘于太庙
时帝问大学士张璁以禘祫之义因谕祫有时祫大祫今嵗暮之际拟诸大祫固似其实未可比也以大祫而兼节日之祭祫义反轻非所以尊孝祖宗之意是不可以不别乃命祧徳祖正太祖南向之位每嵗孟春特享自太宗而下各居一幄同日行礼夏秋冬三享仍于太祖之室相向行时祫礼如今之制季冬中旬择吉以嵗事告终行大祫礼以徳祖居尊及懿熈仁三祖合享于太庙先期告祭以嵗除为节祭归之奉先殿又今张璁以禘祫义与夏言议言献禘义一篇大义谓自汉以下谱牒难考欲如虞夏之禘黄帝商周之禘帝喾不能尽合谨推明古典采酌先儒精微之论宜为虚位以俟帝深然之防中允廖道南谓朱氏为颛顼裔请以太祖实录为据禘颛顼遂诏礼部以言道南二疏防官详议诸臣咸谓称虚位者茫昧无据尊颛顼者世逺难稽庙制既定高皇帝始祖之位当禘徳祖为正帝意主虚位令再议而言复疏论禘徳祖有四可疑且今所定太祖为太庙中之始祖非王者立始祖庙之始祖帝并下其章诸臣乃请设虚位以禘皇初祖南向奉太祖配西向礼臣因言大祫既嵗举大禘请三嵗一行庶疏数适宜帝自为文告皇祖定丙辛嵗一行敇礼部具仪择日四月礼部上大禘仪注前期告庙致斋三日备香帛牲醴如时享仪锦衣卫设仪卫中书官书皇初祖帝神牌位于太庙太常卿奉皇初祖神牌太祖神位于太庙正殿安设如圗仪至日礼如大祀圜丘仪
礼志是时议祧徳祖罢嵗除祭以冬季中旬大祫太常寺设徳祖神位于太庙正中南向懿祖而下以次东西向十五年复定庙飨制立春犆享各出主于殿立夏立秋立冬出太祖成祖七宗主飨太祖殿为时祫季冬中旬卜日出四祖及太祖成祖七宗主飨太祖殿为大祫祭毕各归主于其寝世宗实录十五年再举大禘礼臣以太庙修饰未完请仍书皇初祖神牌于文华殿奉请太祖神主于内殿至太庙行礼毕仍奉太祖神主归内殿帝命神牌即太庙冩之余如仪二十四年罢
十七年定大祫祝文
九庙帝后谥号俱全书时祫止书某祖某宗某皇帝更定季冬大祫日奉徳懿熈仁及太祖异室皆南向成祖西向北上仁宗以下七宗东西相向礼三献乐六奏舞八佾皇帝献徳祖帝后大臣十二人分献诸帝内臣十二人分献诸后
二十年十一月礼官议嵗暮大祫当陈祧主而景神殿隘请暂祭四祖于后寝用连几陈笾豆以便周旋诏可二十二年定时享大祫罢出主上香奠献等仪临期
奉衣冠出纳太常及神宫监官奉行 二十四年罢季冬中旬大祫并罢告祭仍以嵗除日行大祫礼同时享二十八年复告祭仪 四十五年【穆宗即位】大祫时享遣
官摄事【礼部以服制未除请遵治十八年例嵗暮大祫孟春时享皆遣官摄之乐设而不作帝即丧次致齐陪祀官亦在二十七日之内宜令暂免从之】
【臣】等谨按明史礼志禘祫之礼讫于穆宗即位之初是后无可见者盖自神宗以摄祭为常槩不亲飨熹宗愍帝时事日非未有及于禘祫之大典者矣
钦定续文献通考卷八十三
钦定四库全书
钦定续文献通考卷八十四
宗庙考
功臣配享
宋理宗寳庆二年三月诏太常寺建功臣阁以昭勲崇徳为名 端平二年八月以太师赵汝愚配享宁宗庙庭仍图像于昭勲崇徳之阁
吴自牧梦梁录曰太常寺有昭勲崇徳阁绘像文武功勋大臣自忠献赵韩王普以下二十四人于其上
辽太祖初诏以耶律塔雅克配享庙庭
约尼时塔雅克为北边伊喇简献皇后与诸子之罹难也尝倚之以免帝思其功不忘又嘉其孙允之忠故有是命
圣宗统和二十九年诏建赠尚书令大丞相鲁国王耶律隆运庙于干陵侧
【臣】等谨按王圻续通考谓此与同堂配享不同然在干陵侧亦有配享意故附于此又隆运建庙干陵事见本而无年月考圣宗纪隆运卒于统和二十九年十月则建庙当即是本年事也
兴宗景福元年七月诏写北府宰相萧孝先南府宰相萧孝穆像于御容殿
时诏写圣宗御容帝谒见哀恸乆之因诏写二臣像于殿侧
重熈二十一年八月诏以太尉乌哲配享圣宗庙【臣】等谨按辽史功臣配享仅如上道宗及天祚帝两朝无可见者
金世宗大定八年十月命图画功臣于太祖庙其未立牌者立之 十四年十月朔诏图画功臣于衍庆宫圣武殿之左右庑
初帝思太祖太宗创业艰难求当世羣臣勲业最著者圗像于衍庆宫辽王舍音金源郡王萨哈辽王宗干秦王宗翰宋王宗望梁王宗弼金源郡王希卜苏金源郡王干鲁金源郡王希尹金源郡王罗索楚王宗雄鲁王栋摩金源郡王尼楚赫随国公阿里罕金源郡王完顔忠豫国公普嘉努金源郡王萨里罕衮国公刘彦宗特进乌楞古特进实实凡二十人 十一年十月帝谓宰相曰衍庆宫图画功臣已命増为二十人如丞相韩企先自本朝兴国以来宪章法度多出其手至于闗决大政但与大臣谋议终不使外人知觉汉人宰相前后无比若褒显之亦足示劝于是増为二十一人后又念罕都死康宗时不及驰鹜辽宋之郊然异姓之臣莫先焉乃又定亚次功臣代国公罕都金源郡王实图美徐国公珲楚郑国公们图珲濮国公实古纳济国公芬彻韩国公锡黙阿里元帅左监军巴尔斯鲁国公富察实嘉努银青光禄大夫防古随国公和尼特进托克索齐国公博勒和开府仪同三司乌雅富埓珲仪同三司阿里布镇国上将军乌凌阿泰欲太师领三省事朂太傅大臭大兴尹持嘉晖金吾卫上将军耶律马武骠骑卫上将军韩常谭国公阿里布凡二十二人悉图像衍庆宫至十五年金源郡王赫舍哩志宁赫舍哩良弼亦图像衍庆宫
【臣】等谨按罕都以下二十二人图像衍庆宫见阿里布其中惟罕都配享世祖余皆不与焉
章宗明昌四年三月定配享功臣
先是海陵天徳二年二月太庙祫享有司拟上配享功臣诏以萨哈希卜苏舍音杲干鲁鄂斯欢忠东向配太祖位以尼堪宗翰斡里雅布宗望防摩罗索尼楚赫西向配太祖位世宗大定三年十月祫享又以舍音斡鲁萨哈希卜苏【志讹作实寳】鄂斯欢配享太祖宗望栋摩宗翰罗索尼楚赫配享太宗其后次序屡有更易八年命图画功臣于太祖庙有司第祖宗佐命之臣勲续之大小官资之崇卑以次上闻乃定左庑开府金源郡王萨哈皇伯太师右副元帅宋王宗望开府金源郡王斡鲁皇伯太师梁王宗弼开府金源郡王罗索皇叔祖元帅左都监鲁王栋摩开府随国公阿里罕仪同三司兖国公刘彦宗右丞相齐国简懿公韩企先特进宗人实实【志讹作希卜苏】右庑太师秦王宗翰皇叔祖辽王杲开府金源郡王希卜苏【志讹作实实】开府金源郡王完顔希尹太傅楚王宗雄开府前燕京留守金源郡王完顔尼楚赫开府金源郡王完顔忠金源郡王完顔萨里罕特进宗人乌楞古右丞相金源郡王赫舍哩志宁十六年左庑迁梁王宗弼于斡鲁上十八年黜实实【志讹作希卜苏】而次普嘉努于阿里罕下二十二年増皇伯太师辽王宗翰而以舍音萨哈首左右庑宗干宗翰宗望次之其下以次列至是年次序始定东廊分配十三人辽智烈王舍音杲太师辽忠烈王宗干鄂博【以上二人分配太祖】太师右副元帅宋桓肃王鄂勒博宗望【分配太宗】开府仪同三司金源郡毅武王希卜苏开府仪同三司金源郡贞宪王完顔古绅希尹太傅楚威敏王摩罗欢宗雄【以上三人分配太祖】开府仪同三司燕京留守金源郡襄武王完顔尼楚赫【始配太宗改配太祖】开府仪同三司金源郡明毅王完顔忠鄂斯欢【分配太祖】金源郡庄襄王杲萨里罕【分配太宗】特进庄翼宗人乌楞古特进威敬完顔实实【以上二人分配太祖】太师尚书令淄忠烈王图克坦克宁太师尚书令南阳郡文康王张浩【以上二人分配世宗】西廊分配十八人开府仪同三司金源郡忠毅王萨哈太师秦桓忠王尼堪宗翰【以上二人分配太祖】太师梁忠烈王恩楚宗弼【分配太宗】开府仪同三司金源郡刚烈王斡鲁【分配太祖】开府仪同三司金源郡庄义王完顔罗索【分配太宗】元帅左都监鲁庄明王栋摩开府仪同三司随国刚宪公阿里罕开府仪同三司豫国襄毅公普嘉努昱【以上三人分配太祖】开府仪同三司兖国英敏公刘彦宗右丞相齐国简懿公韩企光【以上三人分配太宗】太保尚书令广平郡襄简王季石开府仪同三司右丞相金源郡武定王赫舍哩志宁开府仪同三司左丞相沂国公布萨忠义仪同三司右丞相崇国公赫舍哩良弼右丞相莘国公石琚右丞相申国公唐古安礼开府仪同三司平章政事图克坦喀齐喀参知政事叙【以上八人俱分配世宗】
以上每一朝为一列着为令
【臣】等谨按礼志二十二年増皇伯太师辽王舍音萨哈宗干宗翰宗望云云考原文似有二悮舍音虽封辽王实为世宗之皇叔祖不得曰皇伯太师又舍音即杲与萨哈宗翰宗望已经配飨不得曰增细详文义是年之増入者宗干也故称皇伯大师至明昌四年次序当是以萨哈首左庑升舍音于宗翰上首右庑宗干次萨哈宗翰次舍音宗望又次宗干序次始明又按史希卜苏昭祖之孙大定三年追封金源郡王谥忠毅实实实图美子扎兰路完顔部人熈宗间赠特进大定间谥威敏图像衍庆宫二十一人备载实实中姓名甚详礼志配享功臣二人姓名互异今具正之
五年閠十月配享世祖庙庭増五人
以仪同三司代国公罕都银青光禄大夫伊克特进和卓开府仪同三司博诺仪同三司巴达配享【臣】等谨按列传是年图克坦克宁图像衍庆宫泰和元年张浩布萨忠义石琚亦如之附录于此
卫绍王大安元年配享章宗庭二人
以司空左丞相南阳郡武昭王襄仪同三司寿国文贞公张万公配享
元好问集是年万公又图像衍庆宫
哀宗正大三年配享宣宗庙庭三人
以开府仪同三司太尉尚书令广平郡忠肃王完顔福兴左丞相延安郡忠正王布萨端尚书右丞寿国公高汝亨配享
时宣宗庙成将禘祭议配享功臣论者纷纭尚书右丞相完顔萨布为大礼使因言丞相福兴死王事齐锦谨守河南以迎大驾功宜配享议遂定【齐锦即布萨端】既又以高汝亨继之
元
【臣】等谨按元史祭祀志载世祖至元三年十月太庙成丞相安图巴延言祖宗世数尊谥庙号配享功臣等事皆宜以时定乃命平章政事赵壁等集议仅制尊谥庙号余事皆不行英宗初博士又言冬祭即烝也天子亲祼太室功臣宜配享事亦弗果行终元之代遂无功臣配享之制
明洪武二年正月享太庙以功臣配享【廖永安俞通海张徳胜桑世杰耿再成胡大海赵徳胜】 三年三月享太庙配享増一人【常遇春】四年四月定太庙合祭功臣配享
初功臣配享命设布帏列位庙廷既而分祀两庑罢帏设之次帝谕中书省曰太庙之祭以功臣配列庑间朕意合祭之时祖宗之神具在使功臣故旧之殁者得少依神灵以同享祀不独朝廷宗庙盛典亦以寓朕不忘功臣之意于是礼官议凡合祭时庙中奉祖考神位旁设黄布幄于两壁以享亲王及功臣令大臣分献制可已而命去布幄
九年新太庙成以功臣配享
时共十二人【徐达常遇春李文忠邓愈汤和沐英俞通海张徳胜胡大海赵徳胜耿再成桑世杰】配于西庑【罢廖永安配享】至建文时礼部侍郎宋礼言功臣自有鸡笼山庙请罢太庙配享帝以先帝所定不从且令太庙享毕别遣官即其庙祭之
【臣】等谨按实录太庙甲辰嵗四月以鄱阳湖战将臣効忠死敌命中书省议祀典枢宻院同知丁普郎枢宻院判张志雄左副指挥使韩成统军元帅宋贵陈兆先左副元帅余昶昌文贵右副元帅王胜李信陈弼刘义徐公辅同知元帅李志高元帅李志元帅副使王咬住千户姜润石明王徳朱鼎王清常徳胜王凤显丁宇王仁汪泽王理陈冲裴轸王喜仙袁华史徳胜镇抚常惟徳曹信逯徳山都尉郑兴罗世荣等三十五人各封赠勲爵有差建忠臣庙于康郎山设像其中令有司嵗时祭之时又建忠臣祠于江西南昌府祀平章赵徳胜枢宻判官李继先左副指挥使刘齐统军元帅许珪右副元帅赵国昭同知元帅朱潜元帅副使牛海龙千户张子明张徳山百户徐明搃管夏茂成江西省都事叶思诚洪都知府叶琛临江府同知赵天麟凡十四人又立庙祀守处州枢宻院判耿再成都事孙炎又张士诚攻长兴州守将刘成战死至是赠懐逺大将军立庙祀之洪武二年正月敕中书省曰朕倡义临濠十有六载始克混一每念诸将相从捐躯戮力开拓疆宇有共事而不覩其成建功而未食其报追思功劳痛切朕懐其命有司立功臣庙于鸡笼山于是论次功臣二十有一人死者塑像生者虚其位正殿中山武宁王徐达开平忠武王常遇春岐阳武靖王李文忠宁河武顺王邓愈东瓯襄武王汤和黔宁昭靖王沐英羊二豕二西序越国武庄公胡大海梁国公赵徳胜巢国武庄公华高虢国忠烈公俞通海江国襄烈公吴良安国忠烈公曹良臣黔国威毅公吴复燕山忠愍侯孙兴祖东序郢国公冯国用西海武庄公耿再成济国公丁徳兴蔡国忠毅公张徳胜海国襄毅公吴贞蕲国武义公康茂才东海郡公茒成羊二豕二两庑各设牌一总书故指挥千百戸卫所镇抚之灵羊十豕以四孟嵗暮遣驸马都尉致祭
仁宗洪熈元年三月命礼部以张玉朱能王真姚广孝配享文皇帝庙廷
后嘉靖九年八月谕辅臣曰廖道南尝言姚广孝释氏之徒不宜配享太庙下礼部同大学士等议当撤去即移祀于大隆兴寺每嵗春秋遣太常寺致祭仍命告于皇祖太宗以行
嘉靖十年三月诏太庙夏秋冬祫祭两庑配享并如孟春仪以诚意伯刘基配享庙庭 十六年三月以荣国公郭英配享太庙更定位次
从刑部郎中李瑜议进诚意伯初二庙功臣位各以爵序及基配享位侯上次六王下嗣是礼部言祖宗列功臣位次皆序封爵首王次公侯次伯洪武功臣以徐达等自为序永乐功臣以张玉等自为序今基列公侯之上似为不伦于是列英于桑世杰上张玉朱能于沐英下基于世杰下
二十四年进诸配位于新太庙西壁罢分献
万厯十四年九月命祀配享诸臣仍于西庑分献太常卿裴应章言庙中列后在上异姓之臣礼当别嫌且至尊拜伏于下诸臣之灵亦必不安命复改西庑遣官分献
功臣配享仪
洪武二年正月设青布帏六间于太庙廷中内设配享功臣位【每位笾豆各二实以栗牛脯葵葅鹿醢簠簋各二实以黍稷稻梁羊豕体各一】遣官分献其分献仪皇帝行亚献礼将毕分献官各诣罍洗所盥手洗爵酌酒诸执事官皆酌酒于爵献官进诣功臣第一位前上香奠爵诸执事官各进爵于各神位前读祝官读祝讫献官复位八月定亲王从享以皇伯考夀春王等凡十九位东庑各设牌位四向【已详后妃私亲庙门】其配享功臣常遇春以下凡八位春孟月于仁祖庙西庑秋孟月于徳祖庙西庑各设位东向【功臣位乆用帛一白色羊豕各一笾豆各二笾实枣栗豆实青葅鹿醢】共用酒尊二酒注二祝二其分献礼初献俟皇帝行初献礼时献官各诣盥洗所盥手执事者奉帛立于酒尊所献官各进诣酒尊所司尊者奉幂酌酒执事者各以爵受酒献功臣立奠帛献爵读祝官取祝立读讫献官复位亚献殿上斟酒两庑执事者各于神位前斟酒亲王位献官行再拜礼功臣位不拜终献礼同八年改黄布帏于殿左右左祀杨王皇兄徐王右祀功臣九年定亲王侑享于东壁功臣侑享于西壁亲王功臣皆不分献
钦定续文献通考卷八十四
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
钦定四库全书
钦定续文献通考卷八十五
羣庙考
【臣】等谨按本馆前
进
皇朝文献通考稿本奉
上谕内宗庙考一门附入致祀厯代帝王及臣下家庙体例不协当立羣庙门以之仰见我
皇上折衷义理至当至精迥非儒生之见所能揣测今
恭遵
圣意起自宋末迄于有明辑为续文献通考羣庙考凡祀厯代帝王贤臣诸侯宗庙大夫士庶家庙皆备稽史志详着于篇至于为太子立庙虽所谓哀骨肉之深锡烝尝之厚然一日未正宸枢则一日犹为臣子马端临通考旧杂于私亲庙中与情笃本生之典并列殊为不合又自昔帝王加恩外戚从未有立庙京师者有之自明太祖始揆之礼经实无取尔马书各目类无可附今于马氏原目外复析出太子庙増入外戚庙并载于诸侯宗庙之前庶于名义无舛云
祀先代帝王贤臣【修陵墓】
宋宁宗嘉泰三年正月幸武学谒武成庙
先是太祖建隆三年诏修武成王庙并检阅唐末以来谋臣名将勲绩尤著者以闻四年四月帝幸庙厯观图壁命去白起景徳四年诏西京择地建庙如东京制大中祥符元年加諡昭烈初建隆议升厯代功臣二十三人旧配享者退二十二人庆厯议自张良管仲而下依旧配享不用建隆升降之次宣和五年从礼部言释奠日以张良配享殿上管仲孙武乐毅诸葛亮李勣并西向田穰苴范蠡韩信李靖郭子仪并东向东庑白起孙膑廉颇李牧曹参周勃李广霍去病邓禹冯异呉汉马援皇甫嵩邓艾张飞吕防陆抗杜预陶侃慕容恪宇文宪韦孝寛杨素贺若弼李孝恭苏定方王孝杰王晙李光弼并西向西庑呉起田单赵奢王翦彭越周亚夫卫青赵充国冦恂贾复耿弇段颖张辽闗羽周瑜陆逊羊祜王濬谢元王猛王镇恶斛律光王僧辩于谨呉明彻韩擒虎史万嵗尉迟敬徳裴行俭张仁亶郭元振李晟并东向凡七十二人绍兴七年五月太常博士黄积厚乞以仲春仲秋上戊日行礼十一年五月国子监丞林保奏昭烈武成王庙享以酒脯而不用牲牢虽曰时方多事礼用绵蕝然非所以右武而励将士也乞今后上戊释奠用牲牢以管仲至郭子仪十人祀于殿上从之乾道六年诏武成王庙升李晟于殿上降李勣于李晟位次仍以曹彬从祀至是又谒庙焉
【臣】等谨按武成王庙祀古诸名将宜列贤臣门马考缺载今即宁宗谒庙特采礼志追补之以存一代祀典又绍兴十一年以管仲至郭子仪十人祀殿上志作十八人误也