文献通考卷三十
宋初，缘旧制，祭东岳泰山於兖州，西岳华山於华州，北岳恒山於定州，中岳嵩山於河南府。
太祖皇帝建隆四年，平湖南，命给事中李祭南岳。
乾德六年，有司言：“祠官所奉止四岳，今按祭典，请祭南岳於衡州，东镇沂山於沂州，南镇会稽山於越州，西镇吴山於陇州，中镇霍山於晋州；东海於莱州，南海於广州，西海、河渎并於河中府，北海、济渎并於孟州，淮渎於唐州；其江渎，准显德五年敕，祭於扬州扬子江口，今请复祭於成都府；北镇医无闾山在营州界，未行祭享。”从之（其後望祭北镇於定州北岳祠）。
开宝三年，广南平，遣司农少卿李继芳祭南海。刘钅长先尊海神为昭明帝，庙为聪正宫，其衣饰以龙凤。诏削其号及宫，各易以一品之服。
五年，诏：“自今岳、渎并东海、南海庙各以本县令兼庙令，尉兼庙丞，专掌祀事，常加按视，务於蠲洁；仍籍其庙宇祭器之数，受代日，交以相付。本州长吏，每月一诣庙察举。县近庙者，迁治所就之。”
太宗太平兴国八年，河决滑州，遣枢密直学士张齐贤诣河祭告，用两圭有邸沉之。自是凡决溢、修塞，皆致祭。
真宗景德三年，令澶州置河渎庙。上幸大名也，祷之有应。及元年，驻跸澶渊，戎骑在郊，河流不冰，故立祠，春秋致祭。
大中祥符元年，封禅礼毕，诏加号泰山天齐王为仁圣天齐王，修饰庙宇，山四面七里内，各禁樵采。又封泰山通泉庙为灵氵瓜侯，亭亭庙为广禅侯，邹县峄山庙为灵岩侯。十一月，车驾过澶州，幸河渎庙酌奠，进号河渎曰显圣灵源公，遣官往河东府、澶州祭告。
三年八月，秘书丞董温其上言：“汉以霍山为南岳，望令寿州长吏春秋致祭。”诏礼官与崇文院检讨详定，上奏曰：“按《尔雅》云‘江南衡山’，注云‘衡山，南岳’；又‘霍山为南岳’，注云：‘即天柱山，潜水所出。’此即非特霍山为南岳。舜五月南巡，周之《王制》，皆以衡山为南岳，惟汉武帝以衡山辽远，取谶纬之说，而祭、霍；至隋，复以衡山为岳。况奉祠已久，国家疆宇广，难於改制。其霍山如有祈请及特致祭，即委州县奉行。”从之。
三年，修凤翔太白山、泗州龟山庙。
四年，亲祀汾阴后土，还至河中，亲谒奠河渎庙，亲谒华阴西岳庙，群臣陪位，庙垣内外列黄麾仗，遣官分奠庙内诸神。
五年，诏加上东岳曰天齐仁圣帝，南岳曰司天昭圣帝，西岳曰金天顺圣帝，北岳曰安天元圣帝，中岳曰中天崇圣帝。命翰林学士李宗谔等与礼官详定仪注及冕服制度，其玉册如宗庙谥册之制。遣官诣五岳充奉册使、副，有司设册使一品卤簿及援册黄麾仗於乾元门外，各依方所；又设载册辂及衮冕舆於朝元门外，群臣朝服序班，仗卫如元会仪。上服衮冕御朝元殿，中书侍郎引五岳玉册，尚衣奉御笔、衮冕升殿，上为之兴。奉册使、副班於香案前，侍中宣制曰：“今加大五岳帝号，遣卿等持节奉册展礼。”咸承制再拜。奉册使以次升自东阶，受册於御座前，降西阶；副使受衮冕舆於丹墀。玉册至朝元门外，上复坐。册使奉册升辂，鼓吹振作而行。册至庙，内外列黄麾仗，设登歌。奉册於辂，衮冕於舆，使、副褶骑从，遣官三十员前导。及门，奉置幄次，以州长吏以下充祀官，致祭毕，奉玉册、衮冕置殿内。十一月戊戌，诏加上东岳淑明后、南岳景明后、西岳肃明后、北岳靖明后、中岳正明后之号，又诏华山及华州管内灵迹并禁樵采。
陈氏曰：“泰山曰天齐仁圣帝，在唐为天齐王，至本朝，以东方主生，加‘仁圣’二字，封帝。帝只一上帝而已，安有山而为之帝？今立庙俨然人形貌，垂旒端冕衣裳而坐，又立后殿於其後，不知又是何山可以当其配而为夫妇邪？据泰山，鲁封内惟鲁公可以祭，今隔一江一淮，与南方地脉绝不相干涉，而在在州县皆立东岳行祠，亦失於讲明之故。”
仁宗康定二年，增封海、渎，逐处遣官致祭：东海为渊圣广德王，南海为洪圣广利王，西海为通圣广润王，北海为冲圣广泽王，江渎为广源王，河渎为灵源王，淮渎为长源王，济渎为清源王。
庆历二年，侬智高反，围广州，数有风雨，遂遁。乃诏益封南海神为洪圣广利昭顺王。
神宗元丰三年，集贤校理陈侗言：“按《周礼》小宗伯之职‘兆五帝於四郊，四望、四类亦如之’。郑氏注：‘四望谓五岳、四渎也；四类，日、月、星、辰也。’今四郊有五帝及日、月、星辰之坛，而独四望之坛不建，或遇朝廷有祈焉，则设位皇地坛下，甚非古制。请依《周礼》，建四望坛於四郊，以祭五岳、四镇、四渎，庶合於经。”诏下详定礼文所。详定所请以《国朝祠令》所载岳、镇、海、渎，兆四望於四郊：岱山、沂山、东海、大淮於东郊，衡山、会稽山、南海、大江、嵩山、霍山、大海於南郊，华山、吴山、西海、大河於西郊，常山、医无闾山、北海、大济於北郊。每方岳、镇则共为一坛，海、渎则共为一坎，以五时迎气日祭之，皆用血祭瘗埋，有事则请祷之。又以四方山川各附於本方镇、岳、海、渎之下，别为一坛、一坎，水旱则祷之。其北郊从祀及诸州县就祭如故。“诏每方岳镇共为一坛望祭，馀从之。
徽宗政和三年，议礼局上《五礼新仪》：五方岳、镇、海、渎坛各高五尺，周四十步，四出陛，两，每二十五步，坛饰依方色。祭岳、镇、海、渎，设位西向，以西为上；山川从祀，西向，以北为上。诸岳、镇、海、渎，年别一祭，以祭五帝日祭之：东岳泰山於兖州界，东镇沂山於青州界，东海於莱州界，东渎大淮於唐州界，南岳衡山於潭州界，南镇会稽山於越州界，南海於广州界，南渎大江於益州界，中岳嵩山於河南府界，中镇霍山於晋州界，西岳华山於华州界，西镇吴山於陇州界，西海、西渎、大河於河中府界，北岳常山及遥祀北镇医无闾山於定州界，北海、北渎、大济於孟州界。太常言：“大中祥符中，封五岳为帝，四海为王，独五镇封爵尚仍唐旧。元丰八年，始封西镇吴山为成德王，而未及四镇。”诏并封王。
高宗建炎元年，权太常少卿滕康言：“车驾巡幸所过名山大川，望差官致祭。”从之。
绍兴七年，太常博士黄积厚言：“百神之祀，旷岁弗修，如中祀未举者，岳、渎、海、镇、中岳、中镇是也。望举而行之。”从之。
每岁以四立日、季夏土王日设祭，其礼料初依奏告例，後比拟旧制，用羊豕各一口，笾十（菱、芡、栗、鹿脯、榛实、乾桃、乾{艹}、乾枣、形盐、鱼肃），二（稻、粱），簋二（黍、稷），鼎三（羹），登二（大羹），脂盘一（毛血），豆十（芹、┺、葵、菁、韭、鱼醢、兔醢、豚白、鹿、醯醢。），俎八（羊腥七体、羊熟十。羊腥，肠、胃；羊熟，肠、胃、肺。豕腥七体、豕熟十一。豕腥，肤；豕熟，肤），尊二十四（实酒，并同皇地）。
三十一年，知枢密院事、督视军马叶义问言：“比虏寇进逼江上，与镇江、建康、太平诸郡才隔一水。先报虏人谋开第二港河，欲径冲丹徒，施工累日，一夕，大风沙涨，截断不得渡，以为水府阴。仰惟陛下神圣威武，将士用命，犬羊之众，未遽冲突；然滔滔大江，横截其前，虏军为之逡巡退却，虽有舟楫，不得施者，实神助有道，阴相於冥冥之中，所以致然。乞诏礼官考其制，乞依五岳例，峻加帝号，令建康守臣择地建庙。其金山、采石二水府，乞增封，遣官精洁祭告。”诏令礼部、太常寺讨论。已而太常寺言：“江渎已封广源王，止系二字，欲特加赠六字，作八字王。拟昭灵孚应威烈广源王，令建康守臣择爽垲之地建庙，赐额曰佑德。其乞峻加帝号一节，恢复中原日别议封册。兼契勘广源王本庙，系在成都府，今来所封庙额，并增八字王，令本庙一体称呼。”从之。
孝宗乾道五年，太常少卿林栗言：“国家驻跸东南，东海、南海实在封域之内。检照《国朝祀仪》，立春祭东海於莱州，立夏祭南海於广州，其西、北海远在夷貊，独即方州行二时望祭之礼。自渡江以後，惟南海广利王庙岁时降御书祝文，令广州行礼，并绍兴七年，加封至八字王爵，如东海之祠。但以莱州隔绝，不曾令沿海官司致其时祭，殊不知通、泰、明、越、温、台、泉、福，皆东海分界也。绍兴辛巳，虏人入寇，李宝等舟师大捷於胶西，是时神灵助顺，则东海之神於国为有功矣。谨按：东海祠，隋祭於会稽县界，唐祭於莱州界，本朝沿唐制，莱州立祠。元丰元年，建庙於明州定海县，既成，命知制诰邓润甫撰记；二年，加封‘渊圣’之号；崇宁二年，本庙岁度道士一员；大观四年又加“助顺”二字。则东海之祠，本朝累加崇奉，皆在明州，不必泥於莱州矣。欲乞行下礼部，参照南海已封礼例，将李宝等昨来立功事迹显著，特封东海之神八字王爵，自今後立春及大礼告谢，乞依见令广州祭南海礼例，关报所属，请降香祝下明州排办，差官行礼。”诏从之。
●卷八十四 郊社考十七
○封禅
秦始皇既即帝位，三年，东巡狩郡县，祀驺峄山（驺，鲁县也。峄山在北。峄音亦），颂功业（谓刻石自著功业）。於是徵齐、鲁之儒生博士七十人，至於泰山下。诸儒生或议曰：“古者，封禅为蒲车，恶伤山之土石草木（蒲车，以蒲裹轮）；扫地而祠，席用苴秸（秸，本也，去皮以为席。苴音租，秸音戛。苴，藉也，茅藉也。“苴”字本作“菹”，假借用），言其易遵也。”始皇闻此议各乖异，难施用，由此黜儒生，而遂除车道，上自泰山阳。至颠，立石颂德，明其得封也。从阴道下（山南曰阳，山北曰阴），禅於梁父。其礼颇采泰祝之祀雍上帝所用，而封藏皆秘之，世不得而记也。始皇之上泰山，中阪遇暴风雨，休於大树下。诸儒既黜，不得与封禅，闻始皇遇风雨，即讥之。於是始皇遂东游海上，行礼祠名山川及八神，求仙人羡门之属。使人赍童男女入海，求不死之药。既封禅十二年而秦亡。诸儒生疾秦焚《诗》、《书》，诛灭文学，皆曰“始皇上泰山，为风雨所击，不得封禅”云。
齐桓公既霸，会诸侯於葵邱，而欲封禅（师古曰：“葵邱会在僖九年。葵邱在陈留外黄县东。封禅者，封土於山而禅祭於地也。解在《武纪》）。管仲曰：“古者，封泰山、禅梁父者七十二家，而夷吾所记者十有一焉。昔无怀氏封泰山，禅云云；（郑氏曰：“无怀氏，古之王者，在伏羲前，见《庄子》。”服虔曰：“云云在梁父东，山名也。”晋灼曰：云云山在蒙阴县故城东北，一有云云亭。）宓羲封泰山，禅云云（ж读曰伏）；神农氏封泰山，禅云云；炎帝封泰山，禅云云（炎帝，神农後）；黄帝封泰山，禅亭亭（服虔曰：“亭亭山在牟阴。”晋灼曰：“《地理志》，钜平有亭亭山。”师古曰：“晋说是也。”）；颛顼封泰山，禅云云；帝喾封泰山，禅云云；尧封泰山，禅云云；
舜封泰山，禅云云；禹封泰山，禅会稽；汤封泰山，禅云云；周成王封泰山，禅於社首（应劭曰：“山名，在博县。”晋灼曰；“在钜平南十二里。”师古曰：“晋说是也。”）：“皆受命然後得封禅。”桓公曰：“寡人北伐山戎，过孤竹（应劭曰：“伯夷国也，在辽西令支。”师古曰：“令音郎定反。支音地之。”）；西伐，束马县车，上卑耳之山（韦昭曰：“将上山，缠束其马，县钓其车也。卑耳即《齐语》所谓辟耳。”）；南伐，至召陵，（师古曰：召陵，楚地也，在汝南。召读曰邵。）登熊耳山，以望江汉（师古曰：“熊耳山在顺阳北益阳县东，非《禹贡》所云‘导洛自熊耳’者也。其山两峰，状亦若熊耳，因以为名也。”）。兵车之会三，乘车之会六，九合诸侯，一匡天下（师古曰：“兵车之会三，谓庄十三年会于北杏，以平宋乱；
僖四年侵蔡，蔡溃，遂伐楚，次于陉；六年伐郑，围新城也。乘车之会六谓，庄十四年会于鄄，十五年又会于鄄，十六年同盟于幽，僖五年会于首止，八年盟于洮，九年会于葵邱也。匡，正也。一匡天下，谓定襄王为天子之位也。一说谓阳之会，令诸侯云‘无障谷，无贮粟，无以妾为妻’，天下皆从，故云‘一匡’者也”），诸侯莫违我。昔三代受命，亦何以异乎？”於是管仲睹桓公不可穷以辞，因设之以事，曰：“古之封禅，高阝上黍、北里禾，所以为盛（应劭曰：“高阝音霍。”苏林曰：“高阝上、北里，皆地名也。”师古曰：“盛，谓以设簋。”）；江淮间，一茅三脊，所以为藉也（服虔曰：“茅草有三脊也。”张晏曰：“谓灵茅也。”师古曰：“藉，以藉地也，音才夜反。”）
。东海致比目之鱼（师古曰：“《尔雅》云：‘东方有比目鱼焉，不比不行，其名谓之。’，土盍反。”），西海致比翼之鸟。（师古曰：“《山海经》云：‘崇吾之山有鸟状如凫，而一翼一目，相得乃飞，其名曰蛮。’《尔雅》曰：‘南方有比翼鸟焉，不比不飞，其名谓之鹣鹣。’而管仲乃云西海，其说则异也。”）然後物有不召而自至者十有五焉。今凤凰、麒麟不至，嘉禾不生，而蓬蒿藜莠茂，鸱枭群翔（师古曰：“蓬、蒿、藜、莠，皆秽恶之草。枭，不祥之鸟也。鸱，盖今所谓角鸱也。枭，王枭也。”），而欲封禅，无乃不可乎？”於是桓公乃止。
太史公曰：“自古受命帝王，曷尝不封禅？盖有无其应而用事者矣，未有睹符瑞见而不臻乎泰山者也。虽受命而功不至，至梁父矣而德不洽，洽矣而日有不暇给，是以即事用希。《传》曰：‘三年不为礼，礼必废；三年不为乐，乐必坛。’每世之隆，则封禅答焉，及衰而息。厥旷远者千有馀载，近者数百载，故其仪阙然堙灭，其详不可得而记闻云。”
按文中子曰：“封禅，非古也，其秦汉之侈心乎。而太史公作《封禅书》，则以为古受命帝王未尝不封禅，且引管仲答齐桓公之语，以为古封禅七十二家，自无怀氏至三代俱有之。盖出於齐鲁陋儒之说，《诗》、《书》所不载，非事实也。”当以文中子之言为正，故今叙封禅，以秦始皇为首，而管仲所言古七十二家，则姑存其说，附始皇封禅之後。
汉武帝元封元年，上与公卿诸生议封禅。封禅用希旷绝，莫知其仪体，而群儒采封禅《尚书》、《周官》、《王制》之望祀射牛事（师古曰：“天子有事宗庙，必自射牲，示亲杀也。事见《国语》”）。齐人丁公年九十馀，曰：“封禅者，古不死之名也。秦始皇不得上封。陛下必欲上，稍上（稍，渐也）即无风雨，遂上封焉。”上於是乃令诸儒习射牛，草封禅仪。数年，至且行。天子既闻公孙卿及方士之言，黄帝以上封禅皆致怪物与神通，欲放黄帝（放，依也）以接神人蓬莱，高世比德於九皇（韦昭曰：“上古有人皇者九人。”），而颇采儒术以文之。群儒既已不能辨明封禅事，又拘於《诗》、《书》古文而不敢骋。上为封祠器示群儒，群儒或曰“不与古同”，徐偃又曰“太常诸生行礼不如鲁善”，周霸属图封事（属，会也，音之欲反），於是上黜偃、霸，而尽罢诸儒弗用。三月，乃东幸缑氏，礼登中岳太室，从官在山上闻若有言“万岁”云。问上，上不言；问下，下不言。乃令祠官加增太室祠，禁伐其山木，以山下户凡三百封高，为之奉邑（，古“崇”字耳。以崇奉嵩高之山，故谓之高。奉音扶用反），独给祠，复无有所与（音豫）。上因东上泰山（如淳曰：“言易上也。泰山从南而直上，步道三十里，车道百里。”），泰山草木未生，乃令人上石，立之泰山颠（从山下转石而上也）。上遂东巡海上，行礼祠八神。齐人之上疏言神怪奇方者以万数，乃益发船，令言海中山神者数千人，求蓬莱神人。公孙卿持节常先行候名山，至东莱，言：“夜见大人，长数丈，就之，则不见，见其迹甚大，类禽兽”云。群臣有言见一老父牵狗，言“吾欲见钜公（天子也）”，已忽不见。上既见大迹，未信；及群臣又言老父，则大以为仙人也。宿留海上，与方士传车及间使求神仙人以千数。四月，还至奉高。上念诸儒及方士言封禅人殊，不经，难施行。天子至梁父，礼祠地主。至乙卯，令侍中、儒者皮弁缙绅，射牛行事。封泰山下东方，如郊祠泰一之礼。封广丈二尺，高九尺，其下则有玉牒书，书秘。礼毕，天子独与侍中奉车子侯上泰山（子侯，霍去病子也）亦有封，其事皆禁。明日，下阴道。丙辰，禅泰山下东北肃然山，如祭后土礼。天子皆亲拜见，衣上黄而尽用乐焉。江淮间一茅三脊为神藉，五色土益杂封，纵远方奇兽、飞禽及白雉诸物，颇以加祠，兕牛、象、犀之属不用。皆至泰山，然後去。封禅祠，其夜若有光，昼有白出封中。天子从禅还，坐明堂，群臣更上寿。
诏曰：“朕以眇身承至尊，竞竞焉惟德菲薄，不明於礼乐，故用事八神（即《郊祀志》所说天主、地主、兵主、阴主、阳主、日主、月主、四时主也。其祠皆在齐地，始皇封禅时礼之，武帝亦然）。遭天地况施，著见景象，然如有闻（闻呼“万岁”者三是也）。震於怪物，欲止不敢，遂登封泰山，至於梁父，然後升禅肃然（增土之高，归功於天。禅，阐也，广土地也。肃然，山名，在梁父）。自新，嘉与士大夫更始，其以十月为元封元年。行所巡至：博、奉高、蛇（音移）邱、历城、梁父，民田租逋赋贷，已除。加七十以上孤寡帛，人二匹。四县无出今年算（自博至梁父凡五县，今云四县者，奉高一县素以供神，非算限也）。赐天下民爵一级，女子百户牛、酒。”
《正义》曰：“泰山上筑土为坛以祭天，报天之功，故曰‘封’。泰山下小山上除地，报地之功，故曰‘禅’。言禅者，神之也。《白虎通》云：‘或曰封者，金泥银绳；或曰石泥金绳，封之印玺也。’”
孟康曰：“王者功成治定，告成功於天。封，崇也，助天之高也。刻石纪号，有金策、石函、金泥、玉检之封焉。”应劭曰：“封者，坛广十二丈，高二丈，阶三等，封於其上，示增高也。刻石，纪绩也。立石三丈一尺，其辞曰：‘事天以礼，立身以义，事亲以孝，育民以仁。四守之内，莫不为郡县，四夷、八蛮，咸来贡职，与天无极。人民蕃息，天禄永得。’尚元酒而俎生鱼。下禅梁父，祀地主，示增广。此古制也。武帝封广丈二尺，高九尺，其下有书，秘语。”
按：秦始皇、汉武帝之封禅也，皆黜当时诸儒之议，而自定其礼仪。考史氏所载，则秦之诸儒进蒲车、扫地之说，汉之诸儒有拘於《诗》、《书》古文而不敢骋之说，以此拂二帝之意，而不见录。然封禅非古礼也。窃详诸儒之意，盖欲以古帝王巡狩、望祀之礼而缘饰之。然古帝王之事，则省方问俗，赏善罚恶，凡以为民，其意出於公也。秦汉二主之事，则夸诵功德，希求福寿，凡以为己，其意出於私也。迹其举措，正自冰炭，则又安能考《诗》、《书》之说，行简质之礼乎？固宜其见黜也。
又诏曰：“古者，天子五载一巡狩，用事泰山，诸侯有朝宿地。其令诸侯各治邸泰山下。”天子既已封泰山，无风雨，而方士更言蓬莱诸仙若将可得，於是上欣然庶几遇之，复东至海上望焉。
其秋，有星孛於东井。後十馀日，有星孛於三能（能读曰台）。望气王朔言：“候独见填星出如瓜，食顷，复入。”有司皆曰：“陛下建汉家封禅，天其报德星云。”
二年夏，旱，公孙卿曰：“黄帝时，封则天旱，乾封三年（三年不雨，暴所封之土令乾也）。”上乃下诏：“天旱，意乾封乎？”
四年，上北至琅琊，并海上。四月，至奉高修封焉。
公玉带曰：“黄帝时，虽封泰山，然风后、封钜、岐伯令黄帝封东泰山（风后等皆黄帝臣。东泰山在琅琊朱虚界，中有小泰山是），禅几山（几山在朱虚县）合符，然後不死。”天子既令设祠具，至东泰山，东泰山卑小，不称其声，乃令祠官礼之，而不封焉。其後，令带奉祠候神物。复还泰山，修五年之礼如前，而加禅祠石闾。石闾者，在泰山下南方，方士言仙人闾也，故上亲禅焉。泰山五年一修封，武帝凡五修奉。
光武建武三十年，群臣上书请封禅。诏曰：“即位三十年，百姓怨气满腹，吾谁欺，欺天乎？曾谓泰山不如林放，何事七十二代之编录！桓公欲封，管仲非之。若郡县远遣吏上寿，盛称虚美，必髡，兼令屯田。”从此群臣不敢复言。三月，帝幸鲁，退，祭泰山及梁父。
三十二年，上斋，夜读《河图会昌符》曰：“赤刘之九，会命岱宗。”感此文，乃诏梁松按索《河》、《雒》谶文言九世封禅事者。松等列奏，乃许焉（《东观书》曰：“群臣奏言：登封告成，为民报德，百王所同。陛下辄拒绝不许，臣下不敢颂功述德业。”）。求元封时故事，议封禅所施用。有司奏：“当用方石再累置坛中，皆方五尺，厚一尺，用玉牒书藏方石。牒厚五寸，长尺三寸，广五寸，有玉检。又用石检十枚，列於石傍，东西各三，南北各二，皆长三尺，广一尺，厚七寸。检中刻三处，深四寸，方五寸，有盖。检用金缕五周，以水银和金以为泥。玉玺二，其一方一寸二分，其一方三寸，方石四角又有距石，皆再累。枚长一丈，厚一尺，广二尺，皆在圜坛上。其下用距石十八枚，皆高三尺，厚一尺，广二尺，如小碑，圜坛立之，去坛三步。距石下皆有石跗，入地四尺。又用石碑，高九尺，广三尺五寸，厚尺二寸，立坛之丙地，去坛三丈以上，以刻书。”帝以用石功难，又欲及二月封禅，故诏梁松欲因故封石空检，更加封而已（欲及二月者，《虞书》：“岁二月，东巡守至于岱宗，柴。”祭山曰燔柴，积柴加牲於其上而燔之也）。松上疏争之，以为：“登封之礼，告功皇天，垂後无穷，以为万民也。承天之敬，尤宜章明；奉图书之瑞，尤宜显著。今因旧封，窜寄玉牒故石下，恐非重命之义。受命中兴，宜当特异，以明天意。”遂使泰山郡及鲁趣（音促）石工，宜取完青石，无必五色。令印工刻玉牒书，书秘。刻方石中，令容玉牒。二月，帝至奉高。
应劭《汉官》马第伯《封禅仪记》曰：“车驾正月二十八日发雒阳宫，二月九日到鲁，十二日宿奉高。遣虎贲郎将先上山，三按行。还，益治道徒千人。十五日，始斋。诸扈从王公以下及东方诸侯尽斋。马第伯自云，某等七十人先之山虞，观祭山坛治石。石二枚，状博平，圜九尺，此坛上石也。其一石，武帝时石也。时用五车不能上，因置山下，为屋，号五车石。四维距石长丈二尺，广二尺，厚尺半所，四枚。检石长三尺，广六寸，状如封箧。长检十枚。一纪号石，高丈二尺，广三尺，厚尺二寸，名曰立石，一枚，刻文字，纪功德。是朝，上山骑行，往往道峻峭，下骑，步牵马，乍步乍骑，且相半，至中观留马。去平地二十里，南向极眺无不睹，仰望天关，如从谷底仰观抗峰。其为高也，如视浮；其峻也，石壁，如无道径，殊不可上。四布僵卧石上，有顷复苏。亦赖赍酒脯，处处有泉水，目辄为之复明。勉强相将行，到天关，自以已至，尚十馀里。自道傍山胁，大者广八九尺，狭者五六尺。仰窥岩石松树，郁郁苍苍，若在中；俯视谷，碌碌不可见丈尺。遂至天门之下，仰视天门，辽如从穴中视天。直上七里，赖其羊肠逶迤，名曰环道，往往有纟互索，可得而登也。两从者扶掖，前人相牵，後人见前人履底，前人见後人顶，如画重累人耳。早食上，脯後到天门。使者得铜物，形状如钟，又方柄有孔，疑封禅具也，汝南人杨通得之。东南百馀步，得封所，始皇立石及阙在南方，汉武在其北。二十馀步得北垂圜台，高九尺，方圆三丈所，有两陛。从东陛上，台上有坛，方一丈二尺所，上有方石，四维有距石，四面有阙。乡坛再拜谒，人多置钱物坛上，亦不扫除。国家上见之，则诏书所谓酢梨、酸枣狼籍，散钱处数百，币帛具，道是二帝封禅至泰山下，未及上，百官为先上跪拜，置梨、枣、钱於道，以求福，即此也。”
遣侍御史与兰台令史，将工先上山刻石，文曰：“维建武三十有二年二月，皇帝东巡狩，至于岱宗，柴，望秩于山川，班于群神，遂觐东后。从臣太尉熹，行司徒事、特进、高密侯禹等。汉宾二王之後在位，孔子之後褒成侯序在东后，蕃王十二，咸来助祭。《河图赤伏符》曰：‘刘秀发兵捕不道，四夷集龙斗野，四七之际火为主。’《河图会昌符》曰：‘赤帝九世，巡省得中，治平则封，诚合帝道孔矩，则天文灵出，地瑞兴。帝刘之九，会命岱宗，诚善用之，奸伪不萌。赤汉德兴，九世会昌，巡岱皆当。天地扶九，崇经之常。汉大兴之，道在九世之王。封於泰山，刻石著纪，禅於梁父，退省考五。’《河图合古篇》曰：‘帝刘之秀，九名之世，帝行德，封刻政。’
《河图提刘子》曰：‘九世之帝，方明圣，持衡矩。九州平，天下予。’《雒书甄曜度》曰：‘赤三德，昌九世，会修符，合帝际，勉刻封。’《孝经钩命决》曰：‘子谁行，赤刘用帝，三建孝，九会修，专兹竭行封岱、青。’《河》、《雒》命后，经谶所传。昔在帝尧，聪明密微，让於舜庶，後裔握机。王莽以舅后之家，三司鼎足冢宰之权势，依周公、霍光辅幼归政之义，遂以篡叛，僭号自立。宗庙隳坏，社稷丧亡，不得血食，十有八年。扬、徐、青三州首乱，兵革横行，延及荆州，豪杰并兼，百里屯聚，往往僭号。北夷作寇，千里无烟，无鸡鸣犬吠之声。皇天卷顾皇帝，以匹庶受命中兴，年二十八载兴兵，以次诛讨，十有馀年，罪人斯得。黎庶得居尔田，安尔宅。
书同文，车同轨，人同伦。舟舆所通，人迹所至，靡不贡职。建明堂，立辟雍，起灵台，设庠序。同律度量衡，修五礼五玉三帛二牲一死贽。吏各修职，复於旧典。在位三十有二年，年六十有二。乾乾日昃，不敢荒宁，涉危历险，亲巡黎元，恭肃神祗，惠恤耆老，理庶遵古，聪允明恕。皇帝唯慎《河图》、《雒书》正文，是月辛卯，柴，登封泰山。甲午，禅於梁阴。以承灵瑞，以为兆民，永兹一宇，垂於後昆。百僚从臣，郡守师尹，咸蒙祉，永永无极。”二十二日辛卯晨，燎祭天於泰山下南方，群神皆从祀，用乐於南郊。诸王、王者後二公、孔子後褒成君，皆助祭位事也。事毕，将升封，或曰“泰山虽已从食於柴祭，今亲升告功，宜有礼祭”。於是使谒者以一特牲於常祠泰山处，告祠泰山，於亲耕、ァ刘、先祠、先农、先虞故事。
至食时，帝御辇升山。日中後到山上，更衣。早晡时，即位於坛，北面。群臣以次陈後，西上。毕位升坛，尚书令奉玉牒检，皇帝以寸二分玺亲封之，讫，太常命人发坛上石，尚书令藏玉牒已，复石，覆讫，尚书令以五寸印封石检（《封禅仪》曰：“以金为绳，以石为检，东方、西方各三检。检中石泥及坛土，各如其方色。”）。事毕，皇帝再拜，群臣称“万岁”。命人立所刻石碑，乃复道下。二十五日甲午，禅，祭地於梁阴，以高后配，山川群神从祀，如元始中北郊故事（服虔曰：“禅，广土地。”项威曰：“除地曰单，後改‘单’曰‘禅’，神之也。”）。四月已卯，大赦天下，以建武三十二年为建武中元元年，以吉日刻玉牒书函藏金匮，玺印封之。乙酉，使太尉行事，以特牲告至高庙。太尉奉匮以告高庙，藏於庙室西壁石室高主室石之下。
司马彪论：“自上皇以来，封泰山者，至周七十二代。易姓则改封者，著一代之始，明不相袭也。继世之王巡狩，则有修封以祭而已。自秦始皇、孝武帝封泰山，本因好仙，信方士之言，及造石检印封之事也。天道质诚，约而不费，故牲用犊，器用陶匏，殆将无事於检封之间，而乐难攻之石也。夏少康、周宣由废复兴，不闻改封。光武欲因孝武故封，而梁松固争，以为必改乃当天意。既封之後，未有能福，而松卒被诛死。虽罪由身作，盖亦诬神之咎也。且帝王所以能大著於後者，实在其德加於人，不闻其在封矣。
崔灵恩曰：“自周以前，封者皆封土为坛，至秦皇、汉武，始用石检。”
袁宏曰：“夫揖让受终，必有至德於天下；征伐革命，则有大功於万物。是故王者初基，有封禅之事，盖以其成功告於神明者也。夫东方者，万物之所始；山岳者，灵气之宅。故求之物本，必於其始；取其所通，必於所宅。崇其坛场，则谓之封；明其代兴，则谓之禅。然则封禅者，王者开务之大礼也。德不周洽，不得辄议斯事；功不弘济，不得仿佛斯礼。旷代一有，其道至高。自黄帝、尧、舜至於三代，各一得封禅，未有中修其礼者也。虽继体之君，时有功德，此盖率复旧业，增修其前政，不得仰齐造国，同符改物者也。夫神道真一，其用不烦；天地易简，其礼尚质。故藉用白茅，贵其诚素；器用陶匏，取其易从。然则封禅之礼简易可也。若夫石函、玉牒，非天地之性也。”
致堂胡氏曰：“纬书原本於《五经》而失之者也，而尤紊於鬼神之理，幽明之故。夫鬼神之理，幽明之故，非知道者不能识。断国论者，诚能一决以圣人之经，经所不载，虽有纬书、谶记，屏而不用，则庶乎其不谬於理矣。登封之事，原本於柴燔而失之者也。《诗》、《书》纪巡狩而柴者，《记》所谓祭天也；‘至于岱宗，陟其高山’云者，《记》所谓因名山也。有山则因以为高，无则於郊而坛，其义类一也。又有大事而告於上帝者，武王克商，始有天下，故柴望而告也。舍此则渎矣。《记》以飨帝於郊与升中於天为二事，则传者之失也。然则七十二君之编录，《诗》、《书》、《礼》典，略不经见。审有是事，乃天下国家之盛举，尧、舜、禹、汤、文、武、成、康、昭、宣，皆身致太平，安得阙而不讲？故前世论登封者，莫善於许懋，惜乎世祖之臣，智不及此，陷其君於过举而不得闻也。且世祖享国，至是已三十年，四陲无虞，中土宁谧，其心浸满，是以告功皇天，明示得意，而不自知其多失也。不法唐、虞、三代，而法始皇、武帝，一失也。按谶文‘九世当封禅’，则孝成之世，今乃自缀於元帝，而削去成、哀、平三君，二失也。玉检秘文，人不得见，是必祈求永年，三失也。前年拒群臣之请，谓‘百姓怨气满腹，吾欺天乎’，岂有治天下三十年，民怨未除，才後两岁，即已欢洽，此四失也。敕戒郡县，有上寿称美者，必髡令屯田，诏墨未乾，乃自令梁松等讨论故事，此五失也。奉高后配地，未几，黜降庙主，归於寝园，此六失也。即位改元，终身不可改，而又改之，此七失也。凡此七者，人君举动之大节，而疵病如此，惜乎光武勇智出伦而学问不足也。光武年及耳顺，方建中元，则意在久生，不言而自见矣。其视向者对宗族乞复之言，寿陵迭兴之诏，即已大异。蒯彻所谓人心无常，讵不然哉？”
魏明帝时，中护军蒋济请封禅，帝虽拒济议，而实使高堂隆草封禅仪，以天下未一，不欲便行大礼。会高堂隆卒，不行。
晋武帝平吴，太康九年，卫议封禅，帝曰：“此盛德之事，非所议也。”等又奏，至於再三，诏报绝之。
宋文帝在位长久，有意封禅，诏学士山谦之草其仪注。属魏师南逼，其意乃息。
孝武大明元年，太宰、江夏王义恭表三请，帝以文轨未一，不从。
梁武帝天监中，有请封会稽、禅国山者，帝会诸儒草封禅仪，欲行之。著作佐郎许懋建议曰：“舜柴岱宗，是为巡狩，而郑引《孝经钩命决》云：‘封於泰山，考绩燔燎；禅於梁父，刻石纪号。’此纬书之曲说。七十二君，燧人之前，世质民淳，安得泥金检玉？结绳而治，安得镌文告成？妄亦甚矣！若圣主，不须封禅；若凡主，不应封禅。秦始皇尝封泰山，孙皓尝封国山，皆由主好名於上，而臣阿旨於下，非盛德之事，不可为法也。”上嘉纳之，因推演懋议，称制旨以答，请者由是遂止。
致堂胡氏曰：“封禅之事，汉唐之君往往行之，曾无一人建议明白如许懋者，贤哉懋乎，其学可谓正矣！汉唐以来，纬书行而经学弛，重以郑元博闻寡要，不知折衷於圣人，而惟纬书之信。世无稽古大儒，稽古言以群惑，遂使有天下者，於无事时肆其侈心，千乘万骑，巡狩侈费，登山琢石，夸大功德，或有秘祝，以祈不死，取笑当代，贻讥後来。彼梁武之资，未必如汉光武之英也，一闻懋言，遂遏欲行之意，推广其义，以答请者，则贤於光武远矣。使其举措每如此，则金瓯之业，何缺坏之有！”
北齐有巡狩之礼并登封之仪，竟不行。
隋文帝开皇九年，平陈，朝野皆请封禅，诏曰：“岂可命一将军除一小国，遐迩注意，便谓太平？以薄德而封名山，用虚言而干上帝，非朕攸闻。今後言及封禅，宜即禁绝。”
十四年，晋王广帅百官抗表固请封禅，帝令牛弘等创定仪注。既成，帝视之曰：“兹事体大，朕何德以堪之！但当东巡，因致祭泰山耳。”
唐太宗贞观初，群臣并请封禅，惟魏徵以为不可。太宗曰：“朕欲卿极言之。岂功不高邪？德不厚邪？夷狄不慕义邪？嘉瑞不至邪？年不登邪？何谓而不可！”对曰：“陛下功则高矣，而民未怀惠；德虽厚矣，而泽未滂流；诸夏虽安矣，未足以供事；远夷慕义矣，无以供其求；符瑞虽臻，罗犹密；积岁丰稔，仓廪尚虚：此臣所以窃为未可。臣未能远比，且借喻於人。今有人十年长患，疗治且愈，皮骨仅存，便欲使负米一石，曰行百里，必不可得。隋氏之乱，非止十年，陛下为之良医，除去疾苦，虽巳父安，未甚充实，告成天地，臣窃有疑。且陛下东封，万国咸萃，要荒之外，莫不奔走。今伊洛已东，暨於海岱，藿莽巨浸，茫茫千里，人烟断绝，鸡犬不闻，道路萧条，进退艰阻。岂可引彼夷狄，示以虚弱？竭财以赏，未厌远人之望；加年给复，不偿百姓之劳。或遇水旱之灾，风雨之变，庸夫横议，悔不可追。岂独臣之恳言，亦有舆人之诵。”太宗不能夺，於是乃止焉。
六年，文武官以初平突厥，盛德被於海内，又年屡登，表封泰山。太宗谓侍臣曰：“朕每见众议，以封禅为盛事，频奏劝朕行之。如朕木心，但使天下太平，家给人足，虽阙封禅之礼，亦可比德於尧舜；若百姓不足，夷狄内侵，纵修封禅之仪，亦何异桀纣？昔秦始皇为暴虐之主，汉文为有德之君，以此而言，无假封禅。且《礼》云‘扫地而祭’，以表至诚，何必远登高山，封三尺土也？”侍中王对曰：“陛下发德音，明封禅本末，非臣愚短之所能及。”秘书监魏徵又进曰：“隋末大乱，黎民遇陛下，始有生望。养之则至仁，劳之则未可。升中之礼，须千乘万骑，供帐之费，动役数州，户口萧条，何以能给？”太宗虽纳徵言，而藩臣犹抗表劝请，乃命秘书少监颜师古、谏议大夫朱子奢等集当时名儒博士杂议，不能决。於是左仆射房元龄、特进魏徵、中书令杨师道博采众议奏上之，其议曰：“为坛於泰山下，祀昊天上帝。坛之广十二丈，高丈二尺。玉牒长一尺三寸，广、厚五寸；玉检如之，厚减三寸。其印齿如玺，缠以金绳五周。玉策四，皆长一尺三寸，广寸五分，厚五分，每寸皆五简，联以金。昊天上帝配以太祖，皇地配以高祖。已祀而归格於庙，盛以金匮。匮高六尺，广足以容之，制如表函，缠以金绳，封以金泥，印以受命之玺。而玉牒藏於山上，以方石三枚为再累，缠以金绳，封以石泥，印以受命之玺。其山上之圆坛，土以五色，高九尺，广五丈，四面为一阶。天子升自南阶，而封玉牒。已封，而加以土，筑为封，高一丈二尺，广二丈。其禅社首亦如之。其石检封以受命玺，而玉检别制玺，方一寸二分，文如受命玺。以石距非经，不用。又为告至坛，方八十一尺，高三尺，四出陛，以燔柴告至，望秩群神。”遂著於礼，其他降禅、朝觐皆不著。至十五年，将东幸，行至洛阳，而彗星见，乃止。
高宗乾封元年，封泰山，为圆坛山南四里，如圆丘，三，坛上饰以青，四方如其色，号封祀坛。玉策三，以玉为简，长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，刻以金文。玉匮一，长一尺三寸，以藏上帝之册；金匮二，以藏配帝之册。缠以金缠五周，金泥、玉玺，玺方一寸二分，文如受命玺。石感以方石再累，皆方五尺，厚一尺，刻方其中，以容玉匮。感旁施检，刻深三寸三分，阔一尺；当绳刻深三分，阔一寸五分。石检十枚，以检石感，皆长三尺，阔一尺，厚七分；印齿二道，皆深四寸，当玺方五寸，当绳阔一寸五分。检立於感旁，南方、北方皆三，东方、西方皆一，去感隅皆一尺。感缠以金绳五周，封以石泥。距石十二，分距感隅，皆再累，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，斜刻其首，令与感隅相应。又为坛於山上，广五丈，高九尺，四出陛，一，号登封坛。玉检、玉牒、石感、石距、玉匮、石检皆如之。为降禅坛於社首山上，八隅、一成、八陛如方丘，二。上饰以黄，四方如其色，其馀皆如登封。其议略定，而天子诏曰：“古今之制，文质不同。今封禅以玉牒、金绳，而瓦樽、匏爵、秸席，宜改从文。”於是昊天上帝褥以苍，地褥以黄，配褥皆以紫，而樽爵亦更焉。是岁正月，天子祀昊天上帝於山下之封祀坛，以高祖、太宗配，如圆丘之礼。亲封玉册，置五感，聚五色土封之，径一丈二尺，高尺。已事，升山。明日，又封玉册於登封坛。又明日，祀皇地於社首山之降禅坛，如方丘之礼，以太穆皇后、文德皇后配，而以皇后武氏为亚献，越国太妃燕氏为终献，率六宫以登，其帷皆锦绣。群臣瞻望，多窃笑之。又明日，御朝觐坛以朝群臣，如元日之礼。乃诏立登封、降禅、朝觐之碑，名封祀坛曰舞鹤台，登封坛曰万岁台，降禅坛曰景台，以纪瑞焉。其後降封嵩岳，以吐番、突厥寇边而止。
元宗开元十二年，四方治定，岁屡丰稔，群臣多言封禅，中书令张说又固请，乃下制以十三年有事於泰山。於是说与右散骑常侍徐坚、太常少卿韦纟舀、秘书少监康子元、国子博士侯行果刊定仪注。立圆坛於山上，广五丈，高九尺，土色各依其方。又於圆台上起方坛，广一丈二尺，高九尺，其坛台四面为一阶。又积柴於燎坛於圆台之东南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈，开上，南出户六尺。又为圆坛於山下，三成、十二阶，如圆丘之制。又积柴於坛南为燎坛，如山上。又为玉册、玉匮、石感，皆如高宗之制。元宗初以谓升中於崇山，精享也，不可喧哗，欲使亚献已下皆行礼山下坛。召礼官讲议，学士贺知章等言：“昊天上帝，君也；五方精帝，臣也。陛下享君於上，群臣祀臣於下，可谓变礼之中。然礼成於三，亚、终之献，不可异也。”於是三献皆升山，而五方帝及诸神，皆祭山下坛。元宗问：“前世何为秘玉牒？”知章曰：“玉牒以通意於天，前代或祈长年，希神仙，旨尚微密，故外莫知。”帝曰：“朕今为民祈福，无以秘为。”即出玉牒，以示百僚。
玉牒词曰：“有唐嗣天子臣某，敢昭告於昊天上帝：天启李氏，运兴土德。高祖、太宗，受命立极。高宗升中，六合殷盛。中宗绍复，继体不定。上帝眷，锡臣忠武。底绥内艰，推戴圣父。恭承大宝，十有三年。敬若天意，四海晏然。封祀岱岳，谢成於天。子孙百禄，苍生受福。”
乃祀昊天上帝於山上坛，以高祖配；祀五帝以下诸神於山下，其祀礼皆如圜丘。
张说、韦纟舀、徐坚等议曰：“乾封旧仪，禅社首，享地，以先后配飨，文德皇后配地，天后为亚献，越国太妃为终献。以宫闱接神，有乖旧典。上元不，遂有天授异姓之事，宗社中圯，公族诛灭，皆由此也。景龙之季，有事圜丘，韦庶人为亚献，皆以妇人升坛执笾豆，渫黩穹苍，享礼不洁。未及逾年，国有大难，亚献、终献终受其咎，平座斋郎及女人执祭者，多亦夭卒。今主上尊天敬神，必须革正斯礼。请以睿宗大圣真皇帝配皇地，侑神作主。三献礼：上初献，王守礼亚献，宋王成器终献。”从之。
天宝九载正月，敕以今载十一月有事华山。三月，西岳庙灾，京师旱，遂停封岳之礼。
◎唐开元礼
△皇帝封祀泰山仪（禅社首山附）
△銮驾进发（禅仪无此篇）
皇帝将有事於泰山，有司卜日如别仪。告昊天上帝、太庙、太社，皆如巡狩之礼（告太庙高祖祝文，加封祀配神作主之意。告睿宗祝文，加禅祭配神作主之意）。皇帝出宫，备大驾卤簿，於国门，祭所过山川、古先帝王、名臣、烈士，皆如巡狩之礼。通事舍人承制问百年。所经州县，刺史、县令先待於境。至泰山下，柴告昊天上帝於圜丘坛，如巡狩告至之礼（有司摄事）。前祀，所司以太牢祭如泰山神庙，如常式。
△斋戒
前七日，太尉戒誓百官（封云“封於泰山”，禅云“禅於社首山。”斋仪同封礼）。皇帝散斋於行宫後殿四日，致斋於前殿三日。服衮冕结佩等，并如圜丘仪（百官如别仪）。
△制度
将作大匠先领徒於泰山上立圆台，广五丈，高九尺，土色各依其方；又於圆台上起方坛，广一丈二尺，高九尺。其台坛四面，各为一陛。玉牒长一尺三寸，广五寸，厚五寸，刻牒为字，以金填之，用金匮盛（其玉牒文，中书、门下进取进止，所由承旨请内镌。其名检等并如後制）。郊社令积柴为燎坛於山上圆台之东南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈；开上，南出户，方六尺。又为圆坛於山下，三成、十二陛，如圜丘之制，随地之宜。坛上饰以元，四方依方色。坛外为三。郊社令又积柴於坛南，燎如山上之仪。又为玉册，皆以金绳连编玉牒为之，每牒长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，刻玉填金为字（少府监量文多少为之）。又为玉匮一，长一尺三寸，并检方五寸，当缠绳处刻为五道，当封宝处刻深二分，方取容受命宝印，以藏正座玉册。又为金匮二，以藏配座玉册，制度如玉匮。又为黄金绳，以缠玉匮、金匮；又为石感，以藏玉匮，用方石再累，各方五尺，厚一尺，纵凿石中，广深令容玉匮。感旁施检处，皆刻深三寸三分，阔一尺，南北各二，东西各三，去隅皆七寸。缠绳处皆刻深三分，阔一寸五分。为石检十枚，以检石感，皆长三尺，阔一尺，厚七寸；皆刻为三道，广一寸五分，深四寸，当封处大小取容宝印，深二寸七分；皆有小石盖，制与封刻处相应，以检ㄓ封印；其检立於感旁当刻处。又为金绳三，以缠石感各五周，径三分。为石泥以封石感（以石末和方色土为之。其封玉匮、金匮、石感同用受命宝，并所司量时先奏请出之）。为距石十二枚，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，斜刻其首，令与感隅相应，分距感四隅，皆再累。为五色土圆封，以封石感，上径一丈二尺，下径三丈九尺（禅礼制度：将祭，将作先於社首山禅所谓禅祭坛，如方丘之制，八角，三成，每等高四尺，上阔十六步。设八陛，上等陛广八尺，中等陛广一丈，下等陛广一丈二尺。为三重量地之宜，四面开门。玉册、石感、玉匮、金匮、金泥、检、距、圆封、立牌等，并如封祀之仪）。
△陈设
前祀三日，卫尉设文武侍臣次於山下封祀坛外东门之内道北，皆文官在左，武官在右，俱南向。设诸祀官次於东之外道南，北向西上；三师南之外道东，诸王於三师之南，俱西向北上；文官从一品以下、九品以上於祀官之东，皇亲五等以上、诸亲三等以上於文官之东，东方诸州刺史、县令又於文官之东，俱北向西上；介公、阝公於南之外道西，东向；诸州使人於介公、阝公之西，东向；诸方之客：东方、南方於诸王东南，西向，西方、北方於介公、阝公西南，东向，皆以北为上。武官三品以下、九品以上於西之外道南，北向东上。设诸馔幔各於内东门、西门之外道北，南向；北门之外道东，西向（坛上及东方之馔陈於东门外，南方及西方之馔陈於西门外，北方之馔陈於北门外）。
前祀二日，太乐令设宫悬之乐於山下封祀坛之南、内之外，如圜丘仪。右校扫除坛之内外（禅仪：祭前三日，尚舍、坛长施太次於外东门内道北，尚舍铺御座，守宫设文武官次於大次前，东西相向。诸祭官於东外，文官九品以上於祭官东，皇亲、诸亲又於其东，蕃客又於其东。介公、阝公於西外道南，武官九品於介公、阝公西，蕃客又於其西，α圣侯於三品文官下。有诸州使，分於文武官後。设陈馔幔於内东西门外道北，南向。其坛上及东方馔陈於东门外，南方、西方、北方馔陈於西门外。其陈乐悬，则树灵鼓。右校扫除，又为瘗坎於坛王地）。前祀一日，奉礼郎设祀官公卿位於山下封祀坛内东门之外道南，分献之官於公卿之南，执事者位於其後，每等异位重行，西面北上。
设御史位於坛上，一位於东陛之南，西向，一位於西陛之南，东向。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。设协律郎位於坛上南陛之西，东向。设太乐令位於北悬之间，当坛北向。设从祀之官位：三师位於悬南道东，诸王位於三师之东，俱北面西上；介公、阝公位於道西，北面东上；文官从一品以下、九品以上於执事之南，东方诸州刺史、县令又於文官之南，每等异位重行，西向，俱以北为上；武官三品以下、九品以上位於西方，当文官，皇亲五等以上、诸亲三等以上，於武官之南，每等异位重行，东向；诸州使人位於内南门之外道西，重行东面，皆以北为上。设诸国客使位於内东门之外：东方、南方於诸王东南，每国异位重行，北向西上；西方、北方於介公、阝公西南，每国异位重行，北面，以东为上。
其α圣侯於文官三品之下，诸州使人各於文武官後（禅仪：奉礼设御位於坛东南，设祭官於内东门外道南，分献官於祭官南，执事者位於後。设御史位于坛下，一位于东南，西向；一位于西南，东向。令史陪後，设奉礼位於悬东北，赞者二人在南，差退；协律郎於坛上，太乐令於北悬间，并如常。设望瘗位於坛东北，从祭官於执事南，皇亲又於南，诸州刺史、县令又於南，蕃客又於南；介公、阝公於内西门外道南，武官於後，蕃客於武官南。设门外位於东西门外道南，皆如设次之式）。设牲榜於山下封祀坛之外，当门西向。苍牲一，居前（正座）；又苍牲一（配座）、青牲一在北，少退，南上；次赤牲一，次黄牲一，次白牲一，次元牲一（以上并方帝座）；又青牲一（大明）；
又白牲一（夜明也。禅礼：设牲膀於东外，如式。正座黄牲一，居前；配座黄牲一，在北，少退；神州黝牲一，在南，少退）。设廪牺令位於牲西南，史陪其後，俱北向。设太祝位於牲东，各当牲後，祝史陪其後，俱西向。设太常卿省牲位於牲前近北，又设御史位於太常卿之西，俱南向。设太常卿省牲位于牲前近北，又设御史位于太常卿之西，俱南向。设昊天上帝酒樽於圆台之上下：太樽二、著樽二、牺樽二、山二在坛上，於东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山四在坛下，於南陛之东，北面西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二，山二在坛上，皆於昊天上帝酒樽之东，北向西上。其山下封祀坛，设五帝、日、月，俱太樽二，在神座之左。其内官，每陛间各象樽二，在第二等；
中官，每陛间各壶樽二，在第三等；外官，每陛间各概樽二，於内之内；众星，每道间各散樽二，於内之外。凡樽各设於神座之左而右向（五帝、日、月以上之樽置於坫，内官以下樽俱藉以席，皆加勺、幂，设爵於樽下。禅仪：设皇地太樽二、著樽二、牺樽二、山二，在坛上东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山四，在坛下南陛之东，北向，俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山二，在坛上正座樽东，北向西上；神州太樽二，在第一等。每方岳、镇、海、渎，俱山樽二；山、川、林、泽，各蜃二；邱陵以下各散樽二：皆於坛下，皆加勺、幂）。设、洗各於坛南陛东南，亚献之洗又於坛东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。设分洗、洗、篚、幂，各於其方陛道之左，俱西向。
执樽、、篚、幂者，各於樽、、篚、幂之後，各设玉、币之篚於坛之上下，樽、坫之所。祀日，未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升，设昊天上帝神座於山圆台之上，北方南向，以三脊茅为神藉。设高祖神尧皇帝神座於东方，西向，席以莞。神位皆於座首。又太史令、郊社令设五方帝、日、月神座於山下封祀坛之上：青帝於东陛之北，赤帝於南陛之东，黄帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，大明於东陛之南，夜明於西陛之北，席皆以藁秸。设五星、十二辰、河汉及内官之座於第二等十有二陛之间，各依方面，凡席皆内向。其内官中有北斗、北辰位南陛之内，差在行位前。设二十八宿及中官之座於第三等，亦如之。布外官席位於内之内，众星席位於内之外，各依方次。
席皆以莞，设神位各於座首（禅礼：神位，皇地神座於坛上北方，南向，席以藁秸。睿宗大圣真皇帝座于东方，西面，席以莞。神州于第一等东南方，席以藁秸。岳、镇以下於内内，各於其方；嵩岳以下於坛西南，俱内向，席皆以莞）。所司陈其异宝及嘉瑞等於乐悬之东西厢（禅礼无瑞物）。
△省牲器
省牲之日，午後十刻，去坛二百步所，诸卫之属禁断行人。晡後二刻，郊社令、丞帅府史三人及斋郎，以樽、坫、、篚、幂入设於位（凡升坛者各由其陛）。赞引引御史、诸太祝诣坛东陛，御史二人升，行扫除于上，太祝七人与祝史行扫除於下。其五星以下羊豕，所司各依令先备，如常仪并如别仪（禅礼无五星以下羊豕，馀同）。
△銮驾上山（禅无上山仪）
前祀三日，本司宣摄内外各供其职。卫尉设祀官、从祀群官五品以上便次於行宫朝堂，如常仪。前祀二日，尚舍直长施大次於圆台东门外道北，又於山中道设止息大次，俱南向。尚舍奉御铺御座。卫尉设从驾文武群官及诸方使应从升者於圆台南门之外，文东武西，并如常仪。郊社令设御洗於圆台南陛之东，北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（设巾、幂）。其日，奉礼设御位於圆台南，当坛北向，设群官五品以上版位於御位之南，文东武西，重行北向，相对为首。设东方诸州刺史、县令位於文官之东，诸州使人位於武官之西。设诸国客位：东方、南方於文官东南，每国异位，北面西上；西方、北方於文官西南，每国异位，北面东上。设御史位於圆台东西，如祀礼。设奉礼、赞者位於群官东北，西面。设执事位於东门之内道南，西面，皆北上。前祀一日，未明七刻，捶一鼓为一严（三严时，节祀前二日，侍中奏裁）。未明五刻，捶二鼓为再严，侍中版奏请中严，从祀官五品以上俱就次，各服其服，所司陈大驾卤簿。未明二刻，捶三鼓为三严，诸卫之属各督其队与戟，以陈陈於行宫门外。谒者、赞引引祀官，通事舍人分引从祀群官，诸侍臣结佩，俱诣行宫门外奉迎（侍中负宝如式）。乘黄令进辇於行宫门外，南向，侍中版奏请登山，皇帝服衮冕乘辇以出，称警跸如常仪。黄门侍郎进当辇前，跪，奏称：“黄门侍郎臣某言，请銮舆进发。”俯伏，兴，退复位。銮舆动，又称警跸，黄门侍郎、侍中、中书令以下夹引以出，千牛将军夹舆而趋。驾至侍臣上马所，黄门侍郎奏请銮舆权停，敕侍臣上马。侍中前承制，退，称制曰“可”，黄门侍郎退，称“侍臣上马”，赞者承传，文武侍臣皆上马。诸侍卫之官，各督其属，左右翊銮舆在黄麾内，符宝郎奉六宝，与殿中监後部从在黄钺内。侍臣上马毕，黄门侍郎奏“请銮舆进发”，退复位。銮驾动，称警跸如常，鼓吹不鸣，不得喧哗。从祀官在元武队後如常（若复先置，则听临时节度），车辂鼓吹待於山下，御史大夫、刺史、县令前导如式。至中道止息大次前，回辇南向，侍中奏请降辇如常。皇帝降辇，之大次，群官皆随便而舍。停大次三刻顷，侍中奏请皇帝出次，升辇进发如初。驾至台东门外大次，回辇南向，侍中进当驾前，跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴。皇帝降辇，之大次，如常仪。通事舍人承旨，敕从祀群官退就门外位（禅仪：銮驾出行宫，如封泰山之仪）。
△荐玉币
祀日未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令帅其属以玉、币及玉册置於山下圆台坛上坫所（礼神之主苍璧，币以苍。配座之币亦如之），又以玉匮、金匮、金绳、金泥盛於篚，置於石感之侧。良酝令帅其属各入实樽、、玉、币，太官令帅进馔者实笾、豆、、簋，各设於馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史以下入，行扫除如常仪（禅礼：自“未明二刻”下至“扫除毕就位”，与夏至方丘同。驾将至，谒者、赞引各引祭官，通事舍人分引从祭群官、诸方客使俱就门外位。自“銮舆至大次”以下至“进熟”，与方丘同）。未明一刻，谒者、赞引各引文武五品以上从祀之官皆就圆台南立，谒者引司空入行扫除讫，出复位。侍中版奏外办，皇帝服大裘而冕出次，华盖、侍卫如常仪（侍中负宝陪从如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前导，皆博士先引）入自东门，殿中监进大，尚衣奉御又以镇授殿中监，殿中监受进，皇帝大，执镇，缫藉，华盖、仗卫停於门外，近侍者从入如常。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常（大如不便，请先定近侍承奉之）。皇帝至版位北面立（每立定，太常卿与博士退立於左）。谒者、赞引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏请再拜，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。太常卿前奏：“有司谨具，请行事。”退复位。正座、配座太祝取玉、币於篚，各立於樽所。太常卿引皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升（以下皆如之）。皇帝升坛，北向立。太祝加玉於币以授侍中，侍中奉玉、币东向进，皇帝镇，受玉、币（凡受物皆镇。奠讫，执镇，俯伏，兴）。登歌作《肃和之乐》，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北面跪，奠於昊天上帝神座（禅则皇地祗神座），俯伏，兴。太常卿引皇帝立於西方，东向。又太祝以币授侍中，侍中奉币北向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，东面跪，奠於高祖神尧皇帝神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，东向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。太祝还樽所。
山下封祀坛（其日，自山上五步立一人，直至下坛，递呼“万岁”，以为节候）
祀日未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令帅其属以五帝及日、月、中官、外官以下之玉、币，各置於坫所（五帝之玉以四有邸，日、月有璧。币各依方色）。良酝令帅其属各入实樽、、玉、币（五帝俱以太樽，皆实以齐；日、月之樽，实以醴齐；其内官之象樽，实以醍齐；中官之壶樽，实以沈齐；外官之概樽，实以清酒；众星之散樽，实以旨酒其元酒各实於五齐之上樽。礼神之玉：青帝以青，赤帝以外璋，黄帝以黄琮，白帝以驺虞，黑帝以元黄，日、月邸。五帝、日、月以下币，皆从方色）。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋，各设於馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史以下入，行扫除如常仪。未明一刻，谒者、赞引各引祀官皆就位。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西。谒者引司空入，行扫除讫，出复位。於皇帝奠玉币也，封祀坛谒者，赞引引祀官入就位。立定，奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜（其先拜者不拜）。协律郎跪，俯伏，兴，举麾，鼓，奏《元和之乐》，乃以圜锺之宫，黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽（圜锺三奏，黄锺、太蔟、姑洗各一），舞文舞之舞，乐舞六成，偃麾，戛，乐止。奉礼曰“众官再拜”，在位皆再拜。谒者七人各引献官及诸太祝奉玉、币进奠於神座，如常仪。将进奠，登歌作《肃和之乐》，以大吕之均，馀星座币亦如之。进奠讫，各还本位。初，群官拜讫，夜明以上祝史各奉毛血之豆，立於门外，登歌止。祝史奉毛血各由其陛升坛，以毛血各致其座，诸太祝俱迎受，各奠於神座前，诸太祝与祝史退立於樽所。
△进熟
△燔燎（仪并同郊祀）
△封玉册
燔燎毕（禅仪：皇帝既就望瘗位），侍中跪，奏称：“具官臣某言，请封玉册。”太常卿引皇帝自南陛升坛，北向立（近侍者从升如式。少府监具金绳、金泥等并所用物，立於御侧，符宝郎奉受命宝立於侍中之侧）。谒者引太尉进昊天上帝神座前（禅仪：进皇地神座前），跪，取玉册置於案，进，皇帝受玉册，跪，叠之，内於玉匮中，缠以金绳，封以金泥。侍中取受命宝，跪以进，皇帝取宝，以印玉匮讫，兴，侍中受宝，以授符宝郎。通事舍人引太尉进，皇帝跪捧玉匮授太尉，太尉跪受，皇帝兴。太尉退复位，侧身奉玉匮。太常卿前奏请再拜，皇帝再拜讫，入次如常仪。太尉奉玉匮之案於石感南，北向立。执事者发石盖，太尉奉玉匮，跪藏於石感内。执事者覆石盖，检以石检，缠以金绳，封以石泥讫，太尉以玉宝遍印讫，引降复位。将作帅执事者以石距封固，又以五色土圜封後，绩令毕其功（禅仪同）。配座玉牒（禅仪：太尉又进睿宗大圣真皇帝座，跪取玉册，内金匮）封於金匮，皆如封玉匮之仪。讫，太尉奉金匮从降，俱复位（封禅还，以金匮内太庙，藏於高祖神尧皇帝之石室，如别仪）。太常卿前奏“礼毕”（若有祥瑞，则太史监跪奏讫，侍臣奉驾，再拜，三称“万岁”，内外皆称“万岁”讫，又再拜），太常卿引皇帝还大次，乐作。皇帝出东门（禅礼：皇帝出中门），殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前受大，华盖侍卫如常仪。皇帝入次，乐止。谒者，赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官，以次出复位。立定，奉礼曰“再拜”，众官在位者皆再拜讫，赞引引出。工人、二舞以次出（禅礼：祭讫，以奇禽异兽合瑞典者，皆纵之神祠所）。
△銮驾还行宫（禅仪同）
皇帝既还大次，侍中版奏请解严（将士不得辄离部伍），转仗卫於还途，如来仪。二刻顷，侍中版奏请中严，皇帝服通天冠、绛纱袍，诸祀官服朝服，皇帝出次，升辇降山，下至圆坛所权停。乘黄令进玉辂，太仆升执辔。以下入宫并如圜丘仪。
△朝觐群臣（禅祭讫行此礼）
禅之明日，朝觐群官及岳牧以下於朝觐坛，如巡狩仪。皇帝服衮冕，乘舆以出，曲直华盖、警跸侍卫，入自北门，由北陛升坛，即御座。符宝郎奉宝置於座，扇开，乐止。通事舍人引二品以上及岳牧以下入就位，如常仪。通事舍人引上公一人，《舒和之乐》作。公至西陛，就解剑席，乐止。脱舄，跪，解剑，至於席，兴。相礼者与通事舍人引进，当御座前北面跪，称：“具官臣名等言，天封肇建，景福惟新。伏惟开元神武皇帝陛下万寿无疆！”俯伏，兴。通事舍人引上公降坛，诣解剑席，跪，带剑纳舄，乐作；通事舍人引复位，立定，乐止。典仪曰“再拜”，赞者承传，上公以下皆再拜。侍中前承制，降诣上公之东北，面西向称“有制”，上公及群官皆再拜讫，宣云：“封禅之庆，与公等同之。”上公及群官又再拜，舞蹈，三称“万岁”讫，又再拜，引退。
△考制度（如巡狩仪）
宋太宗皇帝太平兴国八年，泰山父老千馀人诣阙请东封，上谦让不允。中外群臣献歌颂、称功德、请封禅者不可胜计。雍熙元年，群臣三上表陈请，诏以今年十一月有事於泰山。寻以乾元、文明二殿灾，诏罢封禅。
真宗大中祥符元年，兖州父老吕良等千二百七十八人诣阙请封禅。上曰：“此大事，不可轻议。”知州邵晔又率属官及兖州进士孔谓等伏阙陈，请宰相王旦率文武百官、诸军将校、州县官吏、蕃夷、僧道、耆寿二万四千七十人，诣东上ト门请封泰山，诏不允。又四表恳请，乃诏以今年十月有事於泰山。
先是，殿中侍御史赵湘请封禅，上拱揖不答。王旦等曰：“封禅之礼，旷废已久，若非盛世承平，岂能振举？”初，王钦若既以城下之盟毁寇准，上自是常怏怏。他日，问钦若曰：“今将柰何？”钦若度上厌兵，即谬曰：“陛下以兵取幽蓟，乃可刷此耻也。”上令思其次，钦若因请封禅，以镇服四海，夸示夷狄。又言“封禅当得天瑞”。又言：“天瑞盖有以人力为之。陛下谓《河图》、《洛书》果有之乎？圣人以神道设教耳。”上曰：“王旦得无不可？”钦若遂以上意谕旦，旦黾勉而从。
诏取郓州临阝路赴泰山，礼毕，幸兖州，取中都路还京。诏禁缘路采捕；山下工役，无得调发丁夫，止用冯、郓州兵克役。行宫止建前後殿，馀悉张幄幕。前代封禅址摧圯者修完之。初，太平兴国中，有得唐明皇社首玉册、苍璧，至是，令瘗於旧所。文武官升山者皆公服。山上置圜台，径五丈，高九尺，四出陛，上饰以青，四面如方色；一，广一丈，围以青绳三周。燎坛在圜台东南，高一丈二尺，方一丈，开上南出户，方六尺。山下封祀坛，四成，十二陛（如圜丘制），上饰以元，四面如方色，设三，燎坛同山上。社首坛，八角，三成，八陛，三（如方丘制）。又为瘗坎於壬地外之内。天地玉牒、玉册，并刻字填金，联以金绳（金脆难用，以金涂银绳代之），缄以玉匮，置石感中。
配座玉册，缄以金匮。牒册制并长尺二寸，牒广五寸，厚一寸，册广寸二分，厚三分。金玉匮制并长尺三寸，检长如匮，厚二寸，阔五寸，当缠绳处刻为五道，封匮以金泥（和金粉、乳香为之），印以受命宝（宝准今尺方寸二分，文曰“皇帝恭膺天命之宝”。）。封匮当宝处刻深二分。石感制用石再累，各方五尺，厚一尺，凿中广深容玉匮，旁施检处皆刻深七寸，阔一尺，南北各三，东西各二，去隅皆七寸，缠绳处皆刻三道，广寸五分。又为石检十以ㄓ感，皆长三尺，阔一尺，厚七寸，刻三道，广深如缠绳；其当封处，刻深二寸，取足容宝。又皆为小石盖，与封刻相应。其检立感旁，当刻处又为金绳三以缠感，皆五周，径三分。封感以石泥（石未和方色土为之），印以“天下同文”宝（铸以金，制同御前宝）。
距石十二，分距四隅，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，斜刻其首，与感隅相应，皆再累。又为五色土圜封感，上径丈二尺，下径三丈九尺。命秘书丞、直史馆刘锴，内侍张承素，领徒封圜台石感；太常博士、直集贤院宋皋，内侍郝昭信封社首石感，并先往规度。凡册牒七。又思玉工言，玉追琢难成，宰相请代以珉石，及阶州采进，上曰：“此之类，目之为玉以奉天，於礼可乎？”即遣中使遍询玉工，有赵荣者言：“太平兴国中，令与众工治美玉为牒册，岁馀方就，崇圣殿库。”亟取而用之。又诏岳州采三脊茅三十У，备神藉缩酒之用。有老人黄皓识之，授皓州助教，赐以粟帛。有司言：“南郊惟昊天、皇地、配帝、日、月、五方、神州各用币，内官而下别设六十六段分充。
按《开宝通礼》，岳镇海渎，币从方色，从祀皆有制币。今请封祀坛内官至外官三百一十八位，社首坛岳、镇、海、渎已下一十八位，并用方色币。又南郊牲，准正座、配座用犊，五方帝、日、月、神州并用羊豕二十二，其从祀七百三十七位，仍以前数分充。今请神州而上十二位并用犊，其旧供羊豕改充从祀牲。又景德中，升天皇、北极第一等，今请亦於从祀牲内体荐。奏可。旧制，郊祀正座、配座褥皆以黄，皇帝拜褥以绯。至是，诏配座以绯，拜褥以紫。又诏：“祀事所用酒醴，委有司别择器用酝酿，朕亲封题付主者。”六月壬辰，有司上仪注，上曰：“此仪久废，非典礼具备，岂为尽美？”即手札疑互凡十九事，令五使参议正而行之。又以灵山清洁，命祀官差减其数，或令兼摄，自期丧未满、馀服未卒哭者，不得预祭。
内侍诸司官，除掌事宿卫外，从升者裁二十四人、诸司职掌九十三人。有司又请：“前祀七日，遣官以牲币分祭天齐渊等八神，又祀云云、亭亭、肃然、徂来、会稽五山，及於泰山下择地望祭前代封禅帝王。前祀一日，以太牢祠泰山，少牢祠社首。”并从之。
九月朔，诏审刑院、开封府勿奏大辟案。十月，禁天下屠宰。上自告庙，即屏荤茹。群臣三上表，以道涂寒Ё，请复常膳，不许。又令自进发至行礼前，并禁乐。有司请：“登封日，圜台立黄麾仗，至山下坛设火，将行礼，燃炬相属。又出漆牌，遣执仗者传付山下，牌至，公卿就位，皇帝就望燎位，山下传呼‘万岁’，下即举燎。皇帝还大次，解严，又传呼而下，祀官始退。又社首瘗坎，亦设火三为准。”从之。上遣司天以漏壶先设山之上下。及以日晷覆校，复於坛侧击板相应。自太平顶、天门、黄岘、岱岳观，各以长竿揭笼灯下照，参候不愆其节。辛卯，车驾发京师，至郓州，令从官、卫士蔬食。丁未，次奉高宫。戊申，清斋於穆清殿，诸司升山人官给衣，令祀日沐浴服之。
庚戌，上服通天冠、绛纱袍，乘金辂，备法驾，至山门幄次，改服靴袍，乘步辇登山，卤簿、仪卫列於山下，黄麾仗卫士、亲从卒，自山盘道至太平顶，两步一人，彩绣相间。树当道者，令勿伐掘，止以缯帛萦之。路经峻隘，上必降辇徒步。有司议益扶卫，皆却之。导从皆或至疲顿，而上辞气益庄。至回马岭，以天门斗绝，给从官横版，选亲从卒推引而上（版之制，长二尺许，两端施采帛，上别施於背，下则施於臆）。卫士皆给钉鞋。上至御幄，召近臣观玉女泉及古碑。前一夕，山上大风裂幕，迟明未已；及上之至，天气温和，纤罗不动。祀官、点馔习仪於圜台，祥光瑞，交相辉映。是夕，山下罢警场。辛亥，设昊天上帝位於圜台，奉天书於座左，太祖、太宗并配西北侧，申祖宗恭事之意。
上服衮冕，升台奠献，侍从、导卫悉减去，翟止於门，笼烛前导亦彻之。中书侍郎读玉牒又曰：“有宋嗣天子臣讳，敢昭告於昊天上帝：运启大同，惟宋受命。太祖开阶，功成治定。太宗膺图，重熙累盛。粤惟冲人，丕承列圣。一纪於兹，四奥来暨。元贶殊尤，元符章示。时和年丰，群生咸遂。佥议大封，聿申昭事。躬陟乔岳，对越上元。祈福逮下，侑神奉先。天禄无疆，灵休允迪。万乘其昌，永保纯锡。”令群官飨诸神於山下封祀坛。上还次，司天监跪奏庆绕坛，月有黄辉气，宰臣率从官称贺。即日还仗奉高宫。壬子，禅祭社首山，如封祀之礼。上至山下，服靴袍，步出大次。侍臣言：“山路峻滑，请乘步辇。”上曰：“接神在迩，敢不徒行。”五使等复固请，终不许。
前夕阴晦，风势劲猛，不能燃烛；及行事，风顿止，天宇澄霁，烛焰凝然。封石感讫，紫气蒙坛。法驾还奉高宫，日重轮，五色见，鼓吹振作，观者塞路，忄呼动天地。国朝以来，四方所献珍禽奇兽，悉纵於山下。癸丑，御朝觐坛，大赦天下，改乾封县曰奉符。配座金匮，回日奉置大庙本室，上作《登泰山谢天书述二圣功德铭》。初，王钦若言：“唐高宗、元宗二碑之东，石壁南向平峭，欲即崖成碑，以勒圣制。”上曰：“朕之功德，故无所纪，若须撰述，不过谢上天敷佑、叙祖宗盛美尔。”又诏王旦撰《封祀坛颂》，王钦若撰《社首坛颂》，陈尧叟撰《朝觐坛颂》，改太平顶曰天平顶。先是，泰山多阴翳雷雨，及工徒升山，景气晴爽。上之巡祭也，往还四十七日，未尝遇雨雪，严冬之候，景气怡和、祥应纷委，咸以为诚感昭格、天意助顺之致也。
徽宗政和四年，兖、郓、濮，开德兴仁颍昌府，郑州，广济永兴军等上言，父老欲诣阙请皇帝登封，诏却之。
时蔡京当国，将讲封禅，以文太平，预具金绳、玉检及凡仪物甚备，造舟四千艘，虽雨具亦以十万计，他皆称是。然不果行。
●卷八十五 郊社考十八
○高
仲春，元鸟至。至之日，以太牢祠于高，天子亲往（元鸟，燕也。燕以施生时来巢人堂宇而孕乳，嫁娶之象也，氏之官以为候。高辛氏之世，元鸟遗卵，简吞之而生契。後王以为媒官嘉祥，而立其祠焉。变“媒”言“”，神之也。音梅。，夙中反。契，息列反。疏曰：“按：蔡邕以为神是高辛已前旧有。高者尊也，谓尊高之，不由高辛氏而始有高。又《生民》及《元鸟》，《毛诗传》云：‘姜原从帝而祠於郊’。又云：‘简狄从帝而祈於郊。’则是姜原、简狄之前，先有神矣。而此注立高辛氏为神，是高辛氏已前未有神，参差不同也。“），后妃帅九嫔御（御谓从往侍祠。《周礼》，天子有夫人，有嫔，有世妇，有女御。独云“帅九嫔”，举中云也）。乃礼天子所御，带以弓，授以弓矢于高之前（，大木反。天子所御谓今有娠者，於祠，大祝酌酒，饮於高之庭，以神惠显之也。带於弓，授以弓矢，求男之祥也。《王居明堂礼》曰：“带以弓，礼之下，其子必得天材。”疏曰：“祭高既毕，祝官乃礼接天子所御幸有娠之人，谓酌酒以饮之。饮酒既毕，乃属带此所御之人以弓，又授之以弓矢於高之前，而北面也。礼此所御之人於神之前，在坛上，御者在下，故云下。以祭神必福降，故云其子必得天材。”《月令》 朱子《生民诗集传》曰：“古者立郊，盖祭天於郊，而以先媒配也。变‘媒’言‘’者，神之也。其礼以元鸟至之日用太牢祀之。姜原出祀郊，见大人迹而履其拇，遂歆歆然如有人道而震动有娠，乃周人所由以生之始也。”陈氏曰：“高事当以《毛诗传》及《朱子集传》为正。”）。
汉武帝年二十九乃得太子，甚喜，始立为高之祠於城南，祭以特牲（晋博士У云：“汉武帝晚得太子，始为立高之祠。高者，人之先也，故立石以为主，而祀之以太牢也。”）。
後汉因之，祀於仲春之月。
魏坛有石（青龙中造。许慎云：“山阳人以石为主。”）。
晋以仲春之月，高祠於城南，祀以特牲。惠帝元康六年，高坛上石中破。博士议：“《礼》无高置石之文，未知设造所由。既已毁破，可无改造。”束议以为石在坛上，盖主道也。《礼》，祭器币则埋而置新，今宜埋而更造，不宜遂废。後得高堂隆故事，诏更镌石令如旧，制高坛上，埋破石入地一丈（按：江东太庙北门内道西有石，处如竹叶，小屋覆之。宋文帝元嘉中，修庙所得石。陆澄以为晋孝武时郊石，然则江左亦有此礼矣。或曰：“百姓祀其傍，或谓之落星也。”）。
北齐制高坛於南郊旁，广轮二十六尺，高九尺，四陛，三。每岁元鸟至之日，皇帝亲帅六宫，祀青帝於坛，以太配，而祀高之神以祈子。其仪：青帝北方南向，配帝东方西向，神坛下东陛之南，西向。礼用青束帛，牲共以一太牢。皇帝衮冕乘玉辂，皇后衤韦衣乘重翟。皇帝初献，降自东陛；皇后亚献，降自西陛，并诣便座；夫人终献。上嫔献於神讫，帝及后并诣攒位，乃送神。皇帝皇后及群嫔皆拜，乃撤就燎，礼毕而还。
隋亦以元鸟至日，祀高於南郊坛，牲用一太牢。
唐亦以仲春元鸟至之日，以太牢祀於高，天子亲往
宋仁宗景四年，御史张奎请亲祀高。下礼院定：筑坛南郊，春分之日祀青帝，本《诗》“克以祓”之义，配以伏羲、帝喾，以神从祀，报古为之先。以石为主，依东汉、晋、隋之旧，牲用太牢，乐以升歌，仪视先蚕，有司摄事，以乘舆所御弓矢、弓致神前，祀已，与胙酒进内，以礼所御，使斋戒受之。每岁孟春，有司申请，以俟上旨，命曰“特祀”。即用其年春分，遣官致祭。坛高九尺，周广二丈六尺，四出陛，陛广五尺，设三，别三十五步。青石主长三尺八寸，用木生成之数，形准庙社主，植坛上稍北，露首三寸。圭、币青色，牲用牛、羊、豕各一，如卢植说。乐章、祀仪准青帝，樽器、神座如句芒，唯有司摄事、受福不饮为异。祀前一日，内侍请皇后宿斋别寝，宫嫔从。斋庭量地设香案、褥位各二，重行南向，以望坛。又设褥位香案北，重行。皇后服衤韦衣，褥位以绯；宫嫔服宫中朝贺之服，褥位以紫。祀日，有司以福酒、胙肉、弓矢、弓授内臣、奉至斋所。置弓矢，弓於箱，在香案东；福酒於坫，胙肉於俎，在香案西。内臣引宫嫔诣褥位，东上，南向立；又诣皇后幄次，跪，请皇后行礼，导至褥位，南向立。请再拜，在位者皆再拜。导皇后诣香案褥位上香三，带弓，受弓矢，转授内臣，诣於箱，又请再拜。内臣进胙，皇后受讫，转授内臣。次进福酒，内侍曰“请饮福”，饮讫，内臣又奏请再拜，乃解弓，内臣跪受置於箱，导皇后归东向褥位。又引宫嫔最高一人诣香案上香二，带弓，受弓矢，转授左右置於箱，请再拜，左右授福酒，请饮福，再拜，解弓，还位。又引以次宫嫔，悉如上仪。俟俱复位，内侍奉请皇后诣南向褥位，皆再拜。内侍跪奏“礼毕”，导皇后归幄次，宫嫔并退。是岁，宫中又置赤帝像，以祈皇嗣。
宋神宗元丰四年，天章阁待制罗拯言：“高坛在南郊，制不甚广，上设神位三，皆密列祭器，执事之人殆不容足，祀官奠献，或侧身拜於褥位。乞令修展，以叶礼制。”诏太常、礼院详定以闻。礼官言：“高坛高八尺，广二十六尺，上以青帝为主，伏羲、高辛配侑，高设位坛下。坛上神位三，陈设祭器、乐架，实为狭隘，酌奠拜跪及执事进退，不可观礼。按《祀仪》：青帝坛广四丈，高八尺。今祠高，既以青帝为主，其坛之高广，请如青帝之制。”从之。
尚书礼部言：“先农正座帝神农氏，祝文云‘以后稷配神作主’，配座后稷云‘作主侑神’。谨按《春秋公羊传》曰：‘郊则曷为必祭稷？王者必以其祖配。王者则曷为必以其祖配？自内出者，无匹不行；自外至者，无主不止。’何休曰：‘天道ウ昧，故推人道以接之。’然则古者作主配神之意，本施於祖宗，其间有虽非祖宗而祝辞可以言作主配神者，如五人帝之於五帝，是推人道以接天神；勾龙之於社，后稷之於稷，是推人道以接土之，其祝辞俱云‘作主’可也。若并为外祭，而正、配座又皆人鬼，则以正座为主，其配座但合食从祭而已。伏请於神农祝文云‘以后稷配’，於后稷云‘配食於神’。高以伏羲、高辛并，祝文并云‘作主配神’，神无二主，伏羲既为主，其高辛祝文改云‘配食於神’。”从之。
徽宗政和二年，诏：“春分祀高、青帝，以帝伏羲氏、高辛氏配，简狄、姜原从祀。”
高宗绍兴元年，太常少卿赵子画言：“祀典，每岁春分日祀高，青帝正位，配以伏羲、高辛，从以简狄、姜原。弓矢、弓，内出备器。礼毕，收彻三从祀神位前礼料，入禁中行礼。自车驾巡幸，虽多故之际，礼文难备，至於祓无子，祝多男，所以系四方万里之心者，盖不可阙。乞自来岁之春，复行高之祀。”从之。
十六年，监察御史王言：“祀之坛，卑陋弗称，有司致斋於社亭之上，行事於民居之後；遇雨望祭，徙置江馆，去坛既远，事涉渎慢，未足以彰洁祀，为帝王求嗣之礼。乞申命攸司考昔制度，一新坛宇，仍命大臣取《生民》姜原从於帝而见於天之义，《月令》以太牢祠於高，天子亲往之文，详加定议，乞法驾临祠，必获圣嗣诜诜之福。”诏礼部看详。
先时，礼部、太常寺检会《国朝礼例》，高坛在国之东南，依仪合差三献官、监察御史等，各前十日受誓戒，及排设登歌之乐，内行事官就南郊斋宫宿斋。牲用牛羊豕，每位笾豆各一十二。昨缘车驾驻跸临安府，权於钱湖门外惠昭院斋宫设位行礼，牲用羊豕，每位笾豆各六，差献官一员行礼，不受誓戒，亦不设登歌之乐。今来刘嵘所请欲令临安府於行宫东南城外踏逐，随宜修建，及踏逐近便寺观，权充行事官斋舍。所有设登歌乐，差行事官受誓戒，并合用牲牢、礼料、笾豆之数，并依见今大祀礼例，差官排办。”从之。
礼部言：“窃详《生民》之诗，言‘履帝武敏歆’，先儒以‘敏’为拇，谓姜原履巨迹之拇，以歆郊之神，是生后稷，以为从帝喾祀神之应。其说颇附会元鸟生契之意。如《诗》言‘绳其祖武’，《传》言‘夫子步亦步，趋亦趋’，皆继踵相因循之意。‘履帝武敏歆’，犹言帝喾行祀之礼，姜源踵而行之，疾而不迟，故上帝所歆，居然生子，以见视履考祥，其应亦速。而後世弗深考经旨、传注，怪诡礻几祥，并为一谈。至北齐妃嫔参飨，黩而不蠲，去礼逾远，历世非之。唯《礼记 通典》载《大唐月令》，具言仲春元鸟至之日，以太牢祀於高，天子亲往，而《政和新礼》亦有皇帝亲飨高之仪。缘祖宗以来，未尝举行亲祠，唯两制官并有司摄事，今欲乞比祖宗故事，增重祀典，依每岁元日祈於上帝礼例，命执政官摄事，前期申取指挥施行。又检会《国朝会要》，每岁春分，遣官致祭，牲用牛羊豕各一，弓矢、弓，以乘舆所御者权降付外有司，奉祠讫，以福酒、胙肉、弓矢、弓授内侍，以进皇后、宫嫔，就宫中受胙饮福（详见上文）。今欲遇祠高及彻礼馔进内，依《景仪制》，行饮福受胙之礼。所有牲牢，亦依祖宗故事，用牛羊豕，务从丰备，以尽祈天锡羡之诚。”从之。
十七年二月，上亲祠高，以普安郡王为亚献，恩平郡王为终献。
礼部、太常寺言：“按《礼经》，仲春天子亲祠高。徽宗皇帝修成亲祠之制，具载《新仪》，未经举行。望皇帝亲祠，以祈多男之祥，副天下之望。”从之。
○八蜡
《章》：国祭蜡则龠《豳颂》，击土鼓，以息老物（龠，冒垂反。玄谓：“十二月，建亥之月也。求万物而祭之者，万物助天成岁事，至此，为其老而劳，乃祀而老息之，於是国亦养老焉，《月令》‘孟冬劳农以休息之’是也。《豳颂》亦《七月》也。《七月》又有‘获稻作酒，跻彼公堂，称彼兕觥，万寿无疆’之事，是亦歌其类也。谓之颂者，以其言岁终人功之成。”疏曰：“此祭蜡直击土鼓。按《明堂位》云：‘土鼓苇，伊耆氏之乐。’即此，亦各有苇可知。言‘以息老物’者，谓息田夫万物也。云‘谓之颂者，以其言岁终人功之成’者，凡言颂者，颂美成功之事，故於《七月》、《风诗》之中亦有《雅》、《颂》也。”《春官》）。孟冬，天子乃祈来年于天宗，大割祠于公社及门闾，腊先祖、五祀（此《周礼》所谓蜡祭也。
天宗谓日、月、星辰也。大割，大杀群牲割之也。腊谓以田猎所得禽祭也。五祀，门、户、中ニ、灶、行也。或言“祈年”，或言“大割”，或言“腊”，互文。疏曰：“‘祈来年於天宗’者，谓祭日、月、星辰也。‘大割祠於公社’者，谓大割牲以祀公社，以上公配祭，故云‘公社’。‘及门闾’者，非但祭社，又祭门闾，但先祭社，後祭门闾，故云‘及’。‘腊先祖、五祀’者，腊，猎也，谓猎取禽兽，以祭先祖、五祀也。此等之祭，总谓之蜡，若细别言之，天宗、公社、门闾谓之蜡。其祭则皮弁、素服、葛带、榛杖。其腊先祖、五祀，谓之息民之祭。其服则黄衣、黄冠。郑注《郊特牲》云：息民与蜡异也。知此《周礼》所谓蜡者，以《郊特牲》蜡者索也，索万物而飨之。
按《章》云：‘国祭蜡，吹《豳颂》，以息老物。’蜡而後息老，此经亦先祭众神，乃後劳农休息，文与《章》相当，故经广祭众神，是《周礼 章》所谓蜡祭也。云‘天宗谓日、月、星辰’者，以蜡祭唯祠公社，不祭地，故知祭天宗者，不祭天。若是祭天，何须称宗？下《季冬》云‘天之神’是天之众神，有司中、司命，不称宗，明称宗者，谓日、月、星也。云‘腊谓田猎所得禽祭’者，以欲腊祭之时，暂出田猎以取禽，非仲冬大阅之猎也。《左传》云‘惟君用鲜’，则天子、诸侯祭用鲜兽。云‘或言祈年，或言大割，或言腊，互文’者，天宗、公社、门闾、先祖、五祀等，皆祈年大割腊祭之事，故云‘互’也。”），劳农以休息之（党正属民饮酒、正齿位是也。
疏曰：“按《党正职》：国索鬼神而祭祀，则以礼属民。此亦祭众神之後，劳农休息，文正相当，故云是此等休息，是正齿位。按《杂记》子贡观蜡云：‘一国之人皆若狂者。’按《乡饮酒》，初立宾行礼，至礼终，脱屦升堂而燕行无算爵。然则初时正齿位，後则皆狂蜡祭。蔡邕云：‘夏曰清祀，殷曰嘉平，周曰蜡，秦曰腊。’按《左传》云：‘虞不腊矣。’是周亦有腊名也。”《月令》）。《党正》，国索鬼神而祭祀，则以礼属民，而饮酒於序，以正齿位（属音烛，合也。“ 国索鬼神而祭祀”，谓岁十二月大蜡之时，建亥之月也。“正齿位”者，《乡饮酒义》所谓六十者坐，五十者立侍；六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆是也。必正之者，为民三时务农，将阙於礼，至此农隙，而教之尊长养老，见孝悌之道也。
党正饮酒礼亡，以此事属於《乡饮酒》之义，微失少矣。凡射饮酒，此乡民虽为乡大夫，必来观礼。《乡饮酒》、《乡射》记大夫乐作不入，士既旅不入是也。疏曰：“党正行正齿位之礼，在十二月建亥之月为之，非蜡祭之礼。而此云‘国索鬼神而祭祀’者，以其正齿位礼在蜡月，故言之以为节耳。当国索鬼神而祭祀之时，则党正属聚其民，而饮酒於序学中，以行正齿位之法。当正齿位之时，民内有为二命以上，必来观礼，故须言其坐之处。”《地官》）。《罗氏》，蜡则作罗襦（襦，女俱反，或音须。作，犹用也。郑司农云：“蜡谓十二月大祭万物也。”《郊特牲》曰，天子大蜡，谓岁十二月合聚万物而索飨之。襦，细密之罗。襦读为‘’，有衣衤如之。”元谓：“蜡建亥之月，此时火伏蛰者毕矣。豺既祭兽，可以罗罔围取禽也。《夏官》）。
蔡邕《独断》：“四代腊之别名：夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蜡，汉曰腊。五帝腊祖之别名：青帝以未腊卯祖（青帝，太。木行），赤帝以戌腊午祖（赤帝，炎帝。火行），白帝以丑腊酉祖（白帝，少。金行），黑帝以辰腊子祖（黑帝，颛顼。水行），黄帝以辰腊未祖（黄帝，轩辕后土。土行）。
陈氏《礼书》曰：“蜡之为祭，所以报本反始，息老送终也。其服，王元冕而有司皮弁，素服，葛带，榛杖。其牲，体辜。其乐，六乐而奏六变，吹《豳颂》，击土鼓，舞兵舞、舞。其所致者，川泽、山林以至土示、天神莫不与焉。则合聚万物而飨之者，非特八神也，而所重者八，以其尤有功於田故也；其神之尊者，非特先啬也，而主先啬，以其始有事於田故也。郑氏曰：‘先啬若神农者，司啬后稷是也；农，田也；邮表、田所以督约百姓於井间之处也。’《尔雅》曰：‘，农夫也。’然则蜡之八神，则先啬也，司啬也，百种也，农也，邮表也，禽兽也，坊也，水庸也。古者，蜡则饮於学，党正属民饮酒於序是也。既蜡则腊先祖、五祀於庙，仲尼与於蜡宾，事毕，出游於观之上是也。然则腊亦谓之蜡矣。先儒以《郊特牲》言皮弁、素服而祭，又言黄衣、黄冠而祭，则二祭之服不同；《月令》言祈来年於天宗，割祠于公社，又言腊先祖、五祀，则祈腊之名不同：於是谓皮弁、素服而祭，与祈来年於天宗，蜡也；黄衣、黄冠而祭，与腊先祖、五祀，腊也。蜡以息老物，腊以息民，息民固在蜡後矣。此记所以言既蜡而收民息己也。周蜡於十有二月，秦腊於孟冬，皆建亥之月也。晋侯以十二月灭虢，遂袭虞，宫之奇曰：‘虞不腊矣。’则腊在蜡月可知矣。古者，腊有常月而无常日，祖在始行而无常时。由汉以来，溺於五行之说，以王曰祖，以衰曰腊，其失先王之礼远矣！後周兼五天帝、五人帝与百神而蜡於五郊；唐不祭五天帝、五人帝，特蜡百神於南郊，而阙其方之不登者。然蜡因其顺成之方以报神，因其州之序以乐民，则唐一於南郊，非也。蜡及天宗，则日、月、星辰之类而己。後唐兼天帝而祭之，亦非也。先儒谓蜡六奏乐而礼毕，东方之祭则用太蔟、姑洗，南方蕤宾，西方夷则、无射，北方则黄锺为均，於理或然。”
杨氏曰：“愚按：夏正建寅，殷正建丑，周正建子，三正不同。夫子告颜渊，独以夏时为正。盖建寅者，生物之始，亦人事之始，故以为岁首；建丑者，成物之终，亦人事之终，故以为岁终。岁终则行蜡、腊之祭，宜也。《礼记 月令》：‘孟冬腊先祖、五祀。’《章》：‘国祭蜡。’《党正》：‘国索鬼神而祭祀。’郑氏两注皆谓建亥之月，此亦可疑。原记《礼》者及注家之意，岂不曰此皆周礼也，周以建子为岁首，故以建亥之月为岁终。然夏、殷、周三正，示不相沿，特以其月为大朝会、大政令之始，而天时之始终则不可易也。建亥，孟冬之月，谓之岁终，可乎？《汉史》：腊月，陈胜之御庄贾杀胜以降秦。张晏曰：‘秦之腊月，夏之九月也。’其意亦曰秦以建亥为正，而腊则建戌也。臣瓒曰：‘建丑之月也。’师古曰：‘《史记》云，胡亥二年十月诛葛婴，十一月周文死，十二月陈胜死。臣瓒说是也。’夫秦人不师古始，犹知以建丑之月为腊，孰谓周人以建亥为腊乎！”
《传》：天子大蜡八（疏曰：“大蜡八者，即郑注云先啬一、司啬二、农三、邮表四、猫虎五、坊六、水庸七、昆蛊八。所祭之神，合聚万物而索飨之，但以此八神为主。蜡云‘大’者，是天子之蜡，对诸侯为大。天子既有八神，则诸侯之蜡未必八也。谓若先啬，古之天子，诸侯未必得祭也。知诸侯亦有蜡者，《礼运》云‘仲尼与於蜡宾’，是诸侯有蜡也。”）。伊耆氏始为蜡（耆，臣夷反。伊耆氏，古天子号也，或云即帝尧是也。陈氏曰：“《礼记》曰：‘伊耆氏始为蜡。’《周礼》，伊耆氏掌共王之杖，咸以老者待杖然後安，犹於物待蜡然後息也。伊耆氏以有功於耆老著矣，故後世以其官为姓，周又以其姓名官。先儒谓其始制鼓，又始为蜡，於是以为古天子之号。
然古之制法者，隶首造历，大挠作甲子，苍颉造书之类，岂皆古王者哉？果伊耆氏实古王者之号，周人固应尊异而神之，不宜列於衔枚氏、壶涿氏，而以下士之官名之也。”）。蜡也者，索也（谓求索也），岁十二月，合聚万物而索飨之也。（飨者，祭其神也。疏曰：“云飨者祭其神也者，解《经》‘合聚万物而索飨之。’万物非所飨，但飨其万物之神。所以飨其神者，万物所以能功加於民者，神使为之，故祭之以报焉。”）蜡之祭也，主先啬而祭司啬也（先啬，若神农者。司啬，后稷是也。疏曰：“‘若’是不定之辞。以神农比拟，故云‘若’。司啬后稷无所疑，故不言‘若’，直云‘后稷是也’。以先啬为主，司啬从祭。”）。祭百种以报啬也（疏曰：“百种，则农及邮表、禽兽等。
所以祭之者，报其助啬之功，使尽飨焉。”）。飨农及邮表、禽兽，仁之至，义之尽也（邮本亦作就“尤”。，丁劣反，又丁卫反。农，田也。邮表，谓田所以督约百姓於井间之处也。因俊。约，因妙反。疏曰：“农，谓古之田，有功於民。邮表者，是田於井间所舍之处。邮若邮亭屋宇处所表田畔。者，谓井畔相连。於此田畔相连之所，造此邮舍，田处焉。禽兽者，即下文云猫虎之属。”）。古之君子，使之必报之。迎猫，谓其食田鼠也；迎虎，谓其食田豕也。迎而祭之也（迎其神也）。祭坊与水庸，事也（水庸，沟也。疏曰：“‘祭坊与水庸事也’者，是营为所须之事，故云事也。坊者，所以畜水，亦以障水；庸者，所以受水，亦以泄水。
为祭此坊与水庸之神。”）。曰：“土反其宅，水归其壑，昆虫毋作，草木归其泽（此蜡祝辞也。若辞同，则祭同处可知矣。壑犹坑也。昆虫暑生寒死，螟、螽之属为害者也。螽音冬。疏曰：”此以下皆蜡祭之祝辞。土，即坊也。反，归也。宅，安也。上归其宅则不崩。‘水归其壑’者，水即水庸；壑，坑坎也。水归其壑，谓不溢。‘昆虫毋作’者，昆虫，螟、螽之属也，得阴而死，得阳而生。曰‘昆虫毋作’，谓不为灾。‘草木归其泽’者，草，苔、稗；木，榛、梗之属也。当各归生薮泽之中，不得生於良田，害嘉也。蜡祭乃是报功，故亦因祈祷有此辞也。一云：祝辞言此神，由有此功，故今得报，井祈祷也。辞有水、土、昆虫、草木者，以其无知，故特有辞也。而先啬之属有知，故不假辞也。
据此，祭草木有辞，则草木当有神。八蜡不数之者，以草木遍地皆是，不如坊与水庸之属各指其一物，故不数。”）。”皮弁、素服而祭。素服，以送终也；葛带、榛杖，丧杀也。蜡之祭，仁之至，义之尽也（榛，侧巾反，以榛木为杖也。杀，所界反。送终、丧杀，所谓息老物也。素服，衣裳皆素）。黄衣、黄冠而祭，息田夫也（祭，谓既蜡，腊先祖、五祀也，於是劳农以休息之。《论语》曰：“黄衣狐裘。”疏曰：“上云蜡，此云祭，故知既蜡，腊先祖、五祀。对文蜡腊有别，总其义俱名蜡也。故《月令》：‘孟冬，祈来年于天宗，大割祠于公社及门闾，腊先祖、五祀。’郑注云：‘此《周礼》所谓蜡’是也。”）。野夫黄冠。黄冠，草服也（言祭以息民，服象其时物之色，季秋而草木黄落）。
大罗氏，天子之掌鸟兽者也，诸侯贡属焉。草笠而至，尊野服也（诸侯於蜡，使使者戴草笠，贡鸟兽也。《诗》云：“彼都人士，台笠缁撮。”又曰：“其饷伊黍，其笠伊纠。”皆言野人之服也。疏曰：“天子掌鸟兽之官，谓大罗氏也。谓为大罗者，郑云，能以罗捕鸟兽者也。《周礼》，罗氏掌罗乌鸟，蜡则作罗襦。郑司农云：‘襦，细密之罗也。’解者云：顺秋冬杀物，故罗氏用细密之罗网以捕禽鸟矣。然《周礼》不云掌兽，此云兽者，以其受贡兽故也。‘诸侯贡属焉’者，大罗氏既以罗为名，能张罗得鸟兽，故四方诸侯有贡献鸟兽於王者，皆入属大罗氏也。”）。罗氏致鹿於女而诏客告也。以戒诸侯曰：“好田、好女者，亡其国（好，呼报反。疏曰：“罗氏先受贡事，使者临去，罗氏又以鹿及女子致与使者，而宣天子之诏於使者，令使者反还其国，以告戒其君，故云‘诏客告’也。
‘以戒诸侯曰：好田、好女者，亡其国’者，此宣诏所告之言也。令使者还其国，以如此告汝君曰：不得好田腊及女色，使国亡也。言鹿，是田腊所得之物；女，是亡国之女，而王所以获者也。故与之鹿、女，明以此为戒也。一云：岂每国辄与女、鹿邪？正当罗氏以鹿与女示使者尔。”）。天子树瓜华，不敛藏之种也（华，果、也。又诏以天子树瓜而已，戒诸侯以蓄藏蕴财利也。，力果反。蕴，於粉反。疏曰：“言天子唯树瓜与果、，所以唯树植此瓜华者，是供一时之食，不是收敛久藏之种。若其可久藏之物，则不树之，不务蓄藏与民争利。”）。”八蜡以记四方（疏曰：“言蜡祭八神，因以以祭四方之国，记其有丰稔、凶荒之异也。”），四方年不顺成，八蜡不通，以谨民财也（疏曰：“‘四方年不顺成，八蜡不通’者，谓四方之内年不得和顺成熟，则当方八蜡之神，不得与诸方通祭。
所以然者，以谨慎民财，欲使不熟之方，万民谨慎财物也。郑数八神，约上文也。王肃分猫、虎为二，无昆虫；郑数昆虫合猫、虎者，昆虫不为物害，亦是其功，猫、虎俱是除田中之害，不得分为二。不言‘与’，故合为一也。”）。顺成之方，其蜡乃通，以移民也（疏曰：“四方之内，有顺成之方，其蜡之八神乃与诸方通祭。所以然者，以其蜡祭丰饶，皆醉饱酒食，使民歆羡也。”）。既蜡而收，民息己，故既蜡，君子不兴功（收，谓收敛积聚也。息民与蜡异，则黄衣、黄冠而祭，为腊必矣。疏曰：“此文云‘既蜡而收，民息已’，先蜡後息民，是息民为腊，与蜡异也。《月令》，腊在祈天宗之下，但不知腊与蜡祭相去几日，唯隋礼及今礼皆蜡之後日。《经》云‘既腊不兴功’者，谓不兴农功。若其土功，则《左氏传》云：‘龙见而毕务，戒事也。火见而致用，水昏正而栽，曰至而毕土功。’建亥之月起，日至而毕也。”）。
《司》，凡祭祀，则祭（报其为明之功，礼如祭爨。疏曰：“郑云‘礼如祭爨’，者，祭爨，祭老妇也。则此祭，谓祭先出火之人。”《夏官》）。《龟人》，上春衅龟，祭祀先卜（衅者，杀牲以血之，神之也。元谓先卜，始用卜筮者。言“祭”言“祀”，尊焉天地之也。《世本 作》曰“巫咸作”卜，筮未闻其人也。是上春者，夏正建寅之月。《月令》孟冬云衅龟”，相互矣。秦以十月建亥为岁首，则《月令》秦世之书，亦或欲以岁首衅龟耳。疏曰：“天地称祭祀，今云先卜，是人应云享，而云祭祀，与天地同称，故云尊焉天地之也。伏羲作《易》时，未有揲蓍之法，至巫咸始教人为之，故巫咸得作筮之名。”《春官》）。
《传》，孔子曰：“臧文仲安知礼？燔柴於奥（燔音烦。奥，依注作“爨”，七乱反。文仲，鲁公子区之曾孙，臧孙辰也。庄、文之间为大夫，於时为贤，是以非之，不正礼也。“奥”当为“爨”，字之误也，或作“灶”。《礼》，尸卒食而祭饣喜爨、饔爨也。时人以为祭火神乃燔柴。区，若侯反。饣喜，昌志反。疏曰：“奥当为爨字之误也’者，下文云‘老妇之祭，盛於盆，尊於瓶’，故知非奥。奥者，夏祀灶神，其礼尊，以老妇配之耳。故《中ニ礼》，祭灶先荐於奥，有主有尸，用特牲，迎尸以下略如祭宗庙之礼，是其事大也。爨者，宗庙祭祀，尸卒食之後，特祭老妇，盛於盆，尊於瓶，是其事小也。云‘《礼》，尸卒食而祭饣喜爨、饔爨也。’者，《特牲祭》注：‘旧说云，宗妇祭饣喜爨，烹者祭饔爨，用黍、肉而已，无笾、豆、俎。’云‘时人以为祭火神乃燔柴’者，依尸卒食而祭饣喜爨、饔爨，当时失礼，又以此为祭火神，遂乃燔柴，明失礼也。皇氏云：‘弗綦既以逆祀为是，又以燔柴祭爨为是。’”按疏皇氏说者，言臧文仲不能正逆祀之失，夫子讥其三不知；又不能正燔柴祭奥之失，夫子讥其安知礼也。古《周礼》说颛顼氏有子曰黎，为祝融，祀以为灶神。许君谨按同《周礼》。郑之云：‘祝融乃古火官之长，犹后稷为尧司马，其尊如是。王者祭之，但就灶陉，一何陋也？祝融乃是五祀之神，祀於四郊，而祭火神於灶陉，於礼乖也。’如郑言，则祝融是五祀之神，祀於郊，奥者正是灶之神，常祀在夏，以老妇配之，有俎及笾、豆，设於灶陉，又延尸入奥。爨者，宗庙祭後，直祭先炊老妇之神，在於爨灶。此祝融并奥及爨三者所以为不同者也）。夫奥者，老妇之祭也，盛於盆，尊於瓶（盛音成。瓶，步丁反。老妇，先炊者也。盆、瓶，炊器也。明此祭先炊，非祭火神，燔柴似失之。疏曰：“‘夫奥者，老妇之祭也’者，既讥燔柴於爨，又明祭爨不可以燔柴之义。爨者，是老妇之祭，其祭卑，唯盛食於盆，盛酒於瓶。卑贱若此，何得燔柴祭之也？”《礼器》。《家语 曲礼子贡问》同）。
沙随陈氏曰：“八蜡之祭，为民设教也厚矣。方里而井，八家共焉，吾食其一，仰事俯育资焉而无憾者，可不知所木乎？古有始为稼穑，以易佃渔，俾吾卒岁无饥，不与禽兽争一旦之命者，ム先啬是德，故祭先啬焉。曰司啬者，谓修明其政，而润色之者也。曰农者，谓传是业以授之於我者也。曰邮表者，，井田间道也；邮表也者，谓画疆分理，以是为准者也。昔之人为是而劳，今我蒙之而逸，盖不得不报也。曰猫、虎者，谓能除鼠、豕之害吾稼者也。曰坊者，谓昔为是防之人，使吾御水患者也。曰水庸者，谓昔为畎氵曾沟洫，使吾为旱备者也。曰昆虫者，先儒谓昆虫害稼，不当与祭，乃易以百种。是不然。所谓昆虫者，非祭昆虫也，祭其除昆虫而有功於我者也。除昆虫者不一而足，如火田之人，捕蝗之子，禽鸟或能食之，霜霰或能杀之，以其不一而足，故直曰‘昆虫’焉耳。夫以表、坊、庸之贱隶，猫、虎、昆虫之细效，吾不敢忘，皆得以上配先啬、司啬之享，其民劝於功利，推而广之，等而上之，视君亲如天地而不敢慢也。後世农田之利，夺於兼并之家，虽天下之用，举仰於农，而农人不蒙其利，大扌氏一岁之入，兼并袖手十取之五；假之牛种，则什之七；又乘其乏，举贷以倍称之息，虽八九可也。是故乐岁先饥、凶年多死者，莫农人若也。何以致然？由邮表之失职也。邮表之失职，则先啬、司啬与夫农者其德不白，虽有坊、庸，必私其私，是生民之害，不在鼠豕螟贷也。古之一夫，施功力於田里者，生蒙其利，没享其祭。後世一切反此。古者，上农夫食九人，後世农能食九口者，不千一也；下农夫食五人，後世具父母妻子养者，不百一也。有为浮屠氏者诡言於民曰：‘汝知竭力耕耘而不自粒者乎？是前生不种福也。汝知燕居甲第坐守王侯之奉者乎？品其材智道德，非有逾乎人，是前生种福德也。故敬我者贵，施我者富，前生所作，今获其报，今世所作，後亦如之，犹影响也。’是以设为天宫、净土、地狱、恶趣以诱惧之，时出怪神、梦兆以证信之，而先王神道设教之意替矣。仰观三代里田蜡祭之时，其民恬宁愉乐，和睦无怨，故鬼神享馨香之荐，交归其德，不为妖厉，岂不盛矣乎！”
秦惠文王十二年，初腊（注：腊，猎禽兽，以岁终祭先祖。秦是时始效中国为之。《风俗通》：“夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰蜡，汉改曰腊，索群鬼神而祭之。”）。
始皇三十一年，更名腊曰嘉平。
汉复曰腊。季冬之月，星回岁终，阴阳以交，农大享腊（言祭宗庙旁祭五祀，盖同一日。自此而始非旧典）。
魏因汉制。高堂隆议腊用日云：“王者各以其行之盛而祖，以其终而腊。水始於申，盛於子，终於辰，故水行之君以子祖，以辰腊；火始於寅，盛於午，终於戌，故火行之君以午祖，以戌腊；木始於亥，盛於卯，终於未，故木行之君以卯祖，以未腊；金始於巳，盛於酉，终於丑，故金行之君以酉祖，以丑腊；土始於未，盛於戌，终於辰，故土行之君以戌祖，以辰腊。今魏土德而王，宜以戌祖，辰腊。”博士秦静议：“古礼，岁终聚合百物，祭宗庙，谓之蜡，皆有常日，无正月祖祭之礼。汉用午祖，戌腊。午者南方之象，故以午祖；正月为岁首，故以寅始，用午祖。戌者岁之终，万物毕成，故以戌腊。小数之学，因就传者五行以为说，皆非典籍经义之文。《尚书》、《易经》说五行，水、火、木、金、土王相衍天地阴阳之义，故《易》曰：坤为土。土位西南，黄精之君，盛德在未，故大魏以未祖。戌者，岁终日穷之辰，不宜以为岁初祖祭之行始也。《易》曰：‘坤利西南得朋，东北丧朋。’丑者土之终，故以丑腊，终而复始，乃终有庆。宜如前以未祖丑腊。”奏可之。
东晋元帝大兴二年，未腊前一日，诏：“明日当为范氏从母举哀，百官戒严。”尚书郎张亮议曰：“天子祭宗庙、社稷，鼎俎既陈，不得终事者四。若五服之丧，以当降者不以废。从母无服之丧，不宜废事举哀。又《礼》，祭之明日，改祭於礻方，以燕皇尸，殷谓之肜，周谓之绎。今虽未施肜绎之祭，先王之典，圣人重不忘，但大腊之日，休息黎众，百日之勤，一日之泽，未可戒严。”
宋因之，水德王，祖以子，腊以辰。
後周以十月祭神农、伊耆以下至毛、介等神於五郊，五方天地、星宿、四灵、五帝、五官、岳镇，下至原隰，各分其方合祭之。上帝、地、神农、伊耆、人帝於坛上。南郊则以神农既蜡，无其祀。三辰、七宿则为小坛於其侧，自岳镇以下，则各为坎，馀於平地。皇帝为初献上帝、地、神农、伊耆及五人帝，冢宰亚献，宗伯终献，上大夫献三辰以下，中大夫献七宿以下。自天地至羽毛之牲、玉、帛皆从燎，馀从瘗。祭毕，帝如南郊便殿，明日乃蜡。讫，又如西郊蜡讫，又至北郊祭讫，还宫。
隋初，因以孟冬下亥蜡百神。开皇四年，诏曰：“前周岁首，今之仲冬建亥之月，大蜡可也。後周以夏后之时，行姬氏之蜡，考之前代，於义有违。其十月行蜡者停，可以十二月为腊。”於是始革前制（前周姬氏，後周宇文氏）。
唐太宗贞观十一年，房元龄等议曰：“按《月令》，蜡法唯祭天宗，近代蜡五天帝、五人帝、五地，皆非古典，今并除之。季冬寅日，蜡祭百神於南郊，大明、夜明用犊二，笾豆各四，簋、、、俎各一；神农及伊耆氏各用少牢一（笾豆等与大明同）；后稷及五方、十二次、五官、五方田、五岳、四镇、四海、四渎以下，方别各用少牢一。其日，祭井泉於川泽之下，用羊一。卯日，祭社稷於社宫。二十八宿、五方之山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、鳞、羽、、毛、介、水庸、坊、邮表、猫、虎及龙、麟、朱鸟、白兽、元武，方别各用少牢一，每座笾、豆各二，簋、、、俎各一。蜡祭凡百八十七座。当方年不登，则阙其祀。蜡之明日，又祭社稷於社宫，如春秋二仲之礼。”
元宗开元中制仪：季冬腊日，蜡百神於南郊之坛；若其方不登，则阙之。
◎唐开元礼
腊日，蜡百神於南郊，都百九十二座。大明、夜明在坛上（每座笾、豆各十，、簋、、俎各一），神农、伊耆、五官（每座笾、豆各四，、簋、俎各二）、五星、三辰、后稷、五方田、岳、镇、海、渎、二十八宿，五方山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、龙、麟、朱鸟、白兽、元武、鳞、羽、毛、介、於菟、井泉等八十五座（笾、豆各二，、簋、俎各二）。乐旧用黄锺之均，三成；新改用《天神之乐》，圜锺之均，六成。
△皇帝腊日蜡百神於南郊仪（摄事阶）
△斋戒（如圜丘仪。从事官及摄事斋戒，并如别仪）
△陈设
前蜡三日，尚舍直长施大次於外东门之内道北，南向。尚舍奉御铺御座（摄事，卫尉设祀官公卿已下次於东之外道南，北向，以西为上）。卫尉设陈馔幔於内东门、西门之外道北，南向；北门之外道东，西向（东方、南方之馔陈於东门外，西方之馔陈於西门外，北门之馔陈於北门外）。设文武侍臣次，又设祀官及从祀群官、诸州使人、蕃客等次（摄则无文武侍臣、蕃客等次）。前蜡二日，太乐令设宫悬、歌钟、歌磬，如圜丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴於燎坛（其坛於神坛之左、内之外），方八尺，高一丈，开土南出户，方三尺。右校为瘗坎於坛之壬地、内之外，方深取足容物，南出陛。前蜡一日，奉礼设御座及望燎位，祀官、从祀群官、诸州使人、蕃客等於门外，皆如圜丘之仪（摄事如圜丘之仪）。设日、月酒樽之位：大明，太樽二、著樽二、一，在坛上於东南隅，北向；夜明，太樽二、著樽二、一，在坛上於西南隅，北向。神农氏、伊耆氏各著樽二，各於其坛上；五星、五官、后稷各象樽二，七宿、田、龙、麟、朱鸟、驺虞、元武等各壶樽二，鳞、羽、、毛、介等散樽二，俱设於神座之左而右向；五方岳、镇、海、渎俱山樽二，山林、川泽俱蜃樽二，邱陵、坟衍、原隰、井泉、水墉、坊、邮表、於菟、猫等俱散樽二，各设於神座之右而左向（伊耆已上之樽置於坫，星辰已下之樽藉以席，皆加勺、幂，设爵於樽之下）。设御洗於坛南陛东南，亚献之洗又於东南，北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。设分献洗各於其方陛道之左右，俱内向，执、洗、篚、幂者各立於樽、、篚、幕之後。各设玉、币之篚於坛之上下樽坫之所。晡後，谒者引光禄卿诣厨视濯溉，又谒者引诸祀官诣厨省馔具讫，还斋所。蜡日，未明十刻，大官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，置於馔所，遂烹牲（日，青牲一；月，曰牲一。其馀方各少牢一）。未明五刻，太史令、郊社令升，设日、月神座於坛上，大明於北方少东，夜明於大明之西，俱南向，席皆以藁秸；神农、伊耆神座各於其坛上，俱内向；设后稷氏神座於坛东，西向；设五官、田之座各於其方；设五星、十二次、二十八宿、五方岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉神座各於其方之坛，其五方神兽、鳞、羽、、毛、介、水墉、坊、邮表、於菟、猫等之座各於其方坛之後、俱内向，相对为首。自神农、伊耆以下百九十座，席皆以莞。设神位各於座首。
△銮驾出宫（如圜丘仪）
△奠玉币
蜡日，未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属入实樽、、玉、币凡樽之次：太樽为上，实以醴齐；著樽次之，实以盎齐。神农、伊耆氏之著樽实以盎齐，五星、三辰、五官、后稷、田之象樽俱实以醍齐，七宿之壶樽实以沈齐，五方岳、镇、海、渎之山樽实以醍齐，山林、川泽之蜃樽实以沈齐，邱陵已下之散樽实以清酒。元酒各实於诸座之上樽。礼神之玉：大明、夜明以邸。大明之币以青，夜明之币以白，神农氏币以赤，伊耆氏币以元，五星已下之币各从方色），太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋，各设於内之馔幔内。其日未明二刻，奠玉、币、毛、血等，如圜丘仪（皇帝服元冕出次。坛上神位，大明，夜明。鼓，作无射、夷则，奏《永和》，蕤宾、姑洗、太蔟奏《顺和》，黄钟奏《元和》，几六均，均一成，俱以文舞。摄事如圜丘摄事之仪）。
△进熟
皇帝既升，奠玉、帛，其设馔、盥洗、奠爵，并如圜丘仪（摄事亦同）。太祝持版进於神座之左，西向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某（摄则云“谨遣太尉封臣名”，已下改“皇帝”为“太尉”，皆谒者赞引），敢昭告於大明：惟神晷耀千里，精ピ万物，觉寤黎蒸，化成品汇。今则璇玑齐运，玉烛和平，六府孔修，百礼斯洽，谨以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，致其燔燎。尚飨。”讫，兴，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所，皇帝再拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣夜明樽所，执樽者举幂，侍中取匏爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐讫，乐作；太常卿引皇帝进夜明神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。
太祝持版进於神座之右，东面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，嗣天子臣某，敢昭告於夜明：惟神贞此光华，恒兹盈减，表斯寒暑，节以运行，对时育物，登成是赖。丰年之报，式备恒礼，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，致其燔燎。尚飨。”讫，兴，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝少退，当两座间北向立，乐作；其饮福、受胙如圜丘。初，皇帝献将毕，谒者引太尉（摄则谒者引太常卿。已下放此）诣洗盥手、洗匏爵讫，谒者引太尉自东陛升坛，诣大明著樽所，执樽者举幂，太尉酌盎齐，武舞作。谒者引太尉进大明神座前，北向跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，再拜。谒者引太尉诣夜明樽所，取匏爵於坫，执樽者举幂，太尉酌盎齐讫，谒者引太尉进夜明神座前，北面跪，奠爵，兴。
谒者引太尉少退，再拜。谒者引太尉少东，当两座前北面立，太尉再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵，太祝进受爵，复於坫，太尉兴，再拜，谒者引太尉降复位。初，太尉献将毕，引光禄卿（摄事同。以光禄卿为终献）诣洗洗爵，升，酌盎齐，终献如亚献。初，亚献升坛，谒者二人分引献官诣洗盥手，洗爵，酌酒，一献帝伊耆氏，一献神农氏，跪奠爵神座前，俯伏，兴，向神立。太祝持版进於神座之右，跪读祝文讫，兴。献官再拜讫，谒者引降还本位。初，伊耆氏献官将升，谒者五人各引献官诣方献洗盥手，洗爵，诣酒樽所酌酒，一献岁星，一献荧惑，一献镇星，一献太白，一献辰星，各奠於神座，少退，向神立。於献官奠讫，三辰七宿皆祝史助奠，相次俱毕，太祝各持版进於神座之右，跪读祝文讫，兴（凡读蜡祝文，每一番献酒，从东方祝文为始。
读祝讫，次南方，次西方、北方。馀神亦同）。献官再拜讫，太祝各进奠版於神座前，还樽所。谒者遂引五方等献官诣洗盥手，洗爵，各诣酒樽所酌酒，一献东岳，一献南岳，一献中岳，一献西岳，一献北岳，俱奠於神座，少退，向神立。岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉，皆祝史助奠，相次俱毕。太祝持版进神座之右，跪，读祝文讫，兴，献官再拜讫，太祝奠版於神座，还樽所。谒者各引献官还本位。初酌岳、镇酒，赞引五人各引献官诣洗盥洗，诣酒栏所酌酒，一献句芒氏，一献祝融氏，一献后土氏，一献蓐收氏，一献元冥氏，后稷、田等，各祝史助奠讫，祝史持版进神座之右，跪，读祝文讫，兴（馀与东方同，唯无后稷），献官再拜，祝史奠版於神座。
赞引引五官献官等诣洗盥洗，诣酒樽所酌酒，分献五灵。其鳞、羽、、毛、介、猫、於菟、坊、水墉、昆虫等，皆斋郎助奠，相次俱毕。祝史持版跪读祝文讫，兴，献官拜讫，奠版，各引还本位。武舞六成，乐止。舞献俱毕，上下诸祝各进彻豆，还樽所（彻者笾豆各一少移故处）。奉礼曰“赐胙”，赞者唱“众官再拜”，众官在位皆再拜（已饮福又胙者不拜）。《元和之乐》作，太常卿前奏称“请再拜”，退位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜，乐一成止。太常卿前奏“请就望燎位（摄事，谒者引太尉就望燎位）”，太常卿引皇帝，乐作，皇帝就望燎位，南向立，乐止。於群官将拜，上下诸祝各执篚进神座前，跪，取玉帛、祝版，斋郎以俎载牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛南行，经悬内，当柴坛南，东行，自南登柴坛，以玉、币、馔物、祝版置於柴上户内，诸祝以星辰七宿已上之礼币皆从燎。
神农、伊耆氏、岳、镇已下之祝俱诣瘗坎，以玉、币、馔物置於坎讫，奉礼曰“可燎”，东西面各六人以炬燎。初唱“可燎”，坎东西厢各四人土。火半柴，太常卿前奏“礼毕”（摄事，谒者白“礼毕”）。太常卿引皇帝还大次，乐作；皇帝出中门，殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前受太，华盖、侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸国客使以次出。赞引引御史以下俱复执事位，立定，奉礼曰“再拜”，御史以下皆再拜，赞引引出。工人二舞以次出。其神农已下祝版，燔於斋所。
△銮驾还（如圜丘之仪）
伊耆氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位姓名，敢昭告於帝伊耆氏：惟帝体仁尚义，崇本念功，爰创嘉祀，息农飨物。今九土攸宜，百丰稔，备兹八蜡，大旅四方，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，明荐於帝。尚飨。”神农氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位姓名，敢昭告於帝神农氏：惟帝肇兴播植，粒此黎元。今时和岁稔，神功是赖，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，明荐於帝。尚飨。”东方岁星祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子讳，谨遣具位姓名，敢昭告於东方岁星七宿：惟神列位垂象，叶质穹苍，昭晰群生，蕃阜庶类。今时和岁稔，恒礼是率，谨陈嘉荐，庶神飨之（南方、中央、西方、北方准此）。”
东方岳、镇、海、渎祝文曰：“维某年岁次月朔云云，惟神宣导坤仪，兴降雨，亭毒庶品，实赖滋液。年顺成，用通大蜡，谨荐嘉祀，溥及一方。山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉庶神咸飨（南方、西方、北方准此）。”句芒氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位姓名，敢昭告於句芒氏：惟神赞阳出滞，发生品物，萌者毕达，仁德以宣。用陈明荐，神其临飨。”后稷氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於后稷氏：惟神诞降嘉种，播兹百，蒸庶以粒，此万邦，爰及田，实劝农穑。谨荐明祀，庶神飨之。”祝融氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於祝融氏：唯神典司火正，淳曜昭明，式赞南讹，厥功以致。
丰年之荐，庶神临飨。”后土氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位姓名，敢昭告於后土氏：惟神式赞黄道，典司土正，居中执信，是兴稼穑。年既登，庶飨嘉荐。”蓐收氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於蓐收氏：惟神典司金正，式赞西成，执矩怀庄，尚义趋力。丰年之报，飨兹嘉祀。”元冥氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於元冥氏：惟神典司水正，赞序幽都，厥务安宁，积藏斯在。丰年之祝，庶飨明荐。”苍龙祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於苍龙之神：惟神体备幽明，质兼小大，实为鳞长，赞明造物，岁稔年登，资弭患。
式陈嘉荐，百灵是属，爰及东方鳞、羽、、毛、介众族，猫、於菟、坊、水墉、昆虫诸神咸飨（其朱鸟、驺虞、元武祝文，首尾并与此同）。”朱鸟之神：“惟神肇自火精，冠兹羽族，辅时宣化，效祥蹈礼。年和岁稔，有赖厥功。”麟之神：“惟神体信为质，惟和是归，作长毛宗，表灵玉牒。年登丰稔，兹宣助，式陈嘉荐，庶神临飨。”驺虞之神：“惟神性履至仁，禀灵金宿，赞育生类，实参利物。爰兹报功，用率恒祀。”元武之神：“惟神诞禀辰精，长兹介族，先知称贵，诚行攸底。伊此丰年，有凭宜庆。”
宋火德王，以戌日为腊。建隆三年十二月戊戌，腊，有司画日，以七日辛卯蜡百神。太常博士和岘奏议曰：“谨按：蜡始於伊耆，後历三代及汉，其名虽改，而腊与蜡其实一也。汉火行，用戌腊，腊者接也，新故相接，畋猎禽兽，以飨百神，报终岁之功也。王者因蜡祭上飨宗庙，旁及五祀，展其孝心，尽物示恭也。魏晋以降，悉沿其制。唐乘土德，贞观之际，以前寅日蜡百神，卯日祭社宫，辰日飨宗庙。开元定礼，三祭皆於腊辰，以应土德。圣朝常以十二月戌日为腊，而以七日辛卯先行蜡祭，盖礼官之失也。”事下有司，请准唐礼，蜡百神，祀社稷，飨宗庙，皆同用腊日。从之。蜡百神坛高四尺，东西七步二尺，南北六步四尺。
仁宗天圣三年，礼官陈诂言：“蜡祭一百九十二位，而祝文所载一百八十二，无五方田、五方邮表。盖开元以来，年祀浸远，有司失传。《郊祀正辞录》、《司天监神位图》皆以虎为於菟，乃避唐讳。”诏复为虎，载田、邮表。庆历用羊豕各二，大明、夜明坛增山为二，笾豆十二。三献终，礼生引司天监、分献官逐阶下洗，诣帝神农、伊耆、五星、三辰、七宿、岳、镇、海、渎、祝融、后土、后稷、苍龙、朱雀、麒麟、元武、白虎神座前上香，奠币、爵，并再拜。内从祀臣位，不设香、币、祝版，唯奠酒再行。复皇定坛高八尺，广四丈。嘉加羊豕各五。
神宗元丰六年，详定郊庙奉祀礼文所言：“《记》曰：‘八蜡以记四方，年不顺成，八蜡不通。’历代蜡祭，独在南郊为一坛，惟周、隋有四郊之兆。又《礼记 月令》以蜡与息民为二祭，故隋唐息民祭在蜡之後日。请蜡祭、四郊各为一坛，以祀其方之神；有不顺成之方，则不修报。其息民仍在蜡祭之後。”从之。
先是，太常寺言：“四郊蜡祭，宜依百神制度筑坛，其东西有不顺成之方，即祭日、月。其神农、后稷旧设位於坛下，当移於坛上。其坛下伊耆氏之位宜除之。”礼部复言：“蜡祭四坛皆设神农、后稷，同日祭享，颇为重复。太常寺以为蜡祭本以神农为主，后稷从祭四郊。今设坛自当每方各祭，同日不为重复。”从之。
曾巩《本朝正要策》云：“博士和岘言，蜡始伊耆，而三代有嘉平、清祀、蜡祭之名。蜡，腊之别名也。汉乘火德，以戌日为腊。腊，接也，言新故相接，故田猎取禽，以报百神，飨宗庙，旁及五祀，以致孝尽虔，魏晋同之。唐以土王，贞观之际，尚用前寅蜡八神，卯日祭社，辰日为腊。而独以前七日辛卯蜡，不应於礼。请如开元故事，蜡百神，祀社稷，飨宗庙同用戌腊，如礼便。”制曰“可”。
徽宗政和三年四月，议礼局上《五礼新仪》：腊前一日蜡百神。四方蜡坛广四丈，高八尺，四出陛，两，每二十五步。东方设大明位，西方设夜明位，以神农氏、后稷氏配，位以北为上。南北坛设神农氏位，以后稷氏配。五星、二十八宿、十二辰、五官、五岳、五镇、四海、四渎及五方山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉、田、苍龙、朱雀、麒麟、白虎、元武、五水庸、五坊、五於菟、五鳞、五羽、五介、五毛、五邮表、五、五猫、五昆虫从祀，方依其分设。若中方岳、镇以下设於南方蜡坛西阶之西，中方山林以下设於南方蜡坛午阶之西，伊耆设於北方蜡坛卯阶之南，其位次於辰星。
高宗绍兴十九年，臣僚言：“《月令》，腊先祖五祀，劳农以休息之。释者谓，蜡，祭也，所以报一岁之成功，求嗣岁之福也。今已行腊享，而报农之祀或阙，请并行蜡祭。”
有司检会，以腊前一日蜡祭东、西方百神，礼料一视感生帝，内从祀视释奠文宣王从祀。蜡祭南、北方百神，一视镇、岳、海、渎，内从祀视释奠武成王从祀。
孝宗乾道四年，太常少卿王瀹请於四郊各为一坛，以祀其方之神。从之。东方以日为主，西方以月为主，各配以神农、后稷；南、北方皆以神农为主，配以后稷。若五星、五帝、二十八宿、十二辰、岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、羽、毛、鳞、介、猫、虎、昆虫，各随其方，分为从祀。
●卷八十六 郊社考十九
○五祀
中央土，祭祀中ニ，祭先心（中ニ，犹中室也。土主中央而神在室。古者复穴，是以名室为ニ云。祀之先祭心者，五藏之次，心次肺，至此心为尊也。祀中ニ之礼，设主於牖下，乃制心及肝、肺为俎。其祭肉，心、肺、肝各一，他如祀户之礼。藏，才浪反。疏曰：“郑意言中ニ犹中室，乃是开牖，象中ニ之取明，则其地不当栋，而在室之中央。故《丧礼》云：‘浴於中ニ，饭於牖下。’明中ニ不关牖下也。‘主中央而神在室’者，所以必在室中祭土神之义也。土，五行之主，故其神在室之中央也。是名中ニ所祭则土神也。故杜注《春秋》云‘在家则祀中ニ，在野则为社’也。又《郊特牲》云‘家主中ニ而国主社’，社神亦中ニ神故也。云‘古者复穴，是以名室为ニ云’者，解所以谓室中为中ニ之由也。
‘古者’，谓未有宫室之时也。‘复穴’者，谓窟居也。古者窟居，随地而造，若平地则不凿，但累土为之，谓之为复，言於地上重复为之也。若高地则凿为坎。谓之为穴，其形皆如陶灶，故《诗》云‘陶复陶穴’是也。故毛云：‘陶其土而复之，陶其壤而穴之。’郑云：复者，复於土上凿地曰穴，皆如陶然。庾蔚云：复谓地上累土为之，穴则穿地也。复穴皆开其上取明，故雨ニ之，是以後因名室为中ニ。”问后土氏之祭，朱子曰：“极而言之，亦似僭，然此即古人中ニ之祭。而今之所谓土地者，《郊特牲》：‘取财於地，取法於天，是以尊天而亲地，教民美报焉，故家主中ニ而国主社。’观此，则天不可祭，而土地在民亦可祭。盖自上古陶为土室，其当中处，上为一窍通明，名之曰中ニ；
及中古有宫室，亦以室之中央为ニ，存古之旧，亦不忘本。虽曰土神，而只以小者言之，非天子所谓祭皇天后土之大者也。”）。春祀户，祭先脾（春，阳气出，祀之於户，内阳也。祀之先祭脾者，春为阳中，於藏值脾，脾为尊。凡祭五祀於庙，用特牲，有主有尸，皆先设席於奥。祀户之礼，南面设主於户内之西，乃制脾及肾为俎，豆於主北；又设盛於俎西，祭黍稷，祭肉、祭醴皆三；祭肉，脾一，肾再。既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前，迎尸，略如祭宗庙之仪。值，丈吏反，又如字。後仿此。疏曰：“‘春阳气出，祀之於户’者，户在内，从外向内，户又在内，故云‘内阳’也。户是人之出入，户则有神。”又曰“‘春为阳中，於藏值脾，脾为尊’者，以祭户之时，脾肾俱有，先用脾以祭之者，以春为阳中，於藏值脾，脾既春时最尊，故先祭之，脾为尊也。
所以春位当脾者，牲立南首，肺最在前而当夏也，肾最在後而当冬也。从冬稍前而当春，从肾稍前而当脾，故春位当脾；从肺稍却而当心，故中央主心；从心稍却而当肝，故秋位主肝。此等直据牲之五藏所在，而当春夏秋冬之位耳。若其五行所生主五藏，则不然矣。故《异义》云：‘《今文尚书》欧阳说，肝木也，心火也，脾土也，肺金也，肾水也。《故尚书》说，脾木也，肺火也，心土也，肝金也，肾水也。许慎谨按：《月令》春祭脾，秋祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭肾，与《古尚书》同。’郑之云：‘《月令》祭四时之位，乃其五藏之上下次之耳。冬位在後，而肾在下；夏位在前，而肺在上。春位小前，故祭先脾；秋位小却，故祭先肝。肾也，脾也，俱在鬲下；肺也，心也，肝也，俱在鬲上。
祭者必三，故有先後焉，不得同五行之气。今医病之法，以肝为木，心为火，脾为土，肺为金，肾为水，则有瘳也；若反其术，不死为剧。’如郑此言五行所主，则从《今文尚书》之说，不同许慎之义。云‘凡祭五祀於庙用特牲’之下，皆《中ニ礼》文。云‘祭五祀於庙’者，设祭户、祭中ニ在於庙室之中，先设席於庙堂之奥；若祀灶、祀门、祀行，皆在庙门外，先设席於庙门之奥。虽庙室、庙堂、庙门有别，总而言之，皆谓之庙，故云‘凡祭五祀於庙’。此谓殷礼也，若周，则七祀加司命与厉也，不审祀之处所，亦当与灶、门、行等俱在庙门之外祀也。若周总在宫内，故《宫正》注云‘祭社稷七祀於宫中’。此特牲谓特牛，故《小司徒》云‘小祭祀奉牛牲’，注云‘小祭祀，王元冕所祭’。
若诸侯，或亦当然，其大夫所祭，或特羊也。云‘有主有尸’者，谓天子、诸侯若卿、大夫庙无主，则五祀无主也。云‘祀之礼，设主於户内西’者，先设席於奥，乃更设席於庙户西夹，北向置主内。设主之人南面，设主於户西位上，使主北面。云‘乃制脾及肾为俎，奠於主北’者，谓设主之後，以割制脾之与肾为俎实，奠於主北。主既北面，奠於主前。云‘又设盛於俎西’者，盛谓黍稷，俎在主前稍东，故黍稷之簋在主前稍西。云‘祭黍、稷祭、肉祭醴皆三’者，当时惟始设主，未有迎尸，则是祝官祭簋中黍稷，祭俎中脾肾之肉，祭荐之醴皆三度祭之，黍亦三祭，醴亦三祭，肉亦三祭，故云皆三祭。云‘肉，脾一、肾再’者，申明祭肉三度之事。其祭肉三者，脾尊故一祭，肾卑故再祭。
云‘既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前’者谓既祭黍稷、祭肉醴之後，彻去俎之与盛，更陈列鼎俎，设其馔食於初设奥之筵前。其时主已移於筵上，主人出户迎尸，尸入即筵而坐。但宗庙之祭，尸入之後，始祭笾、豆及黍、稷、醴。其祭户之时，已於西祭黍稷、祭肉、祭醴，今迎尸而入，则应坐而馔食，不更祭黍稷、祭肉、祭醴，故云‘略如祭宗庙之仪’。祭户所以先设席於奥，乃设馔筵，迎尸，皆在奥者，就尊之处也。中间设主，祭黍稷、肉祭醴户西者，就户处也。其馀五祀所祭，设主皆就其处也。”）。夏祀灶，祭先肺（夏阳气盛，热於外，祀之於灶，从热类也。祀之先祭肺者，阳位在上，肺亦在上，肺为尊也。灶在庙门外之东。祀灶之礼，先席於门之奥，东面设主於灶陉，乃制肺及心、肝为俎，奠於主西，又设盛於俎南，亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三，亦既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前，迎尸，如祀户之礼。
陉音刑。疏曰：“知灶在庙门之东者，按《少牢》及《特牲礼》，皆灶在庙门外之东，西面北上。云‘祀灶之礼’以下，皆逸《中ニ礼》文。云‘先席於门之奥’，谓庙门外西室之奥。以神位在西，故知在西室之奥；以祀户在户内，故祭在庙室之奥。祀灶在门外，故设主在门室之奥，各从其义。云‘东面设主於灶陉’者，谓设主人东面也。灶陉谓灶边承器之物，以土为之。云‘乃制肺及心、肝为俎，奠於主西’者，制物截割，心、肝皆鬲上之物，故从肺类，俱置俎上，奠此俎於主之西，此主位西向，故置俎在西而对主也。盛谓黍、稷，盛之於簋。皇氏以为此祭老妇，盛於盆，非其义也。云‘亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三’者，亦上祀户之礼。祭必三者，以礼成於三故也。
上祀户者祭肉三，脾一，肾再，此云祭肺、心、肝各一，亦为肉祭三也。此醴实於尊者三者，始扌及一祭，又扌及再祭。云‘既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前’者，谓筵前初设庙室奥之筵前，唯《特牲》、《少牢》，鼎当陈於庙门室之前稍东，西面，执俎者以俎就鼎载肉，入设於筵前，在菹醢之东。其黍、稷等设於俎南。此唯云祭黍，或无稷也。此配灶神而祭者，是先炊之人。《礼器》云灶者是老妇之祭。”此《礼器》祭爨见《百神篇 先火条》）。秋祀门，祭先肝（秋阴气出，祀之於门外阴也。祀之先祭肝者，秋为阴中，於藏值肝，肝为尊也。祀门之礼，北面设主於门左枢，乃制肝及肺、心为俎，奠於主南；又设盛於俎东，其他皆如祭灶之礼。疏曰：“云‘祀之先祭肝者，秋为阴中，於藏值肝’者，以阴气始於五月，终于十月，其七月、八月为阴之中，故云‘秋为阴中’。
其阳气始於十一月，终於四月，正月、二月为阳中，故正月云‘春为阳中’。然阴中之时兼有阳，阳中之时兼有阴，亦是阴阳之中也。今五藏肺最在前，心次之，肝次之，脾次之，肾为後。肝在心肺之下，脾肾之上，故云‘於藏值肝’。然脾在肺、心、肝之下，肾之上，则是上有肺、心、肝，下唯有肾，不当其中，而云‘春为阳中，於藏值脾’者，则五行相次，水则次木，故春继於冬，肾後则次脾，其火後则次土，上後方次金，故秋不得继夏，由隔於土，由此脾不得继肺，隔於心也。为此肝之上有肺，有心，脾之下唯有肾，俱得为藏之中也。云‘北而设主於门左枢’者，谓庙门外左枢，北面，以在门外，故主得南向，而北面设之。云‘乃制肝及肺、心为俎，奠於主南，设盛於俎东’者，皆约《中ニ礼》文也。
‘其他皆如祭灶之礼’者，谓祭心、肺、肝各一，及祭醴三，并设席於奥、迎尸之属也。”）。冬祀行，祭先肾（冬阴盛，寒於水，祀之於行，从辟除之类也。祀之先祭肾者，阴位三下，肾亦在下，肾为尊也。行在庙门之外西，为，壤厚二寸，广五尺，轮四尺。祀行之礼，北面设主於上，及制肾及脾为俎，奠於主南；又设盛於俎东，祭肉，肾一，脾再。其他皆如祀门之礼。疏曰：“按郑注《聘礼》云：‘礼毕，乘车轹而遂行。’唯车之一轮轹耳。所以然者，以两轮相去八尺，今唯广五尺，故知不两轮俱轹。云‘北面设主上’者，以主须南向，故人北面设之。其主则郑注《大驭》云，盖以菩刍棘柏为神主也。《月令 大雅 生民诗》“取羝以”，朱子注曰：“羝，牡羊。
，祭行道之神也。”《曾子问》：诸侯天子，道而出。见《因祭篇 会同条》。《聘礼》：宾亦币於行，及出祖，释，归释币於门。见《因祭条》）。鬯人掌共鬯而饰之（注见《社稷篇》）。凡祭祀，门用瓢赍（音咏。瓢，婢遥反。赍音齐。谓营ガ所祭。门，国门也。杜子春读赍为“粢”。瓢，谓瓠蠡也。粢，盛也。元谓赍读为“齐”，取甘瓠割去柢，以齐为尊。蠡，力兮反，或郎过反。柢音帝。疏曰：“郑知谓营ガ者，欲见祭神非一，取营ガ而祭之一也。郑知门是国门者，《礼记》云天子祭七祀，有国门故也。”《春官》）。《司门》：凡岁时之门，受其馀（郑司农云：“受祭门之馀。”疏曰：“岁之四时，祭门非一，故云‘凡’以总之。若《月令》秋祭门者，是祭庙门。
此门亦谓国门十二者，除四时祭外，仍有为水祈祷，故《左氏》庄公二十年秋，大水，有用牲於门之事。”《夏官》）。孟冬，腊五祀（冬腊，谓以田猎所得禽祭也。五祀：门、户、中ニ、灶、行也。疏曰：“腊五祀者，腊，猎也，谓猎取禽兽以祭五祀也。其腊五祀，谓之息民之祭。其服则黄衣黄冠。”又曰：“腊谓田猎所得禽祭者，以欲腊祭之时，暂出田猎以取禽，非仲冬大阅之猎也。《左传》云‘唯君用鲜’，则天子、诸侯祭用鲜兽。皇后云：‘仲秋猎得禽兽，以为乾豆，至腊用之。’其义非也。云‘五祀：门、户、中ニ、灶、行’者，《月令》殷礼言；若周，则七祀。”详见《百神礻昔条》）。天子、诸侯、大夫祭五祀，岁遍（《曲礼》下）。王祭五祀则希冕（《春官 司服》注见祭《社稷礼》之肉）。
以血祭祭五祀（阴祀自血起，贵气臭也。五祀五色之帝於王者宫中，曰五祀。元谓此五祀者，五官之神在四郊，四时迎五行之气於四郊而祭，五德之帝亦食此神焉。少氏之子曰重，为句芒，食於木；该为蓐收，食於金；修及熙为元冥，食於水；颛顼氏之子曰黎，为祝融、后土，食於火、土。《春官 大宗伯》 杨氏曰：“先正以五祀为五色之帝，後郑以为五宫之神，以《经》云‘血祭祭社稷、五祀、五岳’，而五祀文在五岳之上故也。抑不思社稷、五祀皆在内，故联序并言之；五岳在外，故序在社稷、五祀之後。此以内外分，不以大小分也。”），三献文，三献焰（焰，似廉反。注疏并见《社稷礼》。《夏官》，小子掌祈于五祀，见《因祭 衅条》疾病乃行祷於五祀，见《因祭 疾而祷条》。
《仪礼》问：“祭五祀想也只是当如此致敬，未必有此神。”朱子曰：“神也者，妙万物为言者也。盈天地之间皆神，若说五祀无神，则是有有神处，有无神处，却是甚么道理？”又曰：“五祀：行是道路之神，门是门神，户是户神，与中ニ、灶凡五。古时，圣人为之祭祀，亦必有其神，如孔子说‘祭如在，祭神如神在’，是有这祭，便有这神，不是圣人若有若亡，见得一半，便自恁地，但不如後世门神便画个神像如此。”又问五祀祭行之义，先生曰：“行，堂涂也。古人无廊屋，只於堂陛之下取两条路。五祀虽分四时祭，然出则独祭行。又出门有一祭，作两小山於门前，烹狗置之山上，祭毕，却就山边吃却，推车从两山间过，盖取跋履山川之义。”程子曰：“五祀恐非先王之典，报则遗其重者。井，人所重；行，宁廊也，其功几何？”）。
《白虎通》曰：“五祀者，谓门、户、井、灶、中ニ也。人之所处，出入所饮食，故为神而祭之。大夫巳上得祭之何？士者，位卑禄薄，但祭其先祖耳。五祀所以岁一遍何？顺五行也。故春即祭户，户者人所出入，亦春万物始触户而出也。夏祭灶，灶者火之主，人所以自养也，夏亦火王，长养万物。秋祭门，门以闭藏自固也，秋亦万物成熟，内备自守。冬祭井，井者水之生，藏在地中，冬亦水王，万物伏藏。六月祭中ニ，中ニ者，象土在中央也，六月亦土王也。祭五祀，天子、诸侯以牛，卿、大夫以羊。一说户以羊，灶以鸡，中ニ以牛，门以犬，井以豕。或曰，中ニ用牛，馀不得用豚，井以鱼。”
陈氏《礼书》曰：“五祀见於《周礼》、《礼记》、《仪礼》，杂出於《史传》多矣，特《祭法》以司命、泰厉为七祀，而《左传》昭二十五年、《家语 五帝篇》，则以五祀为重、该、修、熙、黎，句龙之五官；《月令》以五祀为门、行、户、灶中ニ；《白虎通》、刘昭、范晔、高堂隆之徒，以五祀为门、井、户、灶、中ニ。郑氏释《大宗伯》之五祀，则用《左传》、《家语》之说；释《小祝》之五祀，用《月令》之说；释《王制》之五祀则用《祭法》之说。而荀卿谓五祀执荐者百人，侍西房。侍西房，则五祀固非四方之五官；侍必百人，则五祀固非门、户之类。然则所谓五祀者，其名虽同，其祭各有所主。七祀之制，不见他经。郑氏以七祀为周制，五祀为商制。然《周官》虽天子亦止於五祀，《仪礼》虽士亦备五祀，则五祀无尊卑隆杀之数矣。《祭法》自七祀推而下之，至於士二祀，庶人一祀，非周礼也。然《礼》所言五祀，盖皆门、户之类而已。门、户，人所资以出入者也；中ニ，人所资以居者也；灶、井，人所资以养者也。先王之於五者，不特所资如此，而又事有所本，制度有所兴，此所以祀而报之也。中ニ，土之所用事，故祀於中央；灶，火之所用事，故祀於夏；井，水之所用事，故祀於冬；户在内而奇，阳也，故祀於春；门在外而耦，阴也，故祀於秋。两汉、魏、晋之立五祀，井皆与焉，特隋唐参用《月令》、《祭法》之说，五祀祭行，及李林甫之徒，复修《月令》，冬亦祀井而不祀行。然则行神亦特於始行而已，非先王冬日之常祀也。考之於《礼》，五祀之牲牛牛（《小司徒》，小祭祀共牛牲）。凡祭五祀於庙，有主，有尸。观《月令》腊先祖、五祀同时，则五祀祭於庙可知也。《曾子问》，既殡而祭五祀，尸及三饭，则五祀有尸可知也。既殡而祭，不不酢，则凡祭五祀，固有侑与酢矣。老妇之祭，先儒以为灶配，则五祀固有配矣。先儒又谓卿以上宗庙有主，五祀亦有主矣。大夫以下宗庙无主，五祀亦如之，然大夫之庙未尝无主，五祀有主与否，不可考也。”
王为群姓立七祀：曰司命，曰中ニ，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。王自为立七祀。诸侯为国立五祀：曰司命，曰中ニ，曰国门，曰国行，曰公厉。诸侯自为立五祀。大夫立三祀：曰族厉，曰门，曰行。士立二祀：曰门，曰行。庶士、庶人立一祀，或立户，或立灶（司命主督察三命，中ニ主堂室居处，门、户主出入，行主道路行作，厉主杀罚，灶主饮食之事。《明堂月令》：春曰“其祀户，祭先脾”，夏曰：“其祀灶，祭先肺”，中央曰“其祀中ニ，祭先心”，秋曰“其祀门，祭先肝”，冬曰“其祀行，祭先肾”。《聘礼》曰：“使者出，释币於行；归，释币於门。”《士丧礼》曰：“疾病，祷於五祀。”司命与厉，其时不著，今时民家或春秋祀司命、行神、山神，门、户、灶在旁，是必春祠司命，秋祠厉也。
或者合而祠之。山即厉也，民恶言厉，巫祝以厉山为之，谬也。《春秋传》曰：“鬼有所归，乃不为厉。”疏曰：“司命者，宫中小神。熊氏曰：‘非天之所命，故祭於宫中。’皇氏云：‘司命者，文昌宫星。’其义非也。曰中ニ者，主堂室神。曰国门者，谓城门也。曰国行者，谓行神，在国门外之西。曰泰厉者，谓古帝王无後者也，此鬼无所依归，好为民作祸，故祀之也。王自为立七祀者，前是为民所立，与众共之，四时常祀，及为群姓祷祀；其自为立者，王自祷祭，不知其当同是一神，为是别更立七祀也。诸侯为国立五祀者，减天子户、灶二祀，故为立五祀也。曰公厉者，谓古诸侯无後者，诸侯称公，其鬼为厉，故曰公厉。诸侯自为立五祀者，义与天子同。大夫立三祀者，减诸侯司命、中ニ，故为三祀也。
曰族厉者，谓古大夫无後者鬼也。族，众也。大夫众多，其鬼无後者众，故曰族厉。曰门、曰行者，其大夫无民国，故不言国门、国行也。云‘司命主督察三命’者，按《援神契》云：‘命有三科：有受命以保庆，有遭命以谪暴，有随命以督行。’受命，谓年寿也；遭命，谓行善而遇凶也；随命，谓随其善恶而报之。云‘民恶言厉，巫祝以厉山为之’者，郑解厉称山之意。汉时人民嫌恶厉，汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之，故云厉山。所以谬者，鬼之无後，於是为厉，厉山氏有子曰柱，世祀厉山之神，何得其鬼为厉？故云谬也。”《祭法》《曲礼》：天子、诸侯、大夫祭五祀。注曰：“五祀：户、灶、中ニ、门、行也，此盖殷时制也。《祭法》曰：天子立七祀，诸侯立五祀，大夫立三祀，士立二祀，谓周制也。”
疏曰：“祭五祀者，春祭户，夏祭灶，季夏祭中ニ，秋祭门，冬祭行也。云‘此盖殷时制也’者，以天子、诸侯、大夫同云祭五祀，既无差等，故疑殷时制也。按《王制》云，大夫祭五祀，文与此同，而郑云五祀谓司命也、中ニ也、门也、行也、厉也，与此不同者，《王制》之文，上云‘天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀’，既有尊卑等级，疑是周礼，故引《祭法》五祀以解之。与此不同，是有地大夫祭五祀，无地大夫祭三祀。”又疏曰：“郑注《曲礼》，大夫五祀为夏殷法；注《王制》，大夫五祀是有采地者。郑何以知然？《曲礼》文连於大夫五祀，故知非周，而《王制》王立七祀，故知周礼。大夫五祀，是有采地者，以彼推此，大夫三祀则周诸侯之大夫无地者也。”）。
《朱子语录》：“问：‘五祀皆有尸，灶则以谁为尸？’曰：‘今亦无可考者。但如墓祭，则以冢人为尸，以此推之，则祀灶之尸，必有膳夫之类，祀门之尸，必是阍人之类，又如祀山川，则是虞、衡之类。’”
黄氏曰：“《祭法》七祀，《宗伯》五祀，司命、泰厉非地类，血祭者唯五耳。《月令》四时祀户、灶、门、行、中ニ，是也。”
汉立五祀。《白虎通》云：“户一祀，灶二祀，门三祀，井四祀，中ニ五祀，岁一遍。有司行事，礼颇轻於社稷（祀户以羊，灶以鸡，中ニ以牛，门以犬，井以豕）。”
岳氏曰：“古有七祀，於前代帝王、诸侯、卿、大夫之无後者，皆致祭焉，谓之泰厉、公厉、族厉。今绝无举行者，故此等无依之厉，势或出於依附淫祠，殆无足怪。《礼记 祭法》郑氏注：汉时民家皆秋祠厉。盖此祀又达於民也，於古加严矣。”
按：《月令》五祀，《祭法》王为群姓立七祀，皆典祀之正者也。至汉则其制已废，而《郊祀志》所载不经淫祀甚众。然武帝时，李少君言祠灶则可致物（物谓鬼物），致物则丹砂可化为黄金，黄金成以为饮食器则益寿，益寿则海中蓬莱仙可见，於是天子始亲祠灶。又高帝时，南山巫祠南山秦中，秦中者，二世皇帝也。与注疏所言泰厉者，谓古帝王无後者，其鬼无所依归，好为民作祸，故祀之之意略同。然其所以立祠之意，则皆淫谄，非礼之正也。
武帝太初二年，令天下大五日，祠门、户，比猎。
後汉建武初有五祀，有司掌之。人家祀山神、门、户（山即厉也。鬼有所归，乃不为厉）。
魏武王始定天下，兴复旧祀，而造祭五祀：门、户、井、灶、中ニ也。
晋武帝时，傅元云：“帝之都城，宜祭一门，正宫亦祭一门，正室祭一户，井、灶及中ニ各择其正者祭之。”以後诸祀无闻，唯司命配享于南郊坛。
隋制：祀司命、户以春，灶以夏，门以秋，行以冬，各於享庙日；中ニ则以季夏祀黄郊日（夏季士德王），各命有司祭於庙西门道南，牲以少牢。
唐初，废七祀，唯季夏祭中ニ。开元中制礼，祭七祀，各因时享祭之於庙庭。司命、户以春，灶以夏，门、厉以秋，行以冬，中ニ以季夏。
《通典》说曰：“天子、诸侯必立五祀。五祀者，为其有居处、出入、饮食之用，祭之所以报德也。历代不同，或五或七。周礼天子祭七，诸侯祭五，降杀之差也。殷天子、诸侯、大夫皆五，郑注云殷礼者，以《祭法》差降殊异，故言之。郑又云，灶祀老妇人，古之始炊者也。以此推之，七祀皆应古之始造者焉。马融以七祀中之五，门、户、灶、行、中ニ，即句芒等五官之神配食者。句芒食於木，祝融食於火，该食於金，修及元冥食於水，句龙食於土。《月令》五时祭祀，只是金、木、水、火、土，五时之祭也。许慎云：‘《月令》孟夏祀灶，王者所祭古之有功德於人，非老妇也。’郑元云：‘为祭五祀，灶在庙门外之东。祀灶礼，设主於灶陉。’祝融乃古火官之长，犹后稷为尧司马上公也。今但就灶陉而祭之，屈上公之神，何其陋也！又《月令》云：‘其帝炎帝，其神祝融。’文列在上，与祀灶绝远，而推合之，文义不次，焉得为义也？又《左传》云：‘五官之神，生为上公，死为贵神。’若祭之灶陉，岂得为贵神乎？《特牲馈食礼》云‘尸谡而祭饣喜爨’，以谢先炊者之功。知灶神是祭老妇，报先炊之义也。臧文仲燔柴於灶，夫子讥之云：‘盛於盆，尊於瓶。’若是祝融之神，岂可以盆瓶之器置於陉而祭之乎？郑冲云：‘五祀虽出天地之间阴阳之气，实非四时五行阴阳之正者也。《月令》：“春祀户，祭先脾；秋祀门，祭先肝。”此顺气所宜，藏所值耳。又司命则司命星，下食人间，司谴过小神矣。’袁准著《正论》以为‘五行之官，祭於门、户、行、灶、中ニ。中ニ，土神也，火正祀灶。而水正不祀井，非其类也。且社奚为於人家之屋栋间哉？《礼记》王七祀，诸侯五，大夫三，冬其祀行。是《记》之误也。井不轻於灶，行不唯冬。《白虎通》云“《月令》其祀井”是也。’秦静云：‘今《月令》谓行为井，是以时俗或废行而祀井。魏武兴复旧祀，而祭门、户、井、灶、中ニ，凡五祀焉（按：汉诸儒戴圣、闻人通汉等《白虎通》议五祀则有井之说，盖当时已行，中间废阙，至魏武重修旧典而祭井焉）。高堂生《月令》仲冬祀四海井泉。祭井自从小类，不列五祀。儒家设以井於五祀，宜除井而祀行。’傅元曰：‘七祀、五祀，《月令》皆云祀行而无井。《月令》先儒有直作井者。既祭灶而不祭井，於事则有阙，於情则不类，谓之井者近是也。’又按《白虎通》云：‘共工之子曰修，好远游，舟车所至，足迹所达，靡不穷览，故祀之以为祖神（祖者徂也，徂即行之义也）。’”
◎唐开元礼
△祭七祀仪（各因时享祭之，唯中ニ祭夏别祭。之日，遍祭之如腊享）
祭日，未明一刻，太庙令率其属入布神席於庙庭西门内道南，东向北上，席皆以莞；设神位各於座首，设酒樽於神座东南，设洗於酒樽东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。太庙令与良酝令之属入实樽如常。其执樽、、篚者，各位於樽、、篚之後。初太祝以下入，祝史与执樽、、篚者次入就位。遂於堂上设馔讫，大官丞引馔入，祝史迎引於座首，各设於神座前。於光禄卿将升献，赞引引献官诣盥洗，诣酒栏所，执樽者举幂，献官酌酒，赞引引献官进，西面跪奠於司命神座，少退，西向立。祝史持版进神座之右，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝遣具位姓名，昭告於司命：三阳照物，四序惟始，式遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐於司命。尚飨。”户云：“时惟岁首，升阳赞滞。”灶云：“时惟夏始，盛阳作统。”门云：“时惟孟秋，升阴纪物。”厉云：“时属实沉，气序清肃。”行云：“时惟冬首，盛阴作纪。”读祝文讫，兴，献官再拜。祝史进奠版於神座，还樽所（其七祝版，祝史一人读之）。献官再拜讫，赞引引献官诣酒樽所，酌献尸如上仪讫，赞引引还本位。於堂上彻豆，祝史敬彻豆，还樽所。腊享祭七祀文：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝遣具位姓名，昭告於司命、户、灶、中ニ、门、厉、行：今时和年丰，武遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐於司命、户、灶、中ニ、门、厉、行。尚飨。”献官唯献司命，馀座斋郎助奠，馀如上仪。
△祭中ニ仪
季夏士王日，祭中ニ於太庙之庭。前祭三日，诸祭官散斋二日於正寝，致斋一日於庙所，如别仪。前一日，卫尉陈设如常。祭日，未明十刻，太常丞具特牲之馔。未明一刻，太常令帅其属入布神座於庙庭西门之内道南，东向，席以莞，设神位於座首。设酒樽於神座东南，又设洗於酒樽东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。奉礼设太庙令位於神座东南，执事者位於其後，俱北向西上；设门外位皆如东门之外道南，重行北向，以西为上。质明，诸行事之官各服其服。良酝之属入实樽、，太官丞监实笾、豆、、簋。赞引引太庙令，又赞引引执事者俱就门外位。太祝与执樽、、篚、幂者先入，诣神座前，西向再拜讫，各就位。立定，赞引引太庙令，又赞引引执事者入就位。赞引赞拜，太庙令以下皆再拜。太官丞出，诣馔所。赞引进太庙令之左，白：“有司谨具，请行事。”退，复位。太官丞引馔入，太祝迎引於座首，设於神座首讫，太官丞以下还本位，太祝还樽所。赞引引太庙令诣洗盥手、洗爵，诣酒樽所，执樽者举幂，太庙令酌酒，赞引引太庙令进神座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴，少退，西向立。太祝持版进於神座之右，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝谨遣具位姓名，敢昭告於司命：三阳照物，四序惟始，式遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐于司命。尚飨。”户云：“时惟岁首，升阳赞滞。”灶云：“时惟夏始，盛阳作统。”门云：“时惟孟秋，升阳纪物。”厉云：“时属实沉，气序清肃。”行云：“时惟冬首，盛阴作纪。”读祝文讫，兴，献官再拜。祝史进奠版于神座，还樽所（其七祀祝版，祝史一人读之）。献官再拜讫，赞引引献官诣酒樽所，酌献尸如上仪讫，赞引引还本位。于堂上彻豆，祝史进彻豆，还樽所。腊享祭祀祝文：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝遣具位姓名，昭告于司命、户、灶、中ニ、门、厉、行：今时和年丰，式遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐于司命、户、灶、中ニ、门、厉、行。尚飨。”献官唯献司命，余座斋郎助奠，余如上仪。
△祭中ニ仪
季夏土王日，祭中ニ于太庙之庭。前祭三日，诸祭官散斋二日于正寝，致斋一日于庙所，如别仪。前一日，卫尉陈设如常。祭日，未明十刻，太官丞县特牲之馔。未明一刻，太庙令帅其属入布神座于庙庭西门之内道南，东向，席以莞，设神位于座首。设酒樽于神座东南，又设洗于酒樽东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。奉礼设太庙令位于神座东南，执事者位于其后，俱北向西上；设门外位皆于东门之外道南，重行北向，以西为上。质明，诸行事之官各服其服。良酝之属入实樽、，太官丞监实笾、豆、、簋。赞引引太庙令，又赞引引执事者俱就门外位。太祝与执樽、、篚、幂者先入，诣神座前，西向再拜讫，各就位。立定，赞引引太庙令，又赞引引执事者入就位。赞引赞拜，太庙令以下皆再拜。太官丞出，诣馔所。赞引进太庙令之左，白：“有司谨具，请行事。”退，复位。太官丞引馔入，太祝迎引于座首，设于神座前讫，太官丞以下还本位，太祝还樽所。赞引引太庙令诣洗盥手、洗爵，诣酒樽所，执樽者举幂，太庙令酌酒，赞引引太庙令进神座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴，少退，西向立。太祝持版进于神座之右，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝谨遣具位姓名，敢昭告于中ニ：赖兹保养，庶以安，式荷神功，祗率常礼。爰以特牲、时藏、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴酒，明祝于神。尚飨。”讫，兴，太庙令再拜。太祝进奠版于神座，俯伏，兴，还樽所。太祝以爵酌福酒，进太庙令之左，北面立。太庙令再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，还樽所。太庙令俯伏，兴，再拜，赞引引还本位。太祝进，跪彻豆，俯伏，兴，还樽所。太祝与执樽、、篚者俱复位。立定，赞引赞拜，太庙令以下皆再拜。赞引进太庙令之左，白：“礼毕。”遂引太庙令以下出。其祝版燔于斋所。
按：古者虽有五祀、七祀，而不言其所祭之地。然以七者观之，独司命与厉当有祭之之所，而若中ニ、若门、若户、若行、若灶，则所祭之神即其地也。《祭法》言王及诸侯立门、行二祀，则曰国门、国行，大夫、士则曰门、曰行而已。窃谓有国者祀此二神，则当於国门祭之，而大夫以下则当在其家之门首；至若中ニ、户、灶，则凡居室皆有之，皆可祀於其地，义或然也。而随唐乃祀之於太庙，以时享祖宗之时并祭之，盖本郑康成之说。然康成注《礼记 月令》“其祀户”条下，则言凡祭五祀於庙；注《周礼 宫正》“凡邦之事毕”条下，则言邦之祭社稷七祀於宫中。而《正义》则谓於庙者殷礼，於宫者周礼。盖康成解经，於制度之不吻合处，则以为或殷礼，或周礼。今郑注自为异同，而《正义》所以释之者，亦复如是，皆臆说也。然二说之中，宫中之义为优。盖此五祀者，皆人生日用起居之所系，故当即宫居而祭之。若庙，则所以崇奉祖宗，不当杂祭他鬼神於其地。如门、中ニ，庙亦有之，因时享而并祀於其地，犹云可也。至於若司命、若灶、若行，则於庙何关？又王之所祀泰厉，乃帝王之无後者，盖非我族类也。今即太庙之中为位而祭之，得毋有相夺予享之患乎？
宋制七祀：春祀司命及户，夏祀灶，季夏祀中ニ，秋祀门及厉，冬祀行，为小祀，用羊一、豕一，不行饮福。
神宗熙宁八年，诏置太庙司命、户、灶、中ニ、门、厉、行七祀版位。
元丰三年，太常礼院请飨遍祭七祀，诏从之。
四年，详定郊庙奉祀言：“按《礼记 祭法》曰：‘王自为立七祀，曰司命，曰中ニ，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。’孟春，其祀户，祭先脾；孟夏，其祀灶，祭先肺；中央土，其祀中ニ，祭先心；孟秋，其祀门，祭先肝；孟冬，其祀行，祭先肾。又《传》曰：‘春祠司命，秋祠厉。’此所祀之位、所祀之时、所用之俎也。又《周礼》司服掌王之吉服，祭群小祀则服元冕。注谓群小祀，宫中七祀之属。又《礼记》曰‘一献熟’，注谓宫中群小神七祀之等。又《周礼 大宗伯》：‘若王不与祭祀则摄位。’此所祀之服、所献之礼、所摄之官也。近世因则遍祭七祀，其四时则随时享分祭，摄事以卿行礼而服七旒之冕，分太庙牲以为俎，一献而不荐熟：皆非礼制。请立春祭户於庙室户外之西，祭司命於庙门之西，制脾於俎；立夏祭灶於庙门之东，制肺於俎；季夏土王日，祭中ニ於庙庭之中，制心於俎；立秋祭门及厉於庙门外之西，制肝於俎；立冬祭行於庙门外之西，制行於俎。皆用特牲，更不随时享分祭。有司摄事，以太庙令摄礼官，服必元冕，献必荐熟；亲祠及腊享，即依旧礼遍祭。”从之。
政和时，议礼局上《五礼新仪》：太庙七祀，四时分祭，如元丰仪。腊享、享则遍祭，设位於殿下横街之北道东，西向北上。
●卷八十七 郊社考二十
○籍田祭先农
周制：天子孟春之月，乃择元辰，亲载耒耜，置之车右，帅公、卿、诸侯、大夫，躬耕籍田千亩於南郊（籍，借也。借人力以理之，劝天下使务农也，谓之帝籍。天子籍田千亩於南郊。诸侯百亩，谓籍於东郊）。冕而朱，躬秉耒，天子三推（推，发也。诸侯、三公冕而青，躬秉耒，三公五推，卿、诸侯九推）。反，执爵於太寝，三公、九卿、诸侯、大夫皆御，命曰劳酒（既耕而燕饮，以劳群臣也。大寝，路寝。御，侍也）。内宰上春诏王后帅六宫之人，而生童之种，而献之於王（六宫之人，夫人以下，分居后之六宫者。古者，使后宫藏种，以其有传类蕃孳之祥。必生而献之者，示能育之，使不伤败，且以佐王耕事，供祭祀也。先种後熟谓之童，後种先熟谓之）。甸师掌帅其属而耕耨王籍，以时入之（其属，庶人也。耨，锄也。王籍谓王者籍田千亩，帅公、卿以下亲耕之处也。甸师帅庶人终耕之，入其收於王，以供粢盛）。
宣王即位，不籍千亩（自厉王时，籍田礼废，宣王即位，不复遵古）。虢文公谏曰（虢仲之後，为王卿士）：“不可。夫民之大事在农，上帝之粢盛於是乎出，是故稷为大官（民之大事在农，故稷之职为大官）。古者，太史顺时<见>（音脉，视也）土，阳瘅愤盈，土气震发（瘅，丁佐反。瘅，厚也。愤，积也。盈，满也。震，动也。发，起也），农祥晨正（农祥，房星也。晨正，谓立春之日，晨中於午也。农事之候，故曰农祥），日月底於天庙（底音旨。底，至也。天庙，营室也。孟春之月，日月皆在营室），土乃脉发（脉，理也，《农书》曰：“春土，长冒撅，陈根可拔，耕者急发。”）。先时九日（先，去声。先，先立春日也），太史告稷曰：‘自今至於初吉（告，古毒反。
初吉，二月朔日也。《诗》云：“二月初吉。”），阳气俱，土膏其动（蒸，升也。膏，润也。其动，润泽欲行）。弗震弗渝，脉其满眚，乃不殖（震，动也。渝，变也。眚，灾也。言阳气俱升，土膏欲动，当即发动变泻其气。不然，则脉满气结，更为灾病，乃不殖）。’稷以告（以太史之言告王）王曰：‘史帅阳官以命我司事曰：距今九日，土其俱动，王其祗祓，监农不易。’王乃使司徒咸戒公卿、百吏、庶民（百吏，百官也。庶民，甸师所掌之民，盖主耕耨王之籍田者），司空除坛於籍（司空，掌地也），命农大夫咸戒农用（农大夫，田也。农用，农器也）。先时五日，瞽告有协风至（瞽，乐太师，知风声者。协，和也，风气和，时候至也。立春曰融风），王即斋宫（斋，侧皆反，所斋之宫），百官御事，各即其斋三日（御，治也）。
王乃淳濯飨醴（淳，沃也。濯，溉也。飨，饮也。谓王沐浴饮醴酒）。及期（期，耕日也），郁人荐鬯（郁，郁金香草，宜以和鬯酒也。《周礼》：“郁人掌器，凡祭祀宾客，和郁鬯以实彝而陈之。”共王之斋鬯。共音恭），牺人荐醴（牺人，司尊也，掌共酒醴者），王鬯，飨醴乃行（，灌也。灌鬯、饮醴，皆所以自香洁），百吏、庶民毕从。及籍，后稷监之（从，去声），膳夫、农正陈籍礼（膳夫，上士也，掌王之饮食膳羞之馈食。农正，田大夫，主敷陈籍礼而祭其神，为农祈也），太史赞王，王敬从之。王耕一发（发，钵、伐二音。一发，一耜之发也。王无耦，以一耜耕），班三之（班，次也。三之，下各三其上也。王一发，公三，卿九，大夫二十七），庶人终于千亩（终，尽耕也）。
其后稷省功，太史监之；司徒省民，太师监之（省，息耕反）；毕，宰夫陈飨，膳宰监之（宰夫，下大夫也。膳宰，膳夫也）。膳夫赞王，王歆太牢，班尝之，庶人终食。是时也，王事唯农是务，无有求利於其官，以干农功。三时务农而一时讲武（三时，春、夏、秋。一时，冬也。讲，习也），故征则有威，守则有财。若是，乃能媚於神而和於民。今天子欲修先王之绪而弃其大功，匮神之祀而困民之财，将何以求福用民？”王弗听（《国语 周语》）。
汉文帝制曰：“农，天下之本。其开籍田，朕躬耕，以给宗庙粢盛。”《旧仪》，春始东耕於籍田，官祠先农以一太牢，百官皆从（先农，神农也。《五经要义》云：立坛於田所祠之，其制度如社之坛），赐三辅二百里孝悌、力田、三老帛。种百万斛，为立籍田仓，置令、丞。皆以给天地、宗庙、群神之祀，以为粢盛。
景帝诏曰：“朕亲耕，为天下先。”
昭帝幼即位，耕於钩盾弄田（钩盾，宦者近署，故往试耕为戏弄）。
後汉明帝永平中，二月东巡，耕於下邳。
章帝元和中，正月北巡，耕於怀县。其籍田仪：正月始耕，常以乙日祠先农，及耕於乙地。昼漏上水初纳，执事告祠先农，以享（耕日，以太牢祭先农於田所）。耕时，有司请行事，就耕位，天子、三公、九卿、诸侯、百官以次耕，推数如周法。力田种各讫，有司告事毕。是月，命郡国守皆劝人始耕。
魏氏天子亲耕籍田，藩镇阙诸侯百亩之礼。
晋武帝太始四年正月丁亥，帝躬耕籍田於东郊，诏曰：“近代以来，耕籍田於数步之中，空有慕古之名，曾无供祀训农之实，而有百官车徒之费。今循千亩之制，当与群公卿士躬稼穑之艰难，以帅先天下，处田地於东郊之南、洛水之北。”（去宫八里，远十六里，为北千亩）。帝御木辂以耕，太牢祀先农。自惠帝後，礼废矣。
东晋元帝将耕籍，事竟不行（时朝议：“至尊应躬祠先农不？”贺循曰：“汉仪无躬祭之文，然王祭四望则毳冕，祭社稷、五祀则冕，以此不为无亲祭之义。”）。
宋文帝元嘉二十一年，将亲耕（时史学生山谦之以科鸠集其仪，因巳奏闻，诏言斟酌众条，造定图注）。先立春九日，司空、大司农、京尹、令、尉，度宫之辰地八里之外，整制千亩，中开阡陌。立先农於中阡西陌南，御耕坛於中阡东陌北。将耕，宿青幕於耕坛之上。皇后帅六宫之人出童之种，付籍田令。耕日，太祝令以一太牢祠先农，如帝社仪。孟春上辛後吉亥，御乘耕根三盖车，驾苍驷，建青，著通天冠，青帻，青衮，佩苍玉。蕃王以下至六百石皆衣青，唯三台武卫不耕，不改章服。驾出，如郊庙仪。至籍田，侍中跪奏“至尊降车”，临坛，大司农跪奏“先农已享，请皇帝亲耕”。太史赞曰“皇帝三推三反”，於是群臣以次耕，王公及诸侯五推五反，孤卿、大夫七推七反，士九推九反。籍田令率其属耕竟亩，洒种，即，礼毕。乃班下州县，悉备其礼焉。
齐武帝永平中，耕籍田，用丁亥（时有司奏，正月丁亥可祀先农。比来并用立春後亥，王俭以为亥日籍田，经记无文。助教周山文议曰：“蔡邕《月令章句》解‘元辰’云：‘日，士也；辰，支也。有事於天，用日；有事於地，用辰。’”何佟之云：“《少牢馈食礼》云：‘孝孙某，来日丁亥，用荐岁事於皇祖。’郑以不必丁亥，今但直举一日以言之耳。太庙礼日用丁亥，若不得丁，则用已亥、辛亥，苟有亥焉，可也。汉文用此日耕籍祀先农，後相承用之，非有别义。”班固序亥位，亦云：“阴气应无射，该藏万物，而杂阳阂种也。”且亥既水辰，含育为性，播厥取吉，其在兹乎）。使御史乘马车，载耒耜，从五辂。
梁初依宋、齐礼，以正月用事，不斋不祭。天监十二年，以启蛰而耕（时在二月内。《尚书》云“以殷仲春”，籍田理在建卯，於是改用二月），与百官御事并斋三日，沐浴飨。侍中奉耒耜，载於象辂，以随木辂之後（《礼》云：“亲载耒耜，措於参保，介之御。”则置所乘辂上）。普通二年，又移籍田於建康北岸，筑兆域如南北郊。别有观耕台在坛东。帝亲耕毕，登此台以观公卿之推反。
後魏太武帝天兴三年春，始躬耕籍田，祭先农，用羊一。
北齐籍於帝城东南千亩内，种赤粱、白、大豆、赤黍、小豆、黑祭、麻子、大麦、小麦，色别一顷。自馀一顷，地中通阡陌，作祠坛於陌南阡西，广轮三十尺，四陛、三、四门。又为大营於外，设御耕坛於阡东陌北。每岁正月上辛後吉亥，祠先农神农氏於坛上，无配飨。祭讫，亲耕。
隋制，於国南十四里启夏门外置地千亩，为坛行礼。播殖九，纳於神仓，以拟粢盛。秸以饷牺牲
唐制，皇帝孟春吉亥，飨先农於东郊，亲耕於籍田。
太宗贞观三年正月，亲祭先农，籍於千亩之甸。
初，议籍田方面所在，给事中孔颖达曰：“《礼》，天子籍田於南郊，诸侯於东郊。晋武帝犹於东南。今於城东，不合古礼。”帝曰：“礼缘人情，何常之有？《虞书》云‘平秩东作’，则尧舜敬授人时，已在东矣。又乘青辂，载黛耜者，所以顺於春气，故知合在东方。且朕见居少阳之地，田於东郊，盖其宜也。”於是遂定。自後每岁常令有司行事。
高宗永徽三年正月，亲享先农，躬御耒耜，率公卿耕於千亩之甸。
乾封二年正月，行籍田之礼，躬秉耒耜而九推。礼官奏，陛下合三推，上曰：“朕以身率下，自当过之，恨不终千亩耳。”
初，将耕籍田，阅耒耜，有雕刻文饰者，谓左右曰：“田器农人执之，在於朴素，岂贵文饰乎？”乃命撤之。
仪凤二年，亲耕籍田於东郊。
景三年，亲耕籍田。
武太后改籍田坛为先农坛。神龙初，复改先农坛为帝社坛（详见《社稷门》）。
元宗开元二十三年正月，亲祀先农。礼毕，降至耕位，侍中执耒，太仆执辔，上谓左右曰：“帝籍之礼，古则三推，朕今九推，庶九之报也。”遂进耕五十馀步，尽陇乃止。耕毕，还斋宫，大赦，侍耕、执牛官皆加级赐帛。其年十一月，亲祀神农於东郊，以后稷配，亲耕耒耜而九推焉。
宪宗元和五年，上将行籍田之礼，诏有司详定仪注。太常言：“籍田礼废，已五十馀年，有司案牍无可检寻。今据《礼经》及开元、乾元故事，并徵前代沿革参详定。”敕付所司，未及施行而罢。
◎唐开元礼
皇帝吉亥享先农仪（摄事附）
△斋戒
前祀五日，皇帝散斋三日於别殿；致斋二日，一日於太极殿，一日於行宫。馀同上辛仪。
△陈设
先农坛高五尺，方五尺，四出陛，其色青，祀前二十日修毕。前享三日，陈设如圜丘仪。前享二日，太乐令设宫悬乐如圜丘仪，唯乐悬树路鼓、为瘗坎於坛壬地外之内为异。前享一日，奉礼设御位如圜丘仪，唯设望瘗位於坛西南当瘗坎北向，又设奉礼位於瘗坎西南，东面南上为异（摄事，右校埽除坛之内外。前享二日，卫尉设享官公卿以下次於外东门外道南，北向西上；设陈馔幔於内东门外道南，北向。太乐令设宫悬。前享一日，奉礼郎设享官公卿位於内东门内道北，执事位於道南，西向北上；设御史位於坛下如式；又设奉礼位於乐馋东北，赞者二人在南，差退，俱西向北上；又设奉礼赞者位於瘗坎西南，东面，南上；设协律郎伫於坛上南陛之西，东向。太乐令於北悬。享官门外位皆於东外道南如式）。又设御耕籍位於外南门之外十步所，南向。设从耕位：三公、诸王、诸尚书、诸卿位於御座东南，重行西向，各依推数为列；其公、王、尚书、卿等非耕者位於耕者之东，重行西向，俱北上；介公、阝公位於御位西南，东向，以北为上。尚舍设御耒席於三公之北少西，南向。奉礼又设司农卿位於御耒席东少南，西向；廪牺令於司农卿之南，少退；诸执耒耜者位於公卿耕者之後，非耕者之前，西面（御耒耜一具，三公耒耜三具，诸王、尚书、卿各三人，合耒耜九具。以下耒耜，太常各令籍田农人执之。摄事无“设耕籍位”以下至此仪）。设酒樽之位於坛上：神农氏牺樽二、象樽二、山二，在东南隅，北向；后稷氏牺樽二、象樽二、山二，在神农酒樽之东，俱北向西上（樽皆如勺、幂，有坫以置爵）。设御洗於坛南陛东南，亚献洗於东陛南，俱北向。执樽、、篚、幂者各位於樽、、篚、幂之後。设币篚於坛上，各於樽坫之所。晡後，郊社令帅斋郎以樽、坫、、洗、篚、幂入设於位（升坛者自东陛）。谒者引光禄卿诣厨视濯溉（凡导引者，每曲一逡巡），赞引引御史诣厨省馔具（光禄卿以下每事讫，各还樽所）。享日，未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於馔所，遂烹牲。未明五刻，太史令、郊社令各服其服升，设神农氏神座於坛上北方，南向；设后稷氏神座於东方，西向，席皆以莞，设神位於座首。
△銮驾出宫
乘耕根车於太极殿前。馀同圜丘仪。
△馈享
享日，未明三刻，诸享官及从享之官各服其服。郊社令、良酝令帅其属入实樽、及币（牺樽实以醴齐，象樽实以盎齐，山实以清酒。齐皆加明水，酒皆加元酒，各实於上樽。币皆以青）。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋等，入设於馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位。其御史及礼官等入再拜、埽除及就位，如圜丘仪。未明一刻，谒者、赞引各引享官以下就门外位。司空行埽除及从享群官、客使等次入就位，并如圜丘仪（摄事，自“未明三刻”至此与正仪同）。初，未明三刻，诸卫列大驾，仗卫陈设如式。侍中版奏“外办，请中严”。乘黄令进耕根车於宫南门外，回车南向（若行宫去坛稍远，严警如式）。未明一刻，侍中版奏“外办”。质明，皇帝服衮冕，乘舆以出，伞扇、华盖、侍卫如常仪（侍中负玺陪从如式）。
皇帝升车讫，乘黄令进耒，太仆受载如初。黄门侍郎奏“请銮驾发引”，还侍位。銮驾动，之大次，并如圜丘仪。郊社令以祝版进御署讫，近臣奉出，郊社令受，各奠於坫，如圜丘仪。初，皇帝降车讫，乘黄令受耒耜，授廪牺令而横执之，左其耜，之耜所，置於席，遂守之（凡执耒耜皆横之，授则先其耒，後其耜）。皇帝停大次半刻顷，其奏办、出次、太常卿请行事，并如圜丘仪（摄事，众官拜讫，谒者白太尉“有司谨具，请行事”。无“初，未明三刻”下至此仪）。协律郎举麾，工鼓祝，以角音奏《永和之乐》，以姑洗之均（自後接神皆奏姑洗），作文舞之舞。乐舞三成，偃麾，戛，乐止。太常卿前奏称“请再拜”，退复位。皇帝再拜，及奠玉币、奏乐之节并如圜丘仪（摄事，谒者引太尉升，奠币）。
太常卿引皇帝进，北面跪，奠於神农氏神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，北向再拜讫，太常卿引皇帝又立於西方，东向。又太祝以币授侍中，侍中奉币北向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，东面跪，奠於后稷氏神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，东面再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。初，群官拜讫，祝史奉毛血之豆立於门外。於登歌止，祝史奉毛血入，升自南陛，配座升自东陛，太祝迎取於坛上，进奠於神座前，太祝退立於樽所。皇帝既升奠币，太官令出，帅进馔者奉馔陈於内门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉神农之俎。皇帝既至版位，乐止（摄事无）。太官令引馔入。俎初入门，《雍和之乐》作；馔至陛，乐止。
祝史进彻毛血之豆，降自东陛以出。神农氏之馔升自南陛，配座之馔升自东陛，太祝迎引於坛上，各设於神座前（笾，豆盖幂先彻乃升；簋、既奠，其盖於下）。设讫，谒者引司徒以下降自东陛，复位，太祝各还樽所。太常卿引皇帝（摄事，谒者引太尉）。诣洗，乐作。其盥洗、奏乐及斋郎奉俎，并如圜丘之仪。太常卿引皇帝诣神农氏酒樽所，执樽者举幂，侍中赞酌醴齐讫，《寿和之乐》作（皇帝每酌献及饮福，皆作《寿和之乐》）；太常卿引皇帝进神农氏神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝持版进於神座之右，东面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝某（摄事云：“谨遣太尉封臣名。”）。敢昭告於帝神农氏：献春伊始，东作方兴，率由典则，恭事千亩。
谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，肃备常祀，陈其明荐，以后稷氏配神作主。尚飨。“讫，兴。皇帝再拜（摄事，太尉再拜。下仿此）。初，读祝文讫，乐作；太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣后稷氏酒樽所，酌献、乐作，并如神农氏，唯皇帝东向立为异。太祝持版进於神座之右，北向跪，读祝文曰：”维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝某，敢昭告於后稷氏：土膏脉起，爰修耕籍，用荐常事於帝神农氏。惟神功协稼穑，实允昭配，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，式陈明荐，作主侑神。尚飨。”讫，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进，跪奠版於神座，俯伏，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝进神农氏神座前，北向立，乐作。
太祝各以爵酌上樽福酒（摄事，太祝酌福酒），其饮福、受胙、乐舞等，并如圜丘仪（摄事亦同圜丘摄事）。初，皇帝将复位，谒者引太尉诣洗（摄事，谒者引太常卿为亚献），盥手、洗爵讫，谒者引太尉自东陛升坛，诣神农氏象樽所。执樽者举幂，太尉酌盎齐，武舞作。谒者引太尉进神农氏神座前，北向跪，奠爵，兴，谒者引太尉少退，北向再拜。谒者引太尉诣后稷氏象樽所，取爵於坫，执爵者举幂，太尉酌盎齐。谒者引太尉进后稷氏神座前，东向跪，奠爵，兴，谒者引太尉少退，东向再拜。谒者引太尉进神农氏神座前，北向立，太祝各以爵酌福酒，合置一爵。一太祝持爵进太尉右，西向立，太尉再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，复於坫，太尉兴，再拜，谒者引太尉降复位。
初，太尉献将毕，谒者引光禄卿诣洗，盥手、爵、升酌盎齐，终献，如亚献之仪。讫，谒者引光禄卿（摄事同）降复位，武舞止。诸祝各进，跪彻豆，兴，还樽所（彻者，笾、豆各一少移於故处）。奉礼曰“赐胙”，赞者唱“众官再拜”，在位者皆再拜（已饮福者不拜）。《永和之乐》作，太常卿前奏称“再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜，乐一成止。太常卿奏“请就望瘗位”。奉礼帅赞者就瘗坎西南位，太常卿引皇帝，《太和之乐》作；皇帝就望瘗位，北向立，乐止。於群官将拜，祝各执篚进神座前，取币，各由其陛降坛诣坎，以币置於坎讫，奉礼曰“可瘗”，东西各四人土。半坎，太常卿前奏“礼毕，请就耕籍位（摄事，谒者进太尉之左，白“礼毕”，享官执事再拜出，如圜丘摄事）。”太常卿引皇帝，乐作；皇帝诣耕籍位，南向立，乐止。初，白“礼毕”，奉礼帅赞者还本位（摄事无诣耕籍位）。
△耕籍
皇帝将诣望瘗位，谒者引三公及应从耕、侍耕者各就耕位。司农先就位，诸执耒者皆就位。皇帝初诣耕位，廪牺令进诣御耒席南，北面跪，俯伏，笏，解耒韬，出耒，执耒起，少退，北面立。司农卿受耒，以授侍中，侍中奉耒进，皇帝受以三推。侍中前受耒耜反，於司农司，农反於廪牺令讫，还本位。廪牺令复耒於韬，执耒起，复位立。皇帝初耕，执耒者以耒耜各授侍耕者。皇帝耕讫，三公、诸王五推，尚书卿九推讫，执耒者前受耒耜，退复位。侍中前奏“礼毕”，退复位。太常卿引皇帝入自南门，还大次，乐作。皇帝出自内东门，殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前受大，华盖、侍卫如常仪。皇帝入次，乐止。谒者、赞引各引享官及从享群官、诸方客使以次出。赞引引御史、太祝以下俱复执事位，立定，奉礼曰“再拜”，御史以下皆再拜，赞引引出。工人二舞以次出。太常卿帅其属以次耕於千亩。其祝版燔於斋所。
△銮驾还宫（如圜丘仪）
△劳酒
车驾还宫之明日，设会於太极殿，如元会之仪（唯不贺、不上寿为异）。
△籍田东郊仪
皇帝夹侍二人、正衣二人（右合以祀先农坛上行事夹侍、正衣充），中书门下先奏。侍中一人（奉耒耜，进耕毕，复受，奏“礼毕”）、中书令一人（侍从）、礼部尚书一人（侍从官巳下，并合便取祀先农坛上行事官充）、司农卿一人（授耒耜於侍中，侍耕）、右卫将军一人（巳上并侍卫）。太尉、司徒、司空各一人，行五推礼（旧例，宰臣摄行事），九卿九人，行九推礼（旧例，差左右仆射、六尚书、御史大夫摄行事），诸侯三人，行九推礼（差正员三品官及嗣王摄行事）。礼仪使一人（赞导耕籍礼）、太常卿一人（赞导耕籍礼。已上官合便取祀先农坛上行事官充），右礼司状上中书门下请奏差，如本官不足，差六品已下官充，并服褶。御耒耜二具，并韬（并以青色，内一具副。准乾元故事，合依农人所执者制造，不合雕饰。事毕日收）；藉耒耜一丈席二领。三公、九卿、诸侯耒耜一十五具。御耒耜牛四头（内二头副，并牛衣。每随牛一人，并绛衣介帻，须明娴农务者行事，礼司专差人赞导），高品中官二人（执侍耒耜，并衣裤褶）。太常帅其属庶人（量用二十八人以备礼），郊社令一人（检校）、太常少卿一人（帅庶人赴耕所）、太常博士六人（分赞导耕礼。如本司官不足，准旧例本司具名上中书门下，请差摄行事）、司农少卿一人（检校庶人终千亩）。廪牺令二人，一人奉耒耜授司农卿，一人掌耒耜（系差五品、六品清资官摄充），三公、九卿、诸侯耕牛四十头（内十头副。每头随牛人一人，须明娴农耕者差）；庶人耒耜二十具、畚二具、锸二具（以木为刃。府司差一人专知）。管籍田县令一人（具朝服，当耕籍田时，立於田畔，候耕毕去）、畿甸诸县令（准旧例集，先期到城。籍田日，服常服，赴耕所陪位而立）、耆老量定二十人（并常服。籍田日，於庶人耕籍田位之南陪位）。
宋太宗皇帝雍熙四年九月，诏以来年正月有事於东郊，行籍田之礼，令所司详定仪注以闻。无致烦劳，务遵典故。
太常礼院言：“籍田旧不置五使，今请依南郊，以宰臣、亲王、三品官为五使。”仍命苏易简等详定仪注。
详定所言：“方位请依唐例，在东郊。北齐籍田千亩，各顷别种一色，一顷作祠坛。今圣朝郊宫制度广大，请设於千亩之外。坛高九尺，周围四十步，饰以青。历代坛去京城远近各异，今请於朝阳门七里之外，十五里之内，择地为坛。又《通礼》不载告庙祭十里内神祠、及礼毕称贺之仪，今缘国家盛礼，望遣大臣前二日告昊天上帝、太庙，俟礼毕，文武百僚设行宫称贺。”卤簿使言：“诸司仪仗、法物、车辂，请准南郊例排。”并从之。
详定所言：“按《通礼》仪注，皇帝亲载耒耜於车右。《隋书 礼仪志》，齐代籍田令御史乘马车，载耒耜於五辂之後，以为礼轻，遂以侍中奉耒耜载於象辂，以随木辂之後。又旧礼，魏晋耕籍乘木辂。今准《通礼》，皇帝乘耕根车，欲请以象辂载耒耜，列於仗内御前，在皮轩车後，殿中省香灯之前，所以明示重耕籍之礼。”从之。
礼仪使言：“按《通典》，宋、齐之制，於先农坛东别立观耕台，帝亲耕礼毕，登此台以观公卿推耕。其台不载制度。缘皇帝被衮冕，执圭，宜便陟降，请筑台高五尺，周围四十步，四出陛，饰以青。又《通礼》亦不载御楼赐赦。按：唐开元二十三年，籍田礼毕，还宫大赦。今取进止。”从之，仍候礼成肆赦。
详定所言：“按：宋文帝元嘉二十一年，亲耕籍田千亩，中开阡陌，设御耕位在先农坛东北。唐礼不开阡陌，设御耕位於先农坛南十步。详此，即当时坛前不设乐悬，则御耕位历代不同。今既备乐悬、二舞，俱在坛前，请定御耕位在门东南。又先农坛设二，今缘仪卫广大，所有外，请於大次及御耕位、观耕台乐悬之外。又《隋书》，籍田令率其属耕千亩，以青箱童之种，跪呈司农，诣耕所洒之，讫，司农省功，奏‘事毕’。唐朝不行此礼，诏备置。又隋以青箱奉童之种，唐废其礼。青箱旧无制，请用竹木为之而无盖，两头设台扌攀，饰以青色；中分九隔，隔设一种，覆以青巴。童即早晚之种，不定名，今请用黍、稷、秫、稻、梁、大豆、小豆、大麦、小麦，陈於箱内。”从之。
详定所言：“旧礼，有庶人终亩之说，即不载庶人耕位所在。今请於诸侯耕位之南，退近东十步，西向，以成终亩之礼。又按典礼，先农用犊一；近制，中祠以羊、豕代。望权用犊，以纯色充，进胙如郊祀，礼料、礼器视大祠。皇帝散斋三日，致斋二日，百官不受誓戒。神农、后稷册，学士院撰文。”并从之。
又言：“准诏定乘耕根车，而车元无副，上下大小与金玉辂等。缘天子所乘皆有副，今请改乘玉辂，以耕根车改载御耒耜。玉辂驾士六十四人，耕根车止四十人，亦请添同玉辂。旧礼，劳酒在车驾还宫之日，设会於大殿，今请依郊祀择日大宴。”从之。
学士院上东郊青城殿门名：前殿曰两仪，後殿曰延庆，大殿门曰龙德，左掖门曰光天，右掖门曰丽天，东门曰凤阳，西门曰安福，南门曰祈年，北门曰元英，大殿东西廊门曰日华、月华，後园五花亭曰会芳，御幄後门曰福庆。诏付有司。
端拱元年正月十五日，帝斋於乾元殿。翼日，銮驾出宫，备大驾卤簿於丹凤门外，帝服通天冠、绛纱袍，执圭，乘玉辂，赴东郊行宫斋宿。十七日，未明三刻，帝服衮冕，执镇圭，亲飨神农氏於坛上，以后稷氏配。礼毕，次诣耕籍位，行三推礼。有司版奏“礼毕”，帝顾谓侍臣曰：“朕志在劝农，恨不能终千亩，岂止於三推为限乎？”遂耕数十步，侍臣固请，乃止。又御观耕台南向坐，观公王耕。耕讫，侍中奏“礼毕，解严”，还行宫，百官称贺。帝改御大辇，服通天冠、绛纱袍，鼓吹振作而还。御乾元门肆赦，改元，文武递进官有差。
真宗景德四年，都官员外郎、同判太常礼院孙言：“伏睹来年春季划日，正月一日享先农，九日上辛祈谷，祀昊天上帝者。按《春秋传》曰：‘启蛰而郊，郊而後耕。’又《礼记 月令》云：‘天子乃以元日祈於上帝，乃择元辰，亲载耒耜，躬耕帝籍。’先儒皆云：元日，谓上辛郊天也；元辰，谓郊後吉亥，享先农而耕籍也。又《六典》及《礼阁新仪》亦皆先言上辛祀昊天，後言吉亥享先农。伏望改用来年正月上辛後亥日享先农，即为著令，用符礼文。”诏太常寺、崇文院检讨官参议。判寺李宗谔等言：“唐制，正月上辛祈，孟春亥日享先农，不明载祈、享先农前後。按《礼记 月令》，正月中气，天子以元日祈於上帝，乃择元辰，天子亲载耒耜，置之车右，率公卿、诸侯、大夫躬耕籍田。注云：祈谓上辛祀昊天上帝，籍田谓郊後亥日享先农於东郊而耕籍田。又按《宋书》、《後魏书》所载，并上辛後亥日祀先农。伏请下有司，自今享先农并用上辛後亥日。”从之。
仁宗明道二年二月十一日，帝亲耕籍田。礼仪准端拱之制，微有增损。
诏：“籍田青城及坛所占，或先有民家茔冢，府县不得因兹夷划，宜权用箔曲遮蔽，以便行礼。”
广文馆开封府贡举人等上书，以国家躬训农事，难逢之会，乞陪序於坛次，以观盛典。从之，令陪位於文官九品之下。
大礼使言：“籍田礼希旷已久，比闻修举，内外翘属；况亲屈万乘，劝农力本，伏请下有司，令遍谕密近村聚，候御耕日，特许父老乡民观望盛礼，勿令呵止。”从之。
神宗元丰二年，诏於京城东南度田千亩为籍田，置令一员，徙先农坛於其中，神仓於东南，取卒之知田事者为籍田兵。
先是，详定郊庙奉祀礼文所言：“《国语》，王耕一发，庶人终於千亩，廪於东南，锺而藏之。自汉迄唐，皆有帝籍神仓。今废不设，凡祭祀之所用，皆索诸市，非所以致洁诚也。欲乞於京城东南度田千亩，置籍田令一员，仍徙先农坛於其中，立神仓於东南。”以郊社令辛公佑兼籍田令。公佑请因旧钅发麦殿规地为田，取卒之知田事者刺为籍田兵，给其役。五之外，并植果蔬，冬则藏冰，凡一岁祠祭之用取具焉。先荐献而後进御，有馀，则质钱以给杂费，输其馀於内藏库，用著为令。
权管籍田王存等言：“请以南郊钅发麦殿前地及玉津园东南茭地八百四十馀亩，并民田共千一百亩充籍田外，以百亩建先农坛兆，开阡陌沟洫，建神仓、斋宫并耕作人牛庐舍之类。绘图进呈。”从之。
哲宗绍圣四年，权礼部侍郎范镗等言：“每遇临幸籍田，常遣官祭告先农坛。其籍田刈稼，皆以为粢盛之实，车驾临幸，则取新荐献，当在所先即刈麦。乞以所进麦付所司变造礼食，於临幸次日，荐之太庙，然後进供、颁赐，并如故事。秋观刈禾亦如之。及乞观麦礼毕，车驾移幸稻池采殿，以观插稻。”诏可。
将作监言，增修钅发麦殿成。诏以思文为名。
徽宗政和元年，臣僚言，乞讲明耕籍之礼。议礼局条具八事：一、罢享先农为中祠，命有司摄事，帝止行耕籍之礼；一、罢命五使及称贺、肆赦之类；一、乞孟春之月亲耕，下太史局择日，不必专用吉亥；一、耕籍所乘，改用耕根车，罢乘玉辂；一、乞躬耕之服止用通天冠、绛纱袍，百官并服朝服；一、仿雍熙仪注，九卿以左右仆射、六尚书、御史大夫摄，诸侯以正员三品官及上将军摄；一、仿雍熙仪注，设庶人耕位於诸侯耕位之南，以成终亩之礼；一、仿雍熙、明道仪，备青箱，以设九，如隋之制（其详并见《政和五礼新仪》）。
高宗绍兴二年四月，上谓辅臣曰：“朕闻祖宗时，禁中有打麦殿。今朕於後圃令人引水灌畦种稻，不惟务农重，示王政所先，亦欲知稼穑之艰难。”
七年，太常博士黄积厚言：“孟春吉亥日享先农，望下有司条举行之，以酒脯一献之，礼仪视风师。”
十四年十一月，诏以嗣岁之春祗祓青坛，亲载黛耜，躬三推之礼。
命临安府守臣度城南之田，得五百七十亩有奇，建思文殿、观耕台、神仓及表亲耕之田。又诏毋建殿宇，设幕殿席屋如南郊，事毕撤去，庶不扰民。
太常丞王湛谓：“《新仪》，帝乘耕根车，左辅奉耒耜，载以象辂，列於仗内。政和八年，左辅奉耒耜于玉辂，耕籍使卫以仪仗二千人，先诣坛所。王之五辂，玉辂最贵；耕根一名芒车，所谓农舆无盖，车之无饰者也。齐代籍田御史乘马车，载耒耜於五辂之後，时以为礼轻，更用侍中载於象辂。真宗明道二年二月，帝乘玉辂耕所，司农卿以耕根车载耒耜，前玉辂以行。今《政和仪》，帝御耕根，而耒耜乃载於玉辂，轻重失序。请乘玉辂，而以耕根载耒耜。”又谓：“端拱、明道之礼备矣，政和中徽宗正之，故《新仪》最为简要，宜遵而行。”
权工部侍郎钱时敏奏：“耕籍使所乘车，礼官谓象车，以象饰诸末，朱斑轮，八鸾左衡，左建旗，右载戟，驾马四，饰ひ缨，轮衣、络带皆绣以鸾。车高丈有五尺，广丈。请下有司制之。”甲子，礼官请：“前三日，司农以青箱奉九童之种进内；前二日，皇太后率六宫献之於帝；次日，授司农以待耕事。九种以竹木箱载之，无盖，饰以青色，覆以青帕。三公、三少、宰臣、亲王、使相五推，执政臣、二省、台谏九推，庶人终亩。”又请：少府制御耒耜二及韬，皆饰以青；御耕青牛四，衣以青（如无青牛，以黄牛代，以青罗夹衣盖搭）。从耕官每耒耜用牛二头，耒耜三十，牛六十；庶人四十人，并青衣，耒耜四十，牛八十，锸十，畚二十。各命有司具之。”时敏又谓：“象车小样卑，请加高二尺，为丈有七尺，茵褥用紫。”闰十一月癸酉，兵部谓：“仗士二千，以太常鼓吹、黄麾仗足之。前期阅习。前一日，宿仗於皇城南门外，质明，卫耒耜先往。礼官先用其半。”又请：耕籍使用本品卤簿，王公六百八十有八人，请用其半。礼官请：亲耕日，命有司享先农。己巳，诏讨论象车合制与否，礼官乃谓：“《新仪》，象辂载耒耜。宣和耕籍使乘象车。参考端拱亲耕，以耕根车载耒耜，而使不乘车。请用端拱礼，耕籍使朝服骑护耒耜，行於仗内。仗士千人，质明先往坛所，以候车驾。罢象辂不制，唯制耕根车。”从之。
十五年正月壬辰，上享先农，遂耕籍。三推毕，宰臣秦桧请以耒耜授有司，上不许，曰：“力本务农，出於诚心。”至九推，三请乃止。
△飨先农亲耕籍田仪注
前期，设御座於籍田思文殿之中，南向；东西阁於殿後之左右；御幄於观耕坛上，南向；大次於殿上，南向；小次二，一於先农坛午阶下稍东，西向，一於观耕坛西阶下稍北，南向；群臣次於门之内外。设馔幔、乐舞。前一日，设帝神农氏位於坛之北方，南向；后稷氏位於东方，西向，席皆以莞。设帝版位於坛下小次前，西向；饮福位於坛上稍西，北向；望瘗位於子阶之西，北向。群臣位各以其方。樽、、俎、豆，皆如大祀。司农设御耒耜於南门外幕屋之内，御耕版位於耕籍所，南向；侍耕位在於东西阶，北上；从耕三公位在东南，九卿、诸侯位在其南，皆西向北上；庶人位在其南，少东十步外；耆老陪耕又在其南，皆西向；御耒席於三公之北，稍西，南向。太仆设御耕牛於御耕位之西，稍北。
太常设登歌於观耕坛上，宫架於庶人耕位之南，俱北向。耕籍使位於御耕位之东，南向，侍中在其南，西向。司农卿二，一位於侍中之後，一在其南，籍田令二，在司农卿之南，少退，皆西向北上。奉青箱官位其後。司农少卿位二，於庶人位之前，太社令位於司农之西，少退，皆西北向。太仆卿位於御耕牛之东，稍前，南向。畿内邑令位於庶人位之东，西向。执耒耜者位於公卿耕者之後、执畚锸者之前，西向。司农设从耕耒耜及牛，各於其位之前。兵部陈仗士及耕根车於皇城南门之外。遂省牲、省馔、割烹。祀之日，质明，侍中奉御耒耜载於耕根车，耕籍使骑从至籍田门外，侍中以耒耜授藉田令，横执之，置於耕所之席而守之。帝履袍辇出宫南门，至思文殿，降辇入後阁，群臣入就位。
帝服衮冕至内门外，执大圭，入自正门，宫架《隆安之乐》作；至午阶版位西南立，宫架作《静安之乐》、《储灵锡庆之舞》三成，帝再拜，群臣皆再拜（凡帝拜，群臣皆拜）。宫架乐作，帝大圭，沃盥，执圭升坛，耕籍使从；宫架乐作，升自午阶，登歌《嘉安之乐》作。帝大圭，执镇圭进，帝神农氏位前，北向立，跪奠镇圭於缫藉，执大圭，兴，圭，跪，奠币，执圭，兴。次进后稷氏位前亦如之。帝还版位，登歌乐作；降阶，宫架乐作。至版位西南立，祝史奠毛血盘，礼部尚书执笾、豆、、簋，兵、工部尚书奉俎以入，宫架《丰安之乐》作；皆奉以升，北面跪奠之，宫架乐作。帝大圭，沃盥，洗爵，执圭升，宫架乐作，至坛上，登歌《禧安》，进帝神农氏位前，北面立，大圭，跪，执爵，三祭酒於地，执圭，兴。
祝东向跪读祝词，帝再拜。次进后稷氏位前酌献亦如之。帝还版位，登歌乐作；降阶，宫架乐作。至版位西向立，还小次，释大圭，文舞退，武舞进，宫架《正安之乐》作。亚献盥洗爵，升，进帝神农氏所，西面立，宫架作《正安之乐》、《严恭将事之舞》。既实爵，进神位前跪，祭酒，奠爵，再拜。次献后稷氏亦如之。降复位。终献亦如之。宫架乐作，帝执大圭升，登歌《禧安》，至饮福位北面立，尚酝奉御酌福酒，殿中监奉爵西面立，帝再拜，殿中监跪进爵，帝大圭，跪受之，三祭於地，啐酒，奠爵。兵部尚书西向跪，进胙俎，帝受俎奠之；太祝东向跪，进黍豆，帝受豆奠之；殿中监跪，再进酒，帝遂饮卒爵，奠之。执大圭再拜，还版位，登歌乐作；降阶，宫架乐作。
彻笾豆，彻俎，登歌《歆安》，遂赐胙，群臣皆再拜。送神，宫架作《静安之乐》一成；帝至望瘗位，北面立，宫架乐作，乃瘗。帝还大次，宫架乐作；出内门外，释大圭，群臣各俟於次，侍耕、从耕及执事者皆朝服以次入就位。帝服通天冠、绛纱袍，辇至思文殿，降自西阶，宫架乐作。至小次降辇，至耕籍位南面立，籍田令进御耒席南，北面，解韬出耒，东向立，授司农卿，司农以授侍中进之。帝受耒耜，宫架乐作。三推礼毕，侍中受耒耜，复转以次授之籍田令，复於韬。帝初耕，诸执耒耜者各授从耕者，帝升观耕坛，宫架乐作；升自午阶，登歌乐作。御座南向，从耕三公、三少、宰臣、亲王、使相皆执耒耜，宫架乐作，行五推之礼，退复位。执政、从臣、二省、谏宪次执耒耜，宫架乐作，九推复位。
司农少卿帅庶人以次耕於千亩，耕毕乃退。耕籍使升自卯阶，进御幄前稍东，西面立，陪耕耆老进坛下，北面再拜。枢臣前，北面承制，退至午阶之东，西面立，宣制，退。都承旨承制，西面宣劳耆老，耆老再拜，退复位。帝降座，登歌乐作；至坛下升辇，宫架乐作；至思文殿後阁，侍耕、从耕者皆退。司农卿奉童种至耕所播之，少卿帅太社令终千亩。卿省功毕，至殿下，北面奏讫，皆退，帝还宫。
二十一年八月，诏权罢籍田司，免其官吏、胥徒。太常少卿王普请以印归礼部，存卒八人，以守坛及凡种植之物，农三人，以给种植供礼料（籍田司初募兵卒三十一人，存者二十三人，今量存七人。甲头十人，以农民充，免其科役，今量存三人）。典吏以寺吏兼之。
孝宗乾道四年十一月，太常少卿王瀹谓：“籍田以供粢盛蔬果，自废此司，寺官兼掌之。旧有农十人，今仅存其三。而是时王普请益粢盛礼物，三倍於故，岁请量增三人。”
光宗绍熙五年，太社令陈岘奏：“九宫、先农、高坛废不治，而农坛为甚。乞命临安府守臣葺筑以严祀。”从之。
○亲蚕祭先蚕
周制：仲春，天官内宰诏后帅内外命妇始蚕於北郊，以为祭服（蚕於北郊，妇人以纯阴，为尊也）。天子、诸侯必有公桑蚕室，近川而为之，筑宫仞有三尺，棘墙而外闭之。后妃斋戒，享先蚕而躬桑，以劝蚕事（季春吉巳，王后享先蚕。先蚕，天驷也。享先蚕而後躬桑，示率先天下也）。及大昕之朝，君皮弁素积，卜三宫之夫人、世妇之吉者，使入於蚕室，奉种浴於川，桑於公桑，风戾以食之。是月也，令有司无伐桑柘（爱蚕食也。有司，主山林之官也），乃修蚕器（箔、槌、钩、筐之类）。禁原蚕（原，再也。天文，辰为马，蚕与马同气，物莫能两大，禁原蚕为伤马）。
汉皇后蚕於东郊，其仪：春桑生而皇后亲桑於苑中。蚕室养蚕千箔以上。祀以中牢羊、豕。祭蚕神曰苑窳妇人、寓氏公主，凡二神。群臣妾从桑还，献於茧馆，皆赐从桑者丝。皇后自行（窳，以主反）。
後汉皇后四月帅公卿列侯夫人蚕。皇后出，乘鸾辂，青羽盖，驾四马，龙九ヵ，大将军妻参乘，太仆妻御。前鸾车，皮轩戟，雒阳令奉引，千乘万骑。车府令设卤簿驾，公、卿、五营校尉、司隶校尉、河南尹妻皆乘其官车，带夫本官绶，从其官属导从皇后。置武贲、羽林骑，戎头、黄门鼓吹，五帝车，女骑夹毂，执法御史在前後，亦有金钲黄钺，五将导。桑於蚕宫，手三盆於茧馆，毕，还宫。祠先蚕，礼以少牢（凡蚕丝絮，织室以作祭服。祭服者，冕服也。天地、宗庙、群臣五时之服，其皇帝得以作缕缝衣，皇后得以作巾絮而己。置蚕宫令、丞。诸天下官皆诣蚕室，亦妇人从事，故旧有东西织室作治）。
魏文帝黄初元年，皇后蚕於北郊，依周典也。
晋武帝太康六年，蚕於西郊（盖与籍田对其方也）。先蚕坛高一丈，方二丈，四出陛，陛广五尺，在皇后采桑坛东南帷宫外门之外，而东南去帷宫十丈，在蚕室西南，桑林在其东。取列侯妻六人为蚕母。蚕将生，择吉日，皇后著十二笄步摇，依汉魏故事，衣青衣，乘油画母安车，驾六鬼（音贵）马。女尚书著貂蝉佩玺陪乘，载筐钩。公主、三夫人、九嫔、世妇、诸太妃、太夫人及县乡君、郡公侯特进夫人、外世妇、命妇皆步摇，衣青，各载筐钩从蚕。先桑二日，蚕宫生蚕著簿上。躬桑日，皇后未到，太祝令质明以太牢告祠，谒者一人监祠。祠毕，彻馔，颁馀胙於从桑及奉祠者。皇后至西郊升坛，公主以下陪列坛东。皇后东面躬桑，采三条，诸妃、公主各采五条，乡县以下各采九条，悉以桑授蚕母，还蚕室。事讫，皇后还便座，公主以下乃就位，设飨宴，赐绢各有差。
宋孝武大明四年，始於台城西白石里为蚕所，设兆域，置大殿，又立蚕观（其礼皆循晋氏）。
北齐为蚕坊於京城北之西，去皇宫十八里外，有蚕宫方九十步，墙高一丈五尺。其中起蚕室二十七，别殿一区。置蚕宫令、丞，宦者为之。路西置皇后蚕坛，高四尺，方二丈，四陛，陛各广八尺。置先蚕坛於桑坛东南大路东，横路南。坛高五尺，方二丈，四陛，陛各五尺。外兆方四十步，面开一门。有缘襦、衤衣、黄履，以供蚕母。每岁季春雨後吉日，使公卿以一太牢祠先蚕皇帝轩辕氏於坛上，无配，如祀先农。礼讫，皇后因亲桑於坛，备法驾，服鞠衣，乘重翟，帅六宫升桑坛东陛，即御座。女尚书执筐，女尚衣执钩，立坛下。皇后降自东陛，执筐者处右，执钩者处左，蚕母在後。乃躬桑三条讫，升坛，即御座。内命妇以次就桑，服鞠衣者采五条，展衣衤彖衣者九条、以授蚕母。还蚕室，切之授世妇，洒一簿。凡应桑者并复本位。后乃降坛还便殿，设劳酒，颁赉而还。
後周制：皇后乘翠辂，率六宫三妃、三弋（音弋，妇官名）御媛、御婉、三公夫人、三孤内子至蚕所，以一少牢亲进祭奠先蚕西陵氏神。礼毕，降坛，令二嫔为亚献、终献，因而躬桑。
隋制：先蚕坛於宫北三里为坛，高四尺。季春上巳，皇后服鞠衣，以一太牢、制币，祭先蚕於坛上，用一献之礼。祭讫，亲桑於位坛东面。尚功进金钩，典制奉筐，皇后采三条，反钩。命妇各依班采五条、九条。世妇以授蚕母，受切桑，洒讫，皇后降坛（自齐及周隋，其典法多依晋仪，亦时有损益）。
唐先蚕坛在长安宫北苑中，高四尺，周回三十步。
太宗贞观九年三月，文德皇后率内外命妇，有事於先蚕。