文献通考卷二十九
神宗元丰六年，礼部言：“《熙宁祀仪》，朝日坛广四丈，夕月坛广二丈。以唐王泾《郊祀录》考之，夕月坛方广四丈，今止二丈，盖《祀仪》之误。请依制广改造夜明坛。”从之。
徽宗政和三年，议礼局上《五礼新仪》，朝日坛广四丈，高八尺，四出陛，两二十五步；夕月坎深三尺，广四丈，坛高一尺，广二丈，四方各为陛，入坎中，然後升坛。两，每二十五步。”
高宗绍兴三年，司封员外郎郑士彦言：“春分朝日，秋分夕月，祀典未举。望诏礼官讲求。”从之。其後於城外惠照院望祭，位版日书曰“大明”，月书曰“夜明”，玉用圭璧，大明币用赤，夜明币用白，礼如祀感生帝。
●卷八十 郊社考十三
○祭星辰
《大宗伯》，以实柴祀日、月、星、辰（实柴，实牛柴上也。星谓五纬，辰谓日月所会十二次。疏曰：“五纬即五星：东方岁星，南方荧惑，西方太白，北方辰星，中央镇星。言纬者，二十八宿随天左转为经，五星右旋为纬。按昭七年《左氏传》，晋侯问伯瑕曰：‘何谓六物？’对曰：‘岁、时、日、月、星、辰是谓也。’公曰：‘多语寡人辰，而莫同。何谓辰？’对曰：‘日月之会是谓辰，故以配日。’是其事，但二十八星面有七，不当日月之会直谓之星，若日月所会则谓之宿，谓之辰，谓之次，亦谓之房。故《尚书 允征》云：‘辰弗集於房。’孔注云：‘房，日月所会。’是也。《祭义》曰：‘郊之祭也，大报天而主日，配以月。’则郊祭并祭日、月可知，其馀星也、辰也，亦自明矣。”）
，以燎祀司中、司命、风师、雨师（，羊九反。燎，良召反。，积也。《诗》曰：“或朴，薪之之。”积柴实牲体焉。燔燎而升烟，所以报阳也。郑司农云：“司中，三能、三阶也。司命，文昌宫星。风师，箕也。雨师，毕也。”元谓：“司中、司命，文昌第五、第四星。或曰，中能、上能也。”或音域。朴音卜。能，他来反。《春官》。黄氏曰：“司中、司命，文昌第五、第四星，未可信。郑又以为中能、上能，则当时已有两说矣。”又曰：“风师，箕，雨师，毕，亦未可信。箕好风，毕好雨，见於《书》者如此。即以为风师、雨师，恐未然也。三代之礼，散亡久矣。诸儒之说，於经有据而理安者方可信，出於谶纬不经，与凡臆度义起而於理不安者皆难信。”
杨氏曰：“先郑释司中、司命，是一说，後郑又是一说。窃谓惟皇上帝，降衷於民，非帝之外别有司中之神也。乾道变化，各正性命，非乾道之外别有司命之神也。盖统言之则曰帝，曰乾；祀典专指一事之所主而祀之，以报其德，则曰司中，曰司命，义与司民、司禄同。注家穿凿异同，又以星象言之，过矣。”）。《小司寇》，孟冬祀司民，献民数於王，王拜受之（司民，星名，谓轩辕角也。小司寇於祀司民而献民数於王，重民也。《秋官》。《司民》：“及三年大比，以万民之数诏司寇，司寇及孟冬祀司民之日，献其数於王，王拜受之，登於天府。”疏曰：“云‘及孟冬祀司民之日’者，谓司寇於孟冬祭祀司民星之日，以与司民为节。此日，司寇献其民数於王。云‘王拜受之，登於天府’者，重此民数，民为邦本故也。
先郑云：‘文昌宫三能属轩辕角，相与为体。近文昌为司命，次司中，次司禄，次司民。’《武陵太守星传》：文昌第一曰上将，第二曰次将，第三曰贵相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司禄。不见有司民。三台六星，两两相居，起文昌东南，别在太微，亦无司民之事。故後郑不从。云‘司民，轩辕角也’者，按：轩辕星有十七星，如龙形，有两角，角有大民、小民，故依之也。”）。《天府》，若祭天之司民、司禄而献民数、数，则受而藏之（“数数”，上所主反，下所具反。司民，轩辕角也。司禄，文昌第六星，或曰下能也。禄之言也，年登乃後制禄。祭此二星者以孟冬，既祭之而上民、之数於天府。上，时掌反。杨氏曰：“愚按：当献民数之时而祭司民，所以报天生民之德也。
当献数之时而祭司禄，所以报天生百之德也。然则所谓天者，其昊天上帝欤？曰：莫非天也。凡天之生物，只气数到自生。天生民，有民之气数；百虽植物，亦有百之气数。气数之所主处，便自有神，亦如五土之神、五之神之类是也。即一事之所主而名之，曰司；因一事之功而祭报之，则曰司民，司禄之神，亦如司春、司夏、司寒、司中、司命之类是也。其大者，如乾坤六子之神，日月星辰之神，岳渎山川之神，亦不越乎气数。所以成变化而行鬼神者，此也。先郑、後郑以星言之，人各一说，此不可以为据。”）。
按：祀司中、司命、司民、司禄，出於《周礼》，注家以为四司皆星也，未知何据。而星宿之名，多出於纬书。又先、後郑之说，自为牾，此後人之所以难据以为信也。但信斋杨氏皆归之於天与气数，而以为非有一星以主之，则其说又似太渺茫。盖天之有日、月、星、辰，犹君之有百司、庶府也。谓品物岁功一出於天，而无日、月、星、辰以司之，是犹谓政教号令一出於君，而无百司、庶府以行之也。况金、木、水、火、土，人间有此五物，则天上亦有此五星以主之，而《洪范》言星有好风，星有好雨，则司风雨者亦星也。然则司中、司命、司民、司禄，何害其为星乎？
玉人之事，圭璧五寸，以祀日、月、星、辰（注见《祭日月门》）。大司乐乃奏黄锺，歌大吕，舞《门》，以祀天神（天神，谓五帝及日、月、星、辰）。孟冬，天子乃祈来年於天宗（注谓祭日、月、星、辰也。《月令》）。
传：幽宗，祭星也（幽宗，祭星坛名也。幽，间也。“宗”当为“”，，坛域也。星至夜而出，故曰幽也。为茔域而祭之，故曰幽也。《祭法》）。日、月、星、辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之（昭公元年《左氏传》）。祭星曰布（李巡曰：“祭星者，以祭布露也，故曰布。”孙炎曰：“既祭，布散於地，似星布列也。”），祭风曰磔（谓散磔牲体，象风之散物，因名云。郭云：“今俗当大道中磔狗，云以止风，此其象。”《尔雅》 杨氏曰：“《肆师》，立大祀、次祀、小祀。先郑云：‘小祀，司命已下。’後郑云：‘小祀又有司中、风师、雨师。’黄氏曰：‘风雨功用博，必非小祀也。郑以风雨为箕、毕星，亦有玉，岂小祀哉？’按黄氏云箕毕星亦有玉者，圭璧以祀日、月、星、辰。按《大司乐》，乃奏姑洗，歌南吕，舞《大磬》，以祀四望。後郑注云，此言祀者司中、司命、风师、雨师。或亦用此乐与？”疏曰：“《大宗伯》：天神云祀，地云祭，人鬼云享。四望是地，不云祭而变称祀，明经意本同司中等神，故变文见用乐也。无正文，故云‘或’、‘与’，以疑之也。”）。季冬乃毕祀天之神（天之神：司中、司命、风师、雨师。《月令》）。
周制，仲秋之月，祭灵星於国之东南（东南祭之，就岁星之位也。岁星，五星之始，最尊，故就其位。王者所以复祭灵星者，为人祈时以种五，故别报其功也。《五经通义》曰：“灵星为立尸，故云‘丝衣其纟不，载弁纟求纟求’。言王者祭灵星公尸所服也。”）。
《月令》：立春後丑日，祭风师於国城东北；立夏後申日，祀雨师於国城西南；秋分日，享寿星於南郊（寿星，南极老人星）；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司禄於国城西北。
秦始皇时，雍有日、月、参、辰、南北斗、荧惑、太白、岁星、镇星、辰星、二十八宿、风伯、雨师庙，各以岁时奉祠。
汉高祖八年，命郡国、县邑立灵星祠（时或言周兴而邑立后稷之祀，至今血食，以其有播种之功也。於是高祖命立灵星祠。《三辅故事》，长安城东十里有灵星祠。一云，灵星，龙左角，为天田，主，农祥晨见而祭之。言祠后稷而谓之灵星者，以后稷又配食星也），常以岁时祠以牛（古时，岁再祭灵星，春秋用少牢），壬、辰位祠之（壬为水，辰为龙，就其类也）。县邑令长侍祠。舞者童男十六人（即古之二羽），舞象教田，初为芟除，次耕种，次耘耨、驱爵及获刈、舂簸之形，象成功也。
武帝时，亳人谬忌奏祠泰一方，曰：“天神贵者泰一，泰一佐者五帝。古者，天子以春秋祭泰一东南郊，日一太牢；七日（每日以一太牢，凡七日祭也），为坛开八通之鬼道。”於是天子令太祝立其祠长安城东南郊，常奉祠如忌方。其後，人上书言：“古者，天子三年一用太牢祠三一：天一、地一、泰一。”天子许之，令太祝领祠之於忌泰一坛上，如其方。
置寿宫神君（寿宫，奉神之宫也）。神君最贵者曰泰一，其佐曰太禁、司命之属，皆从之。非可得见，闻其言，言与人音等。时去时来，来则风肃然。居室帷中，时昼言，然常以夜。天子祓，然後入（崇洁自除祓，然後入）。因巫为主人，关饮食，所欲言，行下（神所欲言，下之於巫）。又置寿宫、北宫，张羽旗，设供具，以礼神君。神君所言，上使受书，其名曰“画法”（策画之法也）。其所言，世俗之所知也，无绝殊者，而天子心独喜。其事秘，世莫知也。
或言：“五帝，泰一之佐也。宜立泰一，而上亲郊之。”上疑未定。齐人公孙卿奏黄帝上仙事，乃拜卿为郎，使东候神於太室。上幸甘泉，令祠官宽舒等具泰一祠坛，祠坛放薄忌（即谬忌）泰一坛，三陔（三重也）。五帝坛环居其下。泰一所用，如雍一物，而加醴、枣脯之属，杀一牛（音狸。西南夷长尾髦之牛），以为俎豆牢具。而五帝独有俎豆醴进。其下四方地，为食群神从者及北斗云（“”字与饣同，谓联续而祭也）。已祠，胙馀皆燎之。泰一祝宰则衣紫及绣。天子始郊拜泰一，如雍郊礼。
伐南越，告祷泰一，以牡荆画幡日、月、北斗、登龙，以象泰一三星。为泰一锋旗（牡荆作幡柄，而画幡为日、月、龙及星。三星，太一旁三星，三公也），命曰“灵旗”。为兵祷，则太史奉以指所伐国。
又作明堂汶上，每修封，则祠泰一、五帝於明堂上坐，合高皇帝祠对之。
按：泰一莫知其何神，《天官书》言：中宫天极星，其一明者，泰一常居。则其为星也明矣。《祭法》虽有幽之礼，然叙其事於祭天地、四时、寒暑、日月之後，则亦非祀典之首也。汉承秦制，以祀五帝为郊天。至武帝时，采谬忌之说，则以为五帝特泰一之佐，於是具泰一祠坛在五帝之上，帝亲郊拜，则以事天之礼事之矣。然郊祀明堂，巍然受祭天之礼，何其崇极也？至於因巫为主人，关饮食，所欲言行下，则又何其猥屑也？武帝惑於方士求仙延年之说，故所以事鬼神者，其谄且渎至於如此！
宣帝立岁星、辰星、太白、荧惑、南斗祠於长安城旁。
《汉旧仪》：祭参、辰星於池阳谷口，夹道左右为坛茔覆地，各周三十六里。
成帝时，匡衡奏罢雍旧祠二百三所，惟山川、诸星十五所为应礼云。
平帝时，王莽奏：“分群神以类相从，为五部：兆镇星从黄帝，岁星从青帝，荧惑从炎帝，太白从白帝，辰星从黑帝（详见《五帝门》）。”
东汉以仲秋之月，祀老人星於国都南郊老人星庙；季秋之月，祀心星於城南坛心星庙；以丙戌日，祀风师於戌地；以己丑日，祀雨师於丑地。牲用羊、豕。
晋以仲秋月，祀老人星於国都远郊老人星庙；季秋，祀心星於南郊坛心星庙。
东晋以来，灵星、老人星、心星配享南郊，不复特祀。
隋令太史署，常以二月八日，於署庭中以太牢祀老人星，兼祀天皇大帝、天一、泰一、日、月、五星、句陈、北极、北斗、三台、二十八宿、丈人星、孙星，都四十六座。凡应合祀享官，令太医给除秽气散药，先斋一日服之以自洁（其仪本之齐制）。
隋於国城西北十里亥地为司中、司命、司禄三坛，同，祠以立冬後亥；国城东北七里通化门外为风师坛，祠以立春後丑；国城西南八里金光门外为雨师坛，祠以立夏後申。坛皆三尺，牲并以一少牢。
唐制：立春後丑日，祀风师於国城东北；立夏後申日，祀雨师於国城南；立秋後辰日，祀灵星於国城东南；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司禄於国城西北。已上四祀，旧不用乐，笾、豆各八，簋、俎等各一也。
元宗开元二十四年，有上封事者言：“《月令》云，八月，日会於寿星居次。列宿之长，请每至八月社日，配寿星祠於太社坛享之。”敕曰：“宜令有司特置寿星坛，常以千秋节日修其祠典。”又敕：“寿星坛宜祭老人星及角、亢七宿，著之常式。”
天宝三载，术士苏嘉庆上言：“请於城东置九宫神坛（坛三成，成三尺，四陛。其上依位置小坛九，坛高尺五，纵广八尺。东南曰招摇，正东曰轩辕，东北曰太阴，正南曰天一，中央曰天符，正北曰泰一，西南曰摄提，正西曰咸池，西北曰青龙。五数为中，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下，符於遁甲），每岁四孟月祭，尊为九宫贵神。”十月十六日敕：“无文咸秩，有功必祀，汉则八神是祷，晋则六宗置坛，皆议叶当时，礼高群望。惟九宫贵神，实司水旱，功佐上帝，德庇下民，冀嘉岁登，灾害不作。至於祀典，历代犹阙。岂有享於幽赞之功，而无昭报之礼？宜令所司。即择处以来月甲子日立坛，仍议其牲牢礼秩。每至四时初节，令中书门下往摄祭者。著以成式，垂之不刊（後议礼次昊天上帝坛，而在太清宫、太庙上，用牲、牢、璧、币，类於天地神）。”其年十二月二十四日，亲祀九宫贵神坛於东郊（初，九宫神位，四时改位，呼为“飞位”。乾元元年後不易位。如有司行事，即宰臣为之）。
四载，敕：“风伯、雨师，济时育物，谓之小祀，颇紊彝伦。去载众星已为中祀，永言此义，固合同升。自今已後，并宜升入中祀，仍令诸郡各置一坛，因春秋祭社之日，同申享祠。”至九月十六日，敕：“诸郡风伯坛，请置在社坛之东，雨师坛於社坛之西，各稍北三数十步，其坛卑小於社坛造。其祀风伯，请用立春後丑，祀雨师，用立夏後申。祀所祭，各请用羊一，笾、豆各十，、簋、俎一，酒三斗。应缘祭须一物已上，并以当郡公廨社利充，如无，即以当处官物充。其祭官准祭社例，取太守已下充。”
五载，诏曰：“发生振蛰，雷为其始。画卦陈象，威物效灵，气实本於阴阳，功大施於动植。今雨师、风伯久列於常祠，惟此震雷未登於群望。其已後每祀雨师，宜以雷师同坛祭，共牲，别置祭器。”
肃宗乾元元年，诏九宫贵神，减冬夏二祭。至二年正月，上亲祠之。
至德三年，置泰一神坛於南郊东，命忠王祭之。
元年丑月，亲拜南郊，又祭泰一坛。盖别有祷请，非旧制也。
德宗贞元二年，诏问礼官：“其风师、雷师祝版署讫，合拜否？”太常博士陆淳奏：“以是小祠，准礼无至尊亲祭之文。今虽请御署，检详经据，并无拜礼。”诏曰：“风师、雨师为中祠，有烈祖成命，况在风雨，至切苍生。今礼虽无文，朕当屈已再拜，以申子育之意，仍永为常式。”
宪宗元和十五年，太常礼院奏：“来年正月三日，皇帝有事於南郊；同日立春後丑，祀风师。按《周礼》，大宗伯官以燎祀风师。郑元云：‘风，箕星也。’故今礼立春後丑，於城东北就箕星之位，为坛祭之。祀礼昊天上帝於圜丘，百神咸秩，箕星从祀之位，在坛之第三等。伏以皇帝有事南郊，遍祭之仪，百神咸在。其五方帝并日、月、神州已下，缘对昊天上帝、皇地，尊不得申，并为从祀，悉无上公行事并御署祝版之仪。风师既是星神，厌降之仪，便当陪祭。如非遇郊祀，其特祭如常仪。”
文宗太和二年，监察御史舒元舆奏：“九宫祝版，御署称臣。伏以天子之尊，除祭天地、宗庙之外，无称臣者。王者父天母地，兄日姊月。以九宫为目，是分方而守位，於天地犹子男也，於日月犹侯、伯也。陛下为天子，岂可反臣於天之子男邪？臣窃以为过。乞令有司详议，正此误典。”敕付所司。
三年，以祀九宫坛旧是大祠，太常博士崔龟从议曰：“九宫贵神，经典不载。天宝中，术士奏请，遂立祠坛，事出一时，礼同郊祀。臣详其图法，皆是星名，纵司水旱兵荒，品秩不过列宿。今者，五星悉是从祀，日月犹在中祠，岂容九宫独越常礼，备列王事，诫誓百官？尊卑乖仪，莫甚於此。若以常在祀典，不可废除，臣请降为中祀。”从之。
武宗会昌元年，中书门下奏：“九宫贵神坛，天宝三载敕，宜令次昊天上帝，坛在太清宫、太庙上，用牲牢、璧币，类於天地。三载十二月，元宗亲祀。乾元二年正月，肃宗亲祀。伏以累年以来，水旱僭候，恐是有司祷请，诚敬稍亏。今属孟春，合修祀典，望至明年正月祭日，差宰臣一人祷请。向後四时祭，并请差仆射、少师、少保、尚书、太常卿等官，所冀稍重其事，以申严敬。”
中书门下奏：“伏见太和礼官状云：‘纵司水旱兵荒，品秩不过列宿。今者，五星悉是从祀，日月犹在中祠。’窃详其意，以星辰不合比於天地。曾不知统而言之，则为天地，而在天成象，自有尊卑。谨按後魏王均《志》：‘北辰第二星，盛而常明者，元星露寝，大帝常居，始由道奥而为变通之迹。又天皇大帝，其精耀魄宝，盖万神之秘图，与河海之令纪皆禀焉。’据元说，即昊天上帝也。天一掌八气、九精之政令，以佐天极，徵明而有常，则阴阳序而大运兴。泰一掌十有六神之法度，以辅人极，徵明而得中，则神人和而王道平。又北斗有权、衡二星，天一、泰一参居其间，所以财成天地，辅相神道也。若一概以列宿论之，实为浅近。按《汉书》：‘天神贵者泰一，泰一佐曰五帝。’
古者，天子以春秋祭泰一，则列於祀典，其来久矣。今五帝犹为大祠，则泰一岂宜降礼？稍重其祀，固为得所。刘向言：‘祖宗所立神旧典，诚未易动。’又曰：‘古今异制，经无明文，至尊至重，难以疑说正也。’其意不欲非祖宗旧典。以刘向之博通，尚难於改作，况臣等学不究於天人，识尤懵於祀典，欲为参酌，恐未得中。伏望更令太常卿与学官同详定，庶获明据。”从之。其月，检校尚书左仆射、王起及国子监广文博士卢就等奏：“九宫贵神，位列星座，往因致福，诏立祠坛。降至尊以称臣，就东郊而亲拜，在祀典虽云过礼，庇群生岂患无文。思福黔黎，特申严奉，诚圣人屈已以安天下之心也。厥後祝史不明，精诚亦怠，礼官建议，降处中祠。今圣德忧勤，期臻寿域，兵荒水旱，寤寐轸怀，爰命台臣，辑兴坠典。
伏惟九宫所称之神，即泰一、摄提、轩辕、招摇、天符、青龙、咸池、太阴天一者也。谨按《黄帝九宫经》及萧吉《五行大义》：‘一宫，其神泰一，其星天逢，其卦坎，其行水，其方白；二宫，其神摄提，其星天内，其卦坤，其行土，其方黑；三宫，其神轩辕，其星天冲，其卦震，其行木，其方碧；四宫，其神招摇，其星天辅；其卦巽，其行木，其方绿；五宫，其神天符，其星天禽，其卦坤，其行土，其方黄；六宫，其神青龙，其星天心，其卦乾，其行金，其方白；七宫，其神咸池，其星天柱，其卦兑，其行金，其方赤；八宫，其神太阴；其星天任；其卦艮，其行土，其方白；九宫，其神天一，其星天英，其卦离，其行火，其方紫。’统八卦，运五行，土飞於中，数转於极，虽敬事迎，不闻经见，而范围亭育，斯助昌时，以两朝亲祀而臻百祥也。
然以万物之精，上为列星，星之运行，毕系於物。贵而居者，则必司八气，总万神，斡化权於混茫，赋品汇於阴骘，与天地、日月诚相参也。伏请自今以後，却用大祀之礼，誓官备物，无有降差。惟御署祝版，以社稷为准，称‘嗣天子谨遣某官某昭告’。伏缘以称臣於天帝，无二尊故也。谨具详议如前。”敕旨宜依，付所司。
◎唐开元礼
△祀风师雨师灵星司中司命司人司禄仪
△立春後丑日祀风师於国城东北
前祀三日，诸应祀之官散斋二日，致斋一日，并如别仪。前祀一日，晡後一刻，诸卫令其属各以其方器服，守卫门，俱清斋一宿。卫尉设祀官次於东之外道南，北向，以西为上；陈馔幔於内东门之外道南，北向。郊社令积柴於燎坛（其坛在神坛之左，内之外），方五尺，高五尺，开上南出户。祀日，未明三刻，奉礼郎设祀官位於内东门之内道北，执事位於道南，每等异位，俱重行西向，皆以北为上；设望燎位当柴坛之北，南向；设御史位於坛上西南隅，东向，令史陪其後；於坛下设奉礼位於祀官西南，赞者二人在南，差退，俱西向；又设奉礼、赞者位於燎坛东北，西向北上；设祀官门外位於东之外道南，每等异位，重行北向，以西为上。郊社令帅斋郎设酒樽於坛上东南隅，象樽二置於坫，北向西上；
设币篚於樽坫之所；设洗於坛南陛东南，北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾爵）。执樽、、篚、幂者各位於樽、、篚、幂之後。太官令帅宰人以鸾刀烹牲於厨。祀日，未明二刻，太史令、郊社令升，设风师神座於坛上近北，南向，席以莞；设神位於座首。未明一刻，诸祀官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属入实樽、及币（实以醍齐，其元酒实於上樽）。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋，八设於内东门之外馔幔内。奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、太祝及令史与执樽、、篚、幂者入当坛南，重行北面，以西为上。立定，奉礼曰“再拜”，赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传），御史以下皆再拜。执樽者升自东陛，立於樽所，执、洗、篚、幂者各就位。
赞引引御史、太祝诣坛东陛升，行扫除於上，令史行扫除於下讫，各引就位。质明，谒者引祀官，赞引引执事者俱就门外位，谒者、赞引各引祀官以次入就位。立定，奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。谒者进献官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。太官令出，帅进馔陈於门外。初，太官令出，太祝跪取币於篚，兴，立於樽所。谒者引献官升自南陛，进当神座前，北向立，太祝以币东向进，献官受币进，北面跪奠於神座，俯伏，兴，少退，北面再拜讫，谒者引献官降复位。太官令引馔入诣南陛升坛，太祝迎引於坛上，设於神座前（笾、豆盖幂先彻乃升，簋既奠，却其盖於下）。设讫，太官令以下降复位，太祝还樽所。谒者引献官诣洗盥手、洗爵讫，谒者引献官自南陛升坛，诣樽所，执樽者举幂，献官酌醍齐讫，谒者引献官进神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴，少退，北向立。
太祝持版进於神座之右，东面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子谨遣具位臣姓名，敢昭告於风师：含生开动，必伫振发，功施造物，实彰祀典。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，明荐於神。尚享。”讫，兴，献官再拜。太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所。献官拜讫，谒者引献官立於南方北向，太祝以爵酌福酒进献官之右，西向立，献官再拜受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵，太祝进受爵，复於坫，献官俯伏，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝跪减神前胙肉加俎，兴，以俎西向进献官，受以授斋郎，谒者引献官降复位，太祝进，跪，彻笾、豆，还樽所（彻者，笾、豆各一，少移於故处）。奉礼曰“赐胙”，赞者唱“众官再拜”，在位者皆拜（已饮福受胙者不拜）。谒者进献官之左，白请就望燎位，遂引献官就望燎位，南向立。
太祝执篚跪，取币、祝版，斋郎以俎载牲体、黍稷饭、爵酒，兴，自南陛降坛南行，当柴坛南，东行，自南陛登柴坛，以币、祝版、馔物置柴上户内讫，奉礼曰“可燎”，东西面各二人以炬燎火。半柴，谒者进献官之左，白“礼毕”，遂引献官出。赞引引执事者以次出。赞引引御史以下俱复执事位，立定，奉礼曰“再拜”，御史以下皆再拜，赞引引出。
△立夏後申日祀雨师於国城南
有司行事。祝文曰：“百昌万宝，式仰膏泽。率遵典故，用备常祀（其首尾与风师文同）。”
△立秋後辰日祀灵星於国城东南
有司行事。祝文曰：“维九方成，三时不害。凭兹多，介其农穑（其首尾与风师文同）。”
△立冬後亥日祀司中司命司人司禄於国城西北
有司行事。每座象樽二，於坛上东南隅北向，皆有坫，以西为上。设司中、司命、司人、司禄神座於坛上近北，南向，以西为上。初献司中，祝文曰：“时属安宁，亿兆康又。用率常礼，报兹祉福。”次献司命，祝文曰：“赖兹正直，黎庶康宁，资此良辰，用申常礼。”次献司人，祝文曰：“星纪已周，兆庶宁阜。备兹蠲吉，式荐馨香。”次献司禄，祝文曰：“元英纪时，岁事云毕。聿遵典故，修其常祀（饮福及行事如风师之仪）。”
宋制：二仲祀九宫贵神为大祀。立春後丑日祀风师，立夏後申日祀雨师，为中祀。立秋後辰日祀灵星，秋分享寿星，立冬後亥日祀司中、司命、司人、司禄，为小祀。
真宗咸平四年，驾部员外郎、直秘阁杜镐上言：“按《封禅书》：天神贵者泰一，泰一佐曰五帝。今礼以五帝为大祠，泰一为中祠。况九宫所主风雨、霜雹、疾疫之事，唐朝元、肃二宗并尝亲祀，会昌中，升次昊天上帝。欲望复为大祀。”从之。其御署祝版，礼同社稷。增设坛两，玉用两圭有邸，其秸加茵褥，如币色。
大中祥符五年，东封泰山，於行宫东筑坛二成三尺，上成纵广各五丈，下成五丈二尺，上为小坛，馀如京城祀坛。牲用太牢，以祀九宫。
景德三年，知枢密院事王钦若言：“寿星之祀，肇自开元。伏以陛下光阐鸿猷，并秩群祀，而萧芗之祭，独略此祠，缙绅之谈，皆谓缺典。加以周伯星出，实居角宿之间，天既垂休，礼罔不答。伏望特诏礼官，俾崇祀事，庶百祥之允集，介万寿以无疆。”诏有司详定。遂请以秋分日飨寿星及角、亢七宿，为坛南郊，高三尺，周回八步四尺，四陛一。其祭器、祀礼，咸以灵星为准。奏可。
大中祥符二年，泽州请建风伯、雨师庙。上以外州未详典式，令礼官考仪颁下。有司言：“唐制，诸郡置风伯坛於社坛之东，雨师坛於西，各稍北三数十步，卑下於社坛。雷神无立庙之文。又按《开宝通礼》，州县镇神祀并如小祀，用一羊，笾、豆各八，、簋各二。”奏可。
仁宗景二年，学士承旨章得象等定司天监生于渊、役兵单训奏，祀九宫贵神止用一局，失逐年飞宫法。“按郄良遇《九宫法》，有《飞棋立成图》，每岁一移，主九州灾福事。天宝中，术士苏嘉庆始置九宫神坛，一成，高三尺，四陛。上依位置九小坛：东南曰招摇，正东曰轩辕，东北曰太阴，正南曰天一，中央曰天符，正北曰泰一，西南曰摄提，正西曰咸池，西北曰青龙。五数为中，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下，符於遁甲，此则九宫定位也。每岁祭以四孟，位随岁改，故谓之行棋。自乾元以後，止依本位祭，遂不飞宫，仍减冬夏二祭。国朝因乾元故事，而未尝有所更。今于渊等所请，既合天宝初祭之礼，又合良遇《飞棋之图》。然九宫之法，本自术家，时祭之文，经礼不载。昔汉室祠官所领，多本於方士，牲币、坛场之数，岁时昏晓之节，荐配鼓舞，即用其方，故有黄帝用枭、武夷用乾鱼之类。是则为民请福，无文咸秩，宁有过立，非执一隅。议者或谓不必飞宫，若日、月、星、辰躔次周流，而祭有常所，此则定位之祀所当从也。若其推数於回复，候神於恍惚，因方弭，随气考祥，则飞位之文固可遵用。请依唐礼，遇祭九宫之时，遣司天监官一员诣祠所，随每年贵神飞棋之方，以定祭位仍，自天圣已巳入历，泰一在一宫，岁进一位，飞棋巡行，周而复始。”诏可。庆历仪，每座笾、豆十二，、簋、俎二。皇增定坛如《郊祀录》三成，成三尺，四陛，上依位置小坛九，皆高尺五寸，纵广八尺，西南为坤陛。治平初，枢密副使胡宿言：“九宫司水旱，国家列於常祀。至和中，光禄小吏慢於祭而震死二人，威灵所传，耳目未远。今首夏垂尽，而时雨尚愆，有恻上仁，遍走群望。宜特遣近臣并祠九宫。”礼院以为旧制每岁雩祀外，水旱稍久，皆遣官告天地、宗庙、社稷及诸寺观、宫庙，贵神亦宜准此。从之。
皇定风师坛高三尺，周三十三步；雨师、雷师坛高三尺，方一丈九尺。
庆历四年，灵台郎王太明言：“按《占书》，主河、江、淮、济沟渠溉灌之事十九星，汴口祭河、渎七位，而不及星。”司天监定亢池主渡水，往来送迎事；北河为胡门北界，南河为越门南界，主司空，掌水土功事，皆不主江、淮、济、箕、斗、奎三星，颛主津渎，太明所遗，请与东井、天津、天江、咸池、积水、天渊、天潢、水位、水府、四渎、九坎、天船、王良、罗堰等十七星在天河内者，当祠。二月，诏汴口祭河兼祠十七星。
庆历中，修大火祠，在南京，三月、九日祠之。初，鸿庆宫灾，集贤校理胡宿请修火祀，以阏伯对祭大火。礼官议曰：“阏伯配火侑食，如周弃配稷、后土配社之比，下历千岁，遂为重祀。祖宗以来，郊祀上帝，而大辰已在从祀，阏伯之庙，每因赦文及春秋，委京司长吏致奠，咸秩之典，未始云阙。然国家有天下之号，实本於宋，五运之次，又感火德，宜因兴王之地，商邱之旧，作为坛兆，秩祀大火，以阏伯配。建辰、建戌出纳之月，内降祝版，留司长吏奉祭行事。笾豆牲币，得视中祠，虽非旧章，特示新礼。”阏伯旧庙，官给财费修饰，乃上坛制：高五尺，广二尺，四出陛，陛广尺，一重，四面距坛各二十五步。位版以黑漆朱书曰大火位，配位曰阏伯位。牲用羊一、豕一，器准中祠。岁以三、九月择日，长吏已下分三献，州、县官摄太祝、奉礼。小祠，庆历献官有祭服。
神宗熙宁四年，司天中官正周琮言：“《泰一经》推算，七年甲寅岁，泰一阳九、百六之数，复元之初。故《经》言：‘太岁有阳九之灾，泰一有百六之厄，皆在八元之初终。’今阳九、百六当癸丑、甲寅之岁，为灾厄之会。然五福泰一，自国朝雍熙元年甲申岁，入东南巽宫时，修东泰一宫。天圣七年乙巳岁，五福泰一入西南坤位，修西泰一宫。请稽详故事，崇建宫宇，迎五福泰一於京师。”诏将作监於集禧观相视建宫。六年，中泰一宫成，命宰相王安石为奉安泰一使，枢密副使吴充、龙图阁学士孙固等为前导官，主管卤簿，奉安神像，降德音於天下。
太常礼院言：“中泰一宫冠服，依东、西泰一，而东、西泰一惟五福、君基冠通天冠，大游以下皆冠道冠。按《史记》，天神贵者泰一，泰一佐者五帝。又方士言十泰一皆天之尊神，请并用通天冠、绛纱袍。”从之。
元丰四年，郊庙奉祀礼文所言：“国朝时令，秋分享寿星於南郊。熙宁祀仪，於坛上设寿星一位，南向；又於坛下卯陛之南，设角、亢、氐、房、心、尾、箕七位，东向。按《尔雅》曰：‘寿星，角、亢也。’说者曰：‘数起角、亢，列宿之长，故曰寿星，非此所谓秋分所享寿星也。’今於坛下设角、亢位，且以氐、房、心、尾、箕同祀，尤为无名。又按《晋书 天文志》：‘老人一星在弧南，一曰南极，常以秋分之旦见於丙，春分之夕没於丁，见则治平，主寿昌，常以秋分候之南郊。’後汉於国都南郊立老人星庙，常以仲秋祀之，则寿星谓老人星矣。请依後汉，於坛上设寿星一位，南向，祀老人星，其坛下东方七宿位不宜复设。”从之。
《政和五礼新仪》：寿星坛高三尺，东西长一丈三尺，南北长一丈二尺，四出陛，一，二十五步。
六年，太常博士何洵直言：“熙宁祀仪，春秋仲月祀九宫贵神，当与社稷为比，为大祠。祝版依会昌故事、《开宝礼书》，书御名。”
礼部言：“五福、十泰一祝版署词，称嗣天子臣某。谨按：古之祝辞，以天子至尊，虽事天地、宗庙，示民严上，盖未有称臣者。故《礼》曰：‘践祚临祭祀，内事曰孝王某，外事曰嗣王某。’内谓宗庙，外谓郊社。《大戴礼》载祀天祝文，称予一人某。汉承古礼，称天子以事天，其赞享辞又曰皇帝。魏明帝始诏天地、明堂、五郊可称天子臣某。东晋贺循制策祝文，称皇帝臣某。沿袭至今，盖用魏晋之制。本朝仪注祀仪，於上帝、五帝、日、月并称臣。检会昌九宫贵神祝版，进书已不称臣。五福、十泰一当依熙宁六年以前故事，其被遣之官，自宜称臣。如此，则不失轻重之体。”从之。
哲宗元七年，监察御史安鼎言：“本朝春秋祀九宫泰一用羊、豕，其四立祭泰一宫十神皆无牲，以素馔加酒焉。再详《星经》，泰一一星在紫宫门右，天一之南，号曰天之贵神。其佐曰五帝，主使十六神，知风雨、水旱、兵革、饥馑、疫疾、灾害之事。《唐书》曰：‘九宫贵神实司水旱。泰一掌十六神之法度，以辅人极。’《国朝会要》：‘十神泰一，亦云天之尊神，及十精、十六神并主风雨。’由是观之，十神泰一、九宫泰一与汉所祀太乙，共是一神。今十神皆用素馔，而九宫并荐羊、豕，荤素不同，似非礼意。”诏令礼官详定。礼官言：“九宫、十神泰一各有所主，名义不同，即非一神。故自唐迄今皆用牲牢，别无祠坛用素食之礼。欲依旧制。”从之。
徽宗崇宁元年，诏建长生宫於洞真宫旧址，以祠荧惑。
其後，又诏天下崇宁观并建火德真君殿，仍诏正殿以“离明”为名。泰常博士罗畸言：“荧惑者，至阳之精。比者，就国之阳，特开琳馆，以安其灵。谓宜仿泰一宫遣官荐献，或立坛於南郊，如祀灵星、寿星之仪。”从之。七月，有司言：“阏伯，陶唐氏之火正也，居宋地。国家以火德王天下，而兴王之都实次大火。阏伯有功於宋，宜从祀离明殿。”从之。四年，礼部言：“离明殿增阏伯位。按《春秋传》：五行之官，封为上公，祀为贵神。祝融，高辛之火正也；阏伯，陶唐氏之火正也。祝融既为上公，则阏伯亦当服上公衮冕九章之服。”从之。
《五礼新仪》：立夏日祀荧惑及祀阳德。荧惑坛广四丈，高七尺，四出陛，两，二十五步。阳德观火德、荧惑，以阏伯配，俱南向（五方火精、神等，并为从祀）。
政和三年，议礼局上《五礼新仪》：立春，祀东泰一宫；立夏、季夏土王日，祀中泰一宫；立秋日，祀西泰一宫；立冬，日祀中泰一宫。
中泰一宫真室殿，五福泰一在中，君基泰一在东，大游泰一在西，俱南向。延休殿，四神泰一。承殿，臣基泰一在东，西向，北上。凝殿，直符泰一。臻福殿，民基泰一在西，东向，北上。膺庆殿，小游泰一在中，天一泰一在东，地一泰一在西。灵贶殿，太岁在中，太阴在西，俱南向。三皇、五方帝、日、月、五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宫、八卦、五岳、四海、四渎、十二山神等，并为从祀。东、西泰一宫准此。东泰一宫大殿，五福泰一在东君，基泰一在西，俱南向。大游泰一殿在大殿之北，南向。臣基泰一殿在南，北向。小游泰一、直符泰一、四神泰一殿在大殿之东，西向，北上。天一泰一、民基泰一、地一泰一殿在大殿之西，东向，北上。西泰一宫黄庭殿，五福泰一在中，君基泰一在东，大游泰一在西；均福殿，小游泰一在中，俱南向。延贶殿，天一泰一在中，四神泰一在南，臣基泰一在北，俱西向。资殿，地一泰一在中，民基泰一在南，直符泰一在北，俱东向。
《五礼新仪》：仲春、仲秋祀九宫贵神，坛三成，一成纵广十四丈，再成纵广十二丈，三成纵广十丈，各高三尺。其上依方位置小坛九，各高一尺五寸，纵广八尺，四陛，又西南为一陛曰坤道，两，每二十五步。
四月，议礼局议上《五礼新仪》，立秋後辰日祀灵星，坛高三尺，周八步四尺，四出陛，一，二十五步。
详定郊庙奉祀礼文所言：“《周礼》：‘小宗伯之职，兆五帝於四郊，四类亦如之。’郑氏曰：‘兆为坛之茔域。四类，日、月、星、辰，运行无常，以气类为之位。兆日於东郊，兆月与风师於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨师於北郊。’各以气类而祭之於四郊，则谓之四类。汉仪，县邑常以丙戌日祠风伯於戌地，以已丑日祠雨师於丑地，亦从其类故也。熙宁祀仪，兆日於东郊，兆月於西郊，是以气类为之位。至於兆风师於国城东北，兆雨师於国城西北，司中、司命於国城西北亥地，则是各从其星位，而不以气类，非所谓四类也。请稽旧礼四类之义，兆风师於西郊，祠以立春後丑日；兆雨师於北郊，祠以立夏後申日；兆司命、司禄於南郊，祠以立冬後亥日。其坛兆则从其气类，其祭辰则从其星位，仍依熙宁祀仪，以雷师从雨师之位，以司民从司中、司命、司禄之位。其雨师、雷师为二坛，同；司中、司民、司禄为四坛，同。坛制高广自如故事。其祀风师、雨师，则用柏柴升烟。”并从之。
政和三年，议礼局上《五礼新仪》：司中、司命、司民、司禄坛各广二十五步；风师、雨师、雷师坛高三尺，四出陛，并一，二十五步；风师坛广二十三步，雨师、雷师坛广十五步。
又言：“本朝都城坛之制，风师在城之西，雨师在城之北，雷师从雨师之位，为二坛，同。州县，风师在社之东，雨师在雷师之西，非所谓各依其方类求神者。请仿都城方位之制，仍以雷师从雨师之位，为二坛，同。”从之。
高宗绍兴七年，太常博士黄积言：“立春後丑日祀风师，立夏後申日祀雨师、雷神，秋分日享寿星，立夏日祀荧惑。望下有司举行。”从之。
寿星礼料用笾一，鹿脯；豆一，鹿，著樽一，实以法酒。祀风、雨礼料，初依奏告例，後比拟旧制，见岳镇、海渎内减鼎三，登一。详见其门。
元符祀风师、雨师、雷师仪注：
△陈设
前祀二日，本司豫修除坛之内外，设祀官次於坛东之外道南，北向，以西为上。祀日，掌事者设神位版於坛上，席以莞。执樽、者设祭器，掌馔者实之。每位，笾八，在神位前左，重三行；豆八，在神位前右，重三行；俎二，在笾、豆外，分左右；簋、各一，在二俎间。设樽於坛上东南隅，北向，樽置坫，加勺幂。设洗於坛南陛之东南，北向，在洗东，加勺幂；篚在洗西，南肆，置巾爵。设三献位於坛卯陛之东，西向，北上。设祝位二於坛南，北向，西上。雨师於两坛间，又设位於坛上，西向，北上。雨师、雷坛饮福位准此。设初献饮福位於坛上神座之东，北向。设望燎位於坛南，南向。燎坛积柴於上，开上南出户。置香炉合并烛於神座之前，币置篚陈於左，祝版置坫陈於右。
△行礼
祀日，质明，诸祀官各服其服，赞礼者引三献官以下入就位立。赞礼者少前初献之左，赞请行事。执事者升烟燔牲首，赞唱者曰“拜”，献官以下皆再拜讫，祝升自东陛，就西向位；祝跪取币於篚，兴，立於神座左。赞礼者引初献诣洗南，北向，执者酌水，初献笏，盥手，执篚者取巾於篚，授初献，手讫，即授巾奠於篚，执笏。初献升自午陛，诣神座前，北向笏，跪，三上香，祝以币西向跪授初献讫，兴，复位。初献受币，奠於神座前，执笏，俯伏，兴，再拜（内雨师行礼讫，降坛，次诣雷师坛位前，行礼如上仪），降陛复位。少顷，引初献再诣洗南立，北向，执者酌水，初献笏，盥手，手讫，又取爵以授初献，执者酌水，初献洗爵，又授巾，初献拭爵讫，巾奠於篚，执笏。初献升自午陛，执事者引初献诣酒樽所，举幂，酌酒於爵。初献诣神座前北向，笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，少退，北向立。祝持版於神座之右，东向跪，读祝毕，初献再拜。祝奠版於神座右坫，兴（读祝讫，先诣雷师神位，初献三祭酒，奠爵，兴，祝持版於神座右跪读祝毕，奠版於神座右坫，兴，复位），初献降复位。次引亚献诣洗，北向笏，盥手，手，洗爵，拭爵，执笏，升自东陛，诣神座前笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，再拜讫，降复位（诣雷师坛并如上仪）。次引终献诣洗，升献如亚献之仪讫，降复位。次引初献诣雷师坛，升自午陛，诣饮福位北向立。执事者各以爵酌酒，合置一爵，持爵诣初献之左，东向立。初献再拜，笏，跪受爵，祭酒，啐酒，奠爵。执馔者以俎减神座前胙肉，合置一俎上，又以豆取稷黍饭，合置一豆。先以饭授初献，受讫，又以俎授初献，受讫，皆以授执馔者。初献取爵，饮卒爵，执事受虚爵复於坫。初献执笏，俯伏，兴，再拜，降复位。引初献以下就望燎位，南向立。执事者以篚诣神位前跪，取版、币，降自东陛，置於燎柴。赞唱者曰可燎，以炬燎，柴半，赞者少前北面赞礼毕，引初献以下退。
十一年，太常丞朱辂言：“九宫贵神所主风、雨、雪、霜、雹、疫，所系甚重。请举行祀典，以春秋二仲祭。”
十八年，礼部侍郎沈该言：“国家乘火德之运，以王天下。先朝建阳德观专奉火德，配以阏伯，而祀以夏至。旧典可举，望诏有司於宫观内别建一殿，专奉火德，配以阏伯，以时修祀，益固炎图。”诏礼部、太常寺讨论。
太常寺讨论得应天府祀大火，系以季春、秋择日差官於本庙致祭。今道路未通，从宜於行在春秋设位。臣僚言：“多事以来，大火之祀弗举。比年多灾，虽缘有司不戒，然预防之计，宜无所不用其至。望命有司参酌旧典，即行在每建辰、戌出纳之月，设位望祭，岂特昭炎德昌炽之福，亦弭灾之道。”寻太常寺请以季春出火日於东郊，季秋纳火日於西郊，各建坛，以大祠之礼礼火神，礼料依感生帝（详见。《祀五帝门》）。
诏择地建泰一宫。
先是，命礼官考典故，十月癸卯上之，曰：“太平兴国初司，天楚芝兰建言：‘泰一有十，曰五福、君基、大游、小游、天一、臣基、直符、民基、四神、地一，天之尊神也。五神所在，无兵疫，人民丰乐。自雍熙元年入巽宫吴分，苏州请建宫都城东南苏村，以应苏台之名，乃建东泰一宫。八年，宫成，合千一百区，凡十殿四廊，图三皇、五帝、九曜、七元、天地水三官、南斗、三台、二十八宿、天曹四司、十精泰一、五岳、储副、佐命、十二山神、八卦、六丁、五行、四渎、本命等神，及四直灵官、三十六神将像，五百二十四躯。天圣六年，司历者言，泰一入蜀之坤宫。又建西宫於八角镇，前後东西凡四殿；又建斋殿，塑像自内出，始铸印给之。熙宁四年十月，司天言，甲寅，五福当入中都。又建中宫於集禧观。政和间，改龙德宫为北泰一宫。今四立日，皆望视泰一於惠照设位，宜择地建宫。”诏两浙漕臣营之。癸丑，诏制像於新宫。十一月甲戌，礼官谓：“泰一冠服，不载於传记。略记东西宫像，服道冠、仙衣，侍臣二人服道衣，童子二人青衣，执红丝拂。中泰一宫道流朱忠焕亦谓：‘十神泰一，皆服通天冠、绛服，执圭；从臣梁冠、绛服，执笏；童子执红丝拂。’请如其饰，及名诸殿。”十八年正月癸未，又请上书其榜：泰一殿曰灵休，殿门曰崇真，挟殿曰琼章宝室；三清殿曰金阙寥阳，火德殿曰明离，本命殿曰介福，斋殿曰齐明。三月，宫成，凡百七十有四区。十泰一位於殿上，南面，西上；从祀，东庑九十有八，西庑九十有七，皆北上。乙亥，设官榜。丙子，奉安神像，用细仗二百人，钧容乐、亲从、威仪、道士皆百人，宰臣为奉安使。上亲谒泰一宫，前期，有司张於斋殿，设褥位於灵休殿、介福殿上之东，西向，及香案之前；设群臣次宫之内外。质明，帝服履袍，自崇政殿辇出宫北门，至斋殿降辇。群臣先入，班於灵休殿下，皆北面。帝自斋殿後步至宫之东庑，入便门，升殿东侧阶，至褥位西面立，再拜，群臣皆再拜。凡帝拜，群臣皆拜。帝进五福泰一前，三上香，再拜；次至君基、大游、小游、天一、地一、四神、臣基、民基、直符前，皆如五福之仪。还褥位，再拜。群臣自西庑班於介福殿下。帝降，由东庑升介福殿东侧阶，至褥位，西面立，再拜，进建生星斗君前，三上香，再拜。次至本命元辰真官前亦如之。帝还褥位。若命宰臣炷香，则宰臣升自西阶，以次上香毕，降阶，帅群臣再拜。帝再拜，还斋殿。群臣皆退，帝还宫。
太常寺主簿林大鼐言：“十神泰一、九宫泰一，皆天之贵神，国朝分而为二，并为大祀。比新泰一宫，而九宫贵神尚寓屋而不坛，与小祀杂。”乃诏临安府於国城之东，择爽垲地，建九宫贵神坛，其仪如祀上帝，以泰一、摄提、权星、招摇、天符、青龙、咸池、太阴、天一为序，牲以少牢，笾、豆十有二，玉以圭璧。泰一币以黑，摄提、招摇、天符以黄，权星以青，青龙以紫，咸池以白，太阴以红，天一以赤。
孝宗乾道五年，太常少卿林栗等言：“本寺已择九月十四日，依元降旨设位，望祭应天府大火，以商邱宣明王配。二十一日内火，祀大辰，以阏伯配。大辰即大火，阏伯即商邱宣明王。国朝以来，建号以火纪德。太祖皇帝、光尧寿圣太上皇帝皆受命於宋，故推原发祥储祉之所自，崇建商邱之祠，府曰应天，庙曰光德，加封王爵，锡谥宣明，所以追严者备矣。今有司旬日之间，举行二祭，一称其号，一斥其名，义所未安。乞自今立夏日祀荧惑，季春出火，季秋内火，祀火神，其配位称阏伯者，祝文、位版并依应天府大火礼例，改称商邱宣明王，以称国家崇奉火正之意。”从之。
●卷八十一 郊社考十四
○祭寒暑
《祭法》，相近於坎、坛，祭寒暑也。（注：“相近”当为“禳祈”，声之误也。禳，犹却也；祈，求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之。寒於坎，暑於坛，祭用少牢。疏曰：“祭寒暑者，或寒暑太甚，祭以禳之；或寒暑顿无，祭以祈之。”）
章，掌土鼓豳（杜子春曰：“土鼓以瓦为匡，以革为两面，可击也。”郑司农云：“豳，豳国之地竹，《豳诗》亦如之。”元谓“豳，豳人吹之声章。《明堂位》曰：“‘土鼓，蒉桴，苇，伊耆氏之乐。’”疏曰：“後郑云‘豳人吹之声章’，云‘豳人吹’，其义难明，谓作‘豳人吹乐之声章’，商祝、夏祝之类声章，即下文《豳诗》之等是也。”《明堂位》曰：“‘土鼓，蒉桴，苇，伊耆氏之乐’者，郑注《礼运》云：‘土鼓，筑土为鼓也。蒉桴，桴谓击鼓之物，以土块为桴。’”蒉，苦对反，又苦坏反。桴音浮）。中春昼，击土鼓，龠《豳诗》以逆暑（中音仲。龠，昌垂反。《豳诗》，《豳风 七月》也。龠之者，以为之声。《七月》，言寒暑之事，《迎气歌》其类也。此《风》也，而言《诗》，《诗》总名。迎暑以昼，求诸阳。疏曰：”中春，二月也。言‘迎暑’者，谓中春昼夜等，已後渐暄，故预迎之耳。”又曰：“郑知‘龠之者以为之声’者，以发首云‘掌土鼓豳’，故知《诗》与《雅》、《颂》皆用龠之也。云‘《七月》言寒暑之事’者，《七月》云：‘一之日发，二之日栗烈。’‘七月流火’之诗，是寒暑之事。‘迎暑以昼，求诸阳’者，对下‘迎寒以夜，求诸阴’也。”）。中秋夜，迎寒亦如之（迎寒以夜，求诸阴。疏曰：“‘亦如之’，亦当击土鼓，龠《豳诗》也。”《春官》 朱子《豳风七月诗集传》曰：“《周礼》，章中春昼击土鼓，龠《豳诗》以逆暑，中秋夜迎寒亦如之，即谓此诗也。”杨氏曰：“《章》下文‘凡国祈年於田祖’，疏曰：‘此祈年於田祖，并上迎暑、迎寒，并不言祀事。既告神，当有祀事可知，但以告祭非常，故不言之耳。若有礼物，不过如《祭法》理少牢之类。’”）。仲春，天子乃鲜羔开冰（鲜，注音献。“鲜”当为“献”，声之误也。献羔，谓祭司寒也。祭司寒而出冰，荐於宗庙，乃後赋之。疏曰：“按《诗 豳风 七月》云：‘四之日其蚤，献羔祭韭。’故知‘鲜’为‘献’也。云‘献羔谓祭司寒’者，以《经》云：‘献羔启冰，先荐寝庙。’恐是献羔寝庙，故云祭司寒。《左传》直云：‘献羔而启之。’知祭司寒者，以《传》云‘祭寒而藏之’。既祭司寒，明启时亦祭之。‘荐於宗庙’，谓仲春也。‘乃後赋之’，谓孟夏也。故《凌人》云‘夏颁冰’，《左传》云‘火出而毕赋’是也。毕，尽也，谓应是得冰之人，无问尊卑，尽赋与之。”蚤音早。《月令》）。
《传》：昭公四年，大雨雹。季武子问於申丰曰：“雹可御乎（御，止也。申丰，鲁大夫）？”对曰：“圣人在上，无雹；虽有，不为灾。古者日在北陆而藏冰（雨，於付反。雹，蒲学反。陆，道也。谓夏十二月，日在虚、危，冰坚而藏之。夏户雅反。疏曰：“《释天》云：‘北陆，虚；西陆，昴也。’孙炎云：‘陆，中也。北方之宿，虚为中也；西方之宿，昴为中也。’彼以陆为中，杜以陆为道者，陆之为中、为道，皆无正训，各以意言耳。《周礼 凌人》：‘正岁十有二月，令斩冰。’《诗》云：‘二之日，凿冰冲冲。’《月令》：‘季冬，冰盛，水腹，命取冰。’郑元云：‘腹，厚也。’以此知日在北陆，谓夏之十二月也。”），西陆朝觌而出之（谓夏三月，日在昴、毕，蛰虫出而用冰。
春分之中，奎星朝见东方。疏曰：“觌，见也。西道之宿，有星朝见者，於是而出之，谓奎星晨见而出冰也。西方凡有七宿，《传》言西陆朝觌，於《传》之文，未知何宿觌也。杜以西陆朝觌，实是春分二月，故杜此注云：‘春分之中，奎星朝见东方。’及下‘献羔启之’，注云：‘谓二月春分，献羔祭韭。’是皆据初出其冰，公始用之时也。所以杜又注云‘谓夏之三月，日在昴、毕，蛰虫出而用冰’者，以此《传》云‘西陆朝觌而出之’下，《传》覆之云‘其出之也，朝之禄位、宾食、丧祭，於是乎用之’，则是普赐群臣，故杜云‘谓夏三月’，又下注云‘言不独共公’，是据普颁之时也，故下《传》又云‘火出而毕赋’是也。然冰之初出，在西陆始朝觌之时；冰之普出，在西陆朝觌之後。
总而言之，亦得称西陆朝觌而出之也。”共音恭）。其藏冰也，深山穷谷，固阴Ё寒，於是乎取之（Ё，闭也。必取积阴之冰，所以道达其气，使不为灾。Ё，户故反）。其出之也，朝之禄位，宾、食、丧、祭，於是乎用之（言不独共公。疏曰：“此谓公家用之也。朝廷之臣，食禄在位，大夫以上皆当赐之冰也。其公家有宾客、享食，公家有丧、有祭，於是乎用之，言其不独共公身所用也。《周礼 凌人》云：‘春始治鉴。凡内外饔之膳羞鉴焉，凡酒浆之酒醴亦如之。祭祀共冰鉴，宾客共冰，大丧共夷冰。’是公家所用冰也。”）。其藏之也，黑牡、黍以享司寒（牡，茂后反。音巨。黑牡，黑牲也。，黑黍也。司寒，元冥北方之神，故物皆用黑。有事於冰，故祭其神。
疏曰：“此祭元冥之神，非大神，且非正祭，计应不用大牲。杜言‘黑牡，黑牲’，当是黑牡羊也。‘，黑黍’，《释草》文也。启冰唯献羔祭韭，藏冰则祭用牲、黍者，启唯告而己，藏则设享祭之礼，祭礼大而告礼小故也。《月令》於冬云‘其神元冥’，故知司寒是元冥也。”）；其出之也，桃弧、棘矢以除其灾（桃弓、棘箭，所以禳除凶邪，将御至尊故。疏曰：“《说文》云：‘弧，木弓也。’谓空用木，无骨饰也。服虔云：‘桃，所以逃凶也。棘矢者，棘赤有箴，取其名也。’盖出冰之时，置此弓矢於凌室之户，所以禳除凶邪，将御至尊，故慎其事，为此礼也。”）。其出入也时。食肉之禄，冰皆与焉（与音预。食肉之禄，谓在朝廷治其职事就官食者）。大夫命妇，丧浴用冰（命妇，大夫妻）。
祭寒而藏之（享司寒），献羔而启之（谓二月春分，献羔祭韭，始开冰室。韭音久），公始用之（公先用，优尊）。火出而毕赋（火星昏见东方，谓三月、四月中。疏曰：“《周礼》云‘夏颁冰’，谓正岁之夏，即四月是也。故杜兼言四月。”）。自命夫、命妇至於老疾，无不受冰（老，致仕在家者）。其藏之也周，其用之也遍，则冬无愆阳（愆，过也，谓冬温），夏无伏阴（伏阴谓夏寒），春无凄风（凄，寒也），秋无苦雨（霖雨，为人所患苦），雷出不震（疏曰：“雷出不震，言有雷而不为霹雳也。下云‘雷不发而震’，言无雷而有霹雳也。”），无霜雹，疠疾不降（音灾。疠音利。疏曰：“霜雹即是，言无此害之霜雹也。”寒暑失时，则民多疠疾，天气为之，故云‘降’也。”）
，民不夭札（札，侧入反。短折为夭，夭死为札）。今藏川池之冰弃而不用，风不越而杀，雷不发而震（疏曰：“风不以理舒散，而暴疾害物；雷不徐缓动发，而震击为害。”）。雹之为，谁能御之？《七月》之卒章，藏冰之道也（《七月》，《诗 豳风》。卒章曰“二之日，凿冰冲冲”，谓十二月凿而取之；“三之日，纳于凌阴”，凌阴，冰室也；“四之日，其蚤，献羔祭韭”，谓二月春分，蚤开冰室，以荐宗庙）。”
秦德公时，初作伏祠（立秋之後，以金代火，金畏於火，故遇庚日必伏。庚，金也。周时无伏，至此乃方有之）。磔狗邑四门，以御蛊灾。
按：秦伏祠磔狗之礼，非古也。以古有祀寒暑之礼，姑附於此。
宋孝武帝大明六年，立凌室藏冰。有司奏：“季冬之月，冰壮之时，凌室长率山虞及舆隶，取冰於深山穷谷固阴Ё寒之地，以纳於凌阴，务令周密，无泄其气。先以黑牡、黍祭司寒於凌室之北。仲春之月，春分之日，以黑羔、黍祭司寒。启冰室，先荐寝庙，夏祀用鉴盛冰，室一鉴，以御温气、蝇蚋。御殿及太官膳羞，并以鉴供冰。自春分至立秋，不限称数，以周丧事。缮制夷，随冰供给。凌室在乐游苑内，置长一人、吏一人、保举吏二人。
隋以季冬藏冰，仲春开冰，并用黑牡、黍，於冰室祭司寒神。开冰、依以桃弧、棘矢。
唐制，先立春三日，用黑牡、黍祭司寒之神於冰室。祭讫，凿冰万段，方三尺、厚尺五寸而藏之。仲春开冰，祭如藏礼，依以桃弧、棘矢，设於冰室户内之右，礼毕遂留之。
◎唐开元礼
△孟冬祭司寒仪（纳冰开冰附）
前三日，诸祭官散斋二日於家正寝，致斋一日於祭所。右校扫除祭所，卫尉陈设如常。祭日，未明二刻，太官丞具特牲之馔。未明一刻，郊社丞入布神座於庙北，南向，设神位於座首；又帅其属设酒樽於座东南，设洗於酒樽东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾爵），执樽、、篚者各位於樽、、篚之後。上林令设桃弧、棘矢於冰室户内之右（祭讫，遂留之）。奉礼设上林令位於神座东南，执事者陪其後，俱重行，西向北上。质明，上林令以下各服其服。郊社丞、良酝之属入实樽、，太官丞监实笾、豆、簋、。赞引引上林令，又赞引引执事者俱就门外位，立定。太祝与执樽、、篚、幂者先入，立於神座前，北向，俱再拜讫，各就位。赞引引上林令，又赞引引执事者俱入就位，立定，赞“拜”，上林令以下皆再拜。太官丞出诣馔所，赞引进上林令左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。太官丞引馔入，太祝迎於座首，设於神座前讫，太官丞以下还樽所。赞引引上林令盥手，洗爵，诣酒樽所。执樽者举幂，上林令酌酒。赞引引上林令进神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴，少退，北向立。太祝持版进於神座之右，东向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，开元神武皇帝谨遣某官姓名，敢昭告於元冥之神：顺兹时令，增冰坚厚，式遵常典，将纳凌阴。谨以元牡、黍、嘉荐、清酌，明祀於神。尚享。”讫，兴。上林令再拜，太祝进跪奠版於神座，俯伏，兴，还樽所。太祝以爵酌福酒进上林令之右，西向立，上林令再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵，太祝进受爵，还樽所，上林令俯伏，兴，再拜，赞引引还本位。太祝进，跪，彻豆，俯伏，兴，还樽所。太祝与执樽、、篚者俱复位，立定。赞引赞“拜”，上林令以下皆再拜。赞引进上林令之左，白“礼毕”，赞引引上林令以下出。其祝版焚於斋所。
周显德元年，诏筑坛北郊，以孟冬祭司寒。其藏冰、开冰之祭，俟冰室成即行之。
宋太祖皇帝建隆二年，始置藏冰署，修其祭。常以四月，命官率太祝，以黑牡祭於元冥神，用币。乃开冰以荐太庙。
太宗淳化三年，秘书监李至言：“周制，以仲春天子献羔开冰，先荐寝庙。详其开冰之祭，当在春分，乃有司之失。”上览奏，即命正其礼。其後又以孟冬祀司寒，羊一、豕一，不行饮福。
天圣令：“春分开冰，季冬藏冰，皆祭。”
神宗元丰中，详定郊庙奉祀礼文所言：“熙宁祀仪，孟冬选吉日祭司寒。国朝祀令，春分日开冰，季冬月藏冰，祭司寒於北郊。按《春秋左传》曰：‘古者，日在北陆而藏冰；西陆朝觌而出之。其藏之也，黑牡、黍以享司寒；其出之也，桃弧、棘矢以除其灾。’古享司寒，唯以藏冰、启冰之日。孟冬非有事於冰，则不应祭享。其祀仪孟冬选吉日祭司寒，宜从寝罢。惟季冬藏冰，则享司寒於冰井务，牲用黑牡羊，用黍；仲春开冰，则但用羔而己。《月令》：‘天子献羔开冰。’孔颖达曰：‘启冰惟献羔。’《唐郊祀录》：‘仲春开冰，祭司寒於冰室，以桃弧、棘矢设於神座。’夫桃弧、棘矢以禳除凶邪，非礼神之物，当置於凌室之户；其启冰献羔，当依孔颖达之说。”从之。
徽宗大观四年，议礼局言：“左氏传《春秋》，以少有四叔，其一为元冥。杜预以元冥为水官，故历代祀之为司寒。则元冥非天神矣。本朝仪注，其祭司寒，礼毕燔燎，是以祀天神之礼而享人鬼也。请罢燔燎而埋祝币。”从之。
○六宗四方
按：《舜典》言“类于上帝”之下，继以“于六宗”。《曲礼》言“天子祭天地”之下，继以“祭四方”。然则古帝王祭六宗、四方之礼，亚於天地，盖非小祀也。但《经》、《传》俱不明言其神之名目，而先儒训释互有异同。如六宗则或以为天神，或以为地，或以为祖宗；四方则或以为五官，或以为四望，或以为蜡之百物。而历代之举此二祀者，各主一说。今除五帝、日月、星辰、水旱、寒暑、山川、八蜡等项各自该载入本门外，专立“六宗四方”一门，以考历代所以举二祀之说，而先儒训释之同异，考订之去取，并详著焉。
虞舜于六宗（精气以享谓之。宗，尊也。所尊祭者，其祀有六，谓四时也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也）。
《祭法》：埋少牢于泰昭，祭时也；相近於坎坛，祭寒暑也；王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽，祭星；雩，祭水旱也（昭，明也，亦谓坛也。时，四时也，亦谓阴阳之神也。理之者，阴阳出入於地中也。凡此己下，皆祭用少牢。“相近”当为“禳祈”。禳，犹却也；祈，犹求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之。寒於坎，暑於坛。王宫，日坛；夜明，月坛；幽，星坛；雩，水旱坛也。疏曰：“按《周礼 大宗伯》备列诸祀，而不见祭四时、寒暑、水旱者，《宗伯》所谓，依周礼常祀，岁时常祭，此经所载，谓四时乖序，寒暑僭逆，水旱失时，须有祈祷之理，非关正礼之事，故不列於《宗伯》也。是以康成之意，谓此诸神为祈祷之礼，故康成六宗之义，不以此神尊之，明非常礼也。祭时者，谓春、夏、秋、冬四时之气不和，为人害，故祭此气之神也。祭寒暑者，或寒暑太甚，祭以禳之；或寒暑顿无，祭以祈之。祭水旱者，水甚祭水，旱甚祭旱，谓祭此水旱之神。若王肃及先儒之意，以此为六宗，岁之常礼，《宗伯》不见，文不具也。非郑义，今不取云。‘凡此以下，皆祭用少牢’者，以埋少牢之文在诸祭之首，故知以下皆祭用少牢。”）。
杨氏曰：“愚按：孔注于六宗，取《祭法》四时、寒暑、日、月、星、水旱为六宗，王肃之说亦同。朱子《书》说非苟从者，亦取《祭法》六者为宗，必有深意。但郑元注《祭法》，改‘相近’为‘禳祈’，又以六者皆为祈祷之祭。夫舜类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神，乃是摄位告祭之礼，安得有禳祈之礼哉？故《书疏》云：‘郑以彼皆为祈祷之祭，则不可用郑元注以解此传也。’《周官 大宗伯》‘以实柴祀日月、星辰，以燎祀司中、司命、风师、雨师’，郑君以为六宗。按《异义》：‘今欧阳、夏侯说，六宗者，上不及天，下不及地，旁不及四方，居中央，恍惚无有，神助阴阳变化，有益於人，故郊祭之。’《古尚书》说，六宗，天地神之尊者，谓天宗三、地宗三。天宗，日、月、星辰；地宗，岱山、河、海。日、月属阴阳宗，北辰为星宗，岱为山宗，河为水宗，海为泽宗。祀天则天文从祀，祀地则地理从祀。谨按：夏侯、欧阳说云，宗实一而有六，名实不相应。《春秋》‘鲁郊犹三望’，言郊天，日、月、星、河、海、山，凡六宗，鲁下天子，不祭日、月、星，但祭其分野星、国中山、川，故言‘三望’。六宗与《古尚书》说同。元之文也，《书》曰：‘肆类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神。’此四物之类也。也，望也，遍也，所祭之神各异。六宗言，山川言望，则六宗无山川，明矣。《周礼 大宗伯》：‘以祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星辰，以燎祀司中、司命、风师、雨师。’凡此所祭，皆天神也。《礼记 郊特牲》曰：‘郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。兆於南郊，就阳位也。扫地而祭，於其质也。’《祭义》曰：‘郊之祭也，大报天而主日，配以月。’则郊祭并祭日、月可知，其馀星也，辰也，司中、司命、风师、雨师，此之谓六宗，亦自明矣。《礼论》：王莽时，刘歆、孔昭以为《易 震》、《巽》等六子之卦为六宗。汉武即位，依《虞书》于六宗，礼用大社。至魏明帝时，诏令王肃议六宗，取《家语》宰我问六宗，孔子曰：‘所宗者六，埋少牢於泰昭，祭时相近，於坎坛祭寒暑，王宫祭日，夜明祭月，幽祭星，雩祭水旱。’孔安国注《尚书》与此同。张融许从郑君，於义为允。按《月令 孟冬》云，‘祈来年于天宗’。郑云：‘天宗，日、月、星辰。’若然，星辰入天宗，又入六宗。其日、月入天宗，即不入六宗之数也。以其祭天主日，配以月，日月既尊如是，故不得入宗也。”
《舜典》“于六宗”疏曰：“汉世以来，说六宗者多矣。欧阳及大、小夏侯说《尚书》，皆云所祭者六，上不谓天，下不谓地，旁不谓四方，在六者之间，助阴阳变化，实一而名六宗矣。孔光、刘歆以六宗谓乾坤六子，水、火、雷、风、山、泽也。贾逵以为：六宗者，天宗三，日、月、星也；地宗三，河、海、岱也。马融云：‘万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏，此其谓六也。’郑元以六宗言与祭天同名，则六者皆是天之神，谓星、辰、司中、司命、风师、雨师。星，谓五纬也；辰，谓日月所会十二次也；司中、司命，文昌第五、第四星也；风师，箕也；雨师，毕也。晋初，幽州秀才张髦上表云：‘臣谓于六宗，祀祖考所尊者六，三昭、三穆是也。’司马彪又上表云历难诸家及自言己意，天宗者，日、月、星、辰、寒、暑之属也；地宗，社稷、五祀之属也；四方之宗，四时、五帝之属。惟王肃据《家语》，六宗与孔同，各言其志，未知孰是。司马彪《续汉书》云：‘安帝元初六年，立六宗祠於洛阳城西北亥地，祀比大社。’魏亦因之。晋初，荀ダ定新祀，以六宗之神诸说不同，废之。挚虞驳之，谓宜依旧。近代以来，皆不立六宗之祠也。”
杨氏曰：“诸儒说六宗异同如此，愚按《舜典》‘类于上帝，于六宗，望于山川’，六宗在上帝之後，山川之前，其礼甚重。因诸家之说不同而遂废，惜哉！”
天子祭四方，岁遍；诸侯方祀，岁遍（祭四方，谓祭五宫之神於四郊也。句芒在东，后土、祝融在南，蓐收在西，元冥在北。《诗》云：“来方祀。”方祀者，各祭其方之官而己。疏曰：“诸侯方祀者，诸侯不得总祭四方之神，唯祀当方，故曰方祀。”《曲礼》下）。舞师教羽舞，帅而舞四方之祭祀（羽，析白羽为之，形如。四方之祭祀，谓四望也。音拂，一音弗。疏曰：“教，谓教野人使知之。羽舞用白羽，舞用五色缯，用物虽异，皆有柄，其制相类，故云‘形如’也。五岳、四渎亦布在四方，故知四方即四望也。”《地官》）。大司马中秋教治兵（疏曰：“言‘教治兵’者，凡兵出曰治兵，入曰振旅。春以入兵为名，尚农事；秋以出兵为名，秋严尚威故也。”）
，遂以田，罗弊致禽以祀礻方。（，息浅反。礻方音方。弊，婢世反，刘薄许反。秋田为。，杀也。罗弊，罔止也。秋田主用罔，中杀者多也，皆杀而罔止。“礻方”当为“方”，声之误也。秋田主祭四方，报成万物。《诗》曰：“以社以方。”疏曰：“礻方乃是庙门之外内，惟因祭宗庙，及明日绎祭，乃为礻方祭。今既因秋田而祭，当是祭四方之神，故云误也。”《夏官》）。《月令》：季秋，天子乃厉饰、执弓、挟矢以猎，命主祀祭禽于四方（注曰：“厉饰，谓戎服，尚威武也。以所获禽祀四方之神。《司马职》曰：‘罗弊致禽以祀礻方。’”疏曰：“厉饰，谓严厉武猛容饰。熊氏云，谓‘戎服’者，韦弁服也。以秋冬之田，故韦弁服，若春夏则冠弁服。故《司服》云‘凡甸，冠弁服’，义或然也。
主祠，谓典祭祀者也。禽者，兽之通名也。四方，四方有功於方之神也。其祭四方，但用此禽，又用别牲，故《甫田》云‘与我牺羊，以社以方’是也。此祀四方者，谓四方五行之神也。”）。大宗伯以辜祭四方百物（，孚逼反。郑司农云：“罢辜，披磔牲以祭，若今时磔狗祭以止风。元谓，牲也。而磔之，谓磔禳及蜡祭。疏曰：‘云若今时磔狗祭以止风’者，此举汉法，以况辜为磔之义。必磔狗止风者，狗属西方金，金制东方木之风，故用狗止风也。云‘，牲也’者，无正文，盖据当时磔牲体者皆从臆解析之，故以言之，云‘谓磔禳及蜡祭’者，按《礼记 月令》云，九门磔禳；又十二月大傩时，亦磔禳，是磔牲禳去恶气之礼也。”《春官》）。
鬯人掌共鬯而饰之（注疏见《社稷礼》）。凡四方用蜃（注疏见《四望礼》）。王祭群小祀则元冕（林泽、坟衍、四方百物之属。详见群小祀条）。四坎、坛，祭四方也（四方，即谓山林、川谷、邱陵之神也。祭山林、邱陵於坛，川谷於坎，祭用少牢。疏曰：“‘四坎、坛，祭四方也’者，谓山林、川谷、邱陵之神，有益於人民者也。四方各为一坎、一坛，坛以祭山林、邱陵，坎以祭川谷、泉泽，故言坎、坛祭四方。”）。
陈氏《礼书》曰：“《周礼 大司马》，春祭社，秋祭礻方。《舞师》：‘教舞，帅而舞社稷之祭祀；教羽舞，帅而舞四方之祭祀。’《诗》曰：‘以我牺羊，以社以方。’又曰：‘方社不莫。’古者，言社必及方，则社为民祈，方为民报，祈在春，报在秋。《诗》言：‘来方祀。’《明堂位》言：‘春社秋省。’则秋省敛而因祀焉，此所谓‘来方祀’也。郑康成释《曲礼》，谓四方，五官之神，东句芒，南祝融与犁，西蓐收，北元冥；释《舞帅》，谓四方，四望也。康成从先郑之说，释《大宗伯》，谓四方，百物八蜡也。然《鬯人》四方在山川之下；《大司乐》四望在山川之上，则四方非四望也。《舞师》‘教羽舞，帅而舞四方之祭祀’，《鼓人》‘凡祭祀百物之神，鼓兵舞舞者’，则四方非百物也。五官之说，亦不可考。《大司马》於社言祭，则地也；於礻勺言享，则人鬼也；於方言祀，盖兼上下之神也。祀之之礼，其位四郊，其鬯蜃樽（《鬯人》，凡山川四方用蜃），其舞羽舞（舞师教羽舞，帅而舞四方之祭祀），其牲体则之，其牲色则各以其方之色而己。《诗》曰：‘以我牺羊，以社以方。’《周礼 小司徒》，小祭祀共牛牲。则四方之祭，不特用羊而已。《诗》言‘牺羊’者，孔颖达言牺以见纯，明非特羊也。颖达之言，则是谓牺为纯，误矣。”
杨氏曰：“愚按四方篇注疏，《曲礼》一条，谓五官之神；《祭法》一条，谓山林、川谷、邱陵之神；《舞师》一条，谓四望之神；《大宗伯》一条，谓蜡祭四方百物之神；《月令》一条，谓四方五行之神；《大司马》一条，谓祭四方之神。详考诸说，惟《舞师》‘帅而舞四方之祭祀’，谓四望也，其说为近。盖四方即四望，而又有不同。四望者，郊祀之後，合四方名山、大川之神而望祭之，如左氏曰‘望郊之属’是也。四方者，四时各望祭於其方，如‘天子祭四方，岁遍’是也。通而言之，则同时合祭四方，谓之望四时各祭於其方，亦谓之望，如舜即位，同时告祭，曰‘望于山川’，岁二月东巡狩，亦曰‘望秩于山川’是也。诸侯方祀，亦云岁遍，何也？诸侯之国，虽居一方，然国内又各有东西南北，亦随四时而望祭於其方也。望祭四方，则五官之神、五行之神及山林、川泽之神，皆在其中矣，固不可又分而为四也。《大宗伯》以‘辜祭四方百物’，亦谓之四方，何邪？按：以血祭祭五岳，以辜祭四方百物，礼固不同。所谓祭四方百物，言祭四方之内百物之神耳。《鼓人》‘鼓兵舞舞’，疏云‘百物之小神’是也。非祭四方也。”
汉兴，於甘泉汾阴立坛六宗。
平帝时，王莽奏：“《祀典》，功施於民则祀之。天文日、月、星、辰，所昭仰也；地理山川、海泽，所生殖也。《易》有八卦，乾、坤六子，水火不相逮，雷风不相悖，山泽通气，然後能变化，既成万物也。日、月、雷、风、山、泽，《易》卦六子之尊气，所谓六宗也。星、辰、水、火、岳、渎，皆六宗之属也。今或未特祀，或无兆谨。与太师光等议，《易》曰：‘方以类聚，物以群分。’群神以类相从为五部兆，天地之别神：中央帝黄灵后土及日庙、北辰、北斗、镇星、中宿中宫，於长安城之未坠兆；东方帝太青灵句芒及雷公风伯庙、岁星、东宿东宫，於东郊兆；南方炎帝赤灵祝融及荧惑星、南宿南宫，於南郊兆；西方帝少白灵蓐收及太白星、西宿西宫，於西郊兆；北方帝颛顼黑灵元冥及月庙雨师庙、辰星、北宿北宫，於北郊兆。”奏可。於是长安旁诸庙甚盛矣。
按：王莽既以六子为六宗矣，然所谓“群神以类相从为五部兆”，则日、月、雷、风皆祠之，而不及山、泽，何也？
後汉安帝元初六年三月，初立六宗，祀於洛阳城西戍亥之地，礼比大社。时司空李奏：“《尚书》于六宗，汉兴亦不废，今宜复旧制。以《尚书》欧阳家说，谓六宗者，天地四方之中，为上下四方之宗；以元始中故事，谓六宗《易》六子之气，日、月、雷、公、风伯、山、泽者为非是。”从之。
魏明帝立六宗，祀六子之卦。帝疑其事，以问王肃。肃以为六子之卦，故不废。
景初二年，改祀太极中和之气。时散骑常侍刘劭言：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。六宗者，太极冲和之气，为六气之宗也。”时从其议。
晋初，罢其祀。後复立六宗，因魏旧事。
挚虞奏：“舜受命，于六宗，汉魏相承，著为贵祀。凡崇礼百神，有其举之，莫敢废也。宜定新礼，祀六宗如旧。”从之。
後魏明帝太常三年，立六宗祀，皆有别兆，祭有常日，牲用少牢。
孝文太和十三年，诏祀天皇大帝及五帝之神於郊天坛。
时大议祀之礼，高闾曰：“六宗之祀，议者不同，凡十一家，莫能详究，遂相因承，别立六宗之兆，总为一位而祭之。”帝曰：“《尚书》称‘肆类上帝，于六宗’，文相接属，理似一事。上帝称肆而无，六宗言而不别其名，以此推之，上帝、六宗当是一时之祀，非别祭之名。肆类非独祭之目，非地祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神。是祭帝之事，故称；以阙其地，故称六宗。一祭也，互举以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲、币一也，故称肆类上帝，于六宗，一祭而祀备焉。六祭俱备，无烦别立。”
《通典》评曰：“《虞书》：‘肆类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神。’汉以王莽等奏，日、月、星、辰、山川、海泽六子之卦为六宗者，按《周礼》以实柴祀日、月、星、辰、则星、辰非六宗矣。卦是物象，不应祭之。後汉马融以天地四时为六宗者，《礼》无地与四时之义。孔安国言寒、暑、日、月、水、旱为六宗者，於理又乖。郑元以星、辰、司中、司命、风师、雨师为六宗者，并是星质，不应更立风师、雨师之位。魏刘劭以冲和之气六气宗之者，气先於天，不合天之下；气从天有，则属阴阳，若无所受，何所宗之？其间有张迪以六代帝王，张髦以宗庙三昭、三穆等，并不堪录。後魏孝文帝以天皇大帝、五帝为六宗，於义为当。何者？按《周礼》：‘以祀昊天上帝。’则祀在祀天，不属别神。又《司服》云：‘祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之。’昊天、五帝乃百神之尊，宗之义也。或难曰：《书》既云‘类上帝’，何更言者？此叙巡狩祀礼之次矣，将出征，肆类也；宗，遍祀六天也，何以肆类之文而迷都祀之礼乎？”
○仪礼祀方明仪
诸侯觐於天子，为宫方三百步，四门，坛十有二寻，深四尺，加方明於其上（四时朝觐，受之於庙，此谓时会殷同也。宫谓土为埒，以象墙壁也。为宫者，於国外，春会同则於东方，夏南，秋西，冬北。八尺曰寻，十有二寻则方九十六尺也。深谓高也，从上曰深。《司仪职》曰：“为坛三成。”成犹重也。三重者，自下差之为二等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺。方明者，上下四方神明之象也。会同而盟，明神鉴之，则谓之天之司盟。有象者，犹宗庙之有主乎？王巡狩至於方岳之下，诸侯会之，亦为此宫以见之。《司仪职》曰：“将会诸侯，则命为坛三成，宫旁一门，诏王仪，南乡见诸侯”也）。方明者，木也，方四尺，设六色：东方青，南方赤，西方白，北方黑，上元下黄。
设六玉：上圭下璧，南方璋，西方琥，北方璜，东方圭（六色象其神，六玉以礼之，上宜以苍璧，下宜以黄琮。而不以者，上下之神非天地之至贵者也。设玉者，刻其木而著之）。上介皆奉其君之，置於宫，尚左。公、侯、伯、子、男，皆就其而立（置於宫者，建之，豫为其君见王之位也。诸公，中阶之前，北面东上；诸侯，东阶之东，西面北上；诸伯，西阶之西，东面北上；诸子，门东，北面东上；诸男，门西，北面东上。尚左者，建，公东上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上东方也。诸侯入门，或左或右，各就其而立。王降阶，南向见之，三揖。土揖庶姓，时揖异姓，天揖同姓。见揖位乃定）。四传摈（王既降五者，升坛设摈，升诸侯会同之礼。其奠瑞玉及享币，公拜於上等，侯、伯於中等，子、男於下等。
摈者每延之升堂致命，王受玉，抚玉，降拜於下等，及请事劳，皆如觐礼，是以记之觐云。“四传摈”者，每一位毕，摈者以告，乃更陈列而升其次。公也、侯也、伯也各一位，子、男侠门而居东上，亦一位也。至庭乃设摈，则诸侯初入门，王官之伯帅之）。天子乘龙，载大，象日月、升龙、降龙，出拜日於东门之外，反祀方明（此谓会同以春者也。马八尺以上为龙。大，太常也。王建太常，纟参首，画日月，其下及旒，交画升龙、降龙。《朝事仪》曰：“天子冕而执镇圭，尺有二寸，缫藉尺有二寸。大圭，乘大路，建太常十有二旒，樊缨十有二就，贰车十有二乘，帅诸侯而朝日於东郊，所以教尊尊也。退而朝诸侯。”由此二者言之，己祀方明，乃以会同之礼见诸侯也。
凡会同者，不协而盟。《司盟职》曰：“凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载书及其礼仪，北面诏明神，既盟则藏之。”言北面诏明神，则明神有象也。象者，其方明乎？及盟时，又加於坛上，乃以载辞告焉。诅祝掌其祝号）。礼日於南门外，礼月与四渎於北门外，礼山川、邱陵於西门外（此谓会同以夏、冬、秋也。变“拜”言“礼”者，客祀也。礼月於北郊者，月太阴之精，以为北神也。盟神必云日月山川者，尚著明也。《诗》曰：“谓予不信，有如日。”《春秋传》曰：“纵予忘之，山川神其忘诸乎？”皆以神为信也）。祭天燔柴，祭山邱陵升，祭川沈，祭地瘗（升、沈必就祭者也。就祭，则是谓王巡狩及诸侯之盟祭也，其盟揭其著明者也。燔柴、升、沈、瘗，祭礼终矣备矣。
《郊特牲》曰：“郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。”《宗伯职》曰：“以实柴祀日月星辰。”则燔柴祭天，谓祭日也。柴为祭日，则祭地瘗者，祭月也。日月而云天地，灵之也。《王制》曰：“王巡狩至于岱宗，柴。”是王巡狩之盟，其神主日也。《春秋传》曰：“晋文公为践土之盟。”而《传》云“山川之神”，是诸侯之盟，其神主山川也。月者，太阴之精，上为天使，臣道莫贵焉，是王官之伯，会诸侯而盟，其神主月与？ 揭，若盖反。《仪礼》）
朱子曰：“愚按：《觐礼》特言拜日，礼日，礼月，礼山川、邱陆，而无礼天、礼地之文，下文乃曰‘祭天燔柴，祭山邱陵升，祭川沈，祭地瘗’，何也？郑注曰：‘升、沈必就祭者也。就祭，谓王巡狩及诸侯盟祭也。’此盖博记祭天地、日月、山川、邱陵之礼，有燔柴、升、沈、瘗之别，非专言觐礼也。注又傅会上文为之说，曰：‘燔柴祭天者，祭日也；祭地瘗者，祭月也。王巡狩之盟，其神主日；诸侯之盟，神主山川；王官之伯会盟，其神主月。’一说之外，又生一说，穿凿支离甚矣！”
《王制》：岁二月，东巡狩至于岱宗，柴而望祀山川，觐诸侯（疏曰：“柴祭天告至，谓燔柴以祭上天而告至。其祭天之後，乃望祀山川，觐见东方诸侯。告至之後，为宫，加方明於坛，天子出宫东门外拜日，反祀方明，祀後乃彻去方明。故郑云：‘由此二者言之，己祀方明，乃以会同之礼见诸侯。’云‘二者’，谓《觐礼》经文，朝日东门，反祀方明；《朝事仪》云朝日东郊，退而朝诸侯，故云‘由此二者言之，己祀方明，乃以会同礼见诸侯’也。今於《觐礼》，未祀方明之先，未有见诸侯之事。若有不协，更加方明於坛上，诸侯等俱北面。戎右傅敦血以授歃者，司盟主其职，故《司盟》云‘掌其盟约之载及其礼仪，北面诏明神’。於时王立无文，不可与诸侯同北面，当於阼阶上西面。又以柴为盟之所用，不同者，告至与盟必非一事，郑意证巡狩盟时有柴，故引岱宗以明之。”）。《秋官 司仪》：将合诸侯，则令为坛三成，宫旁一门（合诸侯，谓有事而会也。为坛於国外，以命事。宫，谓土以为墙处，所谓为坛宫也。天子春帅诸侯拜日於东郊，则为坛於国东；夏礼日於南郊，则为坛於国南；秋礼山川、邱陵於西郊，则为坛於国西；冬礼月、四渎於北郊，则为坛於国北。既拜礼而还，加方明於坛上而祀焉。《觐礼》曰：“诸侯觐於天子，为宫方三百步，四门，坛十有二寻，深四尺”是也。王巡狩殷国而同，则其为宫亦如此与？疏曰：“云‘有事而会也’者，《春秋左氏传》文，但《春秋》时，有事而会，不协而盟，是霸者法，引之者，时虽不同，为有事而行会礼则同，故引以为证。云‘为坛於国外以命事’者，宫方三百步，明在国外也。言‘命事’，则《大行人》云‘时会以发四方之禁’。禁即九伐，是其事也。云‘既拜礼而还，加方明於坛上而祀焉，所以教尊尊也’者，言教尊尊者，天子亲自拜日、礼月之等，是尊尊之法，教诸侯已下尊敬在上者也。”）。《秋官 司盟》：凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载及其礼仪，北面诏明神，既明则贰之（有疑，不协也。明神，神之明察者。觐礼加方明於坛上，所以依之也。“诏之”者，读其载书以告之也。“贰之”者，写副，当以授六官。疏曰：“时见曰会，殷见曰同，若有疑则盟之。”）。
●卷八十二 郊社考十五
○社稷
王为群姓立社曰太社，王自为立社曰王社；诸侯为百姓立社曰国社，诸侯自为立社曰侯社；大夫以下成群立社曰置社。（为，于伪反。群，众也。大夫以下，谓下至庶人也。大夫不得特立社，与民族居，百家以上则共立一社，今时里社是也。《郊特牲》曰：“唯为社事，单出里。”疏曰：“‘王为群姓立社曰太社’者，群姓谓百官以下及兆民，言群姓者，包百姓也。太社在库门内之右，故《小宗伯》云：‘右社稷。’‘王自为立社曰王社’者，其王社所在，书、传无文，或曰与太社同处，王社在太社之西。崔氏云：‘王社在籍田，王自所祭，以供粢盛。’今从其说。故《诗 颂》云‘春籍田而祈社稷’是也。其诸侯国社，亦在公宫之右。侯社在籍田。‘大夫以下成群立社曰置社’者，大夫以下，谓包士庶成群聚而居，其群众满百家以上得立社，为众特置，故曰置社，大夫至庶人等共在一处也。
大夫北面之臣，不得自专土地，故不得特立社。社以为民，故与民居百家以上，则可以立社。知百家者，《诗 颂》云：‘百室盈止，杀时享牡。’故曰百家。言‘以上’，皆不限多少。”《祭法》。《白虎通》曰：“王者所以有社稷者，为天下求福报功。人非土不立，非不食。土地广博，不可遍敬也，五众多，不可一一而祭也，故封土立社，示有土尊，稷，五之长，故封稷而祭之也。王者自亲祭社稷何？社者，土地之神也。土生万物，天下之所主也，尊重之，故自祭也。其坛大如何？《春秋文义》曰：‘天子之社稷广五丈，诸侯半之。’其色如何？《春秋传》曰：‘天子有太社焉，东方青色，南方赤色，西方白色，北方黑色，上冒以黄土，故将封东方诸侯，青土苴以白茅，谨敬洁清也。’”）
诸侯祭社稷（《王制》、《礼运》）。小宗伯掌建国之神位，右社稷，左宗庙（库门内、雉门外之左右。疏曰：“言‘右社稷，左宗庙’者，按《匠人》亦云‘左祖、右社’，彼掌其营作，此掌其成事位次耳。地道尊右，故社稷在右，是尚尊尊之义。此据外神在国中者，社稷为尊，故郑注《郊特牲》云，国中神莫大於社。《祭义》注：‘周尚左’者，据内神而言，若据衣服尊卑，先王衮冕，先公冕，亦贵於社稷，故云‘周尚左’。各有所对，故注不同也。”又曰：“郑知库门内、雉门外者，後郑义以雉门为中门，故知雉门外、库门内之左右也。”《春官》。《白虎通》曰：“社稷在中门之外、外门之内何？尊而亲之，与先祖同也。不置中门内何？敬之，示不亵渎也。”）
。匠人营国，左祖、右社（王宫所居也。祖，宗庙。疏曰：“左右前後者，据王宫所居处中而言之。”《冬官》）。封人掌设王之社（，维癸反。谓坛及眉埒也。不言稷者，稷，社之细也。疏曰：“云‘掌设王之社者，谓王之三社、三稷之坛，及坛外四边之，皆设置之。直言，不言坛，举外以见内，内有坛可知也。”又曰：“谓坛及眉埒也”者，眉埒即，《经》不言坛，故郑兼见之也。按《孝经纬》：社是五土总神，稷是原隰之神。原隰则是五土之一耳，故云‘稷，社之细’。举社则稷从之矣，故言社不言稷也。云‘社谓后土’者，举配食者而言耳。”）。凡封国，设其社稷之（封国，建诸侯，立其国之封。疏云：“‘设其社稷之’者，按《禹贡》：徐州贡五色土，孔注云：‘王者封五色土为社，建诸侯则各割其方色土与之，使立社。
帱以黄土，苴以白茅，茅取其洁，黄取王者覆四方。’是封诸侯立社稷之法也。”），令社稷之职（将祭之时，令诸有职事於社稷者也。《郊特牲》曰：“唯为社事，单出里；唯为社田，国人毕作；唯为社，邱乘共粢盛。所以报本反始也。”为，于伪反。单音丹。乘，绳证反。共音恭。疏曰：“春秋祭社，皆有职事。令之者，使其各依职司而行，故须令之也。”《地官》）。小司徒，凡建邦国，立其社稷（疏曰：“言‘邦国’者，谓立畿外诸侯邦国。‘立其社稷’者，诸侯亦有三社、三稷，谓国社、侯社、胜国之社，皆有稷配之。”同上）。内宰，凡建国，佐后立市，祭之以阴礼（市朝者，君所以建国也。建国者，必面朝後市，王立朝而后立市，阴阳相成之义。郑司农云：“‘佐后立市’者，始立市，后立之也。
‘祭之以阴礼’者，市中之社，先后所立社也。‘阴礼’，妇人之祭礼。”朝，直遥反。疏曰：“王者建国，非定一所，随世而迁，谓若自契至汤八迁，大王迁岐，文王迁丰，武王迁镐，成王营洛，皆是建国，故云‘凡’以该之。云‘建国者必面朝後市’，乃《冬官 匠人》文。云‘王立朝’者，即三朝皆王立之也。‘而后立市’者，即此文是也。‘祭之以阴礼’者，市乃先后所立，故以阴礼，为市之社亦先后所立社也。”《天官》）。
黄氏曰：“社祭土，稷祭，郊丘祭天地，天子之礼也。土、之祭，达乎上下，故方丘与社皆地祭也。而宗伯序祭，有社无示，举社则其礼达乎上下，举示则天子独用之。《鼓人职》曰：‘以雷鼓鼓神祀，以灵鼓鼓社祭。’不曰示祭，而曰社祭，亦见其礼之达乎上下也。《大司乐》：雷鼓雷鼗，以祀天神；灵鼓灵鼗，以祭地示。是则示祭、社祭，其用同矣。非天子不祭天，而天子与庶人皆得祭社，尊父亲母之义也。”
陈氏《礼书》曰：“社所以祭五土之示，稷所以祭五之神。五之神而命之稷，以其首种先成而长百故也。稷非土无以生，土非稷无以见生生之效，故祭社必及稷，以其同功均利而养人故也。《祭法》，王社、侯社，无预农事，故不置稷；大社、国社，则农之祈报在焉，故皆有稷。先儒谓王社或建於大社之西，或建於籍田。然《国语》：王籍，则司空除坛，农正陈籍礼。而历代所祭，先农而已，不闻祭社也。故《诗》曰‘春籍田而祈社稷’，非谓社稷建於籍田也。其言王社建於大社之西，於国社、亡国社与天子同；其祭用少牢，与天子异。先儒谓天子社广五丈，诸侯半之；天子社五色，冒以黄，而诸侯受土各以其方之色，亦冒以黄。其言虽不经见，然五土数，黄正色，则天子社广五丈，冒以黄，信矣。诸侯之礼常半天子。天子六军，诸侯三军；天子六卿，诸侯三卿；天子六宫，诸侯三宫；天子辟雍，诸侯泮宫；天子之马十二闲，诸侯之马六闲，则社半五丈，信矣。《禹贡》，徐州贡土五色以为社，则大社五色，诸侯受土各以其方之色，信矣。”又曰：“大夫以下，其社之大者，则二千五百家为之，《周礼》所谓州社是也；其小则二十五家亦为之，《左传》所谓书社、千社是也。《左传》昭二十五年，齐侯置千社於鲁；哀十五年，齐人与卫地，自济以西，禚、媚、杏以南，书社五百。杜氏柱：‘二十五家为一社。’郑氏谓：‘百家以上，共立一社，若今时里社。’此以汉制明古也。《左传》有清邱之社，《月令》，仲秋命民社。先儒以谓自秦以下，民始得立社，然《礼》言大夫以下，则民社不始於秦。”
州长，若以岁时祭祀州社，则属其民而读法（属音烛。疏曰：“此云‘岁时’，谓岁之二时，春、秋耳。春祭社以祈膏雨，望五丰熟；秋祭社者，以百丰稔，所以报功，故云‘祭祀州社’也。凡读法皆因节会以聚民，今既祭，因聚民而读法。”）。凡州之大祭祀，莅其事（大祭祀，谓州社稷也。莅，临也。疏曰：“言‘大祭祀谓州社稷’者，以上文云‘岁时祭祀州社’，此《经》又因言州之大祭祀，故知还是上文州社也。知有稷者，以其天子、诸侯三社皆稷对之，党祭，族祭，故此特言州社也。”《地官》 闾胥，凡春秋之祭祀，既比则读法。注曰：“祭祀谓州社。”详见《百神篇 条》）。仲春择元日，命民社（《郊特牲》疏曰：“社稷一岁有三：仲春命民社，一也；《诗》云‘以社以方’，谓秋祭，二也；孟冬大割祀于公社，三也。”）。
右天子诸侯大夫之制（州社民社附）
大司徒，设其社稷之而树之，田主各以其野之所宜木，遂以名其社与其野（社稷、后土及田正之神坛与眉埒也。田主，田神；后土、田正之所依也，诗人谓之田祖。所宜木，谓若松、柏、栗也。若以松为社者，则名松社之野，以别方面。疏曰：“谓於中门之外右边设大社、大稷，王社、王稷，又於庙门之屏设胜国之社稷，其社稷外皆有埒於四面也。句龙生时，为后土官，有功於土，死配社而食。弃为尧时稷官，立稼穑之事，有功於民，死乃配稷而食，名为田正也，故云‘社稷、后土及田正之神’，双言之耳。云‘田主田神’谓《郊特牲》云‘先啬’，与神农一也以神农为主祭，尊可以及卑，故使后土、田正二神凭依之，同坛共位耳。田正，则《郊特牲》所云‘司啬’，一也。又引‘诗人谓之田祖’者，《诗》云‘以御田祖’，毛云‘田祖先穑’。《章》亦云‘凡国祈年於田祖’，郑云‘田祖，始耕田者，谓神农也。’”《地官》）。哀公问社於宰我，宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗（朱子曰：“宰我，孔子弟子，名予。三代之社不同者，古者立社，各树其土之所宜木以为主也。”《八佾》 问：“古者各树其所宜木以为社，不知以木造主，还便以树为主？”朱子曰：“看古人意思，只以树为社主，使神依焉，如今人说神树之类。”《白虎通》曰：“社稷所以有树何？尊而识之，使民人望见敬之，又所以表功也。《尚书 无逸篇》曰：“大社唯松，东社唯柏，南社唯梓，西社唯栗，北社唯槐。’陈氏曰：‘後世，宋有栎社，丰有榆社。先儒谓诸侯社皆立树以为主，以象其神，大夫以下但各以地之所宜木立之，於义或然。”）。”小宗伯立军社（王出军，必有事於社及迁庙，而以其主行。社主曰军社，迁主曰祖。《春秋传》曰：“军行祓社衅鼓，祝奉以从。”《书》曰：“用命，赏于祖；不用命，戮于社。”社之主，盖用石为之。疏曰：“按许慎云：今山阳裕祠有石主。社既以土为坛，石是土之类，故郑云‘社主盖以石为之。’无正文，故云‘盖’以疑之也。”）。
陈氏《礼书》曰：“郑氏注，社之主盖用石为之。唐神龙中，议立社主，韦叔夏等引《吕氏春秋》及郑元义，以为社主用石。又後魏太平中，大社石主迁於社宫。是社主用石矣。又检旧社主长二尺五寸，方一尺七寸，在礼无文。按《韩诗外传》云：天子大社方五丈，诸侯半之。盖以五是土数，故坛方五丈；其社主长五尺，方二尺，剡其上以象物生，方其下以体地体，埋其半以根在土中而本末均也。过尺二寸，其短以寸计之。唐之时，旧主二尺五寸，方一尺七寸，盖有所传然也。而议者谓宜长五尺，方二尺，埋其半於土中，此臆论也。古者，天子、诸侯有载社之礼，而陈侯尝拥社以见郑子展，襄二十二年《左传》。果埋其半，则不可迎而载；果石长五尺，方二尺，则不可取而拥。”
△右社主社木
天子祭社稷皆太牢，诸侯祭社稷皆少牢（《王制》 按《书》曰：“乃社于新邑，羊一、牛一、豕一。”是天子用太牢也）。郊特牲而社稷太牢（《郊特牲》）。阴祀用黝牲，毛之（阴祀，祭地北郊及社稷也。“黝”读为“幽”，黑也。毛之，取纯毛也。《地官 牧人》）。以血祭祭社稷（阴祀自血起，贵气臭也。社稷，土之神，有德者配食焉。疏曰：“此地之次祀，先荐血以歆神。且社稷亦土神，故举社以表地示。《鼓人》亦云灵鼓鼓社祭，亦举社以表地，此其类也。云‘阴祀自血起’者，对天为阳祀，自烟起，贵气臭同也。”《春官 大宗伯》）。次祀用牲币（元谓次祀又有社稷。《春官 肆师》）。鬯人掌共鬯而饰之（鬯不和郁者。饰之，谓设巾。
疏曰：“云此直共黍之酒无郁也。郑知‘饰之谓设巾’者，按《幂人》云：‘以疏布巾幂八尊，画布巾幂六彝。’明鬯之酒尊亦设巾可知。”《幂人》疏曰：“举天地，则四望、山川、社稷、林泽皆用疏布，皆是尚质之义也。”）。凡祭祀，社用大（，唯癸反，欲鬼反。音雷。谓委土为坛单，所以祭也。大，瓦。单音善。疏曰：“四边委土为，於中除地为单，单内作坛，谓若三坛同单之类也。此《经》云社，谓若《封人》及《大司徒》皆云社，皆直据外而言也。”《春官》 馀见祭器条），三献文（谓祭社稷五祀，其神稍尊，比群小祀礼仪为文饰也。疏曰：“希冕三章，祭社稷五祀，故知三献祭社稷五祀也。”《礼器》），三献焰（焰，似廉反。
三献，祭社稷五祀。焰，沈肉於汤也。同上）。王祭社稷则希冕（《书》曰“希绣”。“希”读为“”。或作“黹”，字之误也。希，刺粉米无画也。其衣一章，裳二章，凡三也。黹，展几反，又张里反。疏曰：“‘希，刺粉米无画也’者，衣是阳，应画；今希冕三章，在裳者自然刺绣，但粉米不可画，今虽在衣亦刺之不变，故得‘希’名，故郑特言粉米也。”《春官 司服》）。大司乐乃奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地示（地示，所祭於北郊及社稷。《春官》）。鼓人以灵鼓鼓社祭（灵鼓，六面鼓也。社祭，祭地也。疏曰：“《郊特牲》‘社祭土，神地之道’，故举社以表地。《大宗伯》亦云‘血祭祭社稷五祀’，亦举社以表地。其实地之大小之祭，皆用灵鼓。”《地官》）。舞师教舞，帅而舞社稷之祭祀（音拂，缯有柄。疏曰：“舞用五色缯。”详见祭物乐舞）。“《载芟》，春籍田而祈社稷也”。“《良耜》，秋报社稷也。”“《丰年》，秋冬报也”。
右祭社稷礼物、乐舞
肆师，社之日，莅卜来岁之稼（社祭土，为取财焉。卜者，问後岁稼所宜。疏曰：“此社亦是秋祭社之日也。言‘莅卜来岁之稼’者，祭社有二时，谓春祈、秋报。报者，报其成熟之功，今卜者，来岁亦如今年宜稼，亦不但春稼、秋穑。不言穑而言稼者，秋穑由於春稼，故据稼而言之。《郊特牲》云：‘社祭土而主阴气也。’取财於地，取法於天，故云社祭土而取财焉。”《春官》）。
厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社（厉，力世反。《左传》作“烈山”。共音恭。厉山氏，炎帝也，起由厉山，或曰有烈山氏。弃，后稷名也。共工氏无禄而王，谓之霸，在太、炎帝之间。疏曰：“‘其子曰农，能殖百’者，农，谓厉山氏後世子孙名柱，能殖百，故《国语》云，神农之名柱，作农官，因名农是也。‘夏之衰也，周弃继之’者，以夏末汤遭太旱七年，欲变置社稷，故废农祀弃，以配稷之神。‘其子曰后土，能平九州，故祀以为社’者，是共工後世子孙，为后土之官。后，君也。为君而掌土，能治九州五土之神，故祀以为配社之神。”《祭法》）。
蔡墨曰：“共工氏有子曰句龙，为后土（共工在太後、神农前，以水名官。其子句龙，能平水土，故死而见祀。疏曰：“言共工有子，谓後世子耳，亦不知句龙之为后土，在於何代。”），后土为社（疏曰：“句龙既为后土，又亦配社，故言‘后土为社’也。”）。稷，田正也（掌播殖也。疏曰：“《周语》云：‘宣王不籍千亩，虢文公谏曰：民之大事在农，是故稷为大官。’然则百稷为其长，遂以稷名为农官之长。正，长也。稷是田官之长。”）。有烈山氏之子曰柱，为稷（烈山氏，神农世诸侯。疏曰：“《鲁语》及《祭法》，皆云烈山氏之有天下也，其子能殖百，故祀以为稷。言‘有天下’，则是天子矣，社注不得为诸侯也。贾逵、郑元皆云烈山，炎帝之号。杜言‘神农世诸侯’者，按《帝王世纪》，神农本起烈山，然则初封烈山为诸侯，後为天子，犹帝尧初为唐侯然也。
此及《鲁语》皆云其子曰柱，《祭法》云其子曰农者，刘炫云，盖柱是名，其官曰农，犹呼周弃为稷。”），自夏以上祀之（祀柱。上，时掌反）；周弃亦为稷（弃，周之始祖，能播百。汤既胜夏，废柱而以弃代之。疏曰：“弃为周之始祖，能播殖百，经传备有其事。以其後世有天下，号国曰周，故以周冠弃，弃时未称周也。”），自商以来祀之（《传》言蔡墨之博物。昭公二十九年《左氏传》。《郊特牲》疏曰：“社稷之义，先儒所解不同。郑康成之说，以社为五土总神，稷为原隰之神。句龙以有平水土之功，配社祀之；稷有播种之功，配稷祀之。郑必为此说者，按《郊特牲》云‘社祭土而主阴气’，又云‘社所以神地之道’。又《礼运》云‘命降於社之谓ゾ地’，又《王制》云‘祭天地、社稷，为越绋而行事’，据此诸文，故知社即地神，稷是社之细别，名曰稷，稷乃原隰所生，故以稷为原隰之神。
若贾逵、马融、王肃之徒，以社祭句龙，稷祭后稷，皆人鬼也，非地神。故《圣证论》王肃难郑云：‘《礼运》云：祀帝於郊，所以定天位；祀社於国，所以列地利。社若是地，应云定地位，而言列地利，故知社非地也。’为郑学者马昭之等通之云：‘天体无形，故须云定位；地体有形，不须云定位，故唯云列地利。’肃又难郑云：‘祭天，牛角茧栗，而用特牲；祭社，牛角尺，而用太牢。又祭天地，大裘而冕；祭社稷，冕。又唯天子令庶民祭社。社若是地神，岂庶民得祭地乎？’为郑学者通之云：‘以天神至尊，而简质事之，故牛角茧栗，而用特牲，服大裘。天地至尊，天子至贵，天子祭社，是地之别体，有功於人，报其载养之功，故用太牢，贬降於天，故角尺也。祭用冕，取其阴类，庶人蒙其社功，故亦祭之，非是方泽之地也。’
肃又难郑云：“《召诰》，用牲于郊，牛二。明后稷配天，故知二牲也。又云，社子新邑，牛一、羊一、豕一。明知唯祭句龙，更无配祭之人。”为郑学者通之云：‘是后稷与天尊卑既别，不敢同天牲。句龙是上公之神，社是地之别，尊卑不甚县绝，故云配同牲也。’肃又难郑云：‘后稷配天，《孝经》有配天明文，后稷不称天也。《祭法》及昭二十九年《传》云，句龙能平水土，故祀以为社，不云祀以配社，明知社即句龙也。’为郑学者通之云：‘后稷非能与天同功，唯尊祖配之，故云不得称天。句龙与社同功，故得云祀以为社，而得称社也。’肃又难云：‘《春秋》说伐鼓于社责上公，不云责地。明社是上公也。又《月令》命民社，郑注云：社，后土也。《孝经》注云，后稷，土也；
句龙为后土。郑既云社后土，则句龙也。是郑自相违戾。’为郑学者通之云：‘伐鼓责上公者，以日食，臣侵君之象，故以责上公言之。句龙为后土之官，其地神亦名后土，故《左传》云，君戴皇天而履后土。地称后土，与句龙称后土，名同而实异也。郑注云后土者，谓地神也，非谓句龙。故《中庸》云郊社之礼，注云，社，祭地神。又《鼓人》云，以灵鼓鼓社祭。注云，社祭，祭地也。是社为地也。”朱子曰：“或说稷是邱陵、原隰之神，或云神，看来神较是。社是土神。”又问曰：“社如何有神？”曰：“能生物便是神也。”杨氏曰：“王、郑之学，互有得失。若郑云句龙有平水土之功，配社祀之；后稷有播种之功，配稷祀之，则郑说为长。”）。
△右社稷配祭
丧祝，掌胜国邑之社稷之祝号，以祭祀祷祠焉（胜国邑，所诛讨者，社稷者，若亳社是矣。存之者，重神也。盖奄其上而栈其下，为北牖。疏曰：“以祭祀祷祠者，祭祀谓春秋正祭，祷祠谓国有故祈请。求福曰祷，得福报赛曰祠。云‘胜国邑所诛讨’者，据武王伐纣，取其社稷而事之，故云‘若亳社是也’。据其地则曰亳；据彼国丧亡，即为亡国之社稷。此注胜之，即为胜国之社稷。是以《郊特牲》云‘丧国之社’，《春秋》谓之‘亳社’也。君自无道被诛，社稷无罪，故存之，是重神也。《公羊》曰掩其上，即屋之也；栈其下者，非直不受天阳，亦不通地阴。”《春官》）。士师，若祭胜国之社稷，则为之尸（以刑官为尸，略之也。周谓亡殷之社为亳社。疏曰：“按《凫诗》，宗庙社稷七祀，皆称公尸，不使刑官。今祭胜国之社稷，士师为尸，故郑云：‘用刑官为尸，略之也。’”《秋官》）。
△右胜国社稷
传：社祭土而主阴气也（疏曰：“土谓五土：山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰，以时祭之，故云‘社祭土’。土是阴气之主，故云‘而主阴气’也。”）。君南乡於北墉下，答阴之义也（墙谓之墉，社内北墙。疏曰：“墉，墙也。社既主阴，阴宜在北，故祭社时，以社在南，设主坛上，北面，而君来在北墙下，而南乡祭之，是对阴之义也。”）。曰用甲，用日之始也（国中之神，莫贵於社。疏曰：“社是国中之贵神，甲是旬日之初始，故用之也。”《月令》疏曰：“《召诰》：戊午乃社于新邑。用戊者，周公告营洛邑位成，非常祭也。”）。天子大社，必受霜露、风雨，以达天地之气也（大音泰。大社，王为群姓所立。疏曰：“是解‘社不屋’义也。达，通也。风雨至则万物生，霜露降则万物成，故不为屋，以受霜露、风雨。”）
。是故丧国之社，屋之，不受天阳也；薄社北牖，使阴明也（丧，息浪反。绝其阳，通其阴而已。薄社，殷之社，殷始都薄。“薄”又作“亳”，步各反。疏曰：“周立殷社以为戒。天是生法，以其无生义，故屋隔之，令不受天之阳也。《白虎通》云：‘王者、诸侯必有戒社者何？示有存亡也。明为善者得之，为恶者失之。周立殷社为戒而屋之，塞其三面，唯开北牖，示绝阳而通阴。阴明，则物死也。’”）。社所以神地之道也。地载万物，天垂象。取财於地，取法於天，是以尊天而亲地也，故教民美报焉。家主中ニ而国主社，示本也（中ニ，亦土神也。疏曰：“言立社之祭，是神明於地之道故也。‘地载万物’者，释地所得神之山也。‘天垂象’者，地有其物，天上皆垂其象，所谓‘在天成象，在地成形’也。
‘取财於地’者，财并在地出，为人所取也。‘取法於天’者，人知四时早晚，皆放日月星辰，以为耕作之候，是取法於天。所取法者，故尊而祭之，天子祭天是也；所取财者，故亲而祭之，一切亲地而共祭社是也。‘故教民美报焉’者，此结祀社也。地既为民所亲，故与庶民祭之，以教民美报故也。中ニ谓土神。卿大夫之家主祭土神於中ニ。‘示本也’者，以土神生财，以养官之与民，故皆主祭土神，盖所以示其生养之本也。”）。唯为社事，单出里；唯为社田，国人毕作；唯社，邱、乘共粢盛，所以报本反始也（为，於伪反。乘，时证反，又徒遍反。共音恭。粢音资。“单出里”，皆往祭社於都鄙。二十五家为里。毕作，人则尽行，非徒羡也。邱，十六井也。四邱六十四井曰甸，或谓之乘。
乘者，以於车赋出长毂一乘。甸，徒练反，又绳证反。疏曰：“社事，祭社事也。单，尽也。里，居也。社既为国之本，故若祭社，则合里之家并尽出，故云‘单出里’也。此惟每家出一人，不人人出也。田，猎也。毕，尽也。作，行也。既人人得社福，故若祭社，先为社猎，则国中之人皆尽行，无得住家也。‘唯社邱乘共粢盛’者，乡说祭社用牲，此明祭社用米也。邱乘者，都鄙井田也。九夫为井，四井为邑，四邑为邱，四邱为乘。唯祭社而使邱乘共粢盛也。粢，稷也。稷曰明粢，在器曰盛，庾蔚曰：‘粢盛所须者少，故邱、乘若之也。’皇氏云：‘若天子、诸侯祭社，则用籍田之；大夫以下无籍田，若祭社，则邱乘之民共之，示民出力也。‘单出里，皆往祭社於都鄙’者，按《周礼》，都鄙，公卿大夫采地。
公卿大夫祭社，其里之人皆往就祭。此据采地言之，故云‘往祭社於都鄙’。必知据采地者，以《经》云‘唯社邱、乘’，邱、乘是采地井田之制，故举采地言焉。‘所以报本反始也’者，结美报也。”《郊特牲》）。天子之祭也（春田祭社。《明堂位》）。命降於社之谓ゾ地（ゾ，户教反。谓教令由社下者也。社，土地之主也。《周礼》士会之法，有五地之物主。疏曰：“ゾ，效也。命者，政令之命降下於社，谓从社而来以降民也。社即地也。指其神谓之社，指其形谓之地。法社以下教令，故云‘之谓ゾ地’。地有五土，生物不同，人君法地，亦养物不一也。”《礼运》）。祀社於国，所以列地利也（疏曰：“地出财，故云‘列地利’也，亦即是‘命降於社之谓ゾ地’也。”
同上）。以我齐明，与我牺羊，以社以方（朱子曰：“齐音咨，赋也。‘齐’与‘粢’同。《曲礼》曰‘稷曰明粢’，此言‘齐明’，便文以协韵耳。牺羊，纯色之羊也。社，后土也，以句龙氏配。方，秋祭四方，报成万物，《周礼》所谓‘罗弊献禽以祀礻方’是也。” 《小雅 甫田》、《大雅 汉》“方社不莫”，朱子注曰：“方，祭四方；社，祭土神也。”）。起大事，动大众，必先有事乎社而後出，谓之宜（有事，祭也，《周官》所谓宜乎社。《尔雅》。《左传》帅师者受服於社，及君以军行，祓社。《周礼》大祝，太师宜於社。《肆师》：“凡师甸，用牲於社宗，则为位。”《大司马》：“若师有功，恺乐献於社。”并见内祭篇甸条。《小宗伯》：“凡天地之大灾，类宗庙、社稷则为位。
见祈禳条。《月令》：“大割祠于公社。”见百神篇礻昔条。《大雅 绵诗》：“立冢土，戎鬼攸行。”朱子注曰：“冢土，大社也，亦大王所立，而後因以为天子之制也。戎鬼，大众也。起大事，动大众，必先有事乎社而後出，谓之宜。”）。孟子曰：“民为贵，社稷次之。”（朱子曰：社，土神；稷，神。建国则立坛以祀之。）云云：“牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱乾水溢，则变置社稷（盛音成。祭祀不失礼，而土、之神不能为民御灾捍患，则毁其坛而更置之，亦“年不顺成，八礻昔不通”之意，是社稷虽重於君，而轻於民也。《尽心》下《大传》曰：“重社稷，故爱百姓。”）。”郑子产伐陈，入之。陈侯免，拥社，以待於朝（免，丧服。
拥社，抱社主，示服。免音问，丧冠也。拥，芳勇反。 襄公二十五年《左氏传》）。庄公如齐观社（庄公二十三年，齐因祀社，军实以示客，公往观之）。曹刿谏曰：“夫齐弃太公之法而观民於社（太公，齐始祖太公望也），君为是举（举，动也），而往观之，非故业也，何以训民？土发而社，助时也（土发，春分也。《周语》曰：“土乃脉发。”社者，助时祈福，为农始也）。今齐社而往观旅，非先王之训也（旅，众也）。天子祀上帝（上帝，天也），诸侯会之，受命焉（助祭，受政命也）；诸侯祀先王、先公（先王，谓若宋祖帝乙、郑祖厉王之属也。先公，先君也），卿大夫佐之，受事焉（事，职事也）。臣不闻诸侯之相会祀也，祀又不法（不法谓观民。《国语 鲁语》）。”
哀公四年六月辛丑，亳社灾。梁子曰：“亳社者，亳之社也。亳，亡国也（亳即殷也。殷都於亳，故国谓之亳社）。亡国之社以为庙屏，戒也（立亳之社於庙之外，以为屏蔽，取其不得通天，人君瞻之而致戒心）。其屋亡国之社，不得达上也（必为之作屋，不使上通天也。缘有屋，故言灾）。”公羊子曰：“蒲社灾。蒲社者何？亡国之社也（疏曰：“蒲社者，先世之亡国在鲁境者。《公羊》解以为蒲者，古国之名，天子灭之，以封伯禽，取其社以戒诸侯，使事上。今灾之者，若曰王教绝云尔。《左氏》、《梁》以为亳社者，武王灭殷，遂取其社赐诸侯，以为有国之戒。”）。社者，封也（封土为社）。其言灾何（据封土非火所能烧）？亡国之社盖掩之，掩其上而柴其下（故火得烧之。
掩柴之者，绝不得使通天地四方，以为有国之戒。”）。蒲社灾何以书？记灾也。”（戒社者，先王所以威示教戒诸侯，使事上也。是後宋事︹吴，齐、晋前驱，滕、薛夹毂，鲁、卫骖乘。故天去戒社，若曰王教灭绝云尔。疏曰：“《春秋说文》谓十三年黄池之会时也。”）
胡氏曰：“古者，祭地於社，犹祀天於郊也，故《秦誓》曰‘郊社不修’。而周公祀于新邑，亦先用二牛於郊，後用太牢於社也。《记》曰：‘天子将出，类於上帝，宜於社。’又曰：‘郊所以明天道，社所以神地道。’《周礼》以祀祀昊天上帝，以血祭祭社稷，而别无地示之位。四圭有邸，舞《门》以祀天神，两圭有邸，舞《咸池》以祀地，而别无祭社之说，则以郊对社可知矣。後世既立社，又立北郊，失之矣。”
杨氏曰：“愚按《礼经》：天子祭天地，诸侯祭社稷，祭莫重於天地，而社稷其次也。胡氏乃合祭地、祭社二者而一之，何也？曰：社者，五土之神，是亦祭地也，而有广狭之不同。曰里社，则所祭者一里之地而己；曰州社，则所祭者一州之地而已；诸侯有一国，其社曰侯社，则所祭者一国之地，一国之外不及也；天子有天下，其社曰王社，则所祭者天下之地，极其地之所至，无界限也。故以祭社为祭地，惟天子可以言之。凡胡氏所引，皆天子社也。但云‘後世既立社，又立北郊，失之矣’，此皆未然。有正祭，有告祭。冬至祭天於南郊，顺阳时，因阳位；夏至祭地於北郊，顺阴时，因阴位。以类求类，故求诸天而天神降，求诸地而地示出，所谓正祭也。匠人营国，左祖右社，以社与祖对，尊而亲之。若因事而告地，则祭社亦可矣。《记》曰‘天子将出，类於上帝，宜於社’之类是也。说者曰：‘类者，依郊祀正礼而为之也；宜者，有事乎社，求福也，此所谓告祭也。’知祭各有义，不可以一说拘，则知圣人制礼精微之意矣。”
汉高祖初起，祷丰榆社（郑氏曰：“榆，乡名。”师古曰：“以此树为神因立名，盖高祖里社也。”）。
二年，东击项籍，还入关，因命县为公社（犹官社），立灵星祠，以后稷配（见《祭星门》）。
四年，天下已定，诏御史令丰治榆社，常以时，春以羊彘祠之。梁巫祠天社，秦巫祠社主（即五社主也）。
十年，令县常以春二月及腊祠稷以羊彘。民里社各自裁以祠（谓随其祠具之丰俭也）。
《汉旧仪》：官大社及大稷一岁各再祠，太祝令常以二月、八月以一太牢，使者监祠，南向立，不拜。
天下祠社稷。社者，古司空，主平水土。共工氏之子句龙氏能平水土，植百，祭於社以报其功。稷者，司马官长，助后稷耕种，祭於稷以报其功。祠社稷，各官长、诸侯、丞相、中二千石、二千石以下令长侍祠。
平帝时，大司马王莽上书：“帝王建立社稷，百王不易。社者，土也。宗庙，王者所居。稷者，百之主，所以奉宗庙，共粢盛，人所食以生活也。王者莫不尊重亲祭，自为之主，礼如宗庙。《诗》曰：‘乃立冢土（师古曰：“《大雅 绵》之诗也。冢，大也。土，土神，谓大社也。”）。’又曰：‘以御田祖，以祈甘雨（师古曰：“《小雅 甫田》之诗也。田祖，稷神也。言设乐以御祭於神，为农求甘雨也。”）。’《礼记》曰：‘唯祭宗庙、社稷，为越绋而行事（李奇曰：“引棺车谓之绋。当祭天地五祀，则越绋而行事，不以私丧废公祀。”师古曰：“绋，引车索也。”）。’圣汉兴，礼仪稍定，已有官社，未立官稷（臣瓒曰：“高帝除秦社稷，立汉社稷，《礼》所谓大社也。时又立官社，配以夏禹，所谓主社也。见《汉祀令》。而未立官稷，至此始立之。世祖中兴，不立官稷，相承至今也。”）。”遂於官社後立官稷，以夏禹配食官社，后稷配食官稷。稷种树（师古曰：“树，稽树也。其子类，故於稷种。”），徐州牧岁贡五色土各一斗。
光武建武二年，立太社稷於洛阳，在宗庙之右，方坛，无屋，有门墙而己。二、八月及腊，一岁三祠，皆太牢具，使有司祠。郡县置社稷，太守、令、长侍祠，牲用羊豕。唯州所治有社无稷，以其使官。古者，师行平，有载社主，不载稷也。《汉仪》：朔前後各二日，皆牵羊、酒至社下，以祭日。日有变，割羊以祠社，用救日。
何休注《公羊传》曰：“日有食之，鼓，用牲于社，求乎阴之道也。以朱丝萦社，或曰胁之，或曰为ウ，恐人犯之，故萦之也。”何休曰：“胁之，与责求同义。社者，土地之主也；月者，土地之精也。上系於天而犯日，故鸣鼓而攻之，胁其本也；朱丝萦之，助阳抑阴也。‘或曰为ウ’者，社者，土地之主尊也。为日光尽，天ウ冥，恐人犯历之，故萦之，然此说非也。先言‘鼓’，後言‘用牲’者，明先以尊者命责之，後以臣子礼接之，所以为顺也。”《白虎通》曰：“日食必救之，阴侵阳也；鼓攻之，以阳责阴也。故《春秋》日食，鼓，用牲于社。所以必用牲者，社，地别神也，尊之不敢虚责也。日食、大水则鼓用牲，大旱则雩祭求雨，非虚言也，助阳责下，求阴之道也。”
魏自汉後，但太社有稷，官社无稷，故常二社一稷也。至明帝景初中，立帝社。
博士孔晁议：“汉氏及魏初，皆立一社一稷，至景初之时，更立太社、太稷，又特立帝社云。《礼记 祭法》云‘王为群姓立社曰太社’，言为群姓下及士庶皆使立社，非自立也。今并立二社，一神二位，同时俱祭，於事为重，於礼为黩。宜省除一社，以从旧典。”刘喜难曰：“《祭法》为群姓立社，若如晁议，当言‘王使’，不得言‘为’。下云‘王为群姓立七祀’，‘诸侯自为立五祀’，若是使群姓私立，何得逾於诸侯而祭七祀乎？却为群姓立七祀，乃王之祀也。夫人取法於天，取财於地，普天率土，无不奉祀，而何言乎一神二位，以为烦黩？”
明帝时，祭社但称皇帝。
王肃议：“太尉等祭祀，但称名，不称臣。每有事须告，皆遣祝史。”
晋武帝太康九年，诏曰：“社实一神，其并二社之祀。”
车骑司马傅咸表曰：“《祭法》王社、太社各有其义。《梁传》曰：‘天子亲耕’，故自立社，为籍而报也。国以人为本，人以为命，为百姓立社而祈报焉。事异体殊，此社之所以有二。武帝外祖王肃景侯之论曰王社，亦谓春祈籍田，秋而报之也。其论太社，则曰：‘王者布下圻内，为百姓立之，谓之太社，不自立之於京师也。’景侯此论据《祭法》：‘大夫以下成群立社，曰置社。’景侯解曰：‘今之里社是也。’太社，天子为人而祀，故称天子社。《郊特牲》曰：‘天子太社，必受霜露风雨。’夫以群姓之众，王者通为立社，故称太社。若夫里社，其数不一，盖以里所为名，《左氏传》‘盟於清邱之社’是也。人间之社，不称‘太’矣，若复不立之京都，当安所立乎？前被敕：《尚书 召诰》云：‘社于新邑，唯一太牢。’不立二社之明义也。《郊特牲》曰：‘社稷太牢。’必据一牢之文，以明社之无二，则稷无牲矣。说者则曰：‘举社则稷可知。’苟可举社以明稷，何独不举一以明二？国之大事，在祀与戎。若有过而除之，不若过而存之。存之有义，除之无据。《周礼》封人掌设社，无‘稷’字，今帝社无稷，盖出於此。然国主社稷，故经传动稷社稷。《周礼》王祭社稷则冕，此王社有稷之文也。封人设社，无‘稷’字，说者以为约文，从可知也。谓宜仍旧立二社，而加立帝社之稷。《禹贡》：‘惟土五色。’景侯解曰：‘王者取五色土为太社，封四方诸侯，各割其方色土者，覆四方也。’如此，太社复为立京都也。”诏曰：“社实一神，而相袭二位，众议不同，何必改作！其使仍旧，一如魏制。”
元帝建武元年，依洛京立二社、一稷。
宋仍晋旧，无所改作。
齐武帝永明十一年，修仪。其神一，位北向。稷东向。斋官社坛东北，南向立，以西为上。诸执事西向立，以南为上。稷名“太稷”。
祠部郎中何佟之议：“按《礼记 郊特牲》：‘社祭土而主阴气也。君南向於北墉下，答阴之义也。’王肃云：‘阴气北向，故君南向以答之，答之为言，是相对之称。’知古祭社，北向设位，斋官南向，明矣。近代相承，帝社南向，太社及稷并东向，而斋官在帝坛北，西向，於神背行礼。又名‘稷’为‘稷社’，甚乖礼意。谓二社，语其义则殊，论其神则一，位并宜北向。稷若北向，则成相背。稷是百之总神，非阴阳之主，宜依先东向。斋官在社坛东北，南向立，以西为上；诸执事西向立，以南为上。稷依礼无兼称，若欲尊崇，正可名‘太稷’，岂得云‘稷社’邪？”治礼学士议曰：“《郊特牲》云：‘君南向，答阳也；臣北向，答君也。’若以阳气在南，则立应北向；阴气向北，则立宜向南。今二郊一限南向，皇帝奠币东西向，故知坛单无系於阴阳，设位宁拘於南北？群神小祠，类皆南面，荐飨之时，北向行礼，盖欲伸灵之尊，表求幽之理。”议与佟之相难，凡三往返。有司议：“治礼无的然明据。”佟之议乃行也。
梁社稷在太庙西。天监四年，以太常省牲，太常丞牵牲，太祝令赞牲。至大同初，又加官稷，并前为五坛。
其初，盖晋元帝建武元年所创，有太社、帝社、太稷，凡三坛，门墙并随其方色。每以仲春、仲秋并令郡国县祠社稷、先农；及腊，又各祠社稷於坛。百姓则二十五家为一社，其旧社及人稀者，不限其家。春秋祠，水旱祷祈，祠具通其丰约。旧太社，廪牺吏牵牲，司农省牲，太祝吏赞牲。天监中，明山宾议：“《郊特牲》云：‘社者，神地之道。’国主社稷，义实为重。今公卿贵臣，亲执盛礼，而令微吏牵牲，颇为轻末。且司农省牲，又非其义，太常礼官，实当斯职。《礼》，祭社稷无亲牵牲之文，谓宜以太常省牲，廪牺令牵牲，太祝令赞牲。”帝唯以太祝赞牲为疑，又以司农省牲，於礼似伤，廪牺吏执纟引，即事诚卑。议以太常丞牵牲，馀依山宾议。於是遂定。
陈依梁旧，而帝社以三牲首，馀以骨体。荐粢盛为六饭，粳以敦，稻以牟，黄粱以，白粱以簋，黍以瑚，粢以琏（其义本之齐制。敦音对）。
後魏天兴二年，置太社、太稷、帝社於宗庙之右，为方坛四陛。以二月、八月，日用戊，皆太牢。句龙配社，周弃配稷，皆有司侍祠。
北齐立太社、帝社、太稷三坛於国右。每仲春、仲秋元辰及腊，各以一太牢祭焉。皇帝亲祭，则司农卿省牲、进熟，司空亚献，司农终献。
隋文帝开皇初，建社稷，并列於含光门内之右。仲春、仲秋吉戊，各以一太牢祭，牲色用黑；孟冬下亥，又腊祭之。郡县二仲月，并以少牢各祭，百姓亦各为社。
唐社稷亦在含光门内之右。仲春、仲秋二时戊日，祭太社、太稷，社以句龙配，稷以后稷配。
武德九年，亲祠太社，诏：“令四方别其姓类，命为宗社。京邑庶士、台省群官，里相从，共遵社法，以时供祀，各申祈报。具立节文，明为典制。”
高宗咸亨五年，以宗邑等社，事属烦扰，罢之。
睿宗神龙元年，改先农坛为帝社坛，於太坛西立帝稷坛，礼同太社、太稷。其坛不备方色，异於太社。
时祝钦明与礼官等奏：“经典并无先农之文，永徽年中，犹名籍田，垂拱以後，改为先农。然先农与社本是一神，其先农坛请改为帝社，以应王社之义。其祭先农改为帝社，仍请准令用孟春吉辰祭后土，以句龙配。”从之。
又其年五月，诏於东都建置太社，令礼官议定社主。太常少卿韦叔夏等引《吕氏春秋》及郑元议，以为社主用石；又按後魏天平四年四月，太社石主迁於社宫，是社主用石矣。又检旧社主长二尺六寸，方一尺七寸。礼官博士议：“社主制度长短，在《礼》无文。按《韩诗外传》云，天子太社方五丈，诸侯半之。盖以土是五数，故坛方五丈。其社主请准五数，长五尺；准阴之二数，方二尺，剡其上以象物生，方其下以象地体，埋其半以根在土中而本末均也，则神道设教，法象有凭。其尺请用古尺。”又检旧社稷坛上，四方布以方色，唯中央数尺饰以黄土。礼官韦叔夏等又议曰：“《韩诗外传》曰：‘天子太社广五丈，各分置四方色讫，上冒以黄土，象王者覆被四方。’据此，合用黄土遍覆坛上。今检旧坛之上，亦备方色，唯中央数尺饰以黄土，则是覆被之道，有所不及。既乖旧制，请准古改造。”於是以方色饰坛之四面及四陛，其上则以黄土覆之。
元宗开元十九年正月三十日，敕：“普天率土，崇德报功，飨祀惟殷，割滋广，非可以全惠养之道，协灵之心。其春秋二时社及释奠，天下诸州府县等并停牲牢，惟用酒脯。务存修洁，足展诚敬，自今以为常式。”至二十二年三月二十五日，敕：“春秋祈报，郡县常礼。比不用牲，岂云血祭？阴祀贵臭，神何以歆？自今以後，州县祭祀特以牲牢，宜依常式。”其年六月二十八日，敕：“大祀、中祀及州县社稷，依式合用牲牢，馀并用酒脯。”至贞元五年九月十二日，国子祭酒包佶奏：“春秋祭社稷，准《礼》，天子社稷皆太牢。至大历六年十月十三日敕，中祀少牢。社稷是中祠，至今未改。”敕旨宜准《礼》用太牢。
天宝三载，诏：“社稷列为中祀，颇紊大猷。自今以後，社稷及日月、五星并升为大祀，仍以四时致祭。”
◎唐开元礼
仲春、仲秋上戊，祭太社（后土配）、太稷（后稷配。每坐笾豆各十，簋、各二，、俎各二）。旧乐用姑洗之均三变。社稷之祀，於礼为尊，岂同邱陵，止用三变？合依地，用函锺之均，八变之乐。
△皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷仪（摄事附）
△斋戒（如前祭方丘仪）
△陈设
前祭三日，尚舍直长施大次於社宫西门之外道北，南向。尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱南向；设诸祭官次於斋坊之内（摄事无设大次仪，但守臣设祭官次），三师於北门之外道西，诸王於三师之北，俱东向南上；文官从一品以下、九品以上於斋坊南门之外，重行，东向北上；介公、阝公於北门之外道东，西向，以南为上；诸州使人，东方、南方於诸王西北，东向，西方、北方於介公、阝公东北，重行，俱南上；武官三品以下、九品以上於东门之外道北，南向，以西为上；诸国之客於东门之外，东方、南方於武官东北，南向，西方、北方於道南，北向，俱以西为上（摄事无三师以下至此仪）。前祭二日，太乐令设宫悬之乐於坛北，东方、西方磬ね起南，钟ね次之，南方、北方磬ね起东，钟ね次之；
设十二钟於编悬之间，各依辰位；树灵鼓於南悬之内道之左右；植建鼓於四隅，置於悬内（在左，在右）；设歌钟、歌磬各於坛上近北，南向，皆磬ね在东，钟ね在西，其匏、竹者各立於坛下南向，相对为首（凡悬皆展而编之）；诸工人各位於悬後，东方、西方以南为上，南方、北方以东为上。右校清扫内外，又为瘗坎二於南门之内，於稷坛西南（摄事为埋坎二於乐悬之北），方深取足容物，北出陛。前祭一日，奉礼设御位北门之内，当社稷之坛北，南向（将祭，奉礼郎一人守之，在位版东北立五步所，南向）；又设望瘗位西门之内，当瘗坎南向（摄事无御位以下至此仪）；设祭官公卿位於西门之内道北，执事位於其後少退，每等异位，俱重行东面，以南为上；
设御史位於坛上，正位於太社坛东北隅，西向，副位於太稷坛西北隅，东向（摄事，令史陪後）；设奉礼位於乐悬西北，赞者二人在北，差退，俱东面南上；又设奉礼、赞者位於瘗坎西北，东向北上（摄事无奉礼位）；设协律郎位各於坛之上东北隅，俱西向；设太乐令位於南悬之间，南向；设祭官位、三师位於北门之内道西，诸王位于三师之西，俱南面东上；设介公、阝公位於道东，南面西上；文官从一品以下、九品以上位於执事北，每等异位，俱重行东向；武官三品以下、九品以上位於东方，值文官，每等异位，重行西向，皆以南为上；诸州使人位，东方、南方於北门之内道西，於诸王西北，重行南向，以东为上；西方、北方於道东，於介公、阝公东北，重行南向，以西为上；
诸蕃客位於北门之内，东方、南方於诸州使人西，每国异位，俱重行南向，以东为上；西方、北方於诸州使人东，每国异位，俱重行南向，以西为上。设门外位，祭官公卿以下皆於西门之外道南，每等异位，重行北向，以东为上；三师位於北门之外道西，诸王於三师之北，俱东向；介公、阝公位於道东，西向，皆以南为上；文官从一品以下、九品以上位西门之外、祭官之南，每等异位，重行北面，以东为上；武官三品以下、九品以上位於东门之外道北，每等异位，重行南面，以西为上；诸州使人位，东方、南方於诸王西北，重行东面；西方、北方於介公、阝公东北，西面，俱南上；设诸国客位，东方、南方於武官东北，每国异位，俱重行南向；西方、北方於道南，每国异位，重行北向，皆以西为上（摄事无三师北门内位至此仪，但设祭官门外之位）。
设酒樽之位：太社太樽二、著樽二、二，坛上西北隅，南向；设后土氏象樽二、著樽二、二，於太社酒樽之西，俱南向东上，各置於坫，皆加勺幂（爵皆置於樽下）；设太稷后稷酒樽於其坛上，如太社后土之仪。设御洗各於太社、太稷坛之西北，南向；亚献之洗，又各於西北，南向，俱水在洗西，篚在洗东，北肆（篚实以巾爵也）。执樽、、篚、幂者位於樽、、篚、幂之後，各设玉币之篚於坛上樽坫之所。晡後，谒者引光禄卿诣厨，省馔具讫，还斋所。祭日，未明十刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血（摄事，斋郎取毛血），置於馔所，遂烹牲（牲皆用黝）。未明五刻，太史令、郊社令各服其服升，设太社、太稷神座各於坛上近南，北向；设后土氏於太社神座之左，后稷氏神座於太稷神座之左，俱东向，席皆以莞；设神位各於座首。
△銮驾出宫如方丘之仪
△奠玉帛
祭日，未明三刻，诸祭官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属入实樽、、玉、币（太樽为上，实以醴齐；著樽次之，实以盎齐；为下，实以清酒。配座之樽亦如之。齐加明水，酒加元酒，各实於上樽。礼神之玉：太社、太稷俱以两有邸。币色皆以元）。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋，皆设於神厨。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、诸太祝及令史、祝史与执樽篚幂者入自西门，当太社坛北，重行南面，以东为上（凡引导者每曲一逡巡）。立定，奉礼曰“再拜”，赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传），御史以下皆再拜讫。执樽者各升自西陛，立於樽所；执洗篚幂者各就位。赞引引御史、诸太祝诣太社坛西陛升，行扫除於上，令史、祝史行扫除於下。
降，又诣太稷坛行扫除如太社之仪讫，各引就位。驾将至，谒者、赞引各引祭官，通事舍人分引从祭群官、客使先至者，俱就门外位。驾至大次门外，回辂南向，将军降立於辂右，侍中进当銮驾前跪，奏称：“侍中臣某，奏请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，之大次，谒者引文武五品以上从祭群官皆就门外位（摄事，谒者、赞引引祭官各就位，无驾将至至此仪）。太乐令帅工人二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬北道东。谒者引司空入就位，立定，奉礼曰“再拜”，司空再拜讫，谒者引司空诣坛西陛升，行扫除於上，升稷坛亦如之，讫，降，行乐悬於下讫，引就门外位。皇帝停大次半刻顷，谒者、赞引各引祭官，通事舍人分引从祭文武群官、介公、阝公、诸国客使先入就位。
太常博士引太常卿立於大次门外，当门北向。侍中版奏外办。皇帝服绣冕出次，华盖、侍卫如常仪（侍中负玺陪从如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前导，皆博士引）至社宫西门外，殿中监进大，尚衣奉御又以镇圭授殿中监，受，进。皇帝大圭，执镇圭，华盖、侍卫停於门外，近侍者从入如常仪。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常。皇帝至版位南向立（每立定，太常卿与博士退立於左），谒者、赞引各引祭官次入就位。立定，太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜，其先拜者不拜。太常卿前奏：“有司谨具，请行事。”退复位（摄事，谒者白太尉。下放此）。协律郎跪，俯伏，举麾（凡取物者跪，俯伏而取以兴；
奠物则奠讫俯伏而後兴），鼓，奏《顺和之乐》，乃以函锺为均，文舞八成，偃麾，戛，乐止（凡乐皆协律郎举麾，工鼓而後作；偃麾，戛而後止）。太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。诸太祝俱取玉、币於篚，各立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之乐》作（皇帝每行，皆作《太和之乐》）。皇帝诣太社坛，升自北陛，侍中、中书令下及左右侍卫量人从升（以下皆如之）。皇帝升坛南向立，乐止。太祝加玉於币，以授侍中，侍中奉玉、币西向进，皇帝镇圭，受玉帛（凡授物皆镇圭，奠讫执圭，俯伏，兴），登歌作《肃和之乐》，乃以应锺之均。太常卿引皇帝进，南向跪奠於太社神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，南向再拜。
太常卿引皇帝立於东方，西向，太祝以币授侍中，侍中奉币南向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，西向跪奠於后土氏神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，西向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝降自北陛，乐作；太常卿引皇帝诣太稷坛，升自北陛，南向立，乐正。太祝加玉於币，以授侍中，侍中奉玉、币西向进，皇帝受玉、币，登歌作。太常卿引皇帝进，南向跪奠於太稷神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，南向再拜讫。太常卿引皇帝立於东方，西向，又太祝以币授侍中，侍中奉币南向进，皇帝受币，登歌作。太常卿引皇帝进，奠於后稷氏神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，西向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝降自北陛，乐作；皇帝还版位，南向立，乐止。初，群官拜讫，祝史各奉毛血之豆立於门外，于登歌止，祝史奉毛血入，各由其陛升，诸太祝迎取於坛上，俱进奠於神座前，诸太祝与祝史退立於樽所。
△进熟
皇帝既升，奠玉币，太官令出师进馔者奉馔，陈於西门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉太社之俎。初，皇帝既至位乐止，太官令引馔入，太社、太稷之馔入自正门，配座之馔入自左闼。俎初入门，《雍和之乐》作，以太蔟之均；馔至陛，乐止。祝史各进彻毛血之豆，降自西陛以出。太社、太稷之馔升自北陛，配座之馔升自西陛，诸太祝迎引於坛上，各设於神座前（笾、豆盖幂先彻，乃升簋、。奠讫，却其盖於下）。设讫，谒者引司徒以下降自西陛复位，诸太祝还樽所。太常卿引皇帝诣洗，乐作，共盥洗之仪，并如圜丘。太常卿引皇帝，乐作；皇帝诣太社坛，升自北陛，乐止。谒者引司徒升自西陛，立於樽所，斋郎奉俎从升，立於司徒之後。太常卿引皇帝诣太社酒樽所，执樽者举幂，侍中赞酌醴齐，《寿和之乐》作（皇帝每酌献及饮福，皆作《寿和之乐》）；
太常卿引皇帝进太社神座前，南面跪，奠爵，俯伏，兴；太常卿引皇帝少退，南向立，乐止。太祝持版进於神座之右，西面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子某（摄事云“谨遣太尉封臣名。”下同），敢昭告於太社：维神德兼博厚，道著方直，载生品物，含弘庶类。谨因仲春（仲秋），率常礼，敬以玉帛、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，备兹瘗，用伸报本，以后土句龙氏配神作主。尚飨。”兴。皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣后土氏酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐，乐作。太常卿引皇帝进后土氏神座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴。
太常卿引皇帝少退，西向立。太祝持版进於神座之左，南面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝某，敢昭告於后土氏：爰兹仲春（仲秋），揆日惟吉，恭修常祀，荐於太社。惟神功著水土，平易九州，昭配之义，实惟通典。谨以制币、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐，陈於表位，作主侑神。尚飨。”讫，兴。皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝进太社神位前，南向立，乐作。太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵讫，太祝持爵授侍中，侍中受爵东向进，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝减大社神座前三牲胙肉，各置一俎上，太祝以俎授司徒，司徒持俎，东向以次进皇帝，每受以授左右。
皇帝跪，取爵，遂饮卒爵。侍中进受爵，以授太祝，太祝受爵，复於坫。皇帝俯伏，兴，再拜，乐止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自北陛，诣洗，乐止。谒者引司徒降坛西陛以从。皇帝至洗，盥手洗爵，侍中、黄门侍郎赞洗如常讫，太常卿引皇帝，乐作；皇帝诣太稷坛，升自北陛，乐止。谒者引三公，三公与斋郎奉俎，升自西陛，立於樽所。皇帝诣太稷酒樽所，执樽者举幂，侍中赞酌醴齐，乐作；太常卿引皇帝进太稷神座前，南向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，南向立，乐止。太祝持版进於神座之右，西向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子某，敢昭告於太稷：惟神播生百，首兹八政，用而不匮，功济氓黎。恭以玉帛、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐，式陈瘗祭，备修常礼，以后稷弃配神作主。
尚飨。”讫，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣后稷氏酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐，乐作；太常卿引皇帝诣后稷氏神座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，西向立，乐止。太祝持版进於神座之左、南面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝某，敢昭告於后稷氏：爰以仲春（仲秋），式拣吉辰，敬修常礼，荐於太稷。惟神功叶稼穑，止修农政，允兹从祀，用率旧章。谨以制币、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐，陈於表位，作主配神。尚飨。”讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版於神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。
太常卿引皇帝进太稷神座前，南向立，乐作；皇帝饮福受胙，如太社之仪讫，乐阐。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自北陛，还版位，南向立，乐止。谒者引司徒降自西陛，复位。文舞出，鼓，作《舒和之乐》，出讫，戛，乐止。武舞入鼓，作《舒和之乐》，立定，戛，乐止。皇帝献后土氏将毕，谒者引太尉（摄事则引太常卿。下同）诣洗，盥手洗爵讫，谒者引太尉自西陛升坛，诣太社酒樽所，执樽者举幂，太尉酌盎齐，武舞作。谒者引太尉进太社神座前，南向跪，奠爵，兴，谒者引太尉少退，南向再拜。谒者引太尉诣后土氏酒樽所，取爵於坫，执樽者举幂，太尉酌盎齐。谒者引太尉进后土氏神座前，西向跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，西向再拜。谒者引太尉进太社神座前，南向立。
太祝各以爵酌福酒，合置一爵讫，太祝持爵进太尉之右，东向立。太尉再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，复於坫。太尉兴，再拜。谒者引太尉降自西陛，诣洗，洗手洗爵，诣太稷坛，升献如太社之仪讫，引降复位。初，太尉献后土将毕，谒者引光禄卿（摄事同，以光禄卿为终献）诣洗，盥手，洗爵，升，酌盎齐终献，如亚献之仪讫，谒者引光禄卿降复位。武舞六成，乐止。舞献俱毕，诸太祝各彻豆，还樽所。奉礼曰“赐胙”，赞者唱“众官再拜”，在位者皆再拜，已饮福受胙者不拜。《顺和之乐》作，太常卿奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜，乐一成，止。太常卿前奏“请就望瘗位”，太常卿引皇帝，乐作；皇帝就望瘗位，南向立，乐止。
群官将拜，诸太祝各执篚，进神座前取币，斋郎以俎载牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛南行，当瘗坎西行，诸太祝以玉、币、馔置於坎讫，奉礼曰“可瘗”，坎东西面各四人土。半坎，太常卿前奏“礼毕”。太常卿引皇帝还大次，乐作；皇帝出门，殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前受大，华盖侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。谒者、赞引引祭官，通事舍人引从祭群官、诸方客使以次出。赞引引御史以下俱复执事位，立定，奉礼曰“再拜”，御史以下皆再拜，赞引引出。工人二舞以次出。其祝版燔於斋所。
△銮驾还宫（如方丘之仪）
△诸州祭社稷仪（诸县祭社稷附）
前三日，刺史（县则县令。下放此）散斋於别寝二日，致斋於厅事一日；亚献以下应祭之官散斋二日各於正寝，致斋一日皆於坛所（上佐为亚献，录事参军及判司为终献。若判司及上佐等有故，并次差摄之。县则丞为亚献，主簿及尉通为终献。若县令已下有故，并以次差，不足则州官及比县官充）；诸从祭之官各清斋於公馆一日（从祭官，刺史未出之前，先赴祭所斋，皆如别仪）。前二日，本司先修除坛之内外（其坛方二丈五尺，高三尺，四出阶，三等），为瘗坎二於坛西门之外道北，南向（县坎於坛北，方深足容物）。设刺史次於社坛西门之外道北，面向（县令同）；诸祭官已下，次於刺史次西北，俱南向，以东为上。前一日，晡後，本司帅其属守社稷坛四门，去九十步所（县七十步），禁止行人。
本司设刺史位於北门之内道西，南向（若刺史有故，摄祭初献位於亚献之前，东面。县令位同）；设亚献、终献位於社稷坛西北，设掌事者位於西门之内道北，俱每等异位，东向南上；设赞唱者位於终献西北，东面南上；设州官位於祭官掌事者之北，东面（县从祭官位同）；府官位於东方，当州官西面，俱重行南上（县无府官以下至此）。设望瘗位於坎北，南向东上。设门外位，祭官以下於西门之外道南，州官於祭官之南，俱重行北面，以东为上（县从祭官位同）；府官於东门之外道南，重行北面，以西为上。祭器之数：每座樽二、笾八、豆八、簋二、二、俎三、羊豕皮腊各一俎（县同）。掌事者以樽、坫升自西阶，各设於坛上西北隅，配座之樽在西，俱南向东上，皆加勺幂。
社稷皆爵一，配座皆爵四，各置於坫。设洗於社稷北陛之西，去坛三步所，南向。水在洗西，加勺幂；篚在洗东，北肆，实爵六、巾二，加幂。执樽、、洗、篚者各位於樽、、洗、篚之後。祭日，未明，烹牲於厨（祝以豆二取牲血），夙兴，掌馔者实祭器（牲体羊、豕皆载右胖，前脚三节肩臂，节一段，皆载之；後脚三节，节一段，去下一节，载上肫胳二节；又取正脊、廷脊、横脊、短胁、正胁、代胁各二骨以并，馀皆不设。簋实黍稷，实稻粱，笾实石盐、乾鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯，豆实韭菹，醯醢、菁菹、鹿醢、韭菹、免醢、笋菹、鱼醢。若土无者，各以其类充之）。本司帅掌事者以席入自西门，诣坛西阶升。设社稷神座各於坛上近南，北向；又设后土氏神座於社稷之左，后稷氏神座於稷神之左，俱东向（席皆以莞）。
质明，诸祭官及从祭之官各服其服（祭官服祭服，从祭之官应公服者公服，非公服者常服）。本司帅掌事者入实樽（每座樽二，一实元酒为上，一实醴齐次之）。祝版各置於坫，祝以币各置於篚，与血豆俱设於馔所（社稷之币皆用黑，各长丈八尺）。赞唱者先入就位，祝与执樽、、篚者入自西门，当社坛北，重行南向，以东为上。立定，赞唱者曰“再拜”，祝以下皆再拜。执樽者升自西阶，立於樽所，执、篚者各就位。诸祝诣社坛，升自西阶，行扫除讫，降诣稷坛，升，扫除如社坛之仪，降，扫除於下讫，皆就位。刺史将至（县则县令将至。下放此），赞礼者引祭官及从祭之官与掌事者俱就门外位。刺史至，参军事引之次。赞唱者先入就位（县令赞者引。下放此）。
刺史停於次少顷，服祭服出次，参军事引刺史入自西门，就位，南向，参军事立於刺史之东，少退，南向。赞礼者引祭官以下及从祭之官以次入（就位凡导引者每曲一逡巡）。立定，赞唱者曰“再拜”，刺史以下皆再拜。参军事少进刺史之左，西面曰“请行事”，退复位。本司帅执馔者奉馔陈於西门之外。祝以币授刺史，参军事引刺史自北阶升坛，南向跪，奠币於社神座前讫，兴，少退，再拜。祝又以币授刺史，参军事引刺史升稷坛，南向跪，奠币於稷神座，如社坛之仪讫，参军事引刺史降复位。本司引馔入，社稷之馔升自北阶，配座之馔升自西阶。诸祝迎引於坛上，设於神座前（笾、豆盖幂先彻，乃升、簋。既奠，却其盖於下。笾居右，豆居左，、簋居其间，羊豕二俎横而重於右，腊特於左）。
本司与执馔者降自西阶，复位，诸祝各还樽所。参军事引刺史（县，赞礼者引县令。下同）诣洗，执者酌水，执洗者跪取盘，兴，承水。刺史盥手，执篚者跪取巾於篚，兴，进。刺史手讫，执篚者受巾，跪奠於篚，遂取爵，兴，以进，刺史受爵。执者酌水，刺史洗爵，执篚者又取巾於篚，兴，进，刺史拭爵讫，受巾奠於篚，奉盘者跪，奠盘，兴。参军事引刺史自社坛北阶升，诣社神酒樽所，执樽者举幂，刺史酌醴齐。参军事引刺史诣社神座前，南向跪，奠爵，兴，少退，南向立。祝持版进於神座之右，西向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子某官姓名，敢昭告於社神：维神德兼博厚，道著方直，载生品物，含养庶类。谨因仲春（仲秋），率常礼，恭以制币、牺齐、粢盛、庶品，备兹明荐，用伸报本，以后土句龙氏配神作主。
尚飨（县祝文以下并同）。”讫，祝兴，刺史再拜。祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史诣配座酒樽所，取爵於坫，执樽者举幂，刺史酌醴齐，参军事引诣后土氏神座前，西向跪，奠爵，兴，少退，西向立。祝持版进於神座之左，南面跪，读祝文曰：“爰兹仲春（仲秋），厥日惟戊，敬修常祀，荐於社神。惟神功著水土，平易九州，昭配之义，实通祀典。谨以牺齐、粢盛、庶品，式陈明荐，作主侑神。尚飨。”祝兴，刺史再拜。祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史进当社神座前南向立，祝各以爵酌福酒，合置一爵，祝持爵进於刺史之右，东向立。刺史再拜受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，兴。祝帅执馔者以俎进，减社神座前胙肉（各取前脚第二骨），共置一俎上，兴。
祝持俎东向进，刺史受以授左右，刺史跪取爵，饮卒爵，祝进受爵，复於坫，刺史兴，再拜。参军事引刺史降自北阶，诣洗盥手，洗爵，自稷坛北阶升，诣稷神酒樽所，执樽者举幂，刺史酌醴齐。参军事引刺史诣稷神座前，南向跪，奠爵，兴，少退，南向立。祝持版进於神座之右，西面跪，读祝文曰：“敢昭告於稷神：惟神播生百，首兹八政，用而不匮，功济氓黎。恭以制币、牺齐、粢盛、庶品，奉旧章，备兹瘗礼，以后稷弃配神作主。尚飨。”讫，祝兴，刺史再拜。祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史诣配座酒樽所，刺史取爵於坫，执樽者举幂，刺史酌醴齐。参军事引刺史诣后稷氏座前，西向跪，奠爵，兴，少退，西向立。祝持版进於神座之右，南面跪，读祝文曰：“敢昭告於后稷氏：爰以仲春（仲秋），恭修常礼，荐於稷神。
惟神功叶稼穑，阐修农政，允兹从祀，用率旧章。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，式陈明荐，作主配神，尚飨。”讫，祝兴，刺史再拜。祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史诣稷神座前，南向立，饮福受胙、如社坛之仪。讫，参军事引刺史降自北阶，还本位。初，刺史献将毕，赞者引亚献诣洗，盥手洗爵，升献如刺史之仪（唯不读祝文，不受胙）。亚献将毕，赞礼者引终献诣洗，升酌终献，如亚献之仪讫，降复位。诸祝各进神座前，跪彻豆，兴，还樽所。赞唱曰“赐胙，再拜”，非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰“再拜”，刺史以下皆再拜。参军事少进刺史之左，西面白：“请就望瘗位。”刺史就望瘗位，西向立，祝於神前取币及血於坎。赞唱者曰“可瘗”，坎东西面各二人土。半坎，参军事进刺史左，白“礼毕”，遂引刺史出还次。赞礼者引祭官以下次出，诸祝及执樽、、篚者降复掌事位。赞唱者曰“再拜”，祝以下皆再拜以出。其祝版燔於斋所。
△诸里祭社稷仪
前一日，社正及诸社人应祭者各清斋一日於家正寝（正寝者，谓人家前堂待宾之所）。应设馔之家先修治神树之下，又为瘗坎於神树之北，方深取足容物。掌事者设社正位於稷座西北十步，东面，诸社人位於其後，东面南上。设祝奉血豆位於瘗坎之北，南向。祭器之数：每座酒樽二并勺一，以巾覆之；俎一、笾二、豆二、爵二、二、簋二（无礼器者，量以馀器充之）。祭日，未明，烹牲於厨（唯以特豕。祝以豆取牲血，而置於馔所），夙兴，掌馔者实祭器（牲体载右胖折节，如州县制，分载二俎。其樽一实元酒为上，一实清酒次之。笾实枣栗，豆实菹醢，实黍稷，簋实稻梁）。掌事者以席入，社神之席设於神树下，稷神之席设於神树西，俱北向。质明，社正以下各服其服。
掌事者以盥水器入，设於神树北十步所，加勺巾二、爵一於其下，盛以箱；又以酒樽入，设於神北近西，社神之樽在东，稷神之樽在西，俱东上南向（置爵二及祝版於樽下）。执樽者立於樽後。掌事者入实樽酒讫，祝及执樽者（其祝以社人有学识者充之）入，当社神北，南向，以东为上，皆再拜。执酒樽者就樽後立，其执盥者就盥器後立。赞礼引社正以下俱就位，立定，赞礼者赞“再拜”，社正以下皆再拜。祝诣樽所，赞礼者赞“再拜”，社正以下皆再拜。掌事者以馔入，各设於神座前（菹醢居前左右厢，黍稷在其间，俎居其外）讫，掌事者出。赞礼者引社正诣盥器所，执盥者酌水，社正洗手，取巾拭手讫，洗爵，拭爵讫，赞礼者引社正诣社神酒樽所酌酒讫，赞礼者引社正诣社神座前跪，奠爵於馔右，兴，少退，南向立。
祝持版进社神座东，西而跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子某坊（村则云某村，次下准此）社正姓名，合社若干人等，令昭告於社神：惟神载育黎元，长兹庶物，时属仲春（仲秋），日惟吉戊，谨率常礼，恭用特牲、清酌、粢盛、庶品，荐社神。尚飨。”祝兴。社正以下及社人等俱再拜。赞礼者引社正诣稷神樽所，取爵酌酒讫，赞礼者引社正诣稷神座前南向跪，奠酒於馔右，兴，少退，南向立。祝持版进於稷神座西，东向跪，读祝文曰：“若干人等敢昭告於稷神：惟神主兹百，粒此群黎，今仲春吉戊（秋云“仲秋”），谨率常礼，恭以特牲、清酌、粢盛、庶品，荐於稷神。尚飨。”祝兴。社正以下及社人俱再拜。赞礼者引社正立於社神座前，南向，祝以爵酌社稷神福酒，合置一爵，进社正之右。
社正再拜受酒讫，跪，祭酒，遂饮卒爵。祝受爵，还樽所，社正兴，再拜。赞礼者引社正还本位。立定，赞礼者赞“再拜”，社正及社人俱再拜讫，祝以血置於坎，坎东西各一人土。半坎，赞礼者少前，白“礼毕”，遂引社正等出。祝与执樽者复位，再拜讫，出。其馀馔，社人等俱於此，如常会之仪。其祝版燔於祭所。
宋制，祀太社、太稷为大祀，每岁春秋二仲月及腊日奉之。其常祀，州县惟春秋二祭。
真宗景德四年，户部员外郎、判太常礼院言：“天下祭社稷、释奠，长吏多不亲行事，及阙三献之礼，甚非为民祈福、尊师设教之意。望令礼官申明旧典。”诏付有司。
神宗元丰三年，详定郊庙礼文所言：“太社太稷祝版、牲币、馔物，请并瘗於坎，更不设燔燎。”
又言：“《周礼 大宗伯》‘以血祭祭社稷’，社为阴祀，血者阴幽之物。阴祀而用幽阴之物，所谓本乎地者亲下，各从其类也。今祭社稷仪注，不用血祭，皆违经礼。请祭社稷以埋血为始。郊天先祭血，次荐腥，次荐焰，次荐熟；社稷、五祀先荐焰，次荐熟；至於群小祀，荐熟而已。近世，社稷、五祀不荐焰，皆未应礼。请社稷、五祀先荐焰，次荐熟。古者祭社，君南向於北墉下，所以答阴也。今社内不设北墉，而有司摄事，乃设东向之位，於礼非是。请太社内设北墉，以备亲祠南向答阴之位；其有司摄事，则立北墉下少西。《王制》曰：‘天子社稷皆太牢，诸侯社稷皆少牢。’今自太社、太稷下至郡县社稷，皆用少牢而祭，殊不应礼。夫为一郡邑报功者，当用少牢；为天下报功者，当用太牢。所有春秋祈报太社、太稷，请於羊豕之外，加以角握二。”并从之。
七年，诏诸州社稷於坛侧建斋厅三楹，以备望祭。
徽宗政和三年，议礼局上《五礼新仪》：太社坛广五丈，高五尺，四出陛，五色土为之；太稷坛在西，如社坛之制。社以石为主，其形如钟，长五尺，方二尺，剡其上，培其下半。州县社坛方二丈五尺，高三尺，四出陛；稷坛如社坛之制。四门同一，二十五步。坛饰各随方色，帱以黄土。
五年，知歙州歙县卢知原言：“社稷之祭，郡邑以长吏及以次官充三献官，著於甲令，比来州郡多委曹掾摄事。请申严有司，应奉祀官非实有疾故，不得辄委他官行礼。”从之。
高宗绍兴元年，礼官请岁以春秋二仲及腊前祭太社太稷，设位於天庆观，以酒脯一献。明年，望祭於临安天宁观。
八年，改祀於惠照斋宫。以言者谓用血祭，始用羊豕皆四，笾豆皆十有二，备三献，如祀天地之仪。徙斋宫之棂星门於南，除其地以设牲器。
十四年，诏筑坛於观桥之东。坛成，立石主，置太社令一员。
孝宗淳熙四年，命临安守臣更立望祭殿及庖室、斋庐，其仪皆如祭神州。唯设太社、太稷位於坛之南方、北向，后土句龙氏、后稷氏位於其西，东向。
△祀社稷仪注
△陈设
前祀二日，本司修除坛之内外。设祀官次於坛西门之外道北，南向。祀日，掌事者设神位版於坛上，席以莞。执樽、者设祭器，掌馔者实之。正、配每位笾八，在神位前左，重三行；豆八，在神位前右，重三行；俎二，在笾豆外，分左右；一，在笾豆之间；簋各一，在二俎之间。设樽二於坛上西北隅，配位之樽在西，俱南向西上，樽置於坫，加以勺、幂。设洗二，各於子陛之西，南向（社稷各一）。在洗西，加勺、幂；篚在洗东，北肆，置巾、爵。设三献位於坛西北，祝位二，又於其西，俱道北，南向东上。又设祝位於稷坛上，东向南上。设初献饮福位於稷坛上神座之东北，南向。设望瘗位於瘗坎之南，北向东上，开瘗坎，各於坛之北壬地，方深取足容物。南出陛置香炉合并烛於神座之前。币置篚，陈於左；祝版置坫，陈於右。
△行礼
祀日，质明，诸祀官各服其服。赞礼者引三献官以下入，就位立，赞礼者少前，初献之左，赞“请行事”。执事者瘗血，赞唱者曰“拜”，献官以下皆再拜讫，祝诣社坛升自酉陛，就位，东向立。俟初献将诣、洗，祝诣社坛，跪取币於篚，兴，立於社神座左。赞礼者引初献诣社坛、洗北，南向，执者酌水，初献笏，盥手。执篚者取巾於篚，授初献手讫，即受巾，奠於篚。初献执笏，升自子陛，诣社神座前，南向，笏，跪，三上香。祝以币东向跪，授初献讫，兴，诣配位前南向立。初献受币，奠於社神座前，执笏，俯伏，兴，再拜讫，引初献诣后土神座前，西向，如上仪讫。祝次诣稷神座前，东向立。初献降坛，诣稷坛洗，升献并如社坛之仪讫，降还位。
祝复位，立少顷，引初献再诣社坛、洗，南向。执者酌水，初献笏，盥手，手讫，又取爵以授初献，执者酌水，初献洗爵。又授巾，初献拭爵讫，巾奠於篚。初献执笏升自子陛，执事者引初献诣社神酒樽所，举幂，酌酒於爵。初献诣后氏神座前，西向跪，执爵，三祭酒，奠爵。初献执笏，俯伏，兴，少退，南向立。初献将诣洗，祝诣社坛，持版於社神座之右，西面跪读祝讫，初献再拜，祝奠版於神座右坫，兴。次诣配位前，北向立。执事者引初献诣配位酒樽所，举幂，酌酒於爵。初献诣后土氏神座前，西向跪，执爵，三祭酒，奠爵。初献执笏，俯伏，兴，少退，西向立。祝持版於后土神座之右，北面跪，读祝毕，初献再拜。祝奠版於神座右坫，兴，诣稷神座前西向立。
初献降坛，诣稷坛洗盥、洗爵讫，升自子陛，执事者诣稷神酒樽所举幂，酌酒於爵。初献诣稷神座前，南向，笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，少退，南向立。祝持版於稷神之右，西面跪，读祝毕，初献再拜，祝奠版於神座右坫，兴，次诣配位前北向立。执事者引初献诣配位酒樽所，举幂，酌酒於爵。初献诣后稷氏神座前西向跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，少退，西向立。祝持版於后稷神座之右，北面跪读祝毕，初献再拜，祝奠版於神座右坫，兴，初献降复位。次引亚献诣社坛洗北，南向，笏，盥手，手，洗爵，执笏，升自酉陛，诣社神座前南向，笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，再拜。次诣后土氏神座前，如上仪讫，降坛。
诣稷坛洗、升献，并如社坛之仪讫，降复位。次引终献诣社稷坛洗、升献，如亚献之仪，降复位。次引初献诣稷坛，升自子陛，诣饮福位南向立。执事者各以爵酌酒，合置一爵，持爵诣初献之左，西向立。初献再拜，笏，跪，受爵，祭酒，啐酒，奠爵。执馔者以俎减社稷神座前胙肉，合置一俎上，又以豆取稷黍饭合置一豆，先以饭授初献，受讫，又以俎授初献，受讫，皆以授执馔者。初献取爵饮卒爵，执事者受虚爵，复於坫。初献执笏，俯伏，兴，再拜，降复位。引初献以下诣社稷坛望瘗位北向立，执事者以篚诣神位跪取祝版、币及馔物牲之左髀，於坎，以火焚半。赞礼者曰“可瘗”，土半坎讫，赞礼者少前赞“礼毕”，引初献以下出退。
旧制：用羊豕各一口；笾十二，菱、芡、栗、鹿脯、榛实、乾桃、乾{艹}、乾枣，形盐、鱼肃、糗饵、粉；登二，太羹；鼎三，羹；盘一，毛血；簋二、黍、稷；二，稻、粱；豆十二，芹、┺、葵、菁、韭、食、鱼醢、豚拍、鹿、醯醢、糁食；兔俎八；羊腥七体，羊熟十一，羊腥胃、肺，羊熟肠、胃、肺；豕腥七体，豕熟十一，豕腥肤，豕熟肤；樽、二十四，实以酒，并同皇地。
七年，权礼部侍郎齐庆胄奏：“郡县春秋祈报，社稷坛、器服之度，升降跪起之节，鄙野不经。请以祥符所颁《祭器图制》、《元丰郊庙祀礼》、《政和五礼新仪》与其沿革，及今所用冕服、坛之制，祭祀之仪，参类为书，镂版以赐。”福官谓：“祥符《祭器图制》，以竹木，今临安上丁、上戊及祀风雷亦用之。请以《祥符图制》及郡县坛、冕服祀仪，类为一书，命临安守臣刻之，摹上礼部，下之四方，名曰《淳熙编类祀祭仪式》。”从之。
△朱子州县社稷坛说
州县社坛方二丈五尺（四步，今每步六分之一。凡言“方”者，皆径也。此言方二丈五尺者，从东至西二丈五尺，从南至北二丈五尺也。遗二十五步，其说亦然），高三尺（既言坛高三尺，又言坛分三级，则是以一尺为一级也），四出陛（此陛之级即坛之级也，但於四面陛之两旁各以石砌作慢道隔断，使其中为陛级，外为坛级可也）。稷如社坛之制（社以石为主，其形如钟，长二尺五寸，方一尺一寸，剡其上，培其下半。旧法惟社有主，而稷无主，不晓其意，恐不可以己意增添。其言坛上之南方，非坛之中也。盖神位坐南向北，而祭器设於神位之北，故此石主当坛上南陛之上。若在坛中央，即无设祭处矣）。四门同一，二十五步（方二十五步者，亦是径二十五步，谓从东至西二十五步。以丈计之，六尺为步，则为十五丈也。四角筑土为，高三尺许，使坛上与斋厅相望得见。上不用瓦，盖以砖西面砌，使其走水，尤为坚固。四门，当中开门。古法不言阔狭，恐须阔一丈馀，庶几行礼执事之人往来宽展，不相妨碍。两旁各立一华表，高一丈许，上以横木贯之，如门之状。华表於礼无文，但见州县有如此者。或恐易得损坏，不作亦得。但坛面二丈五尺，乃是上一级之数，下面更两级，一级须展一尺，即坛脚须径二丈九尺。坛饰各随方色，上盖以黄土。古者，社稷不屋有明文，不用砖砌无所考。然亦不言砖砌者，中原土密，虽城壁亦不用砖；今南方土疏，不砌恐易坏。赤土饰之，又恐僭於郊坛，不可用也）。瘗坎於坛之北壬地，南出陛，方深取足容物（瘗坎在坛之北壬地，即是合在北门内两坛边，各於中央下日隔取壬地，各用砖石砌作二小天井，深阔三四尺许。其南作踏道上下，闭时以土实之，临祭即令人取去土，扫令洁净。祭毕，即使人特币及祝版之属，从踏道下送入坎中，然後下土筑实，依条差人守视。又曰：“右出《政和五礼新仪》，以行事仪考之，二坛东西相并，坐南向北，石主在坛上之南方。北门外空地须令稍宽，可容献官席位。空地之北，乃作斋厅，以备风雨，设献官位。献官南面行事。社各植以土之所宜木。坛等当用古尺，不当用大尺。”）。
●卷八十三 郊社考十六
○祀山川
虞舜，岁二月，东巡狩至于岱宗，柴（岱宗，泰山，为四岳所宗，故名。柴，燔柴祭天告至）；望秩于山川（东岳。诸侯境内名山大川，如其秩次望祭之。谓五岳牲礼视三公，四渎视诸侯，其馀视伯、子、男）。五月，南巡狩至于南岳，如岱礼（南岳，衡山）。八月，西巡狩至于西岳，如初（西岳，华山）。十有一月朔，巡狩至于北岳，如西礼（北岳，恒山）。
周制，小宗伯兆五帝於四郊，四望亦如之（兆，为坛之营域。郑司农云：“四望，道气出入。”又云：“日、月、星、海。”元谓：“四望，五岳、四镇、四渎。”疏曰：“郑司农云，四望日、月、星、海，而後郑不从者，礼无祭海之文。又《书》‘望秩于山川’，是山川称望。言四望者，不可一往就祭，当四向望而为坛遥祭之，故称四望也。”）。《司服》，王祀四望则毳冕（毳，衣也。元谓毳画虎、隹，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。，居例反。疏曰：“云‘毳衣也’者，按《尔雅》云：‘毛谓之’，则续毛为之，若今之毛布。但此毳则宗彝谓虎、隹，而先郑以为衣，於义不可，故後郑不从也。又知登火於宗彝者，宗彝则毳也。若不登火在於宗彝上，则毳是六章之首，不得以毳为五章之首，故知登火於宗彝，取其明也。”《春官》）。大司乐，乃奏姑洗，歌南吕，舞《大{召}》，以祀四望（{召}，上昭反。姑洗，阳声第三，南吕为之合。四望，五岳、四镇、四渎。疏曰：“以《大宗伯》五岳在社稷下、山川上，此文四望亦在社稷下、山川上，故知四望是五岳、四镇、四渎也。”详见祭物乐条）。《牧人》，望祀，各以其方之色牲，毛之（毛之，取纯毛也。疏曰：“以其言望与四望义同，故知是四望，望五岳等也。”《地官》《通典》曰：“牲用少牢，各随方色，币亦随方色。”）。五献察（察，明也。疏曰：“谓祭四望山川，其神既尊，神灵明察。”又曰：“毳冕五章，祀四望山川，故知五献祭四望山川也。”《礼器》。《通典》曰：“其祭之岳、镇则升血为始，次荐豆笾及焰肉为朝践。”大祭用腥，则次祀用焰也。焰谓沈肉於汤，故郑云“汤肉为焰”。时王酌盎齐以献，所谓朝践之献也；大宗伯亚献，亦以盎齐。至熟，王酌清酒以献尸，亚者亦清酒，所谓馈食之献，通前四献也。尸食讫，王又酌清酒以尸，凡五献也）。男巫掌望祀望衍授号，旁招以茅（衍，依注音延。杜子春云：“望衍，谓衍祭也。授号，以所祭之名号授之。旁招以茅，招四方之所望祭者。”元谓衍读为延，声之误也。望祀谓有牲、粢盛者。延，进也。谓但用币致其神。二者诅祝所授类造攻说礻会之神号，男巫为之招。疏见祈禳条。黄氏曰：“望祀，四望之类是。望衍，小祭祀，如四方百物之类是。衍之言多也。夫既多矣，不止则为黩。秦汉以来，淫祀何可数计，郑康成改为延，协於大小之衍祭。其曰延而进之，独用币，义亦通。”）。《大祝》，国将有事於四望则前祝（注疏见因祭征伐条）。
陈氏《礼书》曰：“天子四望，达於四方。鲁三望，泰山、河、海而已。《书》曰：‘海、岱及淮惟徐州。’诸侯之望，皆其境内之名山大川也。望虽以名山大川为主，而其实兼上下之神。故《诗》於柴望言‘怀柔百神，及河乔岳’，《周礼》於望皆言祀而不言祭。又《典瑞》四望与山川异王，《大司乐》四望与山川异乐。《左氏》曰：‘望，郊之细也。’又曰：‘望，郊之属也。’《公羊》曰：‘方望之事，无所不通。’则望兼上下之神可知矣。郑司农释《大宗伯》曰：‘四望，日、月、星、海。’杜预释《左传》曰：‘望祀分野之星及封内山川。’许慎曰：‘四望，日、月、星辰、河海、大山。’其说盖有所受之也。郑康成释《大宗伯》曰：‘四望，五岳、四渎。’释《大司乐》，又兼之以司中、司命、风伯、雨师。释《舞师》，又以四望为四方。其言异同，不可考也。望之礼有二，而其用不一。男巫掌望祀、望衍，郑氏读‘衍’为‘延’，谓望祀有牲与粢盛，望衍用币致神而已。然郑氏於《大祝》衍祭，亦以为‘延’，祭礼文残缺，不可考也。望祀，或设於郊天之後，或设於巡狩之方，或旅於大故之时，则望有常有不常之祀也。崔灵恩谓四望之祭，岁各有四，不知何据然也。望祀，其兆四郊，其牲各放其方之色，其乐姑洗、南吕、《大韶》，其玉两圭有邸，其服毳冕，其位茆以辨之，而植表於其中，《周礼》所谓‘旁招以茆’，《晋语》所谓‘置茆，设望表’是也。《白虎通》谓周公祭泰山，以召公为尸，其言无所经见。”
杨氏曰：“愚按：四望之说，惟郑氏注《小宗伯》云‘四望，五岳、四镇、四渎’，其说为是。盖言望祭天下之名山大川也。所谓‘怀柔百神’者，言合祭四方名山大川之神，故云百神，非必兼上下之神也。舜即位，‘类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神’。类也，也，望也，各是一事，非望兼上下之神可知也。”
《传》：僖公三十一年夏四月，四卜郊，不从，乃免牲（龟曰卜。不从，不吉也。卜郊不吉，故免牲。免，犹纵也），犹三望（三望，分野之星。国中山川，皆因郊祀望而祭之。鲁废郊天而修其小祀，故曰“犹”，犹者，可止之辞。分，夫问反。疏曰：“《公羊传》曰：‘三望者，祭泰山、河、海。’且鲁境不及於河，《禹贡》‘海岱及淮惟徐州’，徐即鲁地，三望谓淮、海、岱也。贾逵、服虔以为三望分野之星，国中山川，今杜亦从之。”）。《左氏》曰：“非礼也。望，郊之细也。不郊，亦无望可也。”《公羊子》曰：“天子祭天，诸侯祭土。天子有方望之事，无所不通；诸侯，山川有不在其封内者，则不祭也。三望者何？望，祭也。然则曷祭？祭泰山、河海。曷为祭泰山、河、海？山川有能润於百里者，天子秩而祭之，触石而出，肤寸而合（侧手为肤，按指为寸），不崇朝而遍雨乎天下者，惟泰山尔。河、海润於千里。犹者何？通可以已也。何以书讥？不郊而望也。”（又《三正记》曰：“郊後必有望。”）成王盟诸侯於岐阳（岐山之阳），楚为荆蛮（荆州之蛮），置茆，设望表，与鲜牟守燎（置，立也。，谓У茆而立之，所以缩酒。望表，谓望祭山川，立木以为表，表其位也。鲜牟，东夷国。燎，庭燎也。《国语 晋语》）。
楚昭王曰：“三代命祀，祭不越望。江、汉、睢、漳，楚之望也。”（睢，七馀反。详见因祭疾而祷条。《春秋》昭公七年《左氏传》：晋韩宣子曰：“寡君寝疾，并走群望。”见疾而祷条。朱子曰：“诸侯祭山川，也只祭得境内底。如楚昭王病，卜云：‘河为祟。’时诸大夫将去祭河，昭王自言‘楚之分地不及於河，河非所以为祟’。孔子所以美之，云：‘楚昭王知大道矣，其不失国也，宜哉。’这便见得境外山川与我不相关，自不当祭之。”）。”
《小宗伯》，兆山、川、邱、陵、坟、衍，各因其方（顺其所在。疏曰：“按《大司徒》职，地有十等，此不言林、泽、原、隰，亦顺所在可知，故略不言也。”《春官》）。《山虞》，若祭山林，则为主而修除，且跸（为主，主辨护之也。修除，治道路场坛。疏曰：“此山林在畿内，王国四方，各依四时而祭。云‘则为主’者，谓主当祭事者也。云‘修除’者，谓扫除粪洒。云‘且跸’者，且复跸止行人也。按《中候握河纪》尧受《河图》云：‘帝立坛磬折西向，禹进迎，舜、契陪位，稷辨护。’注云‘辨护者，供时用相礼仪。’则此云‘辨护’者，亦谓供时用相礼仪者也。场谓单，即除地之处；坛，神位之所也。”《地官》）。《典瑞》，璋邸射以祀山川（射，食亦反。
璋有邸而射，取杀於四望。郑司农云：“射，剡也。”剡，以冉反，或因冉反。疏曰：“此‘祀山川’，谓若《宗伯》云‘兆山川、邱陵各於其方’，亦随四时而祭，则用此璋邸以礼神。”《春官》。《冬官》：“玉人之事，璋邸射素功，以祀山川。”注曰：“邸射，剡而出也。”郑司农云：“素功，无琢饰也。”疏云：“‘以祀山川’者，谓四望之外，所有山川皆是。云‘邸射剡而出也’者，向上谓之出，半圭曰璋，璋首邪却之。今於邪却之处，从下向上总邪却之，名为剡而出。”）。《司服》，王祀山川则毳冕（注疏见《四望礼》）。《大司乐》乃奏蕤宾，歌函锺，舞《大夏》，以祭山川（蕤，人谁反。函，胡南反。蕤宾，阳声第四，函锺为之合。疏曰：“应锺之六三，上生蕤宾之九四，是阳声第四也。
蕤宾，午之气也，五月建焉，而辰在鹑首；函锺，未之气也，六月建焉，而辰在鹑火。是函锺之合也。”详见《乐考》）。《大宗伯》以血祭祭五岳，以沈祭山林、川泽（疏曰：“云‘阴祀自血起’者，对天为阳祀，自烟起，贵气臭同也。云‘五岳：东曰岱宗，南曰衡山，西曰华山，北曰恒山，中曰嵩高山’者，此五岳所在，据东都地中为说。按《大司乐》云：‘四镇、五岳崩。’注云：‘华在豫州，岳在雍州。’彼据镐京为说。彼必据镐京者，彼据灾异。若据洛邑，则华与嵩高并在豫州，其雍州不见有灾异之事，故注有异也。按《尔雅》，江、河、淮、济为四渎为定。五岳不定者，周国在雍州，时无西岳，故权立吴岳为西岳，非常法，《尔雅》不载；以东都为定，故《尔雅》载之也。
若然，此南岳衡，按《尔雅》，霍山为南岳者，霍山即衡山，故《地理志》杨州霍山为南岳者，山今在庐山，彼霍山与冀州霍山在嵩华者别。云‘不见四渎’，四渎者，五岳之匹，或省文者，五岳、四渎相对若天地，故设《经》省文，惟见五岳也。若然，下云‘沈祭山林、川泽’，五岳歆神，虽与社稷同用血，五岳、五渎，山川之类，亦当沈也。云‘祭山林曰，川泽曰沈，顺其性之含藏’者，《经》，‘沈祭山林、川泽’，总言，不析别其说，故郑分之，以其山林无水，故之；川泽有水，故沈之，是其顺性之含藏也。”《春官》 杨氏曰：“以血祭祭五岳，是四望事。四望，乃天子之礼也。然其方之诸侯亦所当祭，如鲁祭泰山是也。”《通典》曰：“黄帝祭於山川，与为多焉。
与，比也。祭祀山川，黄帝为多。虞氏秩於山川，遍於群神。周制，四坎坛祭四方。四方，即为山林、川谷、邱陵之神。祭山林、邱陵於坛，川谷於坎。每方各为坎、为坛，牲用少牢，各随方色，币亦随方色。其祭之岳、镇则升血为始，四渎则沈血为始。”《尔雅》：“祭山曰县，祭川曰浮沈。”注曰：“县，祭山之名也。谓藏之。《大宗伯》云，以沈祭山林、川泽，郑注云‘祭山林曰’是也。县谓县其牲币於山林中。郭云‘或或县，置之於山’是也。又《山海经》曰‘县以吉玉’是也。浮沈，郭云：‘投祭水中，或浮或沈。’《大宗伯》云‘以沈祭山林、川泽。’郑注云‘祭川泽曰沈，顺其性之含藏’是也。”，九委反，又九伪反，徐居绮反，字亦作“庋”，同。
《夏官 小子》：“凡沈辜候禳，饰其牲。”注曰：“郑司农云，沈谓祭川，辜谓磔牲以祭也。”详见祈禳条）。《舞师》，掌教兵舞，帅而舞山川之祭祀（疏曰：“云‘掌教兵舞’，谓教野人使知之，国有祭山川，则舞师还帅领往舞山川之祀。”详见祭物乐舞）。《鬯人》，掌其鬯而饰之（注疏见《社稷礼》）。凡山川用蜃（故书“蜃”或为“谟”。杜子春云：“‘谟’当为‘蜃’。”郑司农云：“谟，器名，漆樽也。”元谓：蜃画为蜃形，蚌曰合浆，尊之象。蚌，步相反。曰合音含，本亦作含。疏曰：“云‘蜃画为蜃形’者，亦谓漆画之。云‘蚌曰合浆，尊之象’者，蚌蛤一名含浆，含浆则是容酒之类，故画为蜃而尊名也。”）。五献察（谓祭四望山川。注疏及《通典》五献并见四望）。
孟春，命祀山林、川泽，牺牲毋用牝（为伤妊生之类）。仲冬，天子命有司祈祀四海大川、名原、渊泽、井泉（顺其德盛之时祭之也。今《月令》“渊”为“深”）。季冬，乃毕山川之祀（《月令》）。天子祭天下名山、大川，五岳视三公，四渎视诸侯视（视，其牲器之数。疏曰：“按《夏传》云：‘五岳视三公，四渎视诸侯，其馀山川视伯，小者视子、男。’郑注云：‘谓其牲币、粢盛、笾豆、爵献之数，非谓尊卑。’按《周礼》：上公饔饩九牢，飧五牢，飨礼九献，豆四十；侯、伯饔饩七牢，飧四牢，飨礼七献，豆三十有二；子、男饔饩五牢，飧三牢，飨礼五献，豆二十有四。又五等诸侯膳皆太牢，祭亦太牢，簋皆十有二。祭四望山川用毳冕。郑注《礼器》‘五献察’，谓祭四望山川也。
又侯、伯无别，三公与子、男同。今此《王制》云‘五岳视三公，四渎视诸侯’，则三公尊於诸侯。《夏传》云：‘四渎视诸侯，其馀山川视伯，小者视子、男。’是伯与侯别。今郑注此，云‘视，视其牲器’；又注《夏传》，谓其牲币、粢盛、笾豆、爵献之数。参验上下，并与《周礼》不同，不可详解，合之为一。此《王制》所陈，多论夏、殷之制；《夏传》所说，又非周代之礼。郑之所注者，当据异代法也。此经云‘四渎视诸侯’，《夏传》‘视诸侯’之下云‘其馀山川视伯，小者视子、男’，则此诸侯谓是侯爵者，不得总为五等诸侯。”）。诸侯祭名山大川之在其地者（鲁人祭泰山、晋人祭河是也。《王制》。《曲礼》：“天子、诸侯祭山川。”疏曰：“祭山川者，《周礼》‘兆五帝於四郊，四望、四类亦如之’也。
祭山川者，《王制》云‘在其地则祭之，亡其地则不祭’是也。”杨氏曰：“‘舜望秩於山川’。秩，序也，以次序而祭之。五岳视三公、四渎视诸侯，特言其礼有隆杀轻重尔。注疏拘於牲币、粢盛、笾豆、爵献之数，失於太泥，遂至於不可强解，不必然也。”）。
《传》：五岳者何谓也？泰山，东岳也；霍山，南岳也；华山，西岳也；常山，北岳也；嵩高山，中岳也。五岳何以视三公？能大布雨焉，能大敛雨焉，触石而出，肤寸而合，不崇朝而雨天下，施德博大，故视三公也。四渎者何谓也？江、河、淮、济也。四渎何以视诸侯？能荡涤垢浊焉，能通百川於海焉，能出雨千里焉，为施甚大，故视诸侯也。山川何以视子、男也？能出物焉，能润泽物焉，能生雨，为恩多，然品类以百数，故视子、男也。《书》曰“于六宗，望秩於山川，遍于群神”矣（《说苑》）。三王之祭川也，皆先河而後海（疏曰：“言三王祭百川之时，皆先祭河，而後祭海也。”《学记》）。晋人将有事於河，必先有事於恶池（恶，依注音呼。池，大河反。恶当为“呼”，声之误也。呼池、呕夷，并州川。呕，乌侯反。疏曰：“有事於河，谓祭河也。必先告恶池小川，从小而祭也。先告从祀者，然後祭河也。呼池、呕夷，并州川，《夏官 职方》文。”）；齐人将有事於泰山，必先有事於配林（配林，林名。疏曰：“谓祭泰山也。先告配林，是泰山之从祀者也，故先告从祀，然後祭泰山，此皆积渐从小至大之义也。”《礼器》）。季氏旅於泰山，子谓冉有曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼，曾谓泰山不如林放乎（女音汝。朱子曰：“旅，祭名。泰山，山名，在鲁地。礼，诸侯祭封内山川，季氏祭之，僭也。冉有，孔子弟子，名求，时为季氏宰。救，谓救其陷於僭窃之罪。呜呼，叹辞。言神不享非礼，欲季氏知其无益而自止，又进林放以厉冉有也。”问“季氏旅於泰山”一段。朱子曰：“天子祭天地，诸侯祭其国之山川。只缘是他属我，故我祭得他；他若不属我，则气便不与之相感，如何祭得他？”因举太子申生秦将祀予事）！”
秦始皇即帝位三年，东游海上，行礼祠名山川及八神，求仙人羡门之属（应劭曰：“羡门名子高，古仙人也。”）。八神将自古而有之，或曰太公以来作之。齐所以为齐，以天齐也（苏林曰：“当天中央齐也。”师古曰：“谓其众神异，如天之腹齐也。”）；其祀绝莫知起时；八神：一曰天主，祠天齐，天齐渊水，居临南郊山下下者（师古曰：“下下谓最下也。临城南有天齐水，五泉并出，盖谓此也。”）。二曰地主，祠泰山梁父，盖天好阴，祠之必於高山之下，命曰（师古曰：“名其祭处曰也。”）；地贵阳，祭之必於泽中圜邱。三曰兵主，祠蚩尤，蚩尤在东平陆监乡，齐之西境也（师古曰：“东平陆，县名也。监，其县之乡名也。”）。四曰阴主，祠三山（师古曰：“三山即下所谓三神山。”）；五曰阳主，祠之罘山（韦昭曰：“之罘山在东莱垂县。”师古曰：“罘音浮。垂音直瑞反。”）；六曰月主，祠之莱山（韦昭曰：“在东莱长广也。”）。皆在齐北，并渤海（师古曰：“并音步浪反。”）。七曰日主，祠盛山，盛山斗入海（韦昭曰：“盛山在东莱不夜县，斗入海也。”师古曰：“斗，绝也。盛音成。”），最居齐东北阳，以迎日出云。八曰四时主，祠琅琊，有齐东北，盖岁之所始。（师古曰：“《山海经》云，琅邪台在渤海间，谓临海有山，形如台也。”）皆各用牢具祠，而巫祝所损益，圭币杂异焉（师古曰：“言八神牲牢皆同，而圭币各异也。”）。
昔三代之居，皆河、洛之间，（师古曰：谓夏都安邑，殷都朝歌，周都洛阳。）故嵩高为中岳，而四岳各於其方，四渎咸在山东。至秦称帝，都咸阳，则五岳、四渎皆并在东方。自五帝以至秦，迭兴迭衰，名山大川，或在诸侯，或在天子，其礼损益世殊，不可胜记（师古曰：“代代殊异，故不可尽记。”）。及秦并天下，令祠官所常奉天地、名山、大川鬼神可得而序也。於是，自崤以东，名山五，大川祠二（师古曰：“崤即今之陕州二崤也。”）。曰太室，太室，嵩高也，恒山，泰山，会稽，湘山。水曰，曰淮，（师古曰：音子礼反，此本济水之字。）春以脯酒为岁祷，因泮冻；（服虔曰：“鲜冻也。”师古曰：“泮音普半反。”）秋涸冻（师古曰：“涸读与‘Ё’同。
Ё，疑也，音十故反。春则解之，秋则凝之。《春秋左氏传》曰‘固阴Ё寒’《礼记 月令》曰：‘孟冬行春令，则冻闭不密。’”）；冬塞祷祠（师古曰：“塞谓报其所求也，音先代反。”）。其牲用牛犊各一，牢具、圭币各异。自华以西，名山七，名川四：曰华山，薄山。薄山者，襄山也（师古曰：“说者云薄山在河东，一曰在潼关北十馀里，而此志云自华以西者，则今闵乡之南山连延西山，并得华山之名。”）。岳山，岐山，吴山，鸿冢，渎山。渎山，蜀之岷山也（师古曰：“《周礼 职方氏》：‘雍州，其山曰岳。’《尔雅》亦云：‘河西曰岳。’说者咸云岳即吴岳也。今志有岳山，又有吴山，则吴、岳非一山之名，但未详岳之所在耳。徐广云：‘岳山在武功。’
据《地理志》，武功但有垂山，无岳山也。岐山即在今之岐山县，其山两岐，俗呼为箭栝岭。吴山在今陇州吴山县。鸿冢，释在下。岷山在湔氏道。”）。水曰河，祠临晋（师古曰：“即今之同州朝邑县界。”）。沔，祠汉中（师古曰：“沔，汉水之上名也。汉中，今梁州是也。沔音弥善反。”）；湫渊，祠朝（苏林曰：“湫渊在安定朝县，方四十里，停水不流，冬夏不增不减，不生草木。音将蓼反。”在涿郡遒县。师古曰：“此水今在泾州界，清澈可爱，不容秽浊，或有讠宣污，辄兴雨。土俗亢旱，每於此求之，相传云龙之所居也。天下山川隈曲，亦往往有之。湫音子由反。”）；江水、祠蜀。亦春秋泮涸祷塞如东方山川，而牲亦牛犊、牢具、圭币各异。而四大冢，鸿、岐、吴、岳，皆有尝禾（孟康曰：“以新祭之。”）
。陈宝节来祠（服虔曰：“陈宝神应节来也。”），其河加有尝醪。此皆雍州之域，近天子都，故加车一乘、驹四。灞、、沣、涝、泾、渭、长水，皆不在大山川数（师古曰：“灞、出蓝田，沣、涝出。长水者，言其源流长也。涝音劳。”），以近咸阳，尽得比山川祠，而无诸加（师古曰：“加谓车及驹之属。”）。、洛二渊，鸣泽、蒲山、岳胥山之属，为小山川，亦皆祷塞泮涸祠，礼不必同。诸此祠皆太祝常主，以岁时奉祠之。至如他名山川诸神及八神之属，上过则祠，去则已。
汉高祖初，悉召故秦祀官，复置太祝、太宰，如其故仪。又令河巫祠河於临晋。
文帝时，始名山大川在诸侯，诸侯祝各自奉祠，天子官不领。及齐、淮南国废，太祝尽以岁时致礼如故。明年，广增诸祀坛场、币，河、湫、汉水玉加各二。
武帝元狩元年，济北王以为天子且封禅，上书献泰山及其旁邑，天子以他县偿之。常山王有罪，Ｂ４（师古曰：“Ｂ４与‘迁’同。”），天子封其弟真定，以续先王祀，而以常山为郡。然後五岳皆在天子之邦。
欧阳氏《集古录》：“汉西岳华山庙碑，文字尚完可读。其述自汉以来云：‘高祖初兴，改秦淫祠，太宗承循，各诏有司，其山川在诸侯者，以时祠之。孝武皇帝修封禅之礼，巡省五岳，立宫其下。宫曰集灵宫，殿曰存仙殿，门曰望仙门。中宗之世，使者持节，岁一祷而三祠。後不承前，至於亡新，浸用丘墟。建武之元，事居其中，礼从其省，但使二千石岁时往祠。自是以来，百有馀年，所立碑石，文字磨灭。延熹元年，弘农太守袁逢修废起顿，易碑饰阙。会迁京兆尹，孙府君到，钦若嘉业，遵而成之。孙府君讳ギ’。其大略如此。所谓集迁宫者，他书皆不见，惟见此碑，则今之集录不为无益矣。”
按：古者，天子祭四望，五岳、四渎，其大者也。然王畿不过千里，千里之外，则皆诸侯之国，所谓岳者，岂必在畿内而後祭之？如舜都蒲坂，而一岁巡五岳，俱有望秩之礼是也。始皇虽并六国，而礼典废坠，所祠祭山川，皆因其游观所至处，与封禅求仙，则及之；而其领之祠官，以岁时致祭，且杂以淫祠者，大率多秦中山川也。至汉，则名山大川之在诸侯国者，不领於天子之祠官，必俟齐、淮南、常山之国废及济北王献地，而後举五岳之祭，俱非古义也。
元封元年三月，上幸缑氏，礼登中岳太室，从官在山上闻若有言“万岁”云。问上，上不言；问下，下不言。令祠官加增太室祠，禁毋伐其山木，以山下户凡三百封嵩，为之奉邑，独给祠，复无有所与（详见《封禅门》）。
五年，上巡南郡，至江陵而东，登礼之天柱山（音潜，庐江县也，天柱山在焉。武帝以天柱山为南岳），号曰南岳。浮江，自浔阳出枞阳，过彭蠡，礼其名山大川。北至琅邪，并海上。四月，至奉高修封焉。
宣宗神爵元年，制诏太常：“夫江、海，百川之大者也，今阙焉无祠。其令祠官以礼为岁事（言每岁常祠之），以四时祠江、海、雒水，为天下祈丰年焉。”自是五岳、四渎皆有常礼。东岳泰山於博，中岳泰室於嵩高，南岳山於，西岳华山於华阴，北岳常山於上曲阳（上曲阳，常山郡之县也）；河於临晋（冯翊之县也），江於江都，淮於平氏（南阳之县），济於临邑界中（东郡之县），皆使者持节侍祠。惟泰山与河岁五祠，江水四，馀皆一祷而三祠云。
光武中元元年，定北郊祀地祗，地理群神从食，如元始故事，在坛下。中岳在未，四岳各在其方孟辰之地，中营内。海在东；四渎；河西，济北，淮东，江南；他山川各如其方，皆在外营内。五岳共牛一头，海、四渎共牛一头。
章帝元和二年，诏曰：“山川百神，应祀者未尽。其议增修群祀宜享祀者。”
魏文帝黄初三年，礼五岳、四渎，咸秩群祀，沈瘗璋。
晋成帝咸和八年，立北郊於覆舟山，祀地祗。地郊从祀则五岳、四望、四海、四渎、五湖、五帝之佐，沂山、岳山、白山、霍山、医无闾山、蒋山、松江、会稽山、钱塘江、先农，凡四十四神。江南诸小山，盖江左所立，如汉西京关中小水皆有祭秩也。
穆帝升平中，何琦备论五岳祠曰：“唐虞之制，天子一载一巡狩，顺时之方，柴燎五岳，望於山川，遍於群神，故曰‘因名山升中於天’，所以昭告神祗，飨报功德。是以灾厉不作，而风雨寒暑以时。降及三代，年数虽殊，而其礼不易，五岳视三公，四渎视诸侯，著在经记，所谓‘有其举之，莫敢废也’。及秦汉都西京，泾、渭、长水，虽不在祀典，以近咸阳，故尽得比大川之祠，则正立之祀可以阙哉？自永嘉之乱，神州倾覆，兹事替矣。惟（音潜）之天柱，在王略之内也，旧台选百户吏卒，以奉其职。中兴之际，未有官守，庐江郡常遣太史兼假四时祷赛，春释寒而冬请冰。咸和迄今，又复隳替。计今非典之祠，可谓非一。考其正名，则淫昏之鬼；推其糜费，则百姓之蠹。而山川大神更为简阙，良由顷国家多难，日不暇给，草建废滞，事有未遑。今元憝（徒对反）已歼，宜修旧典。岳渎之域，风教所被，而神明祀，未之或甄，崇明前典，将候皇舆北旋。可令礼官作式，归诸诚简，以达明德馨香，如斯而已。其诸妖孽，可粗依法令，先去其甚，俾邪正不黩。”时不见省。
宋孝武帝大明七年，有司奏奠祭霍山，殿中郎邱景先议：“宜使太常持节，牲以太牢之具，馐用酒脯、时，礼用赤璋、币，器用陶匏，藉用茅席，为坛兆。”时不用蜃，同郊祀，以爵献。凡肴馔种数，依社祭。
梁令郡国有五岳者，置宰祀三人；及有四渎若海应祀者，皆以孟春、仲冬祠之。
後魏景穆帝立五岳、四渎庙於桑乾木之阴，春秋遣有司祭。其馀山川百神三百二十四所，每岁十月遣祠官诣州镇遍祀。有水旱灾厉，则牧守各随其界内而祈谒。王畿内诸山川，有水旱则祷之。
太武帝南征，造恒山，祀以太牢；浮河、济，祀以少牢；过岱宗，祀以太牢；遂临江，登瓜步而还。
後周大将出征，遣太祝以羊一，祭所过名山大川。
隋制，祀四镇：东镇沂山，西镇吴山，南镇会稽山，北镇医无闾山（在东夷中，遥祭祀），冀州镇霍山，并就山立祠。祀四海：东海於会稽县界，南海於南海镇南，并近海立祠。及四渎，并取侧近巫一人，主知洒扫，并令多植松柏。
唐武德、贞观之制，五岳、四镇、四海、四渎，年别一祭，各以五郊迎气日祭之：东岳岱山祭於衮州，东镇沂山祭於沂州，东海於莱州，东渎大淮於唐州；南岳衡山於衡州，南镇会稽山於越州，南海於广州，南渎大江於益州，中岳嵩山於洛州，西岳华山於华州，西镇吴山於陇州，西海及西渎大河於同州；北岳恒山於定州，北镇医无闾山於营州，北海及北渎大济於州。其牲皆用太牢。祀官以当界都督、刺史充。
武后垂拱四年，封洛水神为显圣侯，享齐於四渎；封嵩山为神岳天中王。至万岁通天元年，尊神岳天中王为神岳天中皇帝；神龙元年，复为天中王。先天二年，封华岳为金天王。
元宗开元十一年，敕：“霍山宜崇饰祠庙，秩视诸侯。蠲山下十户，以为洒扫。晋州刺史，春秋致祭。”
十三年，封泰山神为天齐王，礼秩加三公一等。
二十五年，敕：“三时不害，百用成，遂使京坻，遍於天下。和平之气，既无远而不通；祀之典，亦有祈而必报。宜令中书令李林甫等分祭郊庙、社稷，尚书左丞相裴辉卿等分祭五岳、四渎。”
开元时，天台道士司马承祯言：“今五岳神祠是山林之神也，非正真之神也。五岳皆有洞府，有上清真人降任其职，山川、风雨、阴阳、气序，是所理焉。冠冕服章、佐从神仙，皆有名数。请别立斋祠之所。”上奇其说，因敕五岳各置真君祠一所。
天宝元年，以西成颇熟，令光禄卿、嗣郑王希言等分祭五岳；其四渎名山，委所由长官择日致祭。
七载、八载、十载，皆以岁丰，遣官分祭岳渎。
五载，诏封中岳为中天王，南岳为司天王，北岳为安天王。
六载，诏封河渎为灵源公，济渎为清源公，江渎为广源公，淮渎为长源公，令所司择日差使告祭。
七载，封昭应山为元德公。
八载，封太白山为神应公。其九州镇山，除入诸岳外，并宜封公。
十载，封东海为广德王，南海为广利王，西海为广润王，北海为广泽王；封沂山为安东公，会稽山为永兴公，岳山为成德公，霍山为应圣公，医无闾山为广宁公。
肃宗至德二载，敕：吴山宜改为吴岳，祠享官属，并准五岳故事。
上元二年，改封华山为太山，华阴县为太阴县。
德宗贞元二年，诏太常卿裴郁等十人，各就方镇祭岳、渎等。旧礼，皆因郊祀望而祭之，天宝中，始有遣使祈福之祠，非礼之正也。
太常卿董晋奏：“五岳、四渎，伏准《开元礼》，每年各以五郊迎气日祭之，其祝版并合御署。自上元元年，中祠、小祠，一切权停。自後因循，不请御署。其祝版欲至飨祭日所司准程先进取御署，附驿发遣。”敕旨宜依，仍委所司每至时先奏，附中使送往。
文宗开成二年四月十一日，敕：“如闻京师旧说，以为终南山兴，即必有雨；若晴霁，虽密他至，竟不沾濡。况兹山北面阙庭，日当顾瞩，修其望祀，宠数宜及。今闻都无祠宇，炭谷湫却在命祀，终南山未备礼秩，湫为山属，舍大从细，深所谓阙於兴致雨之祀也。宜令中书门下且差官设奠，宣告致礼，便令择立庙处所，回日以闻，然命有司即时建立。”其年九月，敕：“终南山宜封为广惠公，准四镇例，以本府都督、刺史充献官，每年一祭，以季夏土王日祭之。”
僖宗乾宁五年，敕封少华山为佑顺侯。
昭宗天二年，敕封洞庭湖君为利涉侯，青草湖君为安流侯。
◎唐开元礼
△祭五岳四镇四海四渎仪
诸岳、镇、海、渎，每年一祭，各以五郊迎气日祭之（四祭，每座笾、豆各十，、簋各二，俎三。设祭州界已具历代祀山川篇）。前祭五日，诸祭官各散斋三日，致斋二日，如别仪。前一日，岳令、渎令清扫内外，又为瘗坎於坛壬地，方深取足容物（海、渎则坎内为坛，高丈四尺，皆为陛）。赞礼者设初献位於坛东南，亚献、终献於初献南少退，俱西向北上；设掌事者位於终献东南，重行西面，以北为上；设赞唱者位於终献西南，西向北上；设献官等望瘗位於瘗坎之东北，西向（祭海、渎无望瘗位）；设祭官以下门外位於南门之外道东，重行西向，以北为上。祭器之数：樽六，笾十，豆十，簋二，二，俎三。岳、渎令帅其属诣坛东陛升，设樽於坛上东南隅，北向西上（樽皆加勺、幂，有坫以置爵）；
设玉篚於樽坫之所；设洗於南陛东南，北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾爵）。执樽、、洗篚者各位於樽、、篚之後。祭日，未明，烹牲於厨（其牲各随方色。斋郎以豆先取血毛，置於馔所），夙兴，掌馔者实祭器（牲体：牛、羊、豕皆载有胖，前脚三节，节一段，肩、臂、皆载之，後脚三节，节一段，去下节，载上肫、胳二节。又取正脊、廷脊、横脊、短胁、正胁、代胁各二骨以并，馀皆不设。簋实稷、黍；实稻、梁；笾十，实石盐、乾鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼；豆十，实韭菹醯醢、菁菹鹿醢、芹菹、兔醢、菁菹、鱼醢、菜菹、豚白。若土无者，各以其类充之）。凡祭官各服其服（三品毳冕，四品绣冕，五品元冕，六品以下爵弁。
若有二品以下各依令）。岳令、渎令帅其属入，诣坛东陛升，设岳神、渎神座於坛上近北，南向，席以莞；又实樽、及玉（凡樽，一实醴齐，一实盎齐，一实清酒，其元酒各实於上樽。祭神之玉，两有邸），祝版置於坫。岳令、渎令又以币置以篚，斋郎以豆血，皆设於馔所（其币长丈八尺，各随方色）。赞唱者引入就位，祝与执樽、、篚者入，当坛南，重行北面，以西为上。立定，赞唱者曰“再拜”，祝以下俱再拜。执樽者升自东陛，立於栏所，执、篚者各就位。祝诣坛东陛升，行扫除於上；降，行扫除於下讫（渎则扫除夫外讫），各就位。质明，赞礼者引祭官以下俱就门外位，一刻顷，赞礼者引祭官以下入就位立官，赞唱者曰“再拜”，在位者皆再拜。赞礼者进初献之左，白：“有司谨具，请行事。”
退复位。赞唱者曰“再拜”，在位者皆再拜。祝跪取玉、币於篚，兴，立於樽所（凡取物者皆跪，俯伏而取以兴。奠物奠讫，俯伏而後兴），掌馔者帅斋郎奉馔陈於东门之外，赞礼者引初献诣坛，升自南陛，进神座前，北向立，祝以玉、币东向进，初献受玉、币，还祝樽所。赞礼者引初献进，北向跪，奠於神座，兴，少退，北向再拜，赞礼者引初献降，还本位。掌馔者引馔入，升自南陛，祝迎引於坛上，设於神座前。掌馔帅斋郎降自东陛，复位，祝还樽所。赞礼者引初献诣洗，盥手，洗爵，升自南陛，诣酒樽所。执樽者举幂，初献酌醴齐，赞礼者引初献进诣神座前，北向跪，奠爵，兴，少退，北向立。祝持版进於神座之右，东面跪，读文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子某谨遣某官某，敢昭告於东岳岱宗：维神资养万品，作镇一方。
式因春始（南岳云“夏始”，中岳云“季夏”，西岳云“秋始”，北岳云“冬始”），谨以玉币、牺齐、粢盛、席品，朝荐於东岳岱宗。尚享。”东渎大淮云：“惟神源流深泌，潜润溥洽，阜成百，疏涤三川。青春伊始，用遵典秩。”南渎大江云：“惟神总合大川，朝宗巨海，功昭润化，德表灵长。敬用夏首，修其常典。”西渎大河云：“惟神上通汉，光启图书，分导九枝，旁润千里。素秋戒序，用率典常。”北渎大济云：“惟神泉源清洁，浸彼遐远，播通四气，作纪一方。元冬肇节，聿修典制。”讫，兴，初献再拜。祝进奠版於神座，还樽所。祝以爵酌清酒进初献之右，西向立，初献再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，兴。祝帅斋郎以俎进，减神座前三胙肉，各取前脚第二节，共置一俎上，以授初献；
初献受，以授斋郎。初献跪取爵，遂饮卒爵，祝进受爵，复於坫，初献兴，再拜。赞礼者引初献降复位。於初献饮福酒，赞礼者引亚献诣洗，盥手，洗爵，升自东陛，诣樽所。执樽者举幂，亚献酌盎齐。赞礼者引亚献诣神座前，北面跪，奠爵，兴，少退，北向再拜。祝以爵酌清酒，进於亚献之右，西向立。亚献再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵。祝受虚爵，复於坫，亚献兴，再拜。赞者引亚献降，复位。初亚献将毕，赞礼者引终献盥洗、升献、饮福如亚献之仪讫，赞礼者引终献降复位。祝进神座前彻豆，还樽所。赞唱者曰“再拜”，非饮福受胙者皆再拜。赞礼者进初献之左，白“请就望瘗位”，赞唱者引初献就望瘗位，西向立。於献官将拜，岳令进神座，跪，取币，斋郎以俎载牲体、黍稷饭诣瘗坎，以馔物置於坎（祭海、渎，献官拜讫，渎令及斋郎以币血沈於渎，渎令退就位），东西厢各二人土。半坎，赞者进初献之左，白“礼毕”，遂引初献以下出。祝与执樽、、篚、幂者俱复执事位，立定，赞唱者曰“再拜”，再拜讫，遂出。祝版燔於斋所。