文献通考卷三十二
│
│
│
北│ 太祖
都宫门 │ 南
│
│
│
穆
穆
│
└────────────────┘
西 庙制图
───┬──┬──┬──┬──┬──┬───
北 │寝 │廷 │庙 │廷 │垣门│ 南
───┴──┴──┴──┴──┴──┴───
王者始受命，诸侯始封之君，皆为太祖。以下五世而迭毁，毁庙之主藏於太祖，五年而再殷祭。
韦元成等周庙图
昭武王世室
昭
昭
太祖后稷
穆文王世室
穆
穆
周之所以七庙者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三庙不毁，与亲庙四而七。 刘歆宗无数图
武世室
昭
昭
昭
太祖后稷
文世室
穆
穆
穆
七者，其正法数可常数者。宗，不在此数中。宗，变也，苟有功德则宗之，不可预为设数，故殷有三宗，周公举之以劝成王，由是言之，宗，无数也。
朱子曰：“刘歆说文、武为宗，不在七庙数中，此说是。”
又曰：“商之三宗，若不是别立庙，只是亲庙时，何不胡乱将三个来立，如何恰限取祖甲、太戊、高宗为之？那个祖有功，宗有德，天下後世自有公论，不以拣择为嫌，所以名之曰幽、厉，虽孝子慈孙，百世不能改。那个好底，自是合当宗祀，如何毁得？如今若道三宗只是亲庙，则是少了一个亲庙了。”
周世数图
稷不 公刘 皇仆 毁俞 高圉 公叔 王季 武王 康王 穆王 懿王 夷王 宣王 鞠 庆节 差弗 公非 亚圉 太王 文王 成王 昭王 共王 孝王 厉王 幽王
周七庙图
稷 高圉以上藏主 公叔公季亚圉古公 文王时
稷 亚圉以上藏主 公叔王季太王文王 武王时
稷 公叔以上藏主 王季武王太王文王 成王时
稷 太王以上藏主 王季武王文王成王 康王时
稷 王季以上藏主 武 康 文 成 昭王时
稷
武 康 文世室 成 昭 穆王时
稷 武世室 康 穆 文世室 成 昭 共王时
稷 武世室 康 穆 文成 昭 共 懿王时
稷 武康 穆 懿 文成 昭 共 孝王时
稷 武康 穆 懿 文成昭 共 孝 夷王时
稷 武康穆 懿 夷 文成昭 共 孝 厉王时
稷 武康穆 懿 夷 文成昭共 孝 厉 宣王时
稷 武康穆懿 夷 宣 文成昭共 孝 厉 幽王时
周九庙图
稷 公非以上藏主 高圉公叔王季亚圉太王文王 武王时
稷 高圉以上藏主 公叔王季武王亚圉太王文王 成王时
稷 亚圉以上藏主 公叔王季武王太王文王成王 康王时
稷 公叔以上藏主 王季武王康王太王文王成王 昭王时
稷 大王以上藏主 王季武王康王太王文王昭王 穆王时
稷 王季以上藏主 武 康 穆 文 成 昭 共王时
稷
武 康 穆 文世室 成 昭 共 懿王时
稷 武世室 康 穆 懿 文世室 成 昭 共 孝王时
稷 武 康 穆 懿 文成 昭 共 孝 夷王时
稷 武康 穆 懿 夷 文成 昭 共 孝 厉王时
稷 武康 穆 懿 夷 文成昭 共 孝 厉 宣王时
稷 武康穆 懿 夷 宣 文成昭 共 孝 厉 幽王时
朱子曰：“韦元成、刘歆庙数不同，班固以歆说为是。今亦未能决其是非，姑两存之。至於迁毁之序，则昭常为昭，穆常为穆。假令新死者当昭庙，则毁其高祖之庙，而其主於左祧，迁其祖之主於高祖之故庙，而新死者於祖之故庙。即当於穆者，其序亦然。盖昭，则群昭皆动，而穆不移；穆，则群穆皆移，而昭不动。故虞之明日於祖父，盖将代居其处，故为之祭，以告新旧之神也。今以周室世次为图如右，所谓高祖以上亲尽当毁，虞之明日於祖父者也。元丰议礼，何洵直、张ロ以此为说，而陆佃非之，曰：‘昭穆者，父子之号。昭以明下为义，穆以恭上为义。方其为父则称昭，取其昭以明下也；方其为子则称穆，取其穆以恭上也，岂可胶哉？坛立於右，单立於左，以周制言之，则太王亲尽，去右坛而为单；
王季亲尽，去左祧而为坛，左右迁徙无嫌。’又曰：‘显考、王考庙与左祧为昭，皇考、考庙与右祧为穆。如曰成王之世，武王为昭、文王为穆，则武不入考庙而入王考庙矣。’此皆为说之误，殊不知昭穆本以庙之居东居西、主之向南向北而得名，初不为父子之号也。必曰父子之号，则穆之子又安得复为昭哉？坛单之左右，亦出先儒一时之说，《礼经》非有明文也。政使果然，亦为去庙之後，主藏夹室而有祷之祭，且坛单又皆一而己。昭不可以越坛而径单，穆不可以有坛而无单，故迭进而无嫌，非若庙之有昭穆，而可以各由其序而递迁也。又况昭穆之分，自始封以下，入庙之时便有定次，後虽百世不复移易，而其尊卑则不以是而可紊也。故成王之世，文王为穆而不害其尊於武，武王为昭而不害其卑於文，非谓之昭即为王考，谓之穆即为考庙也。
且必如佃说，新死者必入穆庙，而自其父以上穆迁於昭，昭迁於穆，一神而六庙皆为之动，则其也又何不直於父，而必隔越一世以於其所未应入之庙乎？佃又言曰：‘假令甲於上世之次为穆，今合堂同食，实属父行。乙於上世之次为昭，今合堂同食，实属子行。则甲宜为昭，乙宜为穆，岂可远引千岁以来世次，覆令甲为右穆，乙为左昭，以紊父子之序乎？’此亦不晓前说之过也，盖昭穆之次既定，则其子孙亦以为序，礼所谓昭与昭齿，穆与穆齿。《传》所谓‘太王之昭，王季之穆，文之昭，武之穆’者是也。如必以父为昭而子为穆，则太伯、虞仲乃太王之父，而文王反为管、蔡、鲁、卫之子矣，而可乎哉？且一昭穆也，既有上世之次，又有今世之次，则所以序其子孙者，无乃更易不定而徒为纷纷乎？曰：‘然则庙之迁次如图可以见矣，子孙之序如佃所驳，得无真有难处者邪？’曰：‘古人坐次或以西方为上，或以南方为上，未必以左为尊也，且又安知不如时之位乎（周《大》及《时图》，见於《祭礼》）？’”
守祧掌守先王、先公之庙祧（注疏见下《守藏条》）。若将祭祀，其庙则有司修除之，其祧则守祧黝垩之（黝，於纠反，郑音幽。垩，乌路反，或乌洛反，本或作恶，同。庙，祭此庙也。祧，祭迁主。有司，宗伯也。修除、黝垩互言之，有司恒主修除，守祧恒主黝垩。郑司农云：“黝，读为幽，黑也；垩，白也。”《尔唯》曰：“地谓之黝；墙谓之垩。”疏曰：“凡庙旧皆修除黝垩。祭，更修除黝垩，示新之敬也。今将祭而云修除，知祭此庙也。迁主藏於祧。”《春官》）。
隶仆掌五寝之埽除粪洒之事（五寝，五庙之寝也。周天子七庙，唯祧无寝。《诗》云“寝庙绎绎”，相连貌也。前曰庙，後曰寝。埽曰埽。埽席前曰拚。洒，洒也。郑司农云：“洒当为洒。”拚，方问反。疏曰：“必须寝者，祭在庙，荐在寝。”）祭祀，修寝（於庙祭寝，或有事焉。《月令》：“凡新物，先荐寝庙。”疏曰：“荐，只在寝，不在庙。连庙言者，欲见是庙之寝，非生人之寝也。”《夏官》）。
传：山节、藻、复庙、重檐、刮楹、达乡、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏，天子之庙饰也（，专悦反。复，音福。重，平声檐。檐，以占反。刮，古八反。乡，许亮反。坫，丁念反。康音抗，又如字。疏音疏。山节，刻薄庐为山也。藻，画侏儒柱为藻文也。复庙，重屋也。重檐，重承壁材也。刮，刮摩也。乡，牖属，谓夹户窗也，每室八窗为四达。反坫，反爵之坫也。出尊，当尊南也，唯两君为好，既献，反爵於其上，礼君尊於两楹之间。崇，高也。康，读为亢龙之亢，又为高坫，亢所受圭，奠於上焉。屏，谓之树，今桴思也，刻之为气虫兽，如今阙上为之矣。薄，音博。又皮麦反。一旁各反。徐薄历反。《字林》平碧反。好，呼报反。桴，音浮。疏曰：“山节，谓薄卢刻为山形，则今之斗拱也。藻者，谓侏儒柱画为藻文，梁上短柱也。复庙者，上下重屋也。重檐，重承壁材也，谓就外檐下壁，复安板檐，以辟风雨之洒壁，故云重檐，重承壁材。刮楹者，刮，摩也；楹，柱也，以密石摩柱。达乡者，达，通也，乡，谓窗牖也，每室四户八窗，窗户皆相对，以牖户通达，故曰达乡也。反坫者，两君相见反爵之坫也，筑土为之，在两楹，近南，人君饮酒，既献，反爵於坫上，故谓之反坫也。出尊者，尊在两楹间，坫在尊南，故云出尊。崇坫康圭者，崇，高也；亢，举也，为高坫受宾之圭举於其上也。疏屏者，疏，刻也；屏，树也，谓刻於屏树为气虫兽也。天子之庙饰也，考自‘山节’以下，皆天子庙饰也。屏，谓之树。《释宫》云汉时谓屏为桴思，故云。今桴思，解者以为天子外屏，人臣至屏，俯伏思念其事。按《匠人注》云‘城隅为角，桴思也。汉时东阙桴思灾’。以此诸文参之，则桴思，小楼也，故城隅、阙上皆有之。然则屏上亦为屋，以覆屏墙，故称屏曰桴思。”侏音朱。《明堂位》）。清庙茅屋（以茅饰屋，著俭也。清庙，肃然清静之称。疏曰：“《明堂位》曰，山节、藻、复庙、重檐、刮楹、达乡、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏，天子之庙饰也，其饰备物尽文，不应以茅为覆。得有茅者，杜云以茅饰屋，著俭也。以茅饰之而已，非谓多用其茅总为覆盖，犹童子垂髦及蔽膝之属，示其存古耳。《诗 颂 清庙》者，祀文王之歌，故郑元以文王解之。言天德清明，文王象焉，故称清庙。此则广指诸庙，非独文王，故以清静解之。”），昭其俭也（示俭。《春秋》桓公二年《左氏传》）。
△右宗庙制度
措之庙，立之主，曰帝（疏曰：“主，用木。《五经异义》云：‘主状正方，穿中央达四方，天子长尺二寸，诸侯长一尺。’曰帝者，天神曰帝，今号此主同於天神，故题称帝云，文帝、武帝之类也。”蓝曰吕氏曰：“考之《礼经》未见有以帝名者，惟《易》称帝乙，亦不知其何帝。独司马迁《史记》载夏、殷之王皆以帝名，疑殷人庙称帝，迁据《世本》而言，当有所考。至周有谥，始不名帝。”《曲礼》下）。孔子曰：“当七庙五庙无虚主，虚主者，唯天子崩，诸侯薨，与去其国，与祭於祖，为无主耳。吾闻诸老曰，天子崩，国君薨，则祝取群庙之主而藏诸祖庙，礼也。卒哭成事，而后主各反其庙（老，古寿考者之号，与孔子同时。藏诸主於祖庙，象有凶事者聚也。卒哭成事，先之祭名也。疏曰：“卒哭，主各反其庙者，为明日时须以新死者祭於祖，故祖主先反庙也。”）君去其国，太宰取群庙之主以从，礼也（鬼神依人者也）。祭於祖，则祝迎四庙之主，主出庙入庙，必跸（跸，止行者。疏曰：“主，天子一尺二寸，诸侯一尺。出庙者，谓出己庙而往太祖庙；入庙者，谓从太祖庙而反还己庙。若在庙门之外，当主出入之时，必须跸止行人；若主入太祖庙，则不须跸也，似压於尊者。若有丧及去国，无跸礼也。”）。”曾子问曰：“丧有二孤，庙有二主，礼欤（怪时有之）？”孔子曰：“天无二日，土无二王。尝郊社，尊无二主，未知其为礼也。昔者，齐桓公亟举兵，作伪王以行，及反，藏诸祖庙，庙有二主，自桓公始也（疏曰：“亟，数也；伪，假也。言作假王以行，而反藏於祖庙，故有二主也。举兵，谓南伐楚，北伐山戎，西伐白狄，故谓之数举兵也。”）。”昭公十八年，宋、卫、陈、郑灾。左氏曰：“郑子产使祝史徙主┙於周庙，告於先君（┙，庙主石函。周庙，厉王庙也。有火灾，故令群主於祖庙，易救护。疏曰：“每庙木主皆以石函盛之，当祭则出之，事毕则纳於函，藏於庙之北壁之内，所以辟火灾也。文二年《传》云郑祖厉王，故知郑之周庙是厉王庙也。”）。”
△右主
礼曰：君子抱孙不抱子。此言孙可以为王父尸，子不可以为父尸（以孙与祖，昭穆同也。疏曰：“凡称‘礼曰’者，皆旧礼语也。《曾子问》云，祭成丧者必有尸，尸必以孙。孙幼则使人抱之，无孙则取於同姓可也。是有抱孙之法也。言无孙取於同姓可者，谓无服内之孙，取服外同姓也。天子至士皆有尸，《特牲》是士礼，《少牢》是大夫礼，并皆有尸。又《祭统》云‘君执圭瓒尸’，是诸侯有尸也。又守祧职云：‘若将祭祀，则各以其服授尸’，是天子有尸也。天子以下宗庙之祭，皆用同姓之嫡，故《祭统》云‘祭之道，孙为王父尸，所使为尸者，於祭者为子行，父北面而事之’。注云，子行，犹子列也，祭祖则用孙列，皆取於同姓之孙也。天子诸侯之祭，朝事延尸於户外，是以有北面事尸之礼也。
虽取孙列，用卿、大夫为之。郑注《特牲礼》，大夫、士以孙之伦为尸是也，言伦，明非己孙。皇侃用崔灵恩义，以大夫用己孙为尸，非也。”《曲礼》上。杨氏曰，《特牲馈食》“筮尸”。疏曰：“大夫、士以孙之伦为尸，皆取无爵者，无问成人与幼，皆得为之。若天子、诸侯，虽用孙之伦，取卿、大夫有爵者为之，故《凫》祭尸之诗，皆言‘公尸’。又《春秋》宣公八年壬午‘犹绎’，《公羊子》何休注曰‘礼，天子以卿为尸，诸侯以大夫为尸，卿大夫以下以孙为尸。’又《凫诗》‘公尸来燕来宁’。”疏曰：“其尸以卿、大夫为之。”）。孙为王父尸，所使为尸者，於祭者子行也（子行，犹子列也。祭祖则用孙列，皆取於同姓之孙也。《祭统》）。为人子者，祭祀不为尸（尊者之处，为其先子之道，然则尸卜筮无父者。
疏曰：“尸代尊者之处，人子不为也。”《曲礼》上）。曾子问曰：“祭必有尸乎？”孔子曰：“祭成丧者必有尸，尸必以孙。孙幼则使人抱之，无孙则取於同姓可也（疏曰：“以其成人，威仪既备，有为人父之道，不可无尸。”详见《宗庙祭殇条》）。”举角，诏妥尸。古者尸无事则立，有事而后坐也。尸，神象也。祝，将命也（妥，他果反。妥，安坐也。尸始入，举奠，若奠角，将祭之，祝则诏主人拜。安尸使之坐，尸即至尊之坐，或时不自安，则以拜安之也。天子奠，诸侯奠角。古，谓夏时也。《郊特牲》）。夏立尸而卒祭（夏礼，尸有事乃坐），殷坐尸（无事犹坐），周坐尸。诏侑武方，其礼亦然，其道一也（侑音又。武音无。言此亦周所因於殷也。武，当为“无”，声之误也。方，犹常也。告尸行节，劝尸饮食无常，若孝子之为也，孝子就养无方。养，羊让反）。周旅酬六尸（使之相酌也。后稷之尸，发爵不受旅。疏见《祭九献条》。君迎牲而不迎尸，见《宗庙篇》下《祭礼礼器总义》）。
朱子曰：“神主之位东向，尸在神主之北。”又曰：“古人用尸，本与死者是一气，又以生人精神去交感他，那精神是会附著他歆享。”又曰：“古人立尸，必隔一位，孙可以为祖尸，子不可以为父尸，以昭穆不可乱也。”或问：“古人合祭时，每位有尸否？”曰：“固是。周家旅酬六尸，是每位各有尸也。古者，主人献尸，尸酢主人。《开元礼》犹如此，每位一献毕，则尸便酢主人，主人受酢已，又献第二位，不知是甚时，缘甚事後废了，到本朝都把这样礼数并省了。”又曰：“古人不用尸则有阴厌书仪中所谓阖门垂帘是也，欲使神灵厌饫之也。”又曰：“杜佑说，上古时中国与夷狄一般，後世圣人改之，有未尽者，尸其一也。盖今蛮夷洞中亦有此，但择美丈夫为之，不问族类（事见杜佑《理道要诀》末篇）。”
杨氏曰：“愚按《曲礼》，孙为王父尸。疏云新丧虞祭之时，男女各立尸，故《士虞礼》云男，男尸；女，女尸，至祭之後，止用男之一尸，以其祭渐吉故也。凡吉祭用一尸，故《祭统》云设同几是也。又按《司几筵》‘每敦一几’注云‘周礼虽合葬及同时在殡，皆异几，体实不同。祭於庙同几，精气合’故也。”
△右尸
守祧掌守先王先公之庙祧，其遗衣服藏焉（庙，谓太祖之庙及三昭三穆。迁主所藏曰祧。先公之迁主藏於后稷之庙，先王之迁主藏於文、武之庙。遗衣服，大敛之馀也。疏曰：“按《土丧礼》云，小敛十九称不必尽服，则小敛亦有馀衣，必知据大敛之馀者。小敛之馀，至大敛更用之，大敛馀，乃留之。”）若将祭祀，则各以其服授尸（尸，当服卒者之上服，以象生时。疏曰：“既言卒者上服，则先王之尸服衮冕，先公之尸服冕也。若然士爵弁以助祭，祭宗庙服元端，而士虞特牲尸不服爵弁者。爵弁，是助祭诸侯庙中乃服之。士尸还在士庙，故尸还服元端，为上服也。《曾子问》云，尸弁冕而出，卿、大夫皆下之。注云，弁冕者，君之先祖或有为大夫士者，则是先君之先祖为士，尸服卒者上服，不服元端而服爵弁者，爵弁本以助祭在君庙，君先祖虽为士，今为尸，还在君庙中，故服爵弁，不服元端。”）。既祭，则藏其隋，与其服（隋，许恚反；刘，相恚反。元谓隋，尸所祭肺脊、黍稷之属，藏之以依神。疏曰：“按《特牲礼》注云，肺祭，寸刂肺是其隋者。彼不言脊，似误。所以误有脊者，《特牲礼》云‘佐食举肺脊以授尸，尸授振祭，齐之’，是以於此误有脊。但彼是尸食而举者，故有脊，此隋祭不合有也。”《春官》）。
小史掌邦国之志，奠系世，辨昭穆。若有事，则诏王之忌讳（郑司农云：“志，谓记也。《春秋传》所谓《周志》，《国语》所谓《郑书》之属是也。史官主书，故韩宣子聘於鲁观书。太史氏系世谓《帝系》、《世本》之属是也。小史主定之，瞽蒙讽诵之。先王死日为忌，名为讳，故书奠为帝。”杜子春云：“帝当为‘奠’，读为定。”元谓王有事，祈祭於其庙。疏曰：“云‘奠系世’者，谓定《帝系》、《世本》。云‘辨昭穆’者，《帝系》、《世本》之中，皆有昭穆亲疏，故须辨之。天子谓之帝系，诸侯谓之世本。按《瞽蒙》注云‘奠系世’，谓《帝系》，诸侯、卿、大夫《世本》之属也。云先王死日为忌，名为讳者，告王当避此二事也。”）。
天府掌祖庙之守藏与其禁令（祖庙，始祖后稷之庙，其宝物世传守之，若鲁宝玉大弓者。疏曰：“所守藏者，即下文‘玉镇’以下是也。禁令谓‘禁守不得使人妄入之’等也。若鲁宝玉大弓者，按《春秋》定八年盗窃宝玉大弓，《公羊传》云‘宝者何，璋判白，弓绣质’，是世传守者也。”）。凡国之玉镇大宝器藏焉。若有大祭，则出而陈之，既事，藏之（玉镇，大宝器。玉瑞，玉器之美者。陈之，以华国也）。上春，衅宝镇及宝器（上春，孟春也。衅，谓杀牲以血衅之。疏曰：“杀牲取血衅之，若《月令》上春衅龟等也。”）。若迁宝，则奉之（奉，犹送也。疏曰：“此迁宝，谓王者迁都，若平王东迁，则宝亦迁天府，奉送之於彼新庙之天府，藏之如故也。”同上）。
《传》，桓公二年，取郜大鼎于宋，纳于太庙。左氏曰非礼也，臧哀伯谏，不听。襄公六年，齐侯灭莱，献莱宗器于襄宫。
右宗庙守藏
●卷九十二 宗庙考二
○天子宗庙
秦二世元年，下诏增始皇寝庙牺牲及山川百祀之礼。令群臣议尊始皇庙。群臣皆顿首言曰：“古者天子七庙，诸侯五、大夫三，虽万世世不轶毁。今始皇为极庙，四海之内皆献贡职，增牺牲，礼咸备，毋以加。先王庙或在西雍（今岐州雍县），或在咸阳。天子仪当独奉酌祠始皇庙。自襄公以下轶毁。”所置凡七庙，群臣以礼进祠，以尊始皇庙为帝者祖庙。
汉高祖十年秋七月，太上皇帝崩，葬万年。八月，令诸侯王皆立太上皇庙於国都。
班固赞曰：汉帝本系，出自唐帝。降及於周，在秦作刘。涉魏而东，遂为丰公。丰公，盖太上皇父。其迁日浅，坟墓在丰鲜焉。及高祖即位，置祠祀官，则有秦、晋、梁、荆之巫（应劭曰：“先人所在之国，悉致祠巫祝，博求神灵之意也。”文颖曰：“巫，掌神之位次者也。范氏世事於晋，故祠祀有晋巫。范会支庶，留秦为刘氏，故有秦巫。刘氏随魏都大梁，故有梁巫。後从丰，丰属荆，故有荆巫也。”），世祠天地，缀之以祀，岂不信哉（缀，言不绝也）！
按：汉高帝承秦之敝，礼制隳废，既即天子位，而七庙未尝立。至太上皇崩，始诏郡国立庙，而皇祖以上无闻焉。《班史 高纪赞》始有丰公之名，且言致祠祀有秦、晋、荆、梁之巫。观注家所言，则是自晋而秦，自秦而梁，自梁而荆，似各有祖庙，各有巫以主其祀事。然《郊祀志》言梁巫祠天、地、天社、天水、房中、堂上之属；晋巫祠五帝、东君、中君、巫社、巫祠、族人炊之属；秦巫祠社主、巫保、族累之属；荆巫祠堂下、巫先、司命、施糜之属。（注见《杂祠门》。）则诸巫所掌者，乃祀典神之祠，非祖庙也。所谓“世祠天地，缀之以祀”者，岂是以诸祖配诸神而祠之，而各处有巫主其事邪？不可得而详也。
惠帝即位，令郡国诸侯王立高庙。
四年，帝为东朝长乐宫（孟康：“曰朝太后於长乐宫。”）。及间往（师古曰：“非大朝时，中间小谒见。”），数跸烦民（师古曰：“妨其往来也。”），作复道，方筑武库南（如淳曰：“作复道，方始筑武库南也。”师古曰：“复音方目反。”）。叔孙通奏事，因请间，（师古曰：请空隙之时，不欲对众言之。）曰：“陛下何自筑复道高帝寝，衣冠月出游高庙（服虔曰：“持高庙中衣，月旦以游於众庙，已而复之。”应劭曰：“月旦出高帝衣冠，备法驾，名曰游衣冠。”如淳曰：“高祖之衣冠藏在宫中之寝，三月出游，其道正值今之所作复道下，故言乘宗庙道上行也。”晋灼曰：“《黄图》，高庙在长安城门街东，寝在桂宫北。服言衣藏於庙中，如言宫中，皆非也。”师古曰：“诸家之说皆未允也，谓从高帝陵寝出衣冠，游於高庙，每月一为之，汉制则然。而後之学者不晓其意，谓以月出之时而夜游衣冠，失之远也。”）？子孙奈何乘宗庙道上行哉！”惠帝惧，曰：“急坏之。”通曰：“人主无过举。今已作，百姓皆知之矣。愿陛下为原庙（原，重也。先已有庙，今更立之，故云重也）渭北，衣冠月出游之，益广宗庙，大孝之本。”上乃诏有司立原庙。
致堂胡氏曰：“天子七庙，致其诚敬足矣，而又作原庙，云益广大孝之本，则通之妄也。其言曰‘人主无过举’，有七庙又作原庙，非过举乎？且衣冠出游，於礼何据？《中庸》记宗庙之礼，陈其宗器，设其裳衣，非他所也，谓庙中也；非他时也，谓祭祀之时也。今以死者衣冠月出游之，於礼亵矣。然则通所以谏帝者，无一而当，则不若帝以数跸烦民，而筑复道之为是也。使後世有致隆於原庙，而简於太庙者，则通说启之矣。”
杨氏曰：“叔孙通既谏汉惠帝作复道，又请以复道为原庙，益广大孝之本。以一时率尔之言，立千万世不易之制，其言欲益广大孝之本，不知宗庙之轻，自此始也。夫宗庙之礼贵乎严而不欲其亵，人主事宗庙之心欲其专不欲其分。既有宗庙，又有原庙，则事死如事生，事亡如事存之心有所分矣。宗庙之体极乎严，原庙之体几乎亵。人情常惮於严，而安於亵，则藏祀之礼反移於原庙，故宗庙之礼虽重而反为虚文矣。如李清臣所谓略於七庙之室，而祠於佛老之侧，穷土木之巧，殚金碧之彩，作於盛暑累月而後成，费以十钜万，礼官不议而有司不言；及其成也，不为木主而为之象，不为尝之祀，而行一酌之奠之礼。又杨时所谓舍二帝三王之正礼，而从一缪妄之叔孙通是也。抑又有大不安於心者，圣明相继，仁孝爱敬之至，通乎神明，而宗庙之礼未尝亲祀，遣大臣摄行时享，夫岂仁圣之本心哉！盖既有宗庙，又有原庙，则心分而不专。末既有所重，则本必有所轻，其势然也。”
先公曰：“成周之制，不惟镐京有庙，岐周、洛邑皆有焉。于周受命，自召祖命，是岐周有庙也。盖岐是周之所起，有旧庙在焉。周公城洛邑祀文王，是洛邑有庙也。盖营洛而持为庙焉。先王立庙未有无故者，亦未尝立两庙於京师。”
五年，帝思高祖之志乐沛，以沛宫为高祖庙，高祖所教歌儿百二十人皆令为吹乐，後有阙，辄补之。
《汉旧仪》，高庙盖地六顷三十亩四步，堂上东西五十步，南北三十步。祠日立九旗，堂下撞千石钟十枚，声闻百里。寝庙者象生，有衣冠、履带、几杖，起居日四上食，卧床帷帐。原宗庙者，朝廷行大礼封拜，诸侯王酎金。原宗庙在北城外，游衣冠，尝百果。
文帝四年，作顾成庙（服虔曰：“庙在长安城南，文帝作。”应劭曰：“文帝自为庙，制度卑狭，若顾望而成，犹文王灵台不日成之，故曰顾成。”如淳曰：“身存而为庙，若《尚书》之《顾命》也。景帝庙号德阳，武帝庙号龙渊，昭帝庙号徘徊，宣帝庙号乐游，元帝庙号长寿，成帝庙号阳池。”）。
景帝元年冬十月，诏曰：“盖闻古者祖有功宗有德（师古曰：“祖，始也，始受命也。宗，尊也，有德可尊。”），制礼乐各有由。歌者，所以发德也；舞者，所以明功也。高庙酎（张晏曰：“正月旦作酒，八月成，名曰酎。酎之言纯也。至武帝时，因八月尝酎会诸侯庙中，出金助祭，所谓酎金也。”师古曰：“酎，三重酿，醇酒也，味厚，故以之荐宗庙。酎，音直枚反。”），奏《武德》、《文始》、《五行》之舞（孟康曰：“《武德》，高祖所作也。《文始》，舜舞也。《五行》，周舞也。《武德》者，其舞人执干戚。《文始舞》执羽。《五行舞》，冠冕衣服法五行色。见《礼乐志》。”）。孝惠庙酎，奏《文始》、《五行》之舞。孝文皇帝临天下，通关梁，不异远方（张晏曰：“孝文十二年，除关不用传，令远近若一。”）；除诽谤，去肉刑，赏赐长老，收恤孤独，以遂群生（遂，成也，达也）；减耆欲，不受献（耆，音嗜），罪人不帑（苏林曰：“刑不及妻子。”师古曰：“帑，与孥同。”），不诛亡罪，不私其利也；除宫刑，出美人，重绝人之世也。朕既不敏，弗能胜识（师古曰：“敏，材智速疾也。胜识，尽知之。”）。此皆上世之所不及，而孝文皇帝亲行之（师古曰：“上世，谓古昔帝王。”）。德厚侔天地，利泽施四海，靡不获福。明象乎日月，而庙乐不称，朕甚惧焉。其为孝文皇帝庙为《昭德》之舞，以明休德。然後祖宗之功德，施於万世，永永无穷，朕甚嘉之。其丞相、列侯、中二千石、礼官具礼仪奏。“丞相臣嘉等奏曰（申屠嘉）：“陛下永思孝道，立《昭德》之舞以明孝文皇帝之盛德，皆臣嘉等愚所不及。臣谨议：世功莫大於高皇帝，德莫盛於孝文皇帝。高皇帝庙宜为帝者太祖之庙，孝文皇帝庙宜为帝者太宗之庙。天子宜世世献祖宗之庙。郡国诸侯宜各为孝文皇帝立太宗之庙。诸侯王列侯使者侍祠天子所献祖宗之庙。（张晏曰：“王及列侯岁时遣使诣京师侍祠助祭。”如淳曰：“若光武庙在章陵，南阳太守称使者往祭是也。不使侯王祭者，诸侯不得祖天子。凡临祭宗庙皆为侍祭。”师古曰：“张说是也。既云天子所献祖宗之庙，非谓郡国之庙也。”）请宣布天下。”制曰“可。”中元四年春三月，起德阳宫（臣瓒曰：“是景帝庙也。帝自作之，讳不言庙，故言宫。”）。
武帝建元六年春二月，辽东高庙灾。夏四月，高园便殿火（师古曰：“凡言便殿、便室、便坐者，皆非正大之处，所以就便安也。园者，於陵上作之，既有正寝以象平生正殿，又立便殿为休息闲宴之处耳。说者不晓其意，乃解云便殿、便室皆是正名，斯大惑矣。寻石建、韦元成、孔光等《传》，其义可知。便读如本字。”）。上素服五日。
董仲舒对曰：“《春秋》之道，举往以明来。按《春秋》，鲁定公、哀公时，季氏之恶已熟，而孔子之圣方盛，夫以盛圣而易熟恶，季孙虽重，鲁君虽轻，其势可成也。故定公二年两观灾，哀公三年桓宫、宫灾，四年亳社灾。两观、桓庙、亳社四者皆不当立，天皆燔其不当立者，以示鲁欲其去乱臣，而用圣人也。今高庙不当居辽东，高园殿不当居陵旁，於礼亦不当立，与鲁所灾同。天灾若语陛下，视亲戚贵属在诸侯远正最甚者，忍而诛之，如吾燔辽东高庙；可视近臣在国中处旁仄及贵而不正者，忍而诛之，如吾燔高园殿，乃可云尔。在外而不正者，虽贵如高庙，犹灾燔之，况诸侯乎？在内而不正者，虽贵如高园殿，犹燔灾之，况大臣乎？此天意也。”
西山真氏曰：“仲舒对策言天人相与之际，以为天心仁爱人君，而欲止其乱。又谓人君所为美恶之极，与天地流通而往来相应。此皆药石之至言也。至火灾之对，则傅会甚矣。况又导人主以诛杀，与前所谓尚德不尚刑者，何其自相戾邪！夫亲戚之骄僭，近臣之专横，夫岂无道以裁制之，岂必诛杀而後快哉？史称仲舒居家推说其意，草藁未上，主父偃穷其书奏焉。上召视诸儒，仲舒弟子吕步舒不知其师书，以为大愚，於是下仲舒吏，当死。诏赦之。仲舒遂不敢复言灾异。其後淮南、衡山反，上思仲舒前言，使吕步舒持斧钺治淮南狱，以《春秋》谊颛断於外，不请，既还事，上皆是之。史又言淮南、衡山、江都谋反迹见，公卿寻端治之，竟其党与坐死者数万人，夫谋反不过数人，而坐死者若是其众，岂非仲舒前言有以发帝之忍心与。”
按：高庙不当居辽东，高园殿不当居陵旁，此正论也。春秋桓宫、僖宫灾，孔子在陈闻火，曰：“其桓、僖乎？”《公羊传》亦谓毁庙不当复立，故灾。若引是为对，革正宗庙之重复亵慢不如礼者，以明尊无二上之义，则不至流传。元成之时乐因循而惮改作以来，众议之纷纷矣，今舍所当言而他及其非所宜，何哉？
宣帝本始二年，诏曰：“朕以眇身奉承祖宗，夙夜惟念孝武皇帝躬履仁义，选明将，讨不服，匈奴远遁，平氐、羌、昆明、南越，百蛮乡风，款塞来享；建太学，修郊祀，定正朔，协音律；封泰山，塞宣房，符瑞应，宝鼎出，白麟获。功德茂盛，不能尽宣，而庙乐未称，其议奏。”有司奏请宜加尊号。六月庚午，尊孝武庙为世宗庙，奏《盛德》、《文始》、《五行》之舞（应劭曰：“宣帝复采《昭德》之舞为《盛德舞》，以尊世宗庙也。诸帝庙皆常奏《文始》、《四时》、《五行舞》也。”），天子世世献。武帝巡狩所幸之郡国，皆立庙。
时诏列侯、二千石、博士议，群臣大议庭中，皆曰宜如诏书。长信少府夏侯胜独曰：“武帝虽有攘四夷广土斥境之功，然多杀士众，竭民财力，奢泰无度，天下虚耗，百姓流离，物故者半。蝗虫大起，赤地数千里，或人民相食，畜积至今未复。亡德泽於民，不宜为立庙乐。”公卿共难胜曰：“此诏书也。”胜曰：“诏书不可用也。人臣之谊，宜直言正论，非苟阿意顺指。议已出口，虽死不悔。”於是丞相义、御史大夫广明劾奏胜非议诏书，毁先帝，不道，及丞相长史黄霸阿纵胜，不举劾，俱下狱。有司遂请尊孝武庙为世宗庙，奏《盛德》、《文始》、《五行》之舞，天子世世献纳，以明盛德。武帝巡狩所幸郡国凡四十九，皆立庙，如高祖、太宗焉。
元帝永光四年十月，罢祖宗庙在郡国者。
五年，毁太上皇、孝惠皇帝寝园庙。
建昭元年，罢孝文太后、孝昭太后寝园。
时祖宗庙在郡国六十八，合百六十七所（师古曰：“六十八者，郡国之数也。百六十七所，宗庙之数也。”）。而京师自高祖下至宣帝，与太上皇、悼皇考各自居陵旁立庙（师古曰：“悼皇考者，宣帝之父，即史皇孙。”），并为百七十六。又园中各有寝、便殿（如淳曰：“《黄图》：高庙有便殿，是中央正殿也。”师古曰：“如说非也，凡言便殿、便室者，皆非正大之处。寝者，陵上正殿，若平生露寝矣。便殿者，寝侧之便殿耳。”）。日祭於寝，月祭於庙，时祭於便殿。寝日四上食，庙岁二十五祠。（如淳曰：“月祭朔望，加腊为二十五。”晋灼曰：“《汉仪注》，宗庙一岁十二祠。五月尝麦。六月、七月三伏、立秋ァ娄又尝粢。八月先夕馈飧，皆一太牢，酎祭用九太牢。十月尝称，又饮蒸，二太牢。十一月尝，十二月腊，二太牢。又每月一太牢，如闰加一祀，与此上十二为二十五祠。”）便殿，岁四祠。又月一游衣冠。而昭灵后、武哀王、昭哀后、孝文太后、孝昭太后、卫思后、戾太子、戾后各有寝园，与诸帝合，凡三十所。一岁祠，上食二万四千四百五十五，用卫士四万五千一百二十九人，祝宰乐人万二千一百四十七人，养牺牲卒不在数中。
至元帝时，贡禹奏言：“古者，天子七庙，今孝惠、孝景庙皆亲尽，宜毁。及郡国庙不应古礼，宜正定。”天子是其议，未及施行而禹卒。永光四年，乃下诏先议罢郡国庙，曰：“朕闻明王之御世也，遭时为法，因事制宜。往者，天下初平，远方未宾，因尝所亲，以立宗庙（师古曰：“亲谓亲临幸处也。”），盖建威销萌，一民之至权也（师古曰：“销遏逆乱，使不得萌生。”）。今赖天地之灵，祖宗之福，四方同轨，蛮貊贡职（师古曰：“同轨，言车辙皆同，示教化齐也。”），久遵而不定，令疏远卑贱共承尊祀，殆非皇天祖宗之意，朕甚惧焉。传不云乎‘吾不与祭，如不祭’。其与将军、列侯、中二千石、二千石、诸大夫、博士、议郎议。”丞相元成、御史大夫郑弘、太子太傅严彭祖、少府欧阳地馀、谏大夫尹更始等七十人皆曰：“臣闻祭，非自外至者也，繇中出，生於心也。
故唯圣人为能享帝，孝子为能享亲。立庙京师之居，躬亲承事，四海之内各以其职来助祭，尊亲之大义，五帝、三王所共，不易之道也。《诗》云：‘有来雍雍，至止肃肃。相维辟公，天子穆穆。’《春秋》之义，父不祭於支庶之宅，君不祭於臣仆之家，王不祭於下士诸侯。臣等愚以为宗庙在郡国，宜无修，臣请勿复修。”奏可。因罢昭灵后、武哀王、昭哀后、卫思后、戾太子、戾后园，皆不奉祠，裁置吏卒守焉。罢郡国庙後月馀，复下诏曰：“盖闻明王制礼，立亲庙四，祖宗之庙万世不毁，所以明尊祖敬宗，著亲亲也。朕获承祖宗之重，惟大礼未备，战栗恐惧，不敢自颛，其与将军、列侯、中二千石、二千石、诸大夫、博士议。”元成等四十四人奏议曰：“《礼》，王者始受命，诸侯始封之君，皆为太祖。
以下五庙而迭毁（迭，互也。亲尽则毁，故云迭也）。毁庙之主藏乎太祖，五年而再殷祭，言一一也。祭者，毁庙与未毁庙之主皆合食於太祖，父为昭，子为穆，孙复为昭，古之正礼也。《祭义》曰：‘王者其祖自出，以其祖配之，而立四庙。’言始受命而王，祭天以其祖配，而不为立庙，亲尽也。立亲庙四，亲亲也。亲尽而迭毁，亲疏之杀，示有终也。周之所以七庙者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三庙不毁，与亲庙四而七。非有后稷始封，文、武受命之功者，皆当亲尽而毁。成王承二圣之业，制礼作乐，功德茂盛，庙犹不世，以行为谥而已（谓之成王，则是以行表谥也）。《礼》，庙在大门之内，不敢远亲也。臣愚以为高帝受命定天下，宜为帝者太祖之庙，世世不毁，承後属尽者宜毁。
今宗庙异处，昭穆不序，宜入就太祖庙而序昭穆如礼。太上皇、孝惠、孝文、孝景庙皆亲尽宜毁，皇考庙亲未尽，如故（悼皇考於元帝祖也）。”大司马车骑将军许嘉等二十九人以为孝文皇帝除诽谤，去肉刑，躬节俭，不受献，罪人不孥，不思其利，出美人，重绝人类，宾赐长老，收恤孤独，德厚侔天地，利泽施四海，宜为帝者太宗之庙。廷尉忠以为孝武皇帝改正朔，易服色，攘四夷，宜为世祖之庙。谏大夫更始等十八人以为皇考庙上序於昭穆，非正礼，宜毁。於是上重其事（重，难也），依违者一年，乃下诏曰：“盖闻王者祖有功而宗有德，尊尊之大意也；存亲庙四，亲亲之至恩也。高皇帝为天下诛暴除乱，受命而帝，功莫大焉。孝文皇帝国为代王，诸吕作乱，海内摇动，然群臣黎庶靡不壹意，北面而归心，犹谦辞固让而後即位，削乱秦之迹，兴三代之风，是以百姓晏然，咸获嘉福，德莫盛焉。
高皇帝为汉太祖，孝文皇帝为太宗，世世承祀，传之无穷，朕甚乐之。孝宣皇帝为孝昭皇帝後，於义壹体（师古曰：“壹体，谓俱为昭也。《礼》，孙与祖俱为昭。宣帝之於昭帝为从孙，故云於义壹体。”）。孝景皇帝庙及皇考庙皆亲尽，其正礼仪。”元成等奏曰：“祖宗之庙世世不毁，继祖以下五庙而迭毁。今高皇帝为太祖，孝文皇帝为太宗，孝景皇帝为昭，孝武皇帝为穆，孝昭皇帝与孝宣皇帝俱为昭。皇考庙亲未尽。太上、孝惠庙皆亲尽，宜毁。太上庙主宜瘗园，孝惠皇帝为穆，主迁於太祖庙，寝园皆无复修。”奏可。议者又以为《清庙》之诗言交神之礼无不清静，今衣冠出游，有车骑之众，风雨之气，非所谓清静也。“祭不欲数，数则渎，渎则不敬”。宜复古礼，四时祭於庙，诸寝园日月间祀皆可勿复修（间，音工苋反）。上亦不改也。明年，元成复言：“古者制礼，别尊卑贵贱，国君之母非不得配食，则荐於寝，身没而已。陛下躬至孝，承天心，建祖宗，定迭毁，序昭穆，大礼既定，孝文太后、孝昭太后寝祠园宜如礼勿复修。”奏可。
五年，夏复戾。园，秋复太上皇寝庙园、原庙（文颖曰：“高祖已有庙，在长安，惠帝更於渭北作庙，谓之原庙。”）、昭灵后、武哀王、昭哀后、卫思后园（师古曰：“昭灵后，高祖母。武哀王，高祖兄。昭哀后，高祖姊。卫思后，戾太子母也。”）。
竟宁元年三月，复孝惠皇帝寝园、孝文太后、孝昭太后寝园。
罢郡国庙及当毁庙後岁馀，韦元成薨，匡衡为丞相。上寝疾，梦祖宗谴罢郡国庙，上少弟楚孝王亦梦焉。上诏问衡，意欲复之，衡深言不可。上疾久不平，衡惶恐，祷高祖、孝文、孝武庙曰：“嗣曾孙皇帝恭承洪业，夙夜不敢康宁，思育休烈，以章祖宗之盛功。故动作接神，必因古圣之经。往者，有司以为前因所幸而立庙，将以系海内之心，非为尊祖严亲也。今赖宗祖之灵，六合之内莫不附亲，庙宜一居京师，天子亲奉，郡国庙可止毋修。皇帝祗肃旧礼，尊重神明，即告於祖宗而不敢失。今皇帝有疾不豫，乃梦祖宗见戒以庙，楚王梦亦有其序。皇帝悼惧，即诏臣衡复修立。谨按上世帝王承祖祢之大礼，皆不敢不自亲。郡国吏卑贱，不可使独承。又祭祀之义以民为本，间者岁数不登，百姓困乏，郡国庙无以修立。
《礼》，凶年则岁事不举，以祖祢之意为不乐，是以不敢复。如诚非礼义之中，违祖宗之心，咎尽在臣衡，当受其殃，大被其疾，坠在沟渎之中。皇帝至孝肃慎，宜蒙佑福。唯高皇帝、孝文皇帝、孝武皇帝省察，右飨皇帝之孝，开赐皇帝眉寿亡疆，令所疾日瘳，平复反常，永保宗庙，天下幸甚。”又告谢毁庙曰：“往者，大臣以为在昔帝王承祖宗之休典，取象於天地，天序五行，人亲五属（师古曰：“五属，谓同族之五服，斩、齐、大功、小功、缌麻也。”），天子奉天，故率其意而尊其制。是以尝之序，靡有过五。受命之君躬接於天，万世不堕。继列以下，五庙而迁（堕，毁也。音火规反），上陈太祖，间岁而，其道应天，故福禄永终。太上皇非受命而属尽，义则当迁。
又以为孝莫大於严父，故父之所尊，子不敢不承；父之所异，子不敢同。礼，公子不得为母伸，为後则於子祭，於孙止（李奇曰：“不得伸，尊其父也。公子去其所生而为大宗後，尚得私祭其母，为孙则止，不得祭公子母也，明继祖不复顾其私祖母也。”），尊祖严父之义也。寝日四上食，园庙间祠，皆可亡修（间，工苋反）。皇帝思慕悼惧，未敢尽从。惟念高皇帝圣德茂盛，受命溥将，钦若稽古，承顺天心（师古曰：“溥，广也。将，大也。钦，敬也。若，善也。稽，考也。”），子孙本支，陈锡亡疆（师古曰：“《诗 大雅 文王》之篇曰：‘陈锡载周，侯文王孙子。文王孙子，本支百世。’陈，敷也。载，如也。本，本宗也。支，支子也。言子孙承受敷锡初始之福，故得永久无穷竟也。
是之谓陈锡亡疆也。”）。诚以为迁庙合祭，久长之策，高皇帝之意，敢不听？即以令日迁太上、孝惠庙，孝文太后、孝昭太后寝，将以昭祖宗之德，顺天人之序，定亡穷之业。今皇帝未受兹福，乃有不能共职之疾。皇帝愿复修立承祀，臣衡等咸以为礼不得（於礼不合也）。如不合高皇帝、孝惠皇帝、孝文皇帝、孝武皇帝、孝昭皇帝、孝宣皇帝、太上皇、孝文太后、孝昭太后之意，罪尽在臣衡等，当受其咎。今皇帝尚未平，诏中朝臣具复毁庙之文。臣衡中朝臣咸复以为天子之祀义有所断，礼有所承，违统背制，不可以奉先祖，皇天不，鬼神不享。《六艺》所载，皆言不当，无所依缘，以作其文。事如失指，罪在臣衡，当深受其殃。皇帝宜厚蒙祉福，嘉气日兴，疾病平复，永保宗庙，与天亡极，群生百神，有所归息。”
诸庙皆同文。久之，上疾连年，遂尽复诸所罢寝庙园，皆修祀如故。初，上定迭毁礼，独尊孝文庙为太宗，而孝武庙亲未尽，故未毁。上於是乃复申明之，曰：“孝宣皇帝尊孝武庙曰世宗，损益之礼，不敢有与焉。他皆如旧制。”唯郡国庙遂废云。
容斋洪氏《随笔》曰：“按匡衡平生佞谀，专附石显以取大位，而此一节独据经守礼，其祷庙之文殆与《金》之祝册相似，而不为後世所称述，汉史又不书於本传，憎而知其善可也。”
五月，帝崩。毁太上皇、孝惠、孝宣皇帝庙。罢孝文、孝昭太后、昭灵后、武哀王、昭哀后寝园。
帝既崩，匡衡奏言：“前以上体不平，故复所罢祠，卒不蒙福。按卫思后、戾太子、戾后园，亲未尽（师古曰：“言不当毁也。”）。孝惠、孝景帝庙亲尽，宜毁。及太上皇、孝文、孝昭太后、昭灵后、昭哀后、武哀王祠，请悉罢，勿奉。”奏可。
成帝河平元年，复太上皇寝庙园。
初，高后时患臣下妄非议先帝宗庙寝园官，故定著令，敢有擅议者弃市。至元帝改制，蠲除此令。成帝时，以无继嗣，故复太上皇寝庙园，世世奉祠。昭灵后、武哀王、昭哀后并食於太上寝庙如故，又复擅议宗庙之令。
按：太上皇亲尽也，以高帝之父而不毁。悼皇考私亲也，以宣帝之父而不毁。虽非礼之正，犹云可也。至武哀王则高帝之兄，昭哀后则高帝之姊（见师古注文），自当各有後裔奉其坟墓祭祀，今乃立寝园与诸帝同，而使天子世世祠之，不经尤甚矣。高帝之姊而称后，於义尤不通。
哀帝即位，丞相孔光、大司空何武奏言：“永光五年制书，高皇帝为汉太祖，孝文皇帝为太宗。建昭五年制书，孝武皇帝为世宗。损益之礼，不敢有与。臣愚以为迭毁之次，当以时定，非令所为擅议宗庙之意也。臣请与群臣杂议。”奏可。
於是，光禄勋彭宣、詹事满昌、博士左咸等五十三人皆以为继祖宗以下，五庙而迭毁，後虽有贤君，犹不得与祖宗并列。子孙虽欲褒大显扬而立之，鬼神不享也。孝武皇帝虽有功烈，亲尽宜毁。太仆王舜、中垒校尉刘歆议曰：“汉兴，冒顿始︹，破东胡，禽月氏（氏读曰支），并其土地，地广兵强，为中国害。南越尉佗总百粤，自称帝。故中国虽平，犹有四夷之患，且无宁岁。一方有急，三面救之，是天下皆动而被其害也。孝文皇帝厚以货赂，与结和亲，犹侵暴无已。甚者，兴师十馀万众，近屯京师及四边，岁发屯备虏，其为患久矣，非一世之渐也。诸侯郡守连匈奴及百粤以为逆者非一人也。匈奴所杀郡守都尉，略取人民，不可胜数。孝武皇帝愍中国罢劳无安宁之时，乃遣大将军、骠骑、伏波、楼船之属，南灭百粤，起七郡；
北攘匈奴，降昆邪十万之众，置五属国，起朔方，以夺其肥饶之地；东伐朝鲜，起元菟、乐浪，以断匈奴之左臂；西伐大宛，并三十六国，结乌孙，起敦煌、酒泉、张掖，以鬲羌，裂匈奴之右肩（师古曰：“，而遮反。”）。单于孤特，远遁於幕北。四垂无事，斥地远境，起十馀郡（师古曰：“斥，开也。远，广也。”）。功业既定，封丞相为富民侯，以大安天下，富实百姓，其规无可见（师古曰：“无读曰模。”）。又招集天下贤俊，与协心同谋，兴制度，改正朔，易服色，立天地之祠，建封禅，殊官号，存周後，定诸侯之制，永无逆争之心，至今累世赖之。单于守藩，百蛮服从，万世之基也，中兴之功未有高焉者也。高帝建大业，为太祖；孝文皇帝德至厚也，为文太宗；
孝武皇帝功至著也，为武世宗；此孝宣帝所以发德音也。《礼记 王制》及《春秋梁传》，天子七庙，诸侯五，大夫三，士二。天子七日而殡，七月而葬；诸侯五日而殡，五月而葬；此丧事尊卑之序也，与庙数相应。其文曰：‘天子三昭三穆，与太祖之庙而七；诸侯二昭二穆，与太祖之庙而五。’故德厚者流光，德薄者流卑（流，谓流风馀福）。《春秋左氏传》曰：‘名位不同，礼亦异数。’自上以下，降杀以两，礼也。七者，其正法数，可常数者也。宗不在此数中。宗，变也（师古曰：“言非常数，故云变也。”），苟有功德则宗之，不可预为设数。故於殷，太甲为太宗，太戊曰中宗，武丁曰高宗（师古曰：“太甲，汤之孙，太丁之子也。太戊，太庚之子，雍己之弟也。
武丁，小乙之子。”）。周公为《无逸》之戒，举殷三宗以劝成王。由是言之，宗无数也，然则所以劝帝者之功德博矣。以七庙言之，孝武皇帝未宜毁；以所宗言之，则不可谓无功德。《礼记》祀典曰：‘夫圣王之制祀也，功施於民则祀之，以劳定国则祀之，能救大灾则祀之。’窃观孝武皇帝，功德皆兼而有焉。凡在於异姓，犹将特祀之，况於先祖？或说天子五庙无见文，又说中宗、高宗者，宗其道而毁其庙。名与实异，非尊德贵功之意也。《诗》云：‘蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。’思其人犹爱其树，况宗其道而毁其庙乎？迭毁之礼自有常法，无殊功异德，固以亲疏相推及。至祖宗之序，多少之数，经传无明文，至尊至重，难以疑文虚说定也。孝宣皇帝举公卿之议，用众儒之谋，既以为世宗之庙，建之万世，宣布天下。
臣愚以为孝武皇帝功烈如彼，孝宣皇帝崇立之如此，不宜毁。”上览其议而从之。制曰：“太仆舜、中垒校尉歆议可。”歆又以为“礼，去事有杀（师古曰：“去，除也。杀，渐也。去，音邱吕反。杀，音所例反。其下并同也。”），故《春秋外传》曰：‘日祭，月祀，时享，岁贡，终王。’祖祢则日祭，曾高则月祀，二祧则时享，坛单则岁贡（张晏曰：“去祧为坛。单，扫地而祭也。”师古曰：“祧是远祖也。筑上为坛，除地为单。祧，他尧反。单，音善。”），大则终王（服虔曰：“蛮夷，终王乃入助祭，各以其珍贡，以共大之祭也。”师古曰：“每一王终，新王即位，乃来助祭。”）。德盛而游广，亲亲之杀也；（如淳曰：“游亦流也。”）弥远则弥尊，故为重矣。
孙居王父之处，正昭穆，则孙常与祖相代，此迁庙之杀也。圣人於其祖，出於情矣，礼无所不顺，故无毁庙。（晋灼曰：“以情推子，以子况祖，得人心，礼何所违，故无毁弃不之主也。谓下三庙废而为虚者也。”）自贡禹建迭毁之议，惠、景及太上寝园废而为虚，（师古曰：“虚读曰墟。”）失礼意矣。”
致堂胡氏曰：“断大论者以仲尼为据，则无失矣。《书》曰‘天子七庙’，歆谓七庙是也，而以七为正法，以宗为变，不可常数，则不知何所据而云然也。祖考所当事者，人之至情也。或三庙，或五庙，或七庙，礼之隆杀也。有功德则宗之，无则莫之宗焉。是为人子孙得选择祖考，於情则逆，於礼则违，曾是以为孝乎？”
平帝元始四年，尊孝宣庙为中宗，孝元庙为高宗，天子世世献祭。
时王莽为安汉公，欲谄太皇太后，以斩郅支功奉尊元帝庙为高宗，太后晏驾後，当以礼配食云。及莽改号太后为新室文母，绝之於汉，不令得体元帝。堕坏孝元庙，更为文母太后起庙，独置孝元庙故殿以为文母纂食堂，既成，名曰长寿宫。以太后在，故未谓之庙。莽置酒长寿宫，请太后。既至，见孝元庙废彻涂地，太后惊泣曰：“此汉家宗庙，皆有神灵，与何治而坏之！且使鬼神无知，又何用庙为！如令有知，我乃人之妃妾，岂宜辱帝之堂以陈馈食哉！”饮酒不乐而罢。
汉兵起，莽恶高庙神灵，遣虎贲武士入高庙拔剑四面提击，斧坏户牖，桃汤赭鞭，鞭洒屋壁。令轻车校尉居其中。
光武帝建武二年正月，立高庙於雒阳，四时祀，高祖为太祖，文帝为太宗，武帝为世宗，如旧。馀帝四时春以正月，夏以四月，秋以七月，冬以十月及腊，一岁五祀。三年正月，立亲庙雒阳，祀父南顿君以上至舂陵节侯。时寇贼未夷，方务征伐，祀仪未设。至十九年，盗贼讨除，戎事差息，於是五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言：“礼，为人後者则为之子，既事大宗（大宗谓元帝），则降其私亲。今高庙，陈序昭穆，而舂陵四世君臣并列，以卑厕尊，不合礼意。昔高帝以自受命不由太上，宣帝以孙後祖不敢私亲，故为父立庙，独群臣侍祠。臣愚谓宜除今亲庙，以则二帝旧典。愿下有司博采其议。”诏下公卿。大司徒戴涉、大司空窦融议：“宜以宣、元、成、哀、平五帝四世代今亲庙。宣、元皇帝尊为祖父，可亲奉祠，成帝以下有司行事，别为南顿君立皇考庙。其祭上至春陵节侯，群臣奉祠，以明尊尊之敬，亲亲之恩。”时议有异，不著。上可涉等议，诏曰：“以宗庙处所未定，且祭高庙。其成、哀、平且祠祭长安故高庙。其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀。园庙去太守治所远者，在所令长行太守事侍祠。惟孝宣帝有功德，其上尊号曰中宗。”於是雒阳高庙四时加祭孝宣、孝元，凡五帝。其西庙成、哀、平三帝主，四时祭於故高庙。东庙京兆尹侍祠，冠衣车服如太常祠陵庙之礼。南顿君以上至节侯，皆就园庙。南顿君称皇考庙，钜鹿都尉称皇祖考庙，郁林太守称皇曾祖考庙，节侯称皇高祖考庙，在所郡县侍祠。
明帝即位，以光武帝拨乱中兴，更为起庙，号曰世祖庙。以元帝於光武为穆，故虽非宗，不毁也。後遂为常。
东汉制：高庙令一人，六百石，守庙，掌案行扫除。无丞。世祖庙令一人，六百石，如高庙。
《汉仪》：帝之主九寸，前方後圆，围一尺；后主七寸，围九寸。木用栗。
永平三年十月，祭光武庙。初奏《文始》、《五行》、《武德》之舞。
明帝临终遗诏，遵俭无起寝庙，藏主於光烈皇后更衣别室（《志》云光武庙更衣）。孝章即位，有司奏言：“孝明皇帝圣德淳茂，功烈光於四海，仁风行於千载，而深执谦谦，无起寝庙，扫地而祭，除日祀之法，省送终之礼，遂藏主於光烈皇后更衣别室。臣以为更衣在中门之外，处所殊别，宜尊庙曰显宗，其四时於光武之堂，间祀悉还更衣，共进《武德》之舞，如孝文皇帝祭高庙故事。”制曰：“可。”
《续汉书》：五年再殷祭，三年一，五年一。父为昭，南向；子为穆，北向。以夏四月，以冬十月。之为言谛，谛审昭穆尊卑之义。者，合也。冬十月五成，故骨肉合饮食於祖庙，谓之殷祭。四时正祭外，有五月尝麦，三伏立秋尝粢盛酎，十月尝稻等，谓之间祀，即各於更衣之殿。更衣者，非正处也。园中有寝，有便殿。寝者，陵上正殿。便殿，寝侧之别殿，即更衣也。
章帝临崩，遗诏无起寝庙，庙如先帝故事。和帝即位，不敢违，上尊号曰肃宗。後帝承尊，皆藏主於世祖庙，积多无别，是後显宗但为陵寝之号。
殇帝生三百馀日而崩，邓太后摄政，以尚婴孩，故不列於庙，就陵寝祭之而已。
安帝以谗害大臣，废太子，及崩，无上宗之奏。後以自建武以来无毁者，故遂常祭，因以其陵号称恭宗。
冲、质二帝皆小崩，梁太后摄政，以殇帝故事，就陵寝祭。凡祠庙讫，三公分祭之。
梁太后临朝，以殇帝幼崩，庙次宜在顺帝下。太常马访奏宜如诏书。谏议大夫吕勃以为应依昭穆之序，先殇帝，後顺帝。诏下公卿。大鸿胪周举议，曰：“《春秋》，鲁闵公无子，庶兄僖公代立，其子文公遂跻僖公於闵上。孔子讥之，书曰：‘有事於太庙，跻僖公。’《传》曰：‘逆祀也。’及定公正其序，《经》曰：‘从祀先公’，为万世法也。今殇帝在先，於秩为父，顺帝在後，於亲为子，先後之义不可改，昭穆之序不可乱。吕勃议是也。”太后从之，遂下诏曰：“孝殇皇帝虽不永休祚，而即位逾年，君臣礼成。孝安皇帝承袭统业，而前世遂令恭陵在康陵上，先後相逾，失其次序，非所以奉宗庙之重，垂无穷之制。昔定公追正顺祀，《春秋》善之。其令恭陵次康陵，宪陵次恭陵，以序亲秩，为万世法。”
灵帝时，京都四时所祭，高庙五主，世祖庙七主，少帝三陵，追尊后三陵，凡牲用十八太牢，皆有副ヘ。故高庙三主亲毁之後，亦但殷祭之岁奉祠。
献帝即位，初平中，相国董卓、左中郎将蔡邕等以和帝以下，功德无殊而有过差，不应为宗，及馀非宗者追尊三后，皆奏毁之。四时所祭，高庙一祖二宗，及近帝四，凡七庙。
时有司奏议宗庙迭毁。左中郎将蔡邕议曰：“汉承秦灭学之後，宗庙之制不用周礼。每帝即世，辄立一庙，不止於七，不列昭穆，不定迭毁。孝元帝时，丞相匡衡、御史大夫贡禹始建大议，请依典礼。孝文、孝武、孝宣皆以功德茂盛，为宗不毁。孝宣尊崇孝武，庙称世宗。中正大臣夏侯胜犹执异议，不应为宗。至孝成皇帝议犹不定。太仆王舜、中垒校尉刘歆据经传义处不可毁，上从其议。古人据正重顺，不敢私其君父，如此其至也。後遭王莽之乱，光武皇帝受命中兴，庙称世祖。孝明皇帝政参文、宣，庙称显宗。孝章皇帝至孝，仁恩博大，庙称肃宗。比方前世，得礼之宜。自此以下，政事多衅，权移臣下，嗣帝殷勤，各欲褒崇至亲而已，臣下懦弱，莫敢执夏侯之直。今圣朝遵古复礼，以求厥中，诚合事宜。孝元皇帝世在第八，光武皇帝世在第九，故以元帝为考庙，尊而奉之。孝明遵述，亦不敢毁。孝和以下，穆宗、恭宗、敬宗、威宗之号皆宜省去。五年而再殷祭，合食於太祖，以遵先典。”议遂施行。
按：西都郊祀之制，因秦五未尝有祭天之礼；东都宗庙之制，代代称宗，未尝有祧迁之法。此二失者，因循既久，不能革正。然郊天之礼，至王莽而後定；七庙之法，至董卓而後定。盖权奸擅国，意所欲行，不复依违顾忌，故反能矫累代之失。然礼虽稍正，而国且亡矣，可胜慨哉！
又按：蔡邕所定高祖庙一祖二宗及近帝四为七庙。其说似矣。但以和、安、顺、桓四帝功德无殊，而有过差，奏毁之，则所谓近帝四者，乃光武、明帝、章帝、灵帝也。按古之所谓天子七庙者，自太祖及祖功宗德之後，其下四世，则当代人主之高、曾、祖、父也。此四代者，不以有功而存，不以有过而废。今以献帝言之，灵其父也，桓其祖也，安其曾祖也，和其高祖也。今舍其高、曾、祖三世，而以其父上继五世之祖，於义何所当乎？当时此议虽一出董卓，帝无所预。然东汉自和帝而後，皇统屡绝，安帝以清河王之子入继和帝，顺、桓二帝以河间王之孙入继安帝，灵帝以河间王之曾孙入继桓帝。至灵帝方有亲子为献帝，是则献帝之所谓父者亲父，所谓高祖、曾祖、及祖者，乃所继之大宗也。自安、顺以来，既入嗣大位，即以非礼崇其私亲之父母，而昧两统二父之义，往往於大宗与私亲阴有厚薄，伯喈岂亦习闻时指，阴有谄附邪？不然何，所祧毁者皆所嗣之大宗，而竟以灵帝上继章帝，初不问其世次之悬隔，是岂得为知礼者乎？
魏文帝受禅，追尊大父曰大皇帝（讳嵩，後汉太尉，大长秋腾养子也），考曰武皇帝。以洛京宗庙未成，乃祠武帝於建始殿，亲执馈奠，如家人礼。
《晋志》曰：“《礼》，将营宫室，宗庙为先，庶人无庙，则祭於寝，帝者行之，非礼甚矣！”
明帝太和三年，追尊高祖大长秋曰高皇，夫人吴氏曰高皇后，并在邺庙。庙之所祠，则文帝之高祖处士（沛国谯人曹萌）、曾祖高皇（萌之子腾）、祖大皇帝共一庙，考太祖武皇帝特一庙，百代不毁，所祠止於亲庙四室。其年十一月，洛京庙成，则以亲尽迁处士主，置园邑，使宗正曹恪持节迎高祖以下神主，共一庙，犹为四室而已。
景初元年六月，群公更奏定七庙之制，曰：“武皇帝肇造洪业，为魏太祖。文帝继天革命，为魏高祖。上集成大命，宜为魏烈祖。於太祖庙北为二祧，其左为文帝庙，号曰高祖，昭祧；其右拟明帝，号曰烈祖，穆祧（其明帝时见在造庙及称祖，当时之制，非前代旧规也）。三祖之庙，万世不毁。其馀四庙，亲尽迭迁，一如周后稷、文武庙祧之礼。”
吴孙权不立七庙，以父坚尝为长沙太守，乃於临湘县立坚庙。依後汉奉南顿故事，令太守奉祠。後又尊坚庙曰始祖庙，而不在京师，於建业立兄长沙桓王庙。子亮立，明年，於宫东立权庙曰太祖庙，既不在宫南，又无昭穆之制。
晋武帝受禅，追尊皇祖宣王为宣皇帝，伯考景王为景皇帝，考文王为文皇帝。
太始二年，有司奏置七庙。帝重其役，诏宜权立一庙。於是群臣议奏：“上古清庙一宫，尊远神。逮至周室，制为七庙，以辨宗祧。圣旨深宏，远迹上世，敦崇唐、虞，舍七庙之繁华，遵一宫之远旨。舜承尧禅，受终於文祖，遂陟帝位，盖三十载，月正元日，又格於文祖，此则虞氏不改唐庙，因仍旧宫。可依有虞氏故事，即用魏庙。”奏可。於是追祭征西将军、豫章府君、颍川府君、京兆府君，与宣皇帝、景皇帝、文皇帝为三昭三穆。是时宣皇未升，太祖虚位，所以祠六世，与景帝为七庙。其礼则据王肃说也。七月，又诏曰：“前奏就魏旧庙，诚亦有准。然祗奉神明，情犹未安，宜更营造。”於是改创宗庙。
庙制：於中门外之左，通为屋，四阿。殿制：堂高三尺，随见庙数为室，代满备迁毁。
神主尺二寸，后主一尺与尺二寸中间。木以栗。
六年，因庙陷，当改创，群臣议奏曰：“古者七庙异所，自宜如礼。”又曰：“古虽七庙，自近代以来，皆一庙七室，於礼无废，於情为叙，亦随时之宜。”至十年，乃更改筑於宣阳门内，穷极壮丽，然坎位之制犹如初耳。
武帝崩，迁征西（六世祖）。惠帝崩，迁豫章（五世祖）。
元帝既即位，上继武帝，於元为祢，如汉光武上继元帝故事也。时西京湮没，江左建庙，皆更新造。寻以登怀帝之主，又迁颍川（四世祖），位虽七室，其实五世，盖从刁协议，以兄弟为世数故也。
时宗庙始建，旧仪多阙，或以惠、怀二帝应各为世，则颍川世数过七，宜在迭毁。事下太常。贺循以为：礼，兄弟不相为後，不得以承代为世。殷之盘庚不序阳甲，汉之光武不继成帝，别立庙寝，使臣下祭之，此前代之明典，而承继之著义也。惠帝无後，怀帝承统，弟不後兄，则怀帝自上继世祖，不继惠帝，当同殷之阳甲，汉之成帝。议者以圣德冲远，未便改旧。诸如此礼，通所未论。是以惠帝尚在太庙，而怀帝复入，数则盈八。盈八之理，由惠帝不出，非上祖宜迁也。下世既升，上世乃迁，迁毁对代，不得相通，未有下升一世而上毁二世者也。惠、怀二帝俱继世祖，兄弟旁亲，同为一世，而上毁亦为一世。今以惠帝之崩已毁豫章，怀帝之入复毁颍川，如此则一世再迁，祖位横析，求之古义，未见此例。惠帝宜出，尚未轻论，况可轻毁一祖而无义例乎？颍川既无可毁之理，则见神之数居然自八，此盖有由而然，非谓数之常也。既有八神，则不得不於七室之外权安一位也。至尊於惠、怀俱是兄弟，自上後世祖，不继二帝，则二帝之神行应别出，不为庙中恒有八室也。又武帝初成太庙时，正神止七，而杨元后之神亦权立一室。永熙元年，告世祖谥於太庙八室，此是苟有八神，不拘於七之旧例也。又议者以景帝俱巳在庙，惠、怀一例。景帝盛德元功，王基之本，义著祖宗，百世不毁，故所以特在本庙，且亦世代尚近，数得相容，安神而已，无逼上祖，如王氏昭穆既满，终应别庙也。以今方之，既轻重义异，又七庙七世之亲；昭穆，父子位也。若当兄弟旁满，辄毁上祖，则祖位空悬，世数不足，何取於三昭三穆与太祖之庙然後成七哉！今七庙之义，出於王氏。从祢已上至於高祖，亲庙四世，高祖已上复五世六世无服之祖，故为三昭三穆并太祖而七也。故世祖定郊庙礼，京兆、颍川曾、高之亲，豫章五世，征西六世，以应此义。今至尊继统，亦宜有五六世之祖，豫章六世，颍川五世，俱不应毁。今既云豫章先毁，又当重毁颍川，此为庙中之亲惟从高祖巳下，无复高祖以上二世之祖，於王氏之义，三昭三穆废阙其二，甚非宗庙之本所据承，又违世祖祭征西、豫章之意，於一王定礼所阙不少。时尚书仆射刁协与循异议，循答义深备，辞多不载，竟从循议焉。
於时百度草创，旧礼未备三祖，毁主，权居侧室。至太兴三年正月乙卯，诏曰：“吾虽上继世祖，然於怀、愍皇帝皆北面称臣。今祠太庙，不亲执觞酌，而令有司行事，於情礼不安。可依礼更处。”太常恒言：“今圣上继武皇帝，宜准汉世祖故事，不亲觞爵。”又曰：“今上承继武帝，而庙之昭穆，四世而已。前太常贺循、博士傅纯，并以为惠、怀及愍宜别立庙。然臣愚谓庙室当以客主为限，无拘常数。殷世有二祖三宗，若拘七室，则当祭祢而已。推此论之，宜还复豫章、颍川以全七庙之礼。”骠骑长史温峤议：“凡言兄弟不相入庙，既非礼文。且光武奋剑振起，不策名於孝平，务神其事，以应九世之谶。又古不共庙，故别立焉。今上以策名而言，殊於光武之事，躬奉尝，於继既正，於情又安矣。太常恒欲还二府君以全七世，峤谓是宜。”骠骑将军王导从峤议。峤又曰：“其非子者，可直言皇帝敢告某皇帝。又若以一帝为一世，则不祭祢，反不及庶人。”帝从峤议，悉施用之。於是乃更定制，还复豫章、颍川於昭穆之位，以同惠帝嗣武故事，而惠、怀、愍三帝自从《春秋》尊卑之义，在庙不替也。
元帝崩，豫章复迁。然元帝神位犹在愍帝之下，故有坎室者十也。
明帝崩，颍川又迁，犹十室也。於时续广太庙，故三迁主并还西储，名之曰祧，以准远庙。
成帝崩，康帝承统，以兄弟一世，故不迁京兆，始十一室也。
穆帝永和二年，有司奏：“十月殷祭，京兆府君当迁祧室。昔征西、豫章、颍川三府君毁主，中兴之初，权居天府，在庙门之西。咸康中，太常冯怀表续太庙奉还於西储夹室，谓之为祧，疑亦非礼。今京兆迁入，是为四世远祖，长在太祖之上。昔周室太祖世远，故迁有所归。今晋庙宣皇为主，而四庙居之，是屈祖就孙也。殷在上，是代太祖也。”领司徒蔡谟议：“四府君宜改筑别室，若未展者，当入就太庙之室。人莫敢卑其祖，文、武不先不。殷祭之日，征西东面，处宣皇之上。其後迁庙之主，藏於征西之祧，祭荐不绝。”护军将军冯怀议：“《礼》‘无庙者为坛以祭’，可立别室藏之，至殷则祭於坛也。”辅国将军谯王司马无忌等议：“，诸儒谓太王、王季迁主，藏於文、武之祧。如此，府君迁主，宜在宣帝庙中。然今无寝室，宜变通而改筑。又殷太庙，征西东面。”尚书郎孙绰与无忌议同，曰：“太祖虽位始九五，而道以从畅，替人爵之尊，笃天伦之道，所以成教本而光百代也。”尚书郎徐禅议：“《礼》‘去祧为坛，去坛为单’，岁则祭之。今四祖迁主可藏之石室，有祷则祭於坛单。”又遣禅至会稽，访处士虞喜。喜答曰：“汉世韦元成等以毁主瘗於园，魏朝议者云应埋两阶之间。且神主本在太庙，若今侧室而祭，则不如永藏。又四君无追号之礼，益明应毁而无祭。”是时简文为抚军将军，与尚书郎刘邵等奏：“四祖同居西祧，藏主石室，乃祭，如先朝旧仪。”时陈留范宣兄子问此礼，宣答曰：“舜庙所以祭，皆是庶人，其後世远而不毁，不居舜庙上，不序昭穆。今四君号犹依本，非以功德致祀也。若依虞主之瘗，则犹藏子孙之所；若依夏主之埋，则又非本庙之阶。宜思其变，别筑一室，亲未尽则处宣帝之上，亲尽则无缘下就子孙之列。”其後太常刘遐等同蔡谟议。博士张凭议：“或疑陈於太祖者，皆其後之毁主，凭按古义无别前後之文也。禹不先鲧，则迁主居太祖之上，亦何疑也。”於是京兆迁入西储，同谓之祧，如前三祖迁主之礼，故正室犹十一也。
穆帝崩，哀帝、海西并为兄弟，无所登除。
简文帝上继元皇帝，世秩登进，於是颍川、京兆二主复还昭穆之位。至简文崩，颍川又迁。
按：汉光武既即帝位，以昭穆当为元帝後，遂祀昭、宣、元於太庙，躬执祭礼。而别祀成、哀以下於长安，使有司行事。此礼之变也。然其时汉已为王莽所篡，光武起自匹夫，诛王莽，夷群盗，以取天下，虽曰中兴，事同创业。又其祖长沙定王与武帝同出，景帝则於元、成服属已为疏远。先儒胡致堂谓虽远祖高帝而不绍，元帝自帝其舂陵侯以下四亲而祠之，於义亦未为大失者，此也。则成、哀而下，行既非尊，属又已远，姑不废其祀可矣。至於晋元帝以琅邪王而事惠、怀、愍，简文以会稽王而事成帝以下诸君，君臣之义非一日矣。一旦入继大统，即以汉世祖为比，遽欲自尊，而於其所尝事之君於行为侄者，即摈之而不亲祀，此何礼邪？况又取已祧之远祖复入庙还昭穆之位，则所以严事宗庙者，不几有同儿戏乎！
孝武帝太元十二年，始改作太庙殿，正室十四间，东西储各一间，合十六间。栋高八丈四尺。备法驾迁神主於行庙，征西至京兆四主及太孙各用其位之仪服。四主不从帝者仪，是与太康异也。及孝武崩，京兆又迁，如穆帝之世四祧故事。
●卷九十三 宗庙考三
○天子宗庙
宋武帝即尊位，祠七代为七庙。永初初，追尊皇考（晋陵郡功曹翘，即武帝父。晋陵，本郡）为孝穆皇帝，皇妣赵氏为穆皇后。三年，孝懿萧皇后崩，又庙。高祖崩，神主升庙，犹昭穆之序，如魏、晋之制，虚太祖之位。
文帝元嘉初，追尊所生胡婕妤为章皇太后，立庙於太庙西。其後，孝武昭太后、明帝宣太后并章太后庙。
齐高帝追尊父为宣皇帝（右军将军承之），母为昭皇后，七庙。（萧子显曰：“晋用王肃之议，以文、景为共代，上至征西，其实六也。寻此意非以兄弟为後，当以立主之义，可容於七室。及杨元后崩，征西之庙不毁，则知不以元后为代数。庙有七室，数盈八主。晋太常贺循立议以後弟不继兄，故代必限七，主无定数。宋台初立五庙，以臧后为代室，就礼而求，亦亲庙四矣。若据伊尹之言，必及七代，则子昭孙穆，不列妇人。若依郑元之说，庙有亲称，妻者言齐，岂或滥享，且宫之德，用七非数，开元之祀，晋八无伤。今谓之七庙，而止唯六祀，使受命之君，流光之典不足。若谓太祖齐登；则昭穆之数何继？斯故礼官所宜详也。”）
梁武帝受禅，迁神主於太庙，为三昭三穆，凡六庙。追尊皇考为文皇帝（丹阳尹顺之），皇妣为德皇后。庙号太祖。皇祖以上皆不追尊。拟祖迁於上而太祖之庙不毁，与亲庙为七，皆同一堂，共庭而别室。
陈依梁制，七庙如《礼》。初，文帝入嗣，而皇考始兴昭烈王庙在始兴国，谓之东庙。天嘉中，徙神主於梁之小庙，改曰国庙，祭用天子仪。
後魏之先，居於漠北，凿石为祖宗之庙於乌洛侯国西北。
明元帝永兴四年，立太祖道武帝庙於白登山，岁一祭，具太牢，帝亲奉，无常月。又於白登西太祖旧游之处立昭成、献明、太祖庙，常以九月、十月之交，帝亲祭，牲用马、牛、羊。又亲行ァ刘之礼。
孝文太和三年六月，亲谒七庙（时群官议曰：“大魏旧事，多不亲谒，今陛下孝诚发中，思亲执祀，谨按旧章，集为亲拜之仪。”制可）。
十五年四月，改营太庙。诏曰：“祖有功，宗有德，後者不得擅祖宗之名，居二祧之庙。今述遵先志，宜制祖宗之号。烈祖有创业之功，代祖有开拓之德，宜为祖宗，百代不迁。而远祖平文功未多於昭成，然庙号为太祖；道武建业之勋，高於平文，庙号为烈祖，比校校德，似为未允。朕今奉遵道武为太祖，显祖为二祧，馀皆以次而迁。平文既迁，庙唯有六，如今七庙，一则无主。唯当朕躬此事，亦臣子所难言。朕以不德，忝承洪绪，若宗庙之灵，获全首领以没於地，为昭穆之次，心愿毕矣。必不可先设，可垂文示後（司空长乐王穆亮等奏言：“升平之会，事在於今。推功考德，实如明旨。但七庙之祀，备行日久，无宜阙一，虚有所待。臣等愚谓，依先尊祀，可垂文示後。理衷如此，不敢进言。”）。”八月，诏郡国有时果可荐者，并送京师，以供庙享。其白登、崞山、鸡鸣山庙，唯遣有司行事。十一月，释礻覃祭太和庙。帝衮冕，与祭者朝服。丁卯，迁庙之神主於太庙，百官陪从。奉神主於斋车，至新庙。有司升神主於太庙，诸侯王牧守，蕃附等各以其职来祭。十六年十月诏：“先王制礼，经纶万代。白登庙者，有为而兴，昭穆不次。太祖有三层之宇，巳降无方丈之室。又常用季秋，躬驾虔祀。今授衣之月，享祭明堂；立冬之始，奉太庙。若复斋白登，便为一月再驾。缅详二理，谓宜省一。可废东山之祀，成此二享之敬。可敕有司，但命内典神者，摄行祭事。献明、道武各有庙称，可具依旧式。”自太宗诸帝，昔无殿宇，因停之。
十九年，迁都洛邑。二月，诏曰：“太和庙已就，神仪灵主，宜时奉宁。可克五月，奉迁於庙。其出金墉之仪，一准出代都太和之式。入新庙之典，可依近至金墉之轨。其威仪卤簿，如出代庙。百官奉迁，宜可省之。但令朝官四品以上，侍官五品以上宗室奉迎。”
北齐文宣帝受禅，置六庙。献武以下不毁，以上则递毁，并同庙而别室。既而迁神主於太庙，文襄、文宣并太祖之子。文宣初疑其昭穆之次，欲别立庙，众议不同，至二年秋，始祠太庙。五祭同梁制。
後周闵帝受禅而告宗庙，追尊皇祖为德皇帝（名肱，生泰），父文王为文皇帝，庙号太祖（太师、周国公，名泰）。拟祖以上三庙递迁，至太祖不毁，其下相承置二穆为五焉。明帝崩，庙号代宗。武帝崩，庙号高祖。并为祧庙不毁。
隋文帝受命，遣兼太保宇文善奉策诣同州，告皇考桓王庙，兼用女巫，同家人礼。追尊号为武元皇帝（大司空，名忠），皇妣为元明皇后，迎神归於京师。改立左宗庙。未言始祖，又无受命之祧。自高祖以下，置四亲庙，同殿异室。一、皇高祖太原府君庙，二、皇曾祖康王庙，三、皇祖献王庙，四、皇考太祖武元皇帝庙。拟祖迁於上，而太祖之庙不毁。
炀帝立七庙，太祖、高祖各一殿，准周文、武二祧与始祖为三，馀并分室而祭。始及祧之外，从迭毁之法（时礼部侍郎许善心等议：“按周制自太祖以下，各别立庙，至於，皆食於太祖。是以前汉亦随处而立。後汉光武新平寇乱，务从省约，乃总立一堂，而群主异室。自此以来，因循不变，请立七庙。”诏可），既营洛邑，後，有司奏请於东京建立宗庙。帝谓秘书监柳曰：“今始祖及二祧巳具，令後子孙处何所？”又下诏准议别立高祖之庙，属有行役，复寝。
唐高祖武德元年，追尊高祖曰宣简公，曾祖曰懿王，祖曰景皇帝，考曰元皇帝，立四庙於长安通义里，备法驾迎四世，於太庙。
太宗贞观九年，高祖崩，增修太庙。中书侍郎岑文本议曰：“祖郑元者则陈四庙之制，述王肃者则引七庙之文，贵贱混而莫辨，是非纷而不定。《春秋梁传》及《礼记》、《王制》、《祭法》、《礼器》、《孔子家语》并云：‘天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙。’《尚书 咸有一德》曰：‘七世之庙，可以观德。’至於孙卿、孔安国、刘歆、班彪父子、孔昆、虞喜、干宝之徒，商较今古，咸以为然。故其文曰：‘天子三昭三穆，与太祖之庙而七。’是以晋、宋、齐、梁，皆依斯义，立亲庙六，岂有国之茂典，不刊之休烈乎？然若使违群经之正说，从累代之疑议，背子雍之笃论，遵康成之旧学，则天子之礼，下逼於人臣，诸侯之制，上僭於王者，非所谓尊卑有序，名位不同者也。臣等参详，请依晋、宋故事，立亲庙六，其祖宗之制，式遵旧典。”制从之。於是增修太庙，始崇弘农府君及高祖神主，并旧四室为六室。
太宗崩，迁弘农府君神主於夹室，太宗神主太庙。
初，有司请依典礼，上欲留神主於内寝，旦夕申如在之敬。有诏停庙。英国公李等请曰：“窃以祖功宗德，帝王之明典，武穆文昭，严配之洪训，爱敬之至，率由兹道。礼有节文，事经列圣，苟违斯义，家国贻耻。况逾月之外，须申大，下管登歌，发扬雅颂，郊天配帝，光华勋烈，如停礼，诸美咸弃。伏愿取法前王，垂训翼子。”乃许焉。
高宗崩，神主太庙，又迁宣皇帝神主於夹室。
武太后垂拱四年，於东都立高祖、太宗、高宗三庙，四时享祀，如京庙之制。别立崇先庙以享武氏祖考。
武氏革命称帝，改唐西京太庙为享德庙，四时惟享高祖以下三室，馀四室闭其门，废享祀之礼。又於东都改制太庙为七室，武氏七代神主。又改西京崇先庙为崇尊庙，其享祀如太庙之仪。
中宗神龙元年，改享德庙依旧为京太庙，迁武氏七庙於西京崇尊庙。东都太庙以景皇帝为太祖，庙崇六室。
时太常博士张齐贤建议曰：“始封之君，谓之太祖。太祖之庙，百代不迁。商之元王，周之后稷是也。但商自元王以後，十有四代，至汤而有天下。周自后稷以後，十有七代，至武王而有天下。其间代数既远，迁庙亲皆出太祖之後，故得合食有序，尊卑不差。其後汉高受命，无始封祖，即以高祖皇帝为太祖。魏武创业，文帝受命，亦以武帝为太祖。晋宣创业，武帝受命，亦以宣帝为太祖。宇文以文皇帝为太祖，隋室以武元皇帝为太祖。国家景皇帝始封唐公，实为太祖。中间代数既近，列在三昭三穆之内，故皇家太庙，唯有六室。其弘农府君、宣、光二帝，尊於太祖，亲尽则迁，不在昭穆合食之数。”奉敕：‘七室以下，依旧号尊崇。’续又奉敕：‘既立七庙，须尊崇始祖，速令详定’者。
伏寻礼经，始祖即太祖，太祖之外，更无始祖。後周太祖之外，以周文王为始祖，不合礼经。或有引《白虎通义》云‘后稷为始祖、文王为太祖、武王为太宗’，及郑元注《诗雍》序云‘太祖谓文王’以为说者。其义不然。何者？彼以《礼》‘王者祖有功而宗有德，周人祖文王而宗武王’，以谓文王为太祖耳，非祭群主合食之太祖。今议者或有欲立凉武昭王为始祖者，殊为不可。何者？昔在商、周、稷、始封，汤、武之兴，祚由稷、，故以为太祖，即皇家之景帝是也。凉武昭王勋业未广，後主失守，国土不传，景皇始封，实本明命。今乃舍封唐之盛烈，崇西凉之远构，求之前古，实乖典礼。魏氏不以曹参为太祖，晋氏不以殷王为太祖，宋氏不以楚元王为太祖，齐、梁不以萧何为太祖，陈、隋不以胡公、杨震为太祖，则皇家安可以凉武昭王为太祖乎？
汉之东京，大议郊祀，多以周郊后稷，汉当郊尧。唯杜林议独以为‘周室之兴，祚由后稷汉业特起，功不缘尧。祖宗故事，所宜因循’。竟从林议。又《传》称‘欲知天上事问长人’，以其近之。武德、贞观之时，去凉武昭王，盖亦近於今矣。当时不立者，不可立故也。今既年代浸远，方复立之，实恐景皇失职而震怒，武昭虚位而不答，非社稷之福也。请准敕加太庙为七室，享宣皇帝以备七代，其始祖不合别有尊崇。太常博士刘承庆议曰：“夫太祖以功建，昭穆以亲崇，有功百代而不迁，亲尽七叶而当毁。或以太祖代浅，庙数非备，更於昭穆之上，远立合迁之君，曲从七庙之文，深乖迭毁之制。景皇帝德基唐，代数犹近，号虽崇於太祖，亲尚烈於昭穆，且临六室之位，未申七代之尊。
是知太庙当六，未合有七。故先朝唯有宣、光、景、元、神尧、文武六代亲庙。太帝登遐，神主升於庙室，以宣皇帝代数当满，准礼复迁。今止有光皇帝以下六代亲庙，非是天子之庙数不当有七，本由太祖有远近之异，故初建有多少之殊。宣皇既非始祖，又庙无祖宗之号，亲尽既迁，其庙不合重立。恐违《王制》之文，不合先朝之旨。光崇六室，不亏古义。”
时有制令宰臣更加详定，礼部尚书祝钦明等奏言：“张齐贤以始同太祖，不合更祖昭；王刘承庆以《王制》三昭三穆，不合重崇宣帝。臣等商量，请依张齐贤以景皇帝为太祖，依刘承庆尊崇六室。”制从之。
睿宗即位，废武氏崇恩庙。
元宗开元五年，太庙四室坏，上素服避正殿。时上将幸东都，以问宋、苏对曰：“陛下三年之制未终，遽尔行幸，恐未契天心，灾异为戒，愿益停车驾。”又问姚崇，对曰：“太庙屋材皆苻坚时物，岁久朽腐而坏，与行期相会，何足异也。且王家以四海为家，陛下以关中不稔幸东都，百官供拟已备，不可失信。但应迁神主於太极殿，更修太庙，如期自行耳。”上大喜，从之。右散骑常侍褚无量上言：“隋文帝富有天下，迁都之日岂取苻氏旧材以立太庙乎？此特谀臣之言耳，愿陛下克谨天戒，纳忠谏，远谄谀。”上弗听。
开元十年，制创立太庙九室：献祖、懿祖、太祖、世祖、高祖、太宗、中宗、睿宗。
先时，以孝敬皇帝为义宗，於庙，由是为七室，而京太庙亦七室。中宗崩，中书令姚元之、吏部尚书宋以谓：“义宗追尊之帝，不宜列昭穆。而其葬在洛州，请立别庙於东都，而有司时享。其京庙神主，藏於夹室。”由是中宗，而光皇帝不迁，遂为七室矣。睿宗崩，博士陈贞节、苏献等议曰：“古者，兄弟不相为後，殷之盘庚不序於阳甲，汉之光武不嗣於孝成。而晋怀帝亦继世祖，而不继惠帝。盖兄弟相代，昭穆位同。至其当迁，不可兼毁二庙。荀卿子曰‘有天下者事七世’，谓从祢以上也。若傍容兄弟，上毁祖考，则天子有不得事七世者矣。孝和皇帝有中兴之功而无後，宜如殷之阳甲，出为别庙，睿宗以继高宗。”於是立中宗庙於太庙之西。开元十一年，诏宣皇帝复於正室，谥为献祖，并谥光皇帝为懿祖，又以中宗还太庙。於是太庙为九室。
致堂胡氏曰：“范祖禹有言，《书》云‘七世之庙，可以观德’。则天子七庙，自古而然也。其祖宗有功德，而其庙不毁，则无世数，商之三宗，周之文、武是也。然则三昭三穆之外，犹足以祖有功而宗有德矣。明皇始为九庙，何所取乎？夫先觉君子，皆以汉儒‘祖有功宗有德’之论为非，曰子孙於祖考无选择而事之之义，是故天子七庙而已矣。有祧焉，不患其数盈也。有焉，不患其乏飨也。今既以九庙为非，而有功德之庙不毁，则九亦安足以尽之？文、武固造周者，以功而论，则成、康身致太平，刑措不用，亦岂可毁邪？是故宗庙之礼，由子孙不忘而建，不忘者，仁也。或七庙，或五庙，或三庙者，礼也。其有功德无功德，非子孙所当祧而隆杀之也。名之曰幽、厉，非子孙所当回隐而迁改之也。一断以先王之礼，无敢损益於其间，是则礼之尽也。七世之庙可以观德者，吉凶善恶皆以是观之云耳。”
代宗崩，礼仪使颜真卿议：“太祖、高祖、太宗皆不毁，而世祖元皇帝当迁。”於是迁元皇帝而代宗。
德宗建中元年三月，礼仪使上言：“东都太庙阙木主，请造以。”初，武后於东都立高祖、太宗、高宗三庙。至中宗以後，两京太庙四时并飨。至德宗乱，後木主多亡阙未。於是议者纷然，而大旨有三：其一曰，必存其庙，遍立群主，时享之；其二曰，建庙立主，存而不祭，若皇舆时巡，则就飨焉；其三曰，存其庙，瘗其主，驾或东幸，则饰斋车奉京师群庙之主以往。议皆不决而罢。贞元十五年四月，膳部郎中归崇敬上疏曰：“东都太庙，不合置木主。谨按典礼，虞主用桑，练主用栗，重作栗主，则埋桑主。所以神无二主，犹天无二日，土无二王。今东都太庙，是则天皇后所建，以置武氏木主。中宗去其主而存其庙，盖将以备行幸迁都之制也。且殷人屡迁，前八後五，其後迁都一十三度，不可每都别立神主也。议者或云：‘东都神主，已曾虔奉而礼之，岂可一朝废之乎？’虞祭则立桑主而虔祀，练祭则立栗主而埋桑主，岂桑主不曾虔祀而乃埋之？又所阙之主，不可更作，作之不时，非礼也。”
天宝末，两都倾陷，神主亡失。肃宗既克复，但建庙作主於上都。其东都太庙，毁为军营，九室神主失亡。大历间，始於人间得之，遂寓於太微宫，不复飨。自建中至於会昌，议者不一，或以为东西二京宜皆有庙，而旧主当瘗，虚其庙以俟，巡幸则载主而行。或谓宜藏神主於夹室。或曰周丰、洛有庙者，因迁都乃立庙尔。今东都不因迁而立庙，非也。又曰，古者载主以行者，惟新迁一室之主耳，未有载群庙之主者也。至武宗时，悉废群议，诏有司择日修东都庙。已而武宗崩，宣宗竟以太微神主东都庙焉。
德宗崩，礼仪使杜黄裳议：“高宗在三昭三穆外，当迁。”於是迁高宗而德宗，盖以中、睿为昭穆矣。
顺宗崩，当迁中宗，而有司疑之，以为则天革命，中宗中兴之主也。博士王泾、史官蒋武皆以为中宗得失在己，非汉光武、晋元帝之比，不得为中兴不迁之君。由是迁中宗而顺宗。
文宗开成五年，礼仪使奏：“谨按天子七庙，祖功宗德，不在其中。国朝制度，太庙九室。伏以太庙景皇帝受封於唐，高祖、太宗，创业受命，有功之主，百代不迁。今文宗皇帝升有时，代宗皇帝是亲尽之祖，礼合祧迁，每至，合食如常。”敕旨敬依典礼。
自宪宗、穆宗、敬宗、文宗四世庙，睿、元、肃、代以次迁。至武宗崩，德宗以次当迁，而於世次为高祖。礼官始觉其非，以谓兄弟不相为後，不得为昭穆，乃议复代宗。而议者言：“巳祧之主不得复入太庙。”礼官曰：“昔晋元，明之世巳迁豫章，颍川，後皆复，此故事也。”议者又言：“庙室有定数，而无後之主，当置别庙。”礼官曰：“晋武帝时，景、文同庙，庙虽六代，其实七主。至元帝、明帝庙皆十室，故贺循曰：‘庙以容主为限，而无常数也。’”於是复代宗，而以敬宗、文宗、武宗同为一代。初，元宗之复献祖也，诏曰：“使亲而不尽，远而不祧。”盖其率意而言尔，非本於礼也。而後之为说者，乃迁就其事，以谓三昭三穆与太祖，祖功宗德，三庙不迁为九庙者，周制也。及敬、文、武三宗为一代，故终唐之世，常为九代十一室焉。
武宗会昌五年七月，中书门下奏：“孟州汜水县武牢关是太宗擒王世充、窦建德之地，关城东峰有高祖、太宗像，在一堂之内。伏以山河如旧，城垒犹存，威灵皆畏於轩台，风疑还於丰、沛，诚宜百代严奉，万邦所瞻。西汉故事，祖宗所尝行幸，皆令郡国立庙。今缘定觉寺例合毁拆，望取寺中大殿材木，於东峰改造一殿，四面兼置垣墙，伏望号为昭武庙，以昭圣祖武功之盛。兴功日，望令差东都分司郎官一人荐告。至毕功日，别差使展敬。”制可（王者大勋，备於率土，宗社之典，敬而不私，郡国立庙，非古也）。
僖宗中和元年，黄巢犯阙，僖宗避狄於成都。夏四月，有司请享太祖已下十一室。诏公卿议之。太常卿牛与儒者议其事。或曰：“王者巡狩，以迁庙主行。如无迁庙之主，则祝史奉币帛皮告於祖祢，遂奉以出，载於斋车，每舍奠焉。今非巡狩，是失守宗庙，则当罢宗庙之事。”丛疑之。将作监王检、太子宾客李匡、虞部员外郎袁皓建议异同。及左承崔厚为太常卿，遂议立行庙。以元宗幸蜀时道宫元元殿之前，架幄幕为十一室。又无神主，题神版位而行事。达礼者非之。明年，乃特造神主於行庙。
梁太祖开平元年初受禅，立四庙於京师。
後唐庄宗同光二年，太常礼院奏：“国家兴建之初，已於北都置庙，今克复天下，迁都洛阳，复本朝宗庙。按礼无二庙之文，其北都宗庙请废。”从之。
闵帝应顺元年，中书门下奏：“太常以太行山陵毕庙。今太庙见享七室；高祖、太宗、懿宗、昭宗、献祖、太祖、庄宗，太行升，礼合祧迁献祖，下尚书省集议。”从之。
时议者以懿祖赐姓於懿宗，以支庶系太宗例，宜以懿为始祖，次昭宗可也，不必祖神尧而宗太宗。若依汉光武，则宜於代州立献祖而下亲庙，其唐庙依旧礼行之可也。而议谥者忘咸通之懿宗，又称懿祖，父子俱‘懿’，於理可乎？将朱耶三世与唐室四庙连叙昭穆，非礼也。议祧者不知受氏於唐懿宗而祧之，今又及献祖。以礼论之，始祧昭宗，次祧懿祖可也，而懿祖如唐景皇帝，岂可祧乎？
晋高祖天福二年，中书门下奏：“皇帝到京，未立宗庙，所司请立高祖以下四亲庙。其始祖一庙，未敢轻议，令都省百官集议。”御史中丞张昭议曰：“臣读十四代史书，见二千年故事观诸家宗庙都无始祖之称，唯殷、周二代以稷、契为太祖。《礼记》曰：‘天子七庙，三昭、三穆，与太祖之庙而七。’郑元注云：‘此周制也。七者，太祖后稷及文王、武王与四亲庙。’又曰：‘殷人六庙，契及成汤与二昭、二穆也。夏后氏立五庙，不立太祖，唯禹与二昭、二穆而已。’据《王制》郑元所释，即殷、周以稷、契为太祖，夏后氏无太祖，亦无追谥之庙。自殷、周已来，时更十代，皆於亲庙之中，以有功者为太祖，无追崇始祖之例。具引今古，即恐词繁，事要证明，须陈梗概。
汉以高祖父太上皇无社稷功，不立庙号，高帝自为高祖。魏以曹公相汉，垂三十年，始封於魏，故为太祖。晋以宣王辅魏有功，立为高祖，以景帝始封於晋，故为太祖。宋氏先世，官阀卑微，虽追崇帝号，刘裕自为高祖。南齐高帝之父，位至右将军，生无封爵，不复为太祖，高帝自为太祖。梁武帝父顺之，佐佑齐室，封侯，位至领军、丹阳尹，虽不受封於梁，亦为太祖。陈武帝父文赞，生无名位，以武帝有功梁室，赠侍中，封义兴公，及武帝即位，亦追为太祖。周闵帝以父泰相西魏，经营王业，始封於周，故为太祖。隋文帝辅周室有大功，始封於隋，故为太祖。唐高祖神尧祖父虎为周八柱国，隋代追封唐公，故为太祖。唐末梁室朱氏有帝位，亦立四庙，朱氏先世无名位，虽追册四庙，不立太祖，朱公自为太祖。
此则前代追册太祖不出亲庙之成例也。王者祖有功而宗有德，汉、魏之制，非有功德不得立为祖宗，殷、周受命，以稷、契有大功於唐、虞之际，故追尊为太祖。自秦、汉之後，其礼不然，虽祖有功，仍须亲庙。今亦粗言往例，以取证明。秦称造父之後，不以造父为始祖。汉称唐尧、刘累之後，不以尧、累为始祖。魏称曹参之後，不以参为始祖。晋称赵将司马之後，不以为始祖。宋称汉楚元王之後，不以元王为始祖。齐、梁皆称萧何之後，不以萧何为始祖。陈称太邱长陈实之後，不以实为始祖。元魏称李陵之後，不以陵为始祖。後周称神农之後，不以神农为始祖。隋称杨震之後，不以震为始祖。唐称皋陶、老子之後，不以皋陶、老子为始祖。唯唐高宗则天武后临朝，革唐称周，便立七庙，仍追册周文王姬昌为始祖，此盖当时附丽之徒，不谙故实，武立姬庙，乖越已甚，曲台之人，到今嗤诮。
臣远观秦、汉，下至周、隋，礼乐衣冠，声明文物，未有如唐室之盛。武德议庙之初，英才间出，如温、魏、颜、虞通今古，封、萧、薛、杜达礼仪，制度宪章，必有师法。夫追先王、先母之仪，起於周代，据《史记》及礼经云：‘武王缵太王、王季，文王之绪，一戎衣而有天下，尊为天子，宗庙享之。周公成文、武之德，追王太王、王季，祀先公以天子之礼’。又曰：‘郊祀后稷以配天。’据此言之，周武虽祀七世，追为王号者，但四世而已。故自东汉以来，有国之初，多崇四庙，从周制也。况殷因夏礼，汉习秦仪，无劳博访之文，宜约已成之制。请依隋、唐有国之初，创立四庙，推四世之中名位高者为太祖。谨议以闻。”敕：“宜令尚书省集议闻奏。”乃仿唐朝旧例，追尊四庙。
天福十二年（时汉高祖己即位，尚仍天福之号），太常博士段奏：“请立高、曾、祖、祢四庙，更上追远祖光武皇帝为百代不迁之庙，居东向之位。”吏部尚书窦正固等议：“古者，四亲庙之外，祖功宗德不拘定数。今除四亲庙外，更请追尊高皇帝、光武皇帝，共立六庙。”从之。
按：後唐、晋、汉皆出於夷狄者也，庄宗、明宗既舍其祖而祖唐之祖矣，及敬塘、知远崛起而登帝位，俱欲以华胄自诡，故於四亲之外，必求所谓始祖者而祖之。张昭远之言，议正而词伟矣。至汉初，则段、窦正固之徒，曲为谄附，乃至上祖高、光，以为六庙。然史所载出自沙陀部之说，固不可掩也，竟何益哉？
周太祖广顺元年，有司议立四亲庙。从之。
宋太祖皇帝建隆元年，有司请立宗庙，诏下其议。兵部尚书张昭等奏：“谨按尧、舜、禹皆立五庙，盖二昭、二穆与其始祖。商建六庙，盖昭穆之外，祀契与汤。周立七庙，盖亲庙之外，祀太祖及文、武。汉初立庙，悉不如礼。魏、晋始复七庙之制，江左相承不改。然七庙之中，犹虚太祖之室，隋文但立高、曾、祖、祢四庙而已。唐因隋制，立四亲庙，梁氏而下，不易其法。稽古之道，斯为折衷。伏请追尊高、曾四代号谥，崇建庙室”。奏可。判太常寺窦俨奏议：皇高祖文安府君请上尊号曰文献皇帝，庙号僖祖，陵号钦陵；皇曾祖中丞府君请上尊谥曰惠元皇帝，庙号顺祖，陵号康陵；皇祖骁卫府君请上尊号曰简恭皇帝，庙号翼祖，陵号定陵；皇考周龙捷左厢都指挥使、太尉府君请上尊谥曰昭武皇帝，庙号宣祖，陵曰安陵；皇高祖妣崔氏请上尊谥曰文懿皇后；皇曾祖妣桑氏请上尊号曰惠明皇后；皇祖妣京兆郡太夫人刘氏请上尊号曰简穆皇后。诏从之。九月丙午，上御崇元殿，备礼册四亲庙，奉安神主，行上谥之礼。
二年，明宪皇后杜氏神主於宣祖室。
太宗太平兴国二年正月，有司言：“按唐制，长安太庙，凡九庙，同殿异室。其制：二十一皆四柱，东西夹室各一，前後面各三阶，东西各三侧阶。国朝太庙四室，室三间。今太祖升，共成五室，请依长安之制，东西留夹室外，馀十间分为五室，室二间。”从之。四月己卯，奉神主庙，以孝明皇后王氏配，仍置尊号册宝於室。
真宗咸平元年三月，诏议太祖庙号。礼官请与太宗合祭，同位异坐，太祖位仍称孝子。从之。
判太常礼院李宗讷等言：“伏见僖祖称曾高祖，太祖称伯；文懿、惠明、简穆、昭宪皇后并称祖妣，孝明、孝惠、孝章皇后并称伯妣。按《尔雅》有考妣、王父母、曾祖王父母、高祖王父母及世父之别。以此观之，唯父母得称考妣。今请僖祖止称庙号，顺祖而下，即依《尔雅》之文。”事下尚书省集官议定，户部尚书张齐贤等上言：“《王制》曰‘天子七庙’，谓三昭三穆并太祖之庙而七。前代或有兄弟继及，亦移昭穆之列，是以《汉书》“为人後者为之子”，所以尊本祖而重正统也。又《礼》云：‘天子绝期丧。’安得宗庙中有伯氏之称乎？其唐朝及五代有称者，盖礼官之失，非正典也。请自今有事於太庙，则太祖并诸祖室，称孝孙、孝曾孙嗣皇帝；太宗室，称孝子嗣皇帝。
其《尔雅》‘考妣’、‘王父’之文，本不谓宗庙言也。历代既无所取，於今亦不可行。”诏礼官别加详定。礼官言：“按《春秋左氏传》文公二年：‘跻鲁僖公’。《正义》云：‘礼，父子异昭穆，兄弟昭穆同。’此明闵、僖弟兄继统，同为一代。又鲁隐、桓继及，皆当穆位。《江都集礼》：‘晋建武中，惠、怀二主兄弟同位异坐。’《尚书》盘庚有商及王，《史记》云阳甲至小乙兄弟四人相承，故不称嗣子而曰及王，明不继兄之统也。唐中宗、睿宗皆处昭位，恭宗、文宗、武宗昭穆同为一世。伏请僖祖室止称庙号，后曰祖妣，顺祖室曰高祖，后曰高祖妣，翼祖室曰曾祖，考后曰曾祖妣，祝文称孝曾孙。宣祖室曰皇祖考，后曰高祖妣，祝文并称孝子。太祖室曰皇伯考妣，太宗室曰皇考妣。
每大祭，太祖、太宗昭穆同位，祝文并称孝子。其别庙称谓，亦请依此。”诏都省复集两制、丞、郎参议以闻。既而都省上议：“伏以古者，祖有功，宗有德，皆先有其实而後正其名。今太祖受命开基，太宗缵承大宝，则百世不祧之庙矣。岂有祖宗之庙已分二世，昭穆之位翻同一代？如臣等前议引《汉书》云，礼‘为人後者为之子’，以正父子之道，以定昭、穆之义，则至公而无疑也；必若同为一代，则是太宗不得自为世数也。不得自为世数，则何以得为宗乎？不得为宗，则何以得为百世不祧之主乎？”又云：“《春秋正义》，礼‘子父异昭穆，兄弟昭穆同’，亦不言昭穆不可异，此又不可为证也。今若序为六世，以一昭一穆言之，则上无毁庙之嫌，下有善继之美，於礼为大顺，於时为合宜，何嫌而谓不可乎？”
翰林学士宋等又言：“三代而下，兄弟相继则多，昭穆异位未之见也。况古之鸿儒贺循、温峤之徒，议其事者众甚。今详都省所议，皇帝於太祖庙室称孝孙，臣窃疑焉，欲望重下有司审加详定。”诏令礼官再讨典故。礼官言：“按《礼记 祭统》曰：‘祭有昭穆者，所以别父子远近长幼亲疏之序而无乱也。’《公羊传》，公孙婴齐为兄归父之後，《春秋》谓之仲婴齐。何休云：‘弟无後兄之义，为乱昭穆之序，失父子之亲，故不言仲孙，明不以子为父孙。’晋贺循议兄弟不合继位昭穆云：‘商人六庙，亲庙四并契、汤而六，比有兄弟四人相袭为君者，便当上毁四庙乎？如此，四世之亲尽，无复祖祢之神矣。又《商纪》成、汤为君合十二代，而正代唯六。《易 乾凿度》曰：‘商帝乙六世王也。’
以此言之，明兄弟不为正代也。温峤议兄弟相继、藏主室之事云：‘若以一帝为一世，则当不得祭於祢，乃不及庶人之祭也。’夫兄弟同世，於恩既顺，於义无否。元宗朝仪云，布昭穆之座於户外，皇伯考中宗，皇考睿宗，并坐於南厢北向，同列穆位。又唐《郊祀录》，德宗朝祝文以中宗为高伯祖。《续曲台礼 祭图》中宗、睿宗俱列昭位。晋王导、荀菘等议‘大宗无子，则立支子’，又曰‘为人後者为之子’，无兄弟相为之文。所舍至亲取远属者，盖以兄弟一体，无父子之道故也。窃以七庙之制，百王是尊。至於祖有功，宗有德，则百世不迁之庙也；父为昭，子为穆，则万世不刊之典也。今议者引《汉书》曰：‘为人後者为之子。’殊不知弟不为兄後，子不为父孙，《春秋》之深旨也。
父谓之昭，子谓之穆，《礼记》之明文也。又按太宗飨祀太祖二十有二年，称曰‘孝弟’，此不易之制，又安可追改乎？唐元宗谓中宗为皇伯考，德宗谓中宗为高伯祖，则伯氏之称复何不可？臣等参议；自今合祭日，太祖、太宗依典礼同位异坐，皇帝于太祖仍旧称孝子。”奏可。
景德元年，诏有司详定明德皇太后李氏升之礼。上议曰：“唐睿宗昭成、肃明二后，先天之始，惟以昭成配享；开元之末，又以肃明迁。恭惟懿德皇后久从升，虽先後有殊，在尊亲一贯，请同太宗室，以先後次之。”诏尚书省集官详议，咸如礼官之请，乃并太庙。
三年，龙图阁待制陈彭年言：“按《汉书》高平侯魏洪坐酎宗庙骑至司马门，削爵一级。此则骑不过庙司马门之明文也。伏见太庙别有偏门及东门，祀官入斋宫，去殿庭尚远，其后庙虽有一门，每遇，神主由之出入；兼又斋宫正与殿门相对，数步而已，祀官皆乘马而入，实非恭恪。望自今中书门下行事许乘马入太庙东门，自馀并不得乘入。庶彰寅奉，以广孝思。”诏：“祀官遇雨许乘马入东门，导从止门外，馀如所请。”
大中祥符元年六月，以将封禅，诏有司议加上太祖、太宗尊谥，後又诏太庙六室各奉上尊谥二字。中书门下请加僖祖谥曰文献睿和皇帝、顺祖曰惠元睿明皇帝翼祖曰简恭睿德皇帝、宣祖曰昭武睿圣皇帝、太祖曰启运立极英武睿文神德圣功至明大孝皇帝、太宗曰至仁应道神功圣德文武睿烈大明广孝皇帝。遣宰相王旦等奉上册宝。
三年十二月诏曰：“朕以亲祀后，昭告祖考，详观定仪，有所未安，入庙则步武正门，至庭则回班东向，且躬申祗见，礼尚尊虔，当罄寅恭，庶申诚悫。自今谒庙。朕当由东偏门入，至殿庭不得令百官回班。”
仁宗嘉时，集贤校理邵必言：“《周礼》小宗伯之职，‘凡王之会同甸役之祷祠，肄仪为位。’郑氏注云‘若今时肄仪司徒府’。今习宫庙仪而启室登殿，拜则小挹，奠则虚爵，乐举，舞备行缀，慢亵神灵，莫斯为甚。夫习仪者，本以防失礼而渎神也，柰何天子未行亲祠，而有司先渎之。宜习於尚书省以比汉司徒府。”下礼院两制定而从之。
嘉七年六月（时英宗己即位），仁宗将庙，修奉太庙使蔡襄上《八室图》，广庙室并夹室为十八间。神主奉安齐殿，数月而成。旧庙室前楹狭隘，每，陈序昭穆，南北不相对；左右祭器填委，不中仪式。嘉亲，增筑土阶，张幄，乃可行礼。宗正丞赵观请广檐陛如亲时，凡二丈七尺。初，礼院请增庙室，孙等以为：“七世之庙，据父子而言，兄弟则昭穆同，不得以世数之。商祖丁之子阳甲、盘庚、小辛、小乙皆有天下，庙有始祖、有太祖、有太宗、有中宗，若以一君为一世，则小乙之祭不及其父。故晋之庙十一室而六世，唐之庙十一室而九世。中宗、睿宗之於高宗，敬宗、文宗、武宗之於穆宗，同居穆位。国朝太祖之室，太宗称孝弟，真宗称孝子，大行称孝孙。
而《图》：太祖、太宗同居昭位，南向；真宗居穆位，北向。盖先朝稽用古礼，著之祀典，大行神主庙，请增为八室，以备天子事七世之礼。”龙图阁直学士卢士宗、天章阁待制司马光以为：“太祖以上之主，虽属尊於太祖，亲尽则迁。故汉元之世，太上庙主瘗於寝园；魏明之世，处士庙主迁於园邑；晋武庙，迁征西府君；惠帝庙，迁豫章府君。自是以下，大抵过六世则迁。盖太祖未正东向，故止祀三昭三穆；已正东向，明并昭穆为七世。唐初祀四世，太宗增祀六世。及太宗庙，则迁弘农府君，高宗庙，又迁宣皇帝，皆祀六世，前世成法也。明皇立九室祀八世，事不经见。若以太祖、太宗为一世，则大行庙，僖祖亲尽，当迁夹室，祀三昭三穆，於先王典礼及近世之制，无不符合。”
复诏议曰：“自唐至周，庙制不同，而皆七世。《王制》三昭三穆与太祖。自周以上，所谓太祖，非始受命之王，特始封之君而已。今僖祖虽非始封之君，要为立庙之祖，方庙数未过七世之时，遂毁其庙，迁其主，考三代之礼，亦未尝有如此者也。汉、魏及唐一时之议，恐未合先王制礼之意。”乃存僖祖之室以备七室。礼院定用。学士范镇请置殿藏册宝，在太庙神门外。凡神御殿者，古之原庙。天圣初，礼仪院言：正月朝拜启圣院，神御在谅ウ请差辅臣酌献。知制诰张师德奉安太祖、太宗御容於鸿庆宫。迎景灵宫真宗御容，奉安於西京应天院，曲赦西京。自是多以宰相若近臣为礼仪使。入内都知押班、御药管勾、仪卫先迎御容至文德或会庆、长春殿，宿斋奉辞；辅臣、宗室前导，既而酌献。
出则百官辞於近郊。景灵旧晋邸真宗所生，修万寿殿，名曰奉真。二年，奉安塑像，又建殿於上清太平宫，奉安御容。改玉清昭应宫集灵殿为安圣殿，奉安玉石像。出御容奉安洪福院。四年，出御容奉安鸿庆宫。五年，天章阁迎御容奉安慈孝寺崇真殿，御飞白书额，太后塑像侍侧，外无知者，明年手诏宣示，皆真宗神御也。八年，启圣院太宗神御为永隆殿；迎天章阁太祖御容奉安於太平兴国寺开先殿。九年，永安县建会圣宫奉安三圣。明道二年，慈孝寺庄献神御为彰德殿、景灵宫庄懿神御为广孝殿，奉安御容，恭谢礼成。迎龙图阁太宗御容奉安寿宁堂景福殿，真宗御容奉安福圣殿。景二年，改长宁宫为广圣宫，前殿有道家天神之像，後起观阁奉真宗神御。占宫城西北隅普安院元德庄穆神御为重徽殿。
四年，万寿观修庄惠真容殿，名曰广爱；礼宾使白仲达、入内东头供奉官苏绍荣，奉安太祖御容於扬州建隆寺，即南征驻跸之地。景德中，置殿绘御容而其制卑陋，会占者言东南有王气，乃别构殿，易以塑像，为章武殿。是岁，开先殿火。康定初，鸿庆宫神御殿又火。罢修神御，即旧基构斋殿，每醮则旋设三圣位，旧像瘗宫侧。庆历六年，重修开先殿，御飞白书榜，迎天章阁太祖御容奉安。七年，鸿庆宫复修三圣神御，曲赦南京。八年，自万寿观奉宣祖、太祖、太宗御容於睦亲宅，真宗御容於天章阁。皇五年，会灵观火，权奉三圣於景灵宫。滁州通判王靖请滁、并、澶三州建殿以奉神御，即芳林园。命工写三圣御容，车驾诣万寿观辞。翼日，奉太祖於滁州天庆观端命殿、太宗於并州资圣院统平殿、真宗於澶州开福院信武殿，各以辅臣为迎奉使、副，具仪仗导至近郊，内臣管句奉安，百官辞观门外。
帝谓辅臣曰：并州言四月二十二日奉安太宗御容，仍以《平晋记》来上，盖纪太平兴国四年征讨之事。是时，车驾亦以四月二十二日至太原城下，何其异也。葺重徽、隆福殿，奉安明德、元德、章穆皇后。至和元年，重修开先殿，奉神御於天章阁、万寿观延圣殿，神御帐损，权徙别殿。二年，帐成，奉安真宗金像天章阁。迎太祖孝明皇后御容奉安开先殿。数日，又迎太宗元德皇后御容奉安永隆殿。
谏官范镇言：“并州素无火灾，自建神御殿未几而辄焚，天意若曰祖宗御容非郡国所宜奉安者。近闻下并州复加崇建，是徒事土木，重困民力，非所以答天意也。自并州平七十七年，故城父老不入新城，宜宽其赋输，缓其徭役，以除其患，使河东之民不忘太宗之德，则陛下孝思，岂特建一神御殿比哉？”
欧阳修言神御非人臣私家之礼。下两制、台谏、礼官议，以为“汉用《春秋》之义，罢郡国庙。今睦亲、广亲宅所建神御，不合典礼，宜悉罢”。帝以广亲置已久，唯罢修睦亲神御。
●卷九十四 宗庙考四
○天子宗庙
英宗治平初，景灵宫西园作仁宗神御殿，曰孝严，别殿曰宁真，斋殿曰迎，景灵西门曰广。明年奉安，次日太后酌献、大臣分献天兴诸殿，特支在京诸军班钱。
初，真宗大中祥符五年，以圣祖临降作景灵宫。至天圣元年二月，诏修宫之万寿殿以奉真宗皇帝。殿成，榜曰奉真。明道二年，又建广孝殿，十月二十九日，奉安章懿皇后神御，仪卫迎导祭告皆如天圣二年奉真殿礼。治平元年三月，又诏就宫之西园建殿，以奉仁宗皇帝。八月殿成，榜曰孝严。二年四月十七日奉安御容，帝亲行酌献，命大臣分诣诸神御代行礼。翌日，皇太后酌献，皇后、大长公主以下内外命妇陪位於庭。诏每岁下元朝谒如奉真殿仪。九月，诏名斋殿曰迎。十二月，名宫之西门曰广。四年，建英德殿，奉英宗神御。凡七十年间，神御在宫者四，其他寓诸寺观者十一所。元丰五年，神宗皇帝始就景灵宫作十一殿，在京宫观寺院神御悉皆迎奉入内，尽合帝后而奉以时王之礼。
元元年作宣光殿（後改为徽音殿），绍圣二年作显承殿。元符三年作西宫，以显承殿为馆御之首，易名曰大明。又作坤元殿、重光殿。政和四年，作柔仪殿，山殿曰灵矣。於是两宫合为前殿九，後殿八，山殿十六，阁一，钟楼一，碑楼四，经阁一，斋殿三，神厨二，道院一。东宫：正南门曰景灵宫门，门内有东西横门。其北曰天兴殿门，门内曰天兴殿，以奉圣祖九天司命天尊大帝玉石像，刻真宗皇帝圣容侍立（大中祥符五年作），及奉僖祖皇帝、顺祖皇帝、翼祖皇帝版位（元丰五年）。东、西廊门曰左、右正内殿，後门曰保宁，以奉元天大圣后像（大中祥符五年作），及文懿皇后、惠明皇后、简穆皇后、孝惠皇后、孝章皇后、淑德皇后、章怀皇后版位（元丰五年）。
阁上奉圣祖及六仙官（大中祥符五年作）。自西横门西出，凡前後殿各三，曰天元殿，以奉宣祖皇帝，山殿曰来宁；其後曰太始殿，以奉昭宪皇后，山殿曰宴矣；次西曰皇武殿，以奉太祖皇帝，山殿曰灵游；其後曰俪极殿，以奉孝明皇后，山殿曰凝神；又西曰大定殿，以奉太宗皇帝，山殿曰天游；其後曰辉德殿，以奉懿德皇后，明德皇后、元德皇后，山殿曰冷风。自东横门东出，凡前後殿各三，曰熙文殿，以奉真宗皇帝，山殿曰大虚；其後曰衍庆殿，以奉孝穆皇后、章献明肃皇后、章懿皇后，山殿曰丹台；次西曰美成殿，以奉仁宗皇帝，山殿曰晨霄；其後曰继仁殿，以奉慈圣光献皇后，山殿曰灵昆；又西曰治隆殿，以奉英宗皇帝，山殿曰昭清；其後曰徽音殿，以奉宣仁圣烈皇后，山殿曰宁真。
斋殿，在天兴殿之东曰明福，西曰迎。神厨、道院皆在宫之西南。西宫：正南门曰燕昌门，其北曰大明殿门，门内曰大明殿，以奉神宗皇帝，山殿曰灵德。其後曰坤元殿，以奉钦圣宪肃皇后、钦成皇后、钦慈皇后，山殿曰显光。其西曰世德门，其北曰重光殿门，门内曰重光殿，以奉哲宗皇帝，山殿曰灵台。其後曰柔仪殿，以奉昭怀皇后，山殿曰灵矣。斋宫，在宫之东偏正南曰昭德门，门内曰洁诚殿。神厨，正宫之东南。殿、阁、斋宫及廊庑，共为屋二千三百二十区。凡累朝文臣执政官、武臣节度使以上，并图形於两庑。
元丰时，修定仪注所言：“先王之制，设庙於前，以象生之有朝；设寝於後，以象生之有寝。庙以藏木主，列昭穆之序；寝有衣冠几杖，象平生之居。先儒谓荐其血毛，腥其俎，为荐上古之食；退而合享，体其犬豕牛羊，为荐今世之食。《仪礼》曰‘燕养馈羞，汤沐之馔如他日’者。郑氏云‘孝子不忍一日废其事亲之礼’故也。後世因之，故方其荐上古之食於庙，则时王之制有所不行；荐今世之馔於寝，则先王之礼有所不用。有唐追尊老氏，立太清宫於西都，凡将郊祀必先朝焉，岁四孟月亦先荐焉。天宝诏曰：‘我祖澹然常在，为道之宗既殊，有尽之期须依事生之礼以祭。’用质明乃尚阴之义，故改以卯。初，冕服策祝非事生之谓，故停而不用。章圣皇帝席厚德之流光，推源之自出，乃崇琳馆以事圣祖，虽采太清之仪，实兼原庙之制。圣圣纂承，益昭前烈。然而如在之容或寓於浮图之祠，朝拜之日尚因於道家之礼。至於仪物，杂以古今，义或未称，时亦有待。陛下纯孝自天，至诚继志，肆宏屋宇，裒合仙圣，规模恢廓，咸出睿画，旬岁之间，其功大就。将期落成之始，聿严亲飨之事。爰敕有司议其典式，伏按原庙虽出於近世，馀意乃祖乎先王。夫孝子之於亲，事亡如事其生，思之欲见其人，斋三日必见其所为斋者。不敢以生事之，故有庙焉，示不忘古，所以神之也。不敢以亡事之，故有寝焉，以象其平生，所以亲之也。多方以求之，而其飨如在左右，故曰唯孝子为能飨亲。陛下比诏礼官讲明太庙之礼断之以古，其非先王之法者去而弗用，则今日设原庙之礼宜酌今制，犹前日之诏意也。《周官》四时之祭，春曰祠，夏曰礻龠，秋曰尝，冬曰，皆於首时，盖君子感时物之变而思其亲，得疏数之中者也。伏请以四孟月吉朝献景灵宫，天子常服行事，荐圣祖殿以素馔，神御殿以膳羞，器服仪物悉从今制，登降荐献参酌朝谒之仪，凡古之事一切不违，以合先王事亡如存之义。缘《飨仪注》，乞下本所详定。”从之。
时祖宗帝后神御皆寓於宫观寺院，在京师者十有五。神宗作景灵宫，而在京寺观神御悉迎奉入内，所存者惟万寿观延圣、广爱、宁华三殿焉。後又诏宗室宫院有祖宗御容，遣内侍奉迎藏於天章阁。自是臣庶之家，凡有御容悉取藏禁中。
治平四年（神宗己即位），英宗皇帝将庙，太常礼院请以神主於太庙第八室，僖祖皇帝、文懿皇后神主依唐故事祧藏於西夹室，自仁宗而上顺祖，以次升迁，请下两制以上参议。翰林学士承旨张方平等议：“同堂八室，庙制以定，僖祖当祧，合於典礼。”九月，奉安八室帝后神主，奏告太庙，祧藏僖祖皇帝、文懿皇后神主於西夹室，英宗於太庙，罢僖祖讳及文懿皇后忌日。
熙宁五年，中书门下言：“本朝自僖祖以上世次不可得而知，则僖祖有庙，与商周稷契疑无以异。今毁其庙而藏主於夹室，替祖考之尊而下祧於子孙，殆非所以顺祖宗孝心、事亡如存之义。请以所奏付之两制详议，而择取其当者。”时王安石为相，不主祧迁之议，故复有此请。乃复奉僖祖於太庙，迁顺祖神主藏於夹室。
翰林学士元绛、知制诰王益柔陈绎曾布、直舍入院许将张琥上议曰：“自古受命之王，既以功德飨有天下，皆推其本统以尊事其祖。故商、周以契、稷为始祖者，皆以承其本统，而非以有功与封国为重轻也。诸儒以契、稷有功於唐、虞之际，故谓之祖有功，若必以有功而为祖，则夏后氏不郊鲧矣。今太祖受命之初，立亲庙，自僖祖以上世次既不可得而知，则僖祖之为始祖无疑矣。倘谓僖祖不当比契、稷为始祖，是使天下之人不复知尊祖，而子孙得以有功加其祖考也。《传》曰：‘毁庙之主，陈於太祖；未毁庙之主，皆升，合食於太祖。’今迁僖祖之主而藏於太祖之室，则是僖祖、顺祖、翼祖、宣祖祭之日，皆降而合食也。情文不顺，无甚於此。请以僖祖之庙为太祖，则合於先王之礼意。”翰林学士韩维议曰：“昔先王既有天下，迹其基业之所由起，奉以为太祖，所以推功美重本始也。故子夏序《诗》，称文、武之功起於后稷。後世有天下者皆，特起无所因，故遂为一代太祖。太祖皇帝孝友仁圣，睿知神武，兵不血刃，坐清大乱，子孙遵业，万世蒙泽，功德卓然，为宋太祖，无可议者。僖祖虽於太祖为高祖，然仰迹功业，未见其有所因，上寻世系，又不知其所以始，若以所事契，稷奉之，窃恐於古无考，而於今亦有所未安。今之庙室与古殊制，古者每庙异宫，今祖宗同处一堂，而西夹室在顺祖之右，考之尊卑之次，似亦无嫌。”
天章阁待制孙固请：“特为僖祖立室，由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏之。当之时，以僖祖权居东向之位，太祖顺昭穆之列而从之，取毁庙之主而合食，则僖祖之尊自有所申。以僖祖立庙为非，则周人别庙姜原不可谓非礼。”秘阁校理王介请：“依《周官》守祧之制，创祧庙以奉僖祖，庶不下祧子孙夹室，以替远祖之尊。”
议既上，帝颇以韩维之说为是，而王安石以维言夹室在右为尊、与固言僖祖居东向之说为非理，帝亦然。又问前代郊配与宗祀明堂之礼，安石以尊僖祖为始祖，则郊祀当以配天，若宗祀明堂，则太祖、太宗当迭配帝；又疑明堂以英宗配天，与僖祖为始祖之说。遂下礼官详定。
同判太常寺兼礼仪事张师颜、同知礼院张裕梁寿等议曰：“昔者商、周之兴，本於契、稷，故奉之为太祖。後世受命之君，功业特起，不因前代，则亲庙迭毁，身自为祖。郑康成云‘夏五庙无太祖，自禹与二昭二穆而已’，唐张荐云‘夏后以禹始封，遂为不迁之祖’，是也。若始封世近，上有亲庙，则拟祖上迁，而太祖不毁。魏祖武帝则处士迭毁，唐祖景帝则洪农迭毁，此前世祖其始封之君，以法契、稷之明例也。唐韩愈有言：‘事异商、周，礼从而变。’晋琅琊王德文曰：‘七庙之义，自由德厚流光，飨祀及远，非是为太祖申尊祖之祀。’其说是也。《礼》，天子七庙，而太祖之远近不可以必，故但云三昭三穆与太祖之庙而七，未尝言亲庙之首必为始祖也。国家以僖祖亲尽而祧之，奉景之诏，以太祖皇帝为帝者之祖，是合於礼矣。国初，张昭、任澈之徒不能远推隆极之制，因缘近比请建四庙，遂使天子之礼下同诸侯。若使庙数备六，则更当上推两世，而僖祖次在第三，亦未可谓之始祖也。谨按建隆四年亲郊，崇配不及僖祖。开国以来，大祭虚其东向，斯乃祖宗已行之意也。请略仿《周官》守祧之制，筑别庙以藏僖祖神主，大祭之岁，祀於其室。太庙则一依旧制，虚东向之位。郊配之礼，则仍其旧。”
同知太常礼院苏请：“即景灵圣祖之宫安僖祖，即与唐献、懿二祖於兴圣、德明庙，礼意无异。”同判礼仪事周孟阳、同知太常礼院宋充国、礼院检详文字杨杰议：“《玉牒》帝系自僖祖而上，世次莫知，则僖祖为始祖无疑，宜以僖祖配感生帝。其旧制以祖宗配侑并无更易，人情礼意莫不为顺。”同判太常寺兼礼仪事章衡请：“尊僖祖为始祖，而次祧顺祖，以合子为父屈之义。推僖祖侑感生之祀，而罢宣祖配位，以合祖以孙尊之义，馀且如旧制。”帝以群议纷纭，不能决而冯京欲以太祖正东向之位，安石力主元绛等初议，遂从之。帝问：“配天孰从？”安石曰：“宣祖见配感生帝，欲改以僖祖配。”帝然之。於是请奉僖祖神主为太庙始祖，迁顺祖神主藏之夹室，孟春祀感生帝，以僖祖配。诏下太常礼院详定仪注。安石本议欲以僖祖配天，帝不许，故更以配感生帝。
元丰元年，详定郊庙礼文所言：“古者父子异宫，祖祢异庙，今之庙制，与古不侔。”遂图上八庙异宫之制，以始祖居中，分昭穆为左右。自北而南，僖祖为始祖；翼祖、太祖、太宗、仁宗为穆，在右；宣祖、真宗、为昭，在左皆南面北上。诏详定本朝可行典礼，陆佃、张ロ所议昭穆之位各不同（佃、ロ详议见朱子《论古今庙制》条下）。诏俟庙制成日取旨。
晦庵尝言太祖昭穆庙制一事，千五六百年无人整理，且以为神宗尝讨论旧典，将复古制，而惜其未及营建。愚以为後王之失礼者，岂独庙制一事？而庙制之说，自汉以来诸儒讲究非不详明，而卒不能复古制者，盖有由矣。如天子七庙，三昭、三穆并太祖之庙而七。太祖百世不迁一昭、一穆，为宗亦如之，馀则亲尽迭毁。其制：则外为都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，东向。左昭、右穆以次而南。夫人而能知之也。然此乃殷、周之制，殷以契为太祖，而成汤及三宗则为有功德不毁之庙。周以稷为太祖，而文、武则为有功德不毁之庙，其馀则亲尽而毁。夫契、稷皆有大功於生民，以此受封，传世至於汤、武，受命兴王，推其所自，本於稷、契，故奉之以为太祖，举无异词。
若後之有天下者，则皆功业特起，不因前代，然既即帝位，必以天子之礼事其祖考。如汉之太公，晋之征西、豫章，唐之宣、懿、景、元，宋之僖、顺、翼、宣，皆帝者之祖宗，享七庙之严奉可也。若推以为太祖而比之稷、契，则固不侔矣。是以韦元成、刘歆诸人讲论庙制备矣，而终不能复殷、周之制者，盖太祖之位未定故也。古之祭，盖奉太祖与毁庙、未毁庙之主而合祀之。其制：则太祖东向，左昭、右穆以次为位而祭之。然唐世以景帝为太祖（唐公李丙高祖父），当中、睿间，则景帝世近，在三昭三穆之内，故则虚东向之位，而太祖列於昭穆。至代宗以後，景帝方居第一室，得以正位。然献、懿二祖（景帝之祖父）亲尽已毁，而则合祭。故当时建议者，请景帝之时暂居昭穆，屈已以奉祖宗，而以献祖东向。
然则唐世之祭，如太祖东乡之位，其始也虚之，其末也则景、献二帝迭处之矣。然祭祀乃一时之礼，虚其位可也，迭处其位亦可也。宗庙有百世之规，既立太祖之庙，不可复虚，既入太祖之庙，不可复迁。姑以熙宁之事言之，当时以僖祖为太祖，而自翼祖以下至英宗为三昭三穆是矣。然僖祖本无功德，非宋所以兴，而肇造区夏光启後裔者，艺祖、太宗也。今僖祖为百世不迁之太祖，而艺祖、太宗则亲尽而毁之，可乎？藉曰以二祖同文、武世室亦百世不毁，然周之文、武，其功德未尝居后稷之右，今以僖祖为太祖，而艺祖、太宗仅同世室，终不足以厌人心。盖宋太祖之庙非艺祖不足以当之，而神宗之世才及五代，以艺祖为太祖，则七庙未可立也。汉以来崛起而有天下者，必合以天子之礼事其祖考，於是尊为始祖，或推以配天，固不容论其功业之有无也。
逮其传世既久，子孙相承，则自当以建邦启土创业垂统者为太祖，而创业者所祖之祖，固未可以言百世不迁矣。盖後世太祖之位，随世而迁，太祖之议，世各异论，不能如殷契周稷之定於有天下之初，而後世子孙竟无以易也。然则历代所以不能复殷、周七庙之制者，非不知古礼也，正以追尊之祖无一人可以拟稷、契者，是以太祖之议难决，而太祖之位未定故耳。
三年，详定礼文所言：“古者宗庙为石室以藏主，谓之宗┙。夫妇一体，同几共牢。一室之中，有左主、右主之别，正庙之主，各藏庙室西壁之中；迁庙之主，藏於太祖太室北壁之中，其坎去地六尺一寸。今太庙藏主之室，帝后异处，迁主仍藏西夹室，求之於礼，有所未合。请新庙既成，并遵古制。”从之。
六年，诏太祖孝惠皇后孝章皇后、太宗淑德皇后、真宗章怀皇后自别庙升太庙。详见《后妃庙门》。
哲宗元元年，礼部太常寺言：“有天下者事七世，嘉诏书定七世八室之制。今神宗皇帝崇有日，僖祖皇帝为始祖，万世不迁，翼祖皇帝在七世之外，於世次当祧。先皇帝神主於太庙第八室。翼祖皇帝、简穆皇后刘氏神主，依唐故事祧藏於西夹室，置西壁石室中，列於顺祖皇帝、惠明皇后之次。自英宗皇帝上至宣祖皇帝以次升迁，其祧藏之主，每遇享，即如典礼。”从之。
绍圣元年，宣仁圣烈皇后神主於太庙。
元符三年五月（时徽宗已即位），礼部太常寺言：“晋成帝时，宗庙十室，至康帝以成帝之弟承统，不迁京兆府君，始增一室为十一室，合於温峤等诸儒全七世之议。考之历代，於礼为宜。今哲宗升，宜如晋成帝故事，於太庙殿增一室，候庙成日，神主弟九室。”诏下侍从、秘书省长贰参议，乃权於太庙夹室。
权知开封府吴居厚等议曰：“以兄弟为世，则亲亲之恩未尽，而庙食已毁，宜如礼部太常寺所请太庙增一室。”翰林学士承旨蔡京议曰：“哲宗嗣神宗皇帝大统，父子相承，自当为世。今若不祧远祖，不以哲宗为世，则三昭四穆与太祖之庙而入。宜深考载籍，迁如礼。”吏部侍郎陆佃黄裳、刑部侍郎郭知章、中书舍人曾肇、枢密都承旨范纯礼议曰：“国朝自僖祖而下始备七世，故英宗庙，则迁顺祖，神宗庙，则迁翼祖。今哲宗皇帝於神宗，父子也，如礼官所议，更增一室，则庙中当有八世况唐文宗即位则迁肃宗，以敬宗为一世，故事不远。将来哲宗皇帝庙，当以神宗为昭，上迁宣祖，以合古三昭三穆之义。”诏如礼官所议。先是，李清臣为礼部尚书，首建增室之议，侍郎赵挺之等和之。会清臣为门下侍郎，论者多从其议，惟曾肇等议异，而蔡京别议与肇同。二议既上，清臣辩说甚力，帝讫从之。
六月，礼部请用太庙东室一间奉安哲宗神主，诏依所请。太常寺言：“若就东夹室奉安，不唯庙室不正，兼狭隘不可容奉神之物，请依八室制度，增建一室，依旧存立夹室。”诏依初旨，权行奉安。太常少卿孙杰又言：“今先帝神主，措之夹室，即是不得於正庙，与前诏增建一室之义不同。昨用嘉故事，专置使修奉，而修奉之使，乃请以夹室奉安神主，亦与元置使之意相违。请如太常前议，增建一室。”尚书省言：“先皇帝享太庙，增室在东，与祖宗并列。今庙室未备，行礼有期，若告迁神主更修庙室，则期日迫趣，功力不及。故须权宜及时升，随即增修，岂为简薄，比之前代修庙室不及权宜设幄行事者，不为不至。”诏速依初旨奉行。
八月癸亥，帝自集英殿导哲宗神主至宣德门外奉祠，有司奉神主，翰林学士承旨蔡京题谥号，行享之祭，权於太庙夹室。
诏特置景灵西宫，奉安神宗皇帝於显承殿，为馆寓之首，昭示万世尊异之意。建哲宗皇帝神御殿於西，以东偏为斋殿。