文献通考卷三十三
右正言陈言：“近修建景灵西宫，拆移元丰库、大理寺、军器监、鸾仪司等处，以其地奉安神考、哲宗神御。然可得而议者有五事焉。夫国之神位，左宗庙，右社稷，今庙据社位，不合经旨，此其可议一也。刑狱之地，必有杀气，今乃择此以建宫庙，此其可议者二也。西宫之地，虽云只移官舍不动民居，而一寺、一库、一监，一司移於他处，迁此就彼，亦有居民，此其可议者三也。昔者奉安祖宗帝后神御，散於寺观之内，神考合集诸殿会於一宫，今乃析而为二，岁时酌献，銮舆分诣，礼既繁矣，事神则难，此其可议者四也。显承殿奉安以来，一祖五宗神灵协会既久，何用迁徙，宗庙重事，岂宜轻动，此其可议者五也。望别行详议。”
又言：“陛下所以不敢轻改前议者，谓神考素有修西宫之意，蔡京亲闻先训，而实录备载其语，故不可以不恭依也。以臣观之，此乃蔡京矫诬神考之训，无足信者。元丰中，神考於治隆殿後留基以待宣仁，後因御史有请，宣仁以其地为神考庙宫。而绍圣大臣反谓宣仁轻蔑神考，裁损庙制，於是重建显承殿以为奉安之地。当哲宗之时，蔡京最用事，凡可以毁宣仁者，无所不至，岂有亲闻神考之言可以证元之失，而乃隐忍不闻於哲宗者乎？臣是以知其为矫诬也。”不从。
诏仁宗、神考庙永祀不祧。
诏曰：“盖闻有天下者事七世，则迭毁之制有常，祖有功而宗有德，则不迁之庙非一。伏以艺祖应天顺人，肇造区夏；太宗受命继代，底定寰宇；真宗以圣继圣，抚全盛之运，故仁祖并尊为百世不祧之庙。恭惟仁宗皇帝躬天地之度，以仁为治，在位四十二年，利泽施於四海，蚤定大策，授英宗以神器，功隆德厚，孰可拟议！英宗皇帝享祚日浅，未究施设。神宗皇帝以圣神不世出之资，慨然大有为於天下，政令法度莫不革而新之，功业盛大，谦抑不居，而庙┙之制，未议尊崇。宜令礼官稽参故事，考定仁祖、神考庙制，详议以闻。”
十一月，权太常少卿盛次仲等言：“仁宗、神考请如圣诏，尊崇庙┙，永祀不祧，与天无极。”於是三省表请付外施行，有诏恭依。
崇宁二年，诏祧宣祖以哲宗神主太庙第八室。
诏曰：“钦惟哲宗实继神考，传序正统，十有六年。升之初，朕方恭默，乃增一室於七世之外，遂成四穆於三昭之间。考礼与书，曾靡有合。比阅近疏，特诰从臣并与礼官，博尽众见，列奏来上，援据甚明。谓本朝自僖祖至仁宗始备七世，当英宗庙，上祧顺祖，暨神考庙，又祧翼祖，则哲宗庙，父子相承，自当为世。祧迁之序，典礼可稽，览之惕然，敢不敬听。其合行事件，令礼部、太常寺详议闻奏。”
十二月，礼部、太常寺言：“祧迁之序，当祧宣祖昭武睿圣皇帝、昭宪皇后杜氏神主藏於西夹室，居翼祖简恭睿德皇帝、简穆皇后刘氏石室之次。当迁之主每遇享，即依典礼。其祧迁祭告，兴工择日，学士院撰祝文，望依故事。”诏恭依。
三年，诏增太庙为十室，复翼祖、宣祖庙。
诏曰：“朕惟有天下者事七世，古之道也。乃者，有司以哲宗皇帝嗣承神考，父子相继，自当为世，故上祧宣祖於夹室，据经合礼，已依所奏。去古既远，礼文残阙，诸儒之说不同。郑氏谓：‘太祖及文、武不祧之庙与亲庙四，并而为七。’是不祧之宗，在七庙之内。王氏谓：‘非太祖而不毁，不为常数。’是不祧之宗，在七庙之外。惟我祖考功隆德大，万世不祧者，今已五宗，则七庙当祧者，二宗而已。迁毁之礼，近及祖考，殆非先王尊祖奉先之意。礼以义起，称情为本，可令有司集议典礼以闻。”礼官言：“先王之制，庙止於七，後王以义起礼，乃有增至九庙者。详酌典故，当自朝廷。”礼部尚书徐铎又言：“唐之献祖、中宗、代宗与本朝僖祖，皆尝祧而复。令存宣祖於当祧之际，复翼祖於已祧之後，以备九庙，礼无不称。”
九月，诏曰：“有天下者事七世，古之道也。惟我治朝，祖功宗德，圣贤之君六七作，休烈之盛轶於古，先尊为不祧者至於五宗，迁毁之礼近及祖考。永惟景钦崇之诏，已行而不敢逾；暨我元符尊奉之文，既隆而不可杀，虽欲如古莫可得也。博考诸儒之说，详求列辟之宜，顾守经无以见其全，而时当必通其变，爰稽众议，肇作寻伦。惟恩以称情而为宜，则礼以义起而无愧，是用酌郑氏四亲之论，取王肃九庙之规，参合二家之言著为一代之典，自我作古，垂之将来，庶安宗庙之灵，以永邦家之福。其合行典礼，令礼部、太常寺详议闻奏。”
十月，诏曰：“仰惟翼祖在天，毓源而发；安陵有衍，粲皇武於始基。然循七世八室之规，则数逾於古；遵四庙五宗之法，则礼未应迁。是用仰奉二祧之灵，复还列圣之次，虽丰不昵，虽远当隆，岂惟稽三代之徽猷，盖亦用本朝之故事。其己祧翼祖、当祧宣祖庙并复。”
四年三月，诏以复翼祖、宣祖庙，增太庙殿为十室。寻以吏部侍郎王宁为修奉使。六月，九庙奉礼毕，宰臣蔡京率百官拜表称贺。
五年，三省言：“西京会圣宫诸陵，旦望节日荐献如景灵宫令式。会圣宫制度朴素，宜加修饰，凡陈设器皿之类，并三年一易，违者以违制论。”从之。
高宗建炎二年十月，上幸扬州，奉太庙神主於寿宁寺。景灵宫神御，奉安於温州。
《建炎以来朝野杂记》：郡国庙，国朝惟祖宗所尝幸则有之。建炎初，虏围西京急，留守孙昭远遣其将王仔，奉启运宫神御问道走扬州，後迁於福州；而永安军会圣宫、扬州章武殿之御容，则迁於温州天庆观。绍兴十三年，复奉温州神御还临安，奉安於万寿观之後殿，惟启运留福州，以守臣提举。成都府新繁县御容殿者，始在重光寺药师院。雍熙间，僧道辉画太祖皇帝御容於佛屋之後壁。熙宁六年，赵清献为成都守，请建殿奉安，神宗不许，但令设板屋栏楣，以扃护之。元丰七年，走马承受赵选者更具奏，得旨修建殿宇，创置门钥，宦官监守，朝谒以时。绍兴元年，终南山上清太平宫道士訾全真等复持太宗、真宗御容，自岐下抵宣抚使张忠献，忠献即遣使奉安於太祖之侧。四年，宣抚副使吴武安更自武兴送仁宗、英宗、神宗御容至殿奉安。二十七年，杨文安椿为兵部侍郎，言於朝，有旨别加营缮，始更为殿门外向，二十九年乃成。时，王时亨知府事，请赐宫额及殿名。不报。淳熙中，胡长文人蜀，始议即府之圣寿寺创殿以奉御容，殿宇甚华，供奉之物亦浸备，乃复乞宫额於朝。先是，长文创雄笾军数千人，列营府治之侧。又言石室学宫聚川峡之士，而每遇科举皆归试其乡，乞为之别立解额。事未行，议者因谓今蜀已有太学及殿前司，独久景灵宫尔，繇是格不下。今春秋以府通判朝谒用素馔，道士读祝文犹如终南之礼云。
三年，上幸杭州，太庙神主并奉安於温州，祭享皆差官摄事。
绍兴五年，司封郎中林待聘言：“原庙在郡有汉故事，而太庙神主礼宜在都。今新邑未奠，宜考古师载主之义，迁之行阙，以彰圣孝。”於是就临安府建太庙，上行款谒之礼。
十三年，有司请择爽垲之地，仿景灵宫旧规随宜建置，俟告成有日，迎还列圣ㄧ容奉安新庙，庶几四孟躬行献礼。乃诏度地筑宫为三殿，圣祖居前，宣祖至徽宗居中，元天太圣后及昭宪而下二十一后居後。七月，新宫成，上亲诣行礼。十月，遣官自温州奉迎神御至，上乃诣天章阁西殿告迁徽宗及显恭、显肃二后神御并奉安焉。
掌宫内侍七人，道士十人，吏卒二百七十六人。上元结灯楼，寒食设秋千，七夕设摩罗帘幕，岁时一易。岁时酌献二百四十羊。凡帝后忌辰，通用僧道四七人作法事。十八年，增建道院。後又以韩世忠赐第增筑天兴殿五楹、中殿七楹、後殿十有七楹，斋殿、进食殿皆备。遇孟享，皇帝斋於内殿，行事官斋於本司。其日质明，皇帝先诣圣祖位前，三上香、进茶、三进酒；次诣宣祖位前，又次诣太祖、太宗至於徽宗位前，并如上仪。次日，皇帝诣元天大圣后，次诣昭宪皇后至显肃皇后位前，行礼并如前殿、後殿之仪。
自渡江後，行在靡有定所，神御奉安他州，朝献则遣官分诣。至绍兴十二年，和议成，驻跸临安，始备太庙原庙之制。
《建炎以来朝野杂记》：自休兵後，太祖创册宝殿，凡帝后宝册洎郊庙金玉礼器皆藏焉。始时令太常寺官一员季点，然第省阅文历而已。乾道五年春，因有盗窃礼器者，中书门下始奏令每季取索赤历点检足备，用印封锁，具有无损失申省（二月己丑降旨）。庆元五年夏，太常寺奏太庙遗失皇后金宝二，命大理寺治之（六月庚寅降旨）。既而庙之卫卒赴有司自首，坐狱死。盖故事册宝，以中人领其工作，及盗去凿而售之，中乃铁胎也，繇是事败。自後朝廷益谨其事，月以察官、礼官、中官各一员检视，谓之点宝。礼器中瑶爵、玉瓒二事绝佳，人间所未见。其他圭壁，大抵多水浆色也。册宝中惟昭慈圣宪皇后谥册以象牙，馀皆珉玉。又有徽宗皇帝谥宝，玉色尤温粹。
十五年，诏仿东都旧制，创钦先孝思殿於崇政殿之东，凡朔望节序生辰，上皆亲酌献行香，用家人礼。
《建炎以来朝野杂记》：国朝宗庙之制，太庙以奉神主，一岁五享，朔祭而月荐新。五享以宗室诸主、朔祭以太常卿行事景灵宫，以奉塑像。岁四孟享，上亲行之。帝后大忌，则宰相率百官行香，僧道士作法事，而后妃六宫，亦皆继往天章阁以奉画像。时节朔望、帝后生辰日皆遍荐之，内臣行事。钦先孝思殿亦奉神御，上日焚香。而诸陵之上宫，亦有御容，时节酌献，如天章阁。每岁寒食及十月朔，宗室、内人各往朝拜。春秋二仲，太常行园陵。季秋，监察御史检视太庙之祭以俎豆，景灵宫用牙盘，而天章阁等以常馔，用家人之礼云。迄今不改。
十六年，太常寺言：“契勘在京庙制，每室东设户，西设牖，西墙作┙室，藏祖宗帝后神主。又有东西夹室，其夹室止设户。见今行在太庙，系随宜修盖，未曾安设┙室。今既创行修盖，即合体仿在京庙制同殿异室修盖，及将殿东西作两夹室，其两夹室止设户。十一室，即依庙制设户牖。其殿南北深七丈，每室於西壁从北以南一丈二尺，作厚墙，随宜安设┙室。其西夹室亦合设┙室，藏顺祖室神主。”诏从之，乃广太庙。
工部侍郎兼太常少卿王普言：“谨案《春秋公羊》说，曰‘主藏庙室西壁中，以备火灾’。《左氏》说，曰‘主┙於宗庙’，言庙有┙室，以藏神主。汉仪藏主於西墙壁坎中，去地六尺一寸，盖坎即┙室也，非特备灾，亦神道尚幽之义。然则古者庙必有主，主必有┙。郑原繁曰‘先君威公命我先人典司宗┙’，此诸侯庙主之┙也。卫孔悝使宰反┙於西圃，此大夫庙主之┙也。《开宝通礼》别庙时享孝明、孝惠皇后，享日，宫闱令入室开坎，奉出神主置於座。《政和五礼 时享别庙仪》，享日，祠祭官赞奉神主，宫闱令於┙室中，奉惠恭皇后神主於神幄，启椟，设於座，至送神乐立，祠祭官赞奉神主入┙室，宫闱令纳神主於椟，捧入┙室。然则本朝故事，别庙后主亦有┙室，自艺祖至徽宗未之有改也。昨绍兴五年，祖宗后神主至自温州始建太庙，才为屋五间，後稍增至七间，皆有殿而无室，但置神主并椟於案上，以帐帱之，每遇祭享，则就案启椟而荐献於前，其草创如此。十二年，懿节皇后，乃建别庙，亦如太庙之草创也。十六年，新造礼器告成，诏增笾、豆、、簋之数，悉依典礼。而太庙殿上迫狭不能容之，於是始作新庙，凡十三间。除东西夹室之外，为十一室，各开户牖，安┙室於西墙，略仿京师庙制。惟别庙一位，祭器不多，遂且仍旧，以至於今，此有司因循之过也。兹追册皇后将於懿节之次，既修别庙，分为二室，当各置┙室，如累朝故事。”诏从之。
董芬、王普议，当以艺祖为太祖，正东向之位。事见《门》。
《建炎以来朝野杂记》：太庙自仁宗以来，皆祀七世。崇宁初，蔡京秉政，始取王肃说，谓二祧在七世之外，乃建九庙，奉翼祖、宣祖，咸归本室焉。然王莽已营九庙，唐明皇又用之，非始於蔡京也。绍兴中，徽宗庙，以与哲宗同为一世，故无所祧及升。钦宗始祧翼祖，高宗与钦宗同为一世，亦不祧，由是淳熙末年，太庙祀九世十二室。及阜陵复土，赵子直为政，遂祧僖、宣二祖而孝宗。时朱元晦在经筵，独以九庙为正，子直不从，元晦议遂格。及光宗庙复不祧。今又祀九世矣。
绍熙五年闰十月（时宁宗已即位），诏别建四祖殿於太庙大殿之西，奉祧主僖、顺、翼、宣四祖神主，岁令礼官荐献。
宋朝自太祖追王僖、顺、翼、宣四祖以来，每遇，祖宗以昭穆相对，而虚东乡之位。王安石用事，以为僖祖以上世次不可知，则僖祖之有庙与后稷疑无以异。当时诸儒韩绛辈辩之，不从。时程颐为布衣，为人言亦以安石之言为是。熙宁八年夏，於太庙，以僖祖东向，自是无敢议者。绍兴後，董┍、王普、尤袤俱请正太祖东乡之位，未克行。先是，英宗庙巳祧顺祖，至钦宗庙又祧翼祖，及高宗升，遂为九世十二室。至是孝宗将升，赵汝愚当国，欲并祧僖、宣二祖，事下侍从、台谏、礼官议。於是吏部尚书郑侨等请祧二祖，而正太祖东乡之位。诸儒如楼钥、陈傅良辈，皆以为可。诏从之。
侨等寻又奏请立僖祖别庙，以顺、懿、宣三祖藏。时朱熹在讲筵，独入议状，条其不可者四，大略云：“准吏部尚书牒，集议四祖祧主宜有所归者。今详群议虽多，而皆有可疑。若曰藏之夹室，则是以祖宗之主下藏於子孙之夹室，至於祭，设幄於夹室之前，则亦不得谓之。欲别立一庙，则丧事即远，有毁无立。欲藏之天兴殿，则宗庙、原庙不可相杂。议者皆知其不安，特以其心急欲尊奉太祖三年一时暂东乡之故，不知其实无益於太祖之尊，而徒使僖祖、太祖两庙威灵，相与争校强弱於冥冥之中。并使四祖之神疑於受摈，徨踯躅，莫知所归，令人痛伤，不能自已。今但以太祖当日追尊帝号之令而默推之，则知今日太祖在天之灵，必有所不忍而不敢当矣。又况僖祖祧主迁於治平不过数年，神宗皇帝复奉以为始祖，己为得礼之正而合於人心，所谓‘有其举之，莫敢废者’乎。”又言：“当以僖祖为始祖，如周之后稷，太祖如周之文王，太宗如周之武王，与仁祖之庙，皆万世不祧；仁宗为昭，英宗为穆，与真宗主并藏西夹室；神宗为昭，哲宗为穆，徽宗为昭，钦宗为穆，高宗为昭，孝宗为穆，而高宗之庙，亦万世不祧。若未能然，则奉僖祖居第一室，太祖居第二室，太宗居第三室。太祖、太宗仍共为一世，自真宗以下至於孝宗，凡九世十二室。”贴黄云：“续访得元大儒程颐之说，以为太祖以上有僖、顺、翼、宣。先尝以僖祧之矣，介甫议‘以为不当祧，顺以下祧可也’。或难以僖祖无功业。或谓灵芝无根，醴泉无源，物岂有无本而生者，今日天下基本，盖出於此人，安得为无功业？故朝廷复立僖祖庙为得礼。安石所见终是高於世俗之儒。熹窃详颐之议论素与王安石不同，至论此事则深服之，足以见义理人心之所同，固有不约而合者。又司马光、韩维之徒皆是大贤，人所敬信，其议偶不出此，而安石乃以变乱穿凿得罪於公议，故欲坚守二贤之说，并安石所当取者而尽废之，今以程颐之说考之，则是非可判矣。”
议既上，召对。上於榻後取文书一卷，曰：“此卿所奏庙议也，可细陈其说。”熹先以所论画为图本，贴说详尽，至是出以奏陈，久之，上再三称善，且曰：“僖祖自不当祧，高宗即位时不曾祧，寿皇即位亦不曾祧，太上即位亦又不曾祧，今日岂可容易？可於榻前撰数语，俟径批出施行。”熹方惩内批之弊，因乞降出子再令臣僚集议，上亦然。熹既退，即进拟诏意，以上意谕庙堂，则闻己毁四祖庙而迁之矣。
时汝愚既以王安石之论为非，异议之徒惧其轧己，藉以求胜，事竟不行。熹时巳得罪，遗汝愚书曰：“相公以宗子入辅王室，而无故轻纳鄙人之妄议，毁拆祖宗之庙以快其私，其不祥亦甚矣。欲望神灵降歆，垂休锡羡，以永国祚於无穷，其可得乎！”时太庙殿已为十二室，故孝宗既升，而东室尚虚。熹以为非所以祝延寿康之意，深不然之，因自劾不堪言语侍从之选，乞追夺待制。章再上，诏次对之职除授已久，与庙议初不相关，不许。及光宗庙，遂复为九世十二室云。盖自昌陵庙，逾二百年而後正太祖之位，自是年冬，始而别建一殿以奉祧主於大殿之西隅，岁命礼官荐献焉。今谓四祖殿者是也。
按太祖东向之位，或以为僖祖当居之，或以为艺祖当居之，自熙宁以来，议者不一矣。盖自治平四年，英宗己庙，张安道等以为宜遵七世之制，合祧僖祖，诏从其说。熙宁初，王介甫当国，每事务欲纷更，遂主议以为僖祖宋之太祖，不当祧。而韩持国辈争之，以为太祖合属之昌陵。诸贤争之愈力，而介甫持之愈固，遂几至欲废艺祖配天之祀，以奉僖祖。盖其务排众议，好异遂非，与行新法等固无怪也。然愚尝考之张安道建随世祧迁之议，韩持国执艺祖当居东向之说，论则正矣。而揆之当时则未可。盖古之所谓天子七庙者，三昭、三穆与太祖之庙而七，三昭、三穆则自父祖而上六世，太祖则始封受命以有功德而万世不祧迁者，本非第七世之祖也。今神宗之世而独祧僖祖，则顺、翼、宣、太（祖、宗共一世）、真、仁、英犹七世也，是将祧僖祖而以顺祖为太祖乎？不可也。僖、顺俱无功德，非商契、周稷之伦，今当时之议，其欲祧僖祖者，特以其己在七世之外，其不祧顺祖者，特欲以备天子七庙之数，然不知亲尽而祧者，昭穆也；万世不祧者，太祖也。今以三昭三穆言，则僖、顺皆已在祧迁之数，以万世不祧言，则二祖俱未足以当之，是姑以当祧之祖而权居太祖之位耳。若不以顺祖为太祖，则所谓七世者，乃四昭、三穆矣，非所谓三昭、三穆与太祖之庙而七也。若必曰虚太祖之位而只祀三昭、三穆，则当并僖、顺二祖而祧之。又否，则姑如唐人九庙之制，且未议祧迁，虽於礼经不合，而不害其近厚。今独祧僖祖，则顺祖隐然居太祖之位矣，此其未可一也。如艺祖之合居东向，为万世不祧之太祖，其说固不可易，然神宗之时，上距艺祖才四代五庙耳，若遽以为太祖，则僖、顺以下四帝皆合祧，而天子之庙下同於诸侯矣，此其未可者二也。诸贤之说，大概只以为不可近舍创业之艺祖，而远取追尊之僖祖，介甫务欲异众，则必欲以其所以尊艺祖者，尊僖祖，而於当时事体皆未尝审订。若以前二节者反复推之，则尊僖祖者固失矣，而遽尊艺祖者亦未为得也。至宁宗之初年，则不然矣，自艺祖创业以来已及八世十二庙，则僖、顺、翼、宣之当祧无可疑者，於此时奉艺祖正东向之位，为万世不祧之祖，更无拘碍，而董┍、王普等所言乃至当之论矣（二人议见《门》）。晦庵独以伊川曾是介甫之说，而犹欲力主僖祖之议，则几於胶柱鼓瑟而不於时，党同伐异而不当於理，愚固未敢以为然也。
天子宗庙之制，见於经传甚明，历代诸儒因经传所载而推明之，其说亦甚备，然终不能依古制立庙者，其说有二：一则太祖之议难决，二则昭穆之位太拘。太祖之议难决，愚既详言之於前段者矣，若昭穆之位太拘，则请得而备言之。盖诸儒言庙制者，莫详明於晦庵之说，既为之说，又为之图（说及图，俱见《周庙制》下），览者一见可决矣。其大概谓太祖在北，左昭右穆以次而南，太祖百世不迁，以下六庙亲尽则毁而递迁。昭常为昭，穆常为穆，昭则群昭皆动，而穆不移。穆则群穆皆移，而昭不动。且引《书》“穆考文王”，《诗》“率见昭考”及《左传》“文之昭也，武之穆也”以为证。盖文为穆，则文之孙及元孙皆穆，其子与曾孙皆昭也；武为昭，则武之孙及元孙皆昭，其子与曾孙皆穆也。
既创此六庙之後，其新陟王之升者，昭入於昭，穆入於穆，截然不可紊，此立庙之制也。然愚以为此制也，必继世以有天下者，皆父死子立而後可，若兄终弟及则其序紊矣。姑以晦庵之图考之，其图自武王至於幽王，皆定六庙三昭三穆之位，然自懿王之前，皆父传之子，则其序未尝紊也。懿王崩，孝王以共王之弟、懿王之叔继懿王而立，故晦庵庙图宣王之世，则以穆、懿、夷为昭，共、孝、厉为穆。夫穆王於世次昭也，共王为穆王之子，於世次穆也，懿王为穆王之孙，则继穆王而为昭是也，孝王为共王之弟，而以继共王为穆，虽於世次不紊，然以弟而据孙之庙矣。至夷王为懿王之子，世次当穆，而图反居昭，厉王为夷王之子，世次当昭，而图反居穆，则一孝王立，而夷、厉之昭穆遂至於易位，於是晦庵亦无以处此，不过即其继立之先後以为昭穆，而不能自守其初说矣。
又况宣王之世，三昭三穆为六代，则所祀合始於昭王，今因孝王厕其间，而其第六世祖昭王，虽未当祧而已在三昭三穆之外，则虽名为六庙，而所祀止於五世矣。然此所言者，昭穆祧迁之紊乱不过一代而已。前乎周者为商，商武丁之时，所谓六庙者，祖丁、南庚、阳甲、盘庚、小辛、小乙是也。然南庚者，祖丁兄子，阳甲、盘庚、小辛、小乙又皆祖丁子也。姑以祖丁为昭言之，则南庚至小乙皆祖丁子属，俱当为穆，是一昭五穆。而武丁所祀上不及曾祖，未当祧，而祧者四世矣。後乎周者为唐，唐懿宗之时，所谓六庙者，宪宗、穆宗、敬宗、文宗、武宗、宣宗、是也。然穆宗、宣宗皆宪宗之子，敬宗、文宗、武宗又皆穆宗之子，姑以宪宗为昭言之，则穆、宣为穆，敬、文、武为昭，是四昭二穆，而懿宗所祀上不及高祖，未当祧，而祧者三世矣。
盖至此则不特昭穆之位偏枯，而祧迁之法亦复紊乱。若必欲祀及六世，则武丁之时，除太祖之外，必创十庙；懿宗之时，除太祖之外，必创九庙而後可。且继世嗣位者，既不能必其为弟、为子，而创立宗庙之时，亦安能预定後王之入庙者，或穆多昭少如殷之时，或昭多穆少如唐之时哉。则立庙之制，必合於将升之时，旋行营创，属乎昭者，於太祖庙之左建之，属乎穆者，於太祖庙之右建之方为合宜，而预立六庙，定为三昭三穆以次递迁之说，不可行矣。又必如晦庵之说，外为都宫，内则各有庙，有寝，有门，有垣，则其制甚大，且必在国中门之左，则其地亦有限。昭穆之位既己截然，则武丁之时，虽五穆而不可侵昭之地，而昭之地多虚。懿宗之时，虽四昭而不可居穆之位，而穆之位半阙。
易世之後，又不知其为昭、为穆者何如？而已创之庙，其世代之近者，既未可祧迁（如武丁之时，小乙父也，南庚、阳甲、盘庚、小辛、皆伯父也；祖丁祖也，祖辛、沃甲皆伯祖也，祖乙曾祖也；河高祖也；外壬、仲丁高伯祖也；太戊五世祖也，雍己五世伯祖也，小甲六世祖也。若以祀及六世言之，是此十五庙，皆未合祧迁，亦不止十庙而已），其昭穆之不顺者，又不可升，则必须逐代旋行位置营建而後可。而其地又拘於中门之内太祖庙之左右，创造烦扰，非所以宁神明，对偶偏枯，又无以耸观视，似反不如前代之每帝建庙，各在一所，东都以来之同堂异室，共为一庙之混成也。愚故曰七庙之制，诸儒皆能言之，而历代俱不能如其制而建造者，以昭穆之位太拘故也。
有天下者，必推其祖以配天，既立宗庙，必推其祖为太祖，礼也。自《孝经》有“郊祀配天，明堂配帝”之说，《祭法》有“郊祖宗”之说，郑氏注以为郊即郊也（郑氏以为祀天於圜丘，然圜丘亦郊也），祖宗即明堂也。於是後之有天下者，配天配帝必各以一祖，推其创业之祖，以拟文王以为未足也，而必求其祖之可以拟后稷者，而推以配天焉。夫文王受命作周者也，汉之高帝、唐之神尧、宋之艺祖，庶乎其可拟矣；曹孟德、司马仲达以下诸人，逞其奸雄诈力，取人之天下国家以遗其子孙，上视文王奚啻瓦釜之与黄锺，然其为肇造区夏，光启王业，事迹则同，为子孙者，虽以之拟文王可也，独拟后稷之祖，则历代多未有以处。於是或取之遥遥华胄，如曹魏之祖帝舜，宇文周之祖神农，周武氏之祖文王是也。
此三圣人者，其功德固可配天矣，而非魏与二周之祖也。是以当时议之，後代哂之以为不类。至於唐既以神尧拟文王矣，而求其所以拟后稷者，则属之景帝。宋既以艺祖拟文王矣，而求其所以拟后稷者，则属之僖祖。夫景、僖二帝虽唐、宋之始祖，然其在当时则无功业之庸夫也，上视周室仅可比不之流，而以后稷尊之，过矣。是以不特後世议其非，而当时固哗然以为不可，盖无以厌服人心故也。夫知其祖之未足以厌服人心，而推崇尊大之意未慊也，於是献议者始为导谀附会之说以中之。老亦人耳，道家者流，假其名以行其教，遂至推而尊之，列坐上帝之右，而为其徒习其教者，则曰此天帝也，非复周之柱下史也。而姓同乎唐，乃推以为始祖，尊之曰元元皇帝，盖虽祖聃，而其意谓吾祖固天之贵神也。
於是崇建太清宫，每并於元元皇帝前设位序正，是盖以元元为太祖，拟周之后稷，而其祖宗则俱为昭穆矣。至宋大中祥符间，天书封禅之事竞兴，遂复效唐人之为，推所谓司命保生天尊大帝以为圣祖，建立景灵宫，圣祖殿居中，而僖祖以下各立一殿，分置左右，是盖以圣祖为太祖，拟周之后稷，而祖宗则俱为昭穆矣。晦庵尝言：景灵之建，外为都宫，而内各为寝庙，门垣乃为近古，盖以其规制宏壮，每帝各居一殿，不如太庙之共处一堂，稍类古人立庙之制，而足以称天子所以严奉祖宗之意，是则然矣。然不知所谓圣祖者，果有功德之可称如后稷，谱系之可寻如稷之於文、武、成康乎。《祭法》言虞、夏、商、周郊祖宗之制，郑氏注谓“有虞氏以上尚德，郊祖宗配用有德而已。
自夏以下稍用其姓氏之先後为次。”项平甫亦言，此经作《祭法》者已於篇末自解其意，先序帝喾、尧、舜、鲧、禹之功，次序黄帝、颛顼、契、冥、汤、文、武之功，以为此皆有功烈於民者，故圣王祀之，非此族也不在祀典，则其意盖谓郊祖宗皆择有功烈者祀之耳。而後之有天下者，欲稽此以祀其祖先，则固与其说大异矣。愚尝因是而究论之，虞、夏、商之事远矣，周人郊祀后稷，宗祀明堂，此後世所取法也。以《诗》考之，言后稷配郊者，为《生民》、《思文》；言文王配明堂者，为《我将》。《我将》之诗，其所称颂者受命兴周而已。而《生民》、《思文》二诗，则皆言教民播种树艺五之事。然则文王有功於兴周，而后稷则有功於天下万世者也。《传》曰，烈山氏之子柱为稷，自夏以上祀之；
周弃亦为稷，自商以来祀之。夫社，五土之神；稷，五之神，皆地之异名也。古之圣人能建天地所不及之功，则其道可以拟天地，故後世祀之，推以配天地。弃自商祀以为稷，则周为诸侯之时，固己配食地矣。周有天下，弃开国之祖也，文王受命礼合配天，而实弃之子孙也。周公制礼作乐，既举严父配天之礼以祀文王矣，而弃之祀仍商之旧列於社稷，是尊祢而卑祖也，故复创为明堂之礼，而以是二圣人者，各配一祀焉（晦庵亦言，古惟郊祀、明堂之祀，周公以义起）。自秦以来，文王配天之礼废矣，而稷之祀至今未尝废，盖稷之配食地，周未兴而已然，周已亡而不替，所谓有功烈於民者，祀之万世如一日也，後之有天下者，岂复有此祖也哉！而必欲效周之礼，推其远祖上拟后稷，或本无谱系可考而强附会於古之帝王，如曹魏、二周之祖舜、神农与文王是也。
或姑推其上世之远祖，而不问其人品功德之何如，如唐之景帝、宋之僖祖是也。又否则推而神之，之天帝之杳冥，如唐之玄元、宋之圣祖是也。而上视周家祀后稷之意，则不类甚矣。曷若只推其创业之祖，上拟文王郊祀明堂俱以配侑，而上世之祖既未有可以拟后稷者，则不必一遵周人之制可也。
●卷九十五 宗庙考五
○后妃庙 私亲庙（庙）
《周礼 大司乐》：乃奏夷则，歌小吕、舞《大》，以享先妣。
郑氏注曰：“先妣，姜原也。姜原履大人迹，感神灵而生后稷，是周之先母也。周立庙，自后稷为始祖，姜原无所妃，是以特立庙而祭之，谓之宫。，神之。”
汉高祖五年即皇帝位，追尊先媪曰昭灵夫人（《汉仪注》：昭灵夫人陵庙在陈留小黄）。
宣帝元康元年立皇考庙，益奉明园户为奉明县（奉明园即皇考史皇孙葬地）。
帝初即位，下诏曰：“故皇太子在湖，未有号谥。岁时祠，其议谥，置园邑。”有司奏请：“礼‘为人後者，为之子也’，故降其父母不得祭，尊祖之义也。陛下以孝昭帝後，承祖宗之祀，制礼不逾闲。谨行视孝昭帝所为故皇太子起位在湖，史良娣冢在博望苑北，亲史皇孙位在广明郭北。谥法曰‘谥者，行之迹也’，愚以为亲谥宜曰悼，母曰悼后，比诸侯王园，置奉邑三百家。故皇太子谥曰戾，置奉邑二百家。史良娣曰戾夫人，置守冢三十家。园置长丞，周卫奉守如法。”以湖阌乡邪里聚为戾园（阌，古“”字，从门中{目支}。建安中正作。师古曰：“{目支}，举目使人也。{目支}，许密反”），长安白亭东为戾后园，广明成乡为悼园。故改葬焉。後八岁，有司复言：“《礼》‘父为士，子为天子，祭以天子’。悼园宜称尊号曰皇考，立庙，因园为寝，以时荐享焉。益奉园民满千六百家，以为奉明县。尊戾夫人曰戾后，置奉园邑，及益戾园各满三百家。”
致堂胡氏曰：“礼曰为人後者，为其父母降，不敢贰尊也。既名其所後为父母，则不得名其所生曰父母矣。而礼有为其父母降，是犹以父母名之，何也？此所谓不以辞害意也。立言者顾不可曰为其伯父伯母。若叔父叔母降，故假曰父母，以明当降之义。降，则不可名之曰父母矣。”宣帝初，有司奏请戾太子及悼后之谥，首言为人後者云云，後言故太子谥曰戾云云，“首尾皆是也，而中有称亲之言则非也。诏书问故太子，未及史皇孙，虽包含意指，有司直对太子、良娣之谥可也。而前据经义，後上戾名，中特称亲为史皇孙以中帝意，岂非奸说乎？夫亲，深言之则非父不可当，若曰文王之为世子，有父之亲是也，泛言之，则所厚者皆可以称。若曰亲者无失其为亲是也。有司之言果何从欤？若避曰考，故以亲言，是疏之也。知其不可称考，而姑曰亲，以包举之，是不正名，亦疏之也。以其不得於言，知其不契於理，既为伯父母、叔父母之後而父母之，则当降所生父母，而伯父母叔父母之，昭昭然矣”。
先公曰：“愚按胡氏之说辩则辩矣，而施之宣帝之世则不可，愚将徐徐诘之。胡氏曰‘敢问宣帝而欲称其所生之父母也将为伯父乎，为叔父乎’？於所後父为兄则伯父也，於所後父为弟则叔父也，而宣帝则有所後祖，无所後父者也。昭帝崩，亡嗣，宣帝以兄孙为叔祖後者也，不得其所後之父而父之，则何以称其所生之父乎？先是，昌邑王以兄子入继，则考昭帝可也，典丧可也。昭帝葬矣，易月之制终矣；昌邑废矣，宣帝始以兄孙入继。当时惟言嗣孝昭皇帝後而已，则未知其为子乎，为孙乎！必也升一等而考昭帝，则又将降一等而兄史皇孙矣，可不可乎？有司未有所处，姑缘其所生父直称之曰皇考而已。故曰胡氏辩则辩矣，施之宣帝之世则不可，当俟通儒而质之。”
元帝永光五年，韦元成言：“古者制礼，别尊卑贵贱，国君之母非不得配食，则荐於寝，身没而已。陛下躬至孝，承天心，建祖宗，定迭毁，序昭穆，大礼既定，孝文太后、孝昭太后寝祠园宜如礼勿复修。”奏可（孝文太后薄氏葬南陵，孝昭太后赵氏葬陵，各有园庙）。
帝寝疾，匡衡告谢毁庙曰：“孝莫大於严父，故父之所尊子不可以不承，父之所异子不敢同。礼，公子不得为母信（读曰申），为後则於子祭，於孙止（李奇曰：“不得信，尊其父也。公子去其所而为大宗後，尚得私祭其母，为孙则止，不得祭公子母也，明继祖不复顾其私祖母也。”），尊祖严父之义也。”
哀帝建平元年，追尊定陶共王为共皇帝，置寝庙京师，序昭穆仪如孝元帝（言如天子之仪，为庙京师也）。徙定陶王景为信都王（不复为定陶王立後者，哀帝自以己为後故）。
郎中令泠褒、黄门郎段犹等复奏言：“定陶共皇太后、共皇后皆不宜复引定陶藩国之名以冠大号，车马衣服宜皆称皇之意，置吏二千石以下各供厥职。又宜为共皇立庙京师。”上复下其议，群下多顺指言：“母以子贵，宜立尊号，以厚孝道。”唯丞相光、大司马喜、大司空丹以为不可。丹曰：“圣王制礼取法於天地尊卑者，所以正天地之位不可乱也。今定陶共皇太后、共皇后以“定陶共”为号者，母从子、妻从夫之义也。欲立官置吏，车服与太皇太后并，非所以明尊无二上之义也。定陶共皇号谥巳前定，义不得复改。《礼》：‘父为士，子为天子，祭以天子，其尸服以士服。’子无爵父之义，尊父母也。为人後者为之子，故为所後服斩三年，而降其父母期明尊本祖而重正统也。孝成皇帝圣恩深远，故为共王立後，奉承祭祀，令共皇长为一国太祖，万世不毁，恩义已备。陛下既继体先帝，特重大宗，承宗庙天地社稷之祀，义不可复奉定陶共皇祭入其庙。今欲立庙於京师而使臣下祭之，是无主也。又亲尽当毁，空去一国太祖不堕之祀而就无主，当毁不正之礼，非所以尊厚其皇也。”丹由是浸不合上意。
平帝元始中，大司马王莽奏：“本始元年丞相义等议（蔡义也），谥孝宣皇帝亲曰悼园，置邑三百家，至元康元年，丞相相等奏（魏相也），父为士，子为天子，祭以天子，悼园宜称尊号曰‘皇考’，立庙，益故奉园民满千六百家，以为县。臣愚以为皇考庙本不当立，累世奉之，非是。又孝文太后南陵、孝昭太后陵园，虽前以礼不复修，陵名未正。谨与大司徒晏等百四十七人议，皆曰孝宣皇帝以兄孙继统为孝昭皇帝後，以数，故孝元世以孝景皇帝及皇考庙亲未尽，不毁。此两统贰父，违於礼制。案义奏亲谥曰‘悼’，裁置奉邑，皆应经义。相奏悼园称‘皇考’，立庙，益民为县，违离祖统，乖缪本义。父为士，子为天子，祭以天子者，乃谓若虞舜、夏禹、殷汤、周文、汉之高祖受命而王者也。非谓继祖统为後者也。臣请皇高祖考庙奉明园毁勿修，罢南陵、陵为县。”奏可。
光武帝建武三年，立亲庙雒阳。祀父南顿君以上至春陵节侯。
十九年，五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言：“礼，为人後者则为之子，既事大宗（大宗，谓元帝），则降其私亲。今高庙，陈叙昭穆，而春陵四世君臣并列，以卑厕尊，不合礼意。昔高祖以自受命，不由太上，宣帝以孙後祖，不敢私亲，故为父立庙，独群臣侍祠。臣愚谓宜除今亲庙，以则二帝旧典，愿下有司博采其议。”诏下公卿。大司徒戴涉，大司空窦融议：“宜以宣、元、成、哀、平五帝四世代今亲庙，宣、元皇帝尊为祖父，可亲奉祠，成帝以下有司行事，别为南顿君立皇考庙，其祭上至春陵节侯，群臣奉祠。以明尊尊之敬，亲亲之恩。”诏可。其南阳春陵岁时各且因故园庙祭祀。园庙去太守治所远者，在所令长行太守事侍祠。南顿君称皇考庙，钜鹿都尉称皇祖考庙，郁林太守称皇曾祖考庙，节侯称皇高祖考庙，在所郡县侍祠。
致堂胡氏曰：西汉自“孝成而後，三世无嗣。王莽篡时，汉祚既绝，光武扫平祸乱，奋然崛起，虽祖高祖，而帝四亲，非与哀朝尊崇藩统同事，於义未有大不可者。然一闻纯等建议，断然从之，曾无留难，章陵四祠，蔑有异等，彼何所为而然邪？寡恩之谮，既不闻於当年，失礼之议，又不生於後代，以是较之，宣、哀过举益明，而礼所载为人後者为其父母降而不得祭，岂可违而不守哉”。
中元元年，帝使司空告祠高庙，以吕氏王诸吕，贼三王几危社稷，不宜配食。上薄太后尊号曰高皇后，配食地。迁吕太后庙於园，四时上祭。
和帝追尊其母梁贵人曰恭怀皇后，陵以窦后配食章帝，恭怀皇后别就陵寝祭之。
安帝以清河孝王子即位，建光元年，追尊其祖母宋贵人曰敬隐后，陵曰敬北陵，亦就陵寝祭，太常领如西陵。追尊父清河孝王曰孝德皇，母曰孝德后，清河嗣王奉祭而已。
顺帝即位，追尊其母曰恭愍后，陵曰恭北陵。就陵寝祭，如敬北陵。
桓帝以河孝王孙蠡吾侯即位，梁太后诏追尊河孝王为穆皇，夫人曰孝穆后，庙曰清庙，陵曰乐成陵；蠡吾先侯曰孝崇皇，庙曰烈庙，陵曰博陵。皆置令、丞，王因奉祀。
灵帝以河孝王曾孙解犊侯即位，窦太后诏追尊皇祖淑为孝元皇，夫人夏氏曰孝元后，陵曰敦陵，庙曰靖庙；皇考长为孝仁皇，夫人董氏为真园贵人，陵曰真陵，庙曰奂庙。
献帝即位，相国董卓奏恭怀、敬隐、恭愍三皇后（和帝生母，安帝祖母，顺帝母）并非正嫡，不合称后，皆奏毁之。
魏文帝甄后赐死，故不列庙。明帝即位，有司奏请追谥曰文昭皇后，使司空王朗持节奉策告祠於陵。三公又奏曰：“自古周人既祖后稷，又特立庙以祀姜原。今文昭皇后於後嗣，圣德至化，岂有量哉！夫以皇家世妃之尊，神灵迁化，而无寝庙以承享祀，非以报显德，昭孝敬也。稽之古制，宜依周礼，别立寝庙。”奏可。
太和元年二月，立庙於邺。四月，洛邑初营宗庙，掘地得玉玺，方一寸九分，其文曰“天子羡思慈亲”。明帝为之改容，以太牢告庙。至景初元年十二月己未，有司又奏文昭皇后立庙京师，永传享祀，乐舞与祖庙同，废在邺庙。
明帝太和三年诏曰：“礼，王后无嗣，择见支子以继大宗，则当纂正统而奉公义，何得复顾私亲哉！汉宣继昭帝後，加悼考以皇号。哀帝以外藩援立，而董宏等称引亡秦，惑误朝议，遂尊恭皇，立庙京师。又宠藩妾，使比长信，僭差无礼，人神弗佑。罪师丹忠正之谏，致丁、傅焚如之祸。自是之後，相踵行之。其令公卿有司深以前世为戒，後嗣万一有由诸侯入奉大统，则当明为人後之义；敢为佞邪导谀君上，妄建非正之号，谓考为皇，称妣为后，则股肱大臣诛之无赦。其书之金策，藏之宗庙。”是後高贵、常道援立，皆不外尊。及愍帝建兴四年，司徒梁芬议追尊之礼，帝既不从，而右仆射索（丑林反）等亦称引魏制以为不可，故追赠吴王为太保而已。
晋武帝既改创宗庙，追尊景帝夫人夏侯氏为景怀皇后。任茂议以为夏侯初嫔之时未有王业。帝不从（时已尊景王夫人羊氏为景后矣）。
太康元年，灵寿公主修丽於太庙，周汉未有其准。魏明帝则别立平原主庙，晋文异魏也。
惠帝世，愍怀太子、二子哀太孙臧、冲太孙尚并庙，元帝时，怀帝殇太子又庙，号为阴室四殇。
怀帝初，又策武帝後宫杨氏曰武悼皇后，改葬峻阳陵侧，别祠弘训宫，不列於庙。
成帝咸康时，作武悼后神主於庙，配享世祖。
元帝太兴二年，有诏琅邪恭王宜称皇考。贺循议云：“礼典之义，子不敢以己爵加其父号。”帝又从之。
元帝为琅邪王，妃虞氏永嘉时薨，帝为晋王，追尊为王后。有司奏请王后应别立庙。令曰：“今宗庙未成，不宜更兴作，使修饰陵上屋以为庙。”太兴三年，追谥皇后，於太庙。
明帝生母豫章君荀氏，成帝时薨，赠豫章郡君，别立庙於京师。
孝武太元十九年，诏追尊郑太后（简文帝母，元帝後宫），尚书令王奏下礼官详正。按太常臣允等议：“以《春秋》之义，母以子贵，故仲子、成风咸称夫人。《经》云‘考仲子之宫明不配食也’，且汉文诏二太后并系子号，宜远准《春秋》考宫之义，近谟二汉不配之典。尊号既正，宜改筑新庙。显崇尊称，则罔极之情伸；别建寝庙，则严祢之道著；系子为称兼明贵之所由，一举而三义，以允固哲，王之高致。”可，如允议，追尊会稽太妃为简文皇太后。
燕主慕容垂尊母兰氏为文昭皇后，欲迁文明段后，以兰后配享太祖。博士董谧、刘详议，以为尧母为帝喾妃，位第三，不以贵陵姜原，明圣之道以至公为先，文昭后宜别立庙。垂不从，卒迁段后，以兰后代之。又以景昭可足浑后倾覆社稷，追废之，尊烈祖昭仪段氏为景德皇后，配享烈祖。
崔鸿曰：齐桓公命诸侯毋以妾为妻。夫之於妻，犹不可以妾代之，况子而易其母乎！《春秋》所称“母以子贵”者，君母既没，得以妾母为小君也。至於享祀宗庙，则成风终不得配庄公也。昔文姜得罪於桓公，《春秋》不之废。可足浑氏虽有罪於前朝，然小君之礼成矣。垂以私憾废之，又立兄妾之无子者，皆非礼也。
宋孝武大明二年，有司奏：皇代殷祭，无事於章太后（博士孙武议：“《祭统》曰‘有事於太庙，则群昭群穆咸在，不失其伦’。殷祀是合太祖而序昭穆。章太后既居於上，不立正庙。若迎主入太庙，既不敢配列於正序，又未闻於昭穆之外别立为位。章太后庙四时享荐，虽不於孙止，若太庙，独祭别宫，与四时尝不异，则非大祭之义，又无取於合食之文。谓不宜与太庙同殷祭之礼也。”）。诏曰：“章皇太后追尊极号，礼同七庙，岂容独阙殷荐，隔兹盛祀。宫遥，既行有周，魏、晋从享，式范无替。宜述附前典，以宣情敬。”（博士王之议：“按小庙，礼无正文，求之情例，如有可准。推寻之为名，虽在合食，而祭典之重，于此为大。夫以孝享亲，尊爱罔极。因殷荐於太祖，亦致盛祀於小庙。譬有事於尊者，可以及卑。故魏高堂隆所谓‘犹以故而祭之’也。是以魏之文思，晋之宣后，虽不并序於太庙，而犹均於姜原，其意如此。又徐邈所引四殇不，就而祭之，以为别享之例，斯其证矣。愚谓章太后庙亦宜殷荐。”从之）。七年立宣贵妃庙（时有司奏：“故宣贵妃既加殊礼，未详应立庙不？”虞议曰：“《婚义》云‘后立六宫’，后之有三妃，犹天子之有三公也。三公既尊於列国诸侯，三妃亦贵於庶邦夫人。据《春秋》，仲子得考彼别宫，今贵妃理应立此新庙。”诏可。，音禾）。其祀礼：王亲执奠爵，有故，三卿行事。
明帝太始二年，昭太后崩。有司奏：“太后於至尊无亲，上特制义服。庙之礼，下礼官详议。”乃跻新┙於上位，其祭使有司行礼（博士王略等奏：“昭皇太后正位母仪，尊号允著，庙之礼，宜备彝则。愚谓神主应入章后庙。又宜依晋元皇之於愍帝，安帝之於永安后，祭祀之日，不亲执觞爵，使有司行事。”时太宗宣后已章太后庙。虞议以为：“《春秋》之义，庶母虽名同崇号，而实异正嫡。是以犹考别宫，而公子主其祀。今昭皇太后既非所生，益无亲奉之理。《周礼》宗伯职云：‘若王不与祭，则摄位。’然则使有司行其礼。又妇人无常秩，各以夫为定，夫亡以子为次，昭皇太后即正位於前，宣太后追尊在後，以序而言，宜跻┙於上位。”诏可）。六月，有司奏：“七月尝祠二庙，依旧车驾亲奉。孝武皇帝室，至尊亲进觞爵及拜伏。又昭皇太后室应拜，及祝文称皇帝御名。又皇后今月二十五日虔见於祢，拜孝武皇帝、昭皇太后。并无明文，礼官议正。”礼官议曰：“今上既纂嗣文皇，於孝武进拜而已，Ｂ８爵使有司行事。昭皇太后祝文称皇帝御名。孝武、昭皇太后二室，废荐告。”
後废帝元徽二年十月丙寅，有司奏：至尊亲祠太庙文皇帝太后庙之日，孝武皇帝及昭皇太后虽亲非正统，而常经北面，宜执孝武皇帝觞爵，昭皇太后依旧三公行事（左丞孙缅议：“晋代祖宗孝宗、显宗、烈宗、肃宗并是晋帝之伯，今朝明准，而初无有司行事之文。愚谓主上亲执孝武皇帝Ｂ８爵，有惬情敬。皇太后君母之贵，见尊一时，与章、宣二庙同享宫，非唯不可躬奉，乃宜议其毁替，请且依旧，三公行事。”从之）。
齐明帝建武二年，有司奏迁景懿后於新庙（车服之仪：乘重翟车，服之衤韦衣，首饰以覆。侍中、散骑常侍、黄门侍郎、散骑侍郎各二人，分从前後部，同於王者。内侍有女尚书、女长御启引）。
梁武帝立小庙（太祖、太夫人庙也。非嫡，故别立庙）。皇帝每祭太庙讫，乃诣小庙，亦以一太牢，如太庙礼。
普通七年，皇太子所生丁贵嫔神主於小庙。
陈文帝入嗣，而皇考始兴烈昭王庙在始兴国，谓之东庙。天嘉四年，徙东庙神主於梁之小庙，改曰国庙，祭用天子仪。
唐制追赠皇太后、赠皇太子，皆别立庙。
先天元年，昭成、肃明二皇后於仪坤庙。
昭成皇后窦氏，睿宗妃，生元宗；肃明皇后刘氏，亦睿宗妃，生宁王，皆为武后所杀。元宗即位，追封立庙。
开元三年，右拾遗陈贞节以诸太子庙不合守供祀享，上疏：“伏见章怀太子等四庙，远则从祖，近则堂昆，并非有功於人，立事於代，而寝庙相属，献连时，事不师古，以克永代，臣实疑之。今章怀太子等乃为陵庙，分署官寮，八处修营，四时祭享，物须官给，人必公粮，合乐登歌，咸同列帝。谨按《周礼》，始祖以下犹称小庙，未知此庙厥名维何？臣谓八署司存，员寮且省，四时祭祀，供给咸停。臣又闻盘石维城，既开封建之典；别子为祖，非无大小之宗。其四陵庙等，应须祭祀者，并令承後子孙自修其事，崇此正典，冀合礼经。”上令有司集礼官及群官详议奏闻。驾部员外郎裴子馀议曰：“谨按前件四庙等，并前皇嫡允，殒身昭代，圣上哀骨肉之深，锡尝之享，宪章往昔，垂范将来。昔原庙列周，戾园居汉，并位非七代，置在一时，斯并前代宏规，後贤令范。又按《春秋》，狐突下国，遇太子，使登仆，曰：‘子将以晋畀秦，秦将祀予。’此则太子之言，无後明矣。对曰：‘神不歆非类，人不祀非族，君祀无乃殄乎！’此则晋有其祀，立庙必矣。又定公元年，立炀宫，经传更无异说。郑元注云：‘炀公，伯禽之子，季氏祷而立其宫也。’考之汉储晋嫡则如彼，言乎周庙鲁宫则如此，岂可使晋求秦祀，戾匪汉恩，所枉者深，所直者鲜，黩神慢礼，理必不然。且尊以储后，位绝诸侯，谥号既崇，官吏有典。去羊存朔，非理所安，徇利忘礼，何以为国。”太常博士段同泰议曰：“自古帝王，封建子弟，寄以维城之固，咸登列郡之荣，岂必有功於人，立事於代？生者曾无异议，逝者辄此奏停，虽存没之迹不同，而君亲之恩何别。此则轻重非当，情礼不均，神道固是难诬，人情孰云其可？”
四年十一月十六日，昭成皇后於太庙。至八月九日，敕肃明皇后依前仪坤庙安置。初欲於太庙，太常博士陈正节等，以肃明皇后不合与昭成皇后配於睿宗，遂奏议曰：“臣闻於礼，宗庙父昭子穆，皆有配座，每室一帝一后，礼之正仪。自夏、殷而来，无易兹典。伏惟昭成皇后有太姒之德，已配食於睿宗，则肃明皇后无帝母之尊，自应别立一庙。谨按《周礼》云‘奏夷则歌中吕，以享先妣。先妣者，姜原也’。姜是帝喾之妃，后稷之母，特为立庙，名曰宫。又《礼论》云晋伏系之议云：‘晋简文郑宣后既不配食，乃筑宫於外，岁时就庙享祭而已。’今肃明皇后无配之位，请同姜原、宣后，别庙而处，四时享祀，一如旧仪。”从之。於是迁昭成皇后神主於睿宗之室，唯留肃明皇后神主於仪坤庙。八月二日，敕仪坤庙隶入太庙，不须置官属。至二十一年正月六日，迁肃明皇后神主於太庙，其仪坤庙为肃明观。
二十二年敕：“赠太子顷年官为立庙，并致享祀虽欲归厚，而亲且幸安。尝之时，子孙不及，若专令官祭，是以疏亲，遂此为常，岂云敬孝？其诸赠太子有後者，但官置庙，各令子孙自主祭，其署及官悉停。若无後者，宜依旧。”
上元二年，礼仪使太常卿杜鸿渐奏：“让帝、七太庙等，请停四时享献，每至之月，则一祭焉。乐用登歌一部，牲献樽俎之礼，同太庙一室之仪。”
昭宗大顺元年，将行祭，有司请以三太后神主享於太庙。三后者，孝明太皇太后郑氏（宣宗皇帝母），恭僖皇太后王氏（敬宗皇帝母），正献皇太后萧氏（文宗皇帝母）。三后之崩，皆作神主，有故不当入太庙。当时礼官建议，并置别庙，每年五享，三年一，五年一，皆於本庙行事，无奉神主入太庙之文。至是乱离之後，旧章散失，礼院凭《曲台礼》，欲三太后享太庙。太常博士殷盈孙献议非之，曰：“臣谨按三太后，宪宗、穆宗之后也。二帝已太庙，三后所以立别庙者，不可入太庙故也。与帝在位，皇后别庙不同。今有司误用王彦威《曲台礼》，别庙太后於太庙，乖戾之甚。臣窃究事体，有五不可。《曲台礼》云：‘别庙皇后，於太庙，於祖姑之下。’
此乃皇后先崩，已造神主，夫在帝位，如昭成、肃明、元献、昭德之比。昭成、肃明之崩也，睿宗在位。元献之崩也，元宗在位。昭德之崩也，肃宗在位。四后於太庙未有本室，故创别庙，当为太庙合食之主，故乃奉以入飨。又其神主但题云‘某谥皇后’，明其後太庙有本室，即当迁，帝方在位，故皇后暂立别庙耳。本是太庙合食之主，故乃升，太庙未有位，故祖姑之下。今恭僖、正献二太后，皆穆宗之后。恭僖，会昌四年造神主，合穆宗庙室。时穆宗庙已武宗母宣懿皇后神主，故为恭僖别立庙，其神主直题云皇太后，明其终安别庙，不入太庙故也。贞献太后，大中元年作神主，立别庙，其神主亦题为太后，并与恭僖义同。孝明，咸通五年作神主，合宪宗庙室。
宪宗庙已穆宗之母懿安皇后，故孝明亦别立庙，是懿宗祖母，故题其主为太皇太后。与恭僖、贞献亦同，帝在位后先作神主之例。今以别庙太后神主，祭升享太庙，一不可也。《曲台礼 别庙皇后於太庙仪注》云：‘内常侍奉别庙皇后神主，入置於庙廷，赤黄褥位。奏云：“某谥皇后享太庙”，然後以神主升。’今即须奏云‘某谥太皇太后’。且太庙中皇后神主二十一室，今忽以皇太后入列於昭穆，二不可也。若但云‘某谥皇后’，即与所题都异，神不可依凭？此三不可也。《古今礼要》云：‘旧典，周立姜原别庙，四时祭荐，及与七庙，皆祭。唯不可入太祖庙为别配。魏文思甄后，明帝母，庙及寝依姜原之庙，四时及皆与诸庙同。’此旧礼明文，得以为证。
今以别庙太后於太庙，四不可也。所以置别庙太后，以孝明不可与懿安并宪宗之室，今享乃处懿安於舅姑之上，此五不可也。且，合祭也。合犹不入太祖之庙，而况於乎？窃以为并皆於庙为宜。且恭僖、正献二庙，比在朱阳坊，、赴太庙，皆须备法驾，典礼甚重，仪卫至多。咸通之时，累遇大享，耳目相接，年代未遥，人皆见闻，事可询访，非敢以臆断也。或曰以三庙故於别庙，或可矣，而将来有可疑焉。谨按睿宗亲尽已祧，今昭成、肃明二后同在夹室，如或後代宪宗、穆宗亲尽而祧，三太后神主其得不入夹室乎？若遇，即如之何？对曰：此又大误也。三太后若亲尽合祧，但当而不享，安得处於夹室。、则就别庙行之，历代以来，何尝有别庙神主复入太庙夹室乎？”（时宰相孔纬以大祭日迫，不可遽改。时人非之。）
後唐明宗天成二年，中书门下奏：两汉以诸侯王入继帝统，则必易名，上谥广孝，称皇，改置园陵，仍增兵卫等事。遂诏下太常礼院集议：“请追尊四庙，并加皇帝之号，兼请於洛京立庙。”敕宜於应州旧宅立庙，馀依所奏。
按庄宗以沙陀为唐之嗣，明宗又以代北狄裔为庄宗之嗣，故後唐之所谓七庙者，以沙陀之献祖（国昌）、太祖（克用）、庄宗（存勖）而上继唐之高祖、太宗、懿宗、昭宗；而此所谓四庙者，又明宗，代北之高、曾祖父也。
宋太祖皇帝建隆初，追尊贺氏为孝惠皇后，止就陵所置祠殿，荐以常馔，不设牙盘祭器。乾德初，孝明皇后王氏崩，有司始议置后庙，奉孝惠、孝明二后神主升。诏令详定殿室之制及先後之次。太常博士和岘等奏请同太庙。及太祖山陵，神主庙，乃请以孝明皇后配享，忌日行香废务，其孝惠皇后享於别庙。并从之。
太宗太平兴国元年，追册越国夫人符氏为懿德皇后，尹氏为淑德皇后，并享於后庙。
真宗至道三年六月，诏大行皇帝庙，令都省集议定皇后合食之礼。咸请以懿德皇后符氏升配，宗正卿赵安易言淑德皇后尹氏当在懿德之上。今百官议论苟且，隳渎尊卑，若序以後先，当用淑德配食。诏有司详讨以闻。
礼官议：“按晋时议景帝配，傅元等议：‘夏侯夫人初归景帝，未有王基之道，不及帝统百揆而亡，后妃之化未著远近，追尊无经义可据。’窃以今之所议，正与此同。且淑德配合之初，潜跃之符未兆；懿德辅佐之始，藩邸之位已隆，然未尝正位中宫，母临天下。岂可生无尊极之位，没升配飨之崇，人情不安，典籍无据。唐顺宗庙後十一年，始以庄宪皇后升配；宪宗庙後二十五年，始以懿安皇后升配。今请虚位，允叶旧仪。”再诏集议礼官同详定。上议曰：“请升懿德，其淑德皇后加‘太’字，仍旧别庙。”诏恭依，其淑德皇后不加“太”字，别庙祭享。
乾兴元年（时仁宗已即位），中书下礼仪院状，庄穆皇后尝母仪天下，礼当升；庄怀皇后本从藩邸追命，当享后庙。集尚书省六品、诸司四品以上议，如礼仪院，真宗庄穆皇后神主於太庙。
明道二年，庄献明肃太后既上谥，又追尊庄懿太后。方事园陵，判河南府钱惟演建议请二太后并真宗。礼院言：“夏、商以来，父昭子穆，皆有配座，每室一帝一后，礼之正仪。开元昭成、肃明皇后始有并。惟演引唐武宗母韦太后穆宗，孝明、孝章太祖故事。按穆宗惟以韦太后配，更无别后，太祖未尝以孝章配。伏见先帝以懿德配享太宗，及明德园陵礼毕，遂得升。元德自追尊後，凡十七年始克升配。今庄穆著位长秋，食真宗，斯为正礼。庄献母仪天下，与明德例同，若从古礼，止应祀后庙。庄懿帝母之尊，与元德例同，便从升，似非先帝慎重之意。前代无同日并之比，惟上裁之。”都省礼院更议，皆以为“庄穆位崇中壶，与懿德有异，已真庙，自协一帝一后之文。庄献辅政十年，庄懿诞育圣躬，功德莫与为比，退就后庙，未厌众心。按《周礼》大司乐职‘奏夷则，歌中吕，以享先妣’，先妣者，姜原也，帝喾之妃，后稷之母，特立庙而祭，谓之宫。宜太庙外别立新庙，奉安二太后神主，同殿异室，岁时荐享用太庙仪。别立庙名，自为乐曲，以崇世享。忌前一日，不御正殿，百官奉慰，著之甲令。”仍作新庙，名曰奉慈，在两庙之。景三年，诏祠太庙、奉慈后庙，每室各差宫闱令一。
英宗治平三年，立濮王园庙。
先是，宰臣韩琦等奏：请下有司议濮安懿王及谯国太夫人王氏、襄国太夫人韩氏、仙游县君任氏合行典礼。诏须大祥後议之。至是进呈，乃有是诏。翰林学士王等相顾不敢先，知谏院司马光独奋笔立议，略曰：“‘为人後者为之子’，不敢复顾其私亲。秦、汉以来，有自旁支入承大统，推尊其父母为帝后，皆见非当时，取讥後世，不敢引以为圣朝法。臣以为濮王宜尊以高官大爵，称皇伯而不名。”贾黯之议亦同。王敕吏以光手稿为案，议上，欧阳修以为自古无以所生父改称伯者，等言非是。中书奏汉宣帝、光武皆称父为皇考。太后闻之，手书诘责辅臣以不当议称皇考。上诏：“如闻集议，议论不一，宜权罢议，当令有司博求典故，务合礼经。”判太常寺范镇率礼官上言：“陛下既考仁宗，又考濮王，其议未当。”具列仪礼及汉儒议论，魏明帝诏为五篇奏之。於是台官自中丞贾黯以下各有奏。知杂吕诲亦言：“陛下入继大统，皆先帝之德，当从王等议为定，封濮安懿王大国，诸夫人典礼称是。”奏皆留中不报。司马光又上言曰：“伏见向者诏群臣议濮安懿王合行典礼，王等二十馀人皆以为宜。准先朝封赠期亲尊属故事，凡两次会议无一人异辞，而政府之意独欲尊濮王为皇考。巧饰词说，误惑圣听。政府言《仪礼》本文《五服年月敕》皆云‘为人後者为其父母之服者，不谓之父母’。不知如何立文？此乃政府欺罔天下之人，谓其皆不识文理也。又言汉宣帝、光武皆称其父为皇考。臣案宣帝承昭帝之後，以孙继祖，故尊其父为皇考，而不敢尊其祖为皇祖者，以与昭帝昭穆同也。光武起布衣，诛王莽，冒矢石以得天下，名为中兴，其实创业。虽自立七庙，犹非太过。况但称皇考，其谦损甚矣。今陛下亲为仁宗之子以承大业，《传》曰‘国无二君，家无二尊’，若复尊濮王为皇考，则置仁宗於何地乎？”至是乃诏立濮王园庙，以宗濮为濮国公，奉濮王祀。先是，太后手书：“濮安懿王、谯国太夫人王氏、襄国太夫人韩氏、仙游县君任氏，可令皇帝称亲，尊王为濮安懿皇，谯国、襄国、仙游并称后。”上手诏曰：“称亲之礼，谨遵慈训；追崇之典，岂易克当。且欲以茔为园，即园立庙。皇太后已赐俞允，仍改封宗朴。”侍讲吕公著上言：“称亲之说，乃汉史皇孙故事。皇孙即宣帝所生父，宣帝为昭帝後，是以兄孙遥嗣祖统，无两考之嫌，故且称亲。其後既立谥，只称悼园。今陛下以旁支继大统，建立园庙，以王子承祀於濮王，无绝父之，义於仁宗无两考之嫌，可谓兼得。其亲字既称谓难立，且义理不安，乞寝罢。”不报。
神宗熙宁二年九月，废奉慈庙，奉章惠太后神主赴西京，瘗陵园。
先是，治平初，同判太常寺吕公著言：“章惠皇太后准章圣皇帝遗札褒太妃之号。仁宗皇帝尝以母称，故加保庆之号。盖生有慈保之勤，故没有庙享之报。今於陛下则恩有所止，义难承祀，其奉慈庙请依礼废罢。”诏太常礼院详议。神宗即位，知谏院杨绘言：“章惠太后於仁宗有抚养之恩，故别祭於奉慈庙。今陛下之於仁宗皇帝则孙也，乞下有司详议。”礼官复申治平之议。乃命太常卿奉神主瘗於陵园，帝率群臣诣琼林苑酌献以辞，遂废其庙。
元丰六年，详定郊庙奉祀礼文所言：“按《礼》，夫妇一体，故昏礼则同牢、合卺，终则同穴，祭则同几、同祝馔，未尝有异庙者也。惟周人以姜原为媒神，而帝喾不庙，又不可下入子孙之庙，乃以别庙而祭之，故《鲁颂》谓之宫，《周礼》谓之先妣是也。自汉以来，凡不不配者，皆援姜原以为比，或以其微，或以其继而已。盖其有天下者，起於侧微，而其后不及正位中宫，或已尝正位矣，有所不幸，则当立继以奉宗庙，故有‘祖姑三人则於亲者’之说。则立继之礼，其来尚矣。始微终显，皆嫡也，前娶改继，皆嫡也。後世乃以始微後继之别庙，不得伸同几之义，则非礼之意。恭惟太祖孝惠皇后、太宗淑德皇后、真宗章怀皇后实皆元妃，而孝章皇后则太祖之继后，而皆祭以别庙，在礼未安，请升太庙，增四┙室，以时配享。”七月，遂自别庙升焉。
徽宗大观二年，礼部太常寺请建别庙奉安惠恭皇后神主，依章穆皇后享故事。乃奉惠恭皇后於别庙。
政和四年，礼部太常寺言：“明达皇后祠殿在城外，於典礼无据，请就惠恭皇后别庙增建殿室升。”七月，奉明达皇后於别庙。
高宗绍兴二十二年，有司言：“懿节皇后上仙，合庙。”权礼部侍郎施等言：“检会大观二年显恭皇后故事，於太庙殿後建别庙奉安神主。今来大行皇后庙，亦各建别庙於太庙殿之後。”诏从之。乃建别庙。
绍熙五年，太庙祧僖、顺、翼、宣四祖庙。作四祖庙，奉安僖祖以下神主（详见《天子宗庙门》）。
●卷九十六 宗庙考六
○祭祀时享（荐新）
有虞氏四时之祭名：春曰礻勺（礻勺，薄也。春物未成，其祭品鲜薄。又云新菜可礻勺），夏曰（者，次第也。夏时物虽未成，宜依时次第而祭之），秋曰尝（新熟而尝之），冬曰（，进也。冬物成，进其品也）。其祭尚气，《郊特牲》云“血、腥、焰祭，用气也”（尚，谓贵，而祭祀之时先荐用气物也。血，谓祭初以血诏神於室。腥，谓朝践荐腥肉於堂。焰，谓沈肉於汤，次腥亦荐於堂。以血、腥、焰三者而祭，是用气也。以其并未熟，故云用气也）。法先迎牲，杀之取血，告於室，以降其神，然後用乐而行祭事。其祭贵首。
夔曰：戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格。虞宾在位，群后德让（戛击，是作用之名，非乐器。故以戛击为。搏拊形如鼓，以韦为之，实之以糠，击之以节乐。球，玉磬。以合堂上之乐。此舜庙内堂上之乐。以下云“下管”，故知此在堂上也。所谓虞宾，丹朱王者後，以故称宾）。下管鼗鼓，合止（堂上下乐，各有。上言戛击，以作用言，此以器言，互相备）。笙镛以，鸟兽跄跄（吹笙击钟，相而作，鸟兽化德，相率而舞）。箫《韶》九成，凤凰来仪（《韶》，舜乐名。言箫见细器之备。成，犹终也。每曲一终，必变更奏，故《经》言九成，《传》言九奏，《周礼》谓之九变，其实一也。备乐九终，而致灵鸟）。
夏氏时祭之名，因有虞。其祭贵心，用昏。
殷礻勺尝，亦因虞、夏之制。《王制》云：“春礻勺，夏，秋尝，冬（郑元云“此夏、殷之法。”）。”其祭尚声。《郊特牲》云：“殷人尚声，臭味未成。涤荡其声，乐三阕，然後出迎牲。声音之号，所以诏告於天地之也（疏曰“殷人尚声”者，先奏乐也。“臭味未成”，谓未杀牲也。“涤荡”，犹摇动也。既尚声，故未杀牲，而先摇动乐声，以求神也。“乐三阕，然後出迎牲”者，阕，止也，奏乐三遍止，乃迎牲入杀之。“声音之号，所以诏告於天地之也”者，解以先奏乐之义，言天地之间虚豁亦阳也，言鬼神在天地之，声是阳，故用乐之音声号呼告於天地之间，庶神明闻之而来，是先求阳之义也）。”其祭贵肝，用日出。
传“乐以迎来，哀以送往，故有乐而尝无乐”。（迎来而乐，乐亲之将来也。送去而哀，哀其享否不可知也。小言之，则为一祭之间，孝子不知鬼神之期。推而广之，放其去来於阴阳。放，方往反。疏曰：一祭比於一年，其事为小，故云“小言之，为一祭之间”，既不知鬼神之来去期节，故祭初似若来，故乐；祭末似去，故哀。据孝子之心，虽春有乐及钟鼓送尸，孝子之心祭末犹哀也。云“推而广之，放其去来於阴阳”者，解经云“故有乐，而尝无乐”二句也，言推此一祭而广论一年，放神之去来似阴阳二气。但阳主生长，春夏阳来似神来，故春夏祭有乐。秋冬阴，象神去，故秋冬祭无乐。然周礼四时之祭皆有乐，殷则尝祭亦有乐。故那诗云“庸鼓有ル，万舞有奕”，下云“顾子尝”，则殷秋冬亦有乐者。熊氏云，殷秋冬但有管弦之乐。又云尝全无乐。故其义已具《郊特牲》）凡祭有四时，春祭曰礻勺，夏祭曰，秋祭曰尝，冬祭曰（谓夏、殷时礼也）。礻勺、，阳义也；尝、，阴义也。者，阳之盛也，尝者，阴之盛也，故曰莫重於、尝（疏曰：“祭在夏，夏为炎暑，故为阳盛。尝祭在秋之时，阴功成就，故为阴盛。”）。古者於也，发爵赐服，顺阳义也；於尝也，出田邑，发秋政，顺阴义也（疏曰：“爵命是生养之事，故属阳。国地是土地之事，故属阴也。”）。故记曰：“尝之日，发公室，示赏也。草艾则墨，未发秋政，则民弗敢草也（艾，音刈。疏曰：以记录之前，先有此记之文，故作记者载此前记之文，所以言“记曰”也。此记云尝祭之日，发出公室货财以示赏也。“草刈则墨”者，谓初秋草堪艾给炊爨之时，则行小刑之墨。人君未发行秋政，则民不敢艾草也）。”
《陈氏礼书》曰：“商礼春曰礻勺，夏曰，而五年之为大。《诗 颂》‘长发，大’是也。周礼春曰祠，夏曰礻勺，而五年之不称大焉。《诗 颂》‘雍，太祖’是也。”
周祭，春曰祠（祠之言食），夏祭曰礻勺（新菜可礻勺），秋祭曰尝，冬祭曰。以为殷祭之名，其祭尚臭。《郊特牲》曰：“周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯，臭阴达於渊泉。灌以圭璋，用玉气也。既灌，然後迎牲，致阴气也。萧合黍稷，臭阳达於墙屋，故既奠，然後芮萧合膻芗（芮，如悦反。膻，音馨。芗，音香。灌，谓以圭瓒酌鬯，始献神也。已，乃逆牲於廷杀之，天子诸侯之礼也。奠，谓荐熟时也。《特牲馈食》所云“祝酌奠於南”是也。萧，芗蒿也。染以脂，合黍稷烧之。《诗》云“取萧祭脂”疏曰：“周人尚臭”者，周礼变於殷，故先求阴尚臭也。臭，谓鬯气也。未杀牲，先酌鬯酒灌地以求神，是尚臭也。郁，郁金草也。鬯，谓鬯酒煮郁金草和之，其气芬芳，调鬯，故云“郁合鬯”也。用郁鬯灌地，是用臭气求阴达於渊泉也。“灌以圭璋，用玉气也”者。王肃云：“以圭璋为瓒之柄也”，瓒所以鬯也，玉气洁润，灌用玉瓒，亦求神之官也。玉气，亦是尚臭也。“既灌，然後迎牲”者，先求神後迎牲也。先灌，是先求阴也。“萧合黍稷”者，周人後求阳也，取萧草及牲脂合黍稷烧之也，此谓馈食时也。“臭阳达於墙屋”者，谓以萧合黍稷之臭气求阳达於墙屋也）。”其祭贵肺，用朝及ウ。
传：凡祭慎诸此，魂气归於天，形魄归於地，故祭求诸阴阳之义也。殷人先求诸阳，周人先求诸阴。
《陈氏礼书》曰：“《祭义》曰‘夏后氏祭其暗，商人祭其阳，周人祭日，以朝及暗’。《檀弓》曰‘夏后氏大事用昏，商人大事用日中，周人大事用日出’。然则《春秋》书之大事於太庙。《传》称国之大事在祀与戎，则祭亦大事也。夏尚黑，用昏，故祭其ウ。商尚白，用日中，故祭其阳。周尚赤，用日出，故祭以朝及ウ（郑氏谓阳读为“日雨日”之。以朝及ウ，谓终日有事）。盖三代正朔之所尚：正，则夏以建寅，商以建丑，周以建子；朔，则夏以平旦，商以鸡鸣，周以夜半，是皆夏据其末，商、周探其本，则祭之早晏亦若此也。《少牢》大夫之祭，宗人请期，曰‘旦明行事’。子路祭於季氏质明而始行事，晏朝而退，孔子取之。此周礼也。然礼与其失於晏也，宁早，则周虽未明之时，祭之可也，故曰‘以朝及ウ’。《周官》鸡人凡国事为期，则告之时，宗伯祭之日，告时於王。盖鸡人告於宗伯，宗伯告於王，然後行事。”
朱子曰：“《仪礼》所存惟《少牢馈食》、《特牲馈食》礼，是大夫、士礼兼，又只是有馈食。若天子祭，便合有初祭腥等事。如所谓建设朝事，燔燎膻芗。若附《仪礼》，此等皆无入头处。意欲将《周礼》中天子祭礼逐项作一总脑，以《礼记》附，如疏中有说天子处，皆编出。因云某已衰老，其合要理会文字，皆起得个头在，及见其成，不见其成，皆未可知。万一不及见此书之成，诸公千万勉力整理得成，此书所系甚大。”
大宗伯之职：“以吉礼事邦国之鬼神示”，“以肆献享先王，以馈食享先王，以祠春享先王，以礻龠夏享先王，以尝秋享先王，以冬享先王”。（示音。肆，他历反。，古乱反。礻龠，馀若反。宗庙之祭，有此六享。肆献、馈食在四时之上，则是也，也。肆者，进所解牲体，谓荐熟时也。献，献礼，谓荐血腥也。之言灌，灌以郁鬯，谓始献尸求神时也。《郊特牲》曰：“魂气归於天，形魄归於地，故祭所以求诸阴阳之义也。殷人先求诸阳，周人先求诸阴”，灌是也。祭必先灌，雨後荐腥、荐熟，於逆言之者，与下其文，明六享俱然。，言肆献；，言馈食者，著有黍稷，互相备也。疏曰：云“祭必先灌，乃後荐腥、荐熟，於逆言之者，与下共文，明六享俱然”者，如向所说先灌讫，王始迎牲；次腥其俎，腥其俎讫，乃焰；焰祭讫，始迎尸入室，乃有黍稷，是其顺也。今此经先言肆，肆是馈献节；次言献，献是朝践节；後言灌，灌是最在先之事，是於逆言之也。言“与下共文，明六享俱然”者，既从下向上为文，即是於下五享与上祭皆有灌、献、肆三事矣，故云“六享俱然”）
黄氏曰：先儒以肆为肆解牲体，献为献醴，肆献，谓灌而後荐腥、荐熟，差次荐献之节固如此。然《典瑞》“圭有瓒，以肆先王”，《司尊彝》“郁齐献酌”，则肆献皆用而为名也。若以为而後肆献故以为名，则义犹得通。然《小宗伯》“王崩太肆，以鬯氵弭”；《太祝》“大丧，始崩，以肆鬯，氵弭尸”，不可亦为肆解牲体矣。是则肆献专为，但不知其义为何如也。先儒又以肆献馈食为宗庙四时之祭，其外有，追远，合食宜，为庙祭之首。然天子之礼亡，今诸儒所言祭祀之节，皆杂出经传，意类推次，难遽信也。宗庙之祭，皆有牲体，皆有黍稷，而独以肆献为，馈食为，不知其义何以为据。
杨氏曰：愚按《典瑞》“圭有瓒，以肆先王”，《司尊彝》“郁齐献酌”，则肆献，即也。祭以，为重，所以降神，《祭统》云“祭之属莫重於”是也。祭以馈熟为正，正祭之时，祝官以祝辞告於主，《郊特牲》云“直祭祝於主”是也。凡四时之祭皆然，举其要，故在四时之上。
仲春之月，天子乃鲜羔开冰，先荐寝庙（鲜，当作献。献羔，谓祭司寒也，祭司寒而出冰，先荐於宗庙，乃後赋之）。孟夏之月，农乃登麦，天子乃以彘尝麦，先荐寝庙（登，进也。麦新气尤盛，以彘食之，散其热也。彘，水畜也）。仲夏之月，农乃登黍，天子乃以雏尝黍羞，以含桃先荐寝庙（此尝雏也，而云以尝黍，不以牲主也。必以黍者，黍，火，气之主也。雏，鸡也。疏云：“如郑此言黍非新成，直取旧黍，与雏同荐之，故下孟秋云‘农乃登黍’。注云，黍稷於是始熟，明仲夏未熟。蔡氏以为此时黍新熟，今蝉鸣黍是也，非郑义也。按《月令》诸月无荐果之文，此独羞含桃者，以此果先成，异於馀物，故特记之，其实诸果亦时荐。”）。孟秋之月，农乃登，天子尝新，先荐寝庙。仲秋，以犬尝麻，先荐寝庙。季秋，以犬尝稻，先荐寝庙。季冬，命渔师始渔，天子亲往，乃尝鱼，先荐寝庙。
长乐陈氏曰：“先儒谓庙藏神主，而祭以四时；寝藏衣冠几杖之具，而祭之以新物。然《国语》曰‘大寒取名鱼、登水禽，尝寝庙’。《月令》四时新物皆先荐寝庙。盖有寝者荐於寝，无寝者荐於庙，非谓荐止於寝也。”
严陵方氏曰：“既曰寝，又曰庙，何也？盖王者之於祖祢，以人道事之则有寝，以神道事之则有庙。天子七庙，而《周官》隶仆止掌五寝者，以二祧将毁，先除其寝，事有渐故也。祭，神道也；荐，人道也。”
传：始杀而尝（建酉之月，阴气始杀，嘉始熟，故荐尝於宗庙），闭蛰而（建亥之月，昆虫闭户，万物皆成，可荐者众，故祭宗庙。《春秋》桓公五年《左氏传》）。中夏，教茇舍。遂以苗田，如之法，献禽以享礻勺（中，音仲。夏同。茇，蒲末反。茇舍，草止之也。夏田为苗择取不孕任者。礻勺，宗庙之夏祭也。冬夏，田主於祭宗庙，阴阳始起，象神之在内。疏曰：以草释茇，以止释舍，军有草止之法云。冬夏，田主於祭宗庙，阴阳始起，象神之在内者。仲冬一阳生，仲夏一阴生，是阴阳在内，故神象之而行祭也。此祭因田猎献禽为祭，若正祭自在孟月）。中冬，教大阅，遂以狩田，入献禽以享（冬田曰狩，言守取之无所择也。入以禽祭宗庙。《夏官 大司马》）。《易 既济》：“九五，东邻杀牛，不如西邻之礻龠祭（牛，祭之盛者也；礻龠，祭之薄者也。居既济之时而处尊位，物皆济矣，将何为焉？其所务者，祭祀而已，祭祀之盛，莫盛修德，故沼之毛，蘩之菜，可羞於鬼神。故黍稷非馨，明德惟馨。是以东邻杀牛，不如西邻之礻龠祭，实受其福也）。”桓十四年秋八月壬申，御廪灾。乙亥，尝（御廪，藏公所亲耕，以奉粢盛之仓也。天火曰灾。既戒日致齐，御廪虽灾，苟不害嘉，则祭不应废，故书以示法）。仲尼尝，奉荐而进，其亲也悫，其行也趋趋以数（趋，音促。数，色角反。尝，秋祭也。亲，谓身亲执事。数，速也。疏曰：“奉荐而进，其亲也悫”者，悫，谓质悫，谓仲尼奉荐进尸之时，其身执事，其行貌悫质少威仪。其行步促促速疾少威仪，举足而数也。群见《宗庙祭祀总义》）。戊辰，王在新邑，祭岁，文王も牛一，武王も牛一（《洛诰》）。桓公八年正月已卯，。《梁子》曰：“，冬事也。春兴之，志不时也。夏，五月丁丑，。，冬事也，春夏兴之，黩祀也，志不敬也。”《公羊子》曰：“春曰祠，夏曰礻勺，秋曰尝，冬曰。常事不书，此何以书？讥亟也（亟，数也）。亟则黩，黩则不敬。君子之祭也，敬而不黩。疏则怠，怠则忘。士不及兹四者，则冬不裘，夏不葛（裘葛者，御寒暑之美服。士则公事不得及此四时祭者，则不敢美其衣服，盖思念亲之至也）。”襄公十五年冬，十有一月，晋侯周卒。十六年正月，葬晋悼公。平公即位，於曲沃（平公，悼公子彪。曲沃，晋祖庙。，冬祭也。诸侯五月而葬，既葬卒哭，作主，然後尝於庙。今晋逾月葬，作主而祭，《传》言晋将有溴梁之会，故速葬）。
《陈氏礼书》曰：君子以义处礼，则祭不至於数烦；以仁处礼，则祭不至於疏怠。凄怆发於霜露之既降，怵惕生於雨露之既濡，此所以有四时之享也。然四时之享，皆前期十日而斋戒，前祭一日而省视，祭之日，礼交动乎上，乐交应乎下。自再以至九献，其礼非一举。自致神以至送尸，其乐非一次。以一日而历七庙，则日固不足，而强有力者亦莫善其事矣。若日享一庙，前祭视牲，後祭又绎，则弥月之亦莫既其事矣。考之经传，盖天子之礼，春则特祭，夏秋冬则合享。特祭各於其庙，合享同於太庙。《王制》曰“天子特礻勺，，尝，。诸侯礻勺特，一，特一”。是天子春特而三时皆，诸侯亦春特而冬皆。其异於天子者，一，特一而已。一，特一，而尝皆，是始年再，次年三也。天子言特礻勺，诸侯言礻勺特。天子言、尝、，诸侯言尝、。此特变文而已，非有异也（郑氏曰：“天子先而後时祭，诸侯先时祭而後，凡之岁，春一礻勺而已。”孔颖达云：“皇氏读虞夏祭，每年为之。”又云：“三时者，夏秋冬或一焉。”按《志》云，於秋於冬皆夏，则夏商三时俱商祭，皇氏之说非也，其言皆无所据）。《楚茨》之诗，始言“以往尝”，终言“神具醉止”。《仪礼》“大夫三庙，筮止丁亥之一日而言，荐岁事於皇祖”。《礼记》云“尝之礼，所以仁昭穆”。则会群神於尝而具醉者，也。合三庙於一日而荐於皇祖者，亦也。尝所以仁昭穆，亦也。，有三年之，有时祭之。时祭，小也（《士虞礼》曰：“荐此事，则时祭谓之，宜矣。”）。三年之，大也。时祭有小礼，有大礼。小礼，春也。大礼，夏秋冬也。《公羊传》曰：“大事者何？大也。”则明时祭之为小矣。《礼记》曰“大尝”，《周礼》曰“大”，则春祀为小礼矣。盖小止於未毁庙之主，大已及於毁庙之主。《礼记》曰“周旅酬六尸”。又曰“於太庙，祝迎四庙之主”。夫天子旅酬止於六尸，诸侯迎主止於四庙，非小而何？
又曰“《周礼 大宗伯》‘以肆献、馈食享先王，以春祠、夏礻龠、秋尝、冬享先王’。《祭法》‘王立七庙，一坛一单。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。远庙为祧，有二祧，享尝乃止’。‘诸侯五庙，一坛一单。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，皆月祭之。显考庙，祖考庙，享尝乃止’。然则《周礼》有时祭无月祭，《祭法》有月祭无时祭。《周语》祭公谋父曰：‘甸服者祭，侯服者祀，宾服者享，要服者贡，荒服者王。日祭，月祀，时享，岁贡。’《楚语》射观父曰：‘先王日祭、月享、时类、岁祀。诸侯舍日，卿、大夫舍月，士、庶人舍时。’韦元成、韦昭之徒则曰：‘天子日祭於祖考，月祭於曾高，时享於二祧，岁贡於坛单。’此与汉法日祭於寝，月祭於庙，时祭於便殿，其事相类。而甸、侯、宾、要、荒五服之制，与《禹贡》相合，盖夏商之礼如此，故左邱明、荀卿、司马迁皆得以传之也。《周礼 小宗伯》‘凡天地之大灾，类社稷宗庙为位’。则类於宗庙者无常时，与所谓王时类者异矣。《王制》‘庶人春荐韭，夏荐麦，秋荐黍，冬荐稻。韭以卵，麦以鱼，黍以豚，稻以雁’。则荐於四时者有常物，与所谓庶人舍时者异矣。然则《玉藻》言‘天子听朔於南门之外，诸侯听朔於太庙’，《春秋》文公六年书‘闰月，不告朔，犹朝於庙’，《论语》曰‘子贡欲去告朔之饩羊’；郑氏释《玉藻》谓天子听朔於明堂，以特牲告其帝神，配以文王、武王。释《论语》谓人君每月告朔有祭，谓之朝享。然周礼朝享非谓告朔，而听朔於明堂，以特牲告其帝及神，配以文王、武王。无所经见，要之，告朔於庙，饩以特牲，谓之月祭，此先王之礼也。鲁文公不行告朔之礼，但身至庙拜谒而已，故《春秋》讥之。《梁》言‘天子告朔於诸侯，诸侯受於祢庙，礼也’，又曰‘闰月不以告朔，然受朔於祢’，则异於《玉藻》。闰月不告朔，则异於《左氏》（《左氏》曰：“闰以正时，时以作事，事以厚生，生民之道，於是乎在。不告闰朔，弃时政也。”）。《祭法》诸侯月祭不及祖考，其说与《梁》同，不知何据然邪。”
右四时祭义。
《国语 楚语》曰：“古者先王日祭，月享，时类，岁祀（日祭於祖考，月祭於高曾，时类及二祧，岁祀於坛单也）。卿、大夫舍月（有时祭也）。”《周语》“穆王将征犬戎（犬戎，西戎之别名。征荒服），祭公谋父谏曰：‘先王之制：邦内甸服，邦外侯服，侯、卫宾服，蛮、夷要服，戎、翟荒服。甸服者祭（供日祭也。此采地之君，其见无数），侯服者祀（供月祀也。尧、舜及周，侯服皆岁见），宾服者享（供时享也。享，献也。《周礼》，甸圻二岁而见，男圻三岁而见，卫圻五岁而见。其见也，必以所贡助祭於庙，《孝经》所谓“四海之内，各以其职来祭”），要服者贡（供岁贡也。要服六岁一见），荒服者王（王，王事天子也。《周礼》九州之外谓之蕃国，世一见，各以其所贵宝为贽，《诗》曰“自彼氐、羌，莫敢不来王”）。日祭（祭於祖，考，谓上食也）、月祀（月祀於高、曾）、时享（时享於二祧）、岁贡（岁贡於坛单）、终王（终，谓世终也。惟嗣王及即位而来见），先王之训也。序成而有不至则修刑（序成，谓上五者次序也）。今自大毕、伯仕之终也（大毕、伯仕，犬戎氏之二君。终，卒也），犬戎时以其职来王，天子曰：予必以不享征之，且观之兵。其无乃非先王之训乎！’”
朱子曰：“《左氏》云特祀於寝，而《国语》有日祭之文（韦昭曰，谓日上食於祖祢。汉事亦然），是主复寝，犹日上食矣。”又曰：“《国语》日祭、月祀、时享，既与《周礼》祀天神地、享人鬼之名不合。韦昭又谓日上食於祖祢，月祀於高、曾，时享於二祧，亦但於《祭法》略相表里，而不见於他经。又主既复寝，则其几筵未知当俟临祭而後设邪，或常设而不除也？”
○右日月时岁之祭
前期十日，小宗伯掌四时祭祀之序事与其礼（序事，谓卜日、省牲视涤濯饔爨之事，次序之时。《春官》）。太宰，祀五帝则掌百官之誓戒，与其具修。前期十日，帅执事而卜日，遂戒。享先王亦如之（自太宰而下及斋冠服等，并见祀昊天上帝礼《前期十日》之条内）。小宗伯，毛六牲，颁於五官，使共奉之（毛择毛也。郑司农云：“司徒主牛，宗伯主鸡，司马主马及羊，司寇主犬，司空主豕。”疏曰：皆有毛色，若宗庙用も之等。毛戚如字，刘莫报反。《王制》“宗庙之牛角握”。注曰：握，谓长不出肤。《国语 楚语》“尝不过把握”。注曰：把握，角长不出把）。辨六，使六宫之人共奉之（，读为粢，谓六，黍、稷、稻、粱、麦、。，音孤）。
辨六彝，以待果将（鸡、鸟、、黄、虎、隹。疏曰：将送也，谓以圭瓒酌之，送与尸及宾。果，读为。，音假，又音嫁。隹，音诔）。辨六尊，以待祭祀。（献、象、壶、著、大、山。《春官》）笾人，共其笾荐羞之实。醢人，共荐羞之豆实（醢，呼在反。详见下文《朝践 馈献， 再献》条）。醯人，共五齐七菹，凡醯酱之物（齐，子兮反。《天官》）。盐人，共苦盐散盐（苦，音，工户反。散，悉但反。杜子春读苦为，谓出盐直用不氵柬治。郑司农云散盐氵柬治者。元谓散盐，鬻水为盐。氵柬，音练。鬻，音煮。，音古）。甸师共盛，共萧茅（见《祭物》）。世妇，掌女宫之宿戒（女宫，刑女给宫中事者。宿戒，当给事，豫告之齐戒也。疏曰：此亦祭前十日戒之使齐，祭前三日又宿之）。
帅六宫之人共盛（帅世妇、世御。《春官》。天官，世妇掌祭祀之事，帅女宫濯扌既为盛。注曰：扌既，拭也。为，犹差择。疏曰：祭祀黍稷，春人春之，饣喜人炊之，皆不使世妇，故此为非春、非炊，是差择可知也。扌既，古爱反。寺人，若有祭祀之事，则帅女宫而致於有司，佐世妇治礼事。注曰：有司，谓宫卿世妇。世妇，二十七世妇。女御，凡祭祀，赞世妇。注曰：助其帅莅女官）。内小臣，若有祭祀则摈，诏后之礼事，相九嫔之礼事，正内人之礼事（疏曰：祭祀，后有事，九嫔以下从后往，小臣则与后为摈赞也。云“诏后之礼事，相九嫔之礼事，正内人之礼事”者，诏、相、正皆是上摈，但据尊卑不同，故以诏相别之。后尊云“诏”，诏告而已。九嫔稍卑，则言相，相，佐助也。
女御卑，直正之而已。《天官》）。亨人，掌共鼎镬，以给水火之齐（齐，才细反。镬，所以煮肉及鱼腊之器，既熟，乃┵於鼎。疏曰：云齐多少之量者，谓实水於镬及爨之以火，皆有多少之齐也）。隶仆，扫除粪洒（扫，素报反。洒，所卖反。注疏见宗庙制度）。
《传》：及时将祭，君子乃齐。齐之为言齐也，齐不齐，以致齐者也。及其将齐也，防其邪物，讫其嗜欲，耳不听乐，故《记》曰，齐者不乐，言不敢散其志也。心不苟虑，必依於道；手足不苟动，必依於礼（讫，犹止也。乃齐，侧皆反。下“齐也，齐不齐，齐之”皆如字。嗜，市志反。邪，似嗟反。讫，居乙反。疏曰：方将接神，先宜齐整身心，故齐也。齐者，齐也，所以正此不齐之事，谓未齐之时，心虑散荡，心所嗜欲，有不齐正，及其齐也，正此不齐之事，以致极齐戒之道）。是故君子之齐也，专致其精明之德也。故散齐七日以定之，致齐三日以齐之。定之之谓齐，齐者，精明之至也，然後可以交於神明也（定者，定其志意）。是故先期旬有一日，宫宰宿夫人，夫人亦散齐七日，致齐三日（宫宰，守宫官也。宿，读为肃。肃犹戒也，戒犹肃重也）。君致齐於外，夫人致齐於内，然後会於太庙（《祭统》）。致齐於内，散齐於外。齐之日，思其居处，思其笑语，思其志意，思其所乐，思其所嗜。齐三日，乃见其所为齐者（所乐，音岳，又五孝反。疏曰：“思其居处”以下五事，谓孝子思念亲存之五事也。先思其粗，渐思其精，故居处在前，乐嗜居後。“齐三日，乃见其所为齐者”，谓致齐精意纯熟，目想之，若见其所为，齐之亲也。《祭义》。程子曰：凡祭必齐。齐之日，思其居处，思其笑语，此孝子平日思亲之心，非齐也。齐，不容有思，有思则非斋。斋三日，见其所为。齐者，此非圣人语。齐者，湛然纯一，方能与鬼神接，能事鬼神，此是上一等人）。
祭之前日，太宰及执事视涤濯（疏及大宗伯以下，并见《昊天上帝礼祭之前日》条），大宗伯莅鬯（鬯，郁鬯），小宗伯省牲（察其不如法。《地官 充人》“展牲则告牲”，注曰：“展牲，若今夕牲也。《特牲》宗人视牲告充。”），司ピ氏以夫燧取明火於日，以鉴取明水於月，以共祭祀之明、明烛共明水（ピ，音毁。夫，方符反，司农音符。，音资，注作粢，音同。夫遂，阳遂也。鉴镜属取水者，世谓之方诸。取日之火，月之水，欲得阴阳之洁气也。明烛以照馔，陈明水以为元酒。郑司农云：夫，发声。明，谓以明水涤涤粢盛黍稷。疏曰：云“阳遂也”者，日者太阳之精，取火於日，故名阳遂。《秋官》）。世妇，及祭祀，比其具（比，郑：毗志反；
司农：匹氏反。比，次也。具，所濯概及粢盛之爨，郑司农读为庀，庀，具也。《春官》）。掌次，张其旅幕尸次见（《祭物》）。司几筵，设莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几。祀先王昨席，亦如之。诸侯祭祀席，蒲筵缋纯，加莞席纷纯，右雕几。昨席莞筵纷纯，加缫席画纯。凡吉事，变几（斧，谓之黼，其绣白黑采，以绛帛为质。依，其制如屏风然。於依前为王设席，左右有几，优至尊也。纷，读如粉，谓白绣也。纯，缘也。缫，读如藻。次席，虎皮为席。元谓纷如绶，有文而狭者。缫席，削蒲展之，编以五采，若今合欢。画，谓气也。次席，桃枝席，有次列成文。昨，读曰酢，谓祭礼及王受酢之席。尸卒，食王之卒。爵，祝受之，又酌授尸，尸酢王。
於是席王於户内，后诸臣致爵，乃设席，亦如上三种席。吉事，王祭宗庙，於室，馈食於堂，译於礻方，每事易几。神事，文示新之。凶事，仍几。凡奠几，朝夕相因。《丧礼》略。疏曰：凡敷席之法，初在地一重即谓之筵重，在上者即谓之席。云次席、桃枝席有次列成文者，郑以汉时以桃枝竹为席，次第行成有成其文章，故以言之也）。铺筵设同几，为依神也（铺，普胡反。疏曰：设之曰筵，坐之曰席，言人生时体异，故夫妇别几，死则魂气同归於此，故夫妇同几也）。典庸器，帅其属而设иね，陈庸器（注疏见《祭物》乐条）。大司乐，以六律、六同、五声、八音、六舞、大合乐，以致鬼神示。乃分乐而序之，以祭，以享，以祀。乃奏夷则，歌小吕，舞《大》，以享先妣（，或故反。
夷则，阳声第五，小吕为之合。小吕一名中吕。先妣，姜原也。周立庙自后稷为始祖，姜原无所配，是以特立庙而祭之，谓之宫，神之）。乃奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖（射，音亦。夹，古洽反。无射，阳声之下也，夹锺为之合。夹锺一名圜锺。先祖，谓先王、先公。详见《祭物》）。凡祭事，大祭祀，宿县，遂以声展之（县，音元。疏曰：谓展省听之，知其完否善恶也。详见《祭物》）。王出入则令奏《王夏》，尸出入则令奏《肆夏》，牲出入则令奏《昭夏》（三《夏》，皆乐章名。疏曰：王出入，谓王将祭祀初入庙门，及祭讫出庙门，皆令奏《王夏》也。尸出入，谓尸初入庙门，及祭祀讫出庙门，皆令奏《肆夏》。牲出入者，谓二灌後王出迎牲及焰肉与体，其犬豕是牲，出入皆令奏《昭夏》。
先言王，次言尸，後言牲，此亦祭祀之次也）。鼓人，以路鼓鼓鬼享（享，许丈反。路鼓，四面鼓。疏曰：按《大宗伯》宗庙有六享，鼓四时。皆言享先王，则皆是大祭。纵有享先公为次祀，祭殇为小祀皆用此路鼓，以天地神大小同鼓故也。《地官》）。及入舞，君执干戚就舞位，君为东上，冕而总干，率其群臣，以乐皇尸（乐，音洛。君为东上，近主位也。皇，君也，言君尸者，尊之。《祭统》。《通典》云：乃奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。时堂下之乐亦作。若特祭后稷庙，乐同降神乐章，则歌《思文》。特祭文王庙，歌《清庙》。特祭武王庙，歌《执竞》，乐同先王先公。若特祭姜原庙，则奏夷则歌小吕，舞《大》，以享先妣。《思文》等诗并见祭礼。
杨氏曰：大司乐凡乐黄锺为宫九变，则人鬼可得，而礼宜入四时祭祀，但宗庙之礼莫重於祭。《大司乐》疏亦云於宗庙中奏之，谓大也，故见於祭篇）。祭之日，鸡人大祭祀夜旦，以[A14B]百官（，火吴反。[A14B]，古吊反。《春官》）。巾车鸣铃以应鸡人（同上）。阍人大祭祀之事。设门燎，跸宫门庙门（燎，地烛也。跸，止行者。庙在中门之外。疏曰：烛在地曰燎。谓若天子百，公五十，侯、伯、子、男皆三十。所作之状，盖百根苇皆以布缠之，以蜜涂其上，若今蜡烛矣。《天官》。宫正，凡邦之事，跸宫中庙中则执烛。注曰：国有事，王当出，则宫正主禁绝行者，若今时卫士填街跸也。事，祭事也。邦之祭社稷七祀於宫中，祭先公、先王於庙中。
隶仆掌跸止行者，宫正则执烛以为明。疏曰：宫中者，《小宗伯》云左宫庙，右社稷，在宫中中门之外也。填，音田。街，音佳。内竖，若有祭祀之事，则为内人跸。注曰：内人从世妇有事於庙者，内竖为六宫跸者，以其掌内小事。疏曰：祭祀在庙，谓四时之祭祀。为，于伪反）。酒正，共五齐三酒，以实八尊（时祭用二齐三酒说，见前图。酒正注疏见《祭物》）。幂人，以画布巾幂六彝（幂，莫历反。宗庙可以文画者，其画气与。与，音馀。又疏，布巾幂八尊。疏曰宗庙八尊，亦用画布互举，以明义也。《天官》）。世妇，及祭之日，莅陈女宫之具，凡内羞之物（莅，临也。疏曰：内羞之物者，谓糗饵粉。按少牢从房中而来，故名为内羞）。肆师，祭之日，表盛，告洁展器，陈告备（疏曰：当祭之日，旦其黍稷等盛於簋，陈於庙堂东，皆为徽识小旌，书其黍稷之名以表之。
又告洁净於堂东，陈器实之。既讫，则又展省视之而告备具。《春官》）。大史，祭之日执书以次位常（大，音泰。谓校呼之，教其所当居之处。同上。《文王世子 公族》：其在宗庙之中则如外朝之位，宗人授事，以爵以官。注曰：宗人掌礼及宗庙也。以爵，贵贱异位也；以官，官各有掌也。若司徒奉牛，司马奉羊，司空奉豕与。疏曰：此论同姓公族在宗庙之礼，故云其在宗庙之中，则立位所在如外朝之位也。宗人授事以爵以官者，宗人，掌礼之官，及宗庙授百官之事。以爵者，随爵之尊卑，贵者在前，贱者在後。又以官之职掌，各供其事。按：《周礼》司徒奉牛牲，司马奉羊牲，其司空奉豕无文，此云知奉豕者，《五行传》云豕属水，司空冬官，其位当水，故郑注《周礼》司空奉豕与）。
典路，若有大祭祀，则出路，赞驾说（说，书锐反，舍车也。出路，王当乘之。赞驾说，赞仆与趣马也。《春官》。大驭、司常、节服氏等，并见祀天礼车骑条）。司服，享先王则衮冕，享先公则冕（，必灭反。衮，卷龙衣也。，画以雉，谓华虫也。见於《春官》）。君纯冕立於阼，夫人副衤韦立於东房（纯，侧其反。衤韦，音辉。疏曰：君纯冕立於阼者，纯亦缁也；冕，皆上元下，其服并然，故通云缁冕。副及衤韦，后之上服，尸既入之後，转就西房，故《礼器》云夫人在房，虽不云东西房，下云夫人东酌尊，则知夫人在房，谓西房也。《祭统》）。太祝，逆尸，令钟鼓；来瞽，令皋舞（“来”、“皋”者，皆谓呼之入。疏曰：瞽人，拟升堂歌舞，呼之乃入。
谓学子、舞人，令呼亦来入。故郑云来、皋，皆谓呼之也）。相尸礼（延其出入，诏其坐作。《春官》）。天府，祖庙之中，沃盥执烛（盥，音管。疏曰：小祝云大祭祀沃尸盥，小臣大祭祀沃王盥。此二官所沃盥在祖庙中，则天府为之执烛。《春官》）。太宰，赞玉几（玉几，所以依神。天子左右玉几。疏曰：享先王之几，亦与王平生同。《天官》）。
△九献
春祠、夏礻龠，用鸡彝、鸟彝，秋尝、冬，用彝、黄彝（，谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也。后於是以璋瓒酌亚。鸡彝鸟彝，谓刻画为鸡及凤凰之形。，读如稼，稼画禾稼也。所谓黄彝者，乃黄目尊也。《尔雅》曰：彝，卣器也）。典瑞圭有瓒，以肆先王，以宾客（，古乱反。瓒，才旱反。肆，如字，又他历反。郑司农云：於圭头为器，可以挹鬯，祭谓之瓒。故《诗》云“瑟彼玉瓒，黄流在中”。《国语》谓之鬯圭，以肆先王，灌先王祭也。元谓肆解牲体以祭，因以为名。爵行曰。汉礼瓒大五升，口径八寸，下有，口径一尺。疏曰：言言祭，则据宾客，祭据宗庙也。《诗》曰“瑟彼玉瓒，黄流在中”者，彼《诗》是美王季为西伯，受殷王圭瓒之赐。
《国语》谓之鬯圭者，按《国语》云臧文仲“以鬯圭与磬如齐告籴”是也。云爵行亦曰者，皆据祭而言。至於生人饮酒亦曰，故《投壶礼》云奉觞赐灌，是生人饮酒。爵行亦曰灌也。详见祭器。《春官》。《冬官 玉人》：圭尺有二寸，有瓒，以祀庙。注曰：之言灌也，或作，或作果，谓始献酌奠也。瓒如盘，其柄用圭，有流前注。疏曰：始献酌奠也者，《小宰注》云亦谓祭之啐之奠之，以其尸不饮，故云奠之。按《司尊彝注》谓始献尸。《郊特牲注》云始献神也者，以其入献於尸，故云献尸，二灌主为降神，故云献神。三《注》虽曰不同，其义一也。详见《祭器》）。郁人，掌器（器，谓彝及舟与瓒。疏曰：《司尊彝》云春祠、夏礻龠，用鸡彝、鸟彝，皆有舟，故知彝有舟也。
《礼记 王制》云诸侯赐圭瓒，然後为鬯，故知器中有瓒，瓒则兼圭瓒、璋瓒也）。凡祭祀之事，和郁鬯以实彝而陈之（疏曰：云“和郁鬯”者，谓和鬯人所造黍之鬯酒也。为宗庙用郁者，则肆师筑郁金草煮之，以和鬯酒，更和以盎齐之，以实彝陈於庙中祭之处也）。凡玉，濯之陈之，以赞事（玉，谓圭瓒、璋瓒）。诏将之仪，与其节（疏曰：云“将之仪”者，即是奉玉送之威仪。云“节”者，即早晚时节。故两言之，云奉玉，谓王与后时奉瓒而酌郁鬯；云送者，谓送之以授尸，尸得祭之，哜之，奠之不饮者）。凡事沃盥（疏曰：“凡”言非一，若宾客则大宗伯，若祭祀王及后，皆郁人沃以水，盥水及洗瓒也。《春官》。肆师及果筑鬻，注曰：郑司农云筑香草煮以为鬯也。
疏曰：按《礼记 杂记》筑郁臼以，杵以梧，而筑郁金煮以和鬯之酒，以之而矣。但郁人自掌郁，此肆师察其不如仪者也。果，古乱反。鬻，音煮）。小宰，凡祭祀，赞将之事（将，送也。送、送，谓赞王酌郁鬯以献尸为之。之言灌也，明不为饮主，以祭祀唯人道宗庙有，天地大神至尊不，莫称焉。凡郁鬯受祭之啐之，奠之。《天官》。《春官》：小宗伯，凡祭祀，以时将瓒果。注曰：将，送也，犹奉也，祭祀以时奉而授王也。天子圭瓒，诸侯璋瓒。疏曰：《小宰》云赞王将之事，此小宗伯又奉而授王者，此据授王，彼《小宰》据赞王授尸。《天官 内宰》：大祭祀，后则赞。注曰：谓祭宗庙，王既而出迎牲，后乃从後也。疏曰：时以璋授后，故云赞也）。君执圭赞尸，大宗执璋瓒亚（大宗亚容夫人有故摄焉。《祭统》。明堂灌用玉瓒大圭。注曰：瓒形如，容五升。疏曰：以玉饰瓒，故曰玉瓒。以大圭为瓒柄，故曰大圭）。
传：祭之属莫重於（《祭统》）。王入太室（《洛诰》见《告祭门》）。有虞氏之祭也，尚用气云云。殷人尚声云云。周人尚臭云云（详见前三代祭条下）。
杨氏曰：愚按《司尊彝疏》曰，王以圭瓒酌鸡彝郁鬯始献尸，尸以灌地降神。《小宰注》曰，凡郁鬯尸受祭之，啐之，奠之，此为神之一献也，后以璋瓒酌郁鬯亚。《内宰》大祭祀，后献则赞，注云王既而出迎牲，后乃从後也，皆祭、啐、奠同上，此为神之二献。
朝践（《周礼 司尊彝》谓之朝践，《笾人》、《醢人》谓之朝事），既灌然後迎牲（《郊特牲》）。坐尸於堂（谓朝事时也。朝事，延尸於户西南面，布主席东面。《郊特牲》）。外宗，佐王后荐玉豆，氐豆笾（氐，音视。疏曰：凡王之豆笾，皆玉饰之。馀云豆笾不云玉，文略。云荐豆不云笾者，以豆云玉，略笾。云氐豆笾者，谓在堂东未设之时，氐其实也。《春官》。世妇，诏王后之礼事，相外内宗之礼事。注曰：诏礼事荐彻之节，外内宗，同姓异姓之女有爵佐后者。《天官》，九嫔赞后荐彻豆笾；内宰正后之服位，而诏其礼乐之仪，赞九嫔之礼事。注曰：荐彻之礼，当与乐相应。位，谓房中户内及阼所立处。赞九嫔，助九嫔赞后之事也。疏曰：服，谓若内司服衤韦衣以下六服皆正之。
天子之礼，荐时歌《清庙》，及彻歌《雍》，是荐彻皆有乐。但内宰所诏唯诏礼，《经》兼云乐者，礼乐相应也。又曰内宰助九嫔，九嫔赞后）。笾人，朝事之笾，其实、ナ、白、黑形盐、无、鲍、鱼、肃（，芳弓反。ナ，符文反。肃，所求反。疏曰：此言朝事，谓祭宗庙，二灌之後祝延尸於户外后荐。此八笾，，为熬麦；ナ，为麻子；白，为熬稻米；黑，为熬黍米；形盐，盐似虎形；无，以鱼肉为大脔；鲍，以鱼於室糗乾之，肃，为乾鱼。，皮逼反。详见《祭物》篇）。醢人，朝事之豆，其实韭菹，醢，昌本，麋，菁菹，麋，茆菹，麋（韭，音久。菹，庄鱼反。，乃兮反。菁，作宁反，又音精。茆，音卯。麋，京伦反。三，亦醢也。
有骨为，无骨为醢。齑菹之类，菜肉通全物，若为菹，细切为齑。，章涉反。详见《祭物》）。夫人荐豆执校，执醴授之执镫（校，户教反，又户交反，又下卯反。镫，音登，又丁邓反。镫，豆下跗也。疏曰：校谓豆之中央直者，夫人荐豆之时，手执此校。执醴授醴之人者，谓夫人献尸以醴齐之时，此人酌醴以授夫人，至夫人荐豆之时，此人又执以授夫人，是献之与荐，皆此人所掌，故云执醴授醴之人。执镫，谓授夫人以豆而执镫也。《祭统》）。纳牲诏於庭（疏曰：牲入在庭，以币告神。《礼器》）。大宗伯，省牲镬（省，悉井反。镬，户郭反。疏曰：省视亨牲之镬。《春官》）。大宰，及纳亨，赞王牲事（大，音泰。亨，普庚反。下同。纳亨，纳牲将告杀，谓乡祭之晨，既杀以授亨人。
凡大祭祀，君亲牵牲，大夫赞之。《天官》。内饔，凡宗庙之祭祀，掌割亨之事。疏曰：言“凡”者，谓四时及并月祭等，皆在其中。《小雅 信南山诗》云，执其鸾刀，以启其毛，取其血。朱子注曰：鸾刀，刀有铃也。，脂膏也。启其毛以告纯也，取其血以告杀也，取其以升臭也）。大司徒，奉牛牲，羞其肆（肆，历反。郑司农云：“羞，进也。肆，陈骨体也。元谓进所肆解骨体。疏曰：谓初牵入时，即言羞其肆，明先豚解。《地官》）。取率燔燎，报阳也（率，音律。，力反。燔，音烦。燎，力妙反。率，肠间脂也。《郊特牲》）。血毛诏於室（疏曰：杀牲取血及毛，入以告神於室。《礼器》），腥其俎（谓豚解而腥之，《礼运》），设祭於堂（疏曰：谓荐腥焰之时，设此所荐馔在於堂。
《礼器》。《祭义》焰祭，祭腥。注曰：汤肉曰焰。疏曰：焰，谓焰肉而祭；腥，谓以腥肉而祭。言荐率之後，以俎载焰肉、腥肉而祭，并当朝践之节），升首於室（制祭之後，升牲首於北牖下，尊首尚气。《郊将牲》《周礼》羊人割牲登其首。疏云三牲之首俱升），其朝践用两献尊（献，注作牺，素何反。牺尊饰以翡翠，春祠、夏礻龠则用之。朝践，谓荐血腥酌醴，始行祭事，后於是荐朝事之豆笾，既又酌献，其变朝践为朝献者。尊相因也）。大宰，赞玉、爵（宗庙六享皆然。疏曰：按《明堂位》，献用玉盏，谓三朝践馈献尸时。《天官》。《明堂位》曰：爵用玉盏，仍雕。注曰：仍，因也。因爵之形为之饰也。疏曰：爵，君酌酒献尸杯也。盏，夏后氏之爵名也。
《天官 内宰》：后献则赞。注曰：献，谓王荐腥荐熟，后亦从后献也。疏曰：献，谓朝践馈献，后以王爵亚王而献尸，内宰赞后。《春官》：外宗赞王后献。注曰：献酒於尸。疏曰：朝践馈献及尸，以食後亦是献，献中可以兼之），大合乐（疏曰：据荐腥之後，合乐之时用之也。《大司乐》）。
杨氏曰：愚按《礼运疏》云：“郑注《祭统》云‘天子诸侯之祭，朝事，延尸於户外，是以有北面事尸之礼’。”“王亲执鸾刀启其毛，而祝以血、毛告於室，故《礼器》云‘血、毛诏於室’”。“祝乃取牲率燎於炉炭，入以诏神於室，又出以堕於主前，《郊特牲》云‘诏祝於室，坐尸于堂’，是也。王乃洗肝於郁而燔之，以制於主前，所谓制祭。次乃升牲首於室中，置於北牖下。后荐朝事之豆笾，乃荐腥於尸主之前，谓之朝践。即此《礼运》云‘荐其血毛，腥其俎’是也。王乃以玉爵酌醴齐以献尸，三献也。后亦以玉爵酌醴齐以亚献尸，四献也”。又按《周礼 内宰疏》云堂上朝践之节，“王出迎牲时，祝延尸於户外之西南面。后荐八豆八笾，王牵牲入，以血毛告讫，以此腥其俎，荐於神前，王以玉爵酌醴齐以献尸，后亦以玉爵酌醴齐以献尸”。二《疏》大略皆同，但后荐豆笾有先後之异。按：《笾人疏》云“祝延尸於户外，后荐此八笾”。则当以《内宰》及《笾人》疏为正。
馈献（《周礼 司尊彝》谓之馈献，《笾人》、《醢人》谓之馈食。《郊特牲 坐尸於堂注》云：至荐熟，乃更延主於室之奥，尸来升席，自北方坐於北焉。疏曰：尸、主各席），大宗伯省镬（省镬，视亨腥 熟。《春官》），诸子正六牲之体（正，谓礼载之。疏见《牺牲条》下），熟其ゾ（ゾ，户交反。谓体解而焰之。按此章“退而合亨”，疏云前献焰既未熟，今至馈食乃取所焰肉，更合亨之令熟。见之《礼运》），羹定诏於堂（疏曰：羹，肉氵音也。定，熟肉也。谓煮肉既熟，将欲迎尸，主入室，乃先以俎盛之，告神於室，是荐熟未食之前也。《礼器》）。笾人，馈食之笾，其实枣、、桃乾{艹潦}、榛实（，古栗字。{艹潦}，音老。榛，侧巾反。疏曰：此朝践荐腥後，堂上更体其犬、豕、牛、羊烹熟之时，后先荐之，谓之馈食之笾也。
其八笾者：枣一，栗二，桃三，乾{艹潦}谓乾梅四，榛实五，桃、梅，枣三物各有湿有乾为八。详见之《祭物》）。醢人，馈食之豆，其实葵菹、蠃醢、脾析、{庳虫}醢、蜃、氐醢、豚拍、鱼醢（醢，呼在反。蠃，力禾反。脾，婢支反。析，星历反。{庳}，蒲佳反。蜃，市轸反。拍，音博。蠃虎蝓。蜃，大蛤。氐，蛾子。脾析，牛百叶。{庳虫}胎也。豚，拍肩也。疏曰：脾析、蜃、豚拍三者不言菹，皆盖也。详见《祭物》）。舍人，共簋，实之陈之（注疏见《祭物》。簋，音鬼）。小宗伯，逆（音咨。疏曰：知逆受饣喜人之盛以入者，按《少牢》饣喜爨在庙门之外，明天子诸侯饣喜爨亦在庙门外，今逆迎入向庙堂中，实之於簋也。《春官》。小祝迎盛。
疏曰：祭宗庙馈献後，尸将入室食，小祝於庙门外迎饣喜人之，盛於庙堂东实之，荐於神座前）。外宗，王后以乐羞则赞（疏曰：羞，进也。，黍稷也。后进黍稷之时，依乐以进之，则赞后者亦佐后进之。豆笾与，此官已赞九嫔。又赞者以笾豆及黍稷器多，故诸官共赞。《春官》《天官 九嫔》：凡祭祀，赞玉。注曰：玉、玉敦，受黍稷器也。疏曰：凡祭祀者，唯宗庙与四时、月祭等。赞玉者，祭祀之时，男子进俎，妇人进豆笾簋。赞，助后也）。亨人，共大羹、羹（，音刑。大羹，肉氵音。羹，加盐菜矣。详见之於《祭物庶羞》条）。既奠，然後芮萧合膻芗（芮，如悦反。萧，音箫。膻，音馨。芗，音香。萧，芗蒿也。疏曰：既奠，谓荐熟时也，堂上事尸竟，延尸户内更从熟始也。
於荐熟时，祝先酌酒奠於羹之南，讫，尸未入，於是又取香蒿染以肠脂，合黍稷烧之。馨香，谓黍稷。馈熟有黍稷，此云萧合黍稷，是萧与黍稷合。《诗》云取萧祭脂，是萧与脂合。又此章取率燔燎，疏曰朝践时，取率燎於炉炭，至荐熟之时，更取脾及萧与黍稷合烧之。《郊特牲》）。举角，诏妥尸（妥，安坐也。尸始入，举奠，若奠角，将祭之，祝则诏主人即妥尸，使之坐。尸即至尊之坐，或不自安，则以舞安之也。天子奠，诸侯奠角。《郊特牲》）。其馈献用两壶樽（馈献，谓荐熟时，后於是荐馈食之豆笾。壶樽，以壶为樽。《春秋传》曰：樽以鲁壶），直祭祝於主（谓荐熟时也。直，正也。祭以熟为正。疏曰：言荐熟正祭之时，祝官以祝辞告於主，若《仪礼》少牢敢用柔毛刚鬣用荐岁事於皇祖伯某是也。
《郊特牲》）。太祝，肆享则执明水火而号祝（肆享，祭宗庙也。明水火，司ピ所共，日月之气，以给享执之，如以大号祝明此圭洁也。《春官》）。量人，凡祭祀，制其从献脯燔之数量（量，音亮，或音良。从献者，肉ゾ从酒也。元谓燔从於献酒之肉炙也。数，多少也。量，长短也。炙，章夜反。疏曰：祭礼献以燔从。按《特牲》、《少牢》云，主人献尸以肝从主，妇献尸以燔从故，从郑据此以为从献以燔。按《仪礼》脯十廷，各长尺二寸，是多少长短燔之，收量未闻。《夏官》）。
杨氏曰：愚按《仪礼》，特牲馈食，士礼也；少牢馈食，大夫礼也。大夫、士之祭，不不荐血腥，惟室中设尺，主东面行馈食礼。天子、诸侯馈食，以前堂上设南面位，行鬯荐腥之礼，而後延尸入室，东面位，行馈食礼。《礼运疏》云“乃退而合亨，至荐熟之时陈於堂”，故《礼器》云“设祭於堂”。乃後延尸入室中位，徙堂上之馔於室内座前，祝以酌奠於馔南，故《郊特牲》云“天子奠，诸侯奠角”，即此之谓也。既奠之後，又取肠脂芮萧合膻芗。《郊特牲注》云“奠，谓荐熟时，当此之时大合乐”。自此以後谓之接祭，乃迎尸入室，举此奠，主人拜以妥尸，故《郊特牲》云“举角，诏妥尸”是也。后荐馈献之豆笾，王以玉爵酌盎齐以献尸，祝以祝辞告神，此五献也。后又以玉爵酌盎齐以献尸，此六献也。
朝献（朝献，即食後尸之礼。谓之朝献者，盖以尸因朝践之尊而得名与），其朝献用两著樽（朝献，谓尸卒食，王之著樽者，著，略樽也。或曰著樽著足无地。《明堂位》曰：著，殷樽也，秋尝冬则用著樽）。司几筵，设莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯。（注疏见祭物筵几条）。祝先王昨席，亦如之（昨，读曰酢，谓王受酢之席。尸卒食，王之卒爵，祝受之，又酌授尸，尸酢王，於是席王於户内。疏曰：祝先王，谓宗庙六享皆用上三种席，王受酢之席，亦如上三种席。《春官》）。膳夫，凡王祭祀则彻王之胙俎（膳夫亲彻胙俎。胙俎，最尊也，其馀则其属彻之。疏曰：祭宗庙有胙俎者，谓若特牲少牢主人受尸酢，尸东西面设主人俎，於席前王受尸酢祀亦当然。
《天官》）。郁人，大祭祀，与量人受举之卒爵而饮之（，古雅反。，受福之嘏，声之误也。王尸，尸嘏王，此其卒爵也。《少牢馈食礼》主人受嘏，诗怀之，卒爵，执爵以兴，出。宰夫以笾受啬黍，主人尝之，乃还献祝。此郁人受王之卒爵，亦王出房时也。必“与量人”者，郁人赞尸，量人制从献之脯燔，事相成。疏曰：此大祭祀云受嘏，谓祭宗庙者也。郑知是受福之嘏，非天子奠，殷爵名者。按《郊特牲》云“举角，诏妥尸”，其时无郁人，量人受爵饮之法，唯有受嘏时受王卒爵饮之礼，故知为受福之嘏也。此“郁人受王之卒爵，亦王出房时也”者，大夫士有献祝及佐食，无献郁人量人法；天子有献郁人量人之礼，无献祝及佐食之事，但其节同，故引为证也。
云“必与量人”者，郁人赞尸，量人制其从献脯燔之数量，前後献，祭事乃成，故云“事相成”也。《春官》。《夏官 量人》“凡宰祭，与郁人受，历而皆饮之”。注曰：言宰祭者，冢宰佐王祭，亦容摄祭。元谓，读如嘏尸之嘏。宰，冢宰。疏曰：郑云“冢宰佐王祭，亦容摄祭”者，义当两含。按《大宗伯》云“若王不与祭祀则摄位”。此据宗伯亦有故，则冢宰摄之。後郑云，读如嘏尸之嘏，读从《少牢》尸嘏主人。此有“历”字者，谓郁人与量人历皆饮之也。杨氏曰，疏云有“献郁人量人之法”，何也？当受王卒爵之时，王皆饮之以酒，此疏所谓献也）。尸饮五，君洗玉爵献卿，皆以齿（尸饮五，谓尸五献也。大夫士祭三献而献宾。疏曰：此据备九献之礼者，主人尸，故尸饮五也。
凡祭贰献，用郁鬯，尸祭奠而不饮。朝践二献，馈食二献，及食毕，主人尸，此等皆尸饮之，故云“尸饮五”。於此之时以玉爵献卿，其爵虽同，皆长者在先，故云“皆以齿”。云“大夫士祭三献而献宾”者，欲明诸侯献宾时节，与大夫士献宾不同。知大夫士祭三献而献宾者。《特牲礼》文下大夫不宾尸，与士同，亦三献而献宾知者。《有司彻》文其上大夫别行宾宾尸之礼，与此相异也。《祭统》）。
杨氏曰：愚按《仪礼注》云，诸侯尸十三饭，天子尸十五饭，尸食後，王以玉爵酌朝践之尊，醴齐以尸，为七献也。尸卒爵，祝受之，以酌授尸，尸以酢王，於是设昨席於户内。司几筵之祀先王，昨席亦如之是也。祝取少祭馔并黍稷以假福王，王乃出，量人与郁人受举之卒爵是也。尸饮五，王乃以玉爵献卿，此天子礼也。诸侯尸，尸酢主君，亦设昨席於户之东面，此诸侯礼也。
又曰：按《祭统》“尸饮五，君洗玉爵献卿”。以下所谓君者，指国君言之。先郑注及疏家皆言王可以献卿者，盖王献诸臣无文，此又约《祭统》以明王礼。
再献（按后尸谓之再献者，盖以朝献王一献，后未献，今后再尸，而乃谓之再献欤），其再献，用两象尊（再献者，王尸之後，后酌再献，诸臣为宾。又次后酌盎齐备卒食，三献也。於后亚献，内宗荐加豆笾。其春祠夏礻龠，则用象尊。变再献为馈献者，亦尊相因。象尊，以象凤凰，或曰以象骨饰尊）。内宰赞瑶爵（爵，以瑶为饰。疏曰：内宰以瑶爵授后，后亲酌盎齐以尸。又曰瑶爵，谓尸卒食，王既尸，后亚献之者。尸食後，王以玉爵酌。朝践，醴齐以尸，谓之朝献。后亦於後以瑶爵酌。馈献时，盎齐以尸，谓之再献。知后以瑶爵亚尸者。约《明堂位》云，爵用玉，仍，加以璧散、璧角，食後称加。彼鲁用王礼，即知王尸亦用玉，后尸用璧角，宾长尸用璧散。
彼云璧，此云瑶，不同者，瑶玉名瑶，玉为璧。形饰角口，则曰璧角。角受四升，爵为总号，故郑云其爵以瑶为饰也。《天官》）。加以璧角（加，加爵也。疏曰：朝献竟，而夫人酌盎齐亚献，名为再献，又名为加。於时荐加豆笾也。此再献之时，夫人用璧角，内宰所谓瑶爵也。《明堂位》）。内宗，掌宗庙之祭祀，荐加豆笾（加爵之豆笾。疏曰：以其食後称加。《春官》）。笾人，加笾之实，菱、芡、栗、脯（菱，芡也。芡，鸡头。栗，与馈食同。芰，其寄反。疏曰：此加笾，当尸食後，王尸，后亚王尸，於时荐之四物。重言之，则八笾，主人献尸之时，不见有设笾之事，故知唯主於后也。详见之《祭物》条）。醢人，加豆之实，芹菹、兔醢、深蒲、醢，{治}菹、雁醢、┺菹、鱼醢（{治}，音迨。
芹，楚葵也。醢，肉酱也。元谓深蒲，蒲始生水中子。疏曰：亦与加笾之实同时设之。深蒲，谓蒲入水深以为齑。醢，与朝事之豆同。{治}，箭萌，一名┠，谓之{治}箭为菹也。荀，竹萌，一名荡，谓竹萌为菹也。菹，皆谓新生者也。详见於《祭物》条）。尸酢夫人执柄，夫人受尸执足（疏曰：“尸酢夫人执柄”者，爵为雀形，以尾为柄，夫人献尸，尸酢夫人，尸则执雀尾授夫人也。“夫人受尸执足”者，夫人受酢於尸，则执爵足也。《祭统》）。加以璧散（加，加爵；璧散，以璧饰其口也。疏曰：璧散者，夫人再献讫，诸侯为宾，用之以献尸，总而名之，亦得称加。《明堂位》）。司尊彝，春祠、夏礻龠皆有，诸臣之所昨也；秋尝、冬皆有，诸臣之所昨也（昨，为酢。
疏曰：尸酢宾长即用尊。三酒之中，清酒以自酢，是不敢与王之神灵共酒尊也。详见上文）。尸饮七，以瑶爵献大夫，皆以齿（疏曰：献卿之後，乃主妇尸，尸毕，宾长献尸，是尸饮七也。乃瑶爵献大夫，是正九献礼毕。初，二不饮，故云饮尸七。《祭统》）。
杨氏曰：愚按《礼运疏》云，於是后以瑶爵酌馈食盎齐以尸，为八献也。尸酢后如王之礼，所谓小臣彻后之俎是也。《祭统》云“尸酢夫人执柄”，此诸侯夫人礼也。诸臣为宾者，以瑶爵酌盎齐以献尸，为九献。诸臣献者，酌以自酢。《司尊彝》云“皆有”，诸臣之所昨是也。於时尸饮七，王可以瑶爵献大夫。
△右九献
程子曰：《祭法》中用九奠，以礼有九献，乐有九奏也。又曰：古之乐九奏，乃是九献。
陈氏《礼书》曰：先儒谓大十有二献，四时与九献，上公亦九献，侯伯七献。《周官 掌客》，诸侯长十有再献；《行人》，上公再享礼九献，侯伯一七献，子男一五献，诸侯之卿各下其君二等，以下及其大夫士皆如之。及《礼器》有五献之尊，《郊特牲》有三献之介，则享宾祀神之献数固不异矣。然虽大於时祭，而又大於，宜亦十二献。先儒以小於，非也。《行人》上公再，而不预於九献，侯伯子男一，而亦不预於七献五献，则先儒以二在九献之内，非也。《司尊彝》朝践用两尊，皆有；馈食用两尊，皆有。《笾人》、《醢人》有朝践之笾豆，有馈食之笾豆，有加笾加豆。则朝践，王献，后亚之，诸臣之所昨，三献也；馈食，王献，后亚之，诸臣之所昨，六献也。尸三，九献，加爵不与焉。此宗庙九献之礼也。夫卒食必有，《曾子问》言侑，是侑食然後有也。《乐记》言执酱而馈，执爵而，是馈食然後有也。特牲少牢之祭皆曰馈食，而献皆曰尸，则大夫士无朝献、馈献之礼，特尸於馈食之後而已。然士礼主人、主妇、宾三献，又加爵三，长兄弟宾长利献之也。下大夫，主人、主妇、宾又献，又加爵二，宾长与利献之也。上大夫，特主人、主妇、宾三献而已。盖士与下大夫无宾尸，故有加爵，上大夫有宾尸，故无加爵，天子诸侯有绎祭，又有加爵，《记》所以隆於尊者也。春秋之时，楚子入享於郑，九献加笾豆六品。季孙宿如晋，晋侯享之有加。辞曰：小国之事大国也，得贶不过三爵，今豆有加，下臣弗堪，则加岂卑者之所预乎？士与下大夫有加，其代宾尸可知也。《周官》朝事馈食之笾豆后荐之，加爵之笾豆内宗荐之，则加以璧散璧角亦诸臣献之可知也（卑者献以散）。士之饮礼，止於一献，而祭有三者，摄盛也。士加爵三，而下大夫加爵二者，厌降也。《书》曰大保秉璋以酢。孔安国谓报祭曰酢。盖献，始事也，酢，成事也，诸臣之於礼，成之而已，故献皆曰酢。
黄氏曰：先郑推次朝践、朝献、馈献、再献为九酌，王与后各四，诸臣一，义皆可观，存之以待作者。
杨氏曰：愚按《司尊彝》所述与先郑所注，二献，朝践二献，馈食二献，朝献一献，再献三献，则九献之目也。《笾人》、《醢人》有朝事、馈食之笾之豆，则九献荐笾豆之时也。《礼运》则论九献之义也。又按四时之祭，名既不同，礼必有异，今其可见者，惟尊彝之殊用耳，於经无其文者，皆不可知也。姑据经所可见者，著之於篇。又按陈氏曰，《周官 行人》上公再，而酢飨礼九献，而不预於九献；诸侯一，而酢享礼七献，而亦不预於七献。先儒以二在九献之内，非也。盖尝考之古礼阙亡残编断简之仅存者，如祭礼有二，有朝践，有馈献，有食，此可得而如也。其礼之节文详略多寡，礼经无明文，此不可得而知者也。先郑谓二王与后各一，朝践王与后各一，馈献王与后各一，尸王与后各一，又诸臣一，为九献。求之礼经尚有明证，故先儒多从之，今固不得遽以为非。陈氏所引《周官 行人》谓二在九献之外，此固有所据。谓朝践三献，馈食三献，尸三献，似亦可通。但以诸臣之所酢为报祭，而引“太保秉璋以酢”为证，则恐不然。夫尊重而轻，如先郑谓诸臣酌以自酢，不敢与神灵共尊则可；谓诸臣以报祭於神灵而不以尊，则於理为不通矣。二说当并存之，以待作者。又按九献之礼，春祠、夏礻龠用两献尊、象尊、秋尝、冬用两著尊、壶尊。凡四时之间，祀追享朝享，谓也。用两大尊、山尊，经有明文，不待言矣。但所谓九献者，谓王及后各一，朝践各一，朝献王尸一，再献后尸一，此为八献，诸臣为宾尸一，并前八为九。是礼也，春祠、夏礻龠、秋尝、冬、追享、朝享，莫不皆然。今经独於春祠夏礻龠言朝践、再献，秋尝冬言朝献、馈献，何也？盖互文以见义也。春夏言朝践，秋冬言朝献，欲见朝献因朝践之尊，郑注所谓“尊相因也”。春夏言再献，秋冬言馈献，欲见再献因馈献之尊，郑注所谓“亦尊相因”是也。今作二图以见之，其追享朝享别有图，见《祭礼》。
《春祠夏礻龠九献图》
《礼运疏》崔氏云四时之祭，唯二齐、三酒。二齐，醴盎也。故郑注《司尊彝》，四时祭法，但醴盎而已。用二齐者，朝践，王酌醴齐，后亦酌醴齐；馈食，王酌盎齐，后亦酌盎齐；朝献，王还用醴齐，再献，后还用盎齐，亦尊相因也。诸侯为宾，亦酌盎齐。宾长尸，酢用清酒，加爵用三酒。
二彝 鸡彝盛明水，鸟彝盛郁鬯。
二齐 献尊盛醴齐，象尊盛盎齐。
王一献（用鸟彝）。
后二献（用鸟彝）。
朝践 王三献（用献尊醴齐）。 后四献（用献尊醴齐）。
馈献 王五献（用象尊盎齐）。 后六献（用象尊盎齐）。
朝献 王七献（因朝践献尊醴齐）。
再献 后八献（因馈献象尊盎齐）。宾九献（用象尊盎齐）。
尸饮九，以散爵献士及群有司，皆以齿，明尊卑之等也（散，悉但反。疏曰：九献礼毕，自此以後，长宾、长兄弟更为加爵，尸又饮二，是并前尸饮九，主人乃散爵献士及群有司也。《祭统》。杨氏曰：九献之後，谓之加爵。《特牲礼》，长兄弟、众宾长及佐食有三加爵，则天子诸侯亦有加爵，《明堂位》云加以璧散是也。又《特牲礼》云，加爵之後，有嗣子举奠，《文王世子》，谓之上嗣举奠，天子之礼，亦当然也。《礼运》。《崔氏疏》云，天子九献，鲁及王者之後亦九献，侯伯七献。朝践及馈熟君皆不献，於九献之中减二，故为七献。子男五献，亦以朝践、馈熟君皆不献，但尸一献而已。《礼器》曰，太庙之内敬矣，君亲牵牲，大夫赞币而从；君亲制祭，夫人荐盎。疏曰：侯伯、子男之君，朝践君不献，故夫人荐盎。又君亲割牲，夫人荐酒。疏曰：君亲割牲夫人荐酒者，谓荐熟时君亲割牲体，於时君亦不献，故夫人荐酒。又按：《特牲》、《少牢》馈食之礼，主人、主妇及宾备行三献。况祭礼以馈熟为正，上而天子，下而大夫士，祭礼皆有献，今云侯伯、子男馈熟时皆无献，於理不通，圣人制礼文理密察，自有隆杀之宜，必不如疏家所说之疏也）。
△右九献之後加爵
太祝，既祭，令彻（疏曰：祭讫尸谡之後，太祝命彻祭器，即《诗》云“诸宰君妇，废彻不迟”是也。《春官》）。乐师，及彻，帅学士而歌彻（学士，国子也。郑司农云，将彻之时自有乐，帅学士而歌彻。元谓彻者歌《雍》。疏曰：但学士主舞，瞽人主歌。今云帅学士而歌彻者，歌彻之时，歌舞俱有。谓率学士使之舞，歌者自是瞽人歌《雍诗》也）。令相（相，去声。令视了扶工。了，音了。疏曰：此令相之文在歌彻之下，以其瞽人无目而称工，故令视了扶工也。同上。《论语》八佾以《雍》彻。朱子注曰：《雍》，《周颂》篇名；彻，祭毕而收其俎也。天子宗庙之祭则歌《雍》以彻。《春官》：外宗佐王后荐玉豆、视豆笾，及以乐彻亦如之。内宗及以乐彻，则佐传豆笾。疏曰：豆笾，后於神前彻之，传与外宗，外宗传与内宗，内宗传与外者，故知佐传也。世妇、九嫔、内宰赞彻豆笾，互见《朝践》条注。《天官》：内小臣彻后俎。疏曰：谓如东房中受尸酢之俎，内小臣彻之）。
△右彻
济济跄跄，尔牛羊，以往尝，或剥或亨，或肆或将。祝祭于礻方，祀事孔明（礻方，补彭反。礻方，门内也。笺云：孔，甚也。孝子不知神之所在，故使祝博求之平生门内之旁、待宾客之处，祀礼於是甚明。《小雅 楚茨》。杨氏曰：礻方有二，有祭日之礻方，有明日绎祭之礻方。《楚茨诗》祝祭於礻方，在门内之旁待宾客之处，乃祭日之礻方也）。
△右祝祭于礻方
《传》：夫礼之初，始诸饮食，其燔黍捭豚，尊而扌丕饮，蒉桴而土鼓，犹若可以致其敬於鬼神（言其物质略，有齐敬之心则可以荐羞於鬼神。中古未有釜甑，释米捭肉加於烧石之上而食之耳。今北狄犹然，尊，凿地为尊。扌丕饮，手掬之也。蒉，读为{士凵}，苦对反。{士凵}，逼也，谓搏土为桴也。土鼓，筑土为鼓也）。及其死也，升屋而号，告曰“皋某复”，然後饭腥而苴熟（疏曰：後世渐文，及其身之死也，升上屋而号呼，北面告文曰“皋”。皋，引声之言。某，谓死者名，令其反复魄，不复，然後浴尸而行含礼。於含之时，饭用生稻之米，故云饭腥。用上古未尝有化火之法。苴熟者，至欲葬遣奠之时，而用苞裹熟肉以遣送尸，法中古修火化之法也。
伏羲为上古，神农为中古，五帝为下古）。故天望而地藏也，体魄则降，知气在上（疏曰：天望，谓始死望天而招魂。地藏，谓葬地以藏尸。体魄则降，所以地藏。知气在上，所以望天而招魂）。故死者北首（首，阴也），生者南乡（乡，阳也），皆从其初（谓取法於上古、中古也）。昔者先王，未有宫室，冬则居营窟，夏则居曾巢（寒则累土，暑则聚薪柴，居其上）。未有火化（食腥也），食草木之实，鸟兽之肉，饮其血，茹其毛。未有麻丝，衣其羽皮（此上古之时也）。後圣有作（谓中古之後，圣人作兴），然後火之利（熟治万物），范金（铸作器用），合土（谓和合其土，烧以作器，如有虞氏瓦棺，参有虞氏之尊之类），以为台榭宫室牖户。以炮（裹烧之也），以燔（加於火上），以亨（煮之镬也），以炙（贯之火上），以为醴酪。
治其麻丝，以为布帛，以养生送死，以事鬼神上帝，皆从其朔（朔，亦初也。谓仿效中古以来）。故元酒在室，醴在户，粢醍在堂，澄酒在下，陈其牺牲，备其鼎俎，列其琴瑟、管磬钟鼓，其祝嘏，以降上神，与其先祖，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以齐上下，夫妇有所，是谓承天之祜（醍，音体。此言今礼馔具所因於古及其事义也。粢读为齐，声之误也。《周礼》五齐：一曰泛齐，二曰醴齐，三曰盎齐，四曰醍齐，五曰沈齐。字虽异，与盎、澄与沈，盖同物也。奠之不同处，重古略近也。祝，祝为主人享神辞也。嘏，祝为尸致福於主人之辞也。祜，福也，福之言备也。泛，芳敛反。为，於伪反。疏曰：元酒，谓水也。太古无酒，以水当酒所用，故谓之元酒。以今虽有五齐三酒贵重古物，故陈设之时，在於室内而近北。
“醴在户”，醴谓醴齐，谓盎齐，以其後世所为，贱之陈列，虽在室内稍南近户。“粢醍在堂”者，以卑之故陈列又南近户而在堂。“澄酒在下”者，澄，谓沈齐也，酒，谓三酒、事酒、昔酒、清酒之等稍卑之，故陈在堂下也。“陈其牺牲”者，按《特牲》礼，陈鼎於门外北面，兽在鼎南东首，牺牲在兽西北首，其天子诸侯夕省牲之时，亦陈於庙门外横行西上。“备其鼎俎”者，以牲煮於镬，镬在庙门之外，鼎随镬设，各陈於镬西，取牲体以实其鼎而入，设於阼阶下南北陈之，俎设於鼎西，以次载於俎也，故云备其鼎俎。“列其琴瑟”者，琴瑟在堂而登歌，故《书》云“搏拊琴瑟以咏”是也。“管磬钟鼓”者，堂下之乐，则《书》云“下管鼗鼓笙镛以”是也。其歌钟歌声亦在堂下。
“修其祝嘏”者，祝，谓以主人之辞享神；嘏，谓祝以尸之辞致福而嘏主人也。“以降上神与其先祖”者，指其精气，谓之上神，指其亡亲，谓之先祖。“以正君臣”者，《祭统》云“君在庙门外则疑於君，入庙门则全谓臣”是也。“以笃父子”者，《祭统》云“尸南面，父北面而事之”是也。“以睦兄弟”者，《祭统》云“昭与昭齿，穆与穆齿”，《特牲》云“主人洗爵献长兄弟众兄弟”是也。“以齐上下”者，《祭统》云“尸饮五，君洗玉爵献卿，尸饮七，以瑶爵献大夫”是也。“夫妇有所”者，《礼器》云“君在阼，夫人在房”，及《特牲》“夫妇交相致爵”是也。云“与盎、澄与沈，盖同物”者，以《酒正》文醴醍之有盎，此醴醍之有。又《周礼》醍齐之下有沈齐，此醍齐之下有澄齐故也。
按此注澄是沈齐，按《酒正》注澄酒是三酒，二注不同，故赵商疑而致问，郑答之云，此本不误，转写益澄字耳。如郑所答，是转写《酒正》之文误益“澄”字当云酒三酒也，则是与《礼运》注同。然按《坊记》云醴酒在室，醍酒在堂，澄酒在下，示民不淫也。注云：淫，犹贪也。又以澄为清酒，田琼疑而致问，郑答之云，《礼运》云醴、、醍、澄各是一物，皆不言酒，故推其意，澄为沈齐，酒为三酒。《坊记》云，醴也，醍也、澄也，皆言酒，故因注云澄酒，清酒也。其实沈齐也。如郑此言。《坊记》所云醴酒、酒、五齐，亦言酒，则澄酒是沈齐也，是五者最清，故云澄酒，非为三酒之中清酒，是与《礼运》不异也）。作其祝号，元酒以祭，荐其血毛，腥其俎。熟其ゾ，与其越席，疏布以幂，衣其氵帛，醴以献，荐其燔炙。
君与夫人交献，以嘉魂魄，是谓合莫（越，音活。幂，莫历反。衣，於既反。疏曰：元酒以祭，荐其血毛，腥其俎，此是用上古也。熟其ゾ以下用中古也。“作其祝号”者，谓造其鬼神及牲玉美号之辞，史祝称之以告鬼神，故云作其祝号。“元酒以祭”者，谓朝践之时，设此元酒於五齐之上，以致祭鬼神。此重古设之，其实不用以祭也。“荐其血毛”者，亦朝践时，延尸在堂，祝以血毛告於室也。“腥其俎”者，亦谓朝践时，既杀牲，以俎盛肉进於尸前也。“熟其ゾ”者，ゾ，骨体也。熟，谓以汤焰之，以其所焰骨体进於尸前也。“与其越席”至“氵帛”，皆谓祭初之时。越席谓蒲席，疏布谓粗布。若依周礼，越席疏布是祭天之物，此经云“君与夫人”，则宗庙之礼也。
此盖记者杂陈夏、殷诸侯之礼，故强宗庙而用越席、疏布也。“衣其浣帛”者，谓祭服练帛染而为之。“醴以献”者，朝践之时用醴，馈食之时用。“荐其燔炙”者，谓燔肉炙肝。按：《特牲礼》，主人献尸，宾长以肝从，主妇献尸，宾长以燔从，则此君荐之用炙也，夫人荐用燔是也。《诗 楚茨》云或燔，或炙。郑云燔，燔肉也；炙，炙肝也。君与夫人交献，第一君献，第二夫人献，第三君献，第四夫人献，其君与夫人交错而献也。“以嘉魂魄”者，谓设此在上祭祀之礼，所以嘉善於死者之魂魄，是谓合莫。莫，谓虚无寂寞，言死者精神虚无寂寞，得生者嘉善，而神来歆享，是生者和合於寂寞。但《礼运》之作，因鲁之失礼，孔子乃为广陈天子诸侯之事，及五帝、三王之道，其言杂乱，或先或後，其文不次，举其大纲，不可以一代而定其法制，又不可以一概而正其先後也。
若审此理则无所疑惑）。然後退而合亨，体其犬豕牛羊，实其簋笾豆羹，祝以孝告，嘏以慈告，是谓大祥（，音刑。疏曰：此谓祭馈之节，供事鬼神及祭未献宾，并祭竟燕饮享食宾客兄弟也。“退而合亨”者，前明荐焰既未熟，今至馈事，乃退取焰肉更合亨之，令熟拟更荐尸。又尸俎唯载右体，其馀不载者及左体等，亦於镬中亨煮之，故云合亨。“体其犬豕牛羊”者，亨之既熟，乃体别骨之贵贱以为众俎，知非尸前正俎者，以此经所陈多是祭末之事，若是尸前正俎，当云是谓合莫，不得云是谓大祥。既是人之祥善，故为祭末享燕之众俎也。“实其簋笾豆羹”者，此举事尸之时所供设也。若笾豆亦兼据宾客及兄弟之等，故《特牲》、《少牢》宾及众宾、兄弟之等，皆有笾豆及俎是也）。此礼之大成也（《礼运》）。
设朝事，燔燎膻芗，见以萧光，以报气也。荐黍稷，羞肝肺、首心，见以侠С，加以郁鬯，以报魄也（见，依注作<间见>，音厕之。徐古办反。侠，古洽瓦。С，音武。朝事，谓荐血腥时也。荐黍稷，所谓馈食也。见及见，皆当为字之误也。疏曰：报气，谓朝践之节也；报魄，谓馈熟之节也。朝事，谓早朝祭事。燔燎，谓取率燎於炉炭。膻，谓馨香。“见以萧光”，谓见<间见>。<间见>，谓杂也。光，谓气也。谓燔率兼萧蒿，是杂以萧气，是以报气也。羞，进也，殷祭以肝，周祭以肺，有虞氏以首，夏后氏以心，皆谓祭黍稷之时兼此物祭也。‘见以侠С’者，言祭黍稷之时，杂以两С醴酒。“加以郁鬯”者，言非但荐熟是报魄，初所加郁鬯亦是报魄。
以魄在地下，郁鬯灌地，虽然是祭初，亦是报魄，不当荐熟之时，以故云“加”也。《祭义》）。祭之日，君牵牲，穆答君，卿大夫序从（从，木用反。穆，子姓也。答，对也。疏曰：祭庙，君牵牲之时，子姓对：“君共牵牲。”“卿大夫序从”者，卿大夫佐币，土奉刍，依次第而从君也）。既入庙门，丽於碑，卿大夫袒，而毛牛尚耳，鸾刀以，取率，乃退。焰祭，祭腥，而退，敬之至也（袒，徒旦反。，苦圭反。率，音律。焰，音寻。丽，犹系也。毛牛尚耳，以耳毛为上也。率，血与肠脂也。焰祭、祭腥，祭焰肉、腥肉也。汤肉，曰焰。疏曰：丽，系也。君牵牲入庙，系著中庭碑也。用鸾刀割牲体，又取血及肠脂，血以供荐，而以供炙肝及萧也。
“乃退”者，谓杀牲竟，而取卿大夫所血毛率荐之，竟而退也。“焰祭祭腥”者，焰谓焰肉而祭，腥谓以腥肉而祭。言荐率之後，以俎载焰肉、腥肉而祭。“而退”者，祭事既卒而退，是恭敬之至极也。又曰：按《说文》及《字林》云，率血祭是牛肠脂也，其祭腥肉、焰肉，并当朝践之节。《祭义》）。君纯冕立於阼，夫人副衤韦立於东房。君执圭瓒尸，大宗执璋瓒亚；及迎牲，君执纟引，卿大夫从，士执刍，宗妇执盎从夫人。荐氵兑水，君执鸾刀，羞哜，夫人荐豆，此之谓夫妇亲之（衤韦，音辉。瓒，才但反。纟引，直忍反，又以忍反。从，才用反。刍，初俱反。盎，乌浪反。从夫人绝句，一读以从字绝句。氵兑，舒锐反，徐音岁。羞齐本亦作哜，才细反。
太庙，始祖庙也。圭瓒、璋瓒，器也，以圭璋为柄酌郁鬯，曰。疏曰：“大宗执璋瓒亚”者，大宗，主宗庙礼者，以亚之礼，夫人亲为之。此不云夫人而云大宗者，记者广言容夫人有故，故大宗伯代夫人行礼，执圭瓒亚之礼。“君执纟引”者，纟引，牛鼻绳，君自执之，入系於碑。“卿大夫从”者，谓卿大夫从驱之，及杀，与币告也。“士执刍”者，刍，谓藁也，以其杀牲用刍藁藉之。“宗妇执盎从”者，谓同宗之妇执盎以从夫人。“夫人荐氵兑水”者，氵兑，即盎齐由自浊，用清酒以氵兑沛之。氵兑水是明水。宗妇执盎齐从夫人而来，奠盎齐於位，夫人乃就盎齐之尊酌此氵兑齐而荐之者，因盎齐有明水，连言水耳。上云“夫人副衤韦”，此则上公之祭，宜有醴齐盎，但言盎者，略言之，亦容侯伯子男之祭，但有盎齐无醴齐也，故执盎从。
“君执鸾刀羞哜”者，哜，肝肺也。哜有二时，一是朝践之时，取肝以贯之，入室，燎於炉炭，出，荐之主前。二者谓馈熟之时，君以鸾刀割制所羞哜肺，横切之使不绝，示奠於俎上，尸并哜之，故云“羞哜”。一云羞，进也，谓君用鸾刀制此哜肉以进之，故云“鸾刀羞哜”。“夫人荐豆”者，於君羞哜之时，夫人荐此馈食之豆。“此之谓夫妇亲之”者，君亲执纟引及鸾刀羞哜，是夫亲之也，夫人荐氵兑水及羞豆，是妇亲之也，故云“夫妇亲之”）。天道至教，圣人至德（疏曰：天道，用教以示人。圣人，则放之以为德。故君立於阼以象日，夫人在西房以象月）。庙堂之上，尊在阼，牺尊在西。庙堂之下，县鼓在西，应鼓在东（县，音元。礼乐之器，尊西也。牺，《周礼》作“献”。
献，素河反。疏曰：牺尊贵於尊，而牺尊西，县鼓大於应鼓，而县鼓在於西，故云礼乐之器尊西。又曰，尊在阼，谓夫人所酌也。牺尊在西，谓君所酌也。县鼓，谓大鼓也，在西方而县之。应鼓，谓小鼓也，在东方而县之。熊氏云，此诸侯时祭所用之礼，故尊夫人所酌也。若天子之祭，则尊在堂下。故《礼运》云“澄酒在下”。酒谓三酒，在堂下。《司尊彝》云“皆有”，诸臣之所昨，则君不酌也）。君在阼，夫人在房（人君，尊东也。天子诸侯有左右房。疏曰：《顾命》云“天子有左右房”，此云“夫人在房”，又云“夫人东酌尊”，是西房也）。大明生於东，月生於西，此阴阳之分，夫妇之位也。君西酌牺象，夫人东酌尊（象日出东方而西行也，月出西方而东行也）。
礼交动乎上，乐交应乎下，和之至也（疏曰：堂之上下，礼乐交相应会，和谐之至极也。《礼器》）。诏祝於室，坐尸於堂（谓朝事时也。朝事，延尸於户西南面，布主席东面，取牲率燎於炉炭，洗肝於郁鬯而燔之。入，以诏神於室，又出，以堕於主前，主人亲制其肝，所谓制祭也。时尸荐以笾豆，至荐熟，乃更延主於室之奥。尸来升席，自北方坐於主北焉。堕，许恚反，或许垂反）。用牲於庭（谓杀之时），升首於室（制祭之後，升牲首於北牖下，尊首尚气也）。直祭祝於主，（谓荐熟时也。如特牲、少牢馈食之也。直，正也，祭以熟为正，则血腥之属，尽敬心耳。疏曰：荐熟正祭之时，祝官以祝辞告於主，若《仪礼 少牢》“敢用柔毛刚鬣用荐岁事於皇祖伯某”是也）。
索祭祝於礻方（索，求神也。庙门曰礻方，谓之礻方者，以於绎祭名也。疏曰：凡礻方有二种，一是正祭之时，既设祭於庙，又求神於庙门之内，《诗 楚茨》云“祝祭於礻方门内平生待宾之处”，与祭同日也；二是明日绎祭之时，设馔於庙门外西室，亦谓之礻方。今此索祭於礻方，当是正祭日之礻方矣），不知神之所在，於彼乎，於此乎（室与？堂与？与，音馀。下同）？或诸远人乎？祭於礻方，尚曰求诸远者与（远，千万反。尚，庶几也。疏曰：或远离於人，不在庙乎？尚，是庶几也，言正祭之时，祭於庙礻方者，庶几求於远处者与，言於远处求神也。《郊特牲》。《礼器》“纳牲诏於庭，毛血诏於室，羹定诏於堂，三诏皆不同位，盖道求而未得也”。疏曰：牲入在庭，以币告神，故云“诏於庭”。
杀牲取血及毛，入以告神於室。羹，肉氵音也。定，熟肉也。谓煮肉既熟，将欲迎尸，主人乃先以俎盛之，告神於堂。道，言也。所以“三诏皆不同位”者，盖言求而未之得也，故於三处告之）。及入舞，君执干戚就舞位，君为东上，冕而总干，率其群臣，以乐皇尸。是故天子之祭也，与天下乐之，诸侯之祭也，与境内乐之。冕而总干，率其群臣，以乐皇尸，此与境内乐之之义也（君为东上，近主位也。皇，君也。言“君尸”者，尊之。疏曰：祭时，天子诸侯亲在舞位，以乐皇尸也）。夫祭有三重焉：献之属莫重於，声莫重於升歌，舞莫重於《武宿夜》，此周道也（疏曰：祭祀之礼，有三种可重之事，“舞莫重於《武宿夜》”者，“武宿夜”，是武曲之名，是众舞之中无能重於《武宿夜》之舞。
皇氏云，师说书传云武王伐纣，至於商郊停止宿夜，士卒皆欢乐歌舞以待旦，因名焉。“武宿夜”，其乐亡也，熊氏云此即《大武》之乐也）。凡三道者，所以假於外而以增君子之志也，故与志进退，志轻则亦轻，志重则亦重。轻其志而求外之重也，虽圣人弗能得也。是故君子之祭也，必身自尽也，所以明重也。道之以礼，以奉三重，而荐诸皇尸，此圣人之道也（疏曰：三种所重之道，皆假借外物而以增益君子内志。则假於郁鬯，歌则假於声音，舞则假於干戚，皆是假於外。《祭统》）。《清庙》之瑟，朱弦而疏越，一倡而三叹，有遗音者矣（疏曰：《清庙》之瑟，谓歌《清庙》之诗所弹之瑟。朱弦，谓练朱丝为弦。练，则声浊也。越，谓瑟底孔也，疏通之，使声迟，故云疏越。
弦声既浊，瑟音又迟，是质素之声，非要妙之声，以其质素，初发首一倡之时，而唯有三人叹之，是人不爱乐，然以其贵在於德，所以有馀遗之音，念之不忘也。《乐记》。《尚书大传》曰：古者帝王升歌《清庙》。“清庙”，乐章名，大琴练弦达越，大瑟朱弦达越，以韦为鼓，谓之搏拊。何以也？练弦、朱弦互文也。越，下孔也。凡练弦达越搏拊者，象其德宽和君子有大人声，不以钟鼓竽瑟之声乱人声。清庙升歌者，歌先人之功烈德泽也，故欲其清也。烈，业也，其歌之呼也，呼，出声也。曰“於穆清庙”，於者，叹之也；穆者，敬之也；清者，欲其在位者遍闻之也，故周公升歌文王之功烈德泽，苟在庙中见文王者，愀然如见文王，故《书》曰搏拊琴瑟以咏，祖考来假此之谓也）。
《诗》云：“肃雍和鸣，先祖是听。”夫肃肃，敬也。雍雍，和也（云云）。圣人作为鼗、鼓、控、曷、埙、篪此六者，德音之音也（鼗，音桃。空，苦江反。曷，苦瞎反。六者为本，以其声质也。空、曷，谓，也，埙、篪或为и、虞。и，恤尹反。虞，音巨）。然後钟磬竿瑟以和之，干戚旄狄以舞之，此所以祭先王之庙也，所以献酬酢也（和，如字，徐户卧反。，音允，又仕觐反。疏曰：既用质素为本，然後用此钟磬竽瑟华美之音以赞和之，使文质相杂。干，也。戚，斧也。狄，羽也。声既文质备足，又用干戚旄羽以舞动之。前云郑、宋、齐、卫四者为祭祀之所不用，故此六器为道德之音，四器之和，文武之舞，并可用於宗庙之中奏之，若乐九变而鬼神格也。“所以献酬酢”，又於宗庙中接纳宾客也。宾入而奏《肆夏》，及卒爵而乐阕，孔子屡叹之是也）。
杨氏曰：愚按九献祭之正也，其节文又有因传记可以参互见者，掇拾以著之於篇。
君卷冕立於阼，夫人副立於东房。夫人荐豆执校，执醴授之执镫。尸酢夫人执柄，夫人受尸执足。夫妇相授受，不相袭处，酢必易爵（卷，古本反。处，昌虑反。疏曰：上公之夫人，故副立於东房，若其馀夫人，则不副也。“夫妇相授受不相袭处”者，谓夫妇交相致爵之时，袭，因也，其执之物不相因故处，若夫妇交相致爵，不执故处，以明男女有别。“酢必易爵”者，谓夫妇交相致爵之时，主人受主妇之酢，易换其爵。故《特牲》主人受主妇之酢爵更爵酢。郑注云主人更爵自酢，男子不承妇人爵，即引此文，云夫妇相授受不相袭处，酢必易爵也）。
△右致爵
杨氏曰：愚按《特牲馈食礼》，主妇致爵於主人，卒爵，主妇出，反於房。主人降，洗酌致爵於主妇，主妇拜受爵。诸侯夫人以上致爵，经无其文，此因《祭统》上文若“卷冕立於阼，夫人副衤韦立於东房”，下文有“酢必易爵”之文，知诸侯夫人亦有致爵之礼。
笾人，羞笾之实，糗饵、粉（，昨资反。羞笾，谓若《少牢》主人酬尸，宰夫羞房中之羞於尸侑，主人主妇皆右之者。元谓此二物皆粉稻米黍米所为也。合蒸曰饵，饼之曰。糗者，捣粉熬大豆为饵，之，黏著以粉之耳。饵言糗，言粉，互相足。疏曰：此当王酬尸内饔进之於尸侑等也。《天官》）。醢人，羞豆之实，酏食糁食（酏食，音嗣。糁，素感反。元谓酏，{衍食}也。《内则》曰：取稻米举蚤溲之，小切狼蜀膏以与稻米为饣。又曰稻。取牛、羊、豕之肉三如一，小切之，与稻米。稻米二、肉一，合以为饵，煎之。{衍食}，之然反。蚤，思柳反。溲，所柳反。蜀，昌蜀反，一音粟。疏曰：亦与羞笾之实同时设之）。
△右羞
杨氏曰：愚按《仪礼》有司彻主人酬尸之後，尸侑主人皆升筵，乃羞。宰夫羞房中之羞於尸侑，主人主妇皆右之。司士羞庶羞於尸侑，主人主妇皆左之。今按《笾人》、《醢人》有羞笾、羞豆之实，则知天子之礼亦有羞，诸侯亦必有之，但经文不备耳。
司士，凡祭祀及赐爵，呼昭穆而进之（赐爵，神惠及下也。此所谓王之子姓兄弟。《祭统》曰，凡赐爵，昭为一，穆为一，昭与昭齿，穆与穆齿，凡群有司皆以齿，此之谓长幼有序。疏曰：姓，生也。子之所生，则孙及兄弟皆有昭穆。引《祭统》者，是诸侯法，明天子亦然。凡言昭穆在助祭之中者，皆在东阶前南陈，就昭穆之中，皆年长者在上，年幼者在下，故云齿也。云“及赐爵”者，谓祭未旅酬无算爵之时，皆有酒爵赐及之，皆以昭穆为序也。《祭统》“凡赐爵，昭为一，穆为一”云云，注曰：昭穆，犹《特牲》、《少牢》馈食之礼众兄弟也。群有司，犹众宾下及执事者。君赐之爵，谓若酬之。疏曰：爵，酒爵也。谓祭祀旅酬时，赐助祭者酒爵，故云赐爵。昭为一穆为一者，言君众兄弟子孙等，在昭列者则为一色，在穆列者自为一色，各自相旅，尊者在前，卑者在後。若同班列，则长者在前，少者在後，是昭与昭齿，穆与穆齿。《祭统》。《坊记》：因其酒肉，聚其宗族，以教民睦也。注曰：言祭有酒肉，群昭群穆皆至而献酬之，咸有荐俎。疏曰：谓因其祭祀之酒肉於祭祀之末，聚其宗族昭穆相献酬，教民相亲睦也）。凡为俎者，以骨为主。骨有贵贱，殷人贵髀，周人贵肩，凡前贵於後。俎者所以明祭之必有惠也，是故贵者取贵骨，贱者取贱骨，贵者不重，贱者不虚，示均也（髀，必氏反，又必履反。重，直龙反。殷人贵髀，为其厚也；周人贵肩，为其显也。凡前贵於後，谓脊胁臂之属。，乃报反。疏曰：“凡为俎者以骨为主”者，俎，谓助祭者各将物於俎者。“殷人贵髀，周人贵肩”者，殷质贵髀之厚，贱肩之薄；周文贵肩之显，贱髀之隐，各随所贵。“凡前贵於後”者，据周言之，以周人之贵肩故也。“贵者不重，贱者不虚，示均也”者，言贵者不持多而重，贱者不虚而无，分俎多少，随其贵贱，是示均平也。又曰：此脊胁臂举其贵者言之，属中包其贱者。不云肩者，以经云周人贵肩，故此略之。前体臂为贵，後体膊胳为贱。就脊胁之中亦有贵贱，正脊在前为贵，廷脊横脊在後为贱。胁则正胁在前为贵，短胁为贱。故总云“之属”以包之。《祭统》）。
△右旅酬赐爵
其登受爵，则以上嗣（，音俊。上嗣，君之长子。以特牲馈食礼言之，受爵，谓上嗣举奠也；献，谓举奠洗爵酌人也；，谓宗人遣举奠盥祝命之也。大夫之嗣无此礼，辟君也。，丁历反。盥，音管。疏曰：按《少牢馈食》，无嗣子举奠，大夫尊於士而不举奠，故知辟正君也）。登受爵以上嗣，尊祖之道也（疏曰：此覆释所以登受爵用子也。《文王世子》杨氏曰：此条有两事，受爵，谓上嗣举奠也，已见上文《再献》条注。登，谓宗人遣举奠盥祝命之也）。
△右登受爵
《传》：夫祭有，者，祭之末也，不可不知也。是故古之人有言曰：善终者如始，其是已。是故古之君子曰：尸亦鬼神之馀也，惠术也，可以观政矣（疏曰：初荐毛血燔燎，是荐於鬼神，至荐熟时，尸乃食之，是尸鬼神之馀。若大夫士阴厌，亦是先荐鬼神，而後尸乃食，亦尸鬼神馀，故并云尸亦鬼神之馀也。术，犹法也。尸鬼神之馀，是施恩惠之术法也。施，始鼓反）。是故尸谡，君与卿四人，。君起，大夫六人，臣君之馀也。大夫起，士八人，贱贵之馀也。士起，各执其具以出，陈於堂下，百官进。彻之，下上之馀也（谡，所六反，起也。百官进，依注作。进，当为声之误也。百官，谓有事於君祭者也，既，乃彻之而去。所谓自卑至贱，进、彻，或俱为也）。
凡之道，每变以众，所以别贵贱之等，而兴施惠之象也。是故以四簋黍，见其於庙中也。庙中者，竟内之象也（别，彼列反。见，贤遍反。“”於庙中，一本作“遍”。鬼神之惠遍庙中，如国君之惠遍竟内也。疏曰：“是故以四簋黍见其於庙中也”者，谓之时君与三卿以四簋之黍修整普遍也。所以用四簋多黍稷而者，欲见其恩惠修整遍於庙中，诸侯之祭有六簋，今云以四簋者，以二簋留为阳厌之祭，故以四簋为。簋有黍稷，特云黍者，见其美。举黍，稷可知也。庙中者，竟内之象也者。以其簋而遍庙中，如君之恩惠遍於竟内也）。祭者，泽之大者也。是故上有大泽，则惠必及下，顾上先下後耳，非上积重而下有冻馁之民也。是故上有大泽，则民夫人待於下流，知惠之必将至也，由见之矣。
故曰可以观政矣（重，直龙反。馁，乃罪反。夫，音扶。鬼神有祭，不独飨之，使人之，恩泽之大者也。国君有蓄积，不独食之，亦以施惠竟内也。《祭统》）。馀不祭，父不祭子，夫不祭妻（《曲礼》。朱子曰：古注说不是，今思之，只是不敢以馀又将去祭神，虽以父之尊亦不可以祭其子之卑，夫之尊亦不可以祭其妻之卑。盖不敢以鬼神之馀复以祭也。祭非“饮食必祭”之祭。又曰：先儒自为一说，横渠又自为一说，看来只是祭祀之祭，此因馀起文谓父不以是祭其子，夫不以是祭其妻）。夫祭有畀、胞、翟、阍者，惠下之道也，唯有德之君，为能行此，明足以见之，仁足以与之。畀之为言与也，能以其馀畀其下者。者，甲吏之贱者也。胞者，肉吏之贱者也。
翟者，乐吏之贱者也。阍者，守门之贱者也。古者不使刑人守门，此四守者，吏之至贱者也。尸又至尊，以至尊既祭之末，而不忘至贱，而以其馀畀之，是故明君在上，则竟内之民无冻馁者矣。此之谓上下之际（畀，必利反。，依注作<韦军>同，况万反，又音运。胞，步交反。翟，音狄。阍，音昏。“明足以见之”，见此卑：“仁足以与之”，与此卑者也。，《周礼》作<韦军>，谓<韦军>磔皮革之官也。翟，谓教羽舞者也。古者不使刑人守门，谓夏、殷时。卑，如字，旧必利反。疏曰：此之谓上下之际者，际，接也。至尊者与贱者，其道接也。《祭统》）。
，谓之门（《诗》曰：祝祭於礻方。《尔雅》）。绎，又祭也（祭之明日，寻绎复祭。疏曰：绎，又祭也者。又，复也。绎，复祭之名也。郭云祭之明日，寻绎复祭。《公羊传》曰：绎者何？祭之明日也。《梁传》云：绎者，祭之旦日之享宾也，天子诸侯谓之为绎。少牢馈食，大夫之礼也，谓之宾尸，与祭同日。若然，是亦与宾尸事不同矣。而《诗 颂 丝衣序》云，绎宾尸者，绎，祭之礼，主为宾事此尸。但天子诸侯礼大，异日为之，别为立名，谓之绎，言其寻绎昨日。卿大夫礼小，同日为之，不别立名，直指其事，谓之宾尸耳。此《序》言绎者，是此祭之名，宾尸是此祭之事，故特详其文。然又祭之名，三代各异）。周曰绎（《春秋 经》曰：壬午犹绎。疏曰：郭云壬午犹绎者，宣八年《经》文也）。商曰肜（疏曰：《高宗肜日》，《商书》篇也。孙炎云，肜者，相寻不绝之意）。夏曰复胙（疏曰：夏之典训，无言复胙名者，未见义所出也。《诗传》及《诗笺》亦无此一句。说者云胙是祭肉也，以祭之旦日，复陈其祭肉以宾尸也，未知然不？祭名者，以显上事也。同上）。
△右祭之明日又礻方
传：为礻方於外（礻方，百彭反。礻方祭，明日之绎祭也。谓之礻方者，於庙门之旁因名焉。其祭之礼，既设祭於室，而事尸於堂，孝子求神非一处也。《周礼》曰：夏后氏世室，门堂三之二，室二之一。《诗 颂 丝衣》曰：自堂徂基。绎，音亦。处，昌虑反。疏曰：“为礻方於外”者，礻方，谓明日绎祭在於庙门外之西旁。以正祭设馔在室，故知绎祭亦设馔在室。《有司彻》上大夫宾尸，坐尸侑於堂，酌而献尸。故知人君绎祭亦事尸於堂也。云夏后氏世室门堂三之二，室二之一者，证庙门之旁有室有堂也。又引《诗 颂 丝衣》之篇者，证绎祭在堂事尸也。《丝衣》之篇论绎祭之时，从堂上往於堂下之基，故云自堂徂基）。故曰於彼乎，於此乎（疏曰：“故曰於彼乎，於此乎”者，以其不知神之所在，或祭之於堂，或祭之於外，不知此神於彼堂乎，於彼室乎，於此礻方乎？
以古语有此，故记者引以结之。《礼器》。《祭统》，诏祝於室而出乎礻方，此交神明之道也。疏曰：祝官以言诏告，祝请冥尸於室求之，此交神明之道也者，神明难测，不可一处求之，或门旁不敢定，是与神明交接之道）？《诗》云“明发不寐，有怀二人”。文王之诗也。祭之明日，明发不寐，飨而致之，又从而思之。祭之日，乐与哀半，飨之必乐，巳至必哀（明发不寐，谓夜而至旦也。祭之明日，谓绎日也。言绎，日夜不寐也。二人，谓父母容尸侑也。疏曰：云“二人”，谓父母、容尸侑也者。祭以念亲，故二人谓父母。按《有司彻》上大夫宾尸，别立一人为侑以助尸，绎祭与傧尸同，故知二人容尸与侑也。傧，音宾。《祭义》）。 是故孝子临尸而不怍。君牵牲，夫人奠盎，君献尸，夫人荐豆，卿大夫相君，命妇相夫人：齐齐乎其敬也，愉愉乎其忠也。
勿勿乎其欲其飨之也（怍，才各反。盎，马浪反。愉，羊朱反。君牵牲将荐毛血。疏曰：怍，谓颜色不和悦，以祭祀须飨尸，故孝子临对尸前不得颜色不和。“君牵牲夫人奠盎”者，熊氏云此谓绎祭，君当牵牲之时，夫人奠设盎齐之尊。“君献尸夫人荐豆”者，绎祭，故先献後荐。“齐齐乎其敬也”者，卿大夫相君，命妇相夫人，皆齐齐乎其恭敬。齐齐，谓整齐之貌，故《玉藻》云庙中齐齐。“愉愉乎其忠也”者，愉愉，和悦之貌。忠谓忠心。言孝子颜色愉愉然和悦尽忠心。“勿勿乎其欲其享之也”者，勿勿，犹勉勉也。言孝子之心与貌，勉勉然欲得亲之歆享也。云傧尸主人献尸，主妇自东房荐韭、菹、醢者，此是《有司彻》文引之者，证傧尸之时先献後荐。上大夫傧尸，即天子诸侯之绎也。
盎齐，才细反。《祭义》）。宣公八年六月辛巳，有事於太庙，中遂卒於垂。壬午，犹绎（绎，又祭陈昨日之礼，所以宾尸）。公羊子曰：绎者何？祭之明日也（天子诸侯曰绎，大夫曰宾尸，士曰宴尸）。梁子曰：绎者，祭之旦日之享宾也（疏曰：旦日，犹明日也。何休云，绎者，继昨日事，但不灌地以降神耳）。卫庄公改旧制，变宗庙，易朝市。高子Э问於孔子曰：《周礼》“绎祭於礻方，礻方在庙门之西，前朝而後市，今卫君更之，如之何？孔子曰：绎之於库门内，礻方之於东方，市朝之於西方，失之矣”（《家语 曲礼 公西赤问》）。
陈氏《礼书》曰：礼有正祭之礻方，有绎祭之礻方，於礻方求诸远者也。礻方於西，尊其右也。《诗》云“以往尝，或剥或烹，或肆或将”，而继之以祝祭於礻方，此正祭之礻方也。《礼》言“设祭於堂”，为礻方乎外。《家语》言“绎祭於礻方”，此绎祭之礻方也。正祭之礻方位於门内之西室，故毛氏译《诗》以礻方为门内。绎祭之礻方位於门外之西室，故郑氏释《郊特牲》以礻方於门外。盖礻方，其位也；绎，其祭也；宾尸，其事也。绎祭谓之礻方，而祭之礻方，不谓之绎。绎之名，特施於天子诸侯，宾尸之名，亦施於卿大夫。郑氏以卿大夫宾尸在堂，故谓礻方於门外之西室。绎，又於其堂。孔颖达申之云“求神在室，接尸在堂”，於义或然。卿大夫有宾尸，则正祭无加爵，无阳厌。下大夫、士无宾尸，故正祭有加爵，有阳厌，必於明日。《春秋》书“辛巳有事於太庙，壬午犹绎”。《梁》曰“绎者，祭之明日之享宾也”。《公羊》曰“绎者何？祭之明日是也，宾尸则祭日而已”。《仪礼》“有司彻，扫堂，摄酒，迎尸而宾之”是也。绎於明日则异牲，《诗》曰“自羊徂牛”是也。宾尸，於祭日则用正祭特牲而已，有司彻Ь（音寻）尸俎是也。盖正祭重，而主於礼神，绎轻，而主於礼尸。重，故省牲视具。在宗伯轻，故使士焉。则“丝衣其纟不，载弁俅俅”者，士而爵弁丝衣者也。主於礼神，故在室，主於礼尸，故在堂，则自堂徂基，扫堂设筵者，皆堂上之事也。考之《仪礼》：大夫正祭不迎尸，而宾尸迎之；正祭有祝，而宾尸有侑；正祭先荐後献，宾尸先献後荐；正祭之鼎五，宾尸之鼎三；正祭之牲体进下，宾尸之牲体进腠；正祭之鱼缩载，宾尸之鱼横载；正祭主人献尸，而尸酢之於献祝佐食之前；宾尸主人献尸，而尸酢之於献侑之後。凡此皆与正祭不同。则主人迎尸，尸後酢主人，所以伸主人也。先献後荐而进下，所以醉饱尸也。其饮至於无算，其罚至於兕觥，则绎祭可知矣。
《通典》：祭之日，王服衮冕而入庙，工则奏以《王夏》，王入，立於东序。后则副衤韦而入，立於西序，尸入之後，乃就於西房（转就西房者，所以放阴阳之义。《礼器》云“大明生於东，月生於西，阴阳之分，夫妇之位也”）。尸服衮冕而入，工则奏《肆夏》。王及於室，而不迎尸（《祭统》云“君迎牲而不迎尸，所以别嫌也”）。於是王以瓒酌鸡彝之郁鬯以献尸，尸以地降神，尸祭之，啐之，奠之，此为神之一献也。后乃璋瓒酌鸟彝之郁鬯以献尸，尸祭之，啐之，奠之，此为二献也。王乃袒而迎牲於门，牲入门则奏《昭夏》，王亲牵牲，公卿大夫执币以从，入而告於庭云“博硕肥盾”。王乃丽牲於碑，亲执鸾刀，启其毛血以授於祝。祝入，告於幽全之义。
遂乃杀牲，始行朝践之事。凡牲，庙用一牢（《公羊传》云“周公白牡，鲁公も刚，群公不毛”）。朝践之时，尸出於室，坐於户西，南面。主在西，东面（《郊特牲》云“诏祝於室，坐尸於堂”。郑元注云：“谓朝践时，迎尸於户外。”）。时尸、主之前，荐以笾豆脯醢而已。乃取牲率燎於炉炭，入以诏神於室。於时王亲洗肝於郁鬯而燔之，以堕於主。主人亲制其肝，所谓制祭也。次乃升牲首於室中北墉下，尊首尚气之义也。时又荐腥於尸、主之前，谓之朝践。於时王乃以玉爵酌献（素何反。下同）樽中醴齐以献，此三献也。后於是荐朝事之笾，时堂上以夹锺之调歌，堂下以无射之调作《大武》之乐。后於是亦以玉爵献樽醴齐以献尸，此四献也。时堂下之乐亦作也。
於时王自阼阶而西酌献，后从西阶东酌献（所谓“礼交动乎上，乐交应乎下”）。至荐熟之时，谓之馈食。先荐熟於堂（视陈此设馔之礼，非谓即食）。设馔之时，王及尸皆有倚住之处，设机於傍，故云变机也。设席之後，更设尸主之席於堂，在户内西方，东面，尸在其北。布尸主席讫，乃迁所设於堂上之馔置尸主坐前，时祝又以酌奠，奠於馔南，所谓天子奠。又取肠脂芮之萧合膻芗（郑云“膻当为馨，字之误”），燎於炉炭，所谓阳达於墙屋。乃迎尸主入室，即席，举奠将祭之。时祝则诏王拜妥尸（《郊特牲》云“举角诏妥尸”是也），拜讫，尸遂祭酒以菁茅，谓之缩酒（《左传》云“尔贡苞茅不入，王祭不供，无以缩酒”）。尸遂啐之，奠之，尸乃坐。
於是王以玉爵酌象樽盎齐以献尸，五献也。时后荐馈食之笾，又以玉爵酌象樽酝齐以献尸，此六献也（王及后每献，皆作乐如初）。尸食讫，王以玉爵酌朝践之献樽醴齐以尸，谓之朝献，亦樽相因，此七献也。后荐加事之豆笾。尸饮七，王可以献公。尸饮讫，受祝，祝酌清酒以授尸，尸以酢王，王乃设酢席於户内。尸少祭馔黍稷，并假福王，王乃以出，量人与郁人受之（《周礼 宗伯》职云“量人与郁人受举之卒爵”）。后以玉爵酌馈食象樽之盎齐以献尸，日再献，亦樽之相因。尸酢后如王之法，后饮酢酒，此八献也。尸饮八，王可以献卿。诸侯为宾者以玉爵酌盎齐，备卒食三献，合九献。凡王及后各四，诸侯为宾者一也。尸饮九，王可以献大夫、士（取惠均於下之义）。
尸饮讫，又酢诸臣如后之法。自九献之後，遂降，冕而总干，舞《大武》之乐以乐尸（《祭统》云“君执干戚就舞位，冕而总干，率其群臣，以乐皇尸”）。九献之後，更为嗣子举奠，与群臣进献，更行三爵，皆谓之加爵，则用璧散璧角（《明堂位》云“加以璧散璧角”）。即行旅酬无算之爵。乐作亦然。旅酬既讫，则尸出。尸出之後，则嗣子之（《文王世子》云“登受爵以上嗣，尊祖之道”。郑元注云“上嗣祖之正统”）。厥明，更以一牢绎於礻方（於庙门之外而行其礼）。
按：《仪礼》所存，唯《少牢馈食》、《特牲馈食》为大夫祭宗庙之礼，而天子诸侯之祭礼亡矣。其载於《周礼》、《礼记》者，虽略可考见，而参错涣散。後之有天下者，虽欲一遵古礼行之，而其节文脉络不相连属，此所以病其难行也。晦庵尝欲以二《礼》及注疏中所言，绸绎其节奏之先後，为天子祭礼。而其书未成，以授其门人勉斋黄公。黄又未及成，而以授信斋杨公。信斋之书出，而後学者开卷始可以洞窥其奏节，自致斋而献，自献而馈献，以至加爵、彻俎、旅酬、登、绎祭之仪，大概以经之所言为主，而经之所未备者，则取注疏之说以备之，注疏之所未备者，又约《仪礼》所载大夫、士之礼以推之，其说始粲然有条，足为百代不刊之典。然杜氏《通典》亦尝采经传及注疏之说，条陈九献之礼，特略而未备，且与信斋之说小异，故并存之。
●卷九十七 宗庙考七
○祭祀时享
汉惠帝时，叔孙通曰：“古者有春尝果，方今樱桃熟，可献。”遂献宗庙。诸果之献由此兴。
孝景帝元年，诏“高庙酎（张晏曰：“正月旦作酒，八月成，名曰酎。酎之言纯也。至武帝时，因八月尝酎，会诸侯庙中，出金助祭，所谓酎金也。”师古曰：“酎，三重酿，醇酒也，故以荐宗庙。酎，直救反。”），奏《武德》、《文始》、《五行》之舞（孟康曰：“《武德》，高祖所作也。《文始》，舜舞也。《五行》，周舞也。《武德》者，其舞人执干戚。《文始舞》，执羽。《五行舞》，冠冕衣服法五行色。见《礼乐志》）。孝惠庙酎，奏《文始》、《五行》之舞。为孝文庙为《昭德》之舞。”
武帝元鼎五年九月，列侯坐献黄金酎祭宗庙不如法夺爵者百六人（如淳曰：“《汉仪注》诸侯王岁以户口酎黄金於汉庙，皇帝临受献金，金少不如斤两，色恶，王削县，侯免国。”）。
宣帝本始二年，尊孝武庙为世宗庙，奏《盛德》、《文始》、《五行》之舞。
汉时，宗庙在郡国者六十八，合百六十七所（六十八者，郡国之数。百六十七者，宗庙之数）。而京师自高祖至宣帝，与太上皇、悼皇考各自居陵旁立庙，并为百七十六。又园中各有寝、便殿。日祭於寝，月祭於庙，时祭於便殿。寝，日四上食；庙，岁二十五祠（如淳曰：“月祭朔望，加腊为二十五。”晋灼曰：“《汉仪注》宗庙一岁十二祠。五月尝麦。六月、七月三伏，立秋ァ娄，又尝粢。八月先夕馈飧，皆一太牢，酎祭用九太牢。十月尝稻，又饮，二太牢。十一月尝，十二月腊，二太牢。又每月一太牢，如闰加一祀，与此上十二为三十五祠。”师古曰：“晋说是也。”）；便殿，岁四祠。又月一游衣冠。而昭灵后、武哀王、昭哀后、孝文太后、孝昭太后、卫思后、戾太子、戾后各有寝园，与诸帝合，凡三十所。一岁祠，上食二万四千四百五十五，用卫士四万五千一百二十九人，祝宰乐人万二千一百四十七人，养牺牲卒不在数中。至元帝时，贡禹奏言：“古者，天子七庙，今孝惠、孝景庙皆亲尽，宜毁。又郡国庙不应古礼，宜正定。”天子是其议，未及施行而禹卒。永光四年，乃下诏罢郡国庙（详见《宗庙门》）。
既罢郡国庙，议者又以为《清庙》之诗言交神之礼无不清静，今衣冠出游，有车骑之众，风雨之气，非所谓清静也。“祭不欲数，数则渎，渎则不敬”，宜复古礼，四时祭於庙，诸寝园日月祀，皆可勿复修。上亦不改也。
《汉旧仪》，宗庙八月饮酎，用九太牢，皇帝侍祠。寝庙月一太牢，四上食。十二月一太牢，馈食，与闰月十三。尝祠，正月尝薤，又尝羔。六月尝黍。七月岁事。八月尝酎、特牛，九月尝雁，十月尝稻，十一月岁事，又赛祷。凡正祠一岁二十二。原庙一岁十二祠，有闰加一祠，皆用太牢。月游衣冠，以庙馈事之日。岁凡十二祠，立秋ァ娄，又尝麻。八月，先夕馈飧，皆一太牢。皇帝会诸侯，酎金庙中，以上计仪，设九宾陪位，他祠无有。十月尝稻，又饮，二太牢。十一月尝文臧（未详），十二月腊，二太牢。十二月击牛饮酌无饭，故先夕馈飧。文帝所加。以正月曰作酒，八月成，名曰酎酒。园庙一岁四祠，皆太牢。七月岁事。十二月岁事，腊以亥日。初岁椒酒，凡四祠，皆太牢。凡一岁太祠五十二，小祠千一百。
八月酎，车驾夕牲牛，以绣衣之，皇帝暮亲牲，以鉴遂取水於月，以火燧取火於日，为明水火。左袒，以水沃牛右肩，手执鸾刀，以切牛毛血荐之，而即更衣巾，侍上熟，行礼。斋日，四法食，丈二尺拒案，以陈三十六肉、六气饭。赞飨一人，秩六百石，主赞天子。太祝令主荐酒，太宰令主馔陈，太常主导赞，丞举庙中非法。八月，诸侯王酎金助祭，以九太牢，用豚八百枚，羹三百，鸡、凫、雁、鱼皆千枚，赐中都官吏卒以下。庙旁牛四十头，助供乐用三千四百二十八人，祠立九旗於庭下，功臣四十人食堂下西阶南。凡上堂上後房中妇子，祠用禾，长八尺，广八寸，深四寸，凡八十一祭。御仆媵公祭於庙门外塾上，用壶酒、四胫骨药。西厢歌《秦海龟》、《龙舞》、《武德》、《文始》、《五行》。
永光四年，御史大夫贡禹奏罢祖宗皇后位座，独祭皇帝而已。
汉兴，叔孙通因秦乐人制宗庙乐：太祝迎神於庙门，奏《嘉至》（李奇曰：“嘉，善也，善神之至。”），犹古降神之乐也。皇帝入庙门，奏《永至》，以为行步之节，犹古《采齐》、《肆夏》也。乾豆上，奏登歌（乾豆，脯羞之属），独上歌，不以弦乱人声，欲在位者遍闻之，犹古《清庙》之歌也。《登歌》再终，下奏《休成》之乐（服虔曰：“叔孙通所奏作也。”），美神明既享也。皇帝就酒东厢，坐定，美礼已成也。又有《房中祠乐》，高祖唐山夫人所作也（高帝姬也，姓唐山）。周有《房中乐》，至秦名曰《寿人》。凡乐，乐其所生，礼不忘本。高祖乐楚声，故《房中乐》楚声也。至孝惠二年，使乐府令夏侯宽备其箫管，更名曰《安世乐》。
《安世房中歌》十七章：《大孝备矣》一章八句，《七始华始》一章八句，《我定历数》一章八句，《王侯秉德》一章七句，《海内有奸》一章八句，《大海荡荡》三章六句，《安其所》一章八句，《丰草》一章八句，《雷震震》一章十句，《都荔遂芳》一章十句，《桂华》一章十句，《美芳》一章八句，《嘉荐芳矣》一章八句，《皇皇鸿明》一章六句，《浚则师德》一章四句，《孔容之常》一章八句，《承帝明德》一章八句。
光武建武二年，立高庙於洛阳，四时祀。高祖为太祖，文帝为太宗，武帝为世宗，如旧。馀帝四时春以正月，夏以四月，秋以七月，冬以十月及腊祠，一岁中凡五祠。
十九年，诏曰：“以宗庙处所未定，且祭高庙。其成、哀、平且祠祭长安故高庙。其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀。园庙去太守治所远者，在所令长行太守事侍祠。”於是雒阳高庙四时加祭孝宣、孝元，凡五帝。其西庙成、哀、平三帝主四时祭於故高庙。东庙京兆尹侍祠，冠衣车服如太常祠陵庙之礼。南顿君以上至节侯皆就园庙，在所郡县侍祠。
东汉制：正月上丁祠南郊，礼毕，次北郊、明堂、高庙、世祖庙，谓之五供。安帝即位，窦太后犹临朝，七年正月初入太庙斋，七日庚戌谒宗庙，率命妇群妾相礼仪，与皇帝交献亲荐，成礼而还。因下诏曰：“凡供荐新味，多非其节，或郁养强熟，或穿掘萌芽，味无所至而夭折生长，岂所以顺时育物乎？自今当奉祠陵庙及给御者，皆须时乃上。”凡所省二十三种（《本纪》永初五年，刘珍言皇太后宜入庙，与陛下交献，事下公卿，佥如珍言。六年正月，皇太后亲祭於宗庙，与皇帝交献，大臣、命妇相礼仪）。
灵帝时，京都四时所祭高庙五主，世祖庙七主，成帝三陵，追后三陵，凡牲用十八太牢。
魏文帝黄初二年，以洛京宗庙未成，乃祠武帝於建始殿，亲执馈，奠如家人礼。
高堂隆云：按旧典，天子诸侯月有祭事，其孟则四时之祭也，三牲、黍稷，时物咸备。其仲月、季月，皆荐新之祭也。大夫以上将之以羔，或加以犬而已，不备三牲也。士以豚。庶人则唯其时宜，鱼雁可也。皆有黍稷。《礼器》曰：“羔豚而祭，百官皆足，太牢而祭，不必有馀。”羔豚则荐新之礼也，太牢则时祭之礼也。《诗》云“四月其蚤，献羔祭韭”。周之四月则夏之二月也。《月令》：仲春，天子乃献羔开冰。季春之月，天子始乘舟荐鲔。仲夏之月，天子乃尝鱼。咸荐之寝庙。此则仲月季月荐新之礼也（蜀谯周《礼祭集志》曰：天子之庙，始祖及高、曾、祖、考，皆月朔加荐，以像平生朔食也，谓之月祭。二祧之庙，无月祭也。凡五新熟，珍物新成，天子以荐宗庙。礼，未荐不敢食新，孝敬之道也。其月朔荐及腊荐、荐新皆奠，无尸，故群庙皆一朝之尽毕）。
晋孝武帝太元十六年，改作太庙，迁神主於行庙，设脯醢之奠。及新庙成，神主还室，又设脯醢之奠（馀见《门》）。
晋《祠庙夕牲歌》一首。《祠庙迎送神歌》一首。《祠征西将军登歌》一首。《祠豫章府君登歌》一首。《祠颍川府君登歌》一首。《祠京兆府君登歌》一首。《祠宣皇帝登歌》一首。《祠景皇帝登歌》一首。《祠文皇帝登歌》一首。《祠庙飨神歌》二首。
宋四时祭祀，将祭，必先夕牲。皇帝散斋七日，致斋三日。百官掌事者亦如之。致斋之日，御太极殿幄坐，著绛纱袍，黑介帻，通天金博山冠。祠之日，车驾出，百官应齐从驾留守填先置者，各依宣摄从事。上水一刻，皇帝著平冕龙衮服，升金根车，到庙北门。理礼、谒者各引太乐令、太常、光禄勋、三公等皆入在位。皇帝降车，入庙，脱舄，盥及洗爵，讫，升殿。初献，奠爵，乐奏。太祝令跪读祝文，讫，进奠神座前，皇帝还本位。博士引太尉亚献，讫，谒者又引光禄勋终献。皇帝不亲祠，则三公行事，而太尉初献，太常亚献，光禄勋终献。
齐武帝永明九年，诏太庙四时之祭，荐宣皇帝起面饼、鸭霍；孝皇后笋、鸭卵；高皇帝肉脍、菹羹；昭皇后茗、册、炙鱼，皆所嗜也。先时，帝梦太祖谓已：“宋氏诸帝常在太庙，从我求食，可别为吾致祠。”乃命豫章王妃庾氏四时祠二帝二后於清溪故宅，牲牢服章，皆如家人礼。
司马氏曰：“昔屈到嗜芰，屈建去之，以为不可以私欲干国之典，况子为天子而以庶人之礼祭其父，违礼甚矣。卫成公欲祀相，宁武子犹非之，而况降祀祖考於私室，使庶妇尸之乎。”
梁武帝制：春祠，夏礻勺，秋尝，冬并腊，一岁凡五，谓之时祭。
都令史王景之，列自江左以来，郊庙祭祀，帝已入齐，百姓尚哭，以为乖礼。何佟之等奏：“按《礼》，国门在皋门外，今之篱门是也。今古殊制，若禁凶服不得入篱门为太远，宜以六门为断。”诏曰：“六门之内，士庶甚多，四时尝，俱断其哭。若有死者，棺器须来，既许其大，而不许其细也。致斋日，宜去庙二百步断哭。”
四年，何佟之议：“按《礼》，未祭一日，大宗伯省牲镬，祭日之晨，君亲牵牲丽碑。後代有冒暗之防，而人主犹必亲奉，故有夕牲之礼。顷代人君，不复躬牵，相承丹阳尹牵牲，於古无取。宜依以未祭一日之暮，太常省牲视镬，祭日之晨，使太尉牵牲出入也。《少牢馈食》杀牲於庙门外，今《仪注》诣厨烹牲，谓宜依旧。”帝可其奏。佟之又曰：“郑元云：‘天子诸侯之祭礼，先有尸之事，乃迎牲。’今《仪注》乃至荐熟毕，太祝方执瓒地，违谬若斯。又近代人君不复躬行礼，太尉既摄位，实宜亲执其事，而越使卑贱太祝，甚乖旧典。愚谓祭日之晨，宜使太尉先行献，乃後迎牲。”帝曰：“尸本使神有所附，今既无尸，将安设？”佟之曰：“如马、郑之意，虽献尸，而义在求神。今虽无尸，求神之义，恐不可阙。”帝曰：“此本因尸以祀神，今若无尸，则宜立广求之所。”义乃定。佟之曰：“《祭统》云：‘献之属，莫重於’。今既存尸卒食之献，则鬯之求，实不可阙。又送神更，经记无文，宜依礼革。”奏未报，而佟之卒。後明山宾复申其理。帝曰：“佟之既不复存，宜从其议也。”自是始使太尉代太祝行而又牵牲。太常任又以未明九刻呈牲，加又太尉酒，三刻施馔，中五刻，行仪不办。近者临祭从事，实以二更，至未明三刻方办。明山宾议，谓“九刻已疑太早，况二更非复祭旦”。帝曰：“夜半子时，即是晨始。宜取三更省牲，馀依《议注》。”又有司以为三牲或离弋，依制埋瘗，猪羊死则不埋，请议其制。司马等议，以为牲死则埋，必在涤矣。谓三牲在涤死，悉宜埋，帝从之。
五年，明山宾议：“樽彝之制，《祭图》唯有三樽：一曰象樽，周樽也；二曰山，夏樽也；三曰著樽，殷樽也。徒有彝名，竟无其器。直酌象樽之酒，以为瓒之实。窃彝重於献，不容共樽，宜循彝器，以备大典。按《礼器》有六彝，春祠夏礻勺，用鸡彝、鸟彝。王以瓒初，后以璋瓒亚，故春夏两祭，俱用二彝。今古礼殊，无复亚，止循其二，春夏鸡彝，秋冬彝，庶礼物备也。”帝曰：“鸡是金禽，亦主巽位。但金火相伏，用之通夏，於义为疑。”山宾曰：“臣愚管，不奉明诏，则终年乖舛。按鸟彝是南方之物，则主火位，木生於火，宜以鸟彝春夏兼用。”帝从之。
七年，舍人周舍以为“《礼》‘玉辂以祀，金辂以宾’，则祭日应乘玉辂。”诏下其议。左丞孔休源议：玉辂既有明文，而《仪注》金辂当由宋、齐乖谬，宜依舍议。帝从之。
天监十六年，诏曰：“夫神无常飨，飨於克诚，所以西邻礻勺祭，实受其福。宗庙祭祀，犹有牲牢，无益至诚，有累冥道。自今四时尝外，可量代。”八座议：“以大脯代一元大武。”八座又奏：“既停宰杀，无复省牲之事，请立省馔仪。其众官陪列，并同省牲。”帝从之。十月诏曰：“今虽无复牲腥，犹有脯之类，即之幽明，义为未尽，可更详定，悉荐时蔬。”左丞司马筠等参议：“大饼代大脯，馀悉用蔬菜。”帝从之。又舍人朱异议：“二庙祀，相承止有一羹。盖祭祀之礼应有两羹，相承止於一，即礼为乖。请加熬油莼羹一。”帝从之。於是起至敬殿、景阳台，立七庙座。月中再设净馔。自是讫於台城破，诸庙遂不血食。
陈制：一岁五祠，谓春、夏、秋、冬、腊也。每祭共以太牢，始祖以三牲首，馀唯骨体而已。
後魏孝文皇帝太和六年十一月，将亲祀七庙，有司依礼具仪。於是群官议曰：“昔有虞亲虔，祖考来格，殷宗躬谒，介福攸降。大魏七庙之祭，依先朝旧事，多不亲谒。今陛下孝诚发中，思亲执祀，稽合古义，礼之常典。臣等谨按旧章，并采汉、魏故事，撰祭服冠履牲牢之具，洗簋俎豆之器，百官助祭位次，乐官节奏之引，升降进退之法，别集为亲拜之仪。”制可。於是帝乃亲祭。其後，四时常祀皆亲之。十六年诏曰：“夫四时享祀，人子常道，然祭荐之礼，贵贱不同，故有邑之君，祭以首时，无田之士，荐以仲月。况七庙之重，而用中节者哉！自顷尝之礼，颇违旧义。今将仰遵远式，以此孟月特礻龠於太庙。但朝典初改，众务殷凑，无遑齐，遂及於今。又接神飨祖，必须择日。今礼律未宣，有司或不知此，可敕太常令克日以闻。”又诏罢寒食飨。
致堂胡氏曰：“四时之祀，天子用孟月，礼之正也。若寒食，其始既不出於先王，其节或跨乎仲季，非天子之所宜行也。苟以为祖宗常行，有其举之，莫敢废也，盍亦择礼之中否而行之欤！寒食之祀，始於晋人思介之推之焚死，为之不火食。然则有天下国家者，以是日祀其祖考，可谓不经之礼。虽祖考行之而未暇革，今而革之，去非以从是，何不可之有？魏孝文断然行之，不胶者，卓矣。”
北齐制：春祠、夏礻龠、秋尝、冬，皆以孟月，凡四祭。每祭，室一太牢。武成帝始以皇后亚献。河清中，定令四时祭庙及元日庙庭，并设庭燎二所。
後周之制：其四时祭各於其庙，亦以皇后亚献，其义与北齐同。所异者，皇后亚献讫，后又荐加豆之笾，其实菱、芡、芹菹、兔醢，冢宰终献讫，皇后亲彻豆，降还版位，然後太祝彻焉。
隋四时之祭，各以太牢。四时荐新於太庙，有司行事，而不出神主。之礼，并准时享。
唐四时各以孟月享太庙，室各用一太牢。若品物时新堪进御者，有司先送太常，令尚食相知，简择务令洁净，仍以滋味与新物相宜者配之。太常卿及少卿一人奉荐太庙（卿及少卿有故，即差五品以上摄）。有司行事，不出神主。仲春荐冰，亦如之。
元宗开元十五年敕：“享宗庙，差左右丞相、尚书、嗣王、郡王摄三公行事，若人数不足，通取诸司三品已上长官。自馀祭享，差诸司长官及五品以下清官。”二十三年令：“今後有大祭，宜差丞相、特进、少保、少傅、尚书、宾客、御史大夫摄行。”二十五年敕：“太庙每至五飨之日，应摄三公，令中书门下及丞相、师傅、尚书、御史、大夫、嗣王、郡王中拣择德望高者通摄，馀司不在差限。”二十七年制：“宗庙致敬，必先於如在，神人所依，无取於非族。其应太庙五享，宜於宗子及嗣、郡王中拣择有德望者，令摄三公行事。其异姓官，吏不须差摄。”二十三年，正月敕文：“宗庙致享，务在丰洁，礼经沿革，必本人情，笾、豆之荐，或未能备，宜令礼官、学士详议具奏。”
太常卿韦纟舀奏：“宗庙之奠，每座笾、豆各加十二。又酒爵，制度全小，仅无一合，执持甚难，请稍令广大，付尚书省集众官详议。”兵部侍郎张均等议曰：“按旧制，一升曰爵，五升曰散。《礼器》称‘宗庙之祭，贵者献以爵，贱者献以散’，此明贵小贱大，示之节俭，岂可舍先王之遗法，徇一时之所尚，废弃礼经，以从流俗，裂冠毁冕，将安用之？”太子宾客崔沔议曰：“祭礼之兴，肇於太古，人所饮食，必先严献。未有火化，茹毛饮血，则有毛血之荐；未有麴ろ，污樽А饮，则有元酒之奠。施及後王，礼物渐备，作为酒醴，伏其牺牲，以致馨香，以极丰洁。故有三牲八簋之盛，五齐九献之殷。然以神道至元，可存而不能测也。祭礼至敬，可备而不可废也。是以毛血腥焰，元樽牺象，靡不毕登於明荐矣。
然而荐贵於新，味不尚亵，虽则备物，犹存节制。故《礼》云‘天之所生，地之所长’。苟可荐者，莫不咸在，备物之情也。又曰：‘三牲之俎，八簋之实，美物备矣。昆虫之异，草木之实，阴阳之物备矣’。此节制之文也。、俎、笾、豆，、簋、樽、之实，皆周人之时馔也，其用通於宴享宾客。而周公制礼，咸与毛血元酒同荐於先。晋中郎卢谌，近古知礼者也，著《家祭礼》，皆晋时供食，不复纯用旧文。然则当时饮食，不可阙於祀祭明矣，是变礼文而通其情也。我国家由礼立训，因时制范，考图史於前典，稽周、汉之旧仪。清庙时享，礼馔毕陈，用周制也，而古式存焉。园寝上食，时膳具设，遵汉法也，而珍味极焉。职贡来祭，致远物也；有新必荐，顺时令也。
苑囿之内，躬稼所收，狩之时，亲发所中，莫不割鲜择美，荐而後食，尽诚敬也。若此至矣，复何加焉。但当敕祭，祭如神在，无或简怠，增勖虔诚。其进珍羞，或时物鲜美，考诸祠典，无所漏略，皆详择名目，编诸甲令，因宜而荐，以类相从，则新鲜肥浓，尽在是矣，不必加於笾豆之数也。至於祭器，随物所宜。故太羹，古食也，盛於。，古器也。和羹，时馔也。盛於。，时器也。亦有古馔而盛於时器，故毛血盛於盘，元酒盛於樽，未有荐时馔而追用古器者。古质而今文，便於事也。虽加笾、豆十二，未足以尽天下美物，而措诸清庙，有兼倍之名，近於侈矣。又据《汉书 艺文志》，墨家之流，出於清庙，是以贵俭，由此观之，清庙之不尚於奢，旧矣。太常所请，恐未可行。
又称酒爵全小，须加广大。窃据礼文，有以小为贵者，献以爵，贵其小也。小不及制，敬而非礼，是有司之失其传也。固可随失正，无待议而後革。未知今制，何所依准？请兼详古式，据文而行。”止曰：“享祀粢盛，实思丰洁，不应法制者，亦不可用。”於是更令太常加品味。韦纟舀又请：“每室加笾、豆各六，每四时异品，以当时新果及珍羞同荐。”制可之。又酌献酒爵，上令用药汁一升，合於古义，而多少中，自是常依行焉。二十四年敕：“宗庙祭享，笾豆宜加獐、鹿、鹑、兔、野鸡等料，夏秋供腊，春冬供鲜。仍令所司祭前十日，具数申省，准料令殿中供送。”天宝三载诏：“顷四时有事於太庙，两京同日告享，虽卜吉辰，俱遵上日，而义深如在，礼或有乖。
自今以後，两京宜各别择吉日告享。”五载诏：“祭神如在，传诸古训，以多为贵，著自礼经。率之仪，盖昔贤之尚质；甘旨之品，亦孝子之尽诚。既切因心，方资变礼。其以後享太庙，宜料外每室加常食一牙盘。仍令所司，务尽丰洁。”
贞元九年，太常博士韦彤、裴堪等议曰：“谨按礼经，前代故事，宗庙无朔望祭食之仪，园寝则有朔望上食之礼。国家自贞观至开元，修定礼令，皆遵旧典，至天宝十一载三月，初别令尚食，朔望进食於太庙，自太庙已下，每室奠飨。其进奠之礼，内宫主之，在臣礼司并无著令。或云当时祀官王，不本礼意，妄推缘生之义，请用宴私之馔。此则可荐於寝宫，而不可渎於太庙，一时之制，久未变更。至今论礼者，贬王之议。伏奉今月八日进止，其朔望进食，令宗正与太常计会办集者。谨按《礼 祭统》云：‘夫祭者，非外至者也，自中出，生於心也。心怵而奉之以礼。’由是牲牢有定制，笾、豆有定数，罄天生地长之物，极昆虫草木之异，可荐者莫不咸在。先王以此飨宗庙，交神明，全孝敬也。
若生之食饮膳羞，八珍百品，可嗜之馔，随好所迁，美脆旨甘，皆为亵味。先王以此宴宾客，接人情，示慈惠也。则知荐飨宴会，於文已殊，圣人别之，以异为敬。今若以熟食荐太庙，恐违礼本。又《祭义》曰：‘祭不欲数，数则烦，烦则不敬。祭不欲疏，疏则怠，怠则忘。’是故礻勺祠尝，感时致飨，此圣人俯就之中制也。今园寝每月二祭，不为疏也。太庙每岁五享，不为数也。则人臣执事，在疏数之，得尽其忠也。若令牲牢俎豆之司，更备膳羞盘盂之馔，朔日月半，将以为常。环四时之中，杂五享之礼，为数既甚，黩亦随之，虽曰不然，臣不信也。夫圣王之制，必师於古训，不敢以孝思之极而过於礼，不敢以肴膳之多而亵於味。伏愿陛下遵开元万代之则，省天宝权宜之制，园寝之上，得极珍羞，宗庙之中，请依正礼。
臣等忝司礼职，敢罄愚衷。”上令宣示宰臣等曰：“此礼已经先帝所定，朕未敢遽有改移，待更商量，期於允当。”至元和十四年，太常丞王泾上疏请去太庙上食。国子博士、史馆修撰李翱奏议曰：“伏以太庙之享，笾豆牲牢，三代之通礼，是贵诚之义。园寝之奠，改用常馔，秦、汉之权制，乃食味之道也。今朔望上食於陵寝，循秦、汉故事，斯为可矣。若朔望上食於太庙，岂非用尝亵味而贵多品乎？且非《礼》所谓‘至敬不飨味而贵气臭’也。况祭器不设俎豆，祭官不命三公，执事者唯宫闱令与宗正卿而已。谓之上食可也，安得以为祭乎？且时飨於太庙，有司摄事。祝文曰：‘孝曾孙皇帝臣某，谨遣太尉臣名，敢昭告於高祖神尧皇帝、祖妣太穆皇后窦氏。时惟孟春，永怀罔极。
谨以一元大武、柔毛刚鬣、明粢芗合，芗萁嘉蔬，嘉荐醴齐，敬修时飨，以申追慕。尚享。’此祝词也。前飨七日，质明，太尉誓百官於尚书省曰：‘某月某日，时享於太庙，各扬其职，不供其事，国有常刑。’凡陪飨之官，散斋四日，致斋三日，然後乃可以为祭也。宗庙之礼，非敢擅议，虽有知者，其谁敢言？故六十馀年，行之不废。今圣朝以弓矢既，礼乐为大，故下百僚，使得详议。臣等以为《贞观》、《开元礼》并无太庙上食之礼，以礼断情，罢之可也。至若陵寝上食，采《国语》、《礼记》日祭月祭之词，因秦汉之制，循而存之，以广孝道也。如此，则经义可据，故事不遗。大礼既明，永息异论。”中书舍人武儒衡议曰：“臣谨按《开元礼》，太庙九室，每年唯五飨六告，祭用牲牢俎豆而已。”
刘歆《祭义》曰‘大则终王，坛单则岁贡，二祧则时享，曾高则月祀，祖祢则日祭’。《国语》云‘王者日祭、月享、时类、岁祀’。此则往古之明徵，国朝之显据。盖日祭者，荐新也。言物有可荐则荐之，不必卜择时也。故叔孙通云‘古有尝果，今樱桃方熟，可以为献’。由是惠帝取以荐宗庙，是不卜日矣。当叔孙通之言，且曰有尝果，足明古礼，非汉制也。月享者，告朔也。《论语》子贡欲去告朔之饩羊，孔子以为不可，则告朔必具牲牢，明矣。《春秋》又讥闰月不告朔，犹朝於庙，此则月祭，殷、周已降皆有之也。荐园寝者，始於秦代，汉氏因之而又改。人君三年之制，以日易月，丧纪既以二十七月而除，则朔望奠酹，不复亲执，故既葬之後，移之园陵。又诸陵祠殿，月游衣冠，取象平生，务从丰洁，所以陵寝朔望上食，与太庙日祭月享，本旨不同。
今王泾所引太庙同日时设祭，以为越礼。臣窃谓王泾但宜论太庙陵寝朔望奠祭可废之旨，不当以用日时为议。何者？汉宗庙园陵一百六十七所，郡园祠祝，岂不与宗庙同日同时者乎？在礼既祭於室，又绎於礻方，盖广乎求神者也。则宗庙陵寝，尝礻勺同时，理固无害。又韩皋引《汉官仪》‘古不墓祭’。臣据《周礼 冢人》之职，凡祭墓则为之尸。则古亦墓祭，但与汉家陵寝不同耳，安得谓之无哉。臣以为陵庙近也，亲亲也，朔望奠献，尚洁务丰，宜备常膳，以广孝也。宗庙远也，尊尊也，时享，告朔荐新，以崇古制，以正礼也。唯太庙望祭，无所本据，盖异时有司因陵寝有朔祭望祭，以为宗庙亦合行之，殊不知宗庙朔祭乃告朔也，臣以为宜罢此耳。”事竟不行。
九载制曰：“承前有事宗庙，皆称告享，兹乃临下之辞，颇亏尊上之义，静言斯称，殊未为允。自今以後，每亲告献太清太微宫，改为朝献，有司行事为荐献。亲告享庙改为朝享，有司行事为荐享，亲巡陵改为朝陵，有司行事为拜陵。应缘诸事告宗庙者，并改为奏。其郊天、后土及诸祝文云‘敢昭告’者，并改为‘敢昭荐。（乾封元年诏曰：“每惟宗庙至敬，虔诚享，而二等一奠，惟有未安思革旧章，用崇严配。则自今以後宗庙荐享，爵及簋各宜用奠，其馀牢馔并依恒典。”贞元九年十一月九日谒太庙，有敕至庙行礼不得施褥，盖至敬之所自合履地而行。南郊亦宜准此。”）。
△唐诸帝亲飨庙
太宗二（贞观元年正月十日，十七年四月十一日，亲谒太庙，谢承乾之过）。
苏冕曰：“贞观六年，监察御史马周上言，陛下践阼以来，宗庙之飨未曾亲事，遂使大唐一代之史不书皇帝入庙之事，将何以贻厥孙谋，垂则末叶，且三年已亲飨宗庙矣，未知何事致此不同。”
高宗四（永徽三年正月十八日。乾封元年四月八日。总章元年十二月十九日。仪凤二年正月十四日）。
中宗一（神龙元年十一月六日）。
睿宗一（景三年正月一日）。
元宗七（先天元年十月四日。开元六年十月六日，十七年十一月四日。天宝元年二月十八日，六载正月十七日，十载正月九日，十三载二月八日）。
肃宗二（乾元元年四月十三日，元年建子月二十九日）。
代宗一（广德二年二月二十七日）。
德宗四（建中元年正月四日。贞元元年十一月十日，六年十一月七日，九年十一月九日）。
宪宗一（元和二年正月）。
穆宗一（长庆元年十月）。
敬宗一（宝历元年十月）。
文宗一（太和三年十一月）。
武宗二（会昌元年正月，五年正月）。
宣宗一（大中七年正月）。
懿宗一（咸通元年十一月）。
僖宗一（乾符二年十一月）。
昭宗二（龙纪元年十一月，天复元年四月）。
◎唐开元礼
皇帝时享於太庙仪（凡一岁五享，谓四孟月及腊。宗庙三年一以孟冬，五年一以孟夏，及诸享摄事并附）。
△斋戒
前享，有司卜日，如常仪。皇帝散斋四日於别殿，致斋三日於太极殿，服通天冠，绛纱袍，结，并如圜丘仪。应享官斋，具《序例仪》（仪同）。
△陈设
前享三日，尚舍直长施大次庙东门之外道北，南向，尚舍奉御铺御座。守宫，设文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱南向。设诸享官次於斋坊之内（摄事，右校清扫内外，守宫设享官、公卿以下次於斋坊）。九庙子孙於斋坊内近南，西向北上。文官九品以上於斋坊之南，东方南方蕃客又於其南，东方、南方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，西向北上。介公、阝公於庙西门之外近南。武官七品以上於介公、阝公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，东向北上（其褒圣侯於文官三品之下，诸州使人分方各於朝集使之後，摄事无大次及九庙子孙以下至此仪。）。前享二日，太乐令设宫悬之乐於庙庭，如圜丘仪（所异者，树路鼓及设歌钟、歌磬於庙堂上前楹间耳）。
右校清扫内外，前享一日，奉礼设御位於庙东陛东南，西向（摄事御位。下放此）。设享官公卿位於东门之内道南，执事者皆位於其後，每等异位，俱重行，西向，以北为上（摄则公卿位於道北，执事位於道南）。设御史位於庙堂之下，一位於西南，东向；一位於东南，西向。令史各陪其後。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西面。设协律郎位於庙堂之上前楹之，近西，东向。设太乐令位於北悬之间，北向。设从享之官位：九庙子孙於享官、公卿之南，昭穆异位（虽有贵者以齿）；文官九品以上位於子孙之南；东方、南方朝集使於文官之南；东方、南方蕃客又於其南。俱每等异位，重行，西面北上。介公、阝公位於西门之内道南；武官九品以上於介公、阝公之南，少西，当文官；
西方、北方朝集使於武官之南；西方、北方蕃客又於其南。俱每等异位，重行，东面北上（其褒圣侯於文官三品之下，诸州使人分方各位於朝集使之後）。设门外位：享官、公卿以下皆於东门之外道南，每等异位，重行，北面西上。子孙之位於享官、公卿之东，少南，文官九品以上於子孙之东，东方、西方朝集使於文官之东，东方、南方蕃客又於其东，俱每等异位重行，北面西上。设介公、阝公位於西门之外道南，武官九品以上於介公、阝公之西，少南，西方、北方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客又於其西，俱每等异位，重行，北面东上（其褒圣侯於文官三品之下，诸州使人分方位於朝集使之後，摄无九庙子孙以下至此仪）。设牲旁於东门之外，当门西向，以南为上。
设廪牺令位於牲西南，史陪其後，俱北向。设太祝位於牲东，各当牲後，祝史各陪其後，俱西向。设太常卿省牲位於牲前，近北，又设御史位於太常卿之西，俱南向。设樽彝之位於庙堂上前楹，各於室户之左，北向。春夏每室鸡彝一，鸟彝一，牺樽二，象樽二，山二。秋冬每室彝一，黄彝一，著樽二，壶樽二，山二。皆加勺幂（凡宗庙幂皆以黼），皆西上，各有坫焉（享设樽彝於庙堂上下。每座彝一，黄彝一，牺樽二，象樽二，著樽二，山二，在堂上，皆於神座之左。献祖、太祖、高祖、高宗樽彝在前楹，北向。懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗樽彝在户外，南向。其壶樽二、大樽二、山四，在堂下阶，北向西上。享则鸡彝、鸟彝，馀同享）。设簋笾豆之位於庙堂上，俱东侧阶之北。
每座四簋居前，四次之，次以六，次以六，笾豆为後，每座异之（摄事，簋与正数半之），皆以南为上，屈陈而下。设御洗於东陛东南，亚献之洗又於东南，俱北向。水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以、瓒、巾、爵）。执樽篚幂者各位於樽篚幂之後（仪：享日未明五刻，太庙令服其服，布昭穆之座於户外。自西序以东，皇八代祖献祖宣皇帝，皇六代祖太祖景皇帝，皇高祖高祖神尧皇帝，皇祖高宗天皇大帝座皆北厢，南向。皇七代祖懿祖光皇帝，皇五代祖元皇帝，皇曾祖太宗文武圣皇帝，皇伯考中宗孝和皇帝，皇考睿宗大圣真皇帝座於南厢，北向。每座皆设黼，莞席纷纯，藻席画纯，次席黼纯，左右几）。
△省牲器
省牲之日午後十刻，庙所禁断行人，太庙令整拂神幄。祝史各取毛、血，每座共实一豆，祝史又洗肝於郁鬯，又取率共实一豆，俱置馔所。馀并如圜丘仪（率，肠脂。祝史洗肝於郁鬯，并同圜丘仪）。
△銮驾出宫
前出宫三日，本司宣摄内外各供其职，守宫设从享官五品以上次於承天门东西朝堂。如常仪。前二日，太乐令设宫悬之乐於殿庭，如常仪（驾出，悬而不作）。享日未明七刻，捶一鼓为一严（三严时节，前一日侍中奏裁），侍中奏开宫殿门及城门，馀并与圜丘仪同，唯祭官称享为异耳。
△晨
享日未明四刻，诸享官各服其服，太庙令、良酝令各帅其属入实樽（鸡彝、彝及牺樽、象樽、著樽、壶樽之上樽皆实以明水，山之上樽实以元酒，鸟彝、黄彝实以郁鬯，牺樽、著樽实以醴齐，象樽、壶樽实以盎齐，山实以清酒。之樽，彝及五齐上樽皆实明水，山上樽实以元酒，黄彝实以郁鬯，牺樽实以沈齐，象樽实以醴齐，著樽实以盎齐，壶樽则实以醍齐，太樽则实以沈齐，山实以清酒），太官令帅进馔者实诸笾豆簋。未明三刻，奉礼帅赞者先入位，赞引引御史、博士、太庙令、太祝、宫闱令及令史、祝史与执樽篚幂者入自东门，当阶重行，北面西向，立定。奉礼曰：“再拜。”赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传），御史以下皆再拜，讫，执樽篚幂者各就位。
赞引引御史、诣太祝诣东陛，升堂行扫除於上，令史、祝史行扫除于下，讫，引就位（又太庙令帅其属陈瑞物於庙庭大阶之西，上瑞为前，中下相次，及伐国所得宝器，上次先後亦然，俱藉以席。摄事不陈瑞物宝器）。未明二刻，赞引引太庙令、太祝、宫闱令诣东陛升堂，诣献祖室，入开坎室，太祝、宫闱令奉出神主置于座（则未明二刻陈腰舆于东陛之东，每室各二，皆西面北上。立定，先引引太庙令、太祝、宫闱令帅内外执事者，以腰舆自东陛升，诣献祖室，入开坎室，太祝、宫闱令奉出神主置於舆，出诣座前，奉神主置于座讫，以次奉出懿祖以下如献祖仪），讫，引太庙令以下次奉出懿祖，次奉出太祖，次奉出代祖，次奉出高祖，次奉出太宗，次奉出高宗，次奉出中宗，次奉出睿宗，神主置於座，如献祖之仪（皇祖妣以下神主皆宫闱令奉出，俱并而处右）。
讫，引太庙令以下降还本位（摄事、赞引各引享官俱就门外位，无驾将至，下至从享官位仪也）。驾将至，谒者，赞引引享官，通事舍人分引九庙子孙、从享群官、诸方客使先至者俱就门外位。驾至大次门外，回辂南向，将毕，降，立於辂右。侍中进，当銮驾前跪奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆之大次，伞扇华盖侍卫如常仪。太庙令以祝版奉御署讫，近臣奉出，太庙令受，各奠於坫。通事舍人引文武五品以上从享之官皆就门外位。太乐令帅工人、二舞入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西（其升堂座者，皆脱屦於下，降纳如常）。谒者引司空入，就位，立定，奉礼曰：“再拜。”司空再拜，讫，谒者引司空诣东陛升堂，行扫除於上，降，行乐悬於下，讫，引复位。
初，司空行乐悬，通事舍人、谒者、赞引各引享官及九庙子孙、从享群官、诸方客使入，就位（摄事无九庙子孙以下至皇帝再拜仪，但享官再拜耳）。皇帝停大次半刻顷，太常博士引太常卿立於大次门外，当门北向。侍中版奏：“外办。”皇帝出次，华盖侍卫如常仪（侍中负宝陪从如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前导，皆博士先引）。至庙门外，殿中监进镇，皇帝执镇，华盖仗卫停於门外，近侍者从入如常。皇帝至版位，西向立（每立定，太常卿与博士退位於左）。太常卿前奏称：“请再拜。”退，复位。皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜（其先拜者不拜）。太常卿前奏（摄事谒者进太尉之左，白“请行事”。凡摄事皆太尉初献）：“有司谨具，请行事。”
退，复位。协律郎跪，俯伏、举麾（凡取物者皆跪，俯伏而取以兴。奠物则奠讫俯伏而後兴），鼓，奏《永和之乐》，乃以黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽，作文舞之舞乐，舞九成（黄锺三奏，大吕、太蔟、应锺各再奏），偃麾，戛，乐止（凡乐皆协律郎举麾，工鼓而後作，偃麾，戛而後止）。太常卿前奏称：“请再拜”，退，复位。皇帝再拜，奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。太常卿引皇帝诣洗，《太和之乐》作（皇帝每行，皆如常乐），皇帝至洗，乐止。侍中跪取，兴，沃水。又侍中跪取盘，兴，承水。皇帝镇（凡受物则，奠讫，执，俯伏，兴）。皇帝盥手。黄门侍郎跪取巾於篚，兴，进。皇帝手讫，黄门侍郎受巾，跪奠於篚。
黄门侍郎又取瓒於篚，兴，进。皇帝受瓒，侍中酌水，又侍中奉盘，皇帝拭瓒，讫，侍中奠盘，黄门侍郎受巾奠於篚，皆如常。太常卿引皇帝，乐作，皇帝升自阼阶，乐止。侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升（以下皆如之。摄事，皆太尉升陛盥洗酌献）。太常卿引皇帝诣献祖樽彝所，执樽者举幂，侍中赞酌郁鬯，讫，登歌，作《肃和之乐》，以圜锺之均（自後登歌，皆歌圜锺）。太常卿引皇帝入诣献祖神座前，北向跪，以鬯地奠之，俯伏，兴。太常卿引皇帝出户（少退。摄事同）。北向再拜，讫。太常卿引皇帝次懿祖，次太祖，次代祖，次高祖，次太宗，次高宗，次中宗，次睿宗，并如上仪。讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自阼阶，还版位，西向立，乐止。
初，群官拜讫，祝史各奉毛血及肝之豆於东门外，斋郎奉炉炭、萧、稷黍各立於肝之後。於登歌止，祝史奉毛血肝与奉炉炭萧稷黍者以次入自正门，升自太阶，诸太祝各迎取毛血肝於阶上，俱入，奠於神座前，祝史退，立於樽所。斋郎奉炉炭皆置於室户外之左，其萧、稷黍各置於炉炭下，降自阼阶以出。诸太祝俱取肝，出户，燔於炉炭，还樽所。
△馈食
皇帝既升，太官令出，帅进馈者奉馔陈於东门之外，重行，西向，以南为上。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉献祖之俎。皇帝既至位，乐止。太官令引馔入自正门，俎初入门，《雍和之乐》作，以无射之均（自後接神之乐，堂下皆奏无射），馔至太阶，乐止。祝史俱进，彻血毛之豆，降自阼阶以出。馔升，诸太祝迎引於阶上，各设於神前（笾豆盖幂，先彻乃升，簋，既奠，其盖於下）。设讫，谒者引司徒以下降自阼阶复位。诸太祝各取萧、稷黍，濡於脂，燔於炉炭，还樽所。太常卿引皇帝诣洗，乐作，皇帝至洗，乐止。皇帝盥手洗爵，侍中、黄门侍郎赞洗如晨之仪。讫，太常卿引皇帝，乐作，皇帝升自阼阶，讫，乐止。太常卿引皇帝诣献祖樽彝所，执樽者举幂，侍郎赞酌醴齐，讫，《光大之舞》作，太常卿引皇帝入诣献祖神座前，北向跪奠爵少东，俯伏，兴。
太常卿又引皇帝出，取爵於坫，酌醴齐讫。太常卿又引入诣神座前，北面跪奠爵，少西，兴。太常卿引皇帝出户，北面立，乐止（享乐终八节止。诸座皆然）。太祝持版进於室户外之右，东面跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝讳，敢昭告於献祖宣皇帝（摄事云“谨遣太尉封臣名”。下仿此）、祖妣宣庄皇后张氏：气序流迈，时惟孟春（孟夏、孟秋，孟冬），永怀罔极，伏增远感。谨以一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，恭修时享，以申追慕，尚飨。”读讫，兴（以下诸室祝文仪并同。祝云：“晷度环周，岁序云及，永怀追慕，伏增远感。谨以一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、泛齐，肃雍明献，恭备享”，馀字并同。
享祝云：“荐事。”太祖以下并称臣）。皇帝再拜讫，又再拜。初读祝文讫，乐作，太祝入奠版於神座，出，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣懿祖樽彝所，执樽者举幂（摄事太尉诣樽彝所，取爵於坫，执樽者举幂，太尉酌醴齐。他仿此），侍中取爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐，讫，《长发之舞》作。太常卿引皇帝入诣懿祖神座前，北向跪奠爵，少东，俯伏，兴。太常卿又引皇帝出，取爵於坫，酌醴齐，讫，太常卿引皇帝入诣神座前，北面跪奠爵，少西，兴。太常卿引皇帝出户，北向立，乐止。太祝持版进於户之右，东向跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝讳，敢昭告於懿祖光皇帝、祖妣光懿皇后贾氏。”读祝文讫，乐作，太祝入奠版於神座，出，还樽所，皇帝拜讫，乐止。
太常卿引皇帝诣太祖樽彝所，如上仪，《大政之舞》作，祝文曰：“孝曾孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告於太祖景皇帝、祖妣景烈皇后梁氏。”馀如上仪。次太祖，《大成之舞》作，祝文曰：“孝曾孙开元神武皇帝讳，敢昭告於代祖元皇帝、祖妣元贞皇后独孤氏。”献讫，太常卿引皇帝诣樽彝所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣高祖樽彝所，如上仪，《大明之舞》作，祝文曰：“孝曾孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告於皇高祖神尧皇帝、祖妣大穆后窦氏。讫，次太常卿引皇帝诣太宗樽彝所，如上仪，《崇德之舞》作，祝文曰：“孝曾孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告於皇曾祖太宗文武圣皇帝、皇曾祖妣文德圣皇后长孙氏。”讫，次太常卿引皇帝诣高宗樽彝所，如上仪，《钧天之舞》作，祝文曰：“孝孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告於皇祖考高宗天皇大帝、皇祖妣大圣天后武氏。”
讫，次太常卿引皇帝诣中宗樽彝所，如上仪，酌醴齐，《文和之舞》作，祝文曰：“孝侄开元神武皇帝臣讳，敢昭告於皇伯考中宗孝和皇帝、和思皇后赵氏。”讫，次太常卿引皇帝诣睿宗樽彝所，如上仪，《景之舞》作，祝文曰：“孝子开元神武皇帝臣讳，敢昭告於皇考睿宗大圣真皇帝、皇妣昭成皇后窦氏。”讫，兴。皇帝再拜，讫，又再拜。初读祝文讫，乐作，太祝入奠版於神座，出，还樽所，皇帝拜讫，曲终乐止。太常卿引皇帝诣东序西向立，《寿和之乐》作。皇帝献将讫，谒者引司徒诣东阶，升立於楹，北面东上。皇帝献讫，诸太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，一太祝持爵授侍中，侍中受，北向进，皇帝再拜，受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，兴。诸太祝各帅斋郎持俎进，太祝减神座前三牲胙肉（各取前脚第三骨）加於俎，又於笾豆取稷黍还樽所。
以胙肉各置一俎上，以饭共置一笾。以饭授司徒，司徒奉进，皇帝受以授左右，太祝又以胙肉授司徒，司徒受俎以次进，皇帝每受以授左右。谒者引司徒降，复位。皇帝跪取爵，遂饭卒爵。侍中进受虚爵，以授太祝，太祝受爵，复於坫。皇帝俯伏，兴，再拜，乐止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自阼阶，还版位，西向立，乐止。文舞出，鼓，作《舒和之乐》出，讫，戛，乐止。武舞入，鼓，作《舒和之乐》，立定，戛，乐止。初，皇帝将复位，谒者引太尉升自阼阶（摄事则太尉将复位，谒者引太常。以下仿此），诣献祖樽彝所，执樽者举幂，太尉酌盎齐。武舞作。谒者引太尉入诣献祖神座前，北向跪奠爵，少东，兴，谒者引太尉出户，北向再拜。谒者又引太尉取爵於坫，酌盎齐讫，谒者引入诣神座前，北向跪奠爵，少西，讫，兴，谒者引太尉出户，北向再拜。
谒者引太尉次诣懿祖樽彝所，取爵於坫，执樽者举幂，太尉酌盎齐，谒者引太尉入诣懿祖神座前，北向跪奠爵，少东，兴，谒者引太尉出户，北向再拜。谒者又引太尉取爵於坫，酌盎齐讫，谒者引入诣神座前，北向跪奠爵，少西，讫，兴，谒者引太尉出户，北向再拜。讫，谒者引太尉次献太祖，次献代祖，次献高祖，次献太宗，次献高宗，次献中宗，次献睿宗，并如上仪。讫，谒者引太尉诣东序西向立。诸太祝各以爵酌福酒，合置一爵，一太祝持爵进太尉之左，北向立。太尉再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵，太祝进受虚爵，复於坫，太尉兴，再拜，谒者引太尉降，复位。初，太尉献将毕，谒者引光禄卿（摄事同）诣洗盥洗，升，酌盎齐终献，如亚献之仪。讫，引光禄卿降，复位。
武舞止。登歌。作《雍和之乐》，诸太祝各入室，彻豆，还樽所（彻者，笾、豆各一，少移於故处）。登歌止。奉礼曰：“赐胙。”赞者唱：“众官再拜。”在位者皆再拜（已饮福者不拜）。《永和之乐》作，太常卿前奏称：“请再拜。”退，复位。皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。乐一成止。太常卿前奏：“礼毕。”太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出门，乐止。殿中监受镇，华盖侍卫如常仪。通事舍人、谒者、赞引各引享官及九庙子孙、从享群官、诸方客使以次出。赞引御史、太祝以下俱复执事位，立定，奉礼曰：“再拜。”御史以下皆再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。太庙令与太祝、宫闱令纳神主如常仪。其祝版燔於斋坊。
△荐新於太庙仪
荐新之日，太庙令帅斋郎洒扫庙之内外，太官先馔所荐之物於神厨（若有酒者，庙司设樽坫洗如式）。谒者引太常卿入立於门东之内道北，西向。谒者赞引称“再拜”。太常卿再拜。进馔者奉馔入自正门，升自太阶，各诣於神座前（笾，豆盖幂，彻之如式），讫，降自东阶以出。谒者引太常卿升自东阶，诣献祖室前，盥洗酌献，讫，再拜，又再拜（若无酒，即俱再拜）。讫，谒者引太常卿复位。谒者赞拜，太常卿再拜讫，谒者引出。
△荐新物
冬鱼、蕨、┺、蒲、白韭、堇、小豆、眢豆、襄荷、菱仁、姜、菱索、春酒、桑落酒、竹根、黄米、粳米、糯米、梁米、稷米、茄子、甘蔗、芋子、鸡头仁、苜蓿、蔓青、胡瓜、冬瓜、瓠子、春鱼、水苏、枸杞、芙茨、子藕、大麦面、瓜、油麻、麦子、椿头、莲子、栗、冰、柑子、李、樱桃、杏、林檎、橘、椹、萝果、枣、兔脾、獐、鹿、野鸡，凡荐新，皆所司白时新堪供进者，先送太常，令尚食相与简择，仍以滋味与新物相宜者配之以荐，皆如上仪。
梁太祖亲飨庙二（开平三年正月二十二日，其年十月三十日）。
後唐庄宗亲飨庙一（同光二年正月二十九日）。
明宗亲飨庙一（长兴元年二月十九日）。
周太祖亲飨庙一（广顺三年十二月二十九日）。
●卷九十八 宗庙考八
○祭祀时享
宋制，太庙岁以四孟月及季冬，凡五享，朔望荐食、荐新。三年一，以孟冬；五年一，以孟夏。
开宝初，上亲享太庙，见所陈笾豆簋，问曰：“此何物也？”左右以礼器对。上曰：“吾祖宗宁识？”亟命彻去，进常膳如平生。既而曰：“古礼不可废也。”命复设之。於是判太常寺和岘言：“按唐天宝中享太庙礼料外，每室加常食一牙盘。五代以来，遂废其礼，今请如唐故事。”乃诏别设牙盘食，、时享皆用之。
太宗端拱二年七月，诏以今年八月二十四日亲享太庙。会有彗出东井，诏罢其礼。
仁宗庆历时，四孟腊时享太庙，摄事用羊、豕各二，祈报象樽一，别庙增黄彝、壶尊二，亲享则加犊。
三年，御史蔡禀言：“周制，四时享亲之礼有九，今寺观则车驾一岁再临，未尝荐献宗庙，非奉先教民意。”帝谓辅臣曰：“三岁一祠郊庙而赉及天下，若岁亲行之，则人有觊赏之心。朕朝夕奉三圣御容於禁中，未尝敢怠也。”
太庙旧唯荐水，景二年，赵良规请荐新如《通礼》。宗正寺礼官参定：正月韭、菘、卵，二月冰，三月┺、含桃，四月麦、彘，五月瓜、来禽，六月菱、芡，七月粟、祭、鸡、枣、梨，八月酒、稻、菱，九月小豆、荞麦，十月兔、栗、薯{艹与}，十一月雁、獐，十二月鱼。凡二十八种。礼院因奏：“《礼》有荐新如朔奠，自顷有司言宗庙则后庙可兼，遂上前庙帝主荐冰请后主，奉慈、后庙四时荐新，如朔望牙盘食例，宗正寺官充摄行礼。”诏可。
神宗元丰三年，详定郊庙奉祀礼文所言：“祠礻龠尝之名，春夏则物未成而祭薄，秋冬则物盛而祭备。故许慎以品物少文词多为祠，而王弼以礻龠为祭之薄。何休谓祈成者非一黍先熟可得荐，故曰尝；冬，万物毕成，所荐众多，故曰；故《礼记》以尝为大尝，《周礼》以为大。孔安国亦以、尝为大享。今太庙四时虽有荐新，而孟享礼料无祠、礻龠、、尝之别。伏请春加韭、卵，夏加麦、鱼，秋加黍、豚，冬加稻、雁，当馈熟之节，荐於神主。其笾豆於常数之外，别加时物之荐，丰约各因其时，以应古礼。”从之。
又言：荐血之器，礼所不载。唐崔沔议曰“毛血盛於”。《宋书 志》“南郊，以二陶豆盛毛血”。《开元》、《开宝通礼》及今仪注皆以豆盛之。礼以豆盛菹醢，登盛羹，其荐毛血当以。亲享太庙，但有三牲骨体俎，而无肠胃肤俎，不应古义，请於三牲骨体俎之外，加以牛羊肠胃及豕肤俎各一。古者，祭祀无迎神、送神之礼，其於祭之末，皆不拜。按《少牢馈食礼》“主人朝服，即位於阼阶东西面”。郑氏曰“为将祭也”。即不言拜及祝告。礼成，主人出，立於阼阶上西南，亦不言拜。近代事神，拜而迎送，殊非礼意，请改定《仪注》。圣王之事宗庙，礼如事生，故馔则荐四时之和气与四海九州之美味；贡则陈金、璧、龟、帛，以明共天下之财；其馀无常，货必致国之所有，以明远物无不至。自秦、汉以来，奉宗庙者，不本先王之经训，有司奉行，充其位而已，故天下常贡入王府者未尝陈於太庙，良为阔略。请亲祠太庙，并令户部陈岁贡以充庭实，仍以龟为前，金次之，玉、帛次之，馀居後。
太常礼院言：“旧仪亲祠太庙，车驾未至大次，太祝、宫闱令奉出帝后神主置於座，行礼毕，已还斋殿，方纳神主。今亲祠，皇帝至阼阶，太祝、闱令始奉神主置於座，行礼毕，皇帝俟纳神主，然後降阼阶。旧入室帝主各以太祝迁纳，其后主止命太庙宫闱令二员，恐致迟缓，请权差七员同奉。”从之。