文献通考卷三十七
淳化五年腊日，命诸王田猎近郊。
真宗咸平三年十二月，以猎获狐、兔荐庙之馀，赐中书、枢密院。
大中祥符三年，诏令教骏所养鹰鹘，除量留十馀以备诸王从时展拜礼外，自馀并去其羁绁，纵之山林。
自景德四年後，上不复出猎。天僖初，又诏禁围草地，许民耕垦。
仁宗庆历五年，兵部员外郎、直集贤院李柬之言：“祖宗校猎之制，所以顺时令而训戎事也。陛下临御以来，未尝讲修此礼，愿诏有司草仪注，择日命殿前马步军司互出兵马，以从猎於近郊。”诏枢密院讨详先朝校猎制度。十月，御内东门，赐从官酒三行，奏钧容乐，幸琼林苑门，赐从官食。遂猎於杨村，燕于幄殿，奏教坊乐。遣使以所获獐兔驰荐太庙。既而召父老临间，赐以饮食茶绢，及赐五坊军士银绢有差。
六年十一月，复猎於城南东韩村。自玉津园去辇乘马，分骑士数千为左右翼，节以鼓旗。合围场径十馀里，部队相应。天子按辔中道，亲挟弓矢，而屡获禽。是时，道傍居民或畜狐兔凫雉驱於场中。因谓辅臣曰：“畋猎所以训武事，非专所获也。”悉合纵之。至棘店，御帐殿，召问所过父老子孙供养之数，土地种植所宜，且叹其衣食粗粝，而能享寿，人加恩劳。还次近郊，遣卫士更奏技驾前，两两相当，掉鞅挟槊以决胜。又谓辅臣曰：“此亦可观士之才勇。”免所过民田在围内租税一年。时交趾李德政遣使献驯象，未见，特召预观，赐紫袍涂金带。
七年三月，诏罢出猎，以谏者多故也。
●卷一百十一 王礼考六
○君臣冠冕服章
上古衣毛冒皮，後代圣人见鸟兽冠角，乃作冠缨。黄帝造旒冕，始用布帛（冕者，冠之有旒）。唐虞以上，冠布无（，缨饰）。《郊特牲》：太古冠布，斋则缁之其也。孔子曰：“吾未之闻也（太古无饰，非时人也。”《杂记》曰：“大白缁布之冠不。”大白即上古白布冠，今丧冠也。斋则缁之者，鬼神尚幽ウ也。唐虞以上曰太古。《疏》：太古之时，其冠唯用白布，常所冠也。若其斋戒则染之为缁，今始冠，重古先冠之也）。冠而敝之可也（此重古而冠之耳。三代改制，斋冠不复用也。以白布冠质以为丧冠也。《疏》言：缁布之冠，初加暂用冠之，罢冠则敝弃之可也。以古之齐冠，後世不复用也。周氏曰：缁布冠加之以。孔子以为吾未之闻，然非天子不议礼，虽孔子亦不得不从当世之所尚，则冠之加虽非礼，但冠而弃之可也。故曰冠而敝之，敝有弃意）。”
黄帝作冕，垂旒，目不邪视也。充纩，示不听谗言也（事出《世本》）。
《虞书》：帝曰：“子欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫作会，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，绣，以五采彰施於五色，作服，汝明（日、月、星辰，取其照临也；山取其镇，龙取其变，华虫雉取其文。会，绘也。宗彝虎、隹，取其孝。藻，水草，取其洁。火，取其明。粉米，白米，取其养。黼若斧形，取其断。黻为两巳相背，取其辨。，郑氏读为{艹尔}，纟失以为绣也。日月至华虫六者绘之於衣，宗彝至黼黻六者绣於裳，所谓十二章也。衣之六章，其序自上而下；裳之六章，其序自下而上。采者，青、黄、赤、白、黑也。色者，言施之於绘帛也。绘於衣，绣於裳，皆杂施五采以为色也。汝当明大小尊卑之等差也）。”
有虞氏皇而祭，深衣而养老；夏后氏收而祭，燕衣而养老；殷人而祭，缟衣而养老；周人冕而祭，元衣而养老（皇，冕属也，画羽饰焉。凡冕属其服皆元上下。有虞氏十二章，周九章，夏、殷未闻。凡养老之服，皆其时与群臣燕之服。有虞氏质，深衣而巳。夏而改之，尚黑而黑衣裳；殷尚白而缟衣裳；周则兼用之，元衣，素服，其冠则毋追。章甫，委貌也。诸侯以天子之燕服为朝服。《燕礼》曰：“燕，朝服。”服是服也。王者之後，亦以燕服为之。鲁季康子朝服以缟，僭朱之礼也。天子皮弁以日视朝也。质其冠，未闻。《郊特牲》言，大白布冠。则虞氏或用白布冠也。《正义》曰：深衣谓白布衣，故言。马氏曰：在祭祀则言冠不言衣，言冠则知有其衣，故虞十二章，周九章，推此则二代可知矣。在养老则言衣不言冠，言衣则知有冠，故毋追，夏后氏之道也；章甫，殷道也；委貌，周道也。推此则有虞氏可知）。委貌，周道也；章甫，殷道也；毋追，夏后氏之道也。周弁、殷、夏收，三王共皮弁素积（委，犹安也，言所以安正容貌。章，明也，殷质，言所以表明丈夫也。毋，发声也。追，犹推也。夏后氏质以其形名之。其制之异同未闻。弁名出於。，大也，所以言自光大也。名出於抚。抚，覆也，所以白覆饰也。收，言所以收敛也，其制之异，亦未闻）。
《通典》：有虞氏皇而祭，其制无文，盖爵弁之类。夏后氏因之，曰收，纯黑，前小後大。殷因之，曰，黑而微白，前大後小。周因制爵弁（爵弁，冕之次），赤而微黑，如爵头然，前小後大。三代以来，皆广八寸，长尺二寸，如冕无旒，皆三十升布为之。士冠礼三加，成人服之。《陈氏礼书》曰：“郑氏曰：皇，冕属，画羽饰焉。《周礼 掌次》之皇邸，乐章之皇舞，皆以凤凰之羽为之，则皇冕画羽饰可知也。《王制》，以皇、收、对冕言之。又孔子称禹致美乎黻冕，《诗》称商之孙子，常服黼。黼云者，所谓犹黼冕也。然《郊特牲》与《冠礼》记云周弁、商、夏收，又以收、对弁言之。夫三王其皮弁素积，夏、商而上，非无弁也，然世之文质烦简不同，故夏、商之用冕者，周或用弁而巳。”
又曰：“《周礼》有韦弁，无爵弁。《书》：‘二人雀弁。’《仪礼》、《礼记》有爵弁，无韦弁，士之服止於爵弁。而荀卿则曰：‘士韦弁。’孔安国则曰‘雀，韦弁也。’则爵弁即韦弁耳。”又曰：“古文弁象形，则其制上锐，如合手然，非如冕也。韦，其质也；爵，其色也。《士冠礼》‘再加皮弁，三加爵弁’，而以爵弁为尊。《聘礼》：‘主卿赞礼，服皮弁’，及‘归饔饩，服韦弁’，而以韦为敬。色赤，爵色亦赤，亦即一物耳。”
杨氏曰：“愚按冕弁之制，上得以兼下，下不得以兼上，故爵弁、皮弁、冠弁之服，为上下之通用。冠弁，委貌也。”又曰：“元冠而其服又分为二，朝服也，元端也，而元端之用为尤多。以祭服言之，大夫爵弁而祭於巳，士爵弁而祭於公，此以爵弁为祭服也。《少牢》：‘主人朝服筮日，朝服以祭。’《特牲》：‘元端筮日，朝服以祭。’此以朝服、元端为祭服也。惟皮弁之服，不为祭服。然《祭义》：‘君皮弁素积，朔日，月半巡牲’，是致敬於祭牲而用皮弁之礼也。《祭义》：‘君皮弁素积，卜三宫之夫人、世妇，使入於蚕室’，是致敬於祭服而用皮弁之礼也。《大学》始教皮弁祭菜，是致敬於祭菜，而用皮弁之礼也。及按《春官 司服》‘士之服自皮弁以下如大夫之服。’以《仪礼 士冠 士丧》考之，则皮弁之上，有爵弁；以《司服》考之，则皮弁之上，有韦弁。今特云士之服自皮弁而下何也？皮弁之用，多於爵弁、韦弁也。盖人为者多变，自然者不易，皮弁因其自然而巳。此所以三王共皮弁素积，而周天子至士共用之也。”
按：周以前冠冕衣裳之制，其详不可得而闻。所可考者，惟《虞书》言服章、《戴记》言冠制耳。然冠之制有三：曰冕，曰弁，曰冠。冕者朝祭之服，所谓十二旒、九旒而下是也，惟有位者得服之。弁亚於冕，所谓周弁、殷、夏收是也。冠亚於弁，所谓委貌、章甫、毋追是也。弁与冠，自天子至於士，皆得服之。冕始於黄帝，至有虞氏以为祭服（所谓皇而祭）。夏、殷之祭则用弁，盖未以弁为杀於冕也。至周而等级始严，故大夫虽可以服冕，而私家之祭不得用之，天子不妨服弁，而虽小祀必以冕，盖冕、弁之尊卑始分矣。然弁有二：曰皮弁，以白鹿皮为之，其制最古；曰爵弁，则其制下员上方，如冕而无旒。古者冠礼三加，始缁布冠，次皮弁，次爵弁，皆士服也。大夫则服冕矣。古者虽重冠礼，而於服章之际，视之弥重，故虽天子之元子始冠，亦服士之冠，至爵弁而止，而不敢僭用冕，所谓天下无生而贵者，其严如此。
又按：冕则卿大夫以上服之，而可以兼服弁，弁则士以下服之，而不可以僭服冕，固也。然冕服之用，非惟位有尊卑，不可躐服，而事有大小，亦不可以例服，故天子之冕以之奉祀，其次则初即位服之。伊尹以冕服奉太甲，康王‘麻冕黼裳’是也。纳后妃服之，‘冕而亲迎’是也。养老服之，‘冕而总干’是也。躬耕籍田服之，‘冕而朱躬秉耒’是也。至於日视朝等事，则服皮弁而巳。卿大夫之冕，则以之朝王及助祭，其次则受遗奉册服之，‘卿士、邦君，麻冕蚁裳’，‘一人冕执刘，一人冕执钺’之类是也。至其私家，则虽奉祀，亦服皮弁而巳。盖於其所不当服也，则虽天子之视朝，卿大夫之奉祀，亦不果服；於其所当服也，则虽服之以总干，服之以秉耒，服之以执刘、执钺，亦无嫌也，礼之宜而已。
周官司服掌王之吉凶衣服，辨其名物与其用事（用事，祭祀、视朝、甸、凶吊之事，衣服各有所用）。王之吉服，祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝，亦如之（大裘、羊裘。冕者首饰，尊也，祀天，尚质。《正义》曰：“六服，服虽不同，首同用冕也。”）。享先王，则衮冕（衮，龙衣也。虞时冕服十二章，自日、月至黼、黻，王者相变。至周而以日、月、星辰画於旌旗，所谓三辰。旗，昭其明也。而冕服九章，登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也。衮之衣五章，裳四章，凡九）；享先公飨射，则冕（先公，谓后稷之後，大王之前，不窟至诸。享祀宾客与诸侯射也。，裨衣也。九章：初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为绘；
次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆以为绣。衮则九章备。冕无龙、山，画始雉。其衣三章，裳四章，凡七也。《正义》曰：“此无正文，并郑以意解之”），祀四望山川，则毳冕（毳冕，其衣衣。元谓毳画虎隹，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五章也），祭社稷五祀，则希冕（希刺粉米，无画。其衣一章，裳二章，凡三），祭群小祀，则元冕（其衣无文，裳刺黻而巳。冕服皆元衣裳）。凡兵事，韦弁服（韦弁以韦为弁，又以为衣裳。《春秋传》：晋至衣之跗注是也。《正义》：“曰韦弁即染，谓赤色也，以赤色韦为弁、衣裳，亦以，皆赤色。”），氐朝，则皮弁服（视朝，视内外朝之事。皮弁之服，十五升，白衣积素以为裳，王受诸侯朝觐於庙，则用衮冕）。
凡甸，冠弁服（甸，田猎也。冠弁委貌，其服缁布衣，亦积素以为裳，诸侯以为视朝之服），凡凶事，服弁服（服弁，丧冠也。其服斩、齐。《正义》：服弁注云，丧冠，色未详），凡吊事，弁服（弁者，如爵弁而素，加环。《正义》曰：“如爵弁者，爵弁之形以木为体，广八寸，长尺六寸，以三十升为染布爵头色，赤多黑少，今为弁之弁，其体亦然。但不可爵色之布，而用素为之。加环者，凡皆两股绞之，今以麻为体，又以一股麻为体，纠而横缠之如环，然加於素弁之上。”），大札、大荒、大灾，素服（大札，疫疾也。大荒，饥馑也。大灾，水火为灾。君臣素服缟冠，若晋伯宗哭梁山之崩）。公之服，自衮冕而下，如王之服；侯伯之服，自冕而下，如公之服；
子男之服，自毳冕而下，如侯伯之服；孤之服，自希冕而下，如子男之服；卿大夫之服，自元冕而下，如孤之服；士之服，自皮弁而下，如大夫之服。其斋服，有元端素端（自公之衮冕，至卿大夫之元冕，皆其朝聘天子及助祭之服。诸侯非二王後，其馀皆元冕而祭於巳。《杂记》曰：“大夫冕而祭於公，弁而祭於已；士弁而祭於公，冠而祭於已。”大夫爵弁，自祭家庙唯孤耳，其馀皆元冠与士同。元冠自祭其庙者，其服朝服。元端，诸侯之自相朝聘，皆皮弁服，此天子日视朝之服。士斋有素端者，亦为札、荒有所祷请变素服，言素端者，明异制。郑司农云：衣有襦裳者为端，元谓端者取其正也。士之衣袂皆二尺二寸而属幅，是广袤等也，其裕尺二寸，大夫已上侈之。侈之者，盖半而益一，则其袂三尺三寸，裕尺八寸。
《正义》曰：“鲁祭服亦得与天子同，然唯在文王、周公庙中，得用衮冕，其二王後惟祭受命，王得用衮冕，其馀庙亦用元冕也。”《杂记》曰：“大夫冕而祭於公”，至“元冠与士同”者，诸侯除孤用爵弁之外，卿大夫皆用元冠，与士同。故少牢是上大夫祭，用元冠朝服；特牲是士礼，用元冠元端，是馀皆元冠与士同也。云诸侯之自相朝聘，皆皮弁者，欲见此经上服惟施於入天子庙，不得入诸侯庙之意，必知诸侯自相朝聘用皮弁者，见《聘礼》“主君及宾皆皮弁。”诸侯相朝，其服虽无文，《聘礼》“主君待聘者皮弁”，明待诸侯朝亦皮弁可知。云此天子视朝之服者，此解皮弁非诸侯常服之物，惟於朝聘乃服之意也。）
林氏曰：“黄帝始备衣裳之制，舜观古人之象，绘日、月、星辰、山、龙、华虫於衣，绣宗彝、藻、火、粉米、黼、黻於裳，以法乾坤，以昭象物，所以彰天子之盛德，能备此十二物者也，使服者当须有是服之盛德焉。绘以三辰，所以则天之明，尤为君德之光。自黄帝以来。历代之制，莫不然也。周人特备以ヵ缫之数尔。《周礼》乃无十二章之文，《司服》惟有衮冕，至元冕说者，谓周登三辰於旗，冕服惟有九章。呜呼！何说之异也？自尧、舜至於三代，文物日以盛，名分日以严，仪章日以著，夫子於四代礼乐，特曰服周之冕，取其文之备，尊卑之有辨也。何得至周反去三辰之饰文乃不足乎？盖不过据左氏三辰旗之文。左氏谓旗有三辰，何尝谓衣无三辰邪？岂有王者象三辰之明，历代皆饰於衣，周人特饰於旗，有何意乎？况又谓上公冕服九章，而王服亦九章，将何所别？周公制礼防乱，万世乃至於无别，与《郊特牲》曰：‘祭之日，王被衮以象天’，则十二章备矣。郑氏曰：‘谓有日、月、星辰之章，此鲁礼也。’夫被衮以象天，周制固然也，何鲁之足云？岂有周制止九章，鲁乃加以十二章之礼乎？”
宋《两朝舆服志》：“皇三年，诏问冠韦弁何服，所执何玉？太常礼院奏，谓《周礼 司服》‘凡兵事韦弁服’。释之者曰：‘韦弁以к韦为弁。又以为衣裳，《春秋传》晋至衣韦之跗注是也。’今伍伯缇衣，古兵服之遗色。孔颖达以染，谓以赤色韦为弁。杜佑《通典》：‘韦弁之制：晋以韦为之，顶少尖。’宋因之，为车驾亲戎中外戒严之服。後周巡兵即戎则服之。自此以来，无复其制。《三礼图》：‘韦弁服，王及诸侯、卿大夫之兵服，天子亦以五采玉十二饰之。’详此，则韦弁服盖天子、诸侯、卿大夫临戎所通服。古者非祭祀、朝聘、会同不执玉，今韦弁既为戎服，於经无执玉之文，而《三礼图》绘为执玉，斯一时之误，不足为据也。”
弁师（弁者，古冠之大称）掌王之五冕，皆元冕，朱裹延纽（冕服有六，而言五冕者，大裘之冕，盖无旒，不联数也。延冕之覆在上，是以名焉。纽，小鼻，在武上，笄所贯也。疏曰：云皆元冕者，古者绩麻三十升升染之，上以元，下以朱衣之。於冕之上下云延者即是上元，云纽者缀於冕之两傍垂之。武两傍作孔，以笄贯之，使得其牢固也。凡冕体，《周礼》无文，叔孙通作汉礼器，用度取法於周。案彼文，凡冕以版广八寸，长尺六寸，上元下朱，覆之。乃以五采缫绳贯五采玉垂於延前後，谓之邃延。故《玉藻》云，“天子玉藻，前後邃延，龙卷以祭”是也。又曰：“爵弁前後平则得弁称，冕则前低一寸得冕名，冕则亻免也。”）。五采缫，十有二就，皆五采玉十有二，玉笄朱弦（缫音早。
缫，杂文之名也。合五采丝为之。绳垂於延之下前後各十二，所谓邃延也。就，成也，绳之每一匝而贯五采玉。十二ヵ，则十二玉也，每就盖一寸。朱弦，以朱组为也。一条属两端於武，缫不言皆，有不皆者，此为衮衣之冕，十二ヵ则用玉二百八十八；衣之冕，缫九ヵ，用玉二百一十六；毳衣之冕，七ヵ，用玉百六十八；希衣之冕，五ヵ，用玉百二十；元衣之冕，三ヵ，用玉七十二。ヵ音留。疏曰：云一条属两端於武者，谓以一条先属一头於左旁笄上，以一头绕於颐下，至向上於右属笄上绕之，是以郑注《士冠礼》云，有笄者屈组以为，垂为饰；无笄者缨而结其条。彼有笄，据皮弁、爵弁。此五冕皆有笄，与彼同。此言属於武者，据笄贯武，故以武言之，其实在笄。
云缫不言皆，有不皆者，谓王之五冕，缫则有十二、有九、有七、有五、有三，其玉旒皆十二，故缫不言皆；有不皆者，则九旒已下是也。玉言皆，则五冕旒皆十二玉也。此经十二旒，据衮冕而言，是以郑云此为衮衣之冕，以其十二旒，旒各十二玉，前後二十四旒，故用二百八十八玉，已下计可知），诸侯之缫旒九就，玉三采，其馀如王之事。缫ヵ皆就，玉玉笄（本又作珉，亡贫反。吐练反，“侯”当为“公”字之误也。三采，朱、白、苍也。其馀谓延纽，皆元覆朱里，与王同也。出此则异，缫ヵ皆就，皆三采也。每缫九成，则九旒也。公之冕用玉百六十二，玉塞耳者，故书珉作无，郑司农云：“缫当为藻。”缫，古字也；藻，今字也，同物同音。无，恶玉名。
无音无。疏曰：“诸公云缫九就，又云，缫ヵ皆就，文与上言缫十有二就，皆五采玉，十有二缫玉，别文则缫有差降，玉无差降，此诸公缫玉同文，则唯有一冕而已。故郑注一冕为九旒，旒各九玉，据冕九旒，不别计冕已下，以其一冕而冠五服也。已下侯、伯、子、男亦皆一冕冠数服也。王不言玉，於此言之者，王与诸侯互见为义，是以王言元冕朱里延纽及朱，明诸侯亦有之。诸公言王，明王亦有之，是其互有也。”又曰：“知三采朱、白、苍者，《聘礼记》‘公、侯、伯缫藉三采朱、白、苍’，故知也。云出此则异者，异谓天子朱，诸侯当青纽之等，不得与王同也。”）。王之皮弁，会五采玉基，象抵玉笄（郑司农云：“会，谓以五采束；元谓会，缝中也。
基读如綦。綦，结也。皮弁之缝中，每贯结五采玉十二以为饰，谓之綦。”《诗》云，“会弁如星”；又曰，“其弁伊綦”。抵，下抵也，以象骨为之。疏曰：“会取会聚之义，故为缝中。天子以十二为节约同冕旒也。弁之缝中，饰之以玉，而处，状似星，故曰‘会弁如星’。云抵下抵也者，谓为弁丙顶上以象骨为抵。”）王之弁，弁而加环。诸侯及孤卿大大之冕，韦弁、皮弁、弁，各以其等为之，而掌其禁令（各以其等缫ヵ玉基，如其命数也。冕则侯、伯缫七就，用玉九十八；子、男缫五就，用玉五十。缫玉皆三采。孤缫四就，用玉三十二；三命之卿，缫三就，用玉十八；再命之大夫，藻再就，用玉八。藻玉皆朱、绿。韦弁、皮弁，则侯、伯基饰七，子、男基饰五。
玉亦三采，孤则基饰四；三命之卿基饰三，再命之大夫基饰二。玉亦二采。一命之大夫冕而无旒，士变为爵弁，其韦弁、皮弁之会无结饰，禁令者不得相僭逾也。疏曰：“云一命之大夫冕而无旒者，凡冕旒所以为文饰，一命若有，则止一旒一玉而已，非华美爵弁之制。如冕而无旒，则一命之冕与爵弁不殊得谓之冕者，盖弁则前後平，冕则前低一寸馀。”）。
陈氏曰：“《司服》之服六而《弁师》之冕五者，大裘、衮衣同冕，犹后首服同副也。”
又曰：“《弁师》：‘王之五冕皆朱。’《礼记》：‘天子为藉，冕而朱；诸侯为藉，冕而青。’《士冠礼》，‘缁衣冠、青组缨、皮弁笄、爵弁笄、缁组边’。盖朱者正阳之色，天子以为；青者少阳之色，诸侯以为；缁者阴之色，而士以为；卿大夫冕弁之，无所经见。《礼器》曰：‘管仲镂簋朱，君子以为滥。’郑氏谓大夫、士当缁组边，理或然也。一组系於左笄，绕颐而上，属於右笄，垂馀以为饰，谓之。又曰：‘冕约之以武，设之以纽，贯之以笄，固之以。’”
又曰：“以充耳，ヨ以垂。《周官弁师》：‘王之五冕皆玉。’《诗》於卫夫人言‘玉之也’，於卫武公言‘充耳莹’，於卫之臣子言‘α如充耳’，《齐诗》言‘充耳以素、以青、以黄，尚之以琼华、琼莹、琼英。’则不特施於男子，也妇人亦有之；不特施於冕也，弁亦有之。故《诗》言‘充耳莹’，继之以‘会弁如星’。《丧礼》‘士无冕而用白纩’，则弁亦有之可知也。士用白纩，即《诗》所谓‘充耳以素’者也。人君用︻纩，即《诗》所谓‘充耳以黄’者也。毛氏以‘充耳以素’为士之服，‘充耳以青’为卿大夫之服，‘充耳以黄’为人君之服，其说是也。《春秋传》曰：‘纟专之如一’，则纟专纩以为，自古然也。其制盖皆元ヨ以垂之，琼玉以承之。承之，《诗》所谓尚之也。《檀弓》小祥用角。《楚语》曰：‘巴浦之犀兕象，其可尽乎！’则古者之，亦以象与角为之。”
又曰：“《周官 追师》‘掌王后之首服，为副、编、次、追、衡笄。’《左传》曰，‘衡ヨ纟延，昭其度也。’郑司农曰：‘衡，维持冠者。’郑康成曰：‘王后之衡笄，皆玉为之。惟祭服有衡，垂於副之两旁当耳，其下以ヨ垂。’孔颖达曰：‘妇人首服有衡，则男子首服亦然。王后之衡以玉，则天子之衡亦玉，诸侯以下未闻。’然则《左传》言衡，则继以ヨ。《弁师》、《士冠礼》言笄，则继以弦。”
朱子曰：“礼家载祀先王服衮冕，祀先公服冕。诸侯之服，盖虽上祀先公以天子之礼，然不敢以天子之服临其先公。但冕旒玉，与诸侯不同。天子之旒十二玉，盖虽与诸侯同是九旒，但天子九旒十二玉，诸侯九旒九玉耳。”
杨氏曰：“愚按六服而冕，注说恐未安，当从陈氏大裘、衮衣同冕之说。盖祀天、祀先王皆十二旒，旒十二玉；祀先公冕则九旒，旒十二玉；祀四望山川，毳冕则七旒，旒十二玉。礼有轻重，则缫旒有隆杀。惟祀天、祀先王皆致其隆，不容有所轻重也。”
按：先儒疑服有六而冕止於五，遂谓大裘、衮衣二服而同冕，然按《郊特牲》“祭之日，王被衮以象天”，《玉藻》“天子龙卷以祭”，《家语》曰“郊之日，天子大裘以黼之被裘象天，既至泰坛，王脱裘矣，服衮以临，燔柴戴冕ロ，十有二旒，则天数也。”陈祥道以为王之祀天，内服大裘，外被龙衮。龙衮，所以袭大裘也。然则祭天之服亦龙衮，特内袭大裘，而宗庙之祭则龙衮内无裘，故以大裘而冕。在衮冕之前，非谓衮冕之上复有大裘之服也。盖大裘、衮衣不可分而为二服。而服与冕皆五。未尝有六服矣．礼家又谓大裘之冕无旒。如此则是以大裘为一服。无旒者为一冕。是有六服。亦有六冕．然冕之无旒者。乃一命之服。盖子、男之国为大夫者服之，其秩至卑，以天子祀天之冕，而下同於子、男之大夫，可乎？其义不通矣。
天子玉藻，十有二旒，前後邃延，龙卷以祭（祭先王之服，杂采曰藻。天子以五采藻为旒，旒十有二。前後邃延者言皆出冕前後而垂也。天子齐肩，延冕上覆也，元表里。龙卷，画龙於衣，或作衮。疏曰：藻谓杂采之丝绳以贯於玉，以玉饰藻，故云玉藻。前後各十二旒垂。而深邃延卷上。卷谓卷曲，画此龙形。云天子齐肩者，以天子之旒十二就，每一就以玉，就相去一寸，则旒长尺二寸，故垂而齐肩。言天子齐肩，则诸侯以下各有差降，则九玉者九寸，七玉者七寸，以下各依旒数垂而长短为差。旒垂五采玉，依饰射侯之次，从上而下，初以朱，次白，次苍，次黄，次元。五采玉既贯遍，周而复始。其三采者，先朱，次白，次苍。二色者先朱後绿。皇氏、沈氏并为此说，今依用焉。
後至汉明帝时，用曹褒之说，皆用白旒珠，与古异也。云延冕覆者，用三十升之布染之为元，覆於冕上，出而前後冕谓以板为之，以延覆上，故云延冕上覆也。但延之与板相著为一，延覆在上，故云延冕也）。元端而朝日於东门之外，听朔於南门之外（端当为冕。元衣而冕，冕服之下朝日，春分之时也。东门、南门，谓国门也。天子庙及路寝，皆如明堂，在国之阳，每月就其时之堂而听朔。焉卒，事反宿路寝，亦如之。闰月，听其朔於明堂门中，还处寝门。终月凡听朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。疏曰：案下诸侯皮弁听朔，朝服视朝，是视朝之服，卑於听朔，听朔大，视朝小，故知端当为冕，元冕祭小祀，日月为中祀，而用之者，以天神尚质。《鲁语》云：大采朝日，少采夕月，韦昭注大采，谓玄冕也。
春分日长，故於其日朝之），皮弁以日视朝，遂以食。日中而。卒食，元端而居（天子服元端，燕居也。疏曰：“遂以食者既著皮弁视朝，遂以皮弁而朝食，所以敬养身体，故著朝服。至日中之时，还著皮弁，而朝之馀食。”沙随程氏曰：“先儒相传谓前旒蔽明，︻纩塞聪，亦习之误。此独祭祀之衮冕为然，欲其专精神以享也。君视朝则皮弁服，何旒纩之有哉？”）。诸侯元端以祭（祭先君也，端亦当为冕，诸侯祭宗庙之服，唯鲁与天子同），裨冕以朝（朝天子也。裨冕，公衮，侯、伯，子、男毳也），皮弁以听朔於太庙（皮弁，下天子也）。朝服以日视朝於内朝（朝服，冠元端素裳也。此内朝路寝门外之正朝也，天子、诸侯皆三朝），朝，辨色始入（群臣也。入，入应门也。
辨，犹正也，别也），君日出而视之，退路寝听政，使人视大夫。大夫退，然後小寝，释服（小寝，燕寝也。释服，释元端）。又朝服以食，特牲三俎祭（食，必复朝服，所以敬养身也。三俎：豕、鱼，腊），夕深衣，祭牢肉（祭牢肉，异於始杀也。天子言日中，诸侯言夕；天子言，诸侯言牢肉，互相挟。正义曰：元端贱於皮弁，下文皮弁听朔於太庙，不应元端以祭先君，故知此端，亦当为冕。《觐礼》云：“侯氏裨冕。”郑注：“裨之为言，埤也。天子六服，大裘为上，其馀为裨，故总云裨冕。”《王制》云：“周人元衣而养老。”注云：“元衣素裳，天子之燕服，为诸侯朝服。”彼注云元衣，则此元端也。若素为裳，则是朝服，此皆为元端。）。
《周礼 司服》：“其斋服有元端素端（注见前）。”《内则》曰：子事父母，冠，缨，端，к，绅（端，元端，士服也）。《玉藻》：天子元端而朝日於东门之外（端，当为冕），卒食，元端而居。诸侯元端以祭（端，亦当为冕）。朝，元端；夕，深衣（谓大夫、士也）。无君者不二采（大夫去位，宜服元端素衣）。《小记》除殇之丧者，其祭也必元（冠元端黄裳而祭，不朝服，未纯，吉也，於成人为释礻覃之服）。《乐记》：魏文侯问於子夏曰：“吾端冕而听古乐，则唯恐卧（端，元衣也）。”《杂记》曰：端、丧车皆无等（丧者衣，及所乘之车，贵贱同衣。言端者元端，吉时常服，丧之衣当如之）。子羔之袭素端一，公袭卷衣一，元端一。《仪礼》：士冠缁布冠，元端，元裳、黄裳、杂裳可也，缁带爵к（此暮夕於朝之服，元端则朝服之衣易其裳耳，上士元裳，中士黄裳，下士杂裳）。宾如主人服，赞者元端，从之。冠者既冠，乃易服。服元冠，元端爵к，见於君，见於乡大夫，乡先生（见服不朝服者，非朝士也）。《特牲馈食礼》：主人冠元端。《论语》：公西华曰：宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。荀卿曰：端衣元裳，纟免而乘路，志不在於食荤。《大戴礼》曰：武王端冕而受丹书。《左氏》：刘定公曰，吾端委以治民临诸侯，禹之力也。晏平仲端委以立於虎门。《晋语》：董安于曰：“臣端委以随宰人。”《周语》曰：晋侯端委以入武宫（韦昭曰：此士服也。诸侯之子，未受爵命，服仕服也）。《梁》曰：免牲者为之缁衣裳，有司元端奉迎，至於南郊（僖三十一年）。吴，夷狄之国也，被文身，欲因鲁而请冠端而袭（袭，衣冠。端，元端）。郑氏释士冠礼，谓爵弁纯衣，丝衣也，馀衣皆用布，惟冕与爵弁用丝耳。贾公彦曰：此据朝服、皮弁服、元端服及深衣、长衣之等，皆布为之。是以《杂记》云，朝服十五升布。元端，亦朝服之类。皮弁，亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。
陈氏《礼书》曰：“《司服》言及诸侯、孤、卿大夫、士之服，而继之以其斋服，有元端、素端，则元端、素端，非特士之斋服而已。”郑氏曰：端者，取其正也。士之衣袂皆二尺二寸，而属幅，是广袤等也。其尺二寸，大夫以上侈之。侈之者，盖半而益一，则其袂三尺三寸，尺八寸。然谓之端，则衣袂与广袤等矣。无大夫、士之辨也。果士之杀於袂尺，非端也。大夫之，侈以半而益一，亦非端也。深衣之圜，长衣之长，吊祭及馀衣之侈（《司服》：“凡吊事，弁服。”《杂记》：“凡弁服，其侈。”《少牢》：“主妇衣宵衣侈袂。”《儒行》曰：“孔子衣逢掖之衣。”荀卿曰：“其衣逢”）。则元端之袂端可知矣。古者端衣或施之於冕，或施之於冠。《大戴记》曰：“武王端冕而受丹书。”《乐记》曰：“魏文侯端冕而听古乐”，荀卿曰：“端衣元裳，纟免而乘路。”此施於冕者也。《冠礼》：“冠者元端、缁布冠。既冠，易服，服元冠、元端。”《特牲礼》：“主人冠端元。”《内则》：“子事父母，冠，缨、端、к，绅。”刘定公曰：“吾端委以治民。”董安于曰：“臣端委以随宰人。”公西华曰：“宗庙之事，如会同，端章甫。”以至晋侯“端委以入武宫”，晏平仲“端委以立於虎门”，此施之於冠者也。盖元端，斋服也，诸侯与士以为祭服。《玉藻》：“元端以祭”，《特牲》：“冠端元”是也。大夫、士以为私朝之服，《玉藻》：“朝元端”是也。天子至士，亦以为燕服。《玉藻》：“天子卒食，元端而居。”《内则》：“事父母，端к”是也。然则端衣所用，固不一矣。《记》曰：“斋之元也，以阴幽思也，故祭之。冕服皆元，斋之端衣，亦元。若夫朝服，天子以素，诸侯以缁，未闻以元端也。”《仪礼》：“大夫祭以朝服，士祭以元端。”《冠礼》：“主人朝服，既冠，冠者服元端。”《杂记》：“公袭朝服一，元端一。衤遂礼，自西阶受朝服，自堂受元端。”则朝元端异矣。元端，皆元裳，或黄裳、杂裳可也（郑氏曰：“上士元裳，中士黄裳，下士杂裳。前元後黄。”荀卿曰：“端衣元裳，纟免而乘路，志不在於食荤。”盖斋则衣裳皆元，非斋则裳不必元）。未闻以素裳也。郑氏释《仪礼》，谓云端即朝服之衣，易其裳耳。释《玉藻》曰，朝服冠元端素裳，此说无据。服元端者，冠则缁布冠，斋则元冠，特天子斋用冕，燕则元冠而已。然斋或用素端，则其冠不元矣。郑氏曰素端，为礼荒有所祷请是也。
又曰：“元端，斋服也，天子以为燕服，士以为祭服，大夫、士以为私朝之服，或以事亲，或以摈相，或既冠则服之以见乡大夫、乡先生。凡书传所谓委貌者即此元端委貌也。如晋侯端委以入武宫，刘定公曰‘吾端委以治民、临诸侯，晏平仲端委以立於虎门之外’是也。则元端之所用，为尤多矣。”
朱子曰：“不学杂服，不能安礼。郑注谓以服为皮弁冕服，其说恐是。盖古人服各有等降，若理会得杂裳，则於礼亦是思过半矣。且如冕服是天子祭服，皮弁是天子朝服。诸侯助祭於天子则服冕服，自祭於其庙则服元冕；大夫助祭於诸侯则服元冕，自祭於其庙则服皮弁。又如天子常服则服皮弁，朔旦则服元冕，无旒之冕也。诸侯常朝则服朝服（元衣素裳），朔旦则服皮弁，大夫私朝亦用元端，夕深衣，士则元端以祭，上士元裳，中士黄裳，下士杂裳（前後元黄），庶人深衣。”
古者深衣，盖有制度，以应规矩，绳权衡（圣人制事，必有法度），短毋见肤（衣取蔽也），长毋被土（为污辱也），续衽钩边（续，犹属也。衽，在裳旁者也。属连之不殊裳前後。钩边，若今曲裾也。续或为俗），要缝半下（三分要中，减一以益下，下宜宽也。要或为优）。袼之高下，可以运肘（肘不能出入袼衣。袂，当掖之缝也），袂之长短，反诎之及肘（袂属幅於衣，诎而至肘，当臂中为节，臂骨上下各尺二寸，则袂肘以前尺二寸肘或为腕），带，下毋厌髀，上毋厌胁，当无骨者（当骨缓急，难为中也）。制十有二幅，以应十有二月（裳六幅，幅分之以为上下之杀），袂圜以应规（谓胡下也。圜音员，胡下下垂曰胡），曲袷如矩以应方（袷，交领也。古者方领，如今小儿衣领。
司马公曰：“方领如孔所言，似三代以前人反如今服，上领衣但方裁之耳。”案上领衣本出胡服，须用结纽乃可服，不知古人有此否也。郑注《周礼》：袷状如著横衔之纟画洁於项。颜师古注《汉书》纟画者，结碍也。洁，绕也，盖为结纽而绕项也，然则古亦有结纽也。纟画音获。洁音结。汉时小儿衣服既不可见，而後汉《马援传》：“朱勃衣方领，能矩步。”注引《前书音义》曰：“颈下施衿领正方，学者之服也。”如此则自於颈下，别施一衿映所交领使之方正，今朝服有方心曲领，以白罗为之，方二寸许，缀於圜领之上，以系於颈後结之，或者袷之遗象欤。又今小儿叠方幅系於颈下谓之涎衣，与郑说颇相符，然事当阙疑，未可决从也。後汉《儒林传》曰：“服方领，习矩步者，委蛇乎其中。”
注：“方领，直领也。”《春秋传》：“叔向曰：衣有衤会。”杜曰：“衤会，领会也，工外反。”《曲礼》曰：“视不上於袷。”郑曰：“袷，交领也。”然则领之交会处自方即谓袷，疑更无他物，今且从之，以从简易），负绳及踝以应直（绳，谓与後幅相当之缝也。踝，跟也。《正义》曰：“衣之背缝及裳之背缝，上下相当，如绳之正直，故云负绳，非谓实负绳也。”），下齐如权衡以应平（齐，缉），故规者，行举手以为容（行举手谓揖逊）。负绳抱方者，以直其正，方其义也，故《易》曰“坤，六二之动”，直以方也。下齐如权衡者，以安志而平心也（心平志安，行乃正；或低或昂，则心有异志者欤）。五法已施，故圣人服之（言非法不服也）。故规矩取其无私，绳取其直，权衡取其平，故先王贵之，故可以为文，可以为武，可以摈相，可以治军旅，完且弗费，善衣之次也（完且弗费，言可善衣而易有也。
深衣用十五升布，锻濯灰治纯之以采。善衣，朝祭之服也。自士以上，深衣为之次。庶人吉服，深衣而已。《正义》曰：可善衣而易有也，谓其完牢乃可於善事衣著，故庶人服之以完牢故也。而易有者，以白布为之，不须黼黻锦绣之属。云自士以上深衣为之次者。案《玉藻》“诸侯夕深衣，祭牢肉”，又“大夫士朝元端，夕深衣”，是深衣为朝服之次服也。诸侯之下，自深衣以後，其别更无所谓馀，服故知是为庶人之吉服也）。具父母、大父母，衣纯以缋；具父母，衣纯以青；如孤子，衣纯以素（尊者存以多饰为孝。缋，画文也。三十以下，无父称孤），纯袂、缘、纯边，广各寸半（纯，谓缘之也。缘袂，谓其口也，缘裼也。缘边，衣裳之侧，广各寸半，则表里共三寸矣，唯袷广二寸）。
陆氏曰：名曰深衣者，谓连衣裳而纯之以采也。有表则谓之中衣，以素纯则曰长衣。《正义》曰：“长衣、中衣及深衣，其制度同。”《玉藻》云：“长、中继掩尺”，若深衣则缘而已。诸侯、大夫为夕服，庶人吉服，皆著之在表也。其中衣则在朝服、祭服、丧祭之下，馀服则上衣下不相连。此深衣衣裳相连，被体深邃，故谓之深衣。
蓝田吕氏曰：深衣之用，上下不嫌同名，吉凶不嫌同制，男女不嫌同服。诸侯朝朝服，夕深衣；大夫、士朝元端，夕深衣：庶人衣吉服，深衣而已。此上下之同也。有虞氏深衣而养老，诸侯、大夫夕皆深衣，将军文子除丧而受越人吊，练冠深衣。亲迎女在涂，婿之父母死，深衣缟总以趋丧。此吉凶男女之同也。盖深衣者，简便之服，虽不经见，推其义类，则非朝祭皆可服之，故曰可以为文，可以为武，可以摈相，可以治军旅也。
按：三代时衣服之制，其可考见者虽不一，然除冕服之外，惟元端、深衣二者其用最广。元端则自天子至士皆可服之，深衣则自天子至庶人皆可服之，盖元端者，国家之命服也，深衣者圣贤之法服也。然元端虽曰命服，而本无等级，非若冕弁之服，上下截然者之比。故天子服之而不卑，士服之而不为僭。至於深衣，则裁制缝衽，动合礼法，故贱者可服，贵者亦可服；朝廷可服，燕私亦可服。天子服之以养老，诸侯服之以祭膳，卿、大夫、士服之以夕视私朝，庶人服之以宾祭，盖亦未尝有等级也。古人衣服之制不复存，独深衣则《戴记》言之甚备。然其制虽具存，而後世苟有服之者，非以诡异贻讥，则以儒缓取哂，虽康节大贤，亦有今人不敢服古衣之说。司马温公必居独乐园而後服之，吕荥阳、朱文公必休致而後服之，然则三君子当居官莅职见用於世之时，亦不敢服此，以取骇於俗观也。盖例以物外高人之野服视之矣，可胜唧哉。
◎右衣冠之制
有虞氏服，夏后氏山，殷火，周龙章（或作黻，音弗。，冕服之也，舜始作之，以尊祭服。禹、汤至周，增以画文，後王弥饰也。由取其仁可仰，火取其明，龙取其变化，天子备焉。诸侯火而下，卿大夫山，士韦而已。，莫拜反。疏曰：“《饰冠礼》，士，是士无饰，推此即尊者饰多有此四等，天子至士亦为四等，故知卿大夫加山，诸侯加火，天子加龙。”）。к，君朱，大夫素，士爵韦（к音必。此元端服之к也。к之言，蔽也，凡к，以韦为之，必象裳色。则天子诸侯元端朱裳，大夫素裳，唯士元裳、黄裳杂裳也。皮弁服皆素к。疏曰：“知此元端服之к也者。案《士冠礼》：‘元端：元裳、黄裳、杂裳，爵к’谓士元端之к。此云爵韦，故知元端之也。
皆素弁服皆素者。案《士冠礼》‘皮弁服、素’云皆者，君与大夫、士皮弁皆然，故云皆也。”）。圜、杀、直（目制。圜音圆。疏曰：“经云圜，则下文大夫前方後挫角则圜也。经云杀，则下文公、侯前後方则杀也。经云直，则下文天子直，是目制也。”）天子直（四角直，无圜、杀），公侯前後方（杀四角，使之方，变於天子也。所杀者去上下各五寸。疏曰：“云所杀者去上下各五寸者，案《杂记》云‘会去上五寸’，是上去五寸。又云‘纰以爵韦六寸，不至下五寸’，是去下五寸。”），大夫前方，後挫角（圆其上角，变於君也。以下为前，以上为後。挫，作卧反），士前後正（士贱，与君同，不嫌也。正、直、方之语也。天子之士则直，诸侯之士则方。
疏曰：“正谓不邪也，直而不邪谓之正方，而不邪亦谓之正，故云正、直、方之语也。”）。，下广二尺，上广一尺，长三尺，其颈五寸，肩革带，博二寸（颈五寸，亦谓广也。颈、中央、肩两角，皆上接革带以系之。肩革带广同。凡佩，系於革带。《玉藻》。《杂记》：“长三尺，下广二尺，上广一尺，会去上五寸，纰以爵韦六寸，不至下五寸，纯以素，纟川以五采。”注曰：“会，谓上领，缝也。领之所用，盖与纰同。在旁曰纰，在下曰纯。素，生帛也。纰六寸者，中执之，表裹各三寸也。纯、纰所不至者五寸，与会去上同。纟川，施诸缝中，若今时绦也。”疏曰：“长三尺，与绅齐也。下广上狭，象天地数也。会，谓之领缝也。此缝去上畔广五寸，纰以爵韦六寸者，谓会缝之下两旁缝以爵韦，阔六寸，倒摄之，两厢各三寸也。
不至下五寸者，谓纰之两边不至之下畔阔五寸。纯以素者，素谓生帛，谓纰所不至之处，横纯之以生帛，此帛上下亦阔五寸。纟川绦者，谓五采之绦，置於诸缝之中。”）。一命幽衡。再命赤，幽衡。三命赤葱衡（此元冕、爵弁服之尊，祭服异其名耳。之言亦蔽也。，赤黄之色，所谓也。衡注见後佩玉条。《周礼》：“公、侯、伯之卿三命；其大夫再命；其士一命。子、男之卿再命；其大夫一命；其士不命。”疏曰：“以上经云君朱，大夫素，士爵韦，是元端服之，故云此元冕爵弁服之，言异於上也。此据有孤之国，以卿大夫虽三命、再命，皆著元冕。若无孤之国，则三命、再命之卿大夫，皆著冕，不得为元冕也。爵弁，则士所服。云一命者，一命公、侯、伯之士，《士冠礼》‘爵弁’，此则当彼。《毛诗》云‘茅’，茅则草也，以染之，其色浅赤，则为赤黄之色。”）。
陈氏《礼书》曰：“之作也在衣之先，其服也在衣之後，其色则视裳而已。《礼记》言‘君朱、大夫素、士爵韦’者，祭服之；也盖君祭以冕服，冕服元衣裳，故朱；大夫祭以朝服，缁衣素裳，故素；士祭以元端、元裳、黄裳、杂裳可也，故爵；《周官 典命》‘公、侯、伯之士一命’，而士之助祭以爵弁（弁而祭於公），爵弁裳故（，赤黄之色），所谓‘一命’是也。‘公、侯、伯之卿三命、大夫再命’，而卿大夫助祭聘王以元冕（《司服》：孤之服自希冕而下，郑氏以为卿大夫之服；自元冕而下，郑氏以为助祭聘王之服，盖孤希冕祭於公，弁而祭於已；卿大夫元冕祭於公冠而祭於己）元冕裳，故赤，所谓‘再命、三命赤’是也。
之为物，以其前则曰，以其一巾足矣，故曰，以色则曰，以质则曰（古人谓旧为茅，读茅为）。考之《士冠礼》於皮弁元端皆言，特於爵弁言，《诗》於素，言於朱芾、赤芾乃书芾。是者芾之通称，而芾与异其名，所以尊祭服也。君虽以朱，而诸侯朝王亦赤芾，《诗》曰：‘赤芾在股、赤芾金舄’是也。士虽以爵，凡君子之斋服皆爵。《记》曰‘斋则纟青结佩而爵是也。《采芑》言方叔之将兵亦以朱，《瞻彼洛矣》言“作六师而以”者，盖兵事韦弁服、裳，故贵者以朱芾，卑者以。，即所谓。长三尺，所以象三才；颈五寸，所以象五行。下广二尺，象地也；上广一尺，象天也。会去上五寸，纰以爵韦六寸，不至下五寸，纯以素，纟川以五采。
会，犹《书》所谓作会也。纰，裨其上与旁也，纯，缘其下也。去会与纯合五寸，则其中馀二尺也。纰六寸，则表裹各三寸也。天子之直，其会龙、火与山；诸侯，前後方。其会，火以下；大夫，前方后挫角，其会，山而已。郑氏谓山取其仁，火取其明，龙取其变，天子备焉。诸侯火而下，卿大夫山，士韦。以礼推之，周人多以近世之礼待贵者，远世之礼待卑者，则郑氏之说是也（周以虞庠为小学，以夏序、商学为太学，以成人棺椁丧长殇，以夏之┾周葬中殇，以虞氏之瓦棺葬无服之殇，皆待卑者以质略也）。然自颈肩而下则其身也。郑氏以其身之五寸为领，而会为领缝，是肩在领上矣。衣之上，犹尊上元酒、俎上生鱼也。郑氏谓衣之上者，执事以蔽裳为敬，与不忘其本之说戾矣。
古者丧服用，无所经见。《诗》曰：‘庶见素’是祥祭有也。刘熙曰：‘以蔽前’，妇人蔽膝，亦如之。《唐志》：‘妇人蔽膝，皆如其夫’，是妇人有也。荀子曰：‘共艾毕’说者曰‘苍曰之韦’，是罪人有也。及战国连兵，非兵饰，去之。明帝复制，天子赤皮蔽膝。魏、晋以来，用绛纱为之，故字或作绂（徐广《车仪制》云）。”杨氏曰：“愚按《仪礼》：‘士皮弁素，朝服缁，元端爵，爵弁。’《士冠》：‘筮於庙门，主人朝服缁带素。’”又云：“《冠礼》：‘三加爵弁。’郑注云：‘，也。士而幽衡合韦为之，士染以茅，因以名焉。今齐人名为。之制似。’又按：《周官 典命》：‘一命’，盖公、侯、伯之士一命，而士之助祭以爵弁裳，故。，赤黄之色也。《左氏传》：‘衮冕黻’，疏云：‘黻，制同而名异。’郑元《诗笺》云：‘芾，太古蔽膝之象也。冕服谓之芾，其他服谓之。’”
◎右
天子素带朱里，终辟（谓大带也）；而素带，终辟；大夫素带，辟垂；士练带，率下辟（辟，依注为裨，婢支反。率音律。而素带终辟，谓诸侯也。诸侯不朱里，合素为之，下天子也。大夫亦如之。率，纟率也。士以下皆裨不合而纟率积，如今作头为之也。辟读如裨冕之裨。冕之裨，谓以缯采饰其侧，人君充之。大夫裨其纽及末，士裨其末而巳。，七曹反。疏曰：天子素带朱里者，以素为带，用朱为里。终辟，辟而裨也。终，竟。带身在要及垂皆裨，故云终辟。诸侯以素为带，不以朱为里，亦用朱绿终辟。大夫亦素为带，不终裨，但以元华裨其身之两旁及屈垂者。士练带率下辟者，士用熟帛练为带，其带用单帛，两边纟率而已。纟率，谓纟便缉也。下裨者，但士带垂者必反屈乡上，反垂而下，大夫则总，皆裨之。士则用缁，唯裨乡下垂者）。并纽约用组，三寸，长齐於带，绅长，制：士三尺，有司二尺有五寸。子游曰：“三分带下，绅居一焉。”绅结三齐（三寸，谓约带纽组之广也。长齐於带，与绅齐也。绅，带之垂者也，言其屈而重也。《论语》曰：“子张书诸绅。”有司，府史之属也，三分带下而长三尺，则带高於绅也。结，约馀也。疏曰：“记者引子游之言，以证绅之长短，人长八尺，大带之下四尺五寸，分为三分，绅居二分焉，绅长三尺也。”）。革带，博二寸（《玉藻》： 革带博二寸，其说见上文制）；大夫大带四寸，杂带，君朱绿，大夫元华，士缁辟，二寸，再缭四寸。凡带，有率，无箴功（杂，犹饰也，即上裨也，君裨带：上以朱，下以绿终之；大夫裨垂，外以元，内以华。华，黄色也。士裨垂之下，外、内皆以缁，是为缁带；大夫以上以素，皆广四寸；士以练，广二寸，再缭之。凡带，有司之带也，亦纟率之，如士带矣。无箴功，则不裨之士，虽纟率带裨，亦用箴功。杨氏曰：“礼，‘士练带，率下辟。’《士冠》：‘主人朝服缁带；冠者爵、皮弁，缁布冠，皆缁带。’则士带皆练，而皆饰以缁也。”）。
陈氏《礼书》曰：“古者革带、大带皆谓之ひ，《内则》所谓‘男ひ革带’也。《春秋传》所谓‘ひ厉大带’也，《易》言‘ひ带’，扬子言‘ひ’，以至许慎、服虔、杜预之徒，皆以ひ为带，特郑氏以男ひ革为盛之囊，误也。《诗》言‘垂带而厉’，毛苌、杜预之徒，皆以厉为带之垂者。特郑氏以而厉为如裂，亦误也。辟，犹冠裳之辟积也；率，缝合之也。天子、诸侯大带终辟，则竟带之身辟之，大夫辟其垂，士辟其下而已。杂，饰也。饰带，君朱绿，大夫元华，士缁，故《仪礼 士冠》，‘主人朝服缁带，冠者爵弁、皮弁、缁布冠，皆缁带’，则士带练而饰以缁也。‘士辟下二寸’，则所辟其下端二寸也。‘再缭四寸’，则结处再缭屈之四寸也。天子至士，带皆合帛为之，或以素，或以练；或终辟，或辟垂，或辟下。其饰或朱绿，或元华。盖素得於自然，练成於人功。终辟，则所积者备；辟垂、辟下，则所积者少。朱者正阳之色，绿者少阳之杂（《礼器》：“冕，朱、绿藻。”《杂记》：“公袭朱、绿带。”《聘礼》：“问诸侯、朱、绿缫。”皆取阳色），元与缁者阴之体，华者文之成。天子体阳而兼乎下，故朱里而裨以朱绿；诸侯虽体阳而不兼乎上，故饰以朱绿而不朱里；大夫体阴而有文，故饰以元华；士则体阴而已，故饰以缁。然於大夫言带广四寸，则其上可知，而士不必四寸也；於士言绅三尺，则其上可知，而有司止於二尺五寸也。凡带有率，无箴功，则带纟率而已，无刺绣之功也；以至并纽，约纽三寸，再缭四寸，绅结三齐，皆天子至士所同也。夫所束长於饰，则失之太拘；所饰长於束，则失之太文。绅结三齐（叔向曰：“衣有会，带有结。”），然後为称。则有司之约，盖亦二尺五寸欤。古者於物言华，则五色备矣（《书》云：“华虫华玉。”）；於文称凡，则众礼该矣。郑氏以华为黄，以凡带为有司之带，以率为士与有司之带，以辟为裨，以二寸为士带广，以至大夫以上用合帛，士以下裨而不合，皆非经据之论也。”
又曰：“《内则》曰，‘男ひ革’，庄子曰，‘带死牛之胁’，《玉藻》曰：‘革带博二寸’，《士丧礼》‘带用革笏’，郑氏曰：‘带用革，笏於带之右旁。’然则革带其博二寸，其用以系佩，然後加以大带，而佩系於革带，笏於二带之矣。《晋语》：‘寺人勃曰，乾时之役，申孙之矢集於桓钩。钩近於，而无怨言。’则革带有钩以拘之，後世谓之钩<角>（丑列切）。阮谌云，‘<角>，螳螂钩，相以相拘带，谓之钩<角>。’唐以玉为钩<角>，与古异矣。然革带用於吉而已，荀卿曰：‘缙绅而无钩带’是也。古者裼衣象裘色，屦象裳色。而革带与，其用相因，则革带岂亦与同色欤。”
◎右带
天子佩白玉而元组绶，公侯佩山元玉而朱组绶，大夫佩水苍玉而纯组绶，世子佩瑜玉而綦组绶，士佩需玟而组绶（玉有山元、水苍者，视其文色所似也。绶者，所以贲佩玉相承受者也。纯当为缁，古文缁字或作丝旁才。綦，文；杂色也。，赤黄。纯读为缁，佩其反。瑜羊朱反。綦音其。需而衮反。玟武巾反，字又作玫，同，音温。疏曰：玉色似山之元而杂有文，似水之苍而杂有文，故云文色所似。但尊者玉色纯，公侯以下玉色渐杂，而世子及士唯论玉质，不明玉色，则玉色不定也。瑜是玉之美者，故世子佩之；需玟，石次玉贱，故士佩之）。一命幽衡，再命赤幽衡，三命赤葱衡（注见上条。衡，佩玉之衡也。幽读为黝，黑谓之黝，青谓之葱。韦昭曰：“衡似磬而小。”孔颖达曰：“佩玉上系於衡，下垂三道，穿以珠，前、後、下端垂以璜，中央下端垂以衡牙。”缓，佩之衿也。郑氏谓“凡佩，系於革带。”则系於革带者衤爰也。璜肉倍好谓之璧，半璧谓之璜。《大戴记》曰：“下有双璜，璜居前後，而牙冲之，然後有宫、角、徵、羽之音。”冲牙，《玉藻》曰：“佩玉有冲牙。”郑氏谓居中央以为前後触。琚：“说，文曰琚佩玉名。，玟石似玉也。”《大戴记》曰：“上有双衡，下有双璜，冲牙珠，以纳其，琚以杂之。”注曰：“比珠纳於衡璜之。比亦作，总曰比珠，而赤者曰琚，白者曰。”左氏《诗传》曰：“杂佩者珩、璜、、衡牙之类，则居中央而璜为之也。”《纂要》曰：“琚、则在佩玉之中。”《礼记》曰：“行步有环佩之声。”又：“孔子佩象环，卫南子环佩ギ然。鲁昭公赐仲环而佩之。”汉制：纟逆绶之，得施之玉环，盖古者佩玉则有环。）
古之君子必佩玉（君子，士以上），右徵角，左宫羽（玉声所中也。徵角在右，事也，民也，可以劳；宫羽在左，君也，物也，宜逸），趋以《采齐》（路门外之乐也节也，门外谓之趋齐，当作楚荠之荠。《采荠》诗名），行以《肆夏》（登堂之乐节），周还中规（反行也，宜圜），折还中矩（曲行也，宜方），进则揖之，退则扬之，然後玉锵鸣也（揖之谓小亻免，见於前也；扬之谓小仰，见於後也。锵，声貌），故君子在车则闻鸾和之声，行则鸣佩玉，是以非辟之心，无自入也（鸾在衡，和在式。自，由也）。君在不佩玉，左结佩，右设佩（谓世子也。出所处而君在焉，则去德佩而设事佩，辟德而示即事也。结其左者，若於事有未能也。结者，结其绶不使鸣焉），居则设佩（谓所处而君不在焉），朝则结佩（朝於君亦结左），齐则纟青结佩，而爵（纟青，屈也。结又屈之思神灵，不在事也。爵者，斋服元端。齐，侧皆反，注同。纟青，侧耕反）。凡带必有佩玉，唯丧否（丧主於哀去饰也，凡谓天子以至於凡士）。佩玉有冲牙（居中央，以前後触也），君子无故，玉不去身，君子於玉比德焉（故谓丧与灾眚）。
陈氏《礼书》曰：“古之君子必佩玉，其制上有折衡，下有双璜，中有琚，下有冲牙，贯之以组绶，纳之以宾珠，而其色有白、苍、赤之辨，其声有角、徵、宫、羽之应，其象有仁、智、礼、乐、忠、信、道、德之备（见《礼记》“君子比德如玉”），此所以非僻之心无自入也。”
又曰：“《礼》：‘绅纟毕结三齐’，特佩绶之长无所经见。汉制：贵者纟逆长三尺二寸；卑者纟逆长三尺。古者之佩，盖亦类此（汉制曰：“纟逆者，佩纟遂也，谓之纟逆，以其贯玉相迎也”）。”
◎右佩
笏，天子以球玉，诸侯以象，大夫以鱼须文竹，士竹本，象可也（球，美玉也。文，犹饰也。大夫、士饰竹以为笏，不敢与君并用纯物也。《正义》曰：“大夫以鱼须文竹者，文饰也，以鲛鱼须饰竹而成文。士以竹为本，质以象牙，饰其边缘。饰之可也，言可者，通许之辞。”）。见於天子，与射，无说笏，入太庙说笏，非礼也（言凡吉事，无所说笏也。太庙之中，唯君当事说笏也）。小功不说笏，当事免则说之（免，悲哀哭痛之时，不在於记事也。小功轻不当事，可以笏也）。既必盥，虽有执於朝，弗有盥矣（笏辄盥，为必执事）。凡有指画於君前，用笏，造受命於君前，则书於笏。笏，毕用也，因饰焉（毕，尽也。疏曰：“谓事事尽用笏记之。因饰焉者，因其记事所须，以为等级。”）。笏度，二尺有六寸，其中博三寸，其杀六分而去一（杀，犹杼也。天子杼上终葵首，大夫、士又杼其下，首广二寸半。《正义》曰：“天子杼上，此云杀，故知杀犹杼也。云诸侯不终葵首者，以《玉人》云天子终葵首，故知诸侯不也。葵首，椎头也。云大夫、士又杼其下者，以经特明云其中博三寸，明笏上下二首不博三寸。诸侯既南面之君同杀其上，大夫、士北面之臣，宜俱杀其下也。”）。
天子，方正於天下也（此亦笏也，谓之，然无所屈也，或谓之大圭，长二尺。杼上终葵首，终葵首者，於杼上广其首，方如椎头，是谓无所屈，後则恒直。相玉书曰：“玉六寸，明自”）；诸侯荼，前诎後直，让於天子也（荼读为舒迟之舒。舒，懦者所畏在前也。诎，谓圜杀其首不为椎头，诸侯唯天子诎焉，是以谓笏为荼）；大夫前诎後诎，无所不让也（大夫奉君命出入者也，上有天子，下有已君，又杀其下而圜）。将公所，史进象笏，书思、对、命（思，所思念，将以告君也。对，所以对君者也。命，所受君命者也，书之於笏，备失忘也）。年不顺成，君衣布本（本，去。荼，佩，士笏也）。
荀卿曰：“天子御，诸侯御荼，大夫服笏。”
管子曰：“天子执玉笏以朝日。”《释名》曰：“笏，忽也，君有命则书其上，备忽忘也。”
陈氏《礼书》曰：“天下之事，常修治於人之所慎，而废弛於人之所忽先王於是制为之笏，或执或，而毕用之，使人稽其名以见其义，观其制以思其德，庸有临事而失者乎？天子之笏以玉，诸侯以象，大夫以鱼须文竹，士竹本象可也。盖玉，德之美；象，义之辨；竹，礼之节。天子尚德，诸侯贵义，大夫、士则循礼而已，此笏所以异也。鱼须，文之也，竹本象可也；竹本，象可也，竹本而象，饰之也。大夫近尊而其势屈，士远尊而其礼伸，此饰所以异也。《礼》，大夫沐稷，而君与士皆沐粱；大夫之臣曰私人，而君与士之臣皆曰私臣。大夫祭，则堂之上下其尊；而君与士，则堂下异尊。大夫内子拜尸西，而君与士之妻则北面。大夫之於主妇不致爵，而君与士则致爵。大夫嗣子不举奠，而君与士之嗣则举奠。大夫宾尸，尸酢主人乃设席，而君与士则先酢而设席。大夫前祭一日筮尸，而君与士则前祭三日筮尸。大夫祭之日视濯，而君与士则前祭一日视濯。凡此皆顺而摭之之礼，则其饰笏以象，不亦可乎？天子之於天下，体无所屈，故必方正；诸侯之於天子，则谨度以臣之；於臣民，则制节以君之，故荼必前屈後直。大夫於其君则为臣，於天子则为陪臣，故笏必前屈後屈。士笏之制，无所经见。观其制之以象，疑亦前屈後直欤。天子之朝，日执镇圭，大圭，则所执者挚也，所者笏也。诸侯之朝，大夫之聘，盖亦如此。则诸侯执命圭者必荼，大夫执聘圭者必笏，及其合瑞而授圭，则执其所而已，此所谓见於天子无说笏也。见天子也，入太庙也，射也，皆礼之不可忽者，故不说笏。小功，则礼可以胜情，故亦不说笏。当事而免，则事可以胜礼，故说之。小功不说笏，则大功以上说之可知。”
《朱子语录》曰：“今官员执笏，最无义理。笏者只在君前记事，恐事多，须以纸粘笏上，记其头绪，或在君前不可以手指人物，便用笏指之。此笏常只插在腰，不执在手中。夫子摄齐升堂，何曾手中有笏？摄者是畏谨，恐上阶时踏著裳，有颠仆之患，执圭者，自是贽见之物，只是捧至君前，不是如执笏，所以夫子执圭时，便足缩缩如有循，缘手中有圭，不得摄齐，亦防颠仆。”
按：圭，镇宝也；笏，服饰也。圭则执之以为信，笏则执之以为饰。晦庵言笏只是君前记事指画之具，不当执之於手。然古者天子亦有笏，岂亦藉此以记事指画乎？盖朝章之服饰也。但天子之笏以玉为之，其制似圭，而天子与公、侯、伯之圭，上锐下方，其形类笏，故後人或误以圭为笏，然笏者非执则，不可须臾去身者也。若圭则天子以礼神，诸侯以朝见天子，不过於当事之时暂捧之而即奠之，不常执也。尝见绘礼图者，绘上公衮冕执桓圭在手，如秉笏之状是矣。至卿大夫无圭璧，则端冕盛服，而执所谓羔雁者在手，殊为可笑。盖误以圭为笏，误以镇信之具为服饰之具故也（所谓公执桓圭，至士执雉者，特言贽之等级耳。此执字，非必谓两手捧之当心如执笏之状也。又如大司马振旅之时，王执路鼓，诸侯执贲鼓，此二鼓乃鼓中之至大者，师之耳目系焉，故王之与诸侯，自司其事，而谓之执，岂亦以是二鼓者执之於手而如执圭之状乎）。
◎右笏
屦人掌王及后之服屦，为赤舄、黑舄、赤纟意、黄纟意、青句、素屦、葛屦（屦必连服言者，著服各有屦也。复下曰舄，衤单下曰屦，古人言屦以通於衤复，今世言屦以通於衤单。俗易语反。舄屦有纟句、有纟意、有纯者，饰也。郑司农云：赤纟意、黄纟意，以赤、黄之丝为下缘。《士丧礼》曰：“夏葛屦，冬皮屦，皆纟意缁纯。礼家说纟意，亦谓以采丝纟乐，其下。元谓凡屦舄各象其裳之色。”《士冠礼》曰：“元端黑屦，赤纟句纟意纯；素积白屦，缁纟句纟意纯；爵弁屦，黑纟句纟意纯。”是也。王吉服有九，舄有三等，赤舄为上，冕服之舄也。《诗》云：“王锡韩侯，元衮赤舄。”则诸侯与王同。下有白舄黑舄句，当为纟句声之误也。纟句，纟意纯，同色今云赤纟意、黄纟意、青纟句，杂互言之，明舄屦众多，反覆以见之。
凡舄之饰，如缋之次。赤纟意者王黑舄之饰，青纟句者王白舄之饰，言纟意必有纟句纯，言钩亦有纟意纯，三者相将。王及后之赤舄，皆黑饰。凡屦之舄如绣，次也黄屦白饰，白屦黑饰，黑屦青饰。纟句谓之拘著舄屦之头，以为行戒。纟意，缝中。纟川，纯缘也。天子、诸侯吉事皆舄。其馀唯服冕衣翟者著舄耳。士爵弁屦，黑纟句纟意纯，尊祭服之屦，饰也缋也，素屦者非纯吉，有凶去饰者言，葛屦，明有用皮时。《正义》：下，谓底也。重底者名曰舄，衤单底者名曰底。古人，周人也。言屦以通於舄，故直言屦，下言舄。今人，汉人也。以衤复者为屦，并禅者亦为屦，俗易语反也。纟意，牙底相接之缝，缀绦於其中，绾屦头以绦为鼻，纯以绦为口缘。经不云纯者，文略也。
舄屦与裳俱在下，故与裳同色。素屦即下经散屦，大祥时除、杖，後身服素缟麻衣而著此素屦，去饰无纟意纟句纯，故经不言纟意纟句纯也。葛屦自赤舄以下，夏则用葛为之，冬则皮为之，在素屦下者欲见素屦亦用葛与皮。赤舄者，男子冕服，妇人阙狄之舄，黑舄者天子诸侯元端服之舄。赤纟意以下曰纟意、曰纟句，以表见其舄。赤纟意者，是天子、诸侯黑舄之饰、黄纟意者与妇人为元舄之饰，青钩者与王及诸侯为白舄之饰。凡屦舄皆有纟句纟意纯，三者相将，各举其一以互见也）；辨外内命夫命妇之命屦、功屦、散屦（命夫之命屦屦，命妇之命屦黄屦，以下功屦，次命屦，於孤卿大夫则白屦黑屦也。嫔内子亦然。世妇命妇以黑屦为功屦，女御士妻命屦而巳。士及士妻谓再命，受服者散屦，亦谓去饰。《正义》曰：大夫以上衣冠则有命舄，无命屦。外命妇孤妻以下，内命九嫔以下，不得服舄。自鞠衣黄屦，展衣白屦，彖衣黑屦以下，以广之矣）。
陈氏《礼书》曰：《诗》云，赤舄几几，元衮赤舄，赤芾金舄。周公及诸侯冕服之舄也。赤舄谓之金舄者，郑氏谓金舄，黄朱色也。考之於礼，周尚赤，而灌尊黄彝、裳赤黄、马黄朱，而诸侯之芾亦黄朱（郑氏释《斯干》诗曰：“芾，天子纯朱，诸侯黄朱。”），则舄用黄朱宜矣。唐制以金饰屦，与郑氏之所传异也。
杨氏曰：“愚按屦人言王后之舄屦惟有赤舄、黑舄，素屦、葛屦，其为饰不过赤纟意、黄纟意、青纟句而巳。郑氏则以为王之舄有三，赤、黑、白，后之舄有三，元、白、黑。又有黄屦、白屦、黑屦之异，外、内命夫命妇之命屦。惟有功屦、散屦而巳。郑氏又有、黄、白、黑之屦，皆是经外推说，恐难据信。”
◎右屦
●卷一百十二 王礼考七
○君臣冠冕服章
秦灭礼学，郊社服用，皆以衤匀元，以从冕旒，前後邃延（蔡邕《独断》曰：“衤匀，绀缯也。”以水德尚衤匀，音均。）
汉承秦敝，西京二百馀年，犹未能有所制立。
《汉旧仪》：“凡斋皆衣元绀缯也。衣绛领α缘、绔纟蔑、涑革带、鸿绀帻、长冠、纟并青衣、帻领α、绔纟蔑白带，求雨皂缘、衣ァ娄霜帻衣。冬射猎，衣流黄；仲夏，衣黄。”
西汉，史不言朝祭服章之制，惟《汉旧仪》所载如此，然其说终不明白云。
文帝，时贾谊上疏曰：“今民卖僮者（僮谓隶妾）为之绣衣丝屦偏诸缘（服虔曰：“如牙条以作履缘。”师古曰：“偏诸，若今之织，成以为要襻及衤票领者也。古谓之车马裙，其上为乘车及骑从之象也。”），内之闲中（闲，卖奴婢阑），是古天子后服，所以庙而不宴者也（入庙则服之，宴处则不著，盖贵之也），而庶人得以衣婢妾。白之表，蒲纨之里，纟以偏诸（晋灼曰：“以偏诸纟著衣也。”师古曰：“纟音妾，谓以偏诸纟便著之也。纟便音步千反。”），美者黼绣（黼者，织为斧形；绣者，刺为众文），是古天子之服，今富人大贾嘉会召客者以被墙。古者以奉一帝一后而节（得其节而合宜），今庶人屋壁得为帝服，倡优下贱得为后饰，然而天下不屈者，殆未有也。且帝之身自衣皂纟弟（纟弟，厚缯也），而富民墙屋被文绣，天子之后以缘其领，庶人嬖妾缘其履，此臣所谓舛也。”
宣帝时，魏相采《易阴阳》及《明堂》、《月令》奏曰：天子之义，必纯取法天地，而观於先圣。高皇帝所述书《天子所服第八》（第八，天子衣服之制，於施行诏第八）曰大谒者臣章受诏长乐宫，曰令群臣议天子所服，以安治天下。相国臣何、御史大夫臣昌（萧何、周昌）、谨与将军臣陵（王陵）、太子太傅臣通（叔孙通）等议：“春、夏、秋、冬天子所服，当法天地之数，中得人和。故自天子王侯有土之君，下及兆民，能法天地，顺四时，以治国家，身亡祸殃，年寿永究，是奉宗庙安天下之大礼也。臣请法之。中谒者赵尧举春（应劭曰：“四时各举所施行政事。”服虔曰：“主一时衣服礼物朝祭百事也”），李舜举夏，儿汤举秋，贡禹举冬（高帝时自有一贡禹），四人各职一时。”大谒者襄章奏，制曰：“可。”
按：西汉服章之制，於史无所考见。班固《叙传》言汉初定，与民无禁。师古注，谓汉不设车旗衣服之禁。今观贾谊所言可见。然魏相奏谓高皇帝书有《天子所服第八》，则服制未尝无。其书相所奏，既不详备，而《史记》无传焉，盖周之经制，历春秋、战国数百年，典籍湮没不存。及七雄僭王，国自为政，尤无所究诘。秦出自西戎，不习礼文之事，而其立意，大概欲是今而非古，尊己而卑人，故灭六国之後，获其君之冠，则以赐侍人；获其君之车则以为副车。又乌能参考损益，以复先王车旗衣服之制？汉初，用事者椎朴少文，不过尽遵秦规而已。
後汉明帝永平二年春正月辛未，宗祀光武皇帝於明堂，帝及公卿列侯始服冠冕、衣裳、玉佩、纟句屦以从事。
《汉官仪》曰：“天子冠通天，诸侯王冠远游，三公、诸侯冠进贤三梁，卿、大夫、尚书、二千石、博士冠两梁，二千石以下至小吏冠一梁。天子、公、卿、特进、诸侯祀天地明堂，皆冠平冕，天子十二旒，三公、九卿、诸侯七，其缨各如其绶色。”
永平二年初，诏有司采《周官》、《礼记》《尚书 皋陶篇》，天子冕服从欧阳氏说，乘舆备文日月十二章，刺绣文；三公、九卿、特进侯、朝侯、侍祠侯，从夏侯氏说，三公、诸侯用山龙九章，九卿以下用华虫七章，皆备五采。大佩赤舄纟句履，以承大祭。冕皆广七寸，长尺二寸，前圆後方，朱绿里、元上，前垂四寸，後垂三寸，系白玉珠为十二旒（蔡邕《独断》云“九旒”也），以其绶采色为组缨。三公、诸侯七旒，青玉为珠；卿大夫五旒，黑玉为珠，皆有前无後，各以其绶采为组缨，旁垂︻纩。郊天地、祀明堂则冠之。衣裳玉佩备章采，其大佩则冲牙双璜皆以白玉，乘舆络以白珠。公卿、诸侯以采丝，百官执事者，冠长冠（即刘氏冠也。以高祖所冠，故以为祭服），皆祗服，五岳、四渎、山川、宗庙、社稷诸坛秩祠，皆衤匀元服，绛缘领袖为中衣，绛袜，示其赤心奉神也。其五郊迎气，衣帻袜各如方色云。百官不执事者，各服长冠衤匀元以从。大射於辟雍，公卿、诸侯、大夫行礼者，冠委貌，衣元端素裳（郑元曰：“端者取其正也。”郑众曰：“衣襦裳为端。”）。执事者冠布弁，衣缁麻衣，皂领袖，下素裳。若冠通天冠，服深衣之制，有袍，随五时色（梁刘昭曰：“袍者，或曰周公抱成王宴居，故施袍。‘孔子衣逢掖之衣’。逢掖其袖，合而逢大之，近今袍者也。今下至贱吏小史，皆通制袍，单衣，皂缘领袖，中衣为朝服云。”）。
凡冠衣诸服，旒冕、长冠、委貌、皮弁、爵弁、建华、方山、巧士，衣裳文绣，赤舄，服纟句履，大佩，皆为祭服，其馀悉为常用朝服。唯长冠，诸王国谒者以为常朝服云。宗庙以下，祠祀皆冠长冠，皂缯袍单衣，绛缘领袖中衣，绛袜，五郊各从其色焉。
《东观记》：“永平二年正月，公卿议南北郊，东平王苍议曰：‘高皇帝始受命创业，制长冠以人宗庙。光武受命中兴，建明堂，立辟雍。陛下以圣明奉遵，以礼服龙衮，祭五帝。礼缺乐崩，久无祭天地冕服之制。接尊事神，洁齐盛服，敬之至也。日、月、星辰，山、龙、华藻，天王衮冕十有二旒，以则天数；有龙章日月，以备其文。今祭明堂宗庙，圆以法天，方以则地，服以华文，象其物宜，以降神，肃备思，博其类也。天地之礼，冕冠裳衣，宜如明堂之制。’”盖古者君臣佩玉，尊卑有度，上有，（如今蔽滕），贵贱有殊，佩所以章德，服之衷也。所以执事，礼之共也。故礼有其度，威仪之制，三代同之。五伯迭兴，战兵不息，佩非战器非兵旗，於是解去绂佩，留其系遂（徐广曰：“今名遂为纟逆。”），以章表之，故《诗》曰：“佩遂”，此之谓也（，佩玉貌。遂，瑞也。郑元笺曰：“佩遂者，以瑞玉为佩，佩之然。”）。绂佩既废，秦乃以采组连结於遂，光明章表，转相结受，故谓之绶。汉承秦制，用而弗改，故加之以双印佩刀之饰。至孝明皇帝乃为大佩冲牙双璜皆以白玉，乘舆络以白珠，公卿诸侯以采丝，其视冕旒为祭服云。
魏氏多因汉法，其所损益之制，无闻。
《通典》按《後汉志》：“孝明皇帝永平二年，诏从欧阳、夏侯二家所说，制冕服。乘舆刺绣文，公卿以下织成文。”据《晋志》云：“魏明帝以公卿衮黼之饰，拟於至尊，多所减损，始制服刺绣，公卿织成。”未详孰是。
晋受命，遵而无改。天子郊祀天地、明堂、宗庙，元会临轩，黑介帻，通天冠，平冕。皂表，朱绿里，广七寸，长二尺二寸，加於通天冠上，前圆後方，垂白玉珠，十有二旒，以朱组为缨，无。佩白玉，华珠黄大旒，绶黄赤绀缥（上敷沼反，下右暗反）四采。衣皂上，绛下，前三幅，後四幅，衣画而裳绣，为日、月、星辰、山、龙、华虫、藻、火、粉米、黼、黻之象，凡十二章。素带广四寸，朱里，以朱缘裨（音卑，服冕也）饰其侧。中衣以绛缘其领袖。赤皮为，绛袜，（望发反），赤舄。未加元服者，空顶介帻。其释奠先圣，则皂纱袍，绛缘中衣，绛袜，黑舄。其临轩，亦衮冕也，其朝服，通天冠高九寸，金博山颜，黑介帻，绛纱袍、皂缘中衣。其拜陵，黑介帻，单衣。其杂服，有青、赤、黄、白、缃、黑色，介帻，五色绛袍，五梁进贤冠，远游冠，平上帻武冠。其素服，白合（苦洽反）单衣。後汉以来，天子之冕，前後旒用真白玉珠。魏明帝好妇人之饰，改以珊瑚珠。晋初仍旧不改。及过江，服章多阙，而冕饰以翡翠、珊瑚、杂珠。侍中顾和奏：“旧礼，冕十二旒，用白玉珠。今美玉难得，不能备，可用白璇（音旋）珠。”从之。
革带，古之ひ带也，谓之ひ革，文武众官牧、守、丞、令下及驺、寺皆服之。其有囊绶，则以缀於革带，其戎服则以皮络带代之。八座尚书荷紫，以生紫为袷（古洽反）囊，缀之服外，加於左肩。昔周公负成王，制此服衣，至今以为朝服。或云汉时用盛（音成）奏事，负之以行，未详也。
褶之制，未详所起。近世凡车驾亲戎、中外戒严服之。服无定色，冠黑帽，缀紫衤票，衤票以缯为之，长四寸，广一寸，腰有络带以代ひ。中官紫衤票，外官绛衤票。又有纂严戎服而不缀衤票，行留文武悉同。其畋猎巡幸，则惟从官戎服带ひ革，文官不下缨，武官服冠。
汉制，一岁五郊，天子与执事者所服各如方色，百官不执事者服常服绛衣以从。魏秘书监秦静曰：“汉氏承秦，改六冕之制，但元冠绛衣而已。”魏已来名为五时朝服，又有四时朝服，又有朝服，自皇太子已下随官受给。百官虽服五时朝服，据今止给四时朝服，阙秋服。三年一易。
诸假印绶而官不给ひ囊者，得自具作，其但假印不假绶者，不得佩绶。ひ，古制也。汉世著ひ囊者，侧在要，或谓之傍囊，或谓之绶囊，然则以紫囊盛绶也。或盛或散，各有其时。
笏，古者贵贱皆执笏，其有事则之於腰带，所谓绅之士者，笏而垂绅带也。绅垂长三尺。笏者，有事则书之，故常簪笔，今之白笔是其遗象。三台、五省二品文官簪之，王、公、侯、伯、子、男、卿尹及武官不簪，加内侍位者乃簪之。手版即古笏矣。尚书令、仆射、尚书手版头复有白笔，以紫皮囊之，名曰笏。宋因之。
宋制平天冕服，不易旧法。更名曰蔽膝。未加元服、释奠先圣、视朝、拜陵等服，及杂色纱裙、武冠素服，并沿旧不改。王公助祭郊庙，章服降杀亦如之。冠委貌者，衣黑而裳素，中衣以皂领袖。元冠、韦弁、绛韦戎衣，复依汉法。褶因晋不易，腰有络带以代ひ革。中官紫衤票，外官绛衤票。又有纂严戎服，而不缀衤票，行留文武悉同。畋猎巡幸，唯从官戎服，带ひ革。文帝元嘉中，巡幸、狩、救庙水火皆如之。
明帝泰始四年，诏曰：“车服之饰，象数是遵。故盛皇留范，列圣垂制。服近改定，今修成六服，沿时变礼，所施之事，各有条叙，便可载之典章。朕以大冕纯玉缫，元衣黄裳，祀天宗明堂。又以法冕，元衣绛裳，祀太庙，元正大会朝诸侯。又以饰冕，紫衣红裳，小会宴飨，送诸侯、临轩会王公。又以绣冕，朱衣裳，征伐、讲武、校猎。又以冕，青衣裳，耕稼、享国子。又以通天冠，朱纱袍，为听政之服。”
泰始六年正月，有司奏：“被敕皇太子正冬朝贺，合著衮冕九章不？”下仪曹郎邱仲起议：“按《周礼》，公自衮冕以下。郑注：‘衮冕以至卿大夫之元冕，皆其朝聘天子之服也。’伏寻古之上公，尚得服之，皇太子以ヘ副之尊，率土瞻仰，愚谓宜式遵盛典，服衮九章以朝贺。”诏可。
齐因宋制平天冠服，不易旧法，郊庙临朝所服也。旧衮服用织成，建武中，明帝以织太重，乃采画为之，如金饰银薄，时亦谓为天衣。通天冠服，绛纱袍，皂缘中衣，乘舆临朝所服，臣下皆同。拜陵则黑介帻，服无定色。举哀临丧，白袷单衣，亦谓之素服。王公助祭，平冕服，山龙以下九章，卿七章，皆画皂绛缯为之。褶相因不改。
梁因齐制平天冠服，衣画而裳绣，十二章。素带朱里，以朱缘裨饰其侧。更名赤皮为华（或云华之名，其来已久）。馀同旧法。又有通天冠服，绛纱袍，皂缘中衣，黑舄。是为朝服，元正贺毕，还储更衣，出所服也。其释奠先圣，则皂纱袍，绛缘中衣，绛袜，黑舄。拜陵则笺布单衣。又有白袷单衣，以代古之疑。
天监三年，何佟之议：“公卿以祭服，里有中衣，即今中单也。後汉从夏侯氏说，祭服绛缘领袖为中衣，绛袜，示其赤心奉神也，今中衣绛缘，足有所明，无俟於。既非圣法，谓不可施。”遂依议除之。
七年，周舍议：“按《礼》：‘有虞氏皇而祭，深衣而养老。’郑元云，皇是画凤皇羽也。又按《礼》‘加衮冕’，则衮是衣。有虞氏言皇，皇亦是衣，非冕。今衮服宜画凤皇，以示差降。”又王僧崇云：“寻冕服无凤，应改为翟。又裳有圆花，於礼无碍，是画饰如葩花耳（花音于美反）。藻、米、黼、黻，并乖古制，今请改正，并去圆花。”帝曰：“古文日、月、星辰，此以一辰摄三物也；山、龙、华虫，又以一山摄三物也；藻、火、粉米，又以一藻摄三物也。是为九章。今衮服画龙，则宜画凤。孔安国云‘华者，花也’，则为花非疑。若一向画翟，差降之文，复将安寄？”帝又曰：“《礼》：‘王祀昊天，服大裘而冕。’大裘不存，其於质敬，恐未有尽。”五经博士陆玮等并云：“王祀昊天服大裘，明诸臣礼不得同。自魏以来，皆用衮服。今请依古，更制大裘。”诏：可。玮等又按：“郑元注《司服》云：‘大裘，羔裘也’，既无所出，未为可据。按六冕之服，皆元上下。今宜以缯为之，其制式如裘，其裳以，皆无文绣。”诏，可。又制黑帻单衣，宴会服之。
九年，司马筠等议云：“按《玉藻》：‘诸侯元冕以祭，裨冕以朝。’《杂记》又云：‘大夫冕而祭於公，弁而祭於已。’今之尚书，上异公侯，下非卿士，止有朝衣，本无冕服。既从斋祭，不容同於在朝，宜依太常及博士诸斋官例，著白衣，绛、中单，竹叶冠。”
陈因之。永定元年，武帝即位，徐陵白：“乘舆御服，皆采梁制。”帝曰：“今天下初定，务从节俭。应用绣、织成者，并可彩画。”至文帝天嘉初，悉改易之。其皇太子绛纱袍，皂领白纱中衣，白带，大小会、祠庙、朔望、五日还朝，皆朝服；常还上宫则朱服；若释奠，玄朝服，绛袜。皇太子旧有五时朝服，自梁天监之後则朱服。自梁天监之后则朱服。诸王朝服，朱衣，绛纱袍，皂缘中衣，素带，黑舄。若加馀官，则服其加官之服；开国公、侯、伯、子、男，并朝服，纱朱衣。若助祭郊庙，皆衮，元上下，山、龙以下九章，备五采，大佩，赤舄，纟句履；馀文官朝服。武贲中郎将、羽林监，绛纱单衣。州刺史绛朝服。直阁将军、诸殿主帅，朱衣，正直绛衫，从则祢裆衫。太子卫率、率更令丞，皂朝服。殿中将军、员外将军、州郡都尉司马、中通事舍人、太子通事等，并朱服。元衣，赤帻，褶，太子二傅骑吏所服。武冠，绛褚衤，殿前威仪、武贲威仪、散给使、ト将、鼓吹士帅副、太子卤簿戟吏所服。
後周设司服之官，掌皇帝十二服。祀昊天上帝，则苍衣；五方上帝，各随方色；朝日用青衣；祭皇地祗用黄衣；夕月用素衣；神州、社稷用元衣；享先皇、加元服、纳后、朝诸侯则象衣：十二章。享诸先帝、食三老五更、耕籍等，自龙以下，九章。祀星辰、视朝、大射、飨群臣等，八章。群祀、临太学、入道法门、燕射、养庶老、诸侯家，七章。其九章以下，衣重；衮、山、，裳重黼黻，俱十有二等。通以升龙为领衤票。巡兵即戎，则韦为衣裳。田猎则皮弁，白布衣而素裳也。
诸公之服九章，服之章数，随冕而降其一。其八章以下，衣重藻粉米，裳重黼黻，俱九等，皆以山为领衤票。诸侯服八章，而下俱八等，皆以华虫为领衤票。诸伯皆七章，而下俱七等，以火为领衤票。诸子服六章，俱六等，皆以宗彝为领衤票。诸男服五章，皆以藻为领衤票。三公之服有九，章有六，衣重藻与粉米，裳重黼黻。俱为九等，皆以宗彝为领衤票。三孤之服有八，章有五，衣重藻与粉米，裳重黼黻，为八等。公卿服有七，章有四，衣重粉米，裳重黼黻，为七等。皆以粉米为领衤票。大夫之服有六，章有三，衣重粉米，裳重黼黻，为六等。中大夫之服有五，章有三，衣重粉米，为五等。下大夫服有四，章有三，衣重粉米，为四等。士则祀弁、爵弁、元冠服，皆元衣；其裳，上士以元，中士以黄，下士杂裳（谓前元後黄）。庶士元冠服，其在官府吏之属，服缁衣裳。武帝初，服常冠，以皂纱全幅向後幞，仍裁为四脚。
致堂胡氏曰：“君子大复古，重变古，非泥於古也。以生人之具，皆古之圣人因时制宜，各有法象意义，不可以私智更改之也。用步卒，而车战法亡；开阡陌，而井地法亡；建郡县，而封建法亡；以曰易月，而通丧之礼废；从事鞍马，而辔轼之仪绝；参以胡服，而冕黻不复用；尚以杯案，而簋席不复施。大抵视便利为安，曰趋於苟简，而圣王所作法象意义，不复可见。有天下者，以智力得之，凡所施设，是今而非古。如宣帝所谓汉家自有制度者，岂不可叹之甚哉！以周家纱幞一事论之，此後世巾帻朝冠之所自始也。古者宾、祭、丧、燕、戎事，其冠皆各有所宜。纱幞既行，诸冠由此渐废。纱而用漆，更为两带上结，两带後垂，盖自李唐以来而已然矣，此又四脚之变也。自是以後，则又以夫带之垂者左右横之，而其顶则起後平前，方为六角。若天子侍卫之近者，则又武其一脚，翘其一脚。稽之法象，果何所则？求之意义，果何所据？然而行之数百年，莫有以为非也。至於总而簪弁，则属之道家者流。非道家之得也，乃自老庄而後，为之徒者，其服变革未尽，犹有古士服之馀制焉耳。治天下者，莫大於礼，礼莫明於服，服莫重於冠。必欲尽善，其必考古而立制，夫亦何独冠为然哉！”
宣帝既传位於太子，自称天元皇帝。所居称天台，冕二十四旒，车服旗鼓，皆加於前王之数。既自比上帝，不欲群臣同已，常自带绶及冠通天冠，加金附蝉，顾见侍臣弁上有金蝉及王公有绶者，并令去之。
隋高祖将改周制，下诏曰：“朕初受天命，赤雀来仪。兼姬周已还，於兹六代。三正回复，五德相生，总以言之，并宜火色。垂衣己降，损益可知，尚色虽殊，常兼前代。其郊丘庙社，可依衮冕之仪，朝会衣裳，宜尽用赤。昔丹鸟木运，姬有太白之旗，黄星尚德，曹乘黑首之马。在祀与戎，其尚恒异。今之戎服，皆可尚黄，在外常所著者，通用杂色。祭祀之服，须合礼经，宜集通儒详议。”太子庶子、摄太常少卿裴正奏曰：“窃见後周制冕，加为十二，既与前礼数乃不同，而色应五行，又非典故。谨按三代之冠，其名各别。六等之冕，承用区分，ロ玉五采，随班异饰，都无迎气变色之文。唯《月令》者，起於秦代，乃有青玉赤玉，白骆黑衣，与四时而色变，全不言於弁冕。五时冕色，《礼》既无文，稽於正典，难以经证。且後魏以来，制度咸阙。天兴之岁，草创缮修，所造车服，多参胡制。故魏收论之，称为违古，是也。周氏因袭，将为故事，大象承统，咸取用之，舆辇衣冠，甚多迂怪。今皇隋革命，宪章前代，其魏、周辇辂不合制者，已敕有司尽令除废，然衣冠礼器，尚且兼行。乃有立夏衮衣，以赤为质，迎秋平冕，用白成形，既越典章，须革其谬。谨按《续汉书 礼仪志》云‘立春之日，京都皆著青衣’，秋夏悉如其色。逮於魏、晋，迎气五郊，行礼之人，皆同此制。考寻故事，唯帻从衣色。今请冠及冕，色并用元，唯应著帻者，任依汉、晋。”制曰：“可。”
於是定令，采用东齐之法。乘舆衮冕，垂白珠十有二旒，以组为缨，色如其绶，︻纩充耳、玉笄。元衣，裳。衣，山、龙、华虫、火、宗彝五章；裳，藻、粉米、黼、黻四章。衣重宗彝，裳重黼黻，为十二等。衣衤票、领织成升龙，白纱内单，黼领，青衤票、、裾。革带，玉钩角，大带，素带朱里，纰其外，上以朱，下以绿。随裳色，龙、火、山三章。鹿卢玉具剑，火珠镖首。白玉双佩，元组。双大绶，六采，元黄赤白缥绿，纯元质，长二丈四尺，五百首，广一尺；小双绶，长二尺六寸，色同大绶，而首半之，施三玉环。朱袜，赤舄，舄加金饰。祀圜丘、方泽、感帝、明堂、五郊、雩、礻昔、封禅、朝日、夕月、宗庙、社稷、籍田、庙遣上将、征还饮至、加元服、纳后、正月受朝及临轩拜王公，则服之。通天冠，加金博山，附蝉，十二首，施珠翠，黑介帻，玉簪导。绛纱袍，深衣制，白纱内单，皂领、衤票、、裾，绛纱蔽膝，白假带，方心曲领。其革带、剑、佩、绶、舄，与上同。若未加元服，则双童髻，空顶黑介帻，双玉导，加宝饰。朔日受朝、元会及冬会、诸祭还，则服之。武弁，金附蝉，平巾帻（馀服具服）。讲武、出征、四时狩、大射、礻马、类、宜社、赏祖、罚社、纂严，则服之。黑介帻、白纱单衣，乌皮履，拜陵则服之。白纱帽，白练裙襦，乌皮履，视朝、听讼及宴见宾客，皆服之。白合，白纱单衣，乌皮履，举哀则服之。
程氏《演繁露》曰：“《隋志》：宋、齐之，天子宴私，著白高帽；士庶以乌；太子在上省则帽以乌纱，在永福省则白纱。隋时以白舀通为庆吊之服，国子生亦服曰纱巾也。晋著白接篱，窦苹《酒谱》曰：‘接篱。’巾也南齐垣崇祖守寿春，著白纱帽，肩舆上城，今人必以为怪，古未有以白色为忌也。郭林宗遇雨垫巾，李贤注云，周迁《舆服杂事》曰，巾以葛为之，形如合（合苦洽反）。本居士野人所服，魏武造合，其巾乃废。今国子学生服焉，以白纱为之，是其制皆不忌白也。《乐府白歌》曰：质如轻色如银，制以为袍馀作巾。袍以先驱巾拂尘。吴竞《乐府要解》：按旧史，白，吴地所出，则诚今之白。列子所谓阿锡，而西子之舞所谓“白纷纷鹤翎乱”者是也。今世人丽妆，必不肯以白为衣，古今之变不同如此。《唐六典》：天子服有白纱帽，其下服如裙襦袜，皆以白；视朝、听讼、燕见宾客、皆以进御，则犹存古制也。然其下注云，亦用乌纱，则知古制虽存，未必肯用多以乌纱代之。则习见忌白久矣。世传《明皇幸蜀图》，山谷老叟出望驾，有著白巾者，释者曰，服，诸葛武侯也。此不知古人不忌白也。”
皇太子衮服，元衣，裳。衣，山、龙、华虫、火、宗彝五章；裳，藻、粉米、黼、黻四章。织成为之。白纱内单，黼领，青衤票、、裾。革带，金钩<角>；大带，素带不朱里，亦纰以朱绿。随裳色，火、山二章。玉具剑，火珠镖首。瑜玉双佩，朱组。双，大绶，四采，赤白缥绀，纯朱质，长丈八尺，三百二十首，广九寸；小双绶，长二尺六寸，色同大绶，而首半之，施二玉环。朱袜，赤舄，以金饰。侍从皇帝祭祀及谒庙加、元服、纳妃，则服之。远游冠服，绛纱袍，白纱内单、皂领、衤票、、裾，白假带，方心曲领，绛纱蔽膝，袜舄。其革带、剑、佩、绶，与上同。谒庙、还宫、元日朔日入庙、释奠，则服之。远游冠公服，绛纱单衣，革带，金钩<角>；假带，方心。纷长六尺四寸，广二寸四分，色同其绶。金缕ひ囊，袜，履。五日常朝，则服之。
衮冕服，九章，同皇太子。王、公、开国公初受册，执贽，入朝，祭祀，亲迎，则服之。三公助祭者亦服之。冕服七章。衣，华虫、火、宗彝三章；裳，藻、粉米、黼、黻四章。侯、伯初受册、执贽、入朝、祭祀、亲迎，则服之。毳冕服，五章。衣，宗彝、藻、粉米三章；裳黼、黻二章。子、男初受册，执贽，入朝，祭祀，亲迎，服之。冕服，三章。正三品以下，从五品以上，助祭则服之。自王公以下服章，皆绣为之。祭服冕，皆簪导、青纩充耳。元衣裳，白纱内单，黼领（冕以下，内单青领），青衤票、、裾。革带，钩<角>，大带（王、三公及公、侯、伯、子、男，素带，不朱里，皆纯其外，上以朱，下以绿。正三品以下，从五品以上，素带，纰其垂，外以元，内以黄。约皆用青组），朱（凡皆随裳色，衮、毳，火、山二章；，山一章），剑，，绶，袜，赤舄。爵弁服，从九品以上，助祭，则服之。其制服，元衣裳无章，白绢内单，青领、衤票、、裾，革带，大带（练带纰其垂，内外以缁，纽约用青组），爵、袜，赤履。白合，白纱单衣，乌皮履，上下通服之。委貌冠，未冠则双童髻，空顶黑介帻，皆深衣，青领，乌皮履。国了太学通服四门生服之。朝服（亦名其服），绛纱单衣、白纱内单、皂领、袖、皂、革带、钩<角>、假带、曲领方心，绛纱蔽膝，袜，舄、绶、剑、。从五品以上，陪祭、朝飨、拜表，凡大事则服之。六品以下，从七品以上，去剑、绶，馀并同。自馀公事，皆从公服（亦名从省服）。绛纱单衣，革带、钩<角>、假带，方心，袜、履、纷、ひ囊。从五品以上服之。绛衤衣公服（衤衣即单衣不垂胡者也。袖狭，形直如衤内，余同从省），流外五品以下，九品以上服之。
左右卫、左右武卫、左右武候大将军、领左右大将军、并武弁，绛朝服，剑、、绶。侍从则平巾帻，紫衫，大口褶。左右卫、左右武卫、左右武候将军、领左右将军、左右监门卫将军、太子左右卫、左右宗卫、左右内等率，左右监门郎将及诸副率并武弁绛朝服率，并武弁，绛朝服，剑、、绶。侍从则平巾帻，紫衫，大口。直ト将军、直寝、直斋、太子直阁，武弁，绛朝服，剑、、绶。侍从则平巾帻，绛衫、大口褶（隋文始服黄，百官常服，同於庶人，皆著黄袍。帝朝服亦如之，惟以十三环为异也。）
致堂胡氏曰：“服章之设，所以辨上下，定民志也。莫卑乎民，莫尊乎天子，而服同一色，上下无所辨，民志何由定？僭乱由此而生矣。古之圣王，自奉俭约，恶衣菲食，而事天地、宗庙，临朝廷百官，则等级分明，故冕十有二章，黻幅舄，衡ヨ纟延，以昭其度；藻率毕，ひ厉游缨，以昭其数。威严尊重，礼无与二。然後人主之势隆，非广己以造大，理当然也。故晏平仲为大国之卿，一狐裘三十年，浣衣濯冠以朝，君子讥其隘，曰难乎其为下也。隋文俭约，施之宫阃之中；燕私之用可也。与庶人同服，而坐乎庙朝，俭不中礼，不足以为法矣。”
，天子之笏，长尺二寸，方而不折，以球玉为之。笏度二尺有六寸，中博二寸，其杀六分去一。晋、宋以来，谓之手版，此乃不经，今还谓之笏，以法古名。自西魏以降，五品以上，通用象牙，六品以下，兼用竹木。
炀帝时，师旅务殷，车驾多行幸，百官行从，唯服褶，而军旅不便。至大业六年後，诏从驾涉远者，文武官等皆戎衣，贵贱异等，衬用五色。五品以上通著紫袍，六品以下兼用绯绿，吏胥以青，庶人以白，屠商以皂，士卒以黄。
唐制，天子之服十四：
大裘冕者，祀天地之服也。广八寸，长一尺二寸，以板为之，黑裘，里，无旒，金饰玉簪导，组带为缨，色如其绶，︻纩充耳。大裘，缯表，黑羔表为缘，里，黑领、衤票、襟缘，朱裳，白纱中单，皂领、青衤票、、裾、朱袜，赤舄。鹿卢玉具剑，火珠镖首，白玉双佩。黑组大双绶，黑质，黑、黄、赤、白、缥、绿为纯，以备天地四方之色。广一尺，长二丈四尺，五百首。纷广二寸四分，长六尺四寸，色如绶。又有小双绶，长二尺六寸，色如大绶，而首半之，施三玉环。革带，以白皮为之。以属、绶、印章。ひ囊，亦曰革带，博三寸半，加金镂玉钩<角>。大带，以素为之，以朱为里，在腰及垂皆有裨、上以朱锦，贵正色也，下以绿锦，贱色也，博四寸。纽约，贵贱皆用青组，博三寸。黻以缯为之，随裳色。上广一尺，以象天数，下广二尺，以象地数，长三尺，朱质，画龙、火、山三章，以象三才，其颈五寸，两角有肩，广二寸，以属革带。朝服谓之华，冕服谓之。
衮冕者，践阼、享庙、征还、遣将、饮至、加元服、纳后、元日受朝贺、临轩册拜王公之服也。广一尺二寸，长二尺四寸，金饰玉簪导，垂白珠十二旒，采丝组带为缨，色如绶。深青衣裳，十二章：日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝八章在衣；藻、纷米、黼、黻四章在裳。衣画，裳绣，以象天地之色也。自山、龙以下，每章一行为等，每行十二。衣、衤票、领，画以升龙，白纱中单，黻领、青衤票、、裾，绣龙、山、火三章，舄加金饰。
冕者，有事远主之服也。八旒，七章：华虫、火、宗彝三章在衣；藻、粉米、黼、黻在裳。
毳冕者，祭海岳之服也。七旒，五章：宗彝、藻、粉米在衣；黼、黻在裳。
冕者，祭社稷飨先农之服也。六旒，三章：、粉米在衣；黼、黻在裳。
元冕者，蜡祭百神、朝日、夕月之服也。五旒，裳刺黼一章。自衮冕以下，其制一也。簪导、剑、、绶皆同。
通天冠者，冬至受朝贺、祭还、燕群臣、养老之服也。二十四梁，附蝉十二首，施朱翠、金博山，黑介帻，组缨翠，玉、犀簪导，绛纱袍，朱里红罗裳，白纱中单，朱领、衤票、、裾、白裙、襦，绛纱蔽膝，白罗方心曲领，白袜，黑舄。白假带，其制垂二绦帛，以变祭服之大带。天子未加元服，以空顶黑介帻，双童髻，双玉导，加宝饰。三品以上亦加宝饰，五品以上双玉导，金饰，六品以下无饰。
缁布冠者，始冠之服也。天子五梁，三品以上三梁，五品以上二梁，九品以上一梁。
武弁者，讲武、出征、狩、大射、礻马、类、宜社、赏祖、罚社、纂严之服也。有金附蝉，平巾帻。
弁服者，朔日受朝之服也。以鹿皮为之，有攀以持，十有二基，玉簪导，绛纱衣，素裳，白玉双，革带之後有ひ囊，以盛小双绶，白袜，乌皮履。
黑介帻者，拜陵之服也。无饰，白纱单衣，白裙、襦，革带，素袜，乌皮履，
白纱帽者，视朝、听讼、宴见宾客之服也。以乌纱为之，白裙、襦，白袜，乌皮履。
平巾帻者，乘马之服也。金饰，玉簪导，冠支以玉，紫褶，白，玉具装，珠宝钿带，有靴。
白合者，临丧之服也。白纱单衣、乌皮履。
皇太子之服六：
衮冕者，从祀、谒庙、加元服、纳妃之服也。白珠九旒，红丝组为缨，犀簪导，青纩充耳。黑衣裳，凡九章：龙、山、华虫、火、宗彝在衣；藻、粉米、黼、黻在裳。白纱中单、黼领，青衤票、、裾。革带金钩<角>，大带，瑜玉双。朱组双大绶，朱质，赤、白、缥、绀为纯，长一丈八尺，广九寸，三百二十首。黻随裳色，有火、山二章。白袜，赤舄。朱履，加金涂银钅口饰。鹿卢玉具剑如天子。
远游冠者，谒庙、还宫、元日朔日入朝、释奠之服也。以具服，远游冠三梁，加金博山，附蝉九首，施朱翠，黑介帻，缨翠，犀簪导，绛纱袍，红裳，白纱中单，黑领、镖、、裾，白裙、襦，白假带，方心曲领，绛纱蔽膝，白袜，赤舄。朔日入朝，通服裤褶。
公服者，五日常朝、元日冬至受朝之服也。远游冠、绛纱单衣、白裙、襦，革带、金钩<角>假带，瑜玉双、方心、纷，金缕ひ囊，纷长六尺四寸，广二寸四分，色如大绶。
乌纱帽者，视事及燕见宾客之服也。白裙、襦、乌皮履。
弁服者，朔望视事之服也。鹿皮为之，犀簪导，组缨九綦，绛纱衣，素裳，革带，ひ囊，小绶，双。自具服以下，皆白袜，乌皮履。
平巾帻者，乘马之服也。金饰，犀簪导，紫褶，白，起梁珠宝钿带，靴，进德冠者，亦乘马之服也。九綦，加金饰，有褶，常服则有白裙、襦。
群臣之服二十有一：
衮冕者，一品之服也。九旒，青綦为珠，贯三采玉，以组为缨，色如其绶，青纩充耳，宝饰角簪导，青衣裳，九章：龙、山、华虫、火、宗彝在衣，藻、粉米、黼、黻在裳，皆绛为绣遍衣。白纱中单，黼领，青衤票、、裾，朱袜，赤舄。革带钩<角>，大带，黻随裳色。金宝玉饰剑镖首，山元玉。绿纟戾绶，绿质、绿、紫、黄、赤为纯，长一丈八尺，广九寸，二百四十首。郊祀太尉摄事亦服之。
冕者，二品之服也。八旒，青衣裳，七章：华虫、火、宗彝在衣；藻、粉米、黼、黻在裳，银装剑、水苍玉，紫绶素质，紫、黄、赤为纯，长一丈六尺，广八寸，一百八十首。革带之後有金镂ひ囊，金饰剑，水苍玉，朱袜，赤舄，
毳冕者，三品之服也。七旒，宝饰角簪导，五章：宗彝、藻、粉米在衣；黼、黻在裳。二章：山，火。紫绶如二品，金银镂ひ囊，金饰剑，水苍玉佩，朱袜，赤舄。
冕者，四品之服也。六旒，三章：粉米在衣；黼、黻在裳，中单，青领。，山一章。银缕ひ囊。自三品以下皆青绶，青质，青、白、红为纯，长一丈四尺，广七寸，一百四十首，金饰剑，水苍玉佩，朱袜，赤舄。
元冕者，五品之服也。以罗为之，五旒，衣，无章，裳刺黻一章。角簪导，青衣裳，其服用纟由。大带及裨，外黑内黄，黑绶绀质，青绀为纯，长一丈二尺，广六寸，一百二十首。象笏，上圆下方，六品以竹木，上挫下方。金饰剑，水苍玉佩，朱袜，赤舄。三品以下私祭皆服之。
平冕者，郊庙武舞郎之服也。黑衣绛裳，革带，乌皮履。
爵弁者，六品以下九品以上从祭之服也。以纟由为之，无旒，黑缨，角簪导，青衣裳，白纱中单，青领、衤票、、裾，革带钩<角>，大带及裨内外皆缁，爵，白袜，赤履。五品以上私祭皆服之。
武弁者，武官朝参、殿庭武舞郎、堂下鼓人、鼓吹按工之服也。有平巾帻，武舞绯丝布大α，白练衤盖裆、蛇起梁带，豹文大口，乌皮靴。鼓人朱衤衣，革带，乌皮履。鼓吹按工加白练衤盖裆。
弁服者，文官九品公事之服也。以鹿皮为之，通用乌纱，牙簪导。缨：一品九綦，二品八綦，三品七綦，四品六綦，五品五綦，犀簪导，背朱衣素裳、革带，ひ囊、小绶，双佩、白袜，乌皮履。六品以下去綦及ひ囊、绶、佩。六品、七品绿衣、八品、九品青衣。
进贤冠者，文武朝参、三老五更之服也。黑介帻、青。纷长六尺四寸，广四寸，色如其绶。三品以上三梁，五品以上两梁，九品以上及国官一梁，六品以下私祭皆服之。侍中、中书令、左右散骑常侍有黄金，附蝉，貂尾。侍左者左珥，侍右者右珥。诸州大中正一梁，绛纱公服。殿庭文武郎，黄纱袍，黑领、，白练衤盖裆，白布大口，革带，乌皮履。
远游冠者，亲王之服也。黑介帻，三梁，青，金钩<角>大带，金宝饰剑，玉镖首，朱绶，朱质，赤、黄、缥、绀为纯，长一丈八尺，广九寸，二百四十首。黄金，附蝉，诸王则否。
法冠者，御史大夫、中丞、御史之服也。一名解チ冠。
高山冠者，内侍省内谒者、亲王司阁、谒者之服也。
委貌冠者，郊庙文舞郎之服也。有黑丝布大，白练领、衤票，绛布大口，革带，乌皮履。
非冠者，亭长、门仆之服也。
平巾帻者，武官、卫官公事之服也。金饰，五品以上兼用玉，大口，乌皮靴，白练裙、襦、起梁带。陪大仗，有衤两裆、蛇。朝集从事、州县佐史、岳渎视史、外州品子、庶民任掌事者服之，有绯褶、大口、紫附衤。文武官骑马服之，则去衤两裆、蛇。褶之制：五品以上，细绫及罗为之，六品以下，小绫为之，三品以上紫，五品以上绯，七品以上绿，九品以上碧。衤两裆之制：一当胸，一当背，短袖覆膊。蛇之制：以锦为表，长八尺，中实以绵，象蛇形。起梁带之制：三品以上，玉梁宝钿，五品以上，金梁宝钿，六品以下，金饰隐起而已。
黑介帻者，国官视品、府佐谒府、国子太学四门生俊士参见之服也。簪导，白纱单衣，青襟、衤票、领，革带，乌皮履。
朱冠者，冠则空顶黑介帻，双童髻，去革带。书律学生、州县学生朝参，则服乌纱帽，白裙、襦，青领。朱冠者童子髻。
介帻者，流外官、行署三品以下、登歌工人之服也。绛公服，以缦绯为之，制如绛纱单衣，方心曲领，革带钩<角>，假带，袜，乌皮履。九品以上则绛衤衣，制如绛公服而狭，袖形直如沟，不垂，绯褶大口、紫附衤，去方心曲领、假带。登歌工人，朱连裳，革带，乌皮履。殿庭加白练衤盖裆。
平巾绿帻者，尚食局主膳典膳，局典食大官署食，太官署、供膳署供膳、奉觯之服也。青丝布褶。羊车小吏，五辫髻，紫碧腰襻，青耳ハ。漏刻生、漏童，总角髻，皆青丝布褶。
具服者，五品以上陪祭、朝享、拜表、大事之服也，亦曰朝服。冠帻缨，簪导，绛纱单衣，白纱中单，黑领、袖，黑衤票、、裾，白裙、襦，革带金钩<角>，假带，曲领方心，绛纱蔽膝，白袜，乌皮舄，剑，纷，ひ囊、双，双绶。六品以下去剑、佩、绶，七品以上以白笔代簪，八品、九品去白笔，白纱中单，以履代舄。
从省服者，五品以上公、事朔望朝谒、见东宫之服也，亦曰公服。冠帻缨，簪导，绛纱单衣，白裙、襦，革带钩<角>，假带，方心，袜，履，纷，ひ囊，双佩，乌皮履。六品以下去纷、ひ囊、双佩。三品以上有公爵者，嫡子之婚，假冕。五品以上子孙，九品以上子，爵弁。庶人婚，假绛公服。
初，隋文帝听朝之服，以赭黄文绫袍，乌纱帽，折上巾，六合<韦革>，与贵臣通服。唯天子之带有十三，文官又有平头小样巾，百官常服同於庶人。
至唐高祖，以赭黄袍、巾带为常服。腰带，者垂头於下，名曰钅宅尾，取顺下之义。一品、二品钅夸以金，六品以上以犀，九品以上以银，庶人以铁。既而天子袍衫稍用赤、黄，遂禁臣民服。亲王及三品、二王後，服大科绫罗，色用紫，饰以玉。五品以上服小科绫罗，色用朱，饰以金。六品以上服丝布、交梭、双纟川绫，色用黄。六品、七品服用绿，饰以银。八品、九品服用青，饰以石。勋官之服，随其品而加佩刀、砺、纷、。流外官、庶人、部曲、奴婢，则服纟由绢纟布，色用黄白，饰以铁、铜。
太宗时，又命七品服龟甲双巨十花绫，色用绿。九品服丝布杂绫，色用青。其後以紫为三品之服，金玉带钅夸十三；绯为四品之服，金带钅夸十一；浅绯为五品之服，金带钅夸十；深绿为六品之服，浅绿为七品之服，皆银带钅夸九；深青为八品之服，浅青为九品之服，皆石。带钅夸八；黄为流外及庶人之服，铜铁带钅夸七。
程氏《演繁露》曰：“韩退之诗：‘不知官高卑，玉带垂金鱼。’若从国朝言之，则极品有不得兼者，然唐制不尔也。唐制：五品以上皆金带，至三品则兼金玉带。《通鉴》：明皇开元初，敕百官所服带，三品以上听饰以玉。是退之之客，皆三品之上，亦足诧矣。宋朝玉带虽出特赐，须得阁门关子许服，方敢用以朝谒，则体益以重。然唐裴晋公得特赐，乃于阗玉也。暨病亟，具表返诸上方，其自占辞曰‘内府之珍，先朝所赐，既不合将归地下，又不敢留在人，谨以上进。’不知故事当进如随身鱼符之类邪？抑晋公自以意创此举也？宋朝亲王皆服玉带，元丰中，创造玉鱼，赐嘉、岐二王，易去金鱼不用。自此遂为亲王故事，又前世所未有者。”
按：此紫、绯、绿、青为命服，於隋炀帝巡游之时，而其制遂定於唐，此史传所纪也。然夏侯胜谓“士若明经取青紫如拾地芥”，扬子亦言“纡青拖紫，丹朱其毂，”则汉时青紫亦贵官之服。西汉服章之制无所考见，史言郊社祭服承秦制，用衤匀元（衤匀绀色也）。东汉则百官之服皆衤匀元，不闻以青紫。如淳注虽有五时服至朝皂服皂衣。皂衣，即元服也。岂服章虽用衤匀元，而青紫乃其时贵官燕居之服，非微贱者所可服欤？
唐初，士人以棠苎衤阑衫为上服，贵女功之始也。一命以黄，再命以黑，三命以，四命以绿，五命以紫。士服衤豆褐，庶人以白。中书令马周上议：“《礼》无服衫之文，三代之制有深衣。请加衤阑、袖、衤票、，为士人上服。开胯者名曰缺胯衫，庶人服之。”又请：“裹头者，左右各三，以象三才，重系前脚，以象二仪。”诏皆从之。太尉长孙无忌又议：“服袍者下加衤阑，绯、紫绿皆视其品，庶人以白。”
太宗尝以幞头起於後周，便武事者也。方天下偃兵，采古制为翼善冠，自服之。又制进德冠以赐贵臣，玉綦，制如弁服，以金饰梁，花跌，三品以上加金络，五品以上附山。自是元日、冬至、朔、望视朝，服翼善冠，衣白练裙襦。常服则有褶与手巾帻，通用翼善冠。进德冠制如幞头，皇太子乘马则服进德冠，九綦，加金饰，犀簪导，亦有绔褶，燕服用紫。其後朔、望视朝，仍用弁服。
《朱子语录》问：“幞头所起？”曰：“亦不知所起，但诸家小说中班时见一二，如王彦辅《尘史》犹略言之。某少时，尚见唐时小说极多，今皆不复存矣。唐人幞头，初止以纱为之，後以软，遂斫木作一山子在前衬，起名曰军容头，其说以为起於鱼朝恩，一时人争效之，其先，幞头四角有脚，两脚系向前，两脚系向後，後来遂横两脚，以铁线张之，然惟人主得裹此，世所画唐明皇已裹两脚者，但比今甚短，後来藩镇遂亦僭用，想得士大夫因此亦皆用之，但不知几时展得如此长。五代时犹是，惟人君得裹两脚者，然皆莫可考也。桐木山子相承用，至本朝遂易以藤织者，而以纱冒之，近时方易以漆纱。尝见南溪沙漠一士夫家，尚收得上世所藏幞头，犹是藤织坏子。唐制又有两脚上下者，亦莫可晓。”又曰：“幞头本是偃脚垂下，要束得紧。今做长脚。”问：“横渠说唐庄宗取伶官幞头带之後遂成例。”曰：“不是如此。庄宗在位，亦未能便化风俗，兼是伶人所带，士大夫亦未肯带之，见画本唐明皇已带长脚幞头，或云，藩镇僭礼为之，後遂为此样。或云乃是唐宦官要得常似新样，故以铁线插带中，又恐坏其带，以桐木为一幞头骨子，常令幞头高起如新，谓之军容头。後来士大夫学之，令匠人为我斫个军容头来，盖以木为之，故谓之斫。及唐末宦者之祸，人皆以此为谶。王彦辅《尘史》说得有来历，恐是如此。後来觉得不安，到本朝时，又以藤做骨子，以纱糊其上，後又觉见不安，到仁宗时，方以漆纱为之。”
高宗给五品以上随身银鱼袋，以防召命之诈，出内必合之；三品以金饰袋。垂拱中，都督刺史始赐鱼，天授二年，改佩鱼皆为龟。其後三品以上龟袋饰以金，四品以银，五品以铜。龟袋始於魏，唐改鱼袋，至武后改鱼为龟。中宗初，罢龟袋，复给以鱼，郡王、嗣王亦服金鱼袋。景龙中，令特进佩鱼。散官佩鱼，自此始也。然员外试检校官犹不佩鱼。景中，诏衣紫者鱼袋以金饰之，衣绯者以银饰之。开元初，驸马都尉从五品者假紫金鱼袋，都督、刺史品卑者假绯鱼袋，五品以上检、校、试、判官皆佩鱼。中书令张嘉贞奏，致仕者佩鱼终身。自是百官赏绯紫必兼鱼袋，谓之章服，当时服朱紫佩鱼者众矣。
按《炙毂子》：鱼袋，古之算袋。魏文帝易以龟，取其先知归顺之义。唐改以鱼袋，取其合鱼符之义。自一品至六品以下皆佩。唐初，卿大夫殁，追取鱼袋。永徽中，敕生平在官用为α饰，亡没追收，情所不忍。五品以下亡殁，随身鱼袋不追。
显庆元年，长孙无忌等曰：“武德初，撰《衣服令》，天子祀天地服大裘冕。按周郊被衮以象天，戴冕藻十有二旒，与大裘异。《月令》：孟冬，天子始裘以御寒。若启蛰、祈、冬至报天，服裘可也。季夏迎气，龙见而雩，如之何可服？故历代唯服衮章。汉明帝，始采《周官》、《礼记》制祀天地之服，天子备十二章。後魏、周、隋皆如之。伏请郊祀天地服衮冕，罢大裘。又《新礼》，皇帝祭社稷服冕，四旒，三章。祭日月服元冕，三旒，衣无章。按今文，四品、五品之服也。三公亚献皆服衮，孤卿服毳、，是天子同於大夫，君少臣多，非礼之中。且天子十二为节以法天，乌有四旒、三章之服？若诸臣助祭，冕与王同，是贵贱无分也。若降王一等，则王服元冕，群臣服爵弁，既屈天子，又贬公卿，《周礼》此文，久不用矣，犹祭祀之有尸侑，以君亲而拜臣子，{折石}蔟、蝈氏之职，不通行者盖多，故汉魏承用衮冕。今《新礼》亲祭日月，服五品之服，请循历代故事，诸祭皆用衮冕。”制曰：“可。”无忌等又曰：“礼，皇帝为诸臣及五服亲举哀，素服，今服白袷，礼令乖舛。且白袷出近代，不可用。”乃改以素服。自是冕以下，天子不复用，而白袷废矣。
武后延载元年五月，内出绣袍，以赐文武三品以上官。其袍文，仍各有炯诫。诸王饰以磐石及鹿，宰相饰以凰池，尚书饰以对雁，左右卫将军饰以对麒麟，左右武卫饰以对虎，左右鹰扬卫饰以对鹰，左右千牛卫饰以对牛，左右豹韬卫饰以对豹，左右玉铃卫饰以对鹘，左右监门卫饰以对狮子，左右金吾卫饰以对豸。又铭其襟背，各为八字回文，其词曰：“中正贞直，崇庆荣职。”“文昌翊政，勋彰庆陟。”“懿冲顺彰，义忠慎光。”廉正躬奉，谦感忠勇。
元宗开元四年二月制，军将在阵，赏借绯紫，本是从戎缺胯之服，一得之後，遂别造长袍，递相仿效。又入蕃使，则敕借绯紫者，使回合停。自今以後，衙内宜专定殿中侍御史纠察。
唐初赏朱紫者服於军中，其後军将亦赏以假绯紫，有从戎缺胯之服，不在军者服长袍，或无官而冒衣绿，有诏殿中侍御史纠察。诸卫大将军中郎以下给袍者皆易其绣文，千牛卫以瑞牛，左右卫以瑞马，骁卫以虎，武卫以鹰，威卫以豹，领军卫以白泽，金吾卫以辟邪。
八年，敕：诸笏，三品己上，前诎後直，五品以上，前诎後挫，并用象；九品以上，任用竹木，上挫下方。听依品爵报笏。假版官者亦依此例。
《张九龄传》：“九龄体弱，有蕴籍。故事，公卿皆笏於带，而後乘马。九龄独常使人持之，因设笏囊，自九龄始。”
德宗贞元十五年，膳部郎中归崇敬以百官朔、望朝服褶非古礼，上疏云：“按三代典礼，两汉史籍，并无褶之制，亦未详所起之由。隋代以来，始有服者，请罢之。”诏：“可。”
按：褶魏、晋以来，以为车驾亲戎，中外戒严之服。晋制虽有其说，而不言其制。然既曰戒严服之，必戎服也。至隋炀帝时，巡游无度，诏百官从行服褶，军旅不便，遂令改服戎衣为紫、绯、绿、青之服。则所谓褶者，又似是褒衣长裾，非鞍马征行所便者，与戒严之说不类。唐时以褶为朝见之服，开元以来，屡敕百官朝参应服褶，而不服者令御史纠弹治罪。盖以为六品以下之通服，韵书训褶为，又为袷也。然，裳也；袷，衣之交领也。则不知所谓褶者一物乎？二物乎？《唐舆服志 群臣服》条内有绯褶大口，则似是二物。然不知所谓绯褶者衣乎？裳乎？当俟精识考古之士而订之。
复考毕仲衍《中书备对 冕服》条下褶注云：紫、绯、绿各从本服，白绶，中单白罗，方心曲领，白绫，本品官导驾则骑而从之。详其说，所谓紫、绯、绿，即後来之公服，而非祭服、朝服也（祭服青衣，朝服绯衣，不分紫、绯、绿三等）但所谓白绶者，今之公服所无，而中单白罗、方心曲领，後之衣公服者，亦未尝服之。盖古人盛服必有中单，冕弁朝祭之服皆有之，多以白为之，而缘以朱绣之属。意公服之初制，亦必有此。後来流传既久，浸从简便，而朝服之里，所衣者非中单，乃流俗不经之服，如所谓紫袍皂褙之类是也。
●卷一百十三 王礼考八
○君臣冠冕服章
宋朝之制：天子之服有衮冕，广一尺二寸，长二尺四寸，前後十二旒，二纩，并贯真珠。又有翠旒十二，碧凤衔之，在珠旒外。冕版以龙鳞锦表，上缀玉为七星，旁施琥珀瓶、犀瓶各二十四，周缀金丝网，钿以真珠、杂宝玉，加紫白鹤锦里。四柱饰以七宝，红绫里。金饰玉簪导，红丝绦组带。亦谓之平天冠。衮服青色，日、月、星、山、龙、雉、虎隹七章。红裙，藻、火、粉米、黼、黻五章。红蔽膝，升龙二并织成，以朵，饰以金花钿窠，装以真珠、琥珀、杂宝玉。红罗襦裙，绣五章，青衤票、、裾。六采绶一，小绶三，结玉环三。素大带朱里，青罗四神带二，绣四神盘结（绶带饰并同衮服）。白罗中单，青罗袜带，红罗勒帛。鹿卢玉具剑，玉镖首，镂白玉双，金饰贯真珠。金龙凤革带，红袜赤舄，金花、四神玉鼻。祭天地宗庙、谒太清宫、飨玉清昭应宫景灵宫、受册尊号、元日受朝、册皇太子则服之（大中祥符初，将东封，有司言封禅当服大裘，冕无旒，以羔皮为之。而唐制用衮冕之服，诏依南郊服衮冕。六年五月，朝拜圣像，时属盛暑，而皆亵服，有司请别制单衣以顺时令，从之）。通天冠。二十四梁，犀簪导，红丝组带，金花钿，以珠宝施博山附蝉，绛纱袍，以织成龙红金条纱为之，红里，皂衤票、、裾，白罗中单，蔽膝以红纱红罗里（饰与袍同），红罗裙红纱里，白罗方心曲领（馀同冕服）。大祭祀致斋、出乘玉辂，人乘金辂。正冬大会、五月朔受朝则服之。赭黄、淡黄袍衫，玉装红束带，阜纹靴，大宴则服之。赭黄、淡黄衤癸袍，红衫袍，常朝则服之。窄袍，便坐视事则服之。窄黄袍衫而下，比皂纱折上巾，通犀金玉环带。窄袍或御乌纱帽。
皇太子之服。衮冕：青罗表、绯罗红绫里、涂金银花饰，犀簪导，红丝组，前後九旒，二纩贯水晶珠。青罗衣，绣山、龙、雉、火、虎隹五章；红罗裳，绣藻、粉米、黼、黻四章。红罗蔽膝，绣山、火二章。白纱中单，青衤票、、裾。革带，涂金银钩<角>，瑜玉双。四采织成大绶，结二玉，金涂银花饰。青罗袜带，红罗勒帛。玉具剑，金涂银花，玉镖首。白罗袜，朱履，金涂银钅口。从祀则服之。远游冠：十八梁，青罗表，金涂银花饰，犀簪导，红丝组，博山。朱明服：红花金条纱衣，红纱里，皂衤票、。红纱裳，红纱蔽膝，并红纱里。白花罗中单，皂衤票，，白罗方心曲领。白罗袜、黑舄，革带，剑、佩、绶（剑剑同衮服）。袜带，勒帛。受册、谒庙、朝会则服之。常服：皂纱折上巾，紫公服，通犀金玉带。
王公以下冠服：唐制，有衮冕九旒，冕八旒，毳冕七旒，冕六旒，元冕五旒，爵弁：朝服、公服、褶、弁服。宋朝，省八旒冕、六旒冕。公服弁服：九旒冕：涂金银花额，犀、玳瑁簪导。青罗衣绣山、龙、雉、火、虎隹五章，绯罗裳绣藻、粉米、黼、黻四章，绯蔽膝绣山、火二章，白花罗中单，玉装剑、佩，革带，晕锦绶，二玉环，绯白罗大带，绯罗袜、履。亲王、中书门下奉祀则服之。九旒冕无额花，元衣裳，悉画，小白绫中单，狮子锦绶二银环，馀同上，三公奉祀则服之。七旒冕：犀角簪导，衣画虎隹、粉、米三章，裳画黼、黻二章，银装佩、剑，革带，馀同九旒冕，九卿奉祀则服之。五旒冕：无章，铜佩、剑，革带，馀同七旒冕，青罗衣裳，四品、五品为献官则服之。（六品以下无剑、佩、绶）。紫檀衣、朱裳，罗为之，皂大绫绶，铜剑、佩，御史、博士服之。平冕无旒，青衣裳，无剑，佩、绶，馀同五旒冕，太祝、奉礼服之。五梁冠：涂金银花额，犀、玳瑁簪导，立笔。绯罗袍，绯花罗中单，绯罗裙，绯罗蔽膝，并皂衤票，白罗大带，白罗方心曲领，玉剑、佩，银革带，晕锦绶，二玉环，白绫袜，皂皮履。一品、二品侍祠朝会则服之，中书门下省冠如笼巾貂蝉（笼巾编藤漆之，涂金银，饰玳瑁蝉一，金蝉六，御玉）。三梁冠：犀角簪导，无中单，银剑、佩，师子锦绶，银环，馀同五梁冠。诸司三品、御史台四品、两省五品侍祠朝会则服之。御史大夫、中丞则冠有獬豸角，衣有中单。两梁冠：犀角簪导，铜剑、佩，练鹊锦绶，铜环，馀同三梁冠。四品、五品侍祠朝会则服之。六品以下，无中单，无剑、佩、绶。御史则冠有獬豸角，衣有中单。褶，紫、绯、绿，各从本服色，白绫中单，白绫，白罗方心曲领，本品冠导驾，则骑而服之矣。
国初，令礼官检讨模画褶衣冠形像，且云武弁、平巾帻，即是一物两名，乃於笼巾中别画一帻。中书门下奏议，据令文，明武弁非褶之冠，合是具服，有剑、履、佩、绶，又非骑马之服，乃请导驾官止用平巾帻，、褶、靴、笏如平巾帻，制度未详，且以今朝服冠代之，当戴笼巾者，亦不带导驾官褶色。未久，本品色者止用见著服色，其起梁带，依礼官之议，权以革带充，自是遂为定制。
公服，唐制谓之常服，色同褶，曲领垂胡，加拦，折上巾。唐制：都督、刺史品卑者，并借绯。太平兴国二年，诏朝官出知节镇及转运使、副，衣绯、绿者并借紫。知州防御、团练、刺史州，衣绿者借绯，衣绯者借紫。其为通判、知军监，止借绯。其後，江淮发运，使同转运提点刑狱同知刺史州。凡升朝官绯、绿二十年者，遇恩爱叙劳以赐。其制恩者，给以公服，紫衣犀带，绯衣涂金宝瓶带，东封、西祀，京朝官服色经十五年者听，叙内职亦许窄袍。景德三年，诏出入内庭，不得服皂。
腰带之制，恩赐有金球路、荔枝、师蛮、海捷、宝藏（方团二十五两；荔枝自二十五两至七两，有四等；师蛮二十五两；海捷十五两；宝藏二十两。惟球路方团胯，馀悉方胯。荔枝或为御仙花，束带亦同）；金涂天王、八仙、犀牛、宝瓶、荔枝、师蛮、海捷、双鹿、行虎、洼面（天王、八仙二十五两；犀牛、宝瓶自二十五两至十五两，有二等；荔枝自二十两至十两，有三等；师蛮自二十两至十八两，有二等；海捷十五两至十两，有三等；双鹿自二十两至四两，有九等；行虎七两；洼面自十五两至十二两，有二等）。束带之制，有金荔枝、师蛮、戏童、海捷、犀牛、胡荽、凤子、宝相花（荔枝自二十五两至十五两，有三等；师蛮、戏童二十五两；海捷自二十两至十五两，有二等；犀牛二十两；凤子、宝花十五两），金涂犀牛、双鹿、野马、胡荽（犀牛、野马十五两；双鹿自二十两，有三等；胡荽自十五两至十两，有三等）。犀有上等、次等，以牯为别（出黔南者，在南海之下）。太平兴国七年正月，翰林学士承旨李等奏曰：“奉诏详定车服制度，按礼部式饰以金玉之类，盖腰带之制也。今请从三品以上服玉带，四品以上服金带，以下升朝官、虽未升朝已赐紫绯、内取诸军将校，并服红呈金涂银绯方。虽升朝著绿者，公服上不得系银带，馀官服黑银方团胯及犀角带。贡士及胥吏、工商、庶人服铁角带，恩赐者不用此制。荔枝带本是内出以赐将相，在於庶僚，岂可僭服？望非恩赐者，官至三品乃得服之。”景德三年，诏出入内庭，不许服假通犀带。大中祥符五年，诏曰：“方团金带，优宠辅臣。今文武庶官及技术之流，率以金银仿效，甚紊彝制。自今除恩赐外，悉禁之。”
笏：唐制，五品以上用象，上圆下方；六品以下用竹、木，上挫下方。宋朝文散五品以上用象，九品以上用木。武臣、内职并用象，千牛衣绿亦用象，庭赐绯、绿者皆给之。
鱼袋：唐制散官二品、京官文武职事五品以上及都督刺史皆带鱼袋。国初，其制多阙。雍熙元年南郊毕，内出鱼袋以赐近臣，由是内外升朝文官皆带。凡服紫者，饰以金；服绯者，饰以银（庭赐紫者，给以金涂鱼袋；赐绯，亦有特给者。）京朝幕职州县官赐绯紫者，亦带。亲王武官、内职将校皆不带。大中祥符六年，诏技术官未升朝赐绯、紫者，不得佩鱼袋。
重戴：唐时士人多尚之。国初，御史台皆重戴，馀官或戴或否。淳化二年六月，御史台奏，“旧仪，三院御史在台及出使，并重戴，其出使重戴，事已久废。其有御史出台为省职及在京别务者，请依旧仪，违者罚一月俸。”从之。十月，令两省及尚书省五品以上皆重戴，枢密三司使、副则不又五代以来，新进士亦重戴，遂以为俗，脱白则止。时服国初，因旧制赐将相、学士、禁军大校时服。建隆三年，乃遍赐百官。每岁端午、十月一日，文武群臣将校皆给焉。十月、近臣军校增给锦衬袍，中书门下、枢密、宣徽院，节度使及侍卫步军都虞候以上，皇亲大将军以上，天下乐晕锦；三司使、学士、中丞、内客省使、驸马、留後、观察使，皇亲将军、诸司使、厢主以上，簇四盘雕细锦；三司副使、官观判官，黄狮子大锦；防御使团练使、刺史、皇亲诸司副使，翠毛细锦；权中丞、知开封府、银台司、审刑院及待制以上，知检院鼓院、同三司副使、六统军、金吾大将军，红锦。诸班及诸军将校，亦赐窄锦袍。有翠毛、宜男、雁细锦，狮子、练鹊、宝照大锦，宝照中锦，凡七等。应给锦袍者，皆五件（公服、锦宽袍，绫汗衫、，勒帛，丞郎、给舍、大卿监以上不给锦袍者，加以黄绫绣袍肚），其次四件（无锦袍。系大将军及少卿监、郎卿以上等官），其次三件（无。系将军、知杂御史至大理正等官）其次二件（无勒帛，系通事舍人、承制、崇班等官，小内职汗衫以绫，小文臣以绢），ト门祗候、内供奉官至殿直，京官编修、校勘，止给公服。端午，亦给。应给锦袍者，汗衫以黄，别加绣袍肚、小扇。诞圣节所给，如时服（京师禁厢军校、卫士、内诸司胥吏及工巧等人，并皆给时服有差）。朝官、京官、内职出为外任通判、监押、巡检以上者（大藩府监务者，亦或给之），每服十月时服。开宝中，皆赐窄锦袍。太平兴国以後，文官知制诰、武官上将军、内职诸司使以上，皆赐锦。朝官供奉官以上，皆赐紫地造花欹正。京官殿直以下，皆赐紫大绫。在外禁军将校，亦赐窄锦袍，次赐紫绫色绢。亲王、宰相生日，赐衣五事。宰执、枢密使、宣徽使初拜、加恩申谢日，亦如之。郊礼毕，宰相、亲王以下赐袭衣、有差。
士庶人之服：太平兴国七年，李等奏议：“按唐制，禁外官袍衫之内辄服朱紫。近年品官绿袍，举子白之下，多服紫色衣，并望禁止，已着绯者听。举人私第通服皂衣，职官之家子孙弟侄不用此制。又案唐天成三年，诏今後庶人工商只着白衣。今请县镇公吏及工商、技术、不系官乐人，通服皂白。”从之。端拱二年，申明前诏，令御史台严加纠察，又令巾子不得过二寸五分。妇人禁戴假髻，非命妇不得服销金、泥金、真珠装缀衣服。至道元年十月，许士庶工商通服紫。咸平二年，申明铺金、泥金之禁。大中祥符元年，又禁以箔金、金线饰器服。八年、复下诏自宫禁迨臣庶之家一切服玩，皆不得以金为饰。严其科禁，自是遂绝。又禁民服皂班衤颉衣。
仁宗景二年八月，诏：“本朝帝后及群臣冠服，多沿唐旧而循用之，久则有司浸为繁文，以失法度。其令入内内侍省、御药院与太常院详典故，造冠冕，蠲减珍华，务从简约，俾图以进。”由是改制衮冕。服冕版截令广八寸，长一尺六寸，所谓翠旒碧凤、二十四犀瓶、二十四琥珀瓶，四神带，分旒玉钩二。悉罢之：而冕顶以青罗表绘龙鳞以代龙鳞锦，用红罗里绘紫白鹤以代紫白鹤锦，上以金丝为网，而旧以金丝蹙八龙，止存其四，又以青罗绘龙鳞饰冕及柱，以易龙鳞锦补空，地以龙细窠。以易玉金轮等七宝，其所施花坠、素坠、天河带、组带、款慢带、六采绶、冕之金钅口玉环，皆裁损轻於旧。而以青罗绘龙鳞锦为纳言以代玉，加︻纩、玉簪。上衣用青罗，以红罗，绣日。月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝八章，以。疏密视所宜，去所谓细窠及珠玑饰。下裳用红罗，绣藻及粉米、黼、黻，蔽膝，绣升龙二，以补空。地去细窠，除带首黄金叶，以销金代之。
庆历三年，太常博士余靖言：“《周礼》司服掌王之吉凶衣服，所祀鬼神大小以为制度。今大、中祠所遣献官用上公九旒、九章冕服为初献，馀公卿皆七旒冕制无差降；小祠则公服行事，乖戾旧典，谓宜详《周礼》，因所祭鬼神，以等献官冕服之制。”诏太常礼官议，复奏曰：“《周官》，王之冕服有六，自昊天至群小祀，皆王者亲祀，而差六服，视神之上下以为别。圣朝之制，唯皇帝亲祠郊庙及朝会大礼服衮冕，而其下诸冕皆不设。岁奉常祀、大、中祠遣官行事。摄公则服一品九旒冕，摄卿则服三品七旒冕，悉从品制为服，不以祠之大小为等差。至於小祠献官，以公服行事。谨案《衣服令》，五旒冕，衣裳无章，皂绫绶，铜装剑、佩，四品以下为献官则服之。今小祠献官，既不摄公、卿，则属四品以下，当有祭服。请除公、卿祭服仍旧从品外，小祠献官，如令以祭服行事。若非时告祭，用香币礼器行事，亦准此。”诏施行焉。
至和三年，王洙奏：“天子法服，冕旒形制重而华饰繁，愿集礼官参定。”诏礼院详定典礼上闻，礼院绘图以进。敕御药院更造，其後，冕服稍增侈如故。
皇三年，御史台、皇亲侍祠、大朝会，大将军至副率当本品朝服，宜下有司制造。诏礼官详典故，而礼官言准令乘舆服并皇太子服，并云绛纱袍诸臣服，即言绛纱单衣，并当以单罗为之。朝服有里者，请除去，及冠服非仪者，皆当改正。
皇四年，礼院以中单制不明考求以奏曰：“《礼》，‘绣黼丹朱中衣，大夫之僭礼也。’郑康成曰：‘此诸侯之礼，绣读为绢，绢绘名绣，黼丹朱以为中衣领缘也。’孔颖达曰：‘黼，刺绘为黼文。丹朱，赤色，染缯为赤色。中衣，谓以素为冕服之里衣，犹今中单。’《晋诗》：‘素衣朱衤暴。’孔颖达引释器以释之曰：‘黼领谓之衤暴。’孙炎曰：‘绣刺黼文以衤领’，是衤为领也。中衣者，朝、祭服之里衣，其制如深衣，故《礼》载深衣连衣裳而纯之采者，有表则谓之中衣。又《鲁诗》‘素衣朱绡’，绡为绮属，然则绡是缯绮，别名为绡，刺为黼文谓之绡黼，绡上刺黼以为衣领，名为衤暴。《开元礼》：‘天子服衮冕，元衣裳，白纱中单。群官服衮冕，青衣裳，白纱中单。’今者详古服之中衣，以素为之，以朱为领缘，而领刺黼文，即《礼记》所谓‘绣黼丹朱中衣’，《诗》所谓“素衣朱衤暴”也。今之祭服既有中单，又别为里，与古弗合。然则中单之制，宜用缯素而朱领缘，领刺以黑白黼文。《礼》云‘大夫之僭礼’，则诸侯之服，今五等祭服，宜悉依此制。”诏如太常议。
仁宗时，太平日久，士民富乐，浸为浮侈，乃下诏禁约令京师士庶，得衣黑褐地白花，蓝黄紫地撮晕花，女子得衣白褐毛<黑参>褐帛。又屡下诏禁涂销黄金为衣服器物之饰。嘉未，诏禁天下衣黑紫。
初，皇亲与内臣所衣紫皆再入为黝色，後士庶浸相效，而言者以为奇邪之服，故禁之，服者犹不止。
英宗治平二年，诏：“衮服如景二年制，悉去绘画龙鳞、紫、白鹤，蹙金丝龙除，下裳绣外，衮服并绘而不绣。”
知太常礼院李育奏言：“窃以郊庙之祭，本尚纯质。衮冕之饰，皆存法象，非事繁侈、重奇玩也。冕则以《周官》为本，凡十二旒，以采玉，加之以、纟延、笄、之饰。衮则以《虞书》为始，凡十二章，首以辰象，别以衣裳绘绣之采。东汉至唐，史官名儒，纪述前制，皆无珠翠、龙锦、犀宝、七星、鹤之饰。何则？鹬羽奉胎，非法服所用；琥珀犀瓶，非至尊所冠；龙锦七星，已列采章之内；紫、白鹤，近出道家之语，岂被衮戴ロ、象天则数之义哉？自大裘之废，颛用衮冕，古朴稍去，而法度尚存。夫明水、大羹，不可以众味和；《门》、《咸池》，不可以新声；衮冕之服，不宜以珍怪累也。若魏明之用珊瑚，江左之用翡翠，侈靡衰播之馀，岂足为圣朝道哉！
且太祖建隆元年少府监所造冕服，及二年博士聂崇义所进《三礼图》，尝诏尹拙、窦义参校之，皆仿虞、周、汉、唐之旧。至四年冬服之，合祭天地於圜丘，用此制也。太宗亦尝命少府制於禁中，不闻改作。及章圣封泰山，礼官请服衮冕，帝曰：‘前王服羔裘，尚质也。今则无羔裘而有衮冕，可从近制’，是岂有意於繁饰哉？盖後之有司率意妄增，未尝确议，遂相循而用。故仁宗尝诏礼官章得象等详议之，其所减过半，然不经之饰，重者多去，轻者尚存，不能尽如诏书之意。故至和三年，王洙复议去繁饰，礼官画图以献，渐还古礼，而有司所造，复如景之前。又案《开宝通礼》及《衣服令》，冕服皆有定法，悉无《会要》所载宝锦之饰。况天地之德，无物以称，宗庙之荐，不美多品，惟纯质之器，法度之服，仅可飨之，其衮冕之服及、绶、佩、舄之类，与《通礼》、《衣服令》、《三礼图》制度不同者，宜悉改正。”
诏太常礼院、少府监参定，遂合奏曰：“古者冕服之用，郊庙殊制。唐兴，天子之服有二等，而大裘尚存。显庆初，长孙无忌等采《郊特牲》之说，献议废大裘。自是郊庙之祭一用衮冕，然旒章之数止以十二为节，亦未闻有馀饰也。国朝冕服虽仿古制，然增以珍异巧缛，前世所未尝有。夫国之大事，莫大於祀，而祭服违经，非所以肃祀容、尊神明也。臣等以为宜如育言，参酌《通礼》、《衣服令》、《三礼图》及景二年减定之制，一切改造。孔子曰：‘麻冕，礼也今也，今也纯俭，吾从众。’纯者丝也，变麻用丝，盖己久矣。则冕服之制，宜依旧以罗为之。冕广一尺二寸，长二尺二寸，约以景表尺，前圆後方，黝上朱下，以金饰版侧。以白玉珠为旒，贯之以五采丝绳，前後各十二旒，旒各十二珠，相去一寸，长二尺，朱丝组为缨，︻<黄广>充耳，金饰玉簪导。
深青衣裳十二章，八章绘之於衣，日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝也。四章绣之於裳，藻，粉米、黼、黻也。锦衤票、领，织为升龙。山、龙而下，一章为一行，重以为等，行十二。别制大带、素表朱里，朱绿终辟。、绂、舄，大小绶，亦去珠玉、钿窠、琥珀、玻璃之饰。其中单、革带、玉具剑、玉佩、朱袜之制，已中礼令，无复改为，则法服有稽，祭礼增重。”复诏礼院再详明以闻。而内侍省奏谓景中已裁定，可因而用也。乃诏如景二年之制。
神宗元丰元年，详定官言：“《周礼 司服》云‘王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。飨先王则衮冕。’唐《开元礼》、《开宝通礼》：皇帝诣行宫及大次，并服衮冕；出次则改服大裘冕；临燔柴，则脱衮服裘。今赴行宫，则服通天冠、绛纱袍；至大次，则服靴袍；临祭，则以衮冕，有戾於古，请从唐制。”诏下参议。礼官咸谓“大衮之制，本以尚质，而後世浸文。今参考旧说，大衮冕无旒，广八寸，长尺有六寸，前圆低寸二分而後方。元表朱里，以缯为之。而以黑羔皮为裘，以黑缯为领袖。当暑则请从梁陆玮议以黑缯为裘，及唐《舆服志》以黑羔皮为缘。”帝以去古远不经见，使之审定。而详定官陆佃以为：“冕服有六。弁师掌王之五冕，则大裘与衮同冕。先儒或谓周祀天地皆服大裘，而大裘之冕无旒，非是。盖古者裘不徒服，其上必有衣，故曰‘缁衣羔裘’，‘黄衣孤裘’，‘素衣裘’谓服裘而以衮袭之，此冬祀之服也。夏祀亦将衣裘乎？《周官》曰：‘凡四时之祭祀，以宜服之’，明夏必不衣裘也。今欲冬至祀昊天上帝，服裘被衮，其馀祀天神地祗，并服衮去裘。”其後礼部亦言“经有大裘而无其制，隋、唐犹可考。隋制以黑羔皮为裘，黑缯为领袖及里、缘，袂广可运肘，长可蔽膝，请令有司改制。”
详定所又言：“国朝以白珠为旒，盖沿汉旧，而其冕广长之度，自唐以来，率意为之。景中，以叔孙通汉礼器制度为法，凡冕版广八寸，长尺六寸。今以青罗为表，红罗为里，则非《弁师》所谓元冕朱里者也。周回用金棱天版，四面用金丝结网，旁用真珠、花素坠之类，皆不应礼，请改用朱组为，玉笄、玉，以元纯垂，以五采玉贯於五色藻为旒，以青赤黄白黑五色备为一玉，每一玉长一寸，前後二十四旒，垂而齐肩，宜表里用缯，庶协孔子麻冕纯俭之义。古者祭服、朝服之裳，皆前三幅、後四幅殊，其前後不相连属。前为阳，故三以象奇；後为阴，故四以象偶。今裳乃以八幅为之，不殊前後，考古不合。请改用七幅，幅广二尺二寸，两旁各缝杀一寸，谓之削幅，腰辟积无数。裳侧有纯，谓之裨；裳下有纯，谓之裼。裨、裼之广各寸半，表里合用三寸。群臣祭服之裳，仿此。”
又言：“古者皆以冕为祭服，未有朝服。而助祭者、百官不执事者皆服常袍，衤匀元以从，此礼之失也。宋、齐王公平冕九旒，卿七旒；梁、隋则五等诸侯平冕九旒，卿大夫五旒；唐开元略具五旒，而百官各以品服之。令文：祀仪冕有九旒、七旒、五旒，今乃有四旒冕。又服者不以官秩上下，故分献四品官皆服四旒冕，博士、御史则冕五旒而衣紫檀，太祝、奉礼则服平冕而无玉，此因循不讲之失也。古者朝、祭异服，所以别事神、事君之礼。今皇帝冬至正旦御殿，服通天冠、绛纱袍，则百官当朝服。至亲祠郊、庙，皇帝既严裘冕，而侍祠之官亦朝服，岂礼之称哉。古者斋、祭犹异冠，况人神异礼，朝、祭异事乎？百官虽不执事、不当朝服侍祠。请亲祠郊、庙、景灵宫，除导驾、赞引、扶宿卫官外，侍祠及分献并服祭服，当如制度修制五冕及爵弁，以正冕弁之名。又《礼》曰，祀四望、山川则毳冕，祭社稷、五祀则冕，祭群小祀则元冕。今天子六服，自冕而下，既不亲祠，废而不用，则诸臣摄事，当从王所祭之服，请依《周礼》。”从之。
三年，详定正旦御殿仪注所言：“《周官 司服》：‘王视朝则皮弁服’，郑氏注：‘视朝，视内外朝之事。王受诸侯朝觐於庙则衮冕。’贾公彦曰：‘觐礼，天子衮冕负黼。’故知朝觐在庙，王服衮冕，而春夏受贽在朝，则皮弁服。孔颖达曰：‘天子朝服，立於路门之外；诸侯朝服，执贽入应门。’汉制，百官贺正旦，天子服通天冠。自晋以来，天子郊祀天地、明堂、宗庙，元会临轩，介帻通天冠，平冕，冕单表朱绿里，加於通天冠上，衣画而裳绣，凡为日、月、星辰十二章。自此元日受朝，始用祭服。梁及隋、唐，既以因袭，而本朝亦用衮冕。臣等以为《周礼》朝觐，若春夏受贽於朝，则君臣皆朝服，秋冬受贽於庙，则君臣皆祭服。今元会行礼於朝，而天子服祭服，群臣服朝服，未合礼意。其元日受朝，贺宜服通天冠，绛纱袍。”从之。
详定所又言：“按郑氏说，凡冕之制，以版为中，前圆後方，前低一寸二分，广八寸，长尺六寸，此广长之制也。《周官 弁师》曰：‘诸公之缫旒九就，玉三采。’其馀如王之事，而郑氏以为延ヨ皆元覆朱里与王同也。又曰：‘诸公缫ヵ皆就，玉、玉笄。’而说者曰：‘以塞耳，笄以贯武。郑氏谓或名为ヨ，君五色，臣三色；笄者屈组为，屈组谓以其一系之左笄，绕颐下，自右而上，仰属於笄，屈系之垂，其馀为饰。今群臣之冕，则以青为覆，以金镀银棱，非元覆里之制。自九旒冕而下，皆缀两缯带以系之，非组之制。以纩为充耳，非所谓玉。以犀为簪导，非所谓玉笄。公卿之衣，不以缁，非所谓五冕，冕又旁垂青纩，益非古制，请制五冕，其广长如前，元覆里，以缯为之，其缫就玉。玉则衮冕九旒，旒九玉，玉三采；冕七旒、旒七玉；毳冕五旒，旒五玉玉，皆三采。先朱次白，次苍，并以玉笄贯武，青组为。冕三旒，旒三玉，二采，朱绿。其元冕无旒，爵弁前後平，并用象笄，以缁组为，边，旁以三色之ヨ、垂玉填以充耳。’其後详定所言、古者冕有，冠有缨。今《衣服令》，冕而用缨，不与礼合。请改用，玉以朱组。九旒以青，七旒、五旒及平冕以缁，边而去其所缀两缯带，平冕改为元冕。用缯，色赤而微黑者为之。”
四年，详定仪注所言：“凡在朝君臣同服。汉承秦改六冕之制，但元冠绛衣。魏以来名为五时朝服。隋、唐谓之具服。一品以下，九品以上，皆绛纱单衣，其冠有五梁、三梁、二梁、一梁之别。《隋志》曰：‘梁别贵贱，自汉始也。’绶则以组为之本，以贯佩玉而承受。韦彤《五礼精义》：‘绶以别尊卑，彰大德’，故汉制相国至百石长吏三采、二采、一采之等。然则冠以梁之多少别贵贱，绶以采之粗缛异尊卑，其来尚矣。古者制礼，上物不过十二，天之数也。自上而下，降杀以两。畿外诸侯，远於尊者而伸，则以九、以七、以五，从阳奇之数：王朝公卿、大夫近於尊者而屈，则以八、以六、以四，从阴偶之数。本朝《衣服令》，通天冠二十四梁，为乘舆服，盖二十四梁以应冕旒前後之数。若人臣之冠，则自五梁而下，与汉、唐少异。至於绶，则乘舆及皇太子以织成，诸臣用锦为之。一品、二品冠五梁，中书门下加笼巾貂蝉。诸司三品三梁，四品、五品二梁，御史台四品、两省五品亦三梁，而绶有晕锦、黄狮子、方胜、练鹊四等之殊。六品则去剑、、绶。隋、唐冠服皆以品为定，盖其时官与品轻重相准故也。今有品、有官、有职，以品与职定冠绶之制，则高下相牾，请以官为定，庶名实相副，轻重有准，仍分官为七等，冠绶亦如是。”
七梁冠（金涂银棱），貂蝉笼巾（蝉，旧以玳瑁为蝴蝶状，今乃改为金附蝉）。犀簪导，银立笔，朱衣、朱裳，白罗中单，并皂衤票、，蔽膝随裳色，方心曲领，绯白罗大带，革带，玉佩，锦绶（以天下乐晕锦），青丝网施三玉环，白袜，黑履（革带以金涂银棱，玉佩以金涂银装），为第一等，宰相、亲王、使相、三师、三公服之。七梁冠，无貂蝉笼巾，银装玉佩，杂花晕锦绶，馀同三公服，为第二等，枢密使、知枢密院、执政官、东宫三师服之。六梁冠，白纱中单，银革带，佩，方胜宜男锦绶，银环，馀同七梁冠服，为第三等，大学士、学士、直学士，东宫三少，御史大夫、中丞，六曹尚书、侍郎，殿中监，大司成，散骑常侍，特进，金紫、银青光禄三大夫，太尉，节度使，左右金吾卫上将军服之。五梁冠，翠毛锦绶，馀同六梁冠服。太子宾客、詹事，给事中，中书舍人，谏议大夫，待制，九等卿，大司乐，秘书监，殿中少监，国子祭酒，宣奉、通奉、通议、大中、中大夫，中奉、中散大夫，上将军，节度观察留後，观察使，通侍大夫，枢密都承旨服之。四梁冠，簇四盘雕锦绶，馀同五梁冠服。九寺少卿，大晟典乐，秘书少监，国子、辟ń司业，少府、将作、军器监，都水使者，起居郎、起居舍人，侍御史，太子左右庶子、少詹事、谕德，尚书左右司郎中、员外，六曹诸司郎中，朝议、奉直、朝请、朝散、朝奉大夫，防御、团练使，刺史，大将军，正侍、中侍、中亮、中卫拱卫、左武、右武大夫，驸马都尉，带遥郡武功大夫以下，枢密副都承旨服之。三梁冠，金涂铜革带，佩，黄狮子锦绶，石环，馀同四梁冠服。殿中侍御史、监察御史、司谏、正言、尚书六曹员外郎，外符宝郎，少府、将作监、军器少监，太子侍读、侍讲，中舍人，亲王府翊善、侍读、侍讲，九寺、秘书、殿中少监、辟ń丞，大晟乐令，两赤县令，大理正、司直、评事，著作郎，秘书郎，著作佐郎，太常、宗学、国子、辟ń博士，太史局令、正、丞，五官正，朝请、朝散、朝奉、承议、奉议、通直郎，中亮、中卫、拱御、左武、右武郎，诸卫将军，卫率府率，武功、武德、武显、武节、武略、武经、武义、武翼郎，医职翰林医正以上，内符宝郎，ト门通事舍人，敦武、武郎服之。二梁冠，角簪，方胜练鹊锦绶，馀同三梁冠服。在京职事官，ト门候，看班候，率府副率，升辇辂立侍内臣服之。御史大夫、中丞，刑部尚书、侍郎，大理卿、少卿，侍御史，刑部郎中，大理寺正、丞、司直评事并冠獬豸冠，服青荷莲绶。
群臣祭服之制：正一品，九旒冕（金涂银棱，有额花）犀簪，青衣（画降龙），朱裳，蔽膝，白罗中单，大带，革带，玉佩，锦绶，青丝网玉环，朱袜、履（革带以金涂银棱，玉佩以金涂银装，绶以天下乐晕锦）。亲祠大理使、亚献、终献、太宰、少宰、左丞，每岁大祠宰臣、亲王、执政官、郡王充初献服之（奏告官以依本品服，己下准此）。从一品，九旒冕（无额花），白绫中单，红锦绶，银环，金涂银佩，馀如正一品服。亲祠吏部、户部、礼部、兵部、工部尚书，太庙进受币爵、奉币爵宗室，每岁大祠捧俎官、大祠中祠初献官服之。二品，七旒冕，角簪，青衣（无降龙），馀如从一品服。亲祠吏部侍中、殿中监、大司乐、光禄卿、读册官，太庙荐俎、赞进饮福宗室，七祀、配享功臣分献官，每岁大祠（谓用宫架者），大司乐、大祠中祠亚终献、大祠礼官、小祠献官，朔祭太常卿服之。三品，五旒冕，皂绫绶，铜环，金涂铜革带，佩，馀如二品服。亲祠举册官、太乐令、光禄丞、捧俎馔笾豆簋官、分献官（分献坛遗从祀）太庙奉瓒盘、荐香灯、安奉神主、奉毛血、萧篙篚、肝豆宗室，每岁祠祭太乐令、大中祠分献官服之。无旒冕，素青衣，朱裳，蔽膝，无佩绶，馀如三品服。奉礼协律郎、郊社令、太祝太官令、亲祠抬鼎官、进抟黍官、太庙供亚终献金、供七祀献官、执爵官服之。五旒冕，紫檀纟衣，馀如三品服，监察御史服之。三都初献，八旒冕；经略、安抚、钤辖初献，六旒冕；亚献并二旒冕，终献无旒；节镇、防、团、军初献四旒冕，亚、献终献并无旒冕。
百官公服：旧制，三品以上紫，五品以上朱，七品绿，九品青。元丰之制，去青不用，阶官至四品服紫至六品服绯，皆象笏、佩鱼，九品以上则服绿，以木为笏，上挫下方。武臣、内侍皆服紫而不佩鱼。假版官及伎术若公人之入品者，并听服绿。官应品而服色未易，与品未及而已易者，或以年格，或以特恩。治平四年，京朝官衣绯绿十五年。熙宁元年，见任升朝官衣绿，正郎以上衣绯二十年，并改服色，此特恩也。又令臣僚尝奉使北朝及接押伴使人，遇到关起居赴宴，曾借服者听服入朝。
凡带有玉、有金、有银、有犀，其下铜、铁、石、角、墨玉之类，各有等差。玉带不许施於公服。犀非品官、通犀非特旨皆禁。铜、铁、角、石、墨玉之类，民庶及郡县吏、伎术等人，皆得服之。熙宁六年，收复熙河二州，帝御紫宸殿，宰臣王安石率群臣称贺，上遂解所服玉带赐焉。八年，岐王颢、嘉王κ言：“蒙赐方团玉带，著为朝仪，乞宝藏於家，不敢服用。”帝不之许，命工别琢玉带以赐之。颢、κ等固辞，不听；请加佩金鱼以别嫌，诏以鱼赐之。亲王佩玉鱼自此始也。
元丰五年，诏：“三师、三公、宰相、执政开、府仪同三司、节度使尝任宰相者、观文殿学士以上，金球文方团带，佩鱼。观文殿学士至宝文阁直学士、节度使、御史大夫、中丞、六曹尚书、侍郎、散骑常侍御仙花带，内御史大夫、六曹尚书、翰林学士以上及资政殿学士特班翰林学士上者，仍佩鱼。”
大观二年，诏中书舍人、谏议大夫、待制、殿中少监红呈犀带，不佩鱼。
详定礼文所言：“古者祭服，皆元衣裳，以象天地之色；裳之饰有藻、粉米、黼、黻。《考工记》曰：‘白与黑谓之黼，黑与青谓之黻。’今祭服上衣以青，其绣於裳者藻及粉米，皆五色圆花藉之，而黼用蓝，黻用碧与黄，且虎隹共一章，粉米共一章。今皆异章而画不应古制，请下有司制五冕之服章，衮冕之章九（衣绘龙、山、华虫、火、虎隹，裳绣藻、粉米、黼、黻），冕之章七（衣绘华虫、火、虎隹，裳绣藻、粉米、黼、黻），毳冕之章五（衣画虎隹、藻、粉米，裳绣黼、黻），冕之章三（衣绘粉米，裳绣黼、黻），元冕衣无章，裳刺黼、黻，爵弁则缁衣裳。”从之。
详定仪注所言，“按周以上祭服，无剑而有屦。胡《周官》司服之职，悉不著剑。自秦及西汉艰危用武之时，朝、祭服皆佩剑。东汉大祭祀玉佩约屦以行事，惟朝尚佩剑。晋制，服剑以木代之，谓之班剑。东齐谓之象剑。今冬正大朝会，若服三代之冕服而用三代之礼，则去剑可也。若服秦、汉之服而用秦汉之礼，则可存剑。然文武异容，佩剑之制不当施於朝事。又《周礼》以不脱屦为恭，以脱屦为相亲。今冬正朝会，若用《周礼》，则服当无剑；若袭秦汉之故，又恐佩剑而趋朝脱屦而示恭，与三代礼意不合。其冬正朝会，乞约用周礼不服剑不脱屦舄。”从之。而礼文所亦言：“《仪礼》尸坐不脱屦。郑氏以为侍神不敢惰。又古者朝服不佩剑，秦始加之，後汉祭服亦不佩剑。剑者武备，服以事神，於义无取。今祭祀用三代冕服而加以秦剑，尤为失礼。於是又去景灵宫、太庙、南郊仪注，及熙宁祀仪，内解剑脱舄履之节。”
又言：“古者诸侯及群臣助祭，本无执玉帛羔雁之仪，故虽冕服，但当执笏。《玉藻》曰：‘见於天子，与射无说笏。’入太庙说笏，非古也。说者以为太庙之中唯君当事说笏，非是请群臣冕服助祭执笏。当事则笏，其陪位官亦合冕服执笏。”从之。
又言：“古者六冕，皆赤舄。《诗》曰：‘王锡韩侯，元衮赤舄。’则诸侯之舄与王同。孔颖达亦谓卿大夫服冕者赤舄，馀服则屦。《士冠礼》曰：‘爵弁屦，黑钩纟意纯。’《周礼》屦人掌王及后之服。屦为赤纟意黄纟意青句素屦葛屦。而说者曰，衤复下曰舄，衤单下曰屦。而有纟句有纟意有纯者，饰也。凡舄之饰如缋次，故舄之饰用对方之色，赤舄黑饰是也。凡屦之饰如绣次，故屦之饰用北方之色，白屦黑饰是也。今冕服赤舄，自天子至四品官及监察监礼太祝奉礼皆以禅下为之，无舄屦之别，又无纟句纟意纯之饰。伏请六冕并用赤舄皆衤复下为之，以绦为口缘。又缀绦於牙底相接之缝中以缯一寸屈之为纟句，著於屦首，容穿系以结於足为之行戒皆饰以黑云。”
哲宗元元年，太常寺言：“旧制，大礼行事、执事官皆服祭服，馀服朝服。至元丰七年，吕升卿始有行事及陪祠官并服祭服之仪。今欲令行事、执事官并服祭服，其赞引、行事、礼仪使、太常卿、太常博士、ト门使、枢密院官进接圭，殿中监止供奉皇帝，其陪位官止导驾、押宿及主管事务，并他处行事官仍服朝服。”从之。 五月，礼部言：“元丰所造大裘，虽用黑羔皮，乃作短袍样，袭於衮衣之下，仍与衮服同冕，未合典礼。”下礼部太常寺共议。
礼部员外郎何洵直在元丰中尝预详定，以陆佃所议有可疑者八：“按《周礼 节服氏》‘掌祭祀朝觐，衮冕六人，维王之太常；’‘郊祀、裘冕二人’。既云衮冕，又云裘冕是衮与裘各有冕。乃云裘与衮同冕，当以衮袭之。裘既无冕，又袭於衮，中裘而表衮，何以示裘衮之别哉？古人虽质，不应以裘为夏服，盖冬用大裘，当暑则以同色缯为之。《记》曰：‘郊祭之日，王被衮以象天。’若谓裘上被衮，以被为袭，则《家语》亦有‘被裘象天’之文。诸儒或言‘临燔柴，脱衮冕，著大裘’，或云‘脱裘服衮’，盖裘衮无同冕兼服之理。今乃以二服合为一，可乎？且大裘，天子吉服之最上，若大圭、大路之比，是裘之在表者。《记》曰：‘大裘不裼’，说者曰，‘无别衣以裼之’，盖他服之裘亵，故表裘不入公门。
事天以报本复始，故露质见素，不为表衤暴，而冕亦无旒，何必服他衣以藩饰之乎？凡裘上有衣谓之裼，裼上有衣谓之袭。袭者，裘上二重衣也。大裘本不裼。郑《志》乃云‘裘上有元衣，与裘同色。’盖赵商之徒，附会为说，不与经合。袭之为义，本出於重沓，非一衣也。古者斋祭异冠，斋服降祭服一等。祀昊天上帝、五帝，以裘冕祭，则衮冕斋。故郑氏云：‘王斋服衮冕’是衮冕者，祀天之斋服也。唐开元之时，始以衮冕为斋服，裘冕为祭服，兼与张融‘临燔柴脱衮服裘’之义合。请从唐制，兼改制大裘，以黑缯为之。”佃复破其说曰：“夫大裘而冕，谓之裘冕，非大裘而冕，谓之衮冕。则裘冕必服衮，衮冕不必服裘。今特言衮冕者，主冬至言之。《周礼 司裘》：“掌为大裘，以共王祀天之服。’
则祀地不复大裘，以夏日至，不可服裘故也。今谓之大裘当暑，以同色为之，尤不经见。兼裼袭，一衣而已，初无重沓之义，被裘而覆之则曰袭，袒而露裘之美则曰裼，所谓‘大裘不裼’，则非衮而何？《玉藻》曰：‘礼不盛，服不充。故大裘不裼。’则明不裼而袭也。充，美也。郑氏谓大裘之上有元衣，虽不知覆裘以衮，然尚知大裘不可徒服，必有元衣以覆之。《玉藻》有尸袭之义，《周礼》裘冕注云：‘裘冕者，从尸服也。’夫尸服大裘而袭，则王服大裘而袭可知。且裘不可以徒服。故被以衮，岂借衮以为饰哉？今谓祭天用衮冕为齐服，裘冕为祭服，此乃袭先儒之谬误。後汉显宗初服日、月、星辰十二章，以祀天地。自魏以来，皆用衮服。则汉、魏祭天，尝服衮矣。
虽无大裘，未能尽合於礼，固未尝有表裘而祭者也。且裘，内服也，与袍同。袍亵矣，而欲衤单以祭天，以明示质，是欲衩衣以见上帝也。洵直复谓大裘之裳，色而无章饰。夫裘安得有裳哉？请从先帝所定。”其後诏去黑羔皮而以黑缯制造焉。
徽宗大观元年，议礼局言：“太社、太学献官祝礼，皆以法服奉祀，至郡邑则用常服，乞降祭服。”诏颁制度於州郡，然未明制造。至政和，始诏：州县冠服，形制诡异，令礼制局造样颁下转运司制造，以给州县焉。
大观中，复诏置局议礼，於是宇文粹中上所编《祭服制度》，其论冕曰：“古者，冕以木版为中，广八寸，长尺六寸，後方前圆，後仰前低，染三十升之布，元表朱里。後方者不变之体，前圆者无方之用；仰而元者，升而辨於物；亻免而朱者，降而与万物相见。後世以缯易布，故纯俭。今群臣冕版长一尺二寸，阔六寸二分，非古广长之制。以青罗为覆，以金镀银棱为饰，非古元表朱里之制，乞下有司改正。古者，冕之名虽有五，而缫就、旒玉则视其命数以为等差。合采丝为绳，用以贯玉，谓之‘缫’。以一玉为一成，结之使不相并，谓之‘就’。就相去一寸，则九玉者九寸，七玉者七寸，各以旒数长短为差。今群臣之冕，用药玉、青珠、五色茸线，非玉藻三采、二采之义；每旒之长各八寸，非旒数长短为差之义。又献官冕服，杂以诸侯之制，而一品服衮冕，臣窃以为非宜。元丰中，礼官建言，请资政殿大学士以上侍祠冕，观察使以上服毳冕，监察御史以上服冕，朝官以上服元冕，选人以上爵弁。诏许之，而不用爵弁。供奉官以下至选人，尽服元冕无旒。臣窃谓依此参定，乃合礼制。古者，三公一命衮，则三公在朝，其服当冕。盖出封则远君而伸，在朝则近君而屈。今之摄事及侍祠皆在朝之臣也，在朝之臣乃与古之出封者同命数，非先王之意。乞下有司制冕八旒、毳冕六旒、冕四旒、元冕三旒，其次二旒，又其次无旒。依元丰诏旨，参酌等降，为侍祠及摄祭之服，长短之度，采色之别，皆乞依古制施行。又按《周礼》，诸侯爵有五等，而服则三，所谓‘公之服自衮冕而下，侯、伯自冕而下，子、男自毳冕而下’是也。古者，诸侯有君之道，故其服以五、七、九为节。今之郡守，虽曰犹古之侯、伯，其实皆王臣也。欲乞只用群臣之服，自冕而下，分为三等：三都、四辅、为一等，初献冕八旒；经略、安抚、钤辖为一等，初献毳冕六旒，亚献并元冕二旒，终献无旒；节镇、防、团、军事为一等，初献冕四旒，亚、终献并元冕无旒。其衣服之制，则各从其冕之等。”又曰：“今之组，仍缀两缯带而结於颐，冕旁仍垂青纩而不以，以犀为簪而不以玉笄、象笄，并非古制，乞下有司改正。”从之。
政和三年，议礼局上皇帝冕服之制：衮冕，冕版广八寸，长一尺六寸，前高八寸五分，後高九寸五分。青表朱里，前後各十有二旒，五采藻十有二就（就相去一寸），青碧锦织天河带，长一丈二尺，广二寸。朱丝组带为缨，︻纩充耳，金饰玉簪导，长一尺二寸。衮服、青衣八章，绘日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝；裳四章，绣藻、粉米、黼、黻。蔽膝随常色，绣升龙二。白罗中单，皂衤票、，红罗革，帛青罗袜带。绯白罗大带，革带，白玉双佩。大绶六采（赤、黄、黑、白、缥、绿），小绶三色，如大绶，施玉环三。朱袜，赤舄，黄罗缘。亲祠服之。大裘，青表里，黑羔皮为领衤票、，朱裳，被以衮服。冬至祀昊天上帝服之。通天冠二十四梁，加金博山，附蝉，高一尺，广一尺。犀簪导，朱丝组带为缨，绛纱袍织成龙，皂罗衤票、，红罗为里，绛纱裙，蔽膝如袍饰，并皂衤票、，绣龙，白罗方心曲领，革带，馀同冕服。大祭致斋，诣景灵宫，太庙、行宫，礼毕还宫，元正、冬至大朝会，临轩册命皇后、皇太子、诸王大臣，亲耕籍田服之。诏通行。
议礼局上所定皇太子服饰之制：衮冕，垂白珠九旒，红组丝为缨，青纩充耳，犀簪导，青衣朱裳九章；五章在衣，山、龙、华虫、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。白纱中单，青衤票、、裾，革带，涂金银钩<角>，蔽膝随裳色，为火、山二章。瑜玉双佩，四采织成，大绶施玉环三，白袜，朱舄（舄加金涂银钅口），加元服。从祀、纳妃、释奠文宣王服之。具服远游冠，十八梁（金涂银花饰），博山、附蝉，红丝组为缨，犀簪导，朱明服，红裳，白纱中单，方心曲领，绛纱蔽膝，白袜，黑舄（馀同衮冕）。受册、谒太庙服之。诏颁行。
七年，初作明堂。礼制局言：“《周礼》：‘祀昊天上帝则大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王则衮冕。’祀昊天上帝则郊祀是也。享先王则宗祀在其中，盖於大裘举正位以见配位，於衮冕举配位以见正位。以天道事之，则举尊明卑；以人道事之，则举卑明尊明堂。以人道享上帝，与郊祀异，请从衮冕。”从之。
八年十二月，编类御笔所礼制局奏：“令讨论舄屦制度，下项纟句（履上饰也）、纟意（饰底也）、纯（缘也）、綦（履带也）。古者，舄屦各随裳之色，有赤舄、白舄、黑舄。今屦欲用黑革为之，其纟句、纟意、纯、綦，并随服色用之，以仿古随裳色之意。”奉圣旨依议定仍令礼制局造三十副，下开封府给散铺户为样制卖。礼制局奏：“先议定屦各随服色。缘武臣服色，止是一等，理宜有别。奉圣旨文武官大夫以上四饰，朝请、武功郎以下减去一纟意，并称履；从义、宣教郎以下至将校、伎术官减去二纟意、纯，并称履。”
高宗绍兴元年，宗祀明堂，仅有朝服十三副，祭服六十二副，乃命工部增造祭服六十三副，及赞者、乐、武之服（赞者绯罗宽衫，介帻；乐正降公服，引舞；武弁，冠绯，绣抹额、鸾衫、革带、履，又幞头、紫，绣袍，抹额；文武舞人，紫纟冕，皂绣袍，革带、履。乐正，帻绯罗，宽衫，勒带）。
国子监丞王普言：“近世冕服制度，沿袭失真。夫後方前圆，後仰前低，元表朱里，此冕之制也。今则方圆俯仰，几於无辨，且以青为表，而饰以金银矣。衣元裳，裳前三幅後四幅，此衣裳之制也。今则衣色以青，裳色以绯，且为六幅而不殊矣。山以章也，今则以{隋山}；火以圆也，今则以锐；宗彝、宗庙虎隹之彝也，乃画虎隹之状，而不为彝；粉米，米而粉之者也，乃分为二章，而以五色圆花为藉。佩有衡、璜、琚、、冲牙而已，乃加以双滴，而重设二衡；绶以贯佩玉而已，乃列为锦绶，而以双环。以至带无纽约，芾无肩颈，舄无纟句纟意，中衣无连裳。其他讹谬，未暇悉举。祖宗屡尝讲究，以旧服数多，不欲废弃。渡江之後，旧服无存者。明堂所造，才数十副。宜因兹改作，是正讹舛，一从周制。事下太常。”五月礼官言：“国家承唐旧，初有五冕之名，其後去三公衮冕及冕，但存七旒冕、五旒毳冕，无旒元冕，凡三等。自尚书服毳，至光禄承亦服焉。贵贱无差，宜增冕为八旒，毳冕为六旒，复置冕为四旒，并无旒元冕为四等。其他制作失宜当改正者，令普以图式送寺修改。”
十三年，礼部侍郎王赏言：“按《周礼》王祀昊天上帝，服大裘而冕。元丰中，何洵直议以黑缯作大裘，如衮惟领袖用羔，议者谓纯用羔恐太重难服，今请如洵直议。”从之。皇太子之服，中兴後如政和制。其後，诏太子系通犀玉带，不佩鱼。先是礼官参稽礼典，谓无佩鱼之文（旧制，亲王赐玉带，加佩玉鱼）。皇太子受册，服远游冠，朱明衣，执桓圭。谒太庙、别庙行礼，服衮冕。朝谒景灵宫，服常服（七年三月，礼官言：朝谒景灵宫，所服典故不载，请依礼典服常服。先是元年十一月，诏皇太子遇大宴赐花，比亲王增其四栾枝，二以罗制之。淳熙十四年，命皇太子参决，隔日与宰执公裳系鞋相见於议事堂。嘉定二年七月，皇太子奏，制造冠冕合用珠玉皇后尽出首饰付道司。节约之美，超古冠今，请宣付史馆）。
皇子之服：绍兴三十二年，礼官言：“皇子邓、庆、恭三王，遇行事服朝服，则七梁额花冠，貂蝉笼巾，金镀银立笔，真玉佩，绶，金镀银革带，乌皮履。若服祭服，则金镀银八旒冕，真玉佩，绶，金镀银革带，乌皮履，绯罗袜。”诏文思院制造。隆兴二年，令祗候库以真玉为邓、庆、恭王大礼所服玉佩，绶。
群臣祭服、朝服之制：中兴後，如政和初，定群臣章服之制，鱼袋，紫以金、绯以银。莅事及二十年者赐绯，服绯及二十年者赐紫。惟覃沛则凡服绿服绯十五年者，皆改赐，有司或自补官理岁月。绍兴三十二年，殿中侍御史张震言：“贵近之子，初年受命，则十五岁已服绯；初年赐绯，则年未冠已赐紫，失於太滥。遂以出官之日为始，比之莅事所减己多，比之初补粗为有节。”若劳绩可称，或奏对称旨，而特恩改赐者，不拘此制（绍兴五年庆典，致仕官、朝奉郎八十以上赐章服，京朝官八十以上赐绯绿，及十年者，亦改赐）。若庶官除侍郎服绯绿者，谢日改赐章服，则始於建炎四年之诏。内外臣僚以减磨勘转官及郊恩回授父改章服，则始於绍兴五年。从葛与时、周葵之请。其特赐章服者，张所以招抚河北，陈公辅以谏臣论奏得体，李德邻、李朝正以县令召对，司业高阅、祭酒林光朝、秘书少监游操、陈癸、郑丙以车驾幸学省，馀不胜纪。隆兴二年赐吴益紫花罗公服（用韦渊例，乾道四年赐郑澡，淳熙十六年赐郭师禹）乾道四年，赐太学上舍生、左承务郎黄伦袍笏於崇化堂祗受（後释褐皆如之）。中兴以来，文武臣初除正谢进士唱名赐袭衣章服及百官赐时服，并遵用省记《崇宁看详祗候库格》（乾道二年，户部言：“左藏东、西库每岁所赐锦袍，亲王、宰执以全匹，馀裁裂给之，请皆以全匹。”上从之。）技术官之服，有紫绯绿（乾道四年，太上皇帝以朱仲谦医药之劳，赐紫。有司言：“旧制：医官未曾赐绯黄等赐紫者许执奏。”诏特於祗候库给赐。若安南国加恩，则赐衣一袭，紫罗夹公裳、绫汗衫，勒帛，红罗夹绣三檐）。
旧制，服带乘舆，东宫以玉，辅臣、侍从以金，亲王、勋旧赐以玉，其次有犀、有角。玉带乘舆以排方，东宫不佩鱼，亲王佩玉鱼，大臣、勋旧佩金鱼。中兴以来，宗室如居广、士曷、璩伯圭，勋臣如刘光世、吴，旧弼如史浩，外戚如吴盖、杨次山等皆赐玉带，以示异恩。其赐金带及红呈犀带，佩鱼，如元丰以来故事。绍兴元年，诏已给赐者不再赐，迁除合加鱼袋者赐之。三年，诏侍从金带於左藏库关借，管军带御器械朝谢日，武臣朝辞日，赐金带，并许系，宗室正任及殿庭供职横行亦如之（是岁，赐岳飞金带，金束带赐其将佐）。其花犀带，非宗室不许服（ト门官亦许系金带，或以左藏库权借）。经筵进讲终篇，讲官赐金带象简鞍马（绍兴二十五年，讲《易》终篇，赐宰辅犀，侍读己下金带，或加赐金鱼。淳熙七年，读《三朝宝训》终篇，宰辅赐犀金带，侍读以下赐鞍马。绍兴九年，诏太常寺应奉祗应使，臣亦依ト门例，服红呈带）。前宰执不带职者同庶官，复执者亦许系笏头球文金带（绍兴六年，秦桧以观文殿学士朝见，因有是命）。乾道三年，姜诜以曹臣赐金御仙花带，後权工部侍郎诏依本班服系（又，太上皇帝赐浙东提点刑狱张津金带。四年三月，诏枢密院诸房副承旨令祗候库赐金带）。八年，诏左谏议大夫姚宪尝为侍郎，赐金带，令依旧服系著为例。又诏中书舍人、左右谏议大夫、龙图阁至敷文阁待制、权侍郎，服红呈排方黑犀带，仍佩鱼（故事，从宫不带待制以上臧名而罢者，止服黑带，佩鱼。淳熙十年，始诏权侍郎以上罢任不带职，许服红呈排方黑犀带，佩鱼）淳熙元年，幸玉津园燕射，保信军节度使郑藻、起居舍人王卿月等中的，赐袭衣金带。三年，诏武臣知州军官未升朝者，依文臣守、ヘ借服色例，权系红呈角带，回日依旧。绍熙四年，四川制置使京镗因任赐金带。嘉定十四年，诏宗室节度使带嗣王、郡王、国公及检校并许佩鱼（高宗皇帝初开大元帅府服排方玉带，语汪伯彦等曰：吾陛辞日，皇帝赐以宠行，吾逊辞久之。皇帝曰：“朕昔在东宫，太上解此带赐朕，卿宜收取。”不得己拜赐。建炎元年，赐宗泽袭衣、金带。绍兴二年，赐韩世忠带、笏。二十五年，赐安南李天祚袭衣、御仙花带。凡郊祀加恩及袭封，皆赐焉，并马二匹，金镀银鞍辔，缨、绂。其赐外国金带皆以银为匣。嘉定中，真德秀、余嵘、李辜、陈彳屑以帅臣，杨简以耆儒，各赐金带也）。
高宗初践阼於南都，隆太后命内臣上乘舆服御，有小冠。太后曰：“祖宗燕之所服也（退朝，帽而不巾，否则小冠）。自神宗始易以巾。愿即位後退朝燕。止戴此冠，庶几如祖宗时气象也。”履袍亦曰靴袍（乾道七年，改履为靴），赭黄、淡黄袍衫，玉装红束，帛纹靴，大宴则服之。赭黄、淡黄衤癸袍衫、红袍，常朝服之。窄袍便坐视事服之。赭黄袍衫而下，皆皂纱折上巾，通犀，金玉环带，窄袍，或御乌纱帽黄袍，忌前一日服之（绍兴五年五月，车驾款谒太庙、别庙，其日乃忌前，礼官请禁中先服红袍谒庙、行礼毕、还内，至宫中易忌前之服）。後殿早讲，皇帝服帽子，红袍玉束带。讲读说书官公服系鞋。晚讲，皇帝服头巾，背子，讲官易便服（此嘉定四年讲筵之制也）。
石林叶氏《燕语》曰：“余见大父时家居及燕见宾客，率多顶帽而系勒帛，犹未甚服背子。帽下戴小冠簪，以帛作横幅约，号“额子”。处室中，则去帽见冠簪，或用头巾也。古者士皆有冠，帽乃冠之遗制。头巾，贱者不冠之服耳！勒帛，亦垂绅之意，虽施之外不为简。背子，本半臂，武士服，何取於礼乎？或云，勒帛不便於笏，故稍易背子，然须用上襟，腋下与背子垂带。余大观见宰执接堂吏，押文书，犹冠帽用背子，今亦废矣。而背子又引为长袖，与半臂制亦不同。裹，贱者巾，衣，武士服。而习俗之久，不以为异。古礼之废，大抵类此也。”
又曰：“刘丞相挚，家法俭素，闺门雍睦。凡冠巾衣服制度，自其先世以来，常守一法，不随时增损。故承平时，其子弟杂处士大夫，望而知其为刘氏也。数十年来，衣服诡异，虽故老达官，亦不免从俗，与市井讠宣浮略同，而不以为非。旧凤翔县出纟舀，以紧细如箸者为贵。近岁，衣道服者，纟舀以大为美，围率三四寸，长二丈馀，重衤复腰至五七返，以真茸为之。一纟舀有直十馀千者，此何理也。”
程氏《演繁露》曰：“襦者，短衫也。庄子曰：‘未解裾襦。’《廉范传》曰：‘昔民无襦，今五也。褐者裾垂至地。’《张良传》有‘老父衣褐至良所’，师古曰：‘褐制若裘’。今道士所服者，是也。裘，即如今之道服也。斜领交裾，与今长背子略同。其异者，背子开，裘则逢合两腋也。然今世道士所服，又略与裘异，裘之两裾，交相掩拥，而道士则两裾直垂也。师古略举其概，故不能详也。长背子古无之，或云近出宣政，然小说载苏文忠衤单衣衬朝服，即在宣政之前矣。详今长背既与裘制大同小异，而与古中单又大相似，殆加减其制而为之耳。则中单腋下缝合，而背子则离异其裾，中单两腋各有带，穴其腋而互穿之以约定里衣至背子则既悉去其带，惟此为异也。至其用以衬藉公裳，则意制全是中单也。今世好古而存旧者，缝两带缀背子，腋下垂而不用，盖放中单之交带也。虽不以束衣而遂舒垂之，欲存古也。《太平御览》有仙公请问经，其文曰太极，真人曰学道当洁净衣服，备巾褐制度，名曰道之法服也。巾者冠中之巾也，褐者长裾，通冒其外衣也。巾褐皆具，乃中道家法服之制。今世衣直掇为道服者，必本诸此也。”
又传授经曰：“老子去周，左慈在魏，并葛巾单裙。不著褐，则是直著短衫，而以裙束其上，不用道家法服也。晋王献之书羊欣练裙，朱公叔《绝交论》谓西华之子，冬月葛衣练裙，盖古人不徒衣必以裙袭之，是正上衣下裳之制也。”
●卷一百十四 王礼考九
○后妃命妇以下首饰服章制度
《周官》：追师掌王后之首服，为副、编、次、追衡、笄，为九嫔及外内命妇之首服，以待祭祀、宾客（郑司农云：“追，完名。副，者，妇人之首饰。元谓副之言覆，所以覆首为之饰，其遗像若今步摇矣，服之从王祭祀。编，编列为之，其遗像若今假矣，服之以桑也。次，次第发长短为之，所谓{髟皮}┶，服之以见王。王后之燕居，亦纟丽笄总而已。追，犹治也。诗云：‘追琢其章’。王后之衡笄，皆以王为之，惟祭祀有衡，垂於副之两旁，当耳，其下以ヨ悬，《诗》云：‘兮兮，其之翟也，в如，不屑┶也，玉之也’，是也。笄，卷者，内外命妇衣鞠衣衤衣者服编，衣衤彖衣者服次。”外内命妇非王祭祀宾客佐侯之礼，自於其家则亦降焉。《特牲馈食礼》曰：‘主妇纟丽笄宵衣’是也。《昏礼》：‘女次纯衣’摄盛服耳，主人爵弁以迎。”移袂，衤彖衣之袂。凡诸侯夫人於其国，衣与王后同。疏曰：按，《诗》有“副笄六珈”，谓以六物加於副上，未知用何物，故郑注《诗》云：“副既笄而加饰，古之制所有未闻”是也。郑必知三翟之首服副，鞠衣展衣首服编，衤彖衣首服次者，王之祭服有六，首服皆冕，则后之祭服有三，首服皆副可知）。
陈氏《礼书》曰：“副者，翟之配，以配衤韦翟，则《礼》所谓副衤韦是也；以配揄翟，则《诗》所谓‘副笄六珈，其之翟也’是也；衤彖衣之配，《礼》所谓‘女次纯衣’是也。然则编为鞠衣展衣之配可知矣。《礼》，男子冠、妇人笄；男子免，妇人ヮ。妇人之饰，不过以与笄而已，则副之覆首若步摇，编之编若假，次之次第其为{髟皮}┶云者，盖有所传也。庄子曰：‘秃而施┶’，《诗》曰：‘в如，不屑┶也，’《左传》曰：‘卫庄公髡已氏之妻，以为吕姜┶。’《说文》曰：‘{髟皮}，益也。’盖┶所以益，而в者不屑焉。《诗》曰：‘被之僮僮’，则被之不特{髟皮}┶也。《少牢》曰：‘主妇被锡衣移袂。’则被锡者非{髟皮}┶也。郑氏皆以为{髟皮}┶，非是。” 又曰：“妇人首饰，副也，编也，次也，纟丽笄也。观《士昏礼》：‘女次纯衣，姆纟丽笄宵衣’，《特牲礼》：‘主妇纟丽笄宵衣’，则副、编、次之下，纟丽笄其饰也。《楚语》：‘司马子期欲以妾为内子，访之左史倚相曰：“吾有妾而愿，欲笄之，其可乎？’”盖古之为妾者不笄。《士昏礼》‘姆纟丽笄’，亦摄盛也。郑氏曰：‘王后之燕居，亦纟丽笄总而已。’此不可考。”
内司服掌王后之六服：衤韦衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、衤彖衣。素沙（郑司农云：“衤韦衣，是画衣也。《祭统》：‘夫人副衤韦，立於东房。’揄狄、阙狄，画羽饰。展衣，白衣也。《丧大记》：‘复者朝服，君以卷，夫人以屈狄，世妇以衤衣。’屈音声，与阙相似，衤与展相似，皆妇人之服。鞠衣，黄衣也。素沙，白衣也。元谓狄，当为翟。翟，雉名。伊、雒而南，素质，五色皆备，成章曰。江、淮而南，青质，五色皆备，成章曰摇。王后之服，刻缯为之形而采画之，缀於衣衣，画者。揄翟，画摇者。阙翟，刻而不画。此三者皆祭服。从王祭先王则服衤韦衣，祭先公则服揄翟，祭群小祀则服阙翟。鞠衣，黄桑服也，色如鞠尘，象桑叶始生。《月令》：‘三月，荐鞠衣於上帝’，告桑事。展衣，以礼见王及宾客之服，字当为衤。衤之为言，诚也。衤彖衣，御於王之服，亦以燕居。男子之衤彖衣黑，则是亦黑也。六服备於此矣。衤韦、揄、狄、展，声相近。缘字之误也。以下推次其色，则阙狄赤，揄狄青，衤韦衣元。”妇人尚专一，德无所兼，连衣裳不异其色。素沙者，今之白缯也。六服皆袍制，以白纟专为里，使之张显。今世有沙者，名出於此。疏曰：素沙，非服名，亦服之外别言之者。此素沙与上六服为里，使之张显，但妇人之服不殊，裳上下连，则此素沙亦上下连也。王之吉服有九，韦弁以下常服有三，与后鞠衣以下三服同。但王之祭服有六，后祭服唯三翟者，天、地、山、川、社、稷之等，后夫人不与，故三服而已）。辨外内命妇之服；鞠衣、展衣、衤彖衣。素沙（内命妇之服：鞠衣，九嫔也；展衣，世妇也；衤彖衣，女御也。外命妇者，其夫孤也，则服鞠衣；其夫卿大夫也，则服展衣；其夫士也，则服衤彖衣。三夫人及公之妻，则阙狄以下乎？侯伯之夫人揄狄，子男之夫人，亦阙狄，唯二王後衤韦衣。 疏曰：内、外命妇不得有六服，唯得鞠衣以下三服，亦以素沙为里。郑必知九嫔以下服鞠衣。以下者，但九嫔以有世妇、女御三等，鞠衣以一服亦三等。故知鞠衣以下者，九嫔也；展亦以下者，世妇也；衤彖衣者，女御也。）
《玉藻》：王后衤韦衣，夫人揄狄（夫人，三夫人，亦侯伯之夫人也。王者之後夫人亦衤韦衣。疏曰：三夫人与三公同，对王为屈，三公执璧，与子男同，则三夫人与子男夫人同。故郑注《司服》，疑而不定，云三夫人其阙狄以下乎，为两解之也。云王者之後夫人亦衤韦衣者，以《礼记》每云君衮冕，夫人副衤韦，王者之後，自行正朔与天子同。故祭其先王，服上服也。若祭先公则降焉，鲁祭先公则降焉。鲁祭文王、周公，其夫人亦衤韦衣。故《明堂位》云：“君衮冕立於阼阶，夫人副衤韦立於房中”是也）。君命屈狄，再命衤韦衣，一命衤衣，士衤彖衣（君，女君也。屈，《周礼》作阙，谓刻缯为翟不画也，此子男之夫人及其卿大夫、士之妻命妇也。衤韦，当为鞠字之误也。《礼》：天子诸侯命其臣，后夫人亦命其妻以衣服，所谓夫尊於朝、妻荣於室也。疏曰：君，谓女君，子男之妻也。被后所命，故云。君命屈狄者，屈，阙也；狄，亦翟也。直刻雉形，阙其彩画，故云。阙，翟也。再命衤韦衣者，再命谓子男之卿；衤韦当为鞠，谓子、男之卿妻服鞠衣也。一命衤衣者，衤，展也，子、男大夫一命其妻，则服展衣也。所谓士衤彖衣者，盖谓子、男之士不命，其妻服衤彖衣）。唯世妇命於奠茧，其他则皆从男子（奠，犹献也。凡世妇已下，蚕事毕，献茧，乃命之以其服。天子之后、夫人、九嫔及诸侯之夫人，夫在其位，则妻得服其服矣。疏曰：凡献物必先奠於地，故云。奠，犹献也。三夫人、九嫔，其位既尊，不须献茧，自然得命也。世妇以下位卑，用献茧得命，言以下，则女御亦然。经唯云世妇，举贵者）。
陈氏《礼书》曰：“王之服衤单而无里，后之服里而不衤单，以阳成於奇而阴成於偶也。崔灵恩谓王后三翟，数皆十二。王者之後，诸侯夫人，三公而下夫人，雉数如命数，於理或然。”
屦人掌王及后之服屦，与赤舄、黑舄、赤纟意、黄纟意、青句、素屦、葛屦（王后吉服六，唯祭有舄，元舄为上，衤韦衣之舄也。下有青舄、赤舄。鞠衣以下皆屦耳。黄纟意者，王后元舄之饰。王及后之赤舄，皆黑饰；后之青舄，白饰。疏曰：天元与地黄相对为缋次，故知王后之元舄黄饰。云王及后之赤舄皆黑饰，后之青舄白饰者，以舄皆对方以缋次为饰，故义然也。详见王服舄注下）。辨外内命夫命妇之命屦，功屦、散屦（注见王服舄注下。《正义》曰：衤韦衣、元舄、首饰副，从王见先王；揄狄、青舄、首服副，从王见先公；阙翟、赤舄、首服副，从王见群小祀。鞠衣、黄屦、首服编，以告桑之服，衤衣、白屦、首服编，以礼见王之服；衤彖衣、黑屦、首服次，以御於王之服。后服六：翟三，等三。舄，元、青、赤；鞠衣以下三屦，黄、白、黑。妇人质不殊裳，屦舄皆同裳色也）。
汉制：太皇太后、皇太后入庙帼簪珥（珥，耳垂珠也。《释名》云：“簪，达也，所以达官於後也，一日笄。笄，系也，所以拘冠使不坠。”）。簪以玳瑁为レ，长一尺，端为华胜，上为凤皇爵，以翡翠为毛羽，下有白珠，垂黄金镊。左右一横簪之，以安帼结。簪珥皆同制，其レ有等级焉。
皇后谒庙，假结，步摇，簪珥。步摇以黄金为山题，贯白珠为桂枝相缪，一爵九华，熊、虎、赤罴、天鹿、辟邪、南山丰大特六兽，《诗》所谓“副笄六珈”者（《毛诗传》曰：“副者，后夫人之首饰，编为之。笄，衡笄也，珈，笄饰之最盛者，所以别尊卑也。”郑元曰：“珈之言加也。副，既笄而加饰，如今步摇上饰，古制未闻。”其南山丰大特，按《史记》：“秦文公二十七年，伐南山大梓，丰大特。”徐广注云：“今武都故道有怒特祠，图大牛，上生树本，有牛从木中出，後见於丰水中。”）。诸爵兽皆以翡翠为毛羽。金题，白珠绕，以翡翠为华云。
贵人助蚕制，大手髻，黑玳瑁，又加簪珥。长公主加步摇，公主大手髻，皆有簪珥。公、卿、列侯、中二千石、二千石夫人，绀缯帼，黄金龙首衔白珠，鱼须レ，长一尺，为簪珥。太皇太后、皇太后入庙服，绀上皂下，蚕服，青上缥下，皆深衣制（徐广曰：“则单衣也。缥音疋绕反。”）。隐领袖缘。贵人助蚕服，纯缥上下。长公主见会，自公主封君皆以上带绶，以采组为绲带，各如其绶色。黄金辟邪，首为带，饰以白珠。公、卿、列侯、中二千石夫人，入庙佐祭者服皂绢上下，助蚕者缥绢上下。自二千石夫人以上至皇后，皆以蚕衣为朝服。公主、贵人、妃以上，嫁娶得服锦绮罗缯，采十二色，重缘袍。特进、列侯以上锦缯，采十二色。六百石以上重练，采九色，禁丹、紫、绀。三百石以上五采，青、绛、黄、红、绿。二百石以上四采，青、黄、红、绿。贾人，缃缥而已（缃，布黄色）。
魏制：贵人、夫人以下助蚕，皆大手髻，七钿（音奠）蔽髻。黑玳瑁，又加簪珥。九嫔以下五钿，世妇三钿。诸王妃、长公主，大手髻，七钿蔽髻。其长公主得有步摇，皆有簪珥。公、特进、列侯、卿、校世妇以下夫人，绀缯帼，黄金龙首衔白珠，鱼须レ，长一尺，为簪珥。其服制不依古法，多以文绣。
晋依前代，皇后首饰，则假髻，步摇，簪珥。步摇以黄金为山题，贯白珠为桂枝相缪，八爵九华，熊、虎、赤罴、天鹿、辟邪、南山丰大特六兽。诸爵兽皆以翡翠为毛羽，金题，白珠绕，以翡翠为花，皇后谒庙，依前汉制，服皂上皂下，隐领袖缘。元康六年，诏以纯青服。助蚕之服，纯缥为上下。自公主以上皆带绶，以采组为绲带，各如其绶色，金辟邪首为带。公、特进、列侯、世妇，中二千石夫人入庙助祭者，皂绢上下。助蚕者缁绢上下。自二千石以上至皇后，皆以蚕衣为朝服。
宋依汉制，太后入庙祭祀，首饰翦帼。皇后亲蚕，首饰假髻，步摇，八爵九华，加以翡翠。复依晋法，皇后十二钿，步摇，大手髻。公主会见三夫人大手髻，七钿蔽髻。公夫人，五钿。世妇三钿。其长公主得有步摇。公特进列侯夫人、二千石命妇年长者，绀缯帼。太后、皇后入庙服衤圭衤蜀（属）。大衣，谓之衤韦衣。公主、会见封君以上皆带绶，以采为绲带，各如绶色。公特进列侯夫人、卿校世妇、二千石命妇年长者，入庙佐祭，皂绢上下。助蚕则青绢上下。自皇后至二千石命妇，皆以蚕衣为朝服（按汉刘向曰：“古者天子至於士，王后至於命妇，必佩玉，尊卑各有其制。”皇后至命妇所佩玉，古制不存，今与外同制。）
齐因宋制，公主会见大手髻，不易旧法。衤圭衤蜀用绣为衣裳，黄绶。贵嫔、夫人、贵人、王太妃、长公主、封君，皆紫绶。六宫郡公、侯夫人，青绶。
陈因前制，皇后谒庙首饰假髻，步摇，簪珥。步摇，并如晋制。开国公侯太夫人夫人，大手髻，七钿蔽髻。九嫔及公夫人，五钿。世妇三钿。其长公主得有步摇。公、特进、列侯、卿、校、中二千石夫人，绀缯帼，黄金龙首衔白珠，鱼须レ，长尺，为簪珥。皇后谒庙，衤圭衤属大衣，皂上皂下，亲蚕则青上缥下，隐领袖缘。贵妃、嫔佩于阗玉，兽头ひ。九嫔佩采玉卖玉。自二千石以上至皇后，皆以蚕衣为朝服。
後魏天兴六年，诏有司始制冠冕，各依品秩，以示等差，然未能皆得旧法。
北齐依前制，皇后首饰假髻，步摇，十二钿，八爵九华。内命妇从五以上，蔽髻，唯以钿数花钗多少为品秩。二品以上金玉饰，三品以下金饰，内命妇、左右昭仪、三夫人视一品，假髻，九钿；三品五钿蔽髻，四品三钿；五品一钿。又有宫人女官服：第二品七钿蔽髻，三品五钿，四品三钿，五品一钿，六品、七品大手髻，八品、九品偏{髟肖}（音稍）髻。皇太子妃，假髻，步摇，九钿。郡长公主七钿蔽髻。太子良娣视九嫔、女侍中五钿。内外命妇、宫人女官从蚕，各依品次，还著蔽髻。
皇后助祭、朝会以衤韦衣、祠郊以揄翟，小宴以阙翟，亲蚕以鞠衣，礼见皇帝以展衣，宴居以衤彖衣。六服俱有蔽膝、织成绲带。内外命妇以上从五品以上，金章，紫绶，服揄翟，双佩山元玉。九嫔视三品，银章，青绶，鞠衣，佩水苍玉。世妇视四品，银印，青绶，展衣。八十一御女视五品，铜印，墨绶，礻彖衣。又有宫人女官服：二品阙翟；三品鞠衣；四品展衣；五品、六品，衤彖衣；七品、八品、九品，青纱公服。皇太子妃，玺绶同皇太子，服揄翟，从蚕则青绶纱公服。郡长公主、公主、王国太妃、妃，朱绶，章服佩同内命妇一品。郡长君，元朱绶，阙翟，章佩与公主同。郡君、县主，佩水苍玉，馀与郡长君同。太子良娣九嫔服。县主青朱绶，馀与良娣同。女侍中，假金印、紫绶，服鞠衣，佩水苍玉。县君银章，青朱绶，馀与女侍中同。太子孺子同世妇。太子家人同御女。乡主、乡君，素朱绶，佩水苍玉，馀与御女同。外命妇皆如其夫。若夫假章印绶佩，妻则不假。一品、二品服阙翟，三品服鞠衣，四品展衣，五品衤彖衣。内外命妇、宫人从蚕，则各依品次，皆服青纱公服。其外命妇，绶带ひ囊，皆准其夫公服之例。百官之母诏加太夫人者，朝服公服，各与其命妇服同。
後周制，皇后首饰，花钗十有二树。诸侯之夫人，亦皆以命数为之节。三妃、王公夫人以下，又各依其命。一命再命者，俱以王为节。后服十有二等。其翟衣六：从皇帝祀郊，享先皇，朝皇太后，则服衣；祭阴社，朝命妇，则服プ衣；祭群小祀，受献茧，则服衣；采桑则服衣（黄色。音卜）；从皇帝见宾客，听女教，则服衣（白色。音罩）；食命妇，归宁，则服<矢羽>衣（元色。音衤失）。俱十有二等，以翟为领衤票，各十有二。临妇学及法道门，燕命妇，有时见命妇，则苍衣；春斋及祭还，则青衣；夏斋及祭还，则朱衣；采桑斋及采桑还，则黄衣；秋斋及祭还，则素衣；冬斋及祭还，则元衣。自青衣而下，其领、衤票领以相生之色。诸公夫人九服，其翟衣翟皆九等，俱以プ翟为领衤票，各九。自プ衣以下，、、、<矢羽>、朱、黄、素、元等九也。自朱衣而下，其衤票领亦用相生之色。诸侯夫人自衣而下八；其翟衣翟皆八等，俱以翟为领衤票；无プ衣。诸伯夫人，自衣而下七；其翟衣翟皆七等，俱以翟为领衤票；又无衣。诸子夫人，自衣而下六；其翟衣翟皆六等，俱以翟为领衤票。又无衣。诸男夫人，自<矢羽>衣而下五；其翟衣翟皆五等，俱以<矢羽>翟为领衤票。又无衣。三妃、三公夫人之服九：衣、衣、<矢羽>衣、青衣、朱衣、黄衣、素衣、元衣、绢衣，其翟亦九等，以翟为领衤票，各九。三弋、三弋孤、之内子，自衣而下八。翟皆八等，以翟为领衤票，各八。九嫔、六卿之内子，自<矢羽>衣而下七。翟皆七等，以<矢羽>翟为领、衤票，各七。上媛、上大夫之孺人，自青衣而下六。中媛、中大夫之孺人，自黄衣而下五。下媛、下大夫之孺人，自黄衣而下四。御婉、士之妇，自素衣而下三。中宫六尚，纟取（子侯反）衣。诸命衤失之服，其余常服曰私衣。
隋因之。皇后首饰，花十二树；皇太子妃、公主、王妃、三师三公及公夫人、一品命妇，并用九树；侯夫人、二品命妇，并八树；伯夫人、三品命妇，并七树；子夫人、世妇及皇太子昭训、四品以上官命妇，并六树；男夫人、五品命妇，并五树；女御及皇太子良娣，三树（皇后以下，小花并如大花之形）。皇后衤韦衣、鞠衣、青衣、朱衣四等。衤韦衣、深青质，织成领袖，文以翟，五采重行，十二等。素纱内单，黼领，罗衤票、，色皆以朱。蔽膝随裳色，以纟取为缘，用翟三章。大带随衣裳，饰以朱缘之锦，青缘。革带，青袜。舄，舄以金饰。白玉佩，元组、绶，章采尺寸同於乘舆。祭及朝会大事服之。鞠衣，黄罗为质、织成领袖。蔽膝，革带及舄，随衣色。馀准衤韦衣，亲蚕服也。青服，去花大带及佩绶，金饰履，礼见天子则服之。朱服，如青服。有金玺，盘螭钮，文曰“皇后之玺”。冬正大朝，则并璜琮，各以笥贮，进於座隅。皇太后同於后服，而贵人以下并亦给印。三妃，服プ翟，金章龟钮，文从其织。成紫绶金缕兽头ひ囊，佩于阗玉。九嫔，服阙翟，金章龟钮，文从其职。金缕织成兽头ひ囊。佩采卖玉。婕妤，银缕织成兽头ひ囊，他如嫔服。美人、才人，鞠衣，银印钮，兽爪ひ囊，佩水苍玉，馀同。宝林，服展衣，艾绶。ひ囊，佩玉，同婕妤。承衣刀人，采女，衤彖衣，无印绶。皇太子妃服，揄翟衣，九章。金玺龟钮。素沙内单，黼领，朱罗衤票，色皆同朱。蔽膝二章，大带，同衤韦衣。青缘革带，朱袜，青舄，舄加金饰，佩瑜玉，朱绶，兽头ひ囊。凡大礼见皆服之。唯侍亲桑，则用鞠衣，佩绶与プ衣同。良娣，鞠衣，银印，青绶，兽爪ひ囊。馀同世妇。宝林、八子，展衣，铜印，佩水苍玉，艾绶。诸侯王太妃、长公主、三公夫人、妃一品命妇，プ翟，绣为九章。佩山元玉，兽头ひ囊，绶同夫色。公夫人、县主、二品命妇，亦プ翟，绣八章。从亲桑，同鞠衣。自此以下，佩皆水苍玉。侯伯夫人、三品命妇，亦服プ翟，绣为七章。子夫人，四品命妇，服阙翟，刻赤缯为翟，缀衣上，为六章。男夫人、五品命妇，阙翟，五章。若从亲蚕，皆同鞠衣。
唐皇后之服三：衤韦衣者，受册、助祭、朝会大事之服也。深青织成为之，画，赤质，五色、十二等。素纱中单，黼领，朱罗衤票、，蔽膝随裳色，以纟取领为缘，用翟为章，三等。青衣，革带，大带随衣色。裨、纽约、佩、绶如天子。青袜、舄加金饰。鞠衣者，亲蚕之服也。黄罗为之，不画，蔽膝、大带、革带，舄随衣色，馀同衤韦衣者，燕见宾客之服也。十二钿，服用杂色而不画，加双佩小绶，去舄加履，首饰大小华十二树，以象衮冕之旒，又有两博鬓。皇太子妃之服有三：プ翟者，受册、助祭、朝会大事之服也。青织成，文为摇翟，青质，五色九等。素纱中单，黼领，朱罗衤票、，蔽膝随裳色，用纟取为领缘，以翟为章二等。青衣，革带、大带随衣色。钿钗礼衣者，燕见宾客之服也。九钿，其服用杂色，制如鞠衣，加双佩，小绶，去舄加履，首饰花九树，有两博鬓。命妇之服六：翟衣者，内命妇受册、从蚕、朝会，外命妇嫁及受册、从蚕、大朝会之服也。青质、绣翟、编次於衣及裳，重为九等。青纱中单，黼领，朱衤票、、裾，蔽膝随裳色，以纟取为领缘，加文绣，重雉为章二等。大带随衣色，以青衣，革带，青袜，舄，佩，绶，两博鬓饰以宝钿。一品翟九等，花钗九树；二品翟八等，花钗八树；三品翟七等，花钗七树；四品翟六等，花钗六树；五品翟五等，花钗五树。宝钿视花树之数。钿钗礼衣者，内命妇常参、外命妇朝参、辞见、礼会之服也。制同翟衣，加双佩、小绶，去舄，加履。一品九钿，二品八钿，三品七钿，四品六钿，五品五钿。礼衣者，六尚、宝林、御女、采女、女官七品以上大事之服也。通用杂色，制如钿钗礼衣，唯无首饰、佩、绶。公服者，常供奉之服也。去中单、蔽膝、大带，九品以上大事、常供奉亦如之。半袖裙襦者，东宫女史常供奉之服也。公主、王妃佩、绶同诸王。花钗礼衣者，亲王纳妃所给之服也。大袖连裳者，六品以下妻，九品以上女嫁服也。青质，素纱中单，蔽膝、大带、革带，袜、履同裳色，花钗，履笄，两博鬓，以金银杂宝饰之。庶人女嫁有花钗，以金银琉璃涂饰之。连裳，青质，青衣，革带、袜、履同裳色。妇人燕服视夫。百官女嫁、庙见摄母服。五品以上媵降妻一等，妾降媵一等，六品以下妾降妻一等。
宋朝皇后之服，常服，龙凤珠翠霞帔，其唐制三等，衤韦衣、鞠衣、礼衣，仍存其名。
太宗揣拱二年，禁妇人戴假髻，非命妇不得服泥金、销金、真珠装缀衣服。
仁宗幼，皇太后听政。天圣元年，诏议皇太后礼服，而太常礼院言：“《开宝礼》，皇太后当衤韦衣，以青衣革带、青绶舄、白玉双佩、黑组、双大绶、素纱中单、蔽膝、大带，首饰花十二株，受册、亲蚕、朝会诸大事则服之。又隋制，后服四等，其四曰朱衣，以绯罗为之，宴见宾客则服之。今议每朝谒神御，往还乘辇，服朱衣，而加蔽膝、革带、大带、宝裳绶、佩，袜、金饰履，悉如衣之色。常视事，去蔽膝、革带、佩、绶；或衣鞠衣，则以黄罗为之，亦用宝装绶、大带、履。”命内侍周文质如所议以制。至二年五月，上之。
明道元年，诏以二月耕籍，而皇太后恭谢於宗庙，乃命王举正、李淑同礼官讲籍田礼及皇太后谒庙仪。礼官议谓皇太后宜准皇帝衮服减二章，衣去宗彝，裳去藻，下佩剑，金龙花十六株，前後垂珠翠各十二旒，以衮衣为名。诏名其冠曰仪天。又言：“皇太后乘玉辂，服衤韦衣，九龙花钗冠。行礼，服衮衣，冠仪天冠。皇太妃、皇后乘重翟车，服钿钗，礼衣以绯罗为之，具蔽膝革带佩绶履，其冠用十二株花钗。太庙行礼，并服衤韦衣。”诏可之，敕有司制礼衣及重翟以下六车。太后遂以车服谒太庙。
景三年，令命妇许以金为首饰，及为钗、{艹参}、钏、缠、珥、环，毋得为牙鱼、飞鱼，奇巧飞动若龙形者，其用银毋得涂金。非命妇之家，毋得衣珠玉。凡帷、莫幔、帘旌、床襦毋得纯锦遍绣。
庆历二年，诏曰：“朕躬至俭之化，以率天下。何流俗尚沦奢薄，浮华相趋，蠹用广，销溃珍宝，变夸服裳？效鱼龙之饰，奸舆辇之制。积逾法度，公冒典刑。顷在先朝，尝诏执事者严为之禁，仍开购赏，用警弗率。比年亦尝申饬之，如闻未习，犹复抵冒，宜先宫掖，下暨民庶，一皆屏绝。自内廷后宫以下，毋得衣销金、贴金、缕金、金、蹙金、圈金、解金、剔金、陷金、明金、泥金、楞金、脊金、阑金、盘金、织金、线金、金等服，臣庶犯者，必致之法。”
皇元年，诏妇人所服冠高毋得逾四寸，广毋得逾一尺，梳长毋得逾四寸，毋以角为之。先时，宫中尚白角冠梳，人争效之，谓之内样。其冠名曰垂肩、等肩，至有长三尺者；梳长亦逾尺。议者以为服妖，故禁止焉。
神宗元丰八年，礼部言：“太皇太后生辰，旧所供奉物，於令式宜增一倍。冠朵旧用九，花旧用五，至是各增为十二。”八月，礼部又言：“皇太妃冠服之属减皇后又五分之一。”诏详定。而邓温伯等言：“皇太妃冠服，礼令不载，亦无故事。”於是从礼部所请，而冠朵用牙鱼。
徽宗大观四年，宰相奏：“皇后受册冠服，当办具者。”帝以郑后自陈“头冠用珠数多，请服为妃时冠，增篦插三枝。”遂不复改制。
政和三年，议礼局上所定皇后服饰制度：“首饰花十二株，小花如大花之数，并两博鬓，冠饰以九龙四凤。衤韦衣深青，织成翟文，素质，五色，十二等。青纱中单，黼领，罗衤票、，蔽膝随裳色，以纟取为领缘，用翟为章，三等。大带随衣色，朱里，纰其外。上以朱锦，下以绿锦。钮约用青组，以青衣革带，白玉双佩，黑组，双大绶，小绶三，施玉环三（章采尺寸，与乘舆同）。青袜、舄，舄加金饰。受册、朝谒景灵宫服之。鞠衣，黄罗为之。蔽膝、大带、革带，舄随衣色，馀同衤韦衣，唯无翟文。亲蚕服之。妃首饰花九株，小花如大花之数，并两博鬓，冠饰以九、四凤，揄翟，青罗绣为摇翟之形，编次於衣，青质、五色九等。素纱中单，黼领，罗衤票、，蔽膝随裳色，以纟取为领缘，以摇翟为章，二等。大带随衣色，下朱里，纰其外，馀仿皇后冠服之制，受册服之。”皇太子妃冠服之制，首饰花九株，小花如大花之数，并两博鬓。揄翟，青织成为之文，为文翟之形，青质，五色九等。素纱中单、黼领，罗衤票、（衤票、皆以朱色），蔽膝随裳色，以纟取为领缘，以摇翟为章，二等。大带随衣色，下朱里，纰其外，上以朱锦，下以绿锦，纽约用青组。以青衣革带，白玉双佩，纯朱双大绶（章采尺寸，与皇太子同），受册、朝会服之。鞠衣，黄罗为之，蔽膝、大带、革带，随衣色，馀与揄翟同，唯无翟，从蚕服之。诏颁行。
高宗中兴後，皇后之服：首饰，衤韦衣、佩，绶，袜，舄，依政和新议，与皇太后同。
孝宗乾道中，中宫常服，有司进真红大袖，红罗生色为领，红罗长裙，红霞帔，药玉为坠，背子用红罗，衫子用黄红纱，裆以白纱，裙以明黄，短衫以粉红纱为之。
●卷一百十五 王礼考十
○圭璧符节玺印
虞舜辑五瑞，既月，乃曰觐四岳群牧，班瑞于群后（辑，敛。瑞，信也。公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执璧，男执蒲璧，五等，诸侯执之，以合符於天子而验其信否也。《周礼》：“天子执冒，四寸，以朝诸侯。”郑氏注云：名玉以冒，以德复冒天下也。诸侯始受命，天子锡以圭，圭头斜锐，其冒下斜，刻小大、长短、广狭如之。诸侯来朝，天子以刻处冒其圭头，有不同者，即辨其伪也。既月尽此月。日觐，日日见也。既见之後，审之非伪，则又班还其瑞，以与天下正始也。）
程氏《演繁露》曰：“《尚书大传》曰：‘古者圭必有冒，故瑁圭者，天子与诸侯为瑞。诸侯执所受圭以朝天子，无过者复得以给，使之归国；有过者，留其圭三年（已上《御览》八百六）’。按《大传》此言必有所本。《舜典》之谓‘辑五瑞’者，即此之执圭而朝者也。辑者，敛之而上乎天子也。又谓‘班瑞于群后’者，即此之复与其圭以归者也。第其‘有过，留之三年’者，不见所出。然《大传》此言极有理也。《舜典》下文‘东巡岱宗而贽五玉，以朝’者，即与在朝而‘辑五瑞’者同理也。《正义》曰：‘五瑞本受之尧，敛而还之，谓如舜新以付改为舜臣，与之正新君之始。’此亦有理。然以上下文推之，则不通矣。四岳巡狩，皆尝敛玉而复授之矣，至五器之敛复，即是辑班之异名矣。今独於正月在都所班者为舜赐，则巡狩之所。如所复在已受新赐之後，何用再班也邪？以此知《大传》所言有理，盖分还、留两端以为赏罚也者，其说有理也。”
按：天子之所佩曰玺，臣下之所佩曰印。无玺书，则九重之号令不能达之於四海；无印章，则有司之文移不能行之於所属。此後世之事也，三代以前则未之闻。上之所以示信於下者，惟圭璧与符节而巳。封建则有圭璧。诸侯朝於天子，则执其所受之圭以合焉，所谓“天子执冒，四寸，以朝诸侯，公执桓圭，侯执信圭、伯执躬圭，子执璧，男执蒲璧”是也。徵召则有符节。掌节所谓“掌守邦节而辨其用”，典瑞所谓“珍圭以徵守，以恤凶荒，牙璋以起军旅以治兵守”是也。二者皆重器，故俱以玉为之。古者人朴俗淳，故虽有圭璧符节，而其用甚简，必大朝会、大徵发则以之示信。後世巧诈日滋，而防制益密，故玺书印章之用甚烦，而犹惧其不足以防奸，庄周所谓“焚符破玺，而民朴鄙”，盖有激也。然则圭璧盖符节玺印之类，世徒见绘礼图者绘天子、诸侯被冕服，执圭璧，遂以镇圭、桓圭以下为服饰之具；又见《尚书》有五玉、三帛、二生、一死贽之说，遂以圭璧为贽见之物。然皆非也。《舜典》“辑五瑞”之下，继之以班瑞修五礼；五玉之下，继以如五器卒乃复。盖索之以别其伪，而复还之耳。《春官 大宗伯》以玉作六瑞，以等邦国，则自王执镇圭，至男执蒲璧；以禽作六挚，以等诸臣，则自孤执皮帛，以至工商执鸡。六瑞在先，六挚在後，明圭璧非贽献之物也。故今叙符节玺印，而以圭璧先之。
《虞书》言修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复。孔注：五器，即五玉，五等诸侯所执也。三帛，诸侯世子执，公之孤执元，附庸之君执黄。二生，卿执羔，大夫执雁。一死，士执雉。五器，终则还之；三帛、生死则否。然则岂诸侯、世子以下则受其物，而於五等诸侯反无所受乎？按《周礼 小行人》：成六，瑞王用镇圭，公用桓圭，侯用信圭，伯用躬圭，子用璧，男用蒲璧。合六币，圭以马，璋以皮，璧以帛，琮以锦，琥以绣，璜以黼。此六物者以和诸侯之好。康王之诰，诸侯入应门，皆布乘黄朱，宾称奉圭兼币，盖诸侯之朝天子，有圭璧以为信、有马币以为贽，并陈於庭。圭璧则合而还之，马币则受之。至於诸侯世子以下则无圭璧，直以三帛、二生、一死效贽而巳。无璧则不言复矣，然则圭璧盖似贽而非也。《聘礼》云：以圭璋聘，重礼也。巳聘而还圭璋，此轻财而重礼之义也。盖古者朝聘皆以玉行礼，而并无受玉之文明，玉非币马羔雁之比也。
《周官》典瑞掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物，与其用事设其服饰。王晋大圭，执镇圭，缫藉五采五就以朝曰（缫有五采文，所以荐玉。木为中，用韦衣而画之。就，成也。天子常春分朝曰。郑司农云：晋读为绅之，谓插於绅带之，若带剑也。五就，五币也。一币为一就）。公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭。缫皆三采三就。子执璧、男执蒲璧，缫皆二采再就，以朝、觐、宗、遇、会、同於王（三采、朱、白、苍；二采，朱，绿也。郑司农云：“以圭璧见於王。”《觐礼》曰：“侯氏入门，右坐奠圭，再拜稽首。侯氏见於天子，春曰朝，夏曰宗，秋曰觐，冬曰遇，时见曰会，殷见曰同。”）。诸侯相见，亦如之（亦执圭璧以相见。《春秋传》曰：“邾子执玉，高其容仰。”）
。彖、圭、璋、璧、琮，缫皆二采一就，以ぽ聘（璋以聘后夫人以琮享之也。大夫众来曰ぽ，寡来曰聘。郑司农注云：“彖有圻鄂彖起。”）。珍圭以徵守，以恤凶荒（杜子春云：珍当为镇，书亦或为镇。以徵守者，以徵召守国诸侯，若今时徵郡守以竹使符也。镇者，国之镇，诸侯亦一国之镇，故以镇圭徵之也。凶荒则民有远志，不安其土，故以镇圭镇安之。元谓镇圭，王使之瑞节。制大小，当与琬琰相依。王使人徵诸侯，忧凶荒之国则授之，执以往致王命焉，如今时使者持节矣。恤者，开府库账救之，凡瑞节，归又执以反命）；牙璋以起军旅，以治兵守（郑司农云：牙璋，彖以为牙，牙齿，兵象，故以牙璋发兵，若今时以铜虎符发兵。元谓牙璋亦王使之瑞节。兵守，用兵所守，若济人戍遂，诸侯戍周）；
璧羡以起度（郑司农云：羡长也，此璧径长尺，以起度量。《玉人职》曰：“璧羡度尺以为度。”元盖为羡是不圜之貌，盖广径八寸，袤尺）；圭以和难，以聘女（圭，亦王使之瑞节。，善也，其饰若粟文，然难仇雠和之者，若《春秋》宣公及齐侯平莒及郯，晋侯使瑕嘉平戎於王，其聘女则以纳徵焉）；琬圭以治德，以结好（琬圭，亦王使之瑞节。诸侯有德，王命赐之。及诸侯使大夫求聘，既而为坛会之，使大夫执以命事焉。《大行人职》曰：“时聘以结诸侯之好。”郑司农云：“琬圭无锋芒，故治德以结好。”）；琰圭以易行，以除慝（琰圭，亦王使之瑞节。郑司农云：琰圭有锋芒伤害，征伐诛讨之象，故以易行除慝易恶，行令为善者，以此圭责让谕告之也。元谓除慝，亦谓诸侯使大夫来ぽ，既而使大夫执而命事於坛。
《大行人职》曰：“殷ぽ以除邦国之慝。”）。玉人之事，镇圭尺有二寸天子守之；命圭九寸，谓之桓圭，公守之；命圭七寸，谓之信圭，侯守之；命圭七寸，谓之躬圭，伯守之（命圭者，王所命之圭也，朝觐执焉，居则守之。子守璧，男守蒲璧，不言之者，阙耳）。天子执冒，四寸，以朝诸侯（名玉曰冒，言德能覆盖天下者也。四寸者，方以尊接卑，以小为贵）。天子用全，上公用龙，侯用瓒，伯用将（郑司农云：全，纯色也。龙当为ζ，ζ，杂色也。元谓全，纯玉也。龙、瓒、将，皆杂名也。卑者下尊以轻重为差，玉多则重，石多则轻。公侯四玉一石，伯、子、男三玉二石）。琬圭九寸而缫，以象德，琰圭九寸，判规，以除慝，以易行（凡圭、琰上寸半琰圭琰半以上，又半为彖饰）。
璧羡度尺，好三寸以为度（羡，径也。好，璧孔也。《尔雅》曰：“肉倍好谓之璧，好倍肉谓之瑗，肉、好若一谓之环。元谓羡犹延，其袤一尺而广狭焉。”）。圭七寸，天子以聘女。牙璋、中璋七寸，射二寸，厚寸，以起军旅，以治兵守（二章皆有Θ牙之饰於琰侧，先言牙璋，有文饰也）。
陈氏《礼书》曰：“‘大宗伯作六瑞，自王以下，皆言执。小行人掌六瑞，自王以下皆言用。’则执者自人言之也，用者自玉言之也。执之所以行礼，用之所以合符。《宗伯》、《典瑞》、《行人》皆言执，独《小行人》言用，则行礼非小行人所专掌，特掌其合符之事而巳。若夫不施於行礼合符，则宝而守之，此《玉人》所以又言守之也。”
掌节掌守邦节而辨其用，以辅王命（邦节者、珍圭、牙璋、圭、琬圭、琰圭也。王有命，则别其节之用以授使者，辅王命者，执以行为信。）守邦国者用玉节，守都鄙者用角节。（谓诸侯於其国中，公卿、大夫、王子弟於其采邑，有命者亦自有节以辅之。玉节之制，如王为之，以命数为大小。角用犀角，其制未闻）。凡邦国之使节，山国用虎节，土国用人节，泽国用龙节，皆金也，以英辅之（使节，使卿大夫聘於天子、诸侯，行道所执之信也。土，平地也。山多虎，平地多人，泽多龙，以金为节，铸象焉，必自以其国所多者，於以相别为信，明也。今汉有铜虎符。杜子春云：“当为帑，谓以函器盛此节。”或曰：“英画函。”）门关用符节货贿用玺节，道路用旌节，皆有期以反节（门关，司门司关也。货贿者，主通货贿之官，谓司市也。道路者，主治五涂之官，谓乡、遂大夫也。凡民远出，至於邦国，邦国之民若来入，由门者，司门为之节，由关者，司关为之节。其商，则司市为之节。其以徵令及家徒，则乡遂大夫为之节。唯时事而行不出关，不用节也。变司市言货贿者，玺节主以通货贿，货贿非必由市，或资於民家焉。变乡遂言道路者，容，公邑及小都、大都之吏，皆主治五涂，亦有民也。符节者，如今宫中诸官诏符也。玺节者，今之印章也。旌节，今使者所拥节是也，将送者执此节以送行者，皆以道里、日、时课，如今邮行有程矣，以防容奸，擅有所通也。凡节有法式，藏於掌节。）凡通达於天下者，必有节以传辅之（必有节，言远行无有不得节而出者也。辅之以传者，节为信耳，传说所赍操及所）；无节者，有几则不达（圈土纳之）。
陈氏《礼书》曰：“节之为物，或以玉，或以角，或以金，或以竹；或用以守，或用以使，或用以民。《周官》，掌节之所掌者八：玉节也，角节也，虎节也，人节也，龙节也，符节也，玺节也，旌节也。小行人之所达者六：虎节也，龙节也，人节也，旌节也，符节也，管节也。掌节守邦国者用玉节，守都鄙者用角节，此用以守者也；山国用虎节，土国用人节，泽国用龙节，皆金为之，此用以使者也；门关用符节，货贿用玺节，道路用旌节，皆有期以反节，此用於使与民者也（行人，凡其使也必以旌节，此使者所执也。此掌之者若徙於他，则为之旌节以达之，此民执也）。柝竹为符节，全竹为管节，小行人有管节，而掌节无之者，掌节所掌，谓之邦节，以辅王命，则所谓邦国之使节，使邦国者所执也（郑氏谓使卿大夫聘於天子诸侯，误也）。小行人所达，谓之天下之节，则所谓龙节、人节、虎节、管节、邦国都鄙使者所执，非王官所掌也。掌节无都鄙之使节，以使都鄙者无节，特以旌节行之也。小行人无玺节，以其所掌者使节，而货贿之事不预也。然节不特八节、六节而已。《典瑞》：‘珍圭以徵守，以恤凶荒；牙璋以起军旅；琬圭以治德，以结好；琰圭以除慝，以易行；圭以和难，以聘女。’郑氏皆以为王使之瑞节，则珍圭、牙璋、琬圭、琰圭、圭，使者为信於所者也；龙节、虎节、人节、符节、旌节，行人为信於道路者也。调人凡和难弗辟，则与之瑞节、而以执之，此琰圭耳。则琰圭不特施於使者，民亦与之也。《书 康诰》曰：‘越小臣诸节。’春秋之时，宋司马握节以死，司城致节於府人而去，司马牛致其邑与圭而齐（杜预曰：“圭，守邑之信符。”）。则守节不特於邦国都鄙，虽官府小臣亦有之也。《考工记》：‘牙璋、圭七寸，琬圭、琰圭九寸，汉竹使符竹箭五枚，长五寸。’然则先王之节，其长盖亦不过於此。若夫旌节之制，又加长焉。观苏武之杖节，则非以寸计之也。汉竹使符、铜虎各分其半，右留京师，左付郡守。唐符玺郎：‘凡国有大事，则出纳符节，班其右而藏其左。’先王之节，其班藏盖亦如此。然老子曰：‘执左契不责於人，’则藏其右者，非是。”
秦以印称玺，以玉，不通臣下，用制乘舆六玺：曰“皇帝行玺”、“皇帝之玺”、“皇帝信玺”、“天子行玺”、“天子之玺”、“天子信玺”。又始皇得蓝田白玉为玺，螭虎钮，文曰“受天之命，皇帝寿昌。”佩既废，乃以采组，连结於遂，光明章表，转相结受，故谓之绶（《通典》：“秦汉以降，逮於周隋，既多无注解，或传写讹舛，有义理难明，虽研莫辨。今但约真本史，聊存一代之制。他皆类此，质之者，幸察焉。”）。
汉高祖元年十月，沛公至霸上，秦王子婴封皇帝玺符节，降轵道旁。
汉初有三玺，天子之玺自佩，行玺、信玺在符节台。
《汉旧仪》：“玺皆玉螭虎钮，凡六玺。皇帝行玺，凡封国用之玺赐诸侯王书；信玺，发兵召大臣；以天子行玺，策拜外国；以天子之玺，事天地鬼神。以天子信玺，皆以武都紫泥封，青布囊白素里，两端无缝，尺一板中约署。皇帝带绶，黄地赤采，不佩玺。玺以金银组。侍中绲负以从。奉玺书使者乘驰传。其骑也，三骑行，昼夜千里为程。”
卫宏曰：“秦前民皆佩绶、金、玉、银、铜、犀、象为方寸玺，各服所好。秦以来天子独称玺，又以玉，群下莫得用。其玉出蓝田山，题李斯书，其文曰‘受命於天，既寿永昌。’高祖入咸阳，秦王子婴以玺降，其玺乃始皇蓝田玉玺、螭兽钮，在六玺之外。帝既诛项籍，即天子位，因服其玺，世世传受，号曰‘汉传国玺’。平帝崩，孺子未立，玺藏长乐宫。及王莽即位，请玺，太后不肯授莽。莽使安阳侯舜谕指，太后怒骂之，且曰：‘若自以金匮符命为新皇帝，变更正朔服制，亦当自更作玺，传之万世，何用此亡国不祥玺为？我汉家老寡妇，旦暮且死，欲与此玺俱葬。终不可得。’太后因涕泣，左右皆垂涕，舜亦悲不能止良久，乃谓太后，‘臣等巳无可言，莽必欲得传国玺，太后宁能终不与邪？’太后闻舜语切，恐莽欲胁之，乃出汉传国玺，投之地以授舜，曰：‘我老且死，而兄弟今族灭也。’舜既得玺，奏之。莽大说。”
皇后玺文与帝同。皇后之玺，金螭虎纽。皇太子黄金印，龟纽印文曰章。下至二百石，皆为通官印。
汉诸侯王，金玺绶（，音戾，绿也。《汉旧仪》云：“诸侯王，黄金玺橐驼，纽文曰玺。”）。彻侯，金印紫绶；相国、丞相，金印紫绶。高帝一十年，更名相国，绿绶。太师、太傅、太保、太尉、左右前後将军，金印紫绶；御史大夫，银印青绶。凡吏秩比二千石以上，皆银印青绶，光禄大夫无。秩比六百石以上，皆铜印黑绶，大夫、博士、御史、谒者、郎无。其仆射、御史治书尚符玺者，有印绶。比二百石以上，皆铜印黄绶。绥和元年，长、相皆黑绶。建平二年，复黄绶。
武帝太初元年，改正朔，数用五（《纪》注云：“谓印文也。若丞相，曰‘丞相之印章’，诸卿及守相印文不足五字者，以‘之’足之。”）。
《孔氏杂说》：汉时印绶，非若今之金紫银绯长使服之也，盖居是官则佩是印，罢则解之，故三公上印绶也。後汉张涣云：“吾前後十腰银艾。”银即银印，艾即绿绶，十云者，一官一佩之耳。印不甚大，淮南王曰“方寸之印，丈二之组”是也。