通典卷四十二
诸闻丧举哀者，于闻丧所哭尽哀，问故，又哭尽哀，改着素服。子、妻、妾、女子子俱被发。周亲以下，妇人去首饰。子于堂上东壁下，西面，以南为上；周亲以下于北壁下，南面，以西为上。妻、妾、女子子于西壁下，东面，以南为上；周亲以下妇人，于北壁下，南面，以东为上。内外之际，障以帷。若妇人在别堂举哀，则周亲以下妇人在北壁下，南面西上。周亲以下举哀哭位亦然。三日成服及庐、垩室、苫块、荐席变除之节，皆如在家之礼，唯不设奠祭。以其精神不在于此。若除丧而后归，则之墓，诸子以下素服待于墓东，西向，妇人待于墓西，东向，俱北上。奔丧者素服，至于隧南，北面哭，尽哀，再拜，又哭尽哀，再拜。于家不哭。
奔丧
奔丧之礼：始闻亲丧，以哭答使者，尽哀，问故，又哭尽哀。服布深衣，素冠，遂行。日行百里，不以夜行。唯父母之丧，见星而行，见星而舍。若未得奔，则成服而后行。过州至境则哭，尽哀而止。哭避市朝。望其州境，哭。此父母之丧。
至于家，内外哭待于堂上。奔丧者入门而左，升自西阶，殡东西面凭殡哭，尽哀，少退，再拜；退于序东，被发，复殡东，西面坐哭，又尽哀，尊卑抚哭如常。讫，内外各还次，奔丧者乃还次。厥明，坐于殡东如初。未成服者三日成服。若至在小敛前，与主人俱成服。若小敛以后至者，自用日数。
凡奔丧，齐缞望乡而哭，大功望门而哭，小功至门而哭，缌麻即位而哭。齐缞以下奔丧者升殡东，西面哭。主人以下哭待于堂上如常。奔丧者哭尽哀，再拜，又哭尽哀，尊卑抚哭亦如之。讫，内外各还次。三日成服。有宾吊者，拜宾如常。奔丧者非主人，则主人为之拜宾。
妇人奔丧，入自闱门，侧门曰闱。升自西阶侧，侧阶，旁阶。殡西东面，妻妾、女子子则凭殡哭，尽哀，少退，再拜；退于西房若西室，妻妾、女子子被发，出嫁女髽。复位，坐哭，又尽哀，尊卑抚哭如常，内外俱还次，奔丧者乃还次。周丧以下妇人奔丧者，升哭拜、又哭尽哀、尊卑抚哭及还次皆如之。
奔丧者不及殡，先之墓，北面近隧哭。主人以下哭待于墓左，西面，主妇以下哭待于墓右，东面，皆北上。主人以下内外初至墓，先拜而后哭。于相者告礼毕，则再拜辞。奔丧者哭尽哀，再拜，又于隧东被发，复位坐哭，尽哀。相者告礼毕，奔丧者又再拜，遂冠而归。入门而左，升自西阶，灵东西面凭灵哭。主人以下升哭于堂上如常。奔丧者哭尽哀，再拜。若经宿，主人以下哭尽哀，皆再拜哭，降堂，相者告就次，主人以下各就次。三日成服。
齐缞周以下不及殡，先之墓，西面哭尽哀，再拜，又哭尽哀，相者告礼毕，奔丧者再拜，遂冠而归，哭就次如上仪。奔丧者若妻妾、女子子，皆被发于隧西，哭尽哀、髽如常，余如男子。齐缞周以下妇人奔丧，哭于隧西，余如丈夫之礼。
三殇
三殇之丧：始死，浴袭及大小敛与成人同。其长殇有棺及大棺，中殇下殇有棺、灵筵，祭奠、进食、葬送、哭泣之位与成人同。其苞牲及明器，长殇三分减一，中殇三分减二。唯不复魂，无含，事办而葬，不立神主，既虞而除灵座。其虞祝辞云：维年月朔日，父云告子某。若兄，云告弟某。若弟，云弟某昭告某兄。日月易往，奄及反虞，悲念相续，心焉如毁。兄云「悲恸猥至，情何可处」。弟云「悲痛无已，至情如割」。今以弟祭兄则云「谨以」。洁牲、嘉荐、普淖、明齐、溲酒，荐虞事于子某，弟某，兄某，魂其飨之。弟祭兄云「尚飨」。嫡殇者时享，皆祔食于祖，无别祝文，亦不拜。设祔食之座于祖座之左，西向，一献而已。不祝不拜者，以其从食其祖。祝辞末云「孙其祔食」。庶子不祔食。庶子之嫡祔如嫡殇礼。凡无服，四岁以上略与下殇同，又无灵筵，唯大敛小敛奠而已；三岁以下敛以瓦棺，葬于园，又不奠。
初丧聚主
凡遭丧，庙有主者，则取群庙之主藏于祖庙。卒哭而后，主各归其庙。藏于祖庙，象有凶事聚也。
食饮节
父母之丧，食粥，朝一溢米，暮一溢米。二十两曰溢。一溢为米一升二十四分升之一也。不能食粥，则以为饭，菜羹。妇人皆以为饭。诸齐缞之丧，蔬食水饮，不食菜果。三月既葬，食肉，不饮酒。九月之丧犹周之丧。
哭节
凡哭，斩缞若往而不反，齐缞若往而反，大功三曲而偯，小功、缌麻哀容可。
居常节
父母之丧，居倚庐，寝苫枕块，寝不脱绖带。头有疮则沐，身有疡则浴。有疾则饮酒食肉，疾止复初。不胜丧乃比于不慈不孝。毁瘠不形，视听不衰。为其废事。形谓骨见。升降不由阼阶，出入不当门隧。常若亲存。隧，道也。五十不致毁，六十不毁，七十唯缞麻在身，饮酒食肉，处于内。所以养衰老。人年五十始衰。丧食虽恶，必充虚。虚而废事，非礼；饱而忘哀，亦非礼。视不明，听不聪，行不正，不知哀，君子病之。斩缞唯而不对，齐缞对而不言，大功言而不议，小功、缌麻议而不及乐，故丧事不言乐。非其时也。父母之丧，不避泣涕而见人。言重丧不行求见人，人来求见己，可以见之。不避涕泣，言至哀无饰也。非丧事不言，言而不语，对而不问。言者言己事。为人说为语。言而事行者，杖而起；身自执事而后行者，面垢而已。杖而起谓有官爵者。面垢而已谓庶人。凡庐垩室之内，不与人坐。在垩室之内，非时见于母，则不入门。居丧未葬读丧礼，既葬读祭礼。兄弟各处异方而父母丧，各依闻丧日月而除之。三年之丧，凡见人，皆不去绖。父母之丧，宾客已吊而重来者，主人哭而见，其去也又哭之。其未葬，必备缞绖而后见。居父母之丧，远行而还者，必告返。父有艰未除，则子不衣文彩。三年之丧，虽功缞不吊。功缞谓既练之后，服布如大功，谓之功缞。凡三年及周丧，不数闰。禫则数之。以闰月亡者，祥及忌日皆以闰所祔之月为正。庶子不为长子斩，不继祖与祢也。
不及期葬
速葬者速虞，三月而后卒哭。谓不及期而葬，既葬即虞，安神也。卒哭之祭待哀杀。父母之丧周而葬者，则以葬之后月小祥，其大祥则依再周之礼，禫亦如之。若再周而后葬者，则以葬之后月练，又后月为大祥，祥而即吉，无复禫矣。其未再周葬者，则以二十五月练，二十六月祥，二十七月禫。必练祥禫者，明深哀不可顿除之，故为之渐以安孝子之心。禫一月者，终二十七月之数。久而不葬者皆变服，唯主丧者不除，其余各终月数而除之，皆无受服，至葬及反其服，虞则除之。若亡失尸柩，则变除如常礼。
外丧
凡死于外者，小敛而反则子素服；莅巾帕头，徒跣而从，大敛而反亦如之。凡死于外大敛而反，毁门西墙而入。
讳名
卒哭而讳。凡父之所讳，子亦讳之。母之所讳，不言于内。妻之所讳，不言于其侧。
追服
小功以下，日月过制而闻丧，则不追服。犹为举哀。降而在缌小功者，追服之。生不及祖父母、诸父母、兄弟，而父追服，己则否。谓子生于外者。父以他故居异邦而生己，己不及此亲存时归见之，今其死，于丧服年月已过乃闻之，父为之服，己则否者，不责非时之恩于人所不能。当其时则服之。
丧冠嫁娶
因丧冠者，虽三年之丧可也。既冠于次，入哭尽哀乃出。言虽者，明齐缞以下皆可因丧冠也。始遭丧，以其冠月，因丧服则冠矣。非其冠月，待变除卒哭而冠也。次，庐也。大功之末，可以冠子、嫁子。父小功之末，可以冠子，可以嫁子，可以娶妇。己虽小功，既卒哭，可以冠、娶妻。下殇之小功则不可。此皆谓可用吉礼之时也。父大功卒哭而可冠子、嫁子，小功卒哭而可娶妇；己大功卒哭可以冠子，小功卒哭可以娶妻：必偕祭乃行也。下殇小功，齐缞之亲，除丧而后婚。凡冠者，其时当冠，则因丧而冠也。三年丧，如遗之酒肉则受之，必三辞，主人缞绖而受之；受之必正服，明不苟于滋味也。如君命，则不敢辞，受而荐之。荐之于宗庙，贵君之礼。父母之丧，不遗人；居重丧者，志不在施惠。人遗之，虽酒肉，受也。三年之丧既葬，尊者遗之食，则食，不避粱肉；若酒醴，则辞也。见于颜色者则不可。
乐禁
父有服，子不与于乐。母有服，声闻焉，不举乐。妻有服，不举乐于其侧。大功至则辟琴瑟，小功至则不绝乐。
主诸丧
凡主兄弟之丧，虽疏必虞。此谓兄弟或在他方，或无胤嗣，而为之主。
婚遇丧
娶妻有吉日，而婿之父母丧，则婿之伯叔父使人致命于女氏曰：「某之子有父母之丧，不可嗣为兄弟，使某致命。」女氏受命而不敢嫁。婿既免丧，女父母使人请之，婿弗取而后嫁之，礼也。女之父母丧亦如之。亲迎在涂而婿之父母死，则女素服缟总以赴丧，其缞服与成服之礼同婿。除丧之后，束带相见，不行初婚之礼。女在涂而女之父母死，则反。婿亲迎未至而有周、大功之丧，则夫改服于外次，妇入，改服于内次，即位而哭。既虞卒哭，婿入束带相见而已，不行初婚之礼。娶妇有吉日而妇死，婿齐缞而往吊，既葬除之。夫死亦如之，妻服斩缞。
室次节
为人后者为其父母居垩室，舅姑服嫡妇不为次，昆弟之女适人者不为次。次谓垩室之属也。
居重问轻
诸先遭重丧，后遭轻丧，皆为制服，往哭则服之，反则服其重服。其除之也，亦服其服而除。有殡，闻远兄弟之丧，哭之他室，明所哭者异，哭之为位。凡言兄弟，小功、缌麻之亲皆是。无他室，哭于门内之右。近南者，为之变位也。入奠，卒奠出，改服即位，如始即位之礼。谓后日之哭也。朝入奠于其殡，既乃更即位就他室哭，如始至之时。
通典乐典
通典卷第一百四十一 乐一
乐序 历代沿革上
乐序
夫音生于人心，心惨则音哀，心舒则音和。然人心复因音之哀和，亦感而舒惨，则韩娥曼声哀哭，一里愁悲；曼声长歌，众皆喜忭，斯之谓矣。是故哀、乐、喜、怒、敬、爱六者，随物感动，播于形气，协律吕，谐五声。舞也者，咏歌不足，故手舞之，足蹈之，动其容，象其事，而谓之为乐。乐也者，圣人之所乐，可以善人心焉。所以古者天子、诸侯、卿大夫无故不彻乐，士无故不去琴瑟，以平其心，以畅其志，则和气不散，邪气不干。此古先哲后立乐之方也。周衰政失，郑卫是兴。秦汉以还，古乐沦缺，代之所存，韶武而已。下不闻振铎，上不达讴谣，但更其名，示不相袭，知音复寡，罕能制作。而况古雅莫尚，胡乐荐臻，其声怨思，其状促遽，方之郑卫，又何远乎！爰自永嘉，戎羯迭乱，事有先兆，其在于兹。圣唐贞观初作破阵乐，舞有发扬蹈厉之容，象其威武也。歌有麤和啴发之音，麤谓初用干戈平戎，戎既平，子爱百姓，有和乐之心。啴谓乐心，发谓喜心，言天下既安，功成而喜乐也。啴音昌善反。表兴王之盛烈，何谢周之文武，岂近古相习所能关思哉！而人间胡戎之乐，久习未革。古者因乐以着教，其感人深，乃移风俗。将欲闲其邪，正其颓，唯乐而已矣。
第一 历代沿革上
第二 历代沿革下
第三 十二律 五声八音名义 五声十二律旋相为宫 五声十二律相生法 历代制造
第四 权量 八音 乐悬
第五 歌 杂歌曲 舞 杂舞曲
第六 清乐 坐立部伎 四方乐 散乐 前代杂乐
第七 郊庙宫悬备舞议 郊庙不奏乐庙诸室别舞议 祭日不宜遍舞六代乐议 舞佾议 宗庙迎送神乐议 散斋不废乐议 临轩拜三公奏乐议 三朝行礼乐失制议 三朝上寿有乐议 三朝不宜奏登歌议 彻食宜有乐议 巴渝舞杂武舞议 皇后乐议 东宫宴会奏金石轩悬及女乐等议 皇帝幸东宫鼓吹作议国哀废乐议： 遏密不设悬议 大丧而弟嗣位未三年废乐议 大丧在寇梓宫未返废乐议 皇后崩服未终废乐议 太后父丧废乐议 皇后母丧废乐议 公主丧废乐议 太子所生丧废乐议 大臣丧废乐议 忌月不废乐议
历代沿革上伏羲 神农 黄帝 少皞 颛顼 帝喾 唐 虞 夏 商 周 秦 汉 后汉魏 晋 宋
伏羲乐名扶来，亦曰立本。
神农乐名扶持，亦曰下谋。见帝系谱及孝经纬。又按隋乐志云：「伊耆有苇钥之音，伏羲有网罟之咏，葛天八阕，神农五弦，事与功偕，其来尚矣。」
黄帝作咸池。尧增修而用之。咸，皆也。池，施也。言德之无不施也。又云：池言其包容浸润。周礼曰「大咸」。
少皞作大渊。见帝王代记。
颛顼作六茎。茎，根也，谓泽及下也。
帝喾作五英。英，谓华茂也。
尧作大章。章，明也。言尧德章明也。
舜作大韶。韶，继也。言舜能继尧之德。周礼曰「大」。书曰：「夔，命汝典乐，教冑子。冑，长也。谓元子以下，至公卿大夫子弟，以歌诗蹈之舞之，教长国子中和祗庸孝友也。声依永，律和声，声谓五声，宫、商、角、征、羽。律谓六律、六吕，十二月之音气。言当依声律和乐也。八音克谐，无相夺伦，神人以和。伦，理也。八音能谐，理不错夺，则神人咸和。命夔，使勉之。夔曰：『于！予击石拊石，百兽率舞。』」石，磬也。音之清者。拊，亦击也。举清者和，则余皆从矣。乐感百兽，使相率而舞，则神人和可知也。于音乌。
禹作大夏。夏，大也。言禹能大尧舜之德。禹命登扶氏为承夏之乐，有钟、鼓、磬、铎、。钟，所以记有德；椎鼓，所以谋有道；击磬，所以待有忧；摇，所以察有讼。理天下以五声，为铭于簨。
汤作大护。汤以宽理人，而除邪恶，其德能使天下得其所，言尽护救于人也。纣弃先祖之乐，乃作淫声，书曰：「作奇伎淫巧，以悦妇人。」言纣废至尊之敬，营卑亵之事，作过制伎巧，以资耳目之娱。
周武王作大武。武，以武功定天下也。周公作勺，勺，言勺先祖之道。勺读曰酌，勺，取也。又有房中之乐，歌以后妃之德。春官大司乐：「以乐舞教国子，公卿大夫之子弟。舞云门、大卷、大咸、大韶、大夏、大护、大武。此周所存六代之乐。黄帝曰云门、大卷。黄帝能成名万物，以明人共财，言其德如云之所出，人得以有族类也。卷音其爰反。以六律、六吕、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼神祇，以和邦国，以谐万人，以安宾客，以说远人，以作动物。六律，合阳声者。六吕，合阴声者。此十二者，以铜为管，转而相生，黄锺为首，律长九寸，各因而三之，上生者三分益一分，下生者三分去一分焉。国语曰：「律所以立均出度也。古者，瞽考中声而量之，度律均锺。」
言以中声定律，以律立锺之均也。大合乐者，谓遍作六代之乐也，以冬日至作之，致天神、人鬼，以夏日至作之，致地祇、物魅、动物、羽臝之属。虞书云：夔曰：「戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格。虞宾在位，群后德让。下管鼓，合止柷敔，笙镛以间，鸟兽跄跄。箫韶九成，凤凰来仪。」夔又曰：「于！予击石拊石，百兽率舞，庶尹允谐。」此其于宗庙九奏而应之。乃分乐而序之，以祭，以飨，以祀；分，谓各用一代之乐。乃奏黄锺，歌大吕，舞云门，以祀天神；以黄锺之锺，大吕之声，为之均也。黄锺，阳声之首，大吕为之合奏之，以祀天神，尊之也。天神，五帝及日月星辰。王者又各以夏正月，祀其所受命之帝于南郊，尊之。孝经说曰「王者祭天于南郊，就阳位」是也。
乃奏太蔟，歌应锺，舞咸池，以祭地祇；太蔟，阳声第二者，应锺为之合。咸池，大咸。地祇，所祭于北郊，谓神州之神及社稷。乃奏姑洗，歌南吕，舞大韶，以祀四望；姑洗，阳声第三者，南吕为之合。四望，五岳、四镇、四渎。此言祀者，司中、司命、风师、雨师或亦用此乐。乃奏蕤宾，歌函锺，舞大夏，以祭山川；蕤宾，阳声次四者，函锺为之合。函锺亦名林锺。函，户南反。乃奏夷则，歌小吕，舞大护，以享先妣；夷则，阳声次五，小吕为之合。小吕，一名中吕。先妣，姜嫄履大人迹，感神灵而生后稷，是周之先母。周立庙，自后稷为始祖，而姜嫄无所配，是以特立庙而祭之，谓之閟宫。乃奏无射，歌夹锺，舞大武，以享先祖。无射，阳声之下者，夹锺为之合。夹钟一名圜锺。
先祖，谓先公先王也。王出入，则令奏王夏；尸出入，则令奏肆夏；牲出入，则令奏昭夏。三夏皆乐章名。凡日月蚀，四镇五岳崩，大傀异灾，诸侯薨，令去乐。四镇，山之重大者，谓扬州之会稽，青州之沂，幽州之医无闾，冀州之霍山。五岳，岱在兖州，衡在荆州，华在荆州，吴在雍州，恒在并州。傀，犹怪也。傀音鬼。大怪之异灾，谓天地之奇变，若星辰奔霣及地震裂为害者，去乐藏之。春秋传曰：「壬午，犹绎，万入去钥。」万言入，则去者不入，藏之可知。大札，大凶，大灾，大臣死，凡国之大忧，令弛悬。札，疫疠也。凶，凶年也。灾，水火也。弛，释下之，若今休兵鼓之为。凡建国，禁其淫声、过声、凶声、慢声。」淫声，若郑卫者。过声，失哀乐之节。凶声，亡国之音，若桑间、濮上。慢声，谓侮慢不恭
夫乐本情性，浃肌肤而藏骨髓，虽经乎千载，其遗风余烈尚犹不绝。春秋时，陈公子完奔齐。完，陈厉公子，即敬仲也。庄二十二年遇难奔齐。陈，舜之后，韶乐在焉。故孔子适齐闻韶，三月不知肉味，曰：「不图为乐之至于斯！」美之甚也。周道始衰，怨刺之诗起。王泽既竭，而诗不能作。乐官师瞽，抱其器而奔散于诸侯，益坏缺矣。
秦始皇平天下，六代庙乐惟韶武存焉。二十六年，改周大武曰五行，房中曰寿人，衣服同五行乐之色。
汉兴，乐家有制氏，鲁人，善乐。以雅乐声律，世世在太乐官，但能纪其铿锵鼓舞，而不能言其义。铿锵，金石之声。高祖时，叔孙通因秦乐人制宗庙乐。太祝迎神于庙门，奏嘉至，嘉，善也，善神之至。犹古降神之乐也。皇帝入庙门，奏永至，以为行步之节，犹古采荠、肆夏也。荠，才私反。干豆上，奏登歌，干豆，脯羞之属。独上歌，不以管弦乱人声，欲在位者遍闻之，犹古清庙之歌也。登歌再终，下奏休成之乐，美神明既飨也。休成乐，叔孙通所奏作。皇帝就酒东厢，坐定，奏永安之乐，美礼已成也。又有房中祠乐，高帝唐山夫人所作也。高帝姬。唐山，姓也。周有房中乐，至秦名曰寿人。凡乐，乐其所生，礼不忘本。高祖乐楚声，故房中乐楚声也。孝惠二年，使乐府令夏侯宽备其箫管，更名曰安世乐。
高庙奏武德、文始、五行之舞；孝文庙奏昭德、文始、四时、五行之舞；孝武庙奏盛德、文始、四时、五行之舞。武德舞者，高帝四年作，以象天下乐己行武以除乱也。文始舞者，曰本舜韶舞也，高祖六年更名曰文始，以示不相袭也。而五行仍旧。四时舞者，孝文所作，以示天下之安和也。盖乐己所自作，明有制也；言自制作也。乐先王之乐，明有法也。遵前代之法。孝景采武德舞以为昭德，以尊太宗庙。文帝也。至孝宣，采昭德舞为盛德，以尊世宗庙。武帝。诸帝庙皆常奏文始、四时、五行舞云。高祖六年又作昭容乐、礼容乐。昭容者，犹古之昭夏也，主出武德舞。言昭容乐生于武德舞。礼容者，主出文始、五行舞。舞入无乐者，将至至尊之前，不敢以乐也；出用乐者，言舞不失节，能以乐终也。大抵皆因秦旧事焉。抵，归也。
初，高祖既定天下，过沛，与故人父老相乐，醉酒欢哀，作「风起」之诗，令沛中僮儿百二十人习而歌之。至孝惠时，以沛宫为原庙，原，重也。言已有正庙，更重立之。皆令歌儿习吹以相和，常以百二十人为员。文景之间，礼官肄业而已。肄音弋二反。习也。
至武帝，乃立乐府，始置之也。乐府之名盖起于此，哀帝时罢之。采诗夜诵，采诗，依古遒人徇路，采取百姓讴谣，以知政教得失也。夜诵者，言辞或秘不可宣露，故于夜中歌诵也。有赵、代、秦、楚之讴。以李延年为协律都尉，多举司马相如等数十人造为诗赋，略论律吕，以合八音之调，作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圆丘，用上辛，依周礼郊天日也。辛，取斋戒自新之义。使童男女七十人俱歌，昏祠至明。然未有本于祖宗之事，八音调均，又不协于锺律，而内有掖庭才人，外有上林乐府，皆以郑声施于朝廷。昔殷周之雅颂，上本有娀、音嵩姜嫄，、稷始生，玄王、公刘、古公、太伯、王季、姜女、亶甫之妃也。太任、太姒之德，乃及成汤、文、武、受命，武丁、成、康、宣王中兴，下及辅佐阿衡、周、召、太公、申伯、召虎、仲山甫之属，君臣男女有功德者，靡不褒扬。功德既信美矣，褒扬之声盈乎天地之间，是以光名著于当世，遗誉垂于无穷。汉之乐有异于此，故无得而称焉。
是时，河间献王有雅才，亦以为治道非礼乐不成，与毛生等共采周官及诸子言乐事者，以着乐记，因献所集雅乐。天子下太乐官，常存肄之，岁时以备数，然不常御。
至成帝时，谒者常山王禹世受河间乐，能说其义，其弟子宋厨等上书言之，下大夫博士平当等考试。当以为「河间王所献雅乐，立之太乐。春秋乡射，作于学官，希阔不讲。故自公卿大夫观听者，但闻铿锵，不晓其意，而欲风谕众庶，其道无由。风，化也。是以行之百有余年，德化至今未成。宜风示海内。」事下公卿，以为久远难分明，当议复寝。是时，郑声尤甚。黄门名倡丙强、景武之属富显于世，贵戚五侯、定陵、富平外戚之家五侯，王凤以下。定陵，淳于长也。富平，张放。淫侈过度，至与人主争女乐。哀帝自为定陶王时疾之，又性不好音，及即位，下诏曰：「惟世俗奢泰文巧，而郑卫之声兴。夫奢泰则下不逊而国贫，文巧则趋末背本者众，郑卫之声兴则淫僻之化流，而欲黎庶敦朴家给，犹浊其源而求其清流，岂不难哉！孔子不云乎，『放郑声』，『郑声淫』。其罢乐府官。郊祭乐及古兵法武乐，在经非郑卫之乐者，条奏，别属他官。」丞相孔光、大司空何武奏：「乐人员大凡八百二十九人，其三百八十八人不可罢，可领属大乐；其四百四十一人不应经法，或郑卫之声，皆可罢。」奏可。然百姓渐渍日久，又不制雅乐有以相变，豪富吏民沈湎自若，陵夷坏于王莽也。
后汉光武平陇、蜀，增广郊祀，高帝配良，乐奏青阳、朱明、西皓、玄冥、云翘、育命之舞。北郊及祀明堂，并奏乐如南郊。迎时气五郊：春歌青阳，夏歌朱明，并舞云翘之舞；秋歌西皓，冬歌玄冥，并舞育命之舞；季夏歌朱明，兼舞二舞。
明帝永平三年，东平王苍总定公卿之议，曰：「宗庙宜各奏乐，不应相袭，所以明功德也。」遂采文始、五行、武德为大武之舞，荐之光武之庙。时乐四品：一曰大予乐，郊庙、上陵之所用焉；二曰雅颂乐，辟雍、乡射之所用焉；三曰黄门鼓吹乐，天子宴群臣之所用也；四曰短箫铙歌乐，军中之所用也。又采百官诗颂，以为登歌。
章帝元和元年，籍田，玄武司马班固奏：「籍田，歌辞用商颂载芟，祠先农。」自东京大乱，绝无金石之乐，乐章亡缺，不可复知。
魏武帝平荆州，获杜夔，善八音，常为汉雅乐郎，尤悉乐事，于是使创定雅乐。时又有散骑郎邓静、尹商，善调雅乐，歌师尹胡能歌宗庙郊祀之曲，舞师冯肃能晓知先代诸舞，夔悉领之。远考经籍，近采故事，考会古乐，始设轩悬锺磬，复先代古乐，自夔始也。而柴玉、左延年之徒，妙善郑声被宠，唯夔好古存正。
文帝受禅后，改汉巴渝舞曰昭武舞，改安世乐曰正世乐，嘉至乐曰迎灵乐，武德乐曰武颂乐，昭容乐曰昭业乐，云翘舞曰凤翔舞，育命舞曰灵应舞，武德舞曰武颂舞，文始舞曰大韶舞，五行舞曰大武舞。其众歌诗，多则前代之旧，使王粲改作登歌、安世及巴渝诗而已。
明帝太和初，诏曰：「凡音乐以舞为主，自黄帝云门以下，至于周大武，皆太庙舞名也。然则其所司之官，皆曰太乐，所以总领诸物，不可以一物为名。乐官自如故为太乐。」太乐，汉旧名，后汉依谶改为太予乐官，至是改复旧。于是公卿奏：「今请太祖武皇帝乐宜曰武始之舞。武，神武也。武，又迹也。言神武之始，又王迹所起也。高祖文皇帝宜曰咸熙之舞。咸，皆也。熙，兴也。言应受命之运，天下由之皆兴也。夫歌以咏德，舞以象事。于文，文武为斌。臣等谨制乐舞名章斌之舞。所以章明圣德。今有事于天地宗庙，则此三舞宜并以荐享，及临朝大享，并宜舞之。臣等思惟，三舞宜有总名，可名大钧之乐。钧，平也。言大魏三代同功，以至崇平也。」又奏：「祀圓丘以下，武始舞者，平冕，黑介幘，玄衣裳，白領袖，絳領袖中衣，絳合幅蔥，絳，黑韋鞮。咸熙舞者，冠委貌，其余服如前。章斌舞者，与武始、咸熙同服。奏於朝廷，則武始舞者，武冠，赤介幘，生絳袍單衣，絳領袖，皁領袖中衣，絳合幅蔥，白布，黑韋鞮。咸熙舞者，进贤冠，黑介帻，生黄袍单衣，白合幅葱。此三舞皆执羽钥，其余服如前。」自兹以降，文武二舞冠服并同，不复重出。侍中缪袭又奏：「安世歌本汉时歌名。今诗非往歌之文，则宜变改。安世乐，犹同房中之乐也。往昔议者以房中歌后妃之德，以风天下，正夫妇焉，宜改安世之名而为正始之乐。袭又省安世歌诗有后妃之义，方今享先祖，恐失礼意，可改安世歌曰享神歌。」奏可。文帝已改安世为正始，而袭至是又改为享神。王肃议：「高皇至高祖、文昭庙，皆宜兼用先代及武始、大钧之舞。」
按汉时有短箫铙歌之乐，其曲有朱鹭、思悲翁、艾如张、上之回、雍离、战城南、巫山高、上陵、将进酒、君马黄、芳树、有所思、雉子班、圣人出、上邪、临高台、远如期、石留、务成、玄云、黄雀、钓竿等曲，列于鼓吹，多序战阵之事。及魏受命，改其十二曲，使缪袭为词，述以功德，言代汉之意。是时吴亦使韦昭制吹铙部十二曲，以述坚、权功德。
晋武帝初，郊庙明堂礼乐权用魏仪，盖遵周室肇称殷礼之义，但改乐章，而使傅玄为之词。又令荀勖、张华、夏侯湛、成公绥等，各造郊庙诸乐歌词。九年，荀勖以杜夔所制律吕，校太乐、总章、鼓吹八音，与律吕乖错，依古尺作新律吕，以调声韵。律成，遂颁下太常，使太乐、总章、鼓吹、清商施用。隋平陈，获宋、齐旧乐，诏于太常置清商署以管之，盖采此为名。求得陈太乐令蔡子元、于普明等复居其职。荀勖遂典知乐事，启朝士解音者共掌之。使郭夏、宋识等造正德、大悦二舞，其乐章亦张华所作。又改魏昭武舞曰宣武舞，羽钥舞魏武始、咸熙、章斌三舞，皆执羽钥。曰宣文舞。傅玄又作先农、先蚕歌诗。咸宁元年，诏定祖宗之号，而庙乐同用正德、大悦之舞。
自武帝受禅，命傅玄改汉鼓吹铙歌，还为二十二曲，述以功德代魏。鼓角横吹曲，按周礼「以鼖鼓鼓军事」，说者云蚩尤氏帅魑魅与黄帝战于涿鹿，帝乃命吹角为龙吟以御之。其后魏武王北征乌丸，越沙漠，而军士多思，于是减为半鸣，而尤更悲矣。胡角者，本以应胡笳之声，后渐用之横吹，有双角，即胡乐也。张骞入西域，传其法于西京，唯得摩诃兜勒一曲。李延年因胡曲更造新声二十八解，乘舆以为武乐。后汉以给边将，和帝时万人将军得用之。魏晋以来，二十八解不复具存，用者有黄鹄、陇头、出关、入关、出塞、入塞、折杨柳、黄覃子、赤之杨、想行人十曲。
怀帝永嘉之末，伶官乐器皆没于刘、石。至江左初立宗庙，尚书下太常祭祀所用乐名，太常贺循答云：「魏氏增损汉乐，以为一代之礼，未审大晋乐名所以为异。遭离丧乱，旧典不存。然此诸乐，皆和之以锺律，文之以五声，咏之以歌词，陈之于舞列，宫悬在庭，琴瑟在堂，八音迭奏，雅乐并作，登歌下管，各有常咏，周人之旧也。自汉以来，依于此礼，自造新诗而已。旧京荒废，今既散亡，音韵曲折，又无识者，张华表曰：「汉氏所用，文句长短不齐。盖以歌咏弦节，本有因循；而识乐知音，足以制声度曲。二代三京，袭而不变。」则于今难以意言。」于时以无雅乐器乃伶人，省太乐并鼓吹令。是后颇得登歌，食举之乐，犹有未备。明帝太宁末，又诏阮孚等损益之。成帝咸和中，乃复置太乐官，以戴绶为令，鸠集遗逸，而尚未有金石也。
初，荀勖既以新律造二舞，又更修正钟磬，未竟，而勖薨，惠帝元康三年，诏其子黄门郎蕃修定金石，以施郊庙。寻遇丧乱，遗声旧制，莫有记者。庾亮为荆州，与谢尚共为朝廷修复雅乐，亮寻薨。庾翼、桓温专事军旅，乐器在库，遂至朽坏焉。及慕容俊平冉闵，兵戈之际，而邺下乐人颇有来者。谢尚时镇寿阳，于是采拾乐人，以备太乐，并制石磬，雅乐始颇具。而王猛平邺，慕容氏所得乐声又入关右。孝武太元中，破苻坚，获其乐工杨蜀等，闲习旧乐，于是四厢金石始备焉。乃使曹毗、王珣等增造宗庙歌诗，然郊祀遂不设乐。
宋武帝永初元年，有司奏：「皇朝肇建，庙祀应设雅乐，乃晋乐也，太常郑鲜之等各撰立新歌。黄门侍郎王韶之撰歌辞七首，并合施用。」十二月，又奏：「依旧正朝设乐，改太乐诸歌辞诗。」王韶之又撰二十二章。改正德舞曰前舞，大悦舞曰后舞。
文帝元嘉九年，太乐令锺宗之更调金石。至十四年，治书令史奚纵又改之。二十二年，南郊，始设登歌，诏颜延之造歌诗，庙舞犹阙。
孝武孝建二年，有司奏：「前殿中曹郎荀万秋议，郊庙宜设乐。」于是使内外博议。竟陵王诞等并同万秋议。建平王宏议：「以凯容为韶舞，宣烈为武舞。祖宗庙乐，总以德为名。章皇太后庙，奏文乐。永至等乐，仍旧。皇帝祠南郊及庙迎神、送神，并奏肆夏。皇帝入庙门，奏永至。皇帝南郊初登坛，及庙门中诣东壁，奏登歌。其初献，奏凯容、宣烈之舞。终献，奏永安之乐。郊庙同。」孝武又使谢庄造郊庙舞乐、明堂诸乐歌辞。二年，有司又奏：「先郊庙舞乐，皇帝亲奉，初登坛及入庙诣东壁，并奏登歌，不及三公行事。」左仆射建平王宏重议：「公卿行事，亦宜奏登歌。」有司又奏：「元会及二庙斋祠，登歌依旧并于殿庭设作。庙祠，依新仪注，登歌人上殿，弦管在下；今元会，登歌人亦上殿，弦管在下。」
按废帝元徽五年，太乐雅郑共千余人，后堂杂伎不在其数。梁裴子野宋略曰：「先王作乐崇德，以格神人，通天下之至和，节群生之流放。故天子之于士庶，未曾去其乐，而无非僻之心也。及周道衰微，音失其序，乱代先之以忿怒，亡国从之以哀思。优杂子女，荡目淫心。充庭广奏，则以鱼龙靡慢为瑰玮；会同飨觌，则以吴趋楚舞为妖妍。纤罗雾縠侈其衣，疏金镂玉砥其器。在上班赐宠臣，群下从风而靡，王侯将相，歌伎填室；鸿商富贾，舞女成群。竞相夸大，互有争夺，如恐不及，莫为禁令。伤风败俗，莫不在此。」优音又收反。
通典卷第一百四十二 乐二
历代沿革下
齐 梁 陈 后魏 北齐 后周 隋 大唐
齐武帝建元二年，有司奏：郊庙雅乐歌辞，旧使学士博士撰，搜简采用。参议，太庙登歌宜用司徒褚彦回之辞，余悉用黄门郎谢超宗辞。超宗所撰，多删颜延之、谢庄辞以为新曲。其太庙二室及郊配辞，并尚书令王俭所作。其祀南郊，群臣出入，奏肃咸之乐；牲出入，奏引牲之乐；荐笾豆，呈毛血，奏嘉荐之乐；迎送神，奏昭夏之乐；皇帝入坛东门，奏永至之乐；升坛，奏登歌；初献，奏文德宣烈之乐，次奏武德宣烈之乐；太祖高皇帝配享，奏高德宣烈之乐；饮福酒，奏嘉胙之乐；就燎位，奏昭远之乐；还便殿，奏休成之乐。还北郊，初献，奏地德凯容之乐，次奏昭德凯容之乐；瘗埋，奏隶幽之乐；余乐并与南郊同。明堂，初献，奏凯容宣烈之乐，宾出入及余乐与南北郊同。祠庙，皇帝入庙门，奏永至之乐；太祝祼地，奏登歌；诸皇祖，各奏凯容；帝还东壁上福酒，奏永胙；送神，奏肆夏；其群臣出入、牲出入、荐毛血、迎神、诣便殿，并与两郊、明堂同。太祖神室，奏高德宣烈之乐；穆后神室，奏穆德凯容之乐；高宗神室，奏明德凯容之乐。四年，籍田，诏骁骑将军江淹造籍田歌二章。六年，制「位未登黄门郎，不得畜女妓」。黄门班在五品。明帝建武二年，雩祭明堂，用谢朓造辞。
梁武帝思弘古乐，天监元年，下诏求学术通明者皆陈所见。时对乐者七十八家，咸言乐之宜改，不言改乐之法。帝素善音律，遂自制四器，名之为通，以定雅乐，莫不和韵。语在制迼篇中。
初，齐永明中，舞人所冠帻并簪笔，武帝曰：「笔笏盖以记事受言，舞不受言，何事簪笔。岂有身服朝衣，而足綦燕履。」綦音忌。于是去笔。
乃定郊禋宗庙及三朝之雅乐，以武舞为大壮舞，取易云「大者壮也」，正大而天地之情可见也。以文舞为大观舞，取易云「大观在上」，观天之神道而四时不忒也。国乐以「雅」为称，取诗序云：「言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也。」止乎十二，则天数也。乃去阶步之乐，增彻食之雅焉。皇帝出入，宋孝武孝建二年起居注奏永至，齐及梁初亦同。至是改为皇雅，取诗「皇矣上帝，临下有赫」也。二郊、太庙同用。皇太子出入，奏胤雅，取诗「君子万年，永锡尔胤」。王公出入，奏寅雅，取尚书、周官「贰公弘化，寅亮天地」也。上寿酒，奏介雅，取诗「君子万年，介尔景福」也。食举，奏需雅，取易「云上于天，需，君子以饮食宴乐」也。撤撰，奏雍雅，取礼记「大飨客出以雍撤」也。并三朝用之。牲出入，宋废帝元徽二年仪注奏引牲，齐及梁初亦同。至是改为涤雅，取礼记「帝牛必在涤三月」也。荐毛血，宋元徽三年仪注奏嘉荐，至是为牷雅，取左氏传「牲牷肥腯」。北郊、明堂、太庙并同用。降神及迎送，宋元徽三年仪注奏昭夏，齐及梁初亦同。至是改为諴雅，取尚书「至諴感神」。皇帝饮福酒，宋元徽三年仪注奏嘉胙，至齐不改，梁初改为永胙。至是改为献雅，取礼记祭统「尸饮五，君洗玉爵献卿」。今之福酒，亦古献之义也。北郊、明堂、太庙同用。就燎位，宋元徽三年仪注奏昭远，及齐不改；就埋位，齐永明六年仪注奏隶幽。至是燎埋俱奏禋雅，取周礼大宗伯「以禋祀昊天上帝」也。众官出入，宋元徽三年仪注奏肃咸，齐及梁初亦同。至是改为俊雅，取礼记「司徒论选士之秀者而升之于学，曰俊士」也。二郊、太庙、明堂，三朝同用焉。其辞并沈约所制也。是时礼乐制度，粲然有序。
鼓吹，宋、齐并用汉制曲，又充庭用十六曲。武帝乃去其四曲，留其十二，合四时也。更制新歌，以述功德。天监七年，将有事于太庙。诏曰：「礼云『齐日不乐』，今亲奉始出宫，振作鼓吹。外可详议。」八座丞郎参议，请舆驾始出，鼓吹从而不作，还宫如常仪。帝从之，遂以定制。
初，武帝之在雍镇，有童谣云：「襄阳白铜蹄，反缚扬州儿。」识者言，白铜谓金，蹄谓马也；白，金色。及义师之兴，实以铁骑，扬州之士皆面缚，果如谣言。故即位之后，更造新声，帝自为之词三曲，又令沈约为三曲，以被管弦。帝既笃敬佛法，又制善哉、大乐、大劝、天道、仙道、神王、龙王、灭过恶、除爱水、断苦轮等十篇，名为正乐，皆述佛法。又有法乐童子伎、童子倚歌梵呗，音败。设无遮大会则为之。
其后台城沦没，简文帝受制于侯景。景以简文女溧音栗阳公主为妃，请帝及主母范淑妃宴于西州，奏梁所常用乐。景仪同索超世亦在宴筵。帝潸然屑涕。景兴曰：「陛下何不乐也？」帝强笑曰：「丞相言索超世闻此以为何声？」景曰：「臣且不知，何独超世。」自此乐府不修，风雅咸尽矣。及王僧辩破侯景，诸乐并送荆州。经乱，工器颇阙，元帝诏有司补缀纔备。荆州陷没，周人初不知采用，工人有知音者并入关中，随例多没为奴婢。
陈初，武帝诏求宋、齐故事。太常卿周弘让奏曰：「齐氏承宋，咸用元徽旧式，宗祀朝飨，奏乐俱同，唯北郊之礼，颇有增益。皇帝入壝门，奏永至；饮福酒，奏嘉胙；太尉亚献，奏凯容；埋牲，奏隶幽；帝还便殿，奏休成；众官入出，并奏肃咸。此乃元徽所阙，永明六年之所加也。唯送神之乐，宋孝建二年秋起居注云『奏肆夏』，齐永明中改奏昭夏。」帝遂依之。是时并用梁乐，唯改七室舞辞。
文帝天嘉元年，始定圆丘、明堂及宗庙乐。都官尚书到仲举奏：「众官入出，皆奏肃咸。牲入出，奏引牲。荐毛血，奏嘉荐。迎送神，奏昭夏。皇帝入坛，奏永至。皇帝升陛，奏登歌。皇帝初献及太尉亚献、光禄勋终献，并奏宣烈。皇帝饮福酒，奏嘉胙；就燎位，奏昭远；还便殿，奏休成。」
宣帝太建元年，定三朝之乐，采梁故事，奏相和五引，各随王月。祠用宋曲，宴准梁乐，盖取人神不杂也。五年，诏尚书左丞刘平、仪曹郎张崖，定南北郊及明堂仪注。改天嘉中所用齐乐，尽以「韶」为名。工就位定，协律校尉举麾，太乐令跪赞云：「奏懋韶之乐。」降神，奏通韶；牲入出，奏洁韶；帝入坛及还便殿，奏穆韶。帝初再拜，舞七德，工执干楯，曲终复缀。出就悬东，继舞九序，工执羽钥。献爵于天神及太祖之座，奏登歌。帝饮福酒，奏嘉韶；就燎位，奏报韶。至六年十一月，侍中尚书左仆射徐陵、仪曹郎中沈罕奏，来年元会仪注，先会一日，太乐展宫悬、高、五案于殿庭。客入，奏相和五引。帝出，黄门侍郎举麾于殿上，掌固应之，举于阶下，奏康韶之乐。诏延王公登，奏变韶。奉珪璧讫，初引下殿，奏亦如之。帝兴，入便殿，奏穆韶。更衣又出，奏亦如之。帝举酒，奏绥韶。进膳，奏侑韶。帝御茶果，太常丞跪请进舞七德，继之九序。其鼓吹杂伎，取晋、宋之旧，微更附益。
及后主嗣位，沈荒于酒，视朝之外，多在宴筵。尤重声乐，遣宫女习北方箫鼓，谓之代北，酒酣则奏之。又于清乐中造黄鹂留及玉树后庭花、金钗两臂垂等曲，与幸臣制其歌词，绮艳相高，极于轻荡。男女唱和，其音甚哀。
后魏道武皇帝定中山，获其乐悬，未遑创改，因时而用之。代历分崩，颇有遗失。天兴元年冬，诏尚书吏部郎邓彦海定律吕，协音乐。及追尊曾祖、祖、考诸帝，乐用八佾，舞皇始舞。皇始舞，道武所作也，以明开大始祖之业。后更制宗庙。皇帝入庙门，奏王夏，太祝迎神于庙门，奏迎神曲，犹古降神之乐；干豆上，奏登歌，犹古清庙之乐；曲终，下奏神祚，嘉神明之飨也；皇帝行礼七庙，奏陛步，以为行止之节；皇帝出门，奏总章，次奏八佾舞，次奏送神曲。道武初，冬至祭天于南郊圆丘，乐用皇矣，奏云和之舞，事讫，奏维皇，将燎；夏至祭地祇于北郊方泽，乐用神祚，奏大武之舞。正月上日，飨群臣，宣布政教，备列宫悬正乐，兼奏燕、赵、秦、吴之音，五方殊俗之曲。四时飨会亦用焉。又有掖庭中歌真人代歌，上叙祖宗开业所由，下及君臣废兴之迹，凡有百五十章。六年冬，诏太乐、总章、鼓吹增修杂伎，以备百戏，大飨设之于殿庭，如汉、晋之旧也。明元帝初，又增修之，撰合大曲，更为钟鼓之节。
太武帝破赫连昌，获古雅乐，及平凉州，破沮渠氏。得其伶人、器服，并择而存之。后通西域，又以悦般国鼓舞设于乐署。其后古乐音制，罕复传习，旧工更尽，声曲多亡。
孝文帝太和初，司乐上书，陈乐章有阙，求集群官议定其事，并访吏人有能体解古乐者，与之广修器数，甄立名器，以谐八音。诏可。虽经众议，卒无洞晓音律，乐部不能立，其事弥有残缺。然方乐之制及四夷歌舞，稍列于太乐，金石羽旄之饰，为壮丽于往时矣。后又诏中书监高闾，令与太乐详采古今，以备乐典。历年未精，而闾卒。
宣武帝正始中，诏太常卿刘芳主修营乐器。时扬州人张阳子、义阳人倪凤皇、陈孝孙、戴当千、吴殿、陈文明、陈成等七人颇解雅乐正声，八佾、文武二舞，钟磬、管弦、登歌声调，芳皆令教习，参取是非。
初，御史中尉元匡与芳等竞论钟律。孝明帝熙平二年冬，匡复上言其事，太师、高阳王雍等奏停之。先是，有陈仲儒者自江南归国，颇闲乐事，请依京房立准，以调八音。神龟二年夏，有司及萧宝寅等奏言：「仲儒辄持己心，轻欲制作，不可依许。」诏曰：「如所奏。」语在制造篇中。
正光中，诏侍中、安丰王延明与其门生河间信都芳博采古今乐事，芳后乃选延明所集乐说并诸器物准图二十余事而注之，不得在乐署考正声律也。
至普泰初，前废帝诏尚书长孙稚、太常卿袓莹理金石。武帝永熙二年春，祖莹复议曰：「按周兼六代之乐，声律所施，咸有次第。自灭学以后，礼乐散亡，汉来所存，二舞而已。今请改韶舞为崇德，武舞为章烈，总名曰嘉成。汉乐章云：『高张四悬，神来燕飨。』宗庙所设，宫悬明矣。计五郊天神，尊于人鬼；六宫阴极，体同至尊。理无减降，宜皆用宫悬。其舞人冠服制裁咸同旧式。」诏曰：「以『成』为号，良无间然。六代之舞，皆以大为名，今可准古为大成也。其舞但依旧为文武而已。余如议。」
后太乐令崔九龙言于太常卿祖莹曰：「声有七声，调有七调，以今七调合之七律，起于黄锺，终于中吕。今古杂曲，随调举之，将五百曲。恐诸曲名，后致亡失，今辄条记，存之于乐府。」莹依而上之。九龙所录，或雅或郑，至于谣俗、四夷杂歌，但记其声折而已，不能知其本意。又名多舛谬，莫识所由，随其淫正而取之。乐署悉令传习，其中复有所遗，至于古雅，尤多亡失。
初，孝文皇帝因讨淮、汉，宣武定寿春，收其声伎。江左所传中原旧曲明君、圣主、公莫、白鸠之属，及江南吴歌、荆楚西声，总谓清商。至于殿庭飨宴兼奏之。其圆丘、方泽、上辛、地祇、五郊、四时拜庙、三元、冬至、社稷、马射、籍田乐人之数，各有差等。
自宣武已后，始爱胡声，洎于迁都。屈茨，琵琶，五弦，箜篌，胡●，胡鼓，铜钹，打沙罗，胡舞铿锵镗鎝，上音汤。下音塔。洪心骇耳，抚筝新靡绝丽，歌响全似吟哭，听之者无不凄怆。琵琶及当路琴瑟殆绝音。皆初声颇复闲缓，度曲转急躁。按此音所由，源出西域诸天诸佛韵调，娄罗胡语，直置难解，况复被之土木？是以感其声者，莫不奢淫躁竞，举止轻飙，或踊或跃，乍动乍息，蹻羌娇反脚弹指，撼头弄目，情发于中，不能自止。论乐岂须钟鼓，但问风化浅深，虽此胡声，足败华俗。非唯人情感动，衣服亦随之以变，长衫戆帽，阔带小，自号惊紧，争入时代；妇女衣髻，亦尚危侧，不重从容，俱笑宽缓。盖惊危者，势不久安，此兆先见，何以能立！形貌如此，心亦随之。亡国之音，亦由浮竞，岂唯哀细，独表衰微。操弦执钥，虽出瞽史；易俗移风，实在时政。
北齐文宣初，尚未改旧章。宫悬各设十二镈钟，于其辰位，四面并设编钟编磬各一笋，合二十架。设建鼓于四隅。郊庙朝会同用之。其后将有创革，尚药典御袓珽上书曰：「魏氏来自云、朔，未移其俗。至道武破慕容宝于中山，获晋乐器，不知采用，皆委弃之。天兴初，吏部郎邓彦海奏上庙乐，创制宫悬，而钟管不备。乐章既阙，杂以簸逻回歌。初用八佾，作皇始之舞。至太武帝平河西，得沮渠蒙逊之伎，宾嘉大礼，皆杂用焉。此声所兴，盖苻坚之末，吕光平西域得胡戎之乐，因又改变，杂以秦声，所谓秦汉乐也。至永熙中，录尚书长孙承业名雅，已具后魏事中。共臣先人太常卿莹等，斟酌缮修，戎华兼采，至于钟鼓律吕，奂然大备。自古相袭，损益可知，今之创制，请以为准。」珽因采魏安丰王延明及信都芳等所著乐说，而定正声。始具宫悬之器，仍杂西凉之曲，乐名广成，而舞无所号，所谓「洛阳旧乐」者也。
武成之时，始定四郊、宗庙之乐。群臣入出，奏肆夏。牲入出，荐毛血，并奏昭夏。迎送神及皇帝初献、祼献、礼五方上帝，并奏高明之乐，为覆焘之舞。皇帝入坛门及升坛饮福酒，就燎位，还便殿，并奏皇夏。以高祖配飨，奏武德之乐，为昭烈之舞。祼地，奏登歌。其四时祭庙及禘祫六代、五代、高祖、曾祖、祖诸神室，并奏始陛之乐，为恢祚之舞。神武皇帝神室，奏武德之乐，为昭烈之舞。文襄皇帝神室，奏文德之乐，为宣政之舞。文宣皇帝神室，奏文正之乐，为光大之舞。孝昭皇帝神室，奏文明之乐，为休德之舞。其入出之仪，同四郊之礼。其时郊庙宴享之乐，皆魏代故西凉伎，即是晋初旧声，魏太武平凉所得也。秦汉二代，是魏晋相承之乐；其吴声者，是江南宋、齐之伎。
鼓吹朱鹭等二十曲，皆改古名，以叙功德。古又有黄雀、钓竿二曲，略而不用。并议定其名，被于鼓吹。诸州镇戍，各给鼓吹乐，多少各以大小等级为差。诸王为州，皆给赤鼓、赤角，皇子则增给吴鼓、长鸣角，上州刺史皆给青鼓、青角，中州刺史以下及诸镇戍皆给黑鼓、黑角。乐器皆有衣，并同鼓色。杂乐有西凉鼙舞、清乐、龟兹等。然吹笙、弹琵琶、五弦及歌舞之伎，自文襄以来，皆所爱好。至河清以后，传习尤盛。后主唯赏胡戎乐，耽爱无已。于是繁习淫声，争新哀怨。故曹妙达、安未弱、安马驹之徒，至有封王开府者，遂服簪缨而为伶人之事。后主亦自能度曲，亲执乐器，悦翫无倦，遂倚弦而歌，别采新声，为无愁曲，音韵窈窕，极于哀思；使胡儿阉官之辈，齐唱和之，曲终乐阕，莫不殒涕。虽行幸道路，或时马上奏之，乐往哀来，竟以亡国。
后周文帝霸政，平江陵，大获梁氏乐器。及建六官，乃令有司详定郊庙乐歌舞各有等差，虽着其文，竟未之行也。
及武帝天和初，造山云舞，以备六代。南北郊、雩坛、太庙、禘祫，俱用六舞。南郊则大夏降神，大护献熟，次作大武、正德、武德、山云之舞。北郊则大护降神，大夏献熟，次作大武、正德、武德、山云之舞。雩坛以大武降神，正德献熟，次作大夏、大护、武德、山云之舞。太庙禘祫，则大武降神，山云献熟，次作正德、大夏、大护、武德之舞。时享太庙，以山云降神，大夏献熟，次作武德之舞。拜社，以大护降神，大武献熟，次作正德之舞。五郊朝日，以大夏降神，大护献熟。神州、夕月、籍田，以正德降神，大护献熟。
建德二年十月，六代乐成，奏于崇信殿。宫悬，依梁三十六架。朝会则皇帝出入，奏皇夏。皇太子出入，奏肆夏。王公出入，奏骜夏。骜音遨。五等诸侯元日献玉帛，奏纳夏。宴族人，奏族夏。大会至尊执爵，奏登歌十八曲。食举，奏深夏，舞六代大夏、大护、大武、正德、武德、山云之舞。于是正定雅音，为郊庙乐。创造锺律，颇得其宜。乃以梁鼓吹熊罴十二按，每元正大会，列于悬间，与正乐合奏。
初，太祖辅魏之时，高昌款附，及得其伎，教习以备飨宴之礼。天和六年，罢掖庭四夷之乐。其后，帝聘皇后于突厥，得其所获康国、龟兹等乐，更杂以高昌之旧，并于大司乐习焉。采用其声，被于钟石，取周官制以陈之。
宣帝时，改前代鼓吹朱鹭等曲，制为十五曲，述受魏禅及战功之事。帝每晨出夜还，恒陈鼓吹。尝幸同州，自应门至赤岸，数十里间，鼓吹俱作。祈雨仲山还，令京城士女，于街巷奏乐以迎之。公私顿弊，以至于亡也。
隋文帝开皇二年，尚因周乐，命工人齐树提检校乐府，改换声律，益不能通。俄而沛公郑译奏上，请更修正。于是诏太常卿牛弘、国子祭酒辛彦之、国子博士何妥等议正乐。然沦谬既久，积年议不定。帝怒曰：「我受天命七年，乐府犹歌前代功德。」命治书侍御史李谔引弘等下，将罪之。谔奏曰：「武王克殷，至周公相成王始制礼乐。斯事体大，不可速成。」帝意稍解。九年，平陈，获宋、齐旧乐，诏于太常置清商署以管之。求得陈太乐令蔡子元、于普明等，复居其职。
隋代雅乐，唯奏黄锺一宫，郊庙朝飨用一调，迎气用五调。旧工更尽，其余声律皆不复通。或有能为蕤宾之宫者，享祀之际肆之，竟无觉者。弘又修皇后房内之乐。文帝龙潜时，颇好音乐，故尝因倚琵琶，作歌二首，名曰地厚、天高，托言夫妻之义。因即取之为房内曲，命妇人并登歌、上寿并用之。职在宫内，女人教习之。于是秘书监牛弘、秘书丞姚察、散骑常侍许善心、仪同三司刘臻、内史舍人虞世基等，更共详议。按周官大司乐：「奏黄锺，歌大吕，舞云门，以祀天神。奏太蔟，歌应锺，舞咸池，以祭地祇。奏姑洗，歌南吕，舞大韶，以祀四望。奏蕤宾，歌函锺，舞大夏，以祭山川。奏夷则，歌小吕，舞大护，以享先妣。奏无射，歌夹锺，舞大武，以享先祖。」此乃周制，立二王三恪，通己为六代之乐。
至四时祭祀，则分而用之。以六乐配十二调，一代之乐，则用二调矣。隋去六代之乐，又无四望、先妣之祭，今既与古祭法有别，乃以神祇位次分乐配焉。奏黄锺，歌大吕，以祀圆丘。黄锺所以宣六气也，耀魄天神，最为尊极，故奏黄锺以祀之。奏太蔟，歌应锺，以祭方泽。太蔟所以赞阳出滞，昆仑厚载之重，故奏太蔟以祀之。奏姑洗，歌南吕，以祀五郊、神州。姑洗所以修洁百物，五郊神州，天地之次，故奏姑洗以祀之。奏蕤宾，歌函锺，以享宗庙。蕤宾所以安静神人，祖宗有国之本，故奏蕤宾以祀之。奏夷则，歌小吕，以祭社稷、先农。夷则所以咏歌九谷，贵在秋成，故奏夷则以祀之。奏无射，歌夹锺，以祭巡狩方岳。无射所以示人轨物，视秩观风，故奏无射以祀之。
同用文武二舞。其圆丘降神六变，方泽降神八变，宗庙禘祫降神八变，皆用昭夏。其余享祀皆一变。皇帝入出，奏皇夏。群官入出，皆奏肆夏。举酒上寿，奏需夏。迎送鬼神，奏昭夏。荐献郊庙，奏咸夏。宴飨殿上，奏登歌。并文舞武舞，合为八曲。古有宫、商、角、征、羽五引，梁以三朝元会奏之。今改为五音，其声悉依宫商，不使差越。唯迎气于五郊，降神奏之，月令所谓「孟春其音角」是也。通前为十三曲。并内官所奏天高、地厚二曲，于房中奏之，合十五曲。其登歌，祀神宴会通行之。若有大祀临轩，陈于阶坛之上。若册拜王公，设宫悬，不用登歌。释奠则唯用登歌，而不设悬。古者人君食，皆用当月之调，以取时律之声，使不失五常之性，调畅四体，令得时气之和。
故东汉太子丞鲍邺上言，天子食饮，必顺四时，有食举乐，所以顺天地，养神明，可作十二月均，感天地和气。此则殿庭月调之义也。祭祀既已分乐，临轩朝会，并用当月之律。正月悬太蔟之均，乃至十二月悬大吕之均，欲感人君情性，允协阴阳之序也。并撰歌诗三十首，诏并令施用。
先是，文帝遣内史侍郎李元操、直内侍省卢思道等，制清庙歌词十二曲，令于太乐教习，以代周歌。至仁寿中，炀帝为太子时，从飨于太庙，乃上言：「清庙之词，文多浮丽，不足以宣功德，请更议之。」于是诏吏部尚书牛弘、开府仪同柳顾言、秘书丞许善心、内史舍人虞世基、礼部侍郎蔡征等，更详故实，刱制雅乐歌词。
炀帝大业元年，诏修高祖庙乐。唯新造高祖歌九首。仍属戎车，不遑刊正，礼乐之事，竟无成功。而帝矜奢，颇耽淫曲，御史大夫裴蕴揣知帝情，奏搜周、齐、梁、陈乐工子弟及人间善声调音律凡三百余人，并付太乐。倡优猱杂，咸来萃止。其哀管杂声，淫弦巧奏，皆出邺城之下，高齐之旧曲也。
大唐太宗文皇帝留心雅正，励精文教。贞观之初，合考隋氏所传南北之乐，梁、陈尽吴、楚之声，周、齐皆胡虏之音。乃命太常卿祖孝孙正宫调，起居郎吕才习音韵，协律郎张文收考律吕，平其散滥，为之折衷。汉以来郊祀、明堂，有夕牲、迎神、登歌等曲。近代加祼地、迎牲、饮福酒。今夕牲、祼地不用乐，公卿摄事又去饮福酒之乐。周享神诸乐，多以「夏」为名，宋以「永」为名，梁以「雅」为名，后周亦以「夏」为名，隋氏因之。今国家以「和」为名。旋宫之乐久丧，汉章帝建初三年鲍邺始请用之，顺帝阳嘉二年复废。累代皆黄锺一均，变极七音，则五钟废而不击，反谓之哑钟。祖孝孙始为旋宫之法，造十二和乐，合四十八曲，八十四调。至开元中，又造三和乐，共十五和乐，其曰元和、顺和、永和、肃和、雍和、寿和、太和、舒和、休和、昭和、祴和、音陔正和、承和、丰和、宣和。又制文舞、武舞，文舞朝廷谓之九功舞，武舞朝廷谓之七德舞。乐用钟、磬、柷、敔、晋鼓、节鼓、琴、瑟、筝、筑、竽、笙、箫、笛、箎、埙、錞于、铙、铎、抚拍、舂牍，谓之雅乐。雅乐唯郊庙、元会、冬至及册命大礼，则辨其曲度章句，而分始终之次焉。
夹锺宫元大历十四年国讳改焉和一变，黄锺角元和一变，太蔟征元和一变，姑洗羽元和一变。
右四曲冬至于圆丘大祭奏之，以文舞六变降神替昭夏。若祭五方上帝、日月，则黄锺宫奏元和，以文舞三变降神。若其送神，皆奏一变。
林锺宫顺和二变，太蔟角顺和二变，姑洗征顺和二变，南吕羽顺和二变。
右四曲夏至于皇地祇大祭则奏之，以文舞八变降神替昭夏。若祭祀社稷及神州、籍田，则于太蔟宫奏顺和，以文舞三变降神。若其送神，皆奏一变。
黄锺宫永和三变，大吕角永和三变，太蔟征永和二变，应锺羽永和二变。
右四曲于宗庙大祭则奏之，以文舞九变降神替昭夏。若四时小祭，则于无射宫奏永和，以文舞三变降神也。若送神，皆奏一变。
无射宫永和，夷则宫永和，蕤宾宫顺和，姑洗宫顺和，太蔟宫顺和，黄锺宫元和。
右六曲于雩坛蜡百神各奏一变，总六变，以文舞降神替昭夏。若送神，则于黄锺宫奏元和一变。
九德之歌、宗庙登歌则奏之，替昭夏。若大祭，则于大吕宫奏之；若四时小祭，则于夹锺宫奏之。肃和、奠玉及诸郊登歌同奏之，替昭夏。祭祀之日，悬下奏黄锺，登歌奏大吕；悬下奏太蔟，登歌奏应锺。雍和、诸郊庙有司行事，进俎及酌酒、读祝文、彻豆奏之，替咸夏。寿和、诸郊庙皇帝亲行事，酌酒、读祝文同奏之，替咸夏。宫音、土王日祭黄帝，奏黄锺宫三变降神，替旧宫音。商音、立秋日祭白帝，奏太蔟商三变降神，替旧商音。角音、立春日祭青帝，奏姑洗角三变降神，替旧角音。征音、立夏日祭赤帝，奏林锺征三变降神，替旧征音。羽音、立冬日祭黑帝，奏南吕羽三变降神，替旧羽音。凯和、诸郊庙武舞则奏之六成，替旧武舞。太和、皇帝临轩受朝入出则奏之，替皇夏。舒和、王公朝会入出及诸郊送神二舞郎入出同奏之，替肆夏。休和、皇帝食举食及群臣上寿则奏之，替需夏。昭和、皇帝元日上寿酒登歌奏之，替旧登歌。采茨、皇帝乘舆出则奏之。祴和、三公升殿会讫，下阶屦行则奏之。驺虞、皇帝大射则奏之。狸首、诸侯射则奏之。九功、殿庭朝会文舞则奏之，替旧文舞。七德、殿庭朝会武舞则奏之，替旧武舞。正和、皇后入宫受朝，入出则奏之，替房内。承和、皇太子殿轩悬受朝，入出奏姑洗宫，替肆夏。丰和、飨先农则奏之。宣和。孔宣父庙、齐太公庙奏之。
汉明帝养老亦奏乐，自后遂亡。今郊社庙同用宫悬二舞，改名易调为异。旧释奠唯有登歌，今设轩悬。雨师、山川并不设乐。于是雅乐大备，故天下靡然向风矣。
凡有事于太庙，每室酌献，各用舞焉：献祖室用光大之舞，黄锺宫调。懿祖室用长发之舞，黄锺宫调。太祖室用大政之舞，太蔟宫调。代祖室用大成之舞，姑洗宫调。高祖室用大明之舞，蕤宾宫调。太宗室用崇德之舞，夷则宫调。高宗室用钧天之舞，黄锺宫调。中宗室用太和之舞，太蔟宫调。睿宗室用景云之舞，黄锺宫调。孝敬庙用承光之舞，诸太子庙用凯安之舞。
凡祀昊天上帝及五方、大明、夜明之乐，皆六成；夹锺宫调三成，黄锺角调一成，太蔟征调一成，姑洗羽调一成。若五郊迎气，黄帝用黄锺宫调，青帝用姑洗角调，白帝用太蔟商调，赤帝用林锺征调，黑帝用南吕羽调。祭皇地祇、神州，社稷乐，皆八成；林锺宫调二成，太蔟角二成，姑洗征二成，南吕羽二成。享宗庙之乐，九成；黄锺宫三成，大吕角二成，太蔟征三成，应锺羽一成。其余祭祀，三成而已。皆用姑洗之均。
通典卷第一百四十三 乐三
十二律 五声八音名义 五声十二律旋相为宫
五声十二律相生法 历代制造
十二律
先王通于伦理，以候气之管为乐声之均，吹建子之律，以子为黄锺，十一月之辰名子。子者，孳也，阳气至此更孳益而生，故谓之子也。律，法也。隶首作数，博物志曰：「隶首，黄帝臣。」一说隶首，算法者。大挠作甲子，吕氏春秋曰：「黄帝师大挠。」又博物志曰：「容成氏造历，黄帝臣也。」夫推历生律制器，规圆矩方，权衡平准。度长短者，不失毫厘。量多少者，不失圭撮。权轻重者，不失黍累。纪于一，协于十，长于百，大于千，广于万，故一十百千万可得而综也。丑为大吕，十二月之辰名丑。丑者，纽也，言居终始之际，故以丑为名。寅为太蔟，正月之辰名寅。寅者，津也，津者涂之义。正月之时，生万物之津涂，故谓之寅。卯为夹锺，二月之辰名为卯。
卯者，茂也，言阳气至此，物生孳茂也，故谓之卯。辰为姑洗，三月之辰名辰。辰者震动之义，此月物皆震动而长，故谓之辰。巳为中吕，四月之辰名巳。巳者，起也，物至此时皆长而起也，故谓之巳。午为蕤宾，五月之辰名午。午者，长也，明物皆长大，故谓之午。未为林锺，六月之辰名未。未者，味也，言时物向成，皆有气味，故谓之未。申为夷则，七月之辰名申。申者，身也，言万物皆身体而成就，故名为申。酉为南吕，八月之辰名酉。酉者緧缩之义，此月时物皆缩小而成也，故谓之酉。戌为无射，九月之辰名戌。戌者，灭也，言时衰灭也，故谓之戌。亥为应锺。十月之辰名亥。亥者，劾也，言阴阳气劾杀万物，故谓之亥。阳管有六为律者，谓黄锺。十一月之管，谓之黄锺。
黄锺者，是阴阳之中，若天有六气，降为五味，天有六甲，地有五子，总十一，而天地之数毕矣，故以六为中。黄锺者，是六律之首，故以黄锺为名。黄者，土之色，阳气在地中，故以黄为称。锺者，动也，聚也。阳气潜动于黄泉，聚养万物，萌芽将出，故名黄锺也。太蔟、太者，大也。蔟者，臻也。言正月之时，万物之生，随于阳气，蔟地而出，故谓之太蔟。姑洗、姑之言枯，洗者洗濯之义。三月之时，物生新絜，洗除其枯，改柯易叶，谓之姑洗。亦云姑者，古也。洗者，鲜也。言万物去古而就鲜。蕤宾、蕤者，葳蕤垂下之义。宾者，敬也。五月阳气下降，阴气始起，共相宾敬，谓之蕤宾。夷则、夷，平。则，法也。七月之时，万物将成，平均结实，皆有法则，故谓之夷则。
亦云夷者，伤之义。言秋之时，万物始被刑法而伤其性，故以为名。无射，射者，出也，言冬时阳气上，万物收藏不复出。亦云射，厌也，九月之中，物皆成实，无可厌要也。又云，射，终也，言万物随阳而复，又随阳而起，无有终极，故以为名也。此六者为阳月之管，谓之律。律者，法也，言阳气施生，各有其法；又律者，帅也，所以帅导阳气，使之通达。阴管有六为吕者，谓大吕、十二月之时，阳方生育之功，其道广大，故谓之大吕。吕者，侣也，言与阳为侣，对生万物。又吕者，距也，言阳气欲出，阴气不许，恐出伤己，故距之。应锺、十月之时，岁功皆成，应阳之功，收而积聚，故谓之应锺。又应者，应和之义，言万物聚于土中，应阳气而动于下，故谓之应锺。南吕、南者，任也。
八月之中，物皆含秀，怀任之象，阴任阳功，助阳成功之义，故谓之南吕。林锺、林者，茂也，盛也。六月之中，物皆茂盛，积于林野，故谓之林锺。又林，众也，言万物成就，种类众盛，谓之林锺也。中吕、又云小吕。四月之时，阳气盛长，阴助功微，故谓之小吕。夹锺，夹者，佐也。二月之中，物未尽出，阴佐阳气，聚物而出，故谓之夹锺。又夹者，言万物为孚甲而侠，至此分解，所夹锺聚而出之，因以为名。此六者阴月之管，谓之为吕。吕者，助也，所以助阳成功也。变阴阳之声，故为十二调，调各文之以五声，播之以八音，乃成为乐，故有十二悬之乐焉。
周礼春官：「太师掌六律六同，以合阴阳之声。阳声：黄锺、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声：大吕、应锺、南吕、函锺、小吕、夹锺。皆文之以五声：宫、商、角、征、羽。播之以八音：金、石、丝、竹、匏、土、革、木。以合阴阳之声者，阴阳各有合也：黄锺，子之气，十一月建焉，而辰在星纪；大吕，丑之气，十二月建焉，而辰在玄枵；太蔟，寅之气，正月建焉，而辰在娵訾；应锺，亥之气，十月建焉，而辰在析木；姑洗，辰之气，三月建焉，而辰在大梁；南吕，酉之气，八月建焉，而辰在寿星；蕤宾，午之气，五月建焉，而辰在鹑首；林锺，未之气，六月建焉，而辰在鹑火；夷则，申之气，七月建焉，而辰在鹑尾；中吕，巳之气，四月建焉，而辰在实沉；无射，戌之气，九月建焉，而辰在大火；夹锺，卯之气，二月建焉，而辰在降娄。辰与建交错贸处，如表里然，是其合也。其相生，则以阴阳六体为之，黄锺初九下生林锺之初六，林锺又上生太蔟之九二，太蔟又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应锺之六三，应锺又上生蕤宾之九四，蕤宾又上生大吕之六四，大吕又下生夷则之九五，夷则又上生夹锺之六五，夹锺又上生无射之上九，无射又下生中吕之上六。同位者象夫妻，异位者象子母。所谓律娶妻而吕生子者也。黄锺长九寸，其实一钥，下生者三分去一，上生者三分益一，五上六下，乃一终矣。文之者以调五声，使之相次如锦绣之有文章也。播，犹扬也，扬之以八音，乃可得而观矣。凡为乐器，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量。数度，度广长也。齐量，侈弇之所容也。凡和乐，亦如之。」和乐，谓调故器。
五声八音名义
五声者，一曰宫，宫者，义取宫室之象，所以安容于物。宫者，土也，土亦无所不容，故谓之宫。又宫者，中也，义取中和之理。其余四声而和调之。二曰商，商者，金也，金坚强，故名之。亦当时物皆强坚成就之义也。三曰角，角者，触也，言时万物象阳气触动而出。角者，木生从地而出，触动之义也。四曰征，征者，止也，言物盛则止，象阳气盛而止。又征者，火也，火生炎盛之义也。五曰羽。羽者，舒也，时阳气将复，万物孳育而舒生也。
八音者，八卦之音，卦各有风，谓之八风也。一曰干之音石，其风不周。干主于石，故磬音属之。其风谓之不周。不周者，象天道广被，无不周遍。二曰坎之音革，其风广莫。坎主皮革，鼓音属之。其风谓之广莫。广者，大也；莫者，虚无也。言时风体大，养物于地下，阳气虚无，难见之道，故以广莫为名。三曰艮之音匏，其风融。艮主于匏，故笙、竽之声属之。其风谓之融。融者，明也。建寅之时风养物出于地，地有可明见，故谓之融。四曰震之音竹，其风明庶。震主于竹，故以箫、篪之音属之。其风谓为明庶。庶者，众也。言风之生物，明见者众，故为明庶。五曰巽之音木，其风清明。巽主木，故柷、敔之音属之。其风谓之清明。清者，洁也；明者，净也。言风生万物，皆清洁明净，故谓之清明。六曰离之音丝，其风景。离主于丝，故琴、瑟之音属之。其风谓之景。景者，大也。其风养万物，皆长大明盛也，故谓之景。七曰坤之音土，其风凉。坤主于土，故埙音属之。其风谓之凉。凉者，阴气也，故谓之凉。八曰兑之音金，其风阊阖。兑主于金，故钟音属之。其风谓之阊阖。阊者，唱帅之义；阖者，覆阖之理。谓时万物将归复于土，阳唱而入，阴随而阖，故谓之阊阖。
月令云：「正月，其音角。谓乐器之声，三分羽益一以生角，角数六十四。属木，以其清浊中，人象也。春气和，则角声调。其二月、三月不见者，并同正月。他皆仿此。四月，其音征。三分宫去一以生征，征数五十四。属火，以其征清，事之象也。夏气和，则征声调。中央土，其音宫。声始于宫，宫数八十一。属土，以其最大也。七月，其音商。三分征益一以生商，商数七十二。属金，以其浊次宫，臣之象也。秋气和，则商声调。十月，其音羽。」三分商去一以生羽，羽数四十八。属水，以为最清，物之象也。冬气和，则羽声调。乐记曰：「宫为君，居中，总四方。商为臣，秋义断决。角为人，春物并生，各以区别，人之象也。征为事，夏物盛，故多事。羽为物，冬物聚也。
五者不乱，则无●懘之音矣。五者，君、臣、人、事、物也。凡声浊者尊，清者卑。●懘，敝败不和貌。●音昌占反。懘音昌制反。宫乱则荒，其君骄；商乱则陂，彼义反。注同。其官坏；角乱则忧，其人怨，征乱则哀，其事勤；羽乱则危，其财匮。五者皆乱，迭相陵，谓之慢，如此则国之灭亡无日矣。君、臣、人、事、物其道乱，则其音应而乱。荒，犹散也。陂，倾也。书曰：「王耄荒。」易曰：「无平不陂。」夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。言在所以感之也。术，所由也。形，犹见也。是故志微、杀之音作，而民思忧；啴谐、慢易、繁文、简节之音作，而民康乐；粗厉、猛起、奋末、广贲之音作，而民刚毅；廉直、劲正、庄诚之音作，而民肃敬；
宽裕、肉好、顺成、和动之音作，而民慈爱；流辟、邪散、狄成、涤滥之音作，而民淫乱。志微，意细也。吴公子札听郑风而曰：「其细已甚，民弗堪也。」简节，少易也。奋末，动使四支也。贲读为愤，愤怒，气充实也。春秋传曰：「血气狡愤。」肉，肥也。狄、涤，往来疾貌。滥，僭差也。此皆民心无常之效也。肉或为润。然后圣人作为、鼓、椌、楬、埙、篪，此六者，德音之音也。六者为本，以其声质也。椌、楬，谓柷敔也。埙、篪，或为簨。，徒刀反。椌，苦江反。楬，苦八反。埙音諠。篪音池。然后钟磬竽瑟以和之，干戚旄狄以舞之，此所以祭先王之庙也。钟声铿，铿以立号，号以立横，横以立武，君子听钟声则思武臣；号令所以警众也。横，充也，谓气作充满也。
横音光浪反。石声磬，磬以立辨，辨以致死，君子听磬声则思死封疆之臣；言磬声清响，能明别于节义也。丝声哀，哀以立廉，廉以立志，君子听琴瑟之声则思志义之臣；廉，谓廉隅。竹声滥，滥以立会，会以聚众，君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣；滥，犹也。会，犹聚也。鼓鼙之声讙，讙以立动，动以进众，君子听鼓鼙之声则思将帅之臣：闻讙嚣则人意动作。君子之听音，非徒听其铿鎗而已，彼亦有所合之也。」合成己之志意也。
五声十二律旋相为宫
伏羲氏作易，纪阳气之初，以为律法。建日冬至之声，以黄锺为宫，太蔟为商，姑洗为角，林锺为征，南吕为羽，应锺为变宫，蕤宾为变征。此声气之元，五音之正也。按应锺为变宫，蕤宾为变征。自殷以前，但有五音，此二者，自周以来加文、武二声，谓之为七音。五声为正，二声为变。变者，和也。故各统一日。其余以次运行，当日者各自为宫，而商征以类从焉。扬子云曰：「声生于日，律生于辰。」取法于五行，十二辰之义也。声生于日者，谓日有五，故声亦有五日，谓甲己为角，乙庚为商，丙辛为征，丁壬为羽，戊癸为宫，是五行合为五日，五音之声生于日也。律生于辰者，十二律出于十二辰，子为黄锺之类是也。余已见上文。汉书云：「黄帝使伶伦，自大夏之西，至昆仑之阴，取竹生于嶰谷其窍厚薄均者，断两节之间而吹之，以为黄锺之宫。
因制十二管，吹以准凤鸣，而定律吕之音。」用生六律六吕之制，以候气之应，而立宫商之声，以应五声之调。凤有雄雌，鸣亦不等。故吹阳律以候于凤，吹阴律以拟于皇，故能协和中声，候气不爽，清浊相符，伦理无失。五声六律旋相为宫，其用之法，先以本管为均，八音相生，或上或下，取五声令足，然后为十二律旋相为宫。若黄锺之均，以黄锺为宫，黄锺下生林锺为征，林锺上生太蔟为商，太蔟下生南吕为羽，南吕上生姑洗为角，此黄锺之调也。姑洗皆三分之次，故用正律之声也。若大吕之均，以大吕为宫，大吕下生夷则为征，夷则上生夹锺为商，夹锺下生无射为羽，无射上生中吕为角，此大吕之调也。中吕皆三分之次，故用正律之声也。太蔟之均，以太蔟为宫，太蔟下生南吕为征，南吕上生姑洗为商，姑洗下生应锺为羽，应锺上生蕤宾为角，此太蔟之调也。
蕤宾皆三分之次，故用正律之声也。夹锺之均，以夹锺为宫，夹锺下生无射为征，无射上生中吕为商，中吕上生黄锺为羽，黄锺正律之声长，非商三分去一之次，此用其子声为羽也。黄锺下生林锺为角，林锺子声短，非中吕为商之次，故还用林锺正管之声为角。夹锺之调，有四正声，一子声。姑洗之均，以姑洗为宫，姑洗下生应锺为征，应锺上生蕤宾为商，蕤宾上生大吕为羽，大吕正声长，非蕤宾三分去一之次，故用其子声为羽，是三分去一之次。大吕下生夷则为角，夷则子声短，非蕤宾为商三分去一之次，故还用正声为角。此为姑洗之调，亦正声四，子声一也。中吕之均，以中吕为宫，中吕上生黄锺为征，正声长，非中吕三分去一之次，故用其子声为征，是其三分去一之次。
黄锺下生林锺为商，林锺子声短，非中吕为宫之次，故还用正声为商。林锺上生太蔟为羽，太蔟正声长，非林锺为商三分去一之次，故用其子声为羽，亦是三分去一之次。太蔟下生南吕为角。此中吕之调，正声二，子声三也。蕤宾之均，以蕤宾为宫，蕤宾上生大吕为征，大吕下生夷则为商，夷则上生夹锺为羽，正声长，非夷则三分去一为羽之次，故用子声为羽，亦是三分去一之次。夹锺上生无射为角，子声短，非夷则为商之次，还用正声为角。此蕤宾之调，亦二子声，三正声也。林锺之均，以林锺为宫，林锺上生太蔟为征，太蔟正声长，非林锺为宫三分去一为征之次，故用子声，亦是征三分去一之次。太蔟下生南吕为商，南吕上生姑洗为羽，姑洗正声长，非南吕三分去一为羽之次，故用子声，亦是去一之次。
姑洗下生应锺为角，应锺子声短，非南吕为商之次，故还用正声为角。此林锺之调，亦子声二，正声三也。夷则之均，以夷则为宫，夷则上生夹锺为征，夹锺正声长，非夷则三分去一为征之次，故用子声为征，亦是三分去一之次。夹锺下生无射为商，子声短，非夷则为商之次，故还用正声为商。无射上生中吕为羽，中吕正声长，非无射三分去一之次，故用子声为羽，亦是三分去一之次。中吕上生黄锺为角，黄锺正声长，非无射三分去一为角之次，故用子声为角。此夷则之调，正声二，子声三也。南吕之均，以南吕为宫，上生姑洗为征，姑洗正声长，非南吕三分去一为征之次，故用子声为征，亦是三分去一之次。姑洗下生应锺为商，应锺子声短，非南吕三分去一之次，故用正声为商。
应锺上生蕤宾为羽，蕤宾上生大吕为角。大吕正声长，非应锺为商三分去一之次，故用子声为羽。蕤宾上生大吕为角，正声长，非应锺为商之次，故用子声为角，亦是三分去一之次。此南吕之调，正声二，子声三也。无射之均，以无射为宫，无射上生中吕为征，中吕正声长，非无射三分去一为征之次，故用子声为征，亦是三分去一之次。中吕上生黄锺为商，黄锺正声长，非无射为宫之次，故用子声为商，亦是其宫之次。黄锺下生林锺为羽，林锺正声长，非黄锺为商三分去一之次，故用子声为羽。林锺上生太蔟为角，太蔟正声长，非黄锺为商三分去一之次，故用子声为角。此无射之调，正声一，子声四。应锺之均，以应锺为宫，应锺上生蕤宾为征，蕤宾正声长，非应锺三分去一为征之次，故用子声为征。
蕤宾上生大吕为商，大吕正声长，非应锺为吕之次，故用子声为商。大吕下生夷则为羽，夷则正声长，非蕤宾为征之次，故用子声为羽。夷则上生夹锺为角，夹锺正声长，非大吕为商之次，故用子声为角。此应锺之调，亦正声一，子声四也。此谓迭为宫商角征羽也。若黄锺之律自为其宫，为夹锺之羽，为中吕之征，为夷则之角，为无射之商，此黄锺之五声也。大吕之律自为其宫，为姑洗之羽，为蕤宾之征，为南吕之角，为应锺之商，此谓大吕之五声也。太蔟之律自为其宫，为中吕之羽，为林锺之征，为无射之角，为黄锺之商，此谓太蔟之五声也。夹锺之律自为其宫，为蕤宾之羽，为夷则之征，为应锺之角，为大吕之商，此为夹锺之五声也。中吕之律自为其宫，为夷则之羽，为无射之征，为大吕之角，为夹锺之商，此谓中吕之五声也。
蕤宾之律自为其宫，为南吕之羽，为应锺之征，为太蔟之角，为姑洗之商，此谓蕤宾之五声也。林锺之律自为其宫，为无射之羽，为黄锺之征，为夹锺之角，为中吕之商，此谓林锺之五声也。夷则之律自为其宫，为应锺之羽，为大吕之征，为姑洗之角，为蕤宾之商，此谓夷则之五声也。南吕之律自为其宫，为黄锺之羽，为太蔟之征，为中吕之角，为林锺之商，此谓南吕之五声也。无射之律自为其宫，为大吕之羽，为夹锺之征，为蕤宾之角，为夷则之商，此谓无射之五声也。应锺之律自为其宫，为太蔟之羽，为南吕之商，为姑洗之征，为林锺之角，此谓应锺之五声也。所谓五声六律十二管旋相为宫者也。
五声十二律相生法
古之神瞽考律均声，必先立黄锺之均。五声十二律，起于黄锺之气数。黄锺之管，以九寸为法，度其中气，明其阳数之极。故用九自乘为管弦之数。九九八十一数。管数多者则下生，其数少者则上生，相生增减之数皆不出于三。以本起三才之数也。又生取之数不出于八，以本法八风之义也。宫从黄锺而起，下生得八为林锺，上生太蔟亦复依八而取为商。其增减之法，以三为度，以上生者皆三分益一，下生者皆三分去一，宫生征，三分宫数八十一，分各二十七，下生者去一，去二十七，余有五十四，以为征，故征数五十四也。征生商，三分征数五十四，则分各十八，上生者益一，加十八于五十四，得七十二，以为商，故商数七十二也。商生羽，三分商数七十二，则分各二十四，下生者去一，去二十四，得四十八，以为羽，故羽数四十八。羽生角，三分羽数四十八，则分各十六，上生者益一，加十六于四十八，得六十四，以为角，故角数六十四。此五声大小之次也。是黄锺为均，用五声之法，以下十二辰，辰各有五声，其为宫商之法亦如之，故辰各有五声，合为六十声，是十二律之正声也。声本制，唯以宫、商、角、征、羽各得上下三分之次为声。
其十二律相生之法，皆以黄锺为始，黄锺之管，九寸。下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，仍得一终。黄锺下生林锺，林锺之管，六寸。林锺上生太蔟，太蔟之管，八寸。太蔟下生南吕，南吕之管，五寸三分寸之一。南吕上生姑洗，姑洗之管，长七寸九分寸之一。姑洗下生应锺，应锺之管，长四寸二十七分寸之二十。应锺上生蕤宾，蕤宾之管，长六寸八十一分寸之二十六。蕤宾上生大吕，大吕之管，长四寸二百四十三分寸之五十二，倍之为八寸二百四十三分寸之一百四。大吕下生夷则，夷则之管，长五寸七百二十九分寸之四百五十一。夷则上生夹锺，夹锺之管，长三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一，倍之为七寸二千一百八十七分寸之一千七十五。夹锺下生无射，无射之管，长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四。无射上生中吕，中吕之管，长三寸万九千六百八十三分寸之六千四百八十七，倍之为六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四。此谓十二律长短相生一终于中吕之法。
又制十二锺准，为十二律之正声也。凫氏为钟，郑玄云：「官有代功，若族有代业，则以氏名官也。」以律计自倍半。半者，准半正声之半，以为十二子律，制为十二子声。比正声为倍，则以正声于子声为倍；以正声比子声，则子声为半。但先儒释用倍声，自有二义：一义云，半以十二正律，为十子声之钟；二义云，从于中宫之管寸数，以三分益一，上生黄锺，以所得管之寸数然半之，以为子声之钟。其为半正声之法者：以黄锺之管，正声九寸为均，子声则四寸半，黄锺下生林锺之子声，三分去一，故林锺子声律，三寸。林锺上生太蔟之子声，三分益一，太蔟子声之律，四寸。太蔟下生南吕之子声，三分去一，南吕子声之管，长二寸三分寸之二。南吕上生姑洗之子声，三分益一，姑洗子声之律，长三寸九分寸之五。姑洗下生应锺之子声，三分去一，应锺子声之律，长二寸二十七分寸之十。应锺上生蕤宾之子声，三分益一，蕤宾子声之律，三寸八十一分寸之十三。蕤宾上生大吕之子声，三分益一，大吕子声之律，四寸二百四十三分寸之五十二。大吕下生夷则之子声，三分去一，夷则子声之律，长二寸七百二十九分寸之五百九十。夷则上生夹锺之子声，三分益一，夹锺子声之律，长三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一。夹锺下生无射之子声，三分去一，无射子声之律，二寸六千五百六十一分寸之三千二百六十二。无射上生中吕之子声，三分益一，中吕子声之律，三寸一万九千六百八十三分寸之六千四百八十七。还终于中吕。此半正声法。其半相生之法者，以正中吕之管长六寸，一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四。中吕上生黄锺，三分益一，得八寸五万九千四十九分寸之五万一千八百九十六，半之，得四寸五万九千四十九分寸之二万五千九百四十八，以为黄锺。黄锺下生林锺，三分去一，还以六生所得林锺之管寸数半之，以为林锺子声之管，以次而为上下相生，终于中吕，皆以相生所得之律寸数半之，各以为子声之律，故有正声十二，子声十二。分大小有二十，以为二十四锺，通于二神，迭为五声，合有六十声，即为六十律。其正管长者为均之时，则通自用正声五音；正管短者为均之时，则通用子声为五音。亦皆三分益一减一之次，还以宫、商、角、征、羽之声得调也。
历代制造汉 魏 晋 梁 陈 后魏 北齐 隋 大唐
汉文帝令丞相北平侯张苍始定律历。武帝以李延年为协律都尉，盖掌音律也。
元帝时，郎中京房知五音六十律之数，上使韦玄成等试问房于乐府。房对：「受学于故小黄令焦延寿。六十律相生之法：以上生下，皆三生二，以下生上，皆三生四，阳下生阴，阴上生阳，终于中吕，而十二律毕矣。中吕上生执始，执始下生去灭，上下相生，终于南事，六十律毕矣。夫十二律之变至于六十，犹八卦之变至于六十四也。又造准，形如瑟，而十三弦，隐间九尺，中央一弦，下有画分寸，六十律之节。史官传之。至后汉建武之后，不能定其弦缓急矣。王莽征天下通知锺律者，有百余人，令刘歆领之，造铜律，其所制与房不殊。
魏武帝时，杜夔精识音韵，为雅乐郎中。铸铜工柴玉巧有意思，形器之中，多所造作，亦为时人见知。夔令玉铸钟，其声均清浊多不如法，数毁改作。玉甚厌之，谓夔清浊任意，更相诉白于魏武。魏武取所铸钟，杂错更试，然后知夔为精而玉之谬也。
明帝青龙中，铸大钟，高堂崇谏曰：「夫礼乐者，为治之大本也。故箫韶九成，凤凰来仪，雷鼓六变，天神以降，是以政平刑措，和之至也。新声发响，商辛以陨；大钟既铸，周景以死。存亡之机，恒由此作。君举必书，古之道也，作而不法，何以示后。」帝称善焉。
晋张华、荀勖校魏杜夔所造锺律，其声乐多不谐合，乃出御府古今铜竹律二十五，铜尺、铜斛七具，校减新尺，短夔尺四分，因造十有二笛，笛具五音，以应京房之术。笛体之音，皆各用蕤宾、林锺之角，短则又倍之，二笛八律而后成，去四分之一，而以本宫管上行度之，则宫穴也；因宫穴，以本宫征管上行度之，则征穴也。各以其律展转相因，随穴疏密所宜置之，或半之，或四之，以调律吕，正雅乐。正会殿庭作之，自谓宫商克谐，然论者谓勖为暗解。初，勖常于路逢赵贾人牛铎。及掌乐事，律吕未谐，曰：「得赵人牛铎则谐矣。」遂下郡国，悉送牛铎，果得谐者。时阮咸善达八音，论者谓之神解。咸常心讥勖新律声高，以谓高近哀思，不合中和。每公会作乐，勖自以为远不及咸，常意咸谓之不调，以为异己，乃出咸为始平相。后有田夫耕于野，得周玉尺，勖以校己所理锺石丝竹，皆短校一米，于此伏咸之妙，复征咸归。
梁武帝天监元年，下诏博采古乐，竟无所得。帝既素善音律，详悉旧事，遂自制立四器，名之为通。通受声广九寸，宣声长九尺，临岳高寸二分。每通施三弦。一曰玄英通：应锺弦，用百四十二丝，长四尺七寸四分差强；黄锺弦，用二百七十丝，长九尺；大吕弦，用二百五十二丝，长八尺四寸三分差弱。二曰青阳通：太蔟弦，用二百四十丝，长八尺；夹锺弦，用二百二十四丝，长七尺五寸弱；姑洗弦，用二百一十四丝，长七尺一寸一分强。三曰朱明通：中吕弦，用百九十九丝，长六尺六寸六分弱；蕤宾弦，用百八十九丝，长六尺三寸二分强；林锺弦，用百八十丝，长六尺。四曰白藏通：夷则弦，用百六十八丝，长五尺六寸二分弱；南吕弦，用百六十丝，长五尺三寸二分大强；无射弦，用百四十九丝，长四尺九寸九分强。因以通声，转推月气，悉无差违，而还相得中。又制为十二笛，黄锺笛长三尺八寸，大吕笛长三尺六寸，太蔟笛长三尺四寸，夹锺笛长三尺二寸，姑洗笛长三尺一寸，中吕笛长二尺九寸，蕤宾笛长二尺八寸，林锺笛长二尺七寸，夷则笛长二尺六寸，南吕笛长二尺五寸，无射笛长二尺四寸，应锺笛长二尺三寸。用笛以写通声，饮古钟玉律并周代古钟，并皆不差。于是被以八音，旋以七声，莫不和韵。
陈山阳太守毛爽，习京房候气术。陈亡，祖孝孙学之于爽。周岁之日，日异其律。冬至之日，以黄锺为宫，林锺为征，太蔟为商，南吕为羽，姑洗为角，应锺为变宫，蕤宾为变征。随月异宫，匝岁而复。
后魏孝明帝神龟元年，有陈仲儒者自江南归魏，颇闲乐事，请依前汉京房立准，以调八音。有司问，仲儒言：
前被符，问：「京房准定六十律之后，虽有器存，晓之者，至后汉熹平末，张光等犹不能定弦之急缓，声之清浊。仲儒授自何师，出何典籍，而云能晓？」答曰：仲儒在江左之日，颇爱琴，又常览司马彪所撰续汉书，见京房准术，成数昭然，而张光等不能定。仲儒不量庸昧，窃有意焉。遂竭愚思，钻研甚久。虽未能测其机妙，至于声韵，颇有所得。度量衡历，出自黄锺，虽造管察气，经史备存，但气有盈虚，黍有巨细，差之毫厘，失之千里。自非管应时候，声验吉凶，则是非之源，谅亦难定。此则非仲儒浅识所敢闻之。至于准者，本以代律，取其分数，调校乐器，则宫商易辨。若尺寸小长，则六十宫商相与微浊；若分数加短，则六十征羽类皆小清。至于清浊相宣，谐会歌管，皆得应合。虽积黍验气，取声之本，清浊谐会，亦须有方。若闲准意，则辨五声清浊之韵；若善琴术，则知五调调音之体。参此二途，以均乐器，则自然应和，不相夺伦。如不练此，必至乖谬。
按后汉顺帝阳嘉二年冬十月，行礼辟雍，奏应锺，始复黄锺作乐，器随月律。是谓十二之律必须次第为宫，而商角征羽以类从之。寻调声之体，宫商宜浊，征羽用清。若依公孙崇止以十二律声，而云还相为宫，清浊悉足，非唯未练五调调器之法，至于五声次第，自是不足。何者？黄锺为声气之元，其管最长，故以黄锺为宫，太蔟为商，林锺为征，则一任相顺。若均之八音，犹须错采众声，配成其美。若以应锺为宫，大吕为商，蕤宾为征，则征浊而宫清，虽有其韵，不成音曲。若以夷则为宫，则十二律中唯得取中吕为征，其商角羽并无其韵。若以中吕为宫，则十二律内全无所取。何者？中吕为十二之穷，变律之首。依京房书，中吕为宫，乃以去灭为商，执始为征，然后方韵。而崇乃以中吕为宫，犹用林锺为商，黄锺为征，何由可谐？仲儒以为调和乐器，文饰五声，非准不妙。若如严嵩父子，心赏清浊，是则为难。若依案见尺作准，调弦缓急，清浊可以意推耳。
但音声精微，史传简略，旧志唯云准形如瑟十三弦，隐间九尺，以应黄锺九寸，调中一弦，令与黄锺相得。按画以求其声，遂不辨准须柱以不。柱有高下，弦有麤细，余十二弦复应若为？致令揽者迎前拱手。又按房准九尺之内为十七万七千一百四十七分，一尺之内为万九千六百八十三分，又复十之，是为于准一寸之内亦为万九千六百八十三分。然则于准一分之内，乘为二千分，又为小分，以辨强弱。中间至促，虽离朱之明，犹不能穷而分之。虽然，仲儒私曾考验，但前却中柱，使入常准尺分之内，相生之韵已自应合。然分数既微，器宜精妙。其准面平直，须如停水；其中弦一柱，高下须与二头临岳一等，移柱上下之时，不使离弦，不得举弦。又中弦麤细，须与琴宫相类。中弦须施轸如琴，以轸调声，令与黄锺一管相合。中弦下依数画出六十律清浊之节。其余十二弦，须施柱如筝。又凡弦皆须素张，使临时不动，即于中弦按画一周之声，度着十二弦上。然后依相生之法，以次运行，取十二律之商征。商征既定，又依琴五调调声之法，以均乐器。其瑟调以宫为主，清调以商为主，平调以角为主。然后错采众声以文饰之，方如锦绣。
自上代以来，消息调准之方，并史文所略，出仲儒愚思。若事有乖此，声则不和。仲儒寻之分数，精微如彼，定弦急缓，艰难若此。而张光等视掌，尚不知藏中有准。既未识其器，又安能施弦也？且燧人不师资而习火，延寿不束修以变律，故云『知之者欲教而无从，心达者体知而无师』。苟有毫厘所得，皆关心抱，岂必要经师授然后为奇哉！但仲儒自省庸浅，才非赡足，正可麤识音韵，纔言其理致耳。
时尚书萧宝夤又奏：「金石律吕，制度调均，自古以来或通晓。仲儒虽麤述，而学不师授，云出己心；又言旧器不任，必须更造，然后克谐。上违用旧之旨，轻欲制造。臣窃思量，不合依许。」诏曰：「礼乐之事，盖非常人能明，可如所奏。」
北齐神武霸府田曹参军信都芳，世号知音，能以管候气，仰观云色。常与人对语，则指天曰：「孟春之气至矣。」人往验管，而飞灰已应。每月所候，言皆无爽。又为轮扇二十四埋地中，以测二十四气，每一气感，则一扇自动，他扇并住，与管灰相应，若合符契焉。
隋文帝开皇二年，诏求知音之士，参定音乐。沛国公郑译云：「考寻乐府锺石律吕，皆有宫、商、角、征、羽、变宫、变征之名。七声之内，三声乖应，每常求访，终莫能通。初，周武帝时，有龟兹人曰苏祇婆，从突厥皇后入国，善胡琵琶。听其所奏，一均之中间有七声。因而问之，答云：『父在西域，称为知音。代相传习，调有七种。』以其七调，勘校七声，冥若合符。一曰婆陀力，华言平声，即宫声也。二曰鸡识，华言长声，即商声也。三曰沙识，华言质直声，即角声也。四曰沙侯加滥，华言应声，即变征声也。五曰沙腊，华言应和声，即征声也。六曰般赡，华言五声，即羽声也。七曰俟利箑，华言斛牛声，即变宫声也。」译因习而弹之，始得七声之正。然其就此七调，又有五旦之名，旦作七调。以华言译之，旦者则谓之「均」也。其声亦应黄锺、太蔟、林锺、南吕、姑洗五均，以外七律，更无调声。遂因其所捻琵琶，弦柱相饮为均，推演其声，更立七均。合成十二，以应十二律。律有七音，音立一调，故成七调十二律，合八十四调，旋转相交，尽皆和合。仍以其声考校太乐所奏，林锺之宫，应用林锺为宫，乃用黄锺为宫；应用南吕为商，乃用太蔟为商；应用应锺为角，乃取姑洗为角。故林锺一宫七声，三声并戾。其十一宫七十七音，例皆乖越，莫有通者。又以编悬有八，因作八音之乐。七声之外，更立一声，谓之应声。译因作书二十余篇，明其指趣。至是译以其书宣示朝廷，并立议正之。
有万宝常者，妙达锺律，遍解八音。常与人方食，论及声调，时无乐器，因取前食器及杂物，以箸扣之，品其高下，宫商毕备，谐于丝竹。文帝后召见，问郑译所定音乐可否，对曰：「此亡国之音，岂陛下之所宜闻。」遂极言乐声哀怨淫放，非雅正之音，请以水尺为律，以调乐器。上遂从之。遂造诸乐器，其声率下于译调二律。并撰乐谱六十四卷，论八音旋相为宫之法，改弦移柱之变。为八十四调，百四十四律，变化终于千八百声。时人以周礼有旋宫之义，自汉魏以来，知音者皆不能通，见宝常特创其事，皆哂之。至是，试令为之，应手成曲，无所凝滞，见者莫不嗟异。于是损益乐器，不可胜纪，其声雅淡，不为时所好，太常善声者多排毁之。
又太子洗马苏夔驳译曰：「韩诗外传所载乐声感人，及月令所载五音所中，并皆有五，不言变宫、变征。又左氏所云：『七音六律，以奉五声。』准此而言，每宫应立五调，不闻更加变宫、变征二调为七调。七调之作，所出未详。」译答曰：「周有七音之律。汉书律历志，天地人及四时，谓之七始。黄锺为天始，林锺为地始，太蔟为人始，是为三始。姑洗为春，蕤宾为夏，南吕为秋，应锺为冬，是为四时。四时三始，是以为七。今若不以二变为调曲，则是冬夏声阙，四时不备。是故每宫须立七调。」于是众从译议。
译又与夔俱云：「按今乐府黄锺，乃以林锺为调首，失君臣之义；清乐黄锺宫，以小吕为变征，乖相生之道。今请雅乐黄锺宫，以黄锺为调首；清乐去小吕，还用蕤宾为变征。」众皆从之。
夔又与译议，欲累黍立分，正定律吕。时以音律久不通，译、夔等一朝能为之，以为乐声可定。而何妥旧以学问推为儒首，帝素不悦学，不知乐，妥又耻己宿儒不逮译等，欲沮坏其事。乃立议非十二律旋相为宫，曰：「经文虽道旋相为宫，恐是直言其理，亦不通随月用调，是以古来不取。若依郑玄及司马彪，须用六十律，方得和韵。今译唯取黄锺之正宫，兼得七始之妙义。非止金石谐韵，亦乃簨不繁，可以享百神，可以合万舞矣。」而又非其七调之义，曰：「近代书记所载，缦乐鼓琴吹笛之人，多云三调。三调之声，其来久矣。请存三调而已。」时牛弘总知乐事，不能精究音律。宝常又修洛阳旧曲，言幼学音律，师于祖孝征，知其上代修调古乐。周之璧翣，殷之崇牙，悬八用七，尽依周礼备矣。所谓正声，又近前汉之乐，不可废也。是时竞为异议，各立朋党，是非之理，纷然淆乱。或欲各令修造，待成，择其善者而从之。妥恐乐成，善恶易见，乃请张乐试之。遂先说曰：「黄锺者，以象人君之德。」及奏黄锺之调，帝曰：「洋洋和雅，甚与我会。」妥因陈用黄锺一宫，不假余律。帝大悦，班赐妥等修乐者。自是译等议寝。
帝又遣毛爽及蔡子元、于普明等，以候节气。依古，于三重密屋之内，以木为案，十有二具。每取律吕之管，随十二辰位，置于案上，而以土埋之，上平于地。中实葭莩之灰，以轻缇素覆律口。每地气至，与律冥符，则灰飞冲素，散出于外。而气应有早晚，灰飞有多少，或初入月其气即应，或至中下旬间气始应者；或灰飞出三五夜而尽，或终一月纔飞少许者。帝异之，问牛弘。弘对曰：「灰飞半出为和气，灰全出为猛气，吹灰不能出为衰气。和气应者其政平，猛气应者其臣纵，衰气应者其君暴。」帝驳之曰：「臣纵君暴，其政不平，非月别而有异也。今十二月律，于一岁内，应并不同。安得暴君纵臣若斯之甚也。」弘不能对。
初，万宝常听太常所奏乐，泫然而泣。人问其故，对曰：「乐淫厉而哀，天下不久相杀。」当时四海全盛，闻其言皆谓不然。大业末，其言卒验。而宝常贫困，无人赡遗，饥馁将死，取其所著书焚之，曰：「何用此为。」见者于火中探得数卷，见行于世。开皇初，有卢贲、萧吉并撰着乐书，皆为当时所用。至于天机，去宝常远矣。又有安马驹、曹妙达、王长通、郭金乐等，能造曲，为一时之妙，多习郑声。而宝常所为，皆归于雅正。虽公议不服，然皆谓以为神。
炀帝将幸江都，有乐人王令言妙达音律，令言之子常从，于户外弹胡琵琶，作翻调安公子曲。令言时卧室中，闻之大惊，蹶然而起，变色，急呼其子曰：「此曲兴自早晚？」对曰：「顷来有之。」令言歔欷流涕，谓其子曰：「汝慎无从行，帝必不返。此曲宫声往而不返。宫，君也。吾所以知之。」帝竟被弒于江都。
大唐高祖受禅后，军国多务，未遑改刱，乐府尚用隋氏旧文。至武德九年正月，始命太常少卿祖孝孙考正雅乐，至贞观二年六月乐成，奏之。太宗谓侍臣曰：「礼乐之作，盖圣人缘情设教，以为撙节，治之兴替，岂此之由。」御史大夫杜淹对曰：「前代兴亡，实由此乐。陈之将亡也，为玉树后庭花。齐之将亡也，为伴侣曲。行路闻之，，莫不悲泣，所谓亡国之音也。以是观之，盖乐之由也。」太宗曰：「不然。夫音声能感人，自然之道也。故欢者闻之即大悦，忧者闻之即大悲。悲悦之情，在于人心，非由乐也。将亡之政，其人必苦，然苦心所感，故闻之则悲耳。何有乐声哀怨，能使人悦者悲乎。今玉树后庭花、伴侣之曲，其声具存，朕当为公奏之，知公必不悲矣。」
初，孝孙以梁、陈旧乐，杂用吴、楚之音；周、齐旧乐，多涉胡戎之伎。于是斟酌南北，考以古音，而作大唐雅乐。以十二律各顺其月，旋相为宫。按礼记云「大乐与天地同和」。「治世之音，安以乐，其政和」。故制十二和之乐，合三十二曲，八十有四调。祭圆丘以黄锺为宫，方泽以林锺为宫，宗庙以太蔟为宫，五郊、朝贺、享宴则随月用律为宫。初，隋但用黄锺一宫，唯扣七钟，余五钟虚悬而不扣。及孝孙建旋宫之法，扣钟皆遍，无复虚悬也。凡祭天神奏元和之乐，地祇奏顺和，宗庙奏永和，天地、宗庙登歌俱奏肃和，皇帝临轩奏太和，王公出入奏舒和，皇帝食举及饮酒奏休和，皇帝受朝奏正和，皇太子轩悬出入奏承和，元日、冬至皇帝礼会登歌奏昭和，郊庙俎入奏雍和，皇帝祭飨酌酒、读祝文及饮福酒、受胙奏寿和，五郊迎气各以月律而奏其音。又郊庙祭享奏化康、凯安之舞。周礼旋宫之义，亡绝已久，莫能知之，一朝复古，自孝孙始也。
贞观初，张文收善音律，尝览萧吉乐谱，以为未甚详悉，乃取历代沿革，截竹为十二律吹之，备尽旋宫之义。太宗召文收于太常，令与少卿祖孝孙参定雅乐。太乐有古锺十二，近代唯用其七，余有五钟，俗号哑钟，莫能通者。文收吹律调之，声皆响彻，时人咸服其妙。寻授协律郎。及孝孙卒，文收复采三礼，更加厘革。依周礼，祭昊天上帝，以圜锺为宫，黄锺为角，太蔟为征，姑洗为羽，奏元和之舞。若封泰山，同用此乐。皇地祇方丘，以函锺为宫，太蔟为角，姑洗为征，南吕为羽，奏顺和之舞。禅梁甫，同用此乐。禘祫宗庙，以黄锺为宫，大吕为角，太蔟为征，应锺为羽，奏永和之舞。五郊、日月星辰及类上帝，黄锺为宫，奏元和之曲。大蜡、大报，以黄锺、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射等调奏元和、顺和、永和之舞。
明堂、雩，以黄锺为宫，奏元和之曲。神州、社稷、籍田，宜以太蔟为宫，雨师以姑洗为宫，山川以蕤宾为宫，并奏顺和之曲。临轩出入，奏舒和之乐，并以姑洗为宫。飨先妣，以夷则为宫，奏永和之曲。大飨燕会，奏姑洗、蕤宾二调。皇帝食毕，以月律为宫，并奏休和之曲。皇帝郊庙出入，奏太和之曲；临轩出入，奏舒和之乐；皇帝大射，奏驺虞之曲：并以姑洗为宫。皇太子奏狸首之曲。皇太子轩悬，姑洗为宫，奏永和之曲。凡奏黄锺，歌大吕；奏太蔟，歌应锺；奏姑洗，歌南吕；奏蕤宾，歌林锺；奏夷则，歌中吕；奏无射，歌夹锺。凡黄锺、蕤宾为宫，其乐九变；大吕、林锺为宫，其乐八变；太蔟、夷则为宫，其乐七变；夹锺、南吕为宫，其乐六变；姑洗、无射为宫，其乐五变；
中吕、应锺为宫，其乐四变。天子十二终，上公九终，侯伯七终，子男五，卿六，大夫四，士三。然后乐教大备。总章中，润州得玉磬以献，张文收试扣其一，曰：「是晋某岁闰月造者，得月数当十三，今阙其一，于黄锺东九尺掘必得焉。」下州求之，如言而得。裴知古，武太后朝以知音直太常，路逢乘马者，闻其声，窃云：「此人当坠马。」好事者随观之，行未半里，马惊，堕殆死。常观人迎妇，闻妇佩玉声，曰：「此妇人不利姑。」是日，姑有疾，竟亡。其知音皆此类也。近代言乐，卫道弼为最，天下莫能以声欺者，曹绍夔次之。夔、弼皆为太乐令。享北郊，监享御史有怒于夔，欲以乐不和为之罪，杂扣钟声，使夔闇名之，无误者，由是反叹伏。又洛阳有僧房中磬日夜自鸣，僧以为怪，惧而成疾，求术士百方禁之，终不能已。
绍夔素与僧善，来问疾，僧寻以告。俄击斋钟，磬复作声。绍夔笑曰：「明日可设盛馔，当与除之。」僧虽不信绍夔言，冀其或效，乃具馔以待。绍夔食讫，出怀中错，鑢磬数处而去，声遂绝。僧苦问其所以，绍夔云：「此磬与锺律合，故击彼此应。」僧大喜，疾亦愈。
前上元三年十一月敕：「新造上元之舞，先令大祠享皆将陈设，自今以后，圆丘、方泽、太庙祀享然后用此舞，余祭并停。」
干元元年三月，肃宗以太常旧钟磬，自隋以来，所传五声，或有差错，谓太常少卿于休烈曰：「古者圣人作乐，以应天地之和，以合阴阳之序。和则人不夭札，物不疵疠。且金石丝竹，乐之器也。比亲享郊庙，每听乐声，或宫商不伦，或钟磬失度。可尽将钟磬来，朕当于内定。」太常进入，上集乐工考试数日，审知差错，然后令再造及磨刻。二十五日，一部先毕，召太常乐工，上临三殿亲观考击，皆合五音，送太常。又于内造乐章三十一章，送太常，郊庙歌之。
通典卷第一百四十四 乐四
权量 八音金一 石二 土三 革四 丝五 木六 匏七
竹八 八音之外又有三 乐悬
权量虞 汉 魏 隋 大唐
虞书曰：「乃同律度量衡。」三代式遵斯制。秦灭学之后，纷纶莫定。
汉书曰：「夫推历生律制器，规圆矩方，权重衡平，准绳嘉量，探赜索隐，钩深致远，莫不用焉。度长短者不失毫厘，量多少者不失圭撮，权轻重者不失黍累。纪于一，协于十，长于百，大于千，衍于万，其法在算术。宣于天下，小学是则。职在太史，羲和掌之。度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度长短也。本起黄锺之长。以子谷秬黍中者，子，北方。北方黑，谓黑黍也。一黍之广，度之九十分，黄锺之长。黄锺，九寸。一为一分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣。量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也。本起于黄锺之龠，用度数审其容，以子谷秬黍中者千有二百实其龠，以井水平其概。十龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量嘉矣。权者，铢、两、斤、钧、石也，所以称物平施，知轻重也。本起于黄锺之重。一龠容千二百黍，重十二铢，两之为两。二十四铢为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石。权与物钧而生衡，衡运生规，规圆生矩，矩方生绳，绳直生准，准正则平衡而钧权矣。是谓五则也。位于北方，太阴为智，为水，水曰润下，智者谋，谋而深，故为权，北方之义也。大小有准，轻重有数，各应其象，五权谨矣。」
魏初，杜夔造斛，即周礼所谓「嘉量」也。深尺，方尺，实一釜。音辅。臀一寸，实一豆。耳三寸，实一升。重一钧。声中黄锺。晋氏播迁，亡其彝量。
隋制，前代三升当今一升，三两当今一两，一尺二寸当今一尺。
大唐贞观中，张文收铸铜斛、秤、尺、升、合，咸得其数。诏以其副藏于乐署。至武延秀为太常卿，以为奇翫，以律与古玉尺、玉斗升合献焉。开元十七年，将考宗庙乐，有司请出之。敕惟以铜律付太常，而亡其九管。今正声有铜律三百五十六，铜斛二，铜秤二，铜瓯十四。斛左右耳与臀皆正方，积十而登，以至于斛。铭云：「大唐贞观十年，岁次玄枵，月旅应锺，依新令累黍尺，定律校龠，成兹嘉量，与古玉斗相符，同律度量衡。协律郎张文收奉敕修定。」秤盘铭云：「大唐贞观秤，同律度量衡。」匣上有朱漆题「秤尺」二字，尺亡，其迹犹存。以今常用度量校之，尺当六之五，衡皆三之一。一斛，一秤，是文收总章年所造。斛正圆而小，与秤相符也。
八音
金一钟 栈钟 镈 錞于 铙 镯 铎 方响 铜钹 铜鼓
钟，世本云：「黄帝工人垂所造。」山海经云：「炎帝之孙鼓延始为钟。」又礼记云：「垂之和钟。」郑玄云：「垂，尧时钟工。」并未知孰是。周礼冬官考工记：「凫氏为钟，两栾谓之铣，铣，钟口两角。铣间谓之于，于上谓之鼓，鼓上谓之钲，钲上谓之舞，此四名者，钟体也。郑众云：「于，钟唇之上袪也，鼓所击处。」舞上谓之甬，甬上谓之衡。此二名者，钟柄也。甬，并音勇。钟悬谓之旋，旋虫谓之干。旋属钟柄，所以悬之也。郑众云：「旋虫者，旋以虫为饰也。」郑玄谓：「今时旋有蹲熊、盘龙、辟邪。」钟带谓之篆，篆间谓之枚，枚谓之景。带，所以介其名也。介在于鼓、钲、舞、甬、衡之间，凡四。郑众云：「枚，钟乳也。」郑玄云：「今时钟乳侠鼓与舞，每处有九，四面三十六。」
于上之●谓之隧。●，所击之处●敝也。隧在鼓中，窐而生光，有似夫隧。●音摩，又莫贺反。窐音乌华反。十分其铣，去二以为钲。以其钲为之铣间，去二分以为之鼓间。以其鼓间为之舞修，去二分以为舞广。此言钲之径，居铣径之八分，而铣间与钲之径相应。鼓间又居铣径之六，与舞修相应。舞修，舞径也。舞上下促，以横为修，从为广。舞广四分，今亦去径之二分，以为之间，则舞间之方，常居铣之四也。舞间方四，则鼓间六亦其方也。鼓六，钲六，舞四，此钟口十者，其长十六也。钟之大数，以律为度，广长与圜径假设之耳。其铸之则各随钟之制，为长短大小也。凡言间者，亦为从篆以分之。钲间亦当六，今时钟或无钲间。以其钲之长，为之甬长。并衡数也。以其甬长，为之围。
参分其围，去一以为衡围。衡居甬上，又小。参分其甬长，二在上，一在下，以设其旋。今衡居一分，则参分旋，亦二在上，一在下，以旋半当甬之中央，是其正。钟已厚则石，太厚则声不发。已薄则播，太薄则声散。侈则柞，侧柏反。弇则郁，声不舒扬。长甬则振。钟掉则声不正。掉音徒吊反。是故大钟十分其鼓间，以其一为之厚；小钟十分其钲间，以其一为之厚。言若此则不石不播。鼓钲之间同方六，而今宜异，又十分之一，犹太厚，皆非也。若言鼓外钲外，则近之。鼓外二，钲外一。钟大而短，则其声疾而短闻；浅则躁，躁则易竭也。闻音问。下同。钟小而长，则其声舒而远闻。深则安，安难息。为隧，六分其厚，以其一为之深而圜之。」厚，钟厚也。深，谓窐之也。
其窐圜。尔雅曰：「大钟曰镛，中者曰剽，音漂。小者曰栈。」春秋左氏传曰：景王将铸无射，无射，钟名。律中无射。伶州鸠曰：「王其以心疾死乎！伶，乐官也。州鸠，其名。夫乐，天子之职也。职，所主也。夫音，乐之舆也；乐因音而行也。而钟，音之器也。音由器以发也。天子省风以作乐，省风俗，作乐以移之。器以钟之，钟，聚也。以器聚音也。舆以行之。乐须音而行也。小者不窕，窕，细不满也。窕音他刁反。下同。大者不摦，摦，横大不入也。摦音户化反。下同。则和于物。物和则嘉成。嘉乐成也。故和声入于耳而藏于心，心亿则乐。亿，安也。窕则不感，不充满人心也。感音户暗反。下同。摦则不容，心不堪容也。心是以感，感实生疾。今钟摦矣，王心不堪，其能久乎！」
栈钟，东晋初得，则尔雅所谓钟小者栈也。小而编次之，曰编钟。
镈，如钟而大。按前代有大钟，若周之无射，非一，皆谓之钟。
錞于，古礼器也。錞音淳。圆如碓头，大上小下。周礼「以金錞和鼓」。宋史云「今人间犹时有其器」，则宋非庙廷所用。广汉什邡人段祖以錞于献始兴王鉴，其器高三尺六寸六分，围二尺四寸，圆如筩，音动。铜色黑如漆，甚薄。上有铜马，以绳县马，令去地尺余，灌之以水，又以器盛水于下，以芒茎当心跪注錞于，以手震芒，则其声如雷，清响良久乃绝。后周平蜀得之，斛斯征观曰：「錞于也。」依干宝周礼注验之，如其言也。
铙，如编钟而无舌，有柄摇之，以止鼓。汉鼓吹曲有铙歌。释名曰：「铙声铙铙也。」
镯，钲也。形如小钟，军行鸣之，以为鼓节。周礼「以金镯节鼓」。近代有如大铜迭，悬而击之以节鼓，呼曰钲。
铎，大铃也。周礼「以金铎通鼓」。三礼图云：「其匡以铜为之。木舌为木铎，金舌为金铎。」
方响，梁有铜磬，盖今方响之类也。方响，以铁为之，修九寸，广二寸，圆上方下。架如磬而不设业，倚于架上以代钟磬。人间所用者，纔三四寸。
铜钹，亦谓之铜盘，出西戎及南蛮。其圆数寸，隐起如浮沤，贯之以韦，相击以和乐也。南蛮国大者圆数尺，或谓齐穆士素所造，非也。