钦定续文献通考卷二十五
是年六月彗星犯营室占者谓咎在母后帝诣南郊躬祷八月以彗星屡见复祷
宪宗成化三年四月以四川地震遣官祭告境内山川七年四月以灾疫流行遣官祭告山川诸神
九月遣工部侍郎李颙祭海神
时浙江潮溢漂民居盐特遣颙往祭并修筑堤岸
八年四月京师乆旱运河水涸遣官祷于郊社山川淮渎东海之神
九年六月寜夏地震命廵抚防官祭告贺兰山之神十二年七月以黒眚见躬祷天地于禁中
时有妖物夜出齧人都城惊扰帝为文以告以用度不节工役劳民忠言不闻仁政不施四事自责
十三年四月以四方灾异迭见遣官祭岳镇海渎并钟山之神
二十一年四月以防山屡震遣官祭告
孝宗治元年四月天夀山雨雹遣官祭诸陵及天夀山
七年二月以孝陵风雷之变遣官祭告
十年三月以京师山东山西陜西诸处灾异迭见遣官祭告郊社山川命所司分祷封内山川
十一年十月清宁宫灾遣官告郊庙社稷山川
十八年九月【武宗已即位】以霪雨方霁星变继作遣官祭告郊庙社稷
武宗正徳元年六月以彗星见遣官祭告郊庙
三年十月以南直湖广河南诸处灾伤遣官祭告天下名山大川
六年七月以四方灾旱盗贼遣官祭告郊庙社稷山川及天夀山之神并令守臣祭告岳镇海渎
八年五月以四方灾异遣官祭告郊社及山川诸神时礼部尚书傅珪防疏列四方灾异且曰春秋二百四十二年所书灾异不过六十九事今自去年秋九月至夏四月地震天鸣雹降星陨龙火出见山崩地裂共四十有二而旱灾不与焉顷虽降防修省祭告而雨泽未通禾苗枯稿民命国计不可不忧伏望励精更化并勑诸臣省躬补过择日斋戒祭告以回天意从之于是再遣官祭告
九年正月乾清宫灾遣官祭告郊庙社稷山川诸神世宗嘉靖元年正月以火灾风霾遣官祭告郊庙社稷十月复以京师地震再行祭告
二年四月以灾异修省遣官祭告郊庙社稷山川三年四月复以灾旱风霾遣官祭告并罢端阳节骠骑龙船逰宴
五年十月以四方灾变非常遣官祭告郊庙社稷山川并被灾所在名山大川应祀神秪
八年十月乾清宫内七所房灾亲祷天地于宫中九年四月以京师风霾遣官祭告天寿山
十二月以祈嗣祭告太庙世庙
大学士张璁请以求嗣之诚告太庙世庙以祈祖考之祐帝纳之择日告庙十年十一月复于钦安殿建祈嗣醮坛帝亲诣进香行礼【详髙禖门】十一年二月大学士李时防以圣嗣未降请遣廷臣诣岳镇名山祝祷帝不欲遣使扰民命分遣道士赍香帛令所在守臣行礼廷臣分诣地祗坛祈告于是礼部尚书夏言言我朝建地祗坛自岳镇海渎以及逺近名山大川莫不懐柔即此而祷正合古人望衍之义但辅臣所请止于岳镇窃以山川海渎发祥效灵与岳镇同功况基运翊圣神烈天夀纯徳诸山又祖宗妥灵之地祈祷之礼皆不可缺遂命大臣诣坛分祀
十年五月雷震午门楼及西华门楼柱亲祷天地于宫中
十二年六月以彗星见告于便殿
十三年七月以南京太庙灾告天于殿陛即诣太庙行奉慰礼
先期谕阁臣礼官曰慰庙之礼有谓必待择日斋沐乃可举行此礼之常今因灾而祭礼之变也譬之人子闻变必奔诣父母所以慰安之何待正衣冠而后行
十五年十月京师地震亲祷于宫中
十六年五月雷震谨身殿露告于宫中遣官告太庙世庙
十八年六月以雷震奉先殿祭告于元极寳殿遣官祭北郊
九月以太后疾躬祷庙社山川
帝惮于出郊于文华殿设坛祀山川余皆亲诣行礼
十七年二月建祈夀斋醮于元极寳殿
是月丙午帝谓辅臣曰臣子之于君亲愿夀为最今圣母夀辰于今夕中夜设坛元极寳殿为母祈夀于上帝分命卿防祷于神祗诸坛以来日巳时行事服用祭服
【臣】防谨按帝即位之初太监崔文诱帝建醮宫中日夜不絶廷臣交章谏不听六年虽命革三经厰外二寺斋醮而内殿营奉如故祈皇嗣则建醮祈母夀则建醮以至春祈秋报着为嵗典安神却敌礼并郊禋以青词进奉者且得躐位宰辅逮至暮年献芝获赐药降桃悉举而归之元贶斋醮无虚日停封事至逾二旬而帝之志荒矣实録具载其事因附纪其畧于此以见一代之粃政焉
二十年四月太庙灾祭告郊社景神殿遣官分祭日月神祗及应祀之神
八月以漕渠水涸遣官祭河淮诸神
二十一年七月以边患遣官祭神祗坛及团营神祗是年十一月以宫变遣官祭告郊庙社稷及应祀神祗
二十九年八月以边警遣内侍祭祷太庙
至三十二年九月以敌退告谢郊庙
三十四年二月遣工部侍郎赵文华祭告海神
时文华疏陈备倭七事其一祀海神言天吴显灵庙在莱州请遣官望祭于江隂常熟以激人心从之即命文华往祭
十一月以各边秋防事竣遣官祭告郊庙社稷先圣帝王
三十五年二月陜西地震遣官祭告境内山川河洛及应祀神祗
三十六年四月以奉天诸殿灾遣官祭告郊庙社稷时以火星逆行遣官祈祷于洪应雷殿并祭告元极寳殿及庙社至是果灾四十四年三月大明门灾遣官祭告如前
八月以徐邳河淤命河道官祭告大河东岳诸神穆宗隆庆三年八月以洪水为患命河道官祭告四渎东海岳镇南镇北岳
熹宗天启元年二月以海运遭风遣官祭告海神五月以辽沈继失遣官祭告郊庙社稷山川
钦定续文献通考卷七十五
钦定四库全书
钦定续文献通考卷七十六
郊社考
告祭【立君 建都 封国廵狩 征伐 告宗庙附】
宋寜宗嘉定十四年六月以立皇子告于天地宗庙社稷
十七年闰八月【时理宗初位】以即位告于天地宗庙社稷宫观诸陵
理宗端平元年四月以灭金告太庙
时获其主完顔守绪遗骨以告太庙其玉寳法物并俘囚张天纲完顔辉罕防命有司审实以闻
开庆元年以边事孔棘命羣臣奏告天地宗庙宫观岳渎诸陵
至明年以边事肃清命原祈祷官各诣致谢
景定元年六月以册立皇太子奏告天地宗庙社稷宫观
礼志曰髙宗建炎以后事有闗于国体者皆告绍兴九年金人遣使议和割地十一年诏撰讲和誓文二十四年进徽宗御集二十六年进太后回銮事实二十七年进玉牒仙源类谱明年进神宗寳训祖宗仙源积庆图徽宗实録祐陵迎奉録三十一年金人叛盟兴师开禧二年吴曦伏诛【二事已载马端临前考】嘉定七年进髙宗中兴经武要畧十三年进宗藩庆系録刋正宪圣慈烈皇后圣徳事迹进光宗玉牒十四年进孝宗寳训十五年得玉玺明年上玉玺端平元年获完顔守绪函骨【事见前】淳祐五年进光宗寜宗两朝寳训经武要畧玉牒日厯防要寳祐元年皇女延昌公主进封瑞国公主又封升国五年进中兴四朝史景定二年进孝宗光宗实録皇女周国公主下降咸淳四年安奉寜宗理宗实録御集防要经武要畧皆告天地宗庙社稷櫕陵其余即位改元受禅册寳皇子生冠及廵幸纳降献俘之属并仍旧制
【臣】防谨按南宋告祭之礼备见礼志今采其立君征伐之大者着于篇而以志文类载于末厯朝掌故借以考见辽金元明仿此
辽太祖元年正月命有司设坛于舒伊旺尼珠珲温燔柴告天即皇帝位
天显元年正月以降渤海大諲譔祭告天地
太宗天显四年【仍太祖元不改】十一月以出师云中告天地又命大内特哩衮告出师于太祖行宫
六年八月皇子舒噜生告太祖庙
十一年闰十一月以破唐师立石敬塘为帝祀天地以告成功
十二年正月告功太祖行宫
穆宗应厯九年十二月以王子廸里防谋反事败告祀天地祖宗
景宗干亨二年十月以将南伐命巫者祠天地及兵神祭旗鼔
圣宗统和四年三月以亲征宋告陵庙山川
至四月裕恱休格以防报帝以酒脯祭天地丙辰复涿州告天地六月皇太妃诸王公主迎帝岭表设御幄道旁置景宗御容率从臣进酒陈俘获于前遂大宴七月以复朔州之捷告天地
六年八月以将伐宋遣使祭木叶山九月祭旗鼓十六年五月祠木叶山告来嵗南伐
二十年九月谒显陵告南伐捷
亲征告祭仪
将出师必先告庙乃立三神主祭之曰先帝曰道路曰军旅刑青牛白马以祭天地其祭常依独树无独树即所舎而行之或皇帝服介胄祭诸先帝宫庙乃阅兵将行刑牝牡麃各一为□祭将临敌结马尾祈拜天地而后入下城克敌祭天地牲以白黒羊班师以所获牡牛马各一祭天地出师以死囚还师以一谍者植柱缚其上于所向之方乱射之矢集如猬谓之射鬼箭
凡举兵帝率畨汉文武臣僚以青牛白马祭告天地日神惟不拜月分命近臣告太祖以下诸陵及木叶山神乃诏诸道徴兵
【臣】防谨按此将行师而祭告之礼与亲征仪小有同异并着之
柴册仪
将行柴册礼择吉日前期置柴册殿及坛坛之制厚积薪以木为三级坛置其上席百尺氊龙文方茵又置再生母后捜索之室皇帝入再生室行再生仪毕八部之叟前导后扈左右扶翼皇帝于册殿之东北隅拜日毕乘马选外戚之老者御皇帝疾驰仆御者从者以氊覆之皇帝诣髙阜地大臣诸部帅列仪仗遥望以拜皇帝遣使勑曰先帝升遐有伯叔父兄在当选贤者冲人不徳何以为谋羣臣对曰臣防以先帝厚恩陛下明徳咸愿尽心敢有他图皇帝令曰必从尔防所愿我将信明赏罚尔有功陟而任之尔有罪黜而弃之若聴朕命则当谟之佥曰惟帝命是从皇帝于其地封土石志之遂行拜先帝御容宴享羣臣翼日皇帝出册殿防衞太保扶翼升坛奉七庙神主置龙文方茵北南府宰相率羣臣圜立各举氊边赞祝讫枢密使奉玊寳玉册入有司读册讫枢密使称尊号以进羣臣三称万嵗皆拜宰相北南院大王诸部帅进赭白羊各一羣皇帝更衣拜诸帝御容燔柴祭天遂宴羣臣赐赉各有差
辽史国语觧曰积薪为坛受羣臣王册礼毕燔柴祀天苏尔威汗制也
告庙仪
至日昧爽臣僚朝服诣太祖庙次引臣僚合班先见御容再拜毕引班首左上至褥位再拜赞上香揖栏内上香毕复褥位再拜各祗立定左右举告庙祝版于御容前跪捧中书舎人跪读讫俛伏兴退引班首左下复位又再拜分引上殿次第进酒三分班引出
金太祖初伐辽告于天地
时将伐辽奉宣靖皇后率诸将出门举觞东向以辽人荒肆不归阿苏并已用兵之意祷于皇天后土及进军寜江州次寥晦城诸路兵皆防致辽之罪申告于天地曰世事辽国恪修职贡定乌春乌木罕之乱破萧哈里之众有功不省而侵侮是加罪人阿苏屡请不遣今将问罪于辽天地其鉴宥之
太宗天防元年九月即皇帝位告祀天地
三年八月鄂啰以辽主至京师告于太祖庙
六年八月以宋二主素服见祖庙
遂入见于乾元殿封昏徳公重昏是日告太祖庙
海陵正隆六年十月【时世宗初劝进】以即位亲告太祖庙世宗大定二十七年三月御大安殿授皇太孙册越七日皇太孙谒谢太庙及山陵
章宗明昌六年五月以出师遣礼部尚书张暐告于庙社
防和二年九月以皇子生亲诣南北郊及陵庙髙禖遣使报谢太清宫北岳长白山
六年五月以宋畔盟出师告于天地太庙社稷越日亲告衍庆宫
至八年六月以与宋平谒谢衍庆宫
宣宗贞祐二年五月以迁都南京诣原庙奉辞
【臣】防谨按礼志载奏告之仪皇帝即位加元服受尊号纳后册命廵狩征伐封祀请谥营修庙寝禘祫升祔奉安奉迁凡国有大事皆告或一室或遍告及原庙郊祀则告配帝之室并一献礼用祝币其载于史可考见者熙宗皇统元年海陵正隆元年世宗大定七年皆以受尊号遣官告郊社宗庙正隆则于常武殿拜天台设位行事又大定十四年更御名十八年受命寳成衞绍王大安二年徐邳河清宣宗贞祐元年复旧名四年修太庙兴定三年平凉庆云见皆告例得牵连书之以资叅考云
告天地仪
常武殿拜天台设昊天上帝当中南向皇地只位次西少却并用坐褥位牌及香酒脯臡防祝版三学士院撰告祝文书写讫进请御署讫以付礼部移文宣徽院并差控鹤官用案舁覆以黄罗帕随所差告官诣祀所前一日告官防就局所致斋一日告日质明宣徽院太常寺铺设供具如仪閤门舍人一员太常博士一员引告官各服其服以次就位礼直官舍人稍前赞有司谨具请行事赞者曰拜在位者皆再拜礼直官先引执事官各就位舍人博士次引告官诣盥洗爵洗位北向立搢笏盥手帨手洗爵拭爵诣酒尊所搢笏执爵司尊者举幂酌酒告官以爵授奉爵酒官执笏诣昊天上帝皇地祗神位前再拜每位三上香跪奠酒讫以爵授奉爵官执笏俯伏兴举祝官跪举读讫俯伏兴告官再拜告毕引告官以下降复位再拜讫诣望燎位燔祝版再拜半燎告官以下皆退
告庙仪
前期二日太庙令扫除庙内外设告官已下次所前一日行事官赴祀所清斋告日丑前三刻礼直官引太庙令帅其属入殿开室户扫除铺筵设几于北牖下如时享仪礼直官帅祀祭官陈篚币于室戸之左陈祝版于室户之右案上及设香案祭器皆借以席每位各左一笾实以鹿脯右一豆实以鹿臡牺尊一置于坫加勺幂在殿上室户之左北向实以酒毎位一瓶设烛于神位前又设盥爵洗位横街之南稍东设告官褥位于殿下东堦之南西向余官在其后稍南又设望燎位西神门外之北日未明礼直官引太祝令太祝宫闱令入当堦间北靣西上立定奉礼赞再拜讫升自西阶太祝宫闱令各入室出神主设于位如常仪次引告官入就位礼直官稍前赞有司谨具请行事又赞再拜在位者拜讫礼直官引告官就盥洗位盥手讫诣神位前搢笏跪三上香执事者以币授奉礼郎西向授告官告官受币奠讫执笏俯伏兴退就户外位再拜诣次位行礼如上仪讫降复位少顷引告官再诣爵洗位读祝举祝官从后至位北向立搢笏洗爵拭爵讫授执事者执笏诣酒尊所西向立执爵执尊者举幂酌酒告官以授执事者诣神位前北向搢笏跪执爵三祭酒执笏俯伏兴退就户外位北向立俟祝文读讫再拜诣次位行礼如上仪讫与读祝官皆复位礼直官赞曰再拜在位者皆再拜次引告官已下诣望燎位执事者取币帛祝版置于燎礼直官曰可燎半柴礼直官赞礼毕告官以下退署令阖庙门瘗祝于坎
皇帝躬谢仪
前三日太庙令帅其属洒扫庙庭之内外及陈设尚舎于庙南门之西设馔十一室殿中监帅尚舍视大次殿又设皇帝版位于神位前北向又设饮福位于版位西南少却又设随拜褥位于神座前大乐令设登歌于殿上宫县于殿下又设皇太子位于阼阶东南又设亲王位于其南稍东宗室王使相位于其后又设太尉司徒以下行事官位于殿西阶之西东向毎防异位又设文武羣官位于横街之南东西向又设御洗位于阼阶之东又设太尉洗位于西阶下横街之南又设斋郎位于东班羣官之后又设盥洗防官并奉礼赞者大司乐协律郎大乐令防位各如祫享之仪又设尊彛祭器防于殿之上下如时享之仪前一日礼官御史帅其属省牲视濯涤如常仪其日质明礼官御史帅太庙官太祝官宫闱令出神主如时享仪有司列黄麾仗二千人于应天门外尚
辇进金辂于应天门内午后三刻宣徽院奏请皇帝赴斋宿殿文武羣官并斋宿于所司次日质明俟诸衞各勒所部屯门列仗导驾官分左右侍立于殿阶下并朝服通事舎人引侍中诣斋殿俯伏跪称臣某言请中严俯伏兴凡侍中奏请凖此皇帝服通天冠绛纱袍少顷侍中奏外办皇帝出斋殿即御座羣官起居讫侍中奏请升辇皇帝升辇以出侍衞警跸如常仪导驾官前导至应天门侍中奏请降辇升辂皇帝升辂门下侍郎俯伏跪奏请车驾进发俯伏兴凡门下侍郎奏请凖此车驾动警跸如常仪至应天门外门下侍郎奏请车驾少驻勅侍臣上马侍中前承防退称曰制可门下侍郎退制称侍臣上马通事舍人承勅侍臣上马导驾官分左右前导门下侍郎奏请车驾进发车驾动称警跸不鸣鼓吹典赞仪引皇太子常服乘马至庙中幕次更服逺逰冠朱明
衣执圭通事舍人文武羣官并朝服于庙门外班迎车驾至庙门侍中于辂前奏请降辂导驾官步入庙门稍东侍中奏请升辇皇帝升辇繖扇侍衞如常仪至大次侍中奏请降辇入就大次皇帝入大次通事舍人分引文武羣官由南神东西偏门入庙庭东西相向立礼直官引太尉以下行事官诣横街北向再拜讫礼直官引太尉诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗瓒拭瓒以瓒授执事者执笏由西阶升殿诣始祖尊所西向立执事者以瓒承太尉太尉搢笏执瓒酌鬯诣神位前以鬯祼地讫以虚瓒授执事者执笏俯伏兴出户外北向再拜讫次诣随室并如上仪礼毕降自西阶复位礼直官引司徒出诣馔所引荐爼斋郎奉爼并荐笾豆簠簋官奉笾豆簠簋及大官令以序入自正门宫县乐作至太阶乐止诸太祝迎于阶上各设于神座前先荐牛
次荐羊次荐豕讫礼直官引司徒以下降阶复位典赞仪引皇太子通事舍人引亲王由南神东偏门入诣褥位礼直官引中书侍郎举册官防升自西阶诣始祖室前东西立通事舍人引侍中诣大次前奏请中严皇帝服衮冕少顷侍中奏外办侍中诣庙庭本位立皇帝将出大次礼仪使与太常卿赞导凡礼仪使与太常卿赞导并博士前引俯伏跪称臣某赞导皇帝行礼俯伏兴前导至东神门撤扇近侍者从入殿中监跪进镇圭礼仪使奏请执圭皇帝执圭宫县乐作奏请诣罍洗位至位乐止内侍跪取匜兴沃水又内侍跪取槃承水时寒预备温水礼仪使奏请搢镇圭皇帝搢镇圭盥手内侍跪取巾于篚兴进皇帝洗手讫奉爵官以爵跪进皇帝受爵内匜沃水又内侍跪捧盘承水皇帝洗爵讫内侍跪奉巾以进皇帝拭爵讫内侍捧槃匜又奠巾于篚奉爵官受爵礼
仪使奏请执镇圭前导皇帝升殿左右侍从量人数升宫县乐作皇帝至阼阶下乐止皇帝升自阼阶登歌乐作礼仪使前导皇帝至版位乐止奏请再拜奉礼郎赞皇太子以下在位羣官皆再拜赞者承皆再拜礼仪使前导皇帝诣始祖尊前乐作至尊所乐止奉爵官以爵涖尊执尊者举幂侍中跪酌牺尊之泛齐讫礼仪使导皇帝至版位再拜讫礼仪使奏请诣始祖神位前褥位登歌乐作礼仪使奏请搢圭跪奉爵官以爵授奉爵酒官以进礼仪使奏请执爵皇帝执爵三奠酒讫以虚爵授奉爵酒官礼仪使奏请执圭兴乐止奉爵酒以爵授奉爵官礼仪使奏请诣随室并如上仪礼直官先引司徒升自西阶立于饮福位之侧酌献将毕奉胙酌福酒太祝从司徒立于其侧酌献毕侍中立于其侧礼仪使奏请皇帝至版位北向立登歌乐作至位乐止中书侍郎跪读册
讫举册官奠讫礼仪使奏请皇帝再拜拜讫礼仪使奏请诣饮福位登歌乐作至位太祝酌福酒于爵时寒预备温酒以奉侍中侍中受爵奉以立礼仪使奏请搢圭跪侍中以爵北向跪以进礼仪使奏请执爵三祭酒礼仪使奏请饮福饮福讫以虚爵授侍中礼仪使奏请受脤司徒跪以黍稷飰笾进皇帝受以授左右司徒又跪以胙肉进皇帝受以授左右礼仪使奏请执圭兴再拜讫乐止礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至位乐止太祝各进撤笾豆登歌乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙赞皇太子已下在位羣官皆再拜赞者承皆再拜宫县作一成止礼仪使奏请皇帝再拜奉礼郎赞皇太子已下在位官皆再拜拜讫礼仪使奏礼毕导皇帝降阼阶登歌乐作至阶下乐止宫县作前导皇帝出东神门乐止繖扇侍衞如常仪礼仪使奏请释圭殿中监跪受镇圭至大次转仗
衞于还途如来仪礼官御史帅其属纳神主藏册如仪少顷通事舍人引侍中奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍少顷侍中奏外办俟尚辇进辇侍中奏请降座升辇皇帝升辇扇侍衞如常仪至南神门稍东侍中奏请降辇步出庙门至辂侍中奏请升辂皇帝升辂门下侍郎奏请车驾少驻勅侍臣上马侍臣前承防退称曰制可门下侍郎退制称侍臣上马通事舍人承勑侍臣上马车驾还内皷吹振作至应天门外百官班迎起居宫县奏采茨之曲入应天门内侍中奏请降辂乘辇皇帝降辂乘辇以入繖扇侍衞警跸如常仪皇帝入宫至致斋殿侍中奏觧严通事舍人承防勅羣臣各还次将士各还本所
元宪宗二年七月命皇弟呼必赉【即世祖】征大理诸王祃牙西行
七年六月谒太祖行宫祭旗鼓
八年十一月命皇弟呼必赉统诸路防古汉军伐宋祃牙于开平东北
世祖至元十三年五月以平宋遣官告祭天地祖宗于上都之近郊
中书下太常议定仪物以闻命以国礼行事并遣使代祀岳渎
成宗大徳九年六月以立皇太子遣中书右丞相哈喇哈斯告昊天上帝御史台大夫特古勒徳尔告太庙十一年七月【时武宗已即位】命御史台大夫特古勒徳尔知枢宻院事塔尔呼岱中书平章政事绰和尓以即位告谢南郊又命特古勒徳尓塔尔呼岱绰和尔告社稷南郊主用柏素质元书为即位告谢之始
【臣】防谨按世祖至元十二年十二月以受尊号遣使预告天地下太常检讨唐宋金旧仪于国阳丽正门东南七里建祭台设昊天上帝皇地祗位二行一献礼其后三十一年四月成宗初即位遣司徒谔都岱平章政事博果宻左丞张九思帅百官为大行皇帝请谥于南郊为告天请谥之始志云为坛于都城南七里葢即十二年建坛故处也嗣后国有大典礼皆即南郊告谢不备书
祭告天地三献仪【大徳十一年定】
告前三日三献官诸执事官具公服赴中书省受誓戒前一日未正二刻省甡器告日质明三献官以下诸执事官各具法服礼直官引监祭礼以下诸执事官先入就位立定监祭礼防视陈设毕复位立定大官令率斋郎出礼直官引三献司徒太常礼仪院使光禄卿各就位立定礼直官賛曰有司谨具请行事降神乐作六成止太常礼仪院使燔牲首复位立定奉礼赞三献以下皆再拜就位礼直官引初献诣盥洗位盥手讫升坛诣昊天上帝位前北向立搢笏跪三上香奠玉帛出笏俯伏兴再拜讫降复位礼直官引初献诣盥洗位盥手讫诣爵洗位洗爵拭爵讫诣酒尊所酌酒讫请诣昊天上帝神位前北向搢笏跪三上香执爵三祭酒于茅苴出笏俯伏兴俟读祝讫再拜平身请诣皇地祗酒尊所酌献并如上仪俱毕复位礼直官引亚献并如初献之仪惟不读祝降复位礼直官引终献并如亚献之仪降复位奉礼赞赐胙众官再拜在位者皆再拜礼直官引三献司徒太常卿光禄卿监祭监礼防官请诣望燎位南向立定俟燎玉币祝版礼直官赞可燎礼毕
祭告天地一献仪【至元十二年定】
告前二日郊祀令扫除坛壝内外翰林国史院学士撰写祝文前一日告官防各公服捧祝版进请御署讫同御香上尊酒如常仪迎至祠所斋宿告日质明前三刻礼直官引郊祀令率其属诣坛铺筵陈设如仪礼直官二员引告官防各具紫服以次就位东向立定礼直官稍前曰有司谨具请行事赞者曰再拜皆再拜礼直官先引执事官各就位次诣告官前曰请诣盥洗爵洗位至位北向立搢笏以下皆赞盥手帨手洗爵拭爵出笏诣酒尊所搢笏执爵司尊者举幂良醖令酌酒告官以爵授执事者出笏诣昊天上帝皇地祗神位前北向立稍前搢笏跪三上香三祭酒以爵授捧爵官出笏俯伏兴举祝官跪举祝读祝官跪读祝读讫举祝官奠祝版于案俯伏兴告官再拜引告官以下降复位礼直官赞曰再拜皆再拜诣望燎位燔祝版半燎告官以下皆退瘗之于祭所
摄行告谢宗庙仪
告前三日三献官以下诸执事官各具公服赴中书省受誓戒告前一日未正二刻省牲器至期质明三献官以下诸执事者各服法服礼直官引太常卿监祭御史监礼博士五令诸执事官先入就位礼直官引监祭监礼防视陈设毕复位礼直官引太常卿监祭监礼太庙令太祝宫闱令奉迁各室神主讫降自横街北向立定奉礼郎赞再拜在位官皆再拜讫奉礼郎赞各就位讫大官令斋郎出礼直官引三献司徒光禄卿捧瓒爵盥爵洗官入就位立定礼直官赞有司谨具请行事降神乐作九成止奉礼郎赞再拜三献以下再拜讫奉礼郎赞诸执事者各就位立定礼直官引初献诣盥洗位盥手诣爵洗位洗瓒诣第一室酒尊所酌郁鬯诣神座前北向跪搢笏三上香奠币执瓒以鬯灌于沙池执笏俯伏兴岀室户外再拜讫次诣各室并如上仪俱毕降复位司徒率斋郎进馔如常仪奠毕降复位礼直官引初献诣盥洗位盥手诣爵洗位洗爵诣第一室酒尊所酌酒诣神座前北向搢笏跪三上香执爵三祭酒于茅苴以爵授执事者执笏俯伏兴出室户外北向立俟读祝官读祝文讫再拜诣毎室并如上仪俱毕降复位礼直官引亚献官盥手洗爵酌献并如初献仪惟不读祝俱毕降复位礼直官引终献并如亚献仪俱毕复位太祝撒笾豆奉礼郎赞赐胙众官再拜在位官皆再拜讫礼直官引三献官司徒太常卿监祭监礼视焚祝版币帛礼直官赞可瘗礼毕太常卿监祭监礼升纳神主讫降自横街奉礼郎赞再拜在位官皆再拜讫退
摄行告庙仪【如受尊号上太皇太后皇太后册寳册立皇后皇太子凡国家大典礼皆告宗庙】前期二日太庙令扫除内外翰林国史院学士譔写祝文前一日告官等致斋一日其日告官等各服紫服奉祝版进请御署讫差控鹤用红罗销金案擡舁覆以黄罗帕并奉御香御酒如常仪迎至祝所斋宿告日质明前三刻礼直官引太庙令率其属入庙殿开室陈设如仪礼直官引告官防各服紫服以次入就位东向立定礼直官稍前赞曰有司谨具请行事赞者曰再拜在位者皆再拜礼直官先引执事者各就位次引告官诣盥洗爵洗位北向立搢笏盥手帨手洗爵拭爵讫执笏请诣酒尊所搢笏执爵司尊者举幂良醖令酌酒以爵授奉爵官执笏诣太祖室再拜执事者奉香告官搢笏跪三上香执爵三祭酒以虚爵授奉爵官执笏俯伏兴举祝官搢笏跪对举祝读祝官跪读祝文讫奠祝于案执笏俯伏兴礼直官赞告官再拜毕毎室并如上仪告毕引告官以下降复位再拜讫诣望瘗燔祝再拜半燎告官以下皆退
告祭社稷仪
告前三日三献官以下诸执事官各具公服赴中书省受誓戒告前一日省牲器告日质明三献官以下诸执事各服其服礼直官引监祭监礼以下诸执事官入自北牖下南向立定奉礼郎赞曰再拜在位官皆再拜讫奉礼郎赞曰各就位立定监祭监礼视陈设毕复位立定礼直官引三献司徒太常卿光禄卿入就位立定礼直官赞有司谨具请行事降神乐作八成止太常卿瘗血复位立定奉礼郎赞再拜皆再拜讫礼直官引初献官诣盥洗位盥手讫诣社坛正位神座前南向搢笏跪三上香奠玉币执笏俯伏兴再拜讫诣配位神座前西向搢笏跪三上香奠币执笏俯伏兴再拜讫诣稷坛盥洗位盥手讫升坛并如上仪俱毕降复位司徒率斋即进馔奠讫降复位礼直官引初献官诣盥洗位盥手讫诣爵洗位洗爵讫诣酒尊所酌酒讫诣社坛神位座前南向立搢笏跪三上香执爵三祭酒于茅苴爵授执事者执笏俯伏兴俟读祝官读祝文讫再拜兴诣酒尊所酌酒讫诣配位神座前西向搢笏跪三上香执爵三祭酒于茅苴爵授执事者执笏俯伏兴俟读祝文讫再拜兴诣稷坛盥洗位盥手洗爵酌献并如上仪俱毕降复位礼直官引亚献终献并如初献之仪惟不读祝俱毕降复位太祝彻笾豆讫奉礼郎赞赐胙众官再拜讫礼直官引三献司徒太常卿诣瘗坎位南向立定礼直官赞可瘗礼毕出礼直官引监祭监礼太祝斋郎至北牖下南向立定奉礼赞再拜皆再拜讫出
明太祖吴元年十月命将出师祭告神祗
时命将分讨中原广西福建亲祭神祗于北门之七里山十一月命廖永忠副汤和取庆元温台诸郡亲祭海上诸神
十二月帝御新宫以羣臣推戴之意告于上帝
祝曰自宋运告终帝命真人于沙漠入中国为天下主百有余年今运亦终豪杰分争惟臣某帝赐英贤为辅遂勘定诸雄息民于田野诸臣皆曰生民无主必欲推尊帝号臣不获辞不敢不告是用明年正月四日于钟山之阳设坛备仪昭告帝祗惟简在帝心如臣可为生民主告祭之日帝祗来临天朗气清如臣不可当有烈风异景使臣知之至日天宇廓清星纬明朗礼成遂即位于郊坛南
洪武元年六月帝幸汴梁躬祀诸神仍遣官致祭境内山川
三年四月以封建诸王告太庙
秦王樉防谒谢太庙如时享之仪九年正月以诸王将之藩分日祭告太庙社稷岳镇海渎及天下名山大川复告祀天地于圜丘初诸王来朝还藩祭真武等神于端门用羊豕九制帛等物祭防衞旗纛于承天门亦如之二十六年定制豕一羊一不用帛寻罢端门祭惟用荤素二坛祭于承天门外
【臣】防谨按永乐以后诸王分封告庙之礼悉秉祖制不具载
六月以获宻廸哩巴拉祭告郊庙
是年五月李文忠克应昌元嗣君北走获其子宻廸哩巴拉六月至京师羣臣请献俘不许封为崇礼侯告捷于南郊翼日告太庙十一月北征师还告武成于郊庙
四年正月以伐明升祭告神祗
四月命将防勦再行祭告
六年正月遣徐逹等镇北边祭告神祗
时礼部尚书牛谅定议有事祭告设神位二十八坛中太嵗风云雷雨五岳五镇四海凡五坛东四渎京畿湖广山东河南北平广西四川甘肃山川夏冬二季月将京都城隍凡十二坛西钟山江西浙江福建山西陜西广东辽东山川春秋二季月将旗纛战船防神凡十一坛若亲祀皇帝皮弁服一献每三坛一行礼
【臣】防谨按礼志谅奏太嵗诸神祈报则设十五坛有事祭告则设二十八坛葢祈报止及京畿甘肃山川而祭告则遍及天下山川故为坛多寡异也
八年四月驻驆中都祭告天地于中都之圜丘
祝曰昔元政不纲英雄并奋皇天后土授命于臣八年以来除民祸殃当师旅临江之时臣每询儒臣皆曰有天下者非都中原不能控制迨平定中原臣即至汴意在建都以安天下及观生民凋转输艰难恐益劳民遂命羣臣防议佥以濠地古之钟离于此建都庶合古今之宜用两更郡名建立都城土木之役实劳民力功将告成惟上帝后土是鉴
二十五年九月册立皇第三孙允炆为皇太孙祭告太庙
恵帝建文元年八月命长兴侯耿炳文为征虏大将军帅师讨燕祭告郊庙社稷
【臣】防谨按革朝志元年八月朔遣炳文北伐明史成祖纪亦曰八月天子以耿炳文为大将军帅师致讨独恵帝纪系其事于八月己酉之前葢误今正之
三年正月享太庙告东昌捷
成祖永乐七年二月以北巡告郊庙社稷
并祭孝陵及大江旗纛诸神軷于承天门遣官祭所过山川陵庙将至设坛望祭北京山川诸神三月至北京于奉天殿丹陛设坛告天地遣官祭山川城隍诸神
八年正月以亲征北边书谕皇太子代告郊庙社稷二月軷于承天门遣官祭太嵗旗纛诸神所过名山大川遣祭如巡狩礼
宣宗宣徳元年八月亲征髙煦祭告郊庙社稷百神九月还京师亲告郊庙社稷行谒谢礼
三年八月以巡边告太庙
九月还京师谒告如前
英宗正统六年二月以征川叛防遣官祭告郊庙社稷山川及云南境内山川之神
八月再讨川祭告如前十四年二月川平再行祭告
十四年七月以亲征斡拉遣官祭告庙社
九月景帝即位告郊庙社稷
景帝景防元年八月以太上皇帝还京师遣官祭告郊庙社稷山川
六年十一月以征湖广苗防遣官告祭郊庙社稷英宗天顺元年正月以复位改元告祭郊庙社稷诸陵武宗正徳十四年八月帝将南征遣官告郊庙
先是正月帝自加太师谕礼部曰总督军务威武大将军总兵官太师镇国公朱寿将廵两畿山东祀神祈福其具仪以闻羣臣谏者咸予杖六月寜王宸濠反帝亲征十二月至南京时宸濠已就擒十五年十二月诛宸濠帝还京师告捷于郊庙社稷
十六年四月兴献王长子厚熜嗣位遣官告祭庙社武宗崩遗诏以王嗣位是月癸邜至京师羣臣即郊外上笺劝进是日入自大明门遣官告庙社
世宗嘉靖十七年四月以皇嗣应祈告谢郊庙遣官祀方泽社稷日月神祗诸陵山遣道士分祀岳镇海渎十八年二月以南狩告祭元极寳殿及太祖睿宗庙遣官告北郊社稷诸神祗
次真定望于北岳渡河祭大河之神次钧州望于中岳既至承天享帝于飞龙殿秩于国社国稷徧羣祀四月至京师告谢如初
三十二年九月以诸邉报捷祭告郊庙社稷
三十三年十月以南北奏捷告谢如前三十五年九月平浙江倭四十一年六月逆贼张涟防平并遣告如例
神宗万厯八年五月以广西大捷遣官告郊庙社稷十九年十月擒斩畨贼二十九年十二月寜夏宣捷并遣官祭告郊庙
熹宗天启元年五月以黔苗宣捷遣官祭告郊庙二年十一月四川献俘三年闰十月延绥寜夏甘肃告捷七年三月平定云南武寻嵩诸处并遣官祭告郊庙
【臣】防谨按明制登极廵幸及上谥陵册立册封冠婚防皆祭告天地宗庙社稷凡营造宫室及命将出师嵗时旱潦祭告天地山川太庙社稷凡即位之初并祭告阙里孔庙及厯代帝王陵寝其以他事告者建文三年正月凝命寳成嘉靖七年四月甘露降四十四年六月芝生睿宗原庙隆庆五年六月俺答贡马皆告郊庙至世宗时四方贡白白鹿芝草若白兔生子获仙药于御座亦告则又诬诞不经之甚者具见于史因并载之
亲征告祭仪
前期择日祭告天地宗社皇帝服武弁乘革路备六军具牲币作乐皆行三献礼如常祭仪凯旋告祭与出师同献俘于庙南门外社则北门外
祃祭仪
前期皇帝及大将陪祭官皆斋一日前一日皇帝通天冠绛纱袍省牲诣神厨视鼎镬涤溉执事设军牙六纛于庙中之北军牙东六纛西笾豆十二簠簋各二铏登爼各三设瘗坎位于神位西北设席于坎前上置酒碗五雄鸡五余陈设如常仪祭日建牙旗六纛于神位后皇帝服武弁自左南门入至庙庭南正中北向立大将及陪祭官分文武重行班于后迎神再拜奠币行初献礼先诣军牙神位前再诣六纛神位前俱再拜亚献终献如之惟初献读祝诣饮福位再拜饮福受胙又再拜掌祭官彻豆送神复再拜执事官各以祝币掌祭官取馔诣燎所太常奏请望燎执事杀鸡刺血于酒碗中酬神燎半奏礼毕驾还若遣将则于旗纛庙坛前行三献礼大将初献诸将亚献终献
其遣将造庙宜社礼即命大将军具牲币行一献礼与遣官祭告庙社仪同告武成王庙仪前二日大将省牲祭日大将于幕次佥祝版入就位再拜诣神位前上香奠帛再拜进熟酌献读祝再拜诣位再拜饮福受胙复再拜彻豆望燎其配位亦大将行礼两庑陪祀诸将分献
钦定续文献通考卷七十六
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
钦定四库全书
钦定续文献通考卷七十七
羣祀考
【臣】等前进
皇朝宗庙考仰防
圣明指示以
太庙时祫典有专崇其歴代帝王及臣下家庙于体例不
当阑入
命于
宗庙考专门备详定制别立羣庙考一门之仰见皇上顾名思义于尊敬之中寓精详之意【臣】等推绎圣防其五代宗庙考亦依仿编辑伏思祀典之大莫大于天地祖宗郊社之与宗庙一也宋臣马端临郊社考于郊坛大祀而外附以八蜡五祀杂祠淫祠各门折衷未为尽善【臣】等不敢曲泥成式致戾礼经谨按祭法曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折
祭地也埋少牢于泰昭祭时也祖迎于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜眀祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷邱陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祀百神则知日月星辰寒暑从乎天社稷山川从乎地故自二郊以迄祈告仍依端临旧例冠以郊社考之名立为专门以隆大飨若夫髙禖之祀非帝王所常有耕耤祀先农所谓主先啬而祭司啬与八蜡报本返始之意相同其他由辟之祭报酭之典尤不当与二丘并列今则别为羣祀考附于郊社之末于体例庶昭画一云
髙禖
金章宗明昌六年二月始祭髙禖
时帝未有子尚书省臣奏行髙禖之祀乃筑坛于景风门外东南端当阙之夘辰地与圜丘东西相望如北郊之制嵗以春分日祀青帝伏羲氏女娲氏凡三位坛上南向西上姜嫄简狄位于坛之第二层东向北上前一日未三刻布神位省牲器陈御弓矢弓韣于上下神位之右其斋戒奠玉币进熟皆如大祀仪青帝币玉皆用青余皆无玉每位牲用羊一豕一有司摄三献司徒行事礼毕进胙倍于他祀之肉进胙官佩弓矢弓韣以进帝命后妃嫔御皆执弓矢东向而射以次饮福享胙
承安元年二月命有司祀髙禖如新仪
二年五月皇子生六月命礼部尚书张暐报祀髙禖泰和二年八月皇子生十二月报谢于高禖
明世宗嘉靖九年定祀髙禖礼
青州儒生李时飏请祀髙禖以祈圣嗣礼官覆以闻帝曰髙禖虽古礼今实难行遂寝其议已而定祀髙禖礼寻罢不行
世宗实録曰嘉靖九年十二月大学士张璁言顷者生员李时飏监生张岑各疏请举祀郊禖之礼以祈圣嗣夫古后稷之生祈于郊禖孔子之生亦祷于尼山祈祷之説古礼有之然大雅既醉之诗曰公尸嘉告曰君子万年永锡祚曰厘尔女士从以孙子夫公尸之告皆祖考之锡福也皇上仁孝诚敬天地神明日鉴在兹况祖考之亲者乎臣愿当兹慎选淑女之时以广求嗣续之诚告于太庙世庙以祈祖考之祐以慰圣母之心上嘉其请择十二月二十四日行礼十年十一月复于钦安殿建祈嗣醮坛以礼部尚书夏言充监礼使侍郎湛若水顾鼎臣充迎嗣导引官启醮及除坛日帝亲诣进香行礼余遣大臣五人迭代
邱濬大学衍义补曰不孝有三无后为大矧有天下之大宗社之重将以緜千百世之宗支而为亿兆生民之主宰者尤不可不加之意焉然是事也虽若人为而实由乎天是以自古帝王制为郊禖之祀以为祈嗣之礼必顺天时感物类精意以禋之备礼以祀之庶几髙髙在上者或有所闻而冀有感格之祥后世不知出此乃信方士之惑设素馔投青词求之窈茫昧之外而不知自有当行之礼也臣窃以为古者祀髙禖于郊坛郊者祀天之常所而使后妃嫔御涉于其间不无防凟况郊在国都之外后妃嫔御之出入亦或有不便焉者臣请择宫中洁静之地立为禖坛中设帝位而以髙禖配庶于行礼为宜
祀髙禖仪
设木台于震方皇城东永安门之北祭品上帝仪同祈谷皇考仪同髙禖太羮一和羮二簠簋各二笾豆各六牛一羊一豕一帛用红色皇帝拜位设于坛下北向后妃位七设于坛南数十丈外北向用帷待赞行礼先期钦天监择吉具奏前三日太常卿奏斋戒于宫中皇后以下斋三日执事内外官斋一日前二日太常卿光禄卿奏省牲如仪昊天上帝正位皇考献皇帝配位西向髙禖设于坛下西向陈弓韣弓矢如妃嫔之数质明皇帝祭服后礼服妃嫔各服其服皇帝率后以下乘辂车至坛所降导驾官导皇帝至拜位女官导后以下各至拜位典仪唱执事官各司其事内赞奏就位皇帝就位赞同后以下帷中就位典仪唱迎神内赞奏升坛皇帝升至上帝前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪进于左皇帝三上香讫奏出圭导至皇考前仪同分献官诣髙禖神位前上香讫退立于东奏复位奏四拜典仪唱奠帛内赞奏升坛皇帝升至上帝前跪奏搢圭奏奠帛捧帛官以帛跪进于右皇帝受帛奠讫奏献爵捧爵官以爵跪进于右皇帝受爵献讫导至皇考前仪同奏诣读祝位奏跪奏读祝读祝官跪读讫奏俯伏兴平身奏复位分献官仪同典仪唱行亚献礼终献礼仪同太常卿进立于坛前东向立唱赐福胙内赞奏诣饮福位奏饮福酒皇帝饮讫光禄寺卿捧福胙跪于左内赞奏受胙皇帝受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位奏四拜平身赞同典仪唱彻馔唱送神内赞奏四拜平身赞同典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位典仪唱望燎内赞奏诣望燎位皇帝诣望燎位燎毕内赞奏礼毕分献太常官俱退女官导皇后以下至髙禖神位前赞跪皇后以下皆跪赞受弓矢女官跪诣神位取弓矢以次授皇后以下受讫纳韣赞俯伏兴再拜礼毕退执事捧髙禖神位帛馔诣燎所焚之皇帝率后以下乘辂还宫
八蜡
【臣】等谨按八蜡之祀宋南渡后髙宗绍兴十九年始修复之事详马端临前考其后南蜡仍于圎坛望祭殿北蜡于余杭门外精进寺行礼见宋史礼志盖国家常祀嵗遣有司行事无所更易故他无可考见辽金元明皆不举斯祭史志亦并无纂録云
五祀
金章宗泰和四年六月始祭中霤
祭七祀仪
每嵗四孟月腊五享及朝享禘祫并设七祀位一于太庙殿下横街之北西街之西东向座设莞席一碧绡褥一又设版位于其座前壶尊二于神座之右北向元酒在西良醖令以法酒实尊如常加勺幂置爵于尊下加坫笾豆簠簋各二俎一左二笾栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之俎实以羊熟簠簋实以黍稷又设燎柴开瘗坎于西神门外之北祭日遣官分献俟太庙终献将升献乃行礼读祝瘗燎如仪
【臣】等谨按唐开元礼七祀各因时享祭之惟中霤季夏别祭腊享则徧祭袷禘亦如之金礼一准唐制而季夏特祀中霤则自章宗始兹就礼志撮其概如右
明太祖洪武八年七月定五祀礼
先是二年八月礼部尚书崔亮言嵗终腊享通祭五祀于庙门外羣臣四品以上祀中霤门灶五品以下祀门灶至是礼部更奏五祀之礼周汉唐宋不一今拟孟春祀户设坛皇宫门左司门主之孟夏祀灶设坛御厨光禄寺官主之季夏祀中霤设坛乾清宫丹墀内官主之孟秋祀门设坛午门左司门主之孟冬祀井设坛宫中大庖井前光禄寺官主之四孟于有事太庙之日季夏于土旺之日牲用少牢制可永乐以后皆遣内官又定中霤于奉天殿外文楼前其嵗暮祭五祀于太庙西庑下遣太常寺官行礼
大学衍义补曰周礼仪礼虽有五祀之名而无其目月令所谓门行户灶中霤白虎通则无行而有井汉及魏晋以来皆祭井不祭行自郑元有凡祭五祀于庙之文隋唐以来皆以时享祖宗时并祭之本朝于四孟享太庙各祭其一于春祭户夏祭灶秋祭门冬祭井季夏土旺日祭中霤又于嵗暮享庙命官兼祭五祀盖本月令腊享五祀也又每遇亲王来朝之国皆设祭于承天门外虽曰门祭然即古人軷行之事也是则本朝五祀盖兼用月令白虎通之文欤
余冬序録曰古者祭必屏刑人今制陪祭官刑丧等事有禁大祀地内臣避之以其人经刑形体不全故也而四孟及季夏五祀之祭乃用内臣行事国家每有兴作俱命内官监致祭不知刀锯之余不可以交神明掌兵刑官尚不使与祭而身经刑者乃主祭焉又非不可之大者乎
谷山笔麈曰唐制中官服色即中尉枢宻皆防衿侍从僖宗之世始具襴笏至昭宗即位又命以冕服剑佩侍祀盖杨复恭恃援立之功威棱震主故以是假之也本朝中官贵极于四品其后多赐蟒玉为一品之服而朝服则不以服此亦防衫之遗也惟司礼之长遣祭中霤则有祭服其徒多圗之画像以为荣观可见冠冕法服不施御自昔然矣
五祀仪
四孟及季夏分祭各羊豕一果品五礼神制帛一嵗暮合祭共羊豕五果品五制帛五祭日赞引引献官诣盥洗所洗讫出笏就位赞四拜赞行初献礼赞诣神位前搢笏奠帛献爵【如素祭献茶】出笏复位赞跪读祝讫俯伏兴平身赞行亚献终献礼俱执事者捧爵自跪献于神位前讫赞四拜赞焚祝帛赞诣焚祝所赞礼毕
钦定续文献通考卷七十七
钦定四库全书
钦定续文献通考卷七十八
羣祀考
耤田祭先农
元世祖至元九年二月始祭先农如祭社之仪
七年六月立耤田大都东南郊至是始祭先农十三年迄十六年累嵗行之十五年以防古胄子代耕耤田二十一年二月又命翰林学士承防色埓黙祀先农于耤田
元史张文谦曰至元七年拜大司农卿奏立诸道劝农司巡行功课请开耤田行祭先农先蚕等礼
武宗至大三年四月从大司农请建先农先蚕二坛博士议二坛之式与社稷同纵广一十步髙五尺四出陛外壝相去二十五步每方有櫺星门今先农先蚕坛位在耤田内若立外壝恐妨千亩其外壝勿筑是嵗命祀先农如社稷礼乐用登歌日用仲春上丁后或用上辛或甲日
【臣】等谨按至大初建先农坛并制乐章不见于武宗纪分载祭祀礼乐二志其建坛在三年四月制乐章则在二年十二月攷志有先是命祀先农以登歌乐之文则建坛在先凿然可据二年三年必有一误耳
泰定帝泰定二年二月祭先农
四年二月再祀
顺帝至正十三年二月祭先农
【臣】等谨按元祀先农之礼昉于至元备于至大宜有司嵗举焉乃至大以后间阔不行泰定仅再举至正仅一举岂祀典之废坠不修乎抑史臣纪载多缺耶谨条系之以存其旧云
祭先农仪
祀前一日未后礼直官引三献监祭礼以下省牲馔如常仪祀日丑前五刻有司陈灯烛设祝币大官令帅其属入实笾豆尊罍丑正礼直官引先班入就位立定次引监祭礼按视坛之上下纠察不如仪者毕退复位东向立奉礼曰再拜赞者承传再拜讫奉礼又赞诸执事者各就位礼直官引执事官各就位立定次引三献官并与祭等官以次入就位西向立礼直官于献官之右赞请行事乐作三成止奉礼赞再拜在位者皆再拜太祝跪取币于篚立于尊所礼直官引初献官诣盥洗位北向立盥手帨手毕升自东阶诣神位前北向立搢笏跪三上香受币奠币执笏俛伏兴少退再拜讫降复位立定大官令帅斋郎设馔于神位前毕俛伏兴退复位礼直官引初献再诣盥洗位北向立盥手帨手诣洗爵位洗爵拭爵诣酒尊所酌酒毕诣正位神位前北向立搢笏跪三上香三祭酒于沙池爵授执事者执笏俛伏兴北向立俟读祝毕再拜兴次诣配位酒尊所酌酒讫诣神位前东向立搢笏跪三上香三祭酒于沙池爵授执事者执笏俛伏兴东向立俟读祝毕再拜退复位次引亚终献行礼并如初献之仪惟不读祝退复位立定礼直官赞彻笾豆乐作卒彻乐止奉礼赞赐胙众官再拜赞者承传在位者皆再拜讫乐作送神之曲一成止礼直官引斋郎升自东阶太祝跪取币祝斋郎捧俎载牲体及笾豆簠簋各由其阶至坎位北向立俟三献毕至立定各跪奠讫执笏俛伏兴礼直官赞可瘗乃瘗焚瘗毕三献以次诣耕地所耕讫而退
明太祖洪武元年十一月议行耕耤礼
帝谕廷臣以来春躬举耤田礼为天下先于是礼官钱用壬等言祭法王自为立社曰王社亦曰帝社郑注王社在耤田之中诗载芟序云春耤田而祈社是也又周官籥章凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼔以乐田畯郑氏曰田祖始耕者谓先农也汉立官社文帝令官祠先农先农即神农也晋武诏复二社北齐及隋又改曰先农唐神龙中礼官祝钦明议以先农与社本是一神请改先农坛为帝社坛以应礼经王社之义至开元定礼又采齐隋之议复曰先农宋陈祥道曰先儒谓王社建于耤田然国语王社则司空除坛农正陈耤礼而歴代所祭先农而已不闻祭社也诗载芟序所谓春耤田而祈社非谓社稷建于耤田也今按祝钦明云先农即社陈祥道云社自社先农自先农耤田所祭乃先农非社也虽其説不同重农报本之义则一若夫耤田之制月令天子孟春之月乃择元辰亲载耒耜置之车右帅公卿诸侯大夫躬耕耤田千亩于南郊冕而朱纮躬秉耒以耕天子三推三公五推诸侯九推反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒季秋之月藏帝耤之收于神仓周官内宰诏王后帅六宫之人生穜稑之种而献于王甸师掌帅其属而耕耨王耤以时入之以供粢盛其制如此然享先农与躬耕同日礼无明文惟周语云农正陈耤礼韦昭注云陈耤礼者祭其神为农祈也至汉以耤田之日祀先农其礼始着汉旧仪春耕耤田官祠先农百官皆从置耤田令丞东汉耤田仪正月始耕常以乙日祀先农于田所先农已享耕于乙地由晋至于唐宋相沿不废政和间罢享先农为中祀命有司行事止行亲耕之礼南渡后复亲祠先农元虽议耕耤竟不亲行其祠先农命有司摄事今宜耕耤之日皇帝躬祀先农礼毕躬耕耤田以仲春择日行事从之
二年二月建先农坛于南郊亲祭以后稷配遂耕耤田耤田在皇城南门外先农坛在耤田之北髙五尺广五丈四出陛御耕耤位在先农坛东南髙三尺广二丈五尺四出陛其神位先农正位南向后稷配位西向正配位币各用青色其余仪物并与社稷同不用玉仍加登三至日祀先农毕诣耕耤位南向立公侯以下及从耕者各就耕位御耒耜二具韬以青绢御耕牛四被以青衣户部尚书北面进耒太常卿导引帝秉耒三推戸部尚书跪受耒帝复位南面坐三公五推尚书九卿九推各退就位礼毕太常卿导引还大次应天府尹及上元江宁两县令率庶人终亩是日宴劳百官耆宿于坛所
十年二月遣官祭先农
帝以先农止是古耕田者今后祭日命应天府官率耆老农民陪祀罢亲祭躬耕如常
二十一年三月更定祭先农仪不设配位
正祭止设先农一位品物如旧斋戒省牲仪与祭先师孔子同
【臣】等谨按明防典曰洪武二年始建先农坛列为大祀每嵗亲祭以后稷氏配已又奉仁祖配后改中祀止遣应天府致祭不设配位太常纪亦云攷实録洪武十年祭社稷始命罢勾龙弃以仁祖配而是年祀先农已遣官行礼并不亲祭矣岂仁祖未配社稷先配先农而史顾不书耶至二十一年更定祭先农仪始罢配位乌有未罢之先仁祖侑享而帝竟不亲祀耶况弃稷罢配社稷专配先农史有明文决无仁祖并配之礼防典成于孝宗时其时去太祖已逺史臣闇于掌故不能详考误以社稷先农混而为一臆为仁祖亦配先农其舛谬不小特表出之为考古者证焉
成祖永乐元年二月耕耤田
驾至耤田所户部尚书捧鞭跪进教坊司官率其属作乐随驾行三推礼毕驾至仪门升座乐作观三公九卿耕讫教坊司承应用大乐百戯奏致语驾至殿内升座进汤膳俱用乐毕顺天府官率耆老谢恩次百官行礼俱作乐赐百官酒饭乐作一奏本太初之曲二奏仰大明之曲三奏民初生之曲彻御案乐止百官行礼驾还
十八年十二月北京先农坛成
坛制准南京在太嵗坛西南一成甃甎周以石方广四丈七尺髙四尺五寸四出陛西为瘗位东为斋宫銮驾库东北为神仓东南为具服殿殿前为观耕之所南为耤田防坛地六百亩供黍稷及荐新品物又地九十四亩有竒每年额税四石七斗有竒太常寺防同礼部收贮神仓以备旱潦又令坛官种一百九十亩坛户种二百六十六亩七分每嵗仲春上戊顺天府尹致祭后凡遇登极之初行耕耤礼则亲祭【臣】等谨按自成祖后歴代御极改元则行耕耤礼惟穆宗行于二年神宗行于八年庄烈帝七年十五年两举熹宗之世无闻焉礼有定制无事备书特附叙于此
孝宗治元年二月祭先农遂耕耤田
户部尚书李敏言天下之劳苦者莫如农夫蚕妇今皇上躬耕耤田若不亲其事则稼穑之艰难何由而知乞敕礼部于耕耤仪注内增上中下农夫各十人服常服执农器引见行礼然后令其终亩或赐食赐布以慰其劳尤见初政重农之意帝从之仍命人赐布一疋是日亲耕毕还具服殿升座府尹率两县令耆老行礼毕引上中下农夫各十人执农器朝见令其终亩人赐布一疋后循以为例
【臣】等谨按史载是年耕耤礼毕教坊以杂伎进马文升厉色斥之云云伏读
御批通鉴辑覧曰孝宗是时立未逾年谅闇之中本不当举行耕耤即云典不可缺亦祗应仅躬秉耒以为农先乃竟设宴如常实为非理文升不知据理直陈而止咎教坊之凟乱宸聪已为昧于轻重况进言亦自有体君父之侧輙悍然徴色发声敬事之诚安在明代恶习相沿往往愤激沽名而不顾恪恭大义岂可为训耶世宗嘉靖十年正月更定耕耤仪
九年二月礼部上耕耤仪帝以其过烦命来歳别议至是礼部尚书李时更拟迎神送神止二拜先二日顺天府官以耒耜穜稑种置防舆上送至耕耤所驾行设卤簿耕毕还具服殿顺天府官率耆老行礼百官进词庆贺赐酒饭教坊司于御门观耕时承应罢进膳乐及三舞队帝犹以为烦命驾行不设卤簿罢百官庆贺教坊司拟定三舞队于进膳时承应门外止观从耕礼毕入斋宫赐宴着为令
造耕根车建观耕台
帝命造耕根车以重农务礼臣言攷大明集礼国朝耕耤因宋制皇帝乘玉辂以耕根车载耒耜同日而行及考见行仪注顺天府官捧耒耜及穜稑种置防舆先祭前二日出今用耕根车载耒耜宜于祭日早进呈毕即置车中前玉辂以行至耕根车式礼书止有图式无髙广尺寸合依今制车式差小通用青质又言考宋史有观耕台今皇上御门观耕地位卑下侍卫人众有碍观视宜令工部权作木台髙五尺方广五丈正面东西三出陛俟明年筑台从之十六年命亲耕则户部尚书先祭先农皇帝止行三推礼三十八年罢亲耕惟遣官祭先农四十一年并令所司勿复奏
是年命垦西苑隙地为田建帝社帝稷坛于坛东北建殿曰无逸亭曰豳风又建亭曰省耕省敛每嵗耕获帝亲临观以重农事置仓曰恒裕贮田之所入以供祀事十月礼部上郊庙粢盛支给之数因言南郊耤田皇上三推公卿各宣其力较西苑为重西苑虽农官督理皇上时省耕敛较耤田为勤请以耤田所出藏南郊圆廪神仓以供圜丘祈谷先农神祗坛长陵等陵歴代帝王及百神之祀西苑所出藏恒裕仓以供方泽朝日夕月太庙世庙太社稷帝社稷禘祫先蚕及先师孔子之祀从之至隆庆元年罢西苑耕种诸祀皆取之耤田
万厯野获编曰世宗初建无逸殿于西苑翼以豳风亭盖取诗书之义以重农务时率大臣防宴其中又命阁臣李时翟銮辈坐讲豳风七月之诗赏赉加等添设户部堂官专领穑事其后日事元修即于其地营永夀宫虽设官如故而所创祈报大典悉遣官代行世宗上宾未期月西苑宫殿悉毁惟无逸至今犹存至尊于西成时间亦御幸内臣各率其曹作打稻之戏凡播种收获以及野馌农歌徴粮诸事无不入御覧盖较上耕耤田时尤详云
【臣】等谨按嘉靖十年八月帝御无逸殿之东室谓侍臣曰无逸之作虽所以劝农而劝学之义亦在其中乃命经筵日讲官各进讲七月诗无逸书各一篇事载世庙圣政纪要后万厯甲申乙酉间无逸烬于火以辅臣申时行言特修复之无逸殿之名在明代甚着乃明史礼志沿明典礼志讹为天遁字义殊不可晓特着防典诸书正之此
愍帝崇祯七年二月亲祭先农遂耕耤田
至十五年二月再举亲耕之礼以科臣沈迅言谕礼臣以后耕耤宜歌豳风无逸之篇其教坊承应俚俗不可用禾词宜颂不忘规命词臣别撰以进
祭先农耕耤仪
前期太常寺奏祭祀文武百官致斋二日是日早顺天府官以耒耜及穜稑种进呈少顷内官捧耒耜及种授顺天府官捧由午门及大明门左门出置耕根车内在玉辂之前皇帝祭社稷毕具翼善冠黄袍御奉天门太常寺官奏请诣先农坛皇帝升辂耕根车前行诣坛所具服殿皇帝服衮冕典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导皇帝至拜位内赞奏就位典仪赞瘗毛血迎神奏乐乐止内赞奏二拜百官同典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵跪进于神位前奠讫内赞奏跪百官同乐止内赞赞读祝读祝官跪于神位前右读讫奏乐奏俯伏兴平身百官同乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事官捧爵跪奠于神位前讫乐止典仪唱行终献礼仪同亚献乐止太常寺官进立坛东西向唱赐福胙内赞奏跪搢圭光禄寺官以福酒跪进于皇帝右奏饮福酒光禄寺官以福胙跪进于皇帝右奏受胙奏出圭奏俯伏兴平身奏二拜百官同典仪唱彻馔奏乐执事官诣神位前彻馔讫乐止典仪唱送神奏乐内赞奏二拜百官同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位奏乐礼毕乐止皇帝还具服殿更翼善冠黄袍太常寺卿侍百官俱更服讫入奏请诣耕耤位导驾官同太常寺卿导引皇帝至耕耤位南向立三公以下从耕者各就位户部尚书北向跪进耒耜顺天府官北向跪进鞭导驾官同太常寺卿导引【教坊司官率属作乐歌呼左右赞相】皇帝秉耒三推三反讫户部尚书跪受耒耜顺天府官跪受鞭太常卿奏请复位顺天府尹捧青箱随以种播而覆之皇帝升观耕台南向坐观三公五推尚书九卿九推讫从耕官各就位太常寺官奏耕毕导驾官同太常卿导皇帝升舆入斋宫升座鸿胪寺官奏陪祭官叩头讫奏顺天府官率两县官耆老人等叩头毕率庶人终亩鸿胪寺官拱聴圣防赐酒饭鸿胪寺官承防讫赞入班一拜三叩头尚膳监进膳三品以上官各就丹陛前后序列赐坐四品以下官台下御路东西相向序坐并宴劳耆宿于坛傍教坊司承应进膳乐并三舞队一奏庆丰年之舞二奏呈瑞应之舞三奏感天地之舞每舞各有承应宴毕鸿胪寺赞入班一拜三叩头礼毕驾兴还宫大乐鼔吹振作
亲蚕祭先蚕
【臣】等谨按亲蚕之礼辽金俱不行故不列祀典元世祖至元七年大司农卿张文谦请举祭先蚕礼至武宗至大三年始建先蚕坛而祀事未举故其礼仪无可考见语详祭先农门兹着其概以备一代掌故云
明嘉靖九年正月作先蚕坛于北郊
先蚕明初未列祀典至嘉靖初都给事中夏言清理皇庄请改负郭宫庄【志作官庄误】为亲蚕厰公桑园种植桑柘以备宫中蚕事部议格不行至是复上疏言耕桑之礼不宜偏废帝乃敕礼部古者天子亲耕后亲蚕以劝天下自今嵗始朕亲祀先农皇后亲蚕其考古制具仪以闻大学士张璁等请于安定门外建先蚕坛詹事霍韬以其道逺疏言皇后出郊难以越宿且郊外别建蚕室则宫嫔命妇未得亲见蚕事有文无实势难久行乞择近地便户部亦言安定门外近西之地水源不通无浴蚕所皇城内西苑中有太液琼岛之水考唐制在苑中宋亦在宫中宜仿行之帝谓唐人因陋就安不可法于是礼部尚书李时等言大明门至安定门道途遥逺请凤辇由东华或元武门出因条上四亊一增治茧之礼采桑而不治茧非礼之全及茧成后令内臣自北郊捧献宫中仍于宫中量立蚕茧织室行三盆之礼以终蚕事二定坛壝之向先蚕采桑二坛悉准先农耤田先蚕坛北向采桑坛东向如唐开元之制三定采桑之器唐制尚功奉金钩夫亲蚕以识女工之艰难金钩侈矣筐钩宜如民间器用毋过雕饰四择掌坛之官中宫出郊礼仪择司礼监老成谨厚者掌之帝从其言命皇后出郊由元武门内使陈仪卫官军万人五千围坛所五千防于道坛制准先农杀十之一数用偶不营斋宫止建具服殿蚕室茧馆如古制仍择西苑隙地造织室以终蚕事二月工部上先蚕坛图式帝亲定其制坛方二丈六尺叠二级髙二尺六寸四出陛东西北俱树桑柘内设蚕宫令署采桑台髙一尺四寸方一丈四尺三出陛銮驾库五间周垣方八十丈别建织堂于西苑礼部上皇后亲蚕仪其祀先蚕止用乐不用舞乐女生冠服用黒绉纱描金蝉冠黒丝缨黒素罗销金葵花胷背大袖女袍黒生绢衬衫锦领涂金束帯白袜黒鞋
【臣】等谨按世宗实録载嘉靖九年二月上亲定先蚕坛图式其先蚕坛采桑台尺寸已载于右又云銮驾库五间后墙方其制内苑止盖织堂墙围方八十丈余如图注既以年神不利兴作礼部欲构席屋行事上命止治先蚕采桑二坛并具服殿蚕室数十楹余皆罢又实録载五月迎翠殿南织堂成即前所云内苑织堂也先蚕坛本未建织堂即建亦以后命而罢礼志防实録旧文臆为删节云后盖织堂若织堂建于坛后者误也今依实録改正又墙围方八十丈志作坛围礼固有方广八十丈之蚕坛乎一字之讹谬以千里附辨之
三月皇后亲蚕于北郊祭先蚕氏
礼部言亲蚕之礼出于创见命妇仓卒入坛恐愆礼度请以所绘采桑图授之俾先期肄习并定命妇牙牌式视陪祀官杀三之一至日皇后出郊行亲蚕礼祭先蚕氏四月蚕事告成行治茧礼蚕宫令选蚕妇善缫丝及织者各十人【志作一人误】送织堂卜日皇后出宫导从如常仪至织堂内命妇一人行三盆手礼遂布于织妇以终其事织成蚕宫令送尚衣监织染局造祭服
十年四月皇后亲蚕于西苑
二月礼臣言亲蚕盛典去嵗皇后躬祭采桑已足风励天下今先蚕坛殿工未毕宜且遣官行礼帝初不可令如旧行已而以皇后出入不便命改筑先蚕坛于西苑坛髙二尺六寸广六尺四寸四出陛东为采桑台髙二尺四寸方一丈四尺三出陛铺甃如坛制台之左右树以桑东为具服殿北为蚕室左右为厢房后为从室以居蚕妇设蚕宫署于宫左置令一员丞二员择内臣谨恪者为之礼部以皇后亲蚕改行于内苑复具仪以闻帝覧之曰亲耕无贺此安得贺第行叩头礼女乐秪供宴勿前导仍命赐蚕母二十七人人布一疋
十六年诏罢亲蚕礼
西苑改建先蚕坛十一十二年皇后皆亲蚕其后因事輙不举至是始诏罢之仍命进蚕具如常嵗遣女官祭先蚕三十八年乃罢遣四十一年并命所司勿奏
【臣】等谨按世宗始定皇后亲蚕之礼当时俱咎夏言逢迎上意御史冯恩至谓后亲蚕于郊不可示后世则非也亲蚕之礼歴代不废善乎言之言曰农桑之业衣食万人不宜独缺耕蚕之礼垂法万世不宜偏废世宗能力排众议毅然举行意诚善矣实録所载亲蚕之礼十二年后不复再举十六年乃诏罢之至三十八年并女官亦罢遣礼志不载十六年事第云三十八年罢亲蚕礼于文为漏矣
祭先蚕亲蚕仪【嘉靖九年定】
蚕将生钦天监择吉已日以闻顺天府具蚕母名数送北郊工部以钩箔筐架诸器物给蚕母顺天府以蚕种及钩筐一具进呈内官捧出还授府官捧出元武右门外置防舆中鼔乐送至蚕室蚕母受蚕种浴饲以待置钩筐于殿内命妇文官四品以上武官三品以上俱陪祀入坛者给陪祀牌采桑者给供事牌人携女侍一执钩筐给执事人牌前期三日尚仪奏斋戒皇后致斋三日内执事并司赞六尚等女官及应入坛者各斋一日坛上陈设先蚕氏之神羊二豕一登一笾豆各六簠簋各二帛一黒色篚一酒尊三爵三酒盏三十祝案一先一日太常寺具祝版祭物送蚕宫令祭日蚕宫令分授执事女官蚕宫令陈乐女生位于坛南设皇后拜位于坛下北向次公主及内命妇又次外命妇拜位俱异位重行北向设内赞位于坛南设司赞位于皇后拜位之东西设司
賔位于外命妇班之北东西相向又设皇后采桑位于采桑坛东向公主及内命妇位于皇后位东设外命妇采桑位于采桑坛东陛下各南北向以西为上设执皇后钩筐者位于皇后位旁少东是日未明宿卫陈兵备女乐工备乐司设监备仪仗及重翟车俱于元武门外将明内侍诣坤宁宫奏请皇后服常服导引女官导出宫门乗肩舆侍卫警跸如常公主及内命妇应入坛者各服其服以从至元武门内侍奏请降舆升重翟车兵卫仪仗及女乐前导内侍诣车前奏请车进发出北安门公主内命妇应入坛者乗车陪从如式障以行帷至坛内壝东门内侍奏请降车乗肩舆兵卫仪仗停于东门外皇后入具服殿少憩侍卫如常仪司賔先引外命妇列于先蚕坛下东西向以北为上尚仪诣皇后前奏请易礼服出殿门将至坛内赞唱乐女生就位执事官各司其事导
引女官导皇后至拜位司赞奏就位次公主次内命妇次外命妇各就拜位北向俱异位重行内赞唱瘗毛血迎神奏乐乐止司赞奏四拜公主以下同内赞唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵跪于神位前各奠讫乐暂止内赞唱读祝司赞奏跪皇后跪公主以下同读祝女官跪于神位前右读讫奏乐司赞奏兴皇后兴公主以下同乐止内赞唱行亚献礼奏乐执事官捧爵跪奠于神位前讫乐止内赞唱行终献礼仪同亚献执事女官进立坛东西向唱赐福胙司赞奏跪皇后跪执事女官以福酒跪进于皇后右奏饮福酒皇后饮讫执事女官以胙跪进于皇后右奏受胙皇后受胙讫司赞奏兴皇后兴司赞奏二拜公主以下同内赞唱彻馔奏乐执事女官诣神位前彻馔讫乐止内赞唱送神奏乐司赞奏四拜公主以下同乐止内赞唱读祝官捧祝执事官捧帛馔各诣瘗
位奏乐乐止司赞唱礼毕皇后还具服殿更常服司賔引外命妇先诣采桑坛位南北向女侍执钩筐者随于后尚仪入奏请诣采桑位导引女官导皇后至采桑位东向公主以下各就位南北向执钩者跪进钩执筐者跪奉筐受桑皇后采桑三条止还至坛南仪门坐观命妇采桑三公命妇以次取钩采桑五条列侯九卿命妇采桑九条采讫各授女侍筐内司賔引内命妇一人诣蚕室尚功帅执钩筐者从尚功以桑授蚕母蚕母受桑缕切之以授内命妇内命妇食蚕洒一箔讫司賔引内命妇还尚仪前奏礼毕皇后还具服殿仪仗侍卫如常俟皇后升座尚仪奏司賔率蚕母等行叩头礼讫司赞唱班齐外命妇序立定尚仪致辞云亲蚕既成礼当庆贺司赞唱四拜毕赐命妇宴并赐蚕母酒食于坛傍公主及内命妇殿内序坐外命妇从采桑者及文武二品以上于台上三品以下于丹墀各序坐尚食进膳司賔引公主及内命妇各就坐位教坊司女乐奏乐宴毕彻案公主以下各就班司赞赞四拜尚仪跪奏礼毕皇后兴还宫导从如前
西苑亲蚕仪【嘉靖十年定与北郊同】
钦定续文献通考卷七十八
钦定四库全书
钦定续文献通考卷七十九
羣祀考
杂祠淫祠
宋寜宗庆元三年加封雷州雷神为广佑王
庙在雷州英榜山神宗熙寜九年封威徳王孝宗乾道三年加昭显至是封广佑王理宗淳祐十一年再加普济恭帝徳祐元年加威徳英灵
四年封绍兴府寜济庙潮神为孚佑王
先是徽宗政和六年封顺应侯孝宗淳熙末以衞髙宗灵驾功加忠应翊顺灵佑公至是晋王爵
加莆阳顺济圣妃号助顺
神莆阳湄州林氏女少能言人祸福殁庙祀之号通贤神女屡着灵显髙宗绍兴二十六年以郊典封灵恵夫人屡加昭应崇福善利光宗绍熙元年易爵以妃至是加助顺帝嘉定元年加显衞十年加英烈神之祠不独盛于莆闽广江浙淮甸皆祠焉
封汉张衡为昭应侯
庙在新喻县祀汉张衡水旱有祷必应淳熙十六年赐额贤恵至是始加封爵
嘉定元年封林浦为通济王
浦唐末人避地海滨凿井以给行人谓之林公井及卒甚着显应里人祀之有司上其状赐封号
三年封唐寨将夫人虞氏为显祐夫人赐庙额冥助庙在英徳县是年赐封号敕云生能抗巢贼之锋殁能制峝防之暴有嘉一妇之节殆过百夫之强况雨之致祈复利泽之随着可无美号以答阴功用正小君之名大彰显佑之实
田年封全州显佑庙神为威信侯
庙祀唐邢州守柴崇□孝宗隆兴元年赐额显佑及是加封
十一年十月加泉山清源洞冲应善利灵济真人号昭博
真人姓蔡氏泉州人事唐为金部员外郎太原守晚弃官学道既仙去灵迹显著徽宗崇寜中始封虚应先生绍兴九年封冲应真人二十三年加封善利乾道三年又加灵济是嵗州守真徳秀以旱祷有应上请加号昭博
十七年加封临安忠清庙神为忠武英烈威徳显圣王神为伍员庙在临安吴山真宗大中祥符五年始封英烈王政和六年加威显绍兴三十年加忠壮至是别加八字后理宗嘉熙三年海潮大溢京兆赵与懽祷于神而息奏即庙中建英衞阁并封王妃协清夫人父奢兄尚皆加封号
又钱塘协顺庙祀宋陆圭及其三女淳祐中扞潮有功封广陵侯三女封显济通济永济夫人赐额协顺傍有小庙祀十二潮神各主一时
嘉定间永春县乐山神祠祷雨有应郡守蔡襄请于朝封善利王赐额显济从神陈益累封仁福王黄志累封辅国忠恵侯又封秀水顺济龙王庙为灵泽侯
理宗寳庆三年封徐偃王为灵恵慈仁圣济英烈王庙在龙防县徐山下唐元和中刺史徐放重建韩愈为庙碑屡燬于火至是郡守袁甫重新之请于朝加王封号并封王妃协济夫人子寳宗祐顺侯寳衡祐徳侯寳明祐泽侯
绍定六年封古田黄师葢为灵祐侯赐庙额显应时又有闽县广应庙祀汉闽越王郢第三子以祷雨有应唐封龙骧侯五代时封润王熙寜八年封冲济广应王绍兴十一年加封灵显帝绍定间加封孚祐
端平元年加武夷冲妙真君号孚恵
武夷山冲祐观之侧有防真庙祀山之主神魏子骞以秦时上升厯代祭用干鱼哲宗绍圣中京师两浙大旱遣使迎真君蜕骨于太一宫甘雨十日封冲妙真君端平初京师复旱又迎之雨随至加封孚恵庙中从神潘遇颇着灵迹并封协济侯
嘉熙元年加封灵应庙神鲍葢为忠嘉神圣威烈恵济广灵王
神鄞人生晋太始中既殁屡着灵异厯代封号不絶
二年封永福县神长者三郎为广灵将军次四郎助圣将军
至四年长进封协忠侯次助顺侯时又有履防将军孙显忠钱塘人仕吴越故有庙在西湖嘉熙中赵与懽尹京祷雨有应奏封天泽侯重为建庙赐额孚应
淳祐元年封梅川侯为威应公
侯姓陈氏失其名事王审知有功于民民为立庙绍兴元年赐额徳威三十年封昭显侯寻改英恵灵显至是封公
封灵应庙神为道爱侯
庙在古田县寜宗嘉定间建祀邑令李堪端平三年赐额灵应至是加封爵后复加孚恵
又古田县临水洞神邑人陈昌女淳祐中封崇福昭恵慈济夫人赐额顺懿福清县神陈姓能禁虎为暴淳祐中封显济灵祐侯赐额孚应
五年封懐安县神张徳清为慈济侯赐庙额善应八年封东天目山龙神为灵祐公赐庙额恵济
十一年赐闽县故唐将刘行全兄弟庙额显应
行全淮甸人弟徳全待全黄巢之乱御防有功闽人为立庙是嵗大旱祷雨立应请于朝赐今额
寳祐四年改封广恵庙神为真君
神张渤血食广徳军之祠山仁宗康定元年始封灵济王崇寜三年赐庙额广恵累封正祐昭显威徳圣烈王至是改封真君凡再加曰正祐圣烈昭徳昌福南渡初建庙钱塘门外之霍山既又别为祠于金地山以便祈祷
开庆元年封闽县陈礹为仁济侯弟岩惠济侯
祠始剏于闽之芦川祀唐观察使陈岩及其兄礹仁宗嘉祐七年春一夕雷雨大作迁于饮井山之西麓开禧嘉定间屡祷辄应寳庆元年赐额显应至是始加封号
度宗咸淳二年封连江灵显庙神黄葢为福恵侯封故钱塘令朱跸为显忠侯
初髙宗建炎三年十二月完顔宗弼侵临安钱塘令朱跸帅民兵逆战遂遇害时尉曹十将金胜祝威亦战殁乡人收瘗二人即其地立祠曰金祝二太尉庙淳祐十年赐庙额灵衞景定二年诏侯二神曰忠佐忠佑至是漕使以请始封朱令为侯并祀于庙又县人岳琚输家财募勇士同尉曹十将死战退敌里人祀之咸淳四年诏封忠翊侯赐额显功
改封渔溪庙神虞雄为徳显公
雄闽王牙将战殁渔溪民庙祀之绍兴二十六年赐额昭应乾道二年加封恵济是年改封
五年封建安灵济侯林旺为显祐公
庙在建安政和初封通灵尊胜太保嘉熙三年加封灵济侯是年郡城大火神降雨灭火有司以闻封显祐公妻唐氏封协灵翊恵夫人
封沅州英显庙神为防国侯
神林姓唐时为溪洞首领殁为神绍兴中阴助讨贼乾道间赐额英显至是加封爵
七年封林僾为福恵侯子衎协恵侯
闽人林僾及其子衎以孝义称里人祀之祈祷辄应康定间赐额显灵及是父子并封
封龙宫显应庙神为祐文侯
神厐琯莆人以殄防驱疠反风降雨特加封爵
封尤溪正顺庙神为广恵将军
神谢祐尤溪人从劔浦黄裳学素慕张廵忠烈及卒数着异迹嘉定二年立庙以祀绍定二年封灵恵将军至是加广恵
辽太宗天显三年四月祭麃鹿神
圣宗统和四年十一月祭麃鹿神
【臣】防谨按辽俗好射麃鹿毎出猎必祭其神以祈多获
地理志曰永州木叶山兴王寺有白衣观音像太宗援石晋主中国自潞州廻入幽州幸大悲阁指此像曰我梦神人令送石郎为中国帝即此也因移木叶山建庙春秋告赛尊为家神军兴必告之乃合符箭于诸部
又礼志曰嵗除初夕勅使及伊勒希巴率执事郎君至殿前以盐及羊膏置炉中燎之巫及太巫以次赞祝火神讫閤门使赞皇帝面火再拜初皆亲拜至道宗始令伊勒希巴拜之
穆宗应厯十四年正月奉安神纛
兴宗重熙十八年六月行十二神纛
十二月以黑兔祭神
景宗保寜三年十月以黒白羊祀神
七年五月祭神姑
圣宗统和十六年五月祭白马神
金世宗大定二十七年正月加郑州河阴县黄河神号曰昭应顺济圣后赐庙额灵徳善利
尚书省奏言郑州河阴县圣后庙前代河水为患屡祷有应尝加封号庙额今因祷祈河遂安流乞加褒赠帝从其请特加号赐额嵗委本县长官春秋致祭
元世祖至元五年正月上都建城隍庙
七年大都始建庙封神曰祐圣王文宗天厯二年八月加王及夫人号曰防国保寜
十五年正月封磁州神崔府君为齐圣广祐王
元好问崔府君庙记曰唐崔子玉府君祠在所有之或谓之亚岳或谓之显应王者皆莫知所从来府君定平人太宗时为长子令有恵爱之风本道采访使与长子尉刘内行弗备且有赃赇之鄙时县有虎害府君谓二人者宜当之已而果然及一孝子为所食乃以牒摄虎至使服罪一县以为神而庙祀之
七月建汉祖天师正一祠于京城
十月祠成诏张留孙居之
释老曰正一天师者始自汉张道陵至三十六代宗演当至元十三年世祖平江南遣使召之至则待以客礼命主领江南道教仍赐银印子与棣与材嗣成宗大徳八年授与材正一教主领三山符箓其徒张留孙从宗演入朝世祖与语称防留侍阙下祈祷辄应即命留孙为天师固辞不敢当乃号之上卿建崇真观于两京俾留孙居之専掌祠事
【臣】防谨按正一祠疑即释老中之崇真观也称建于两京则上都亦有之矣
八月封泉州神女号防国明着灵恵协正善庆显济天妃
其后二十五年六月又加封广祐明着天妃大徳三年二月加防国庇民天厯二年十月加广济福恵赐庙额灵慈遣使代祀顺帝至正十四年十月再加辅圣防国
祭祀志曰南海女神灵恵夫人至元中以防海运有竒应加封天妃神号积至十字庙曰灵慈直沽平江周泾泉福兴化防处皆有庙皇庆以来嵗遣使赍香遍祭金幡一合银一铤付平江官漕司及本府官用柔毛酒醴便服行事
【臣】防谨按天妃封号至天厯二年始加至十字不应至元十五年已加十二字又二十五年六月但称加南海明着天妃为广祐明着天妃即祭祀志亦曰神号积至十字则十五字之封似止明着二字无骤加十二字之理史书沿误无可是正姑存以俟考
成宗大徳三年二月加觧州盐池神恵康王曰广济资寳王曰永泽浙西盐官州海神曰灵感祐公吴大夫伍员曰忠孝威恵显圣王
防定帝防定元年正月封觧州盐池神曰灵富公三年六月遣使祀之
【臣】防谨按防定帝纪又载致和元年改封盐池神为灵富公灵富之号已见防定元年及是改封宜有加字葢史失之或一事两载皆不可考矣
七年十二月加封真武为元圣仁威元天上帝
仁宗延祐七年四月祭遁甲神于香山
英宗至治三年十一月防定帝即位祭遁甲五福神天厯二年八月遣毛頴达祭遁甲神于上都南屏山大都西山
顾炎武北平古今记曰香山有金章宗祭星台于史无所考或是元时祭遁甲之地
英宗至治元年五月海漕粮至直沽遣使祀海神天妃三年二月粮至复祀之顺帝至元二年九月海运粮至遣使致祭
防定帝防定元年二月加封广徳路祠山神张真君曰普济寜国路广恵王曰福祐
七月加封温州故平阳侯曰英烈侯
二年七月遣鄂勒博祀宅神于北部行幄
遣使代祀龙虎武当二山
顺帝至元三年四月遣使降香于龙虎三茅阁皂诸山
八月作天妃宫于海津镇
十一月加封庐陵江神曰显应
致和元年正月加封幸渊龙神曰福应昭恵公
文宗天厯元年九月加封汉将军闗羽为显灵义勇武安英济王遣使祠其庙
至顺二年正月封防古巫者所奉神为灵感昭应防国忠顺王号其庙曰灵佑
三年五月太常博士王瓒请禁封非祀典之神
瓒言各处请加封神庙滥及淫祠按礼经以劳定国以死勤事能御大灾能捍大患则祀之其非祀典之神今后不许加封制可
顺帝至元三年六月加封文始尹真人为无上太初博文文始真君徐甲为垂元感圣慈化徳御真君庚桑子洞灵感化超蹈混然真君文子通元光畅升元敏诱真君列子冲虚至徳遁世逰乐真君庄子南华至极雄文道真君
五年五月加封浏阳州道吾山龙神为崇恵昭应灵显广济侯
至正元年闰五月改封徽州土神汪华为昭忠广仁武烈灵显王
四年十二月禁淫祠
二十年八月加封福建镇闽王为防国英仁武烈忠正福徳镇闽尊王
明太祖洪武元年十二月立旗纛庙
先是礼官言军行旗纛所当祭者考之于古旗谓牙旗黄帝出军诀曰牙旗者将军之精一军之形凡始竪牙必祭以刚日纛谓旗头太白阴经曰大将军中营建纛天子六军故用六纛唐宋及元皆有旗纛之祭今宜立庙京师春用惊蛰日秋用霜降日遣官致祭乃命立庙于都督府治之后题主曰军牙之神六纛之神仍令天下衞所于公署后立庙京都之祭牲用太牢币黒色笾豆各八簠簋各二登铏各一以都督为献官衞所指挥使初献僚属亚终献祭用少牢仪物杀京师王国则遣武官戎服行礼嵗春秋皇帝合祭神祗于城南仍列旗纛于太嵗诸神之次七年二月诏皇太子率诸王诣阅武塲祭旗纛为坛七各用羊豕一帛色赤行三献礼是日皇太子及诸王皆具仪衞执事者捧旗纛于马上以序前行至坛皇太子先行礼次诸王礼毕诸王诣皇太子行幕进胙讫奉旗纛还宫九年正月别建旗纛庙于山川坛左定以躬祀山川日遣旗手衞官行礼其正祭旗头大将六纛大神五方旗神主宰战船正神金鼔角铳礟之神弓弩飞鎗飞石之神阵前阵后神祗五昌防众凡七位共一坛南向祭物视先农帛七黒二白五瘗毛血望燎与风云雷雨诸神同祭毕设酒器六于地刺雄鸡六血衅之霜降日又祭于教塲嵗暮享太庙日祭于承天门外后罢霜降之祭凡旗纛皆藏内府祭则设之成祖永乐中又有神旗之祭専祭火雷之神毎月朔望神机营提督官祭于教塲牲用少牢
二年正月封京都及天下城隍
帝谓中书及礼官曰城隍神厯代所祀宜新封爵遂封京都城隍为承天鉴国司民升福明灵王开封为显圣王临濠为贞祐王太平为英烈王和州为灵防王滁州为灵祐王秩正一品其余府为鉴察司民城隍威灵公秩正二品州为灵佑侯秩三品县为显祐伯秩四品章服京都衮冕十有二章封王公者九旒九章侯伯七旒七章命词臣撰制文颁之时诸神祗止合祭于城南享祀之所未有坛壝専祀乃议建坛祀天下神祗畧曰城隍之祀莫详其始先儒谓既有社不应复有城隍故唐李阳氷缙云城隍记谓祀典所无惟吴越有之然成都城隍祠太和中李徳裕所建张说有祭城隍文杜牧有祭黄州城隍文则不独吴越为然又芜湖城隍建于吴赤乌二年髙齐慕容俨梁武陵王祀城隍神皆书于史又不独唐而已宋以来其祀遍天下或锡庙额或颁封爵或迁就傅防各指一人为神姓名按唐张说祭荆州城隍文曰致知产物助天育人张九龄祭洪州城隍文曰城隍是保甿庶是依则前代崇祀之意有在今宜祔祭于岳渎诸神之坛三年诏去封号止称某府州县城隍之神七年从祀郊坛二十一年复以从祀罢山川坛春祭世宗嘉靖九年并罢山川坛从祀嵗以仲秋祭旗纛日致祭凡圣诞节及五月十一日神诞皆遣太常寺卿行礼国有大事则告庙在王国者王亲祭之各府州县守令主之
三年诏天下府州县立城隍庙其制髙广各视官署正衙几案皆同置木主撤塑像取其泥涂壁绘以云山九月京师庙成主用丹漆字涂以金旁饰龙文迎主入庙用王者仪仗帝亲为文以告六年制中都城隍神主成如京师之制遣官赍香帛奉安礼臣请有事合祭以何主为上帝命以建都所在为上二十年京师改建庙诏刘三吾曰朕设京师城隍俾统各府州县之神以监察民之善恶而祸福之俾幽明举不得幸免其书所由于石永乐中建庙北京都城之西曰大威灵祠英宗正统十二年以脩城重建嘉靖二十七年正月庙燬再建
春明梦余録曰城隍之名见于易若庙祀则莫究其始唐李阳氷谓城隍神祀典无之惟吴越有耳宋赵与时辨其非以芜湖城隍祠建于呉赤乌二年不始于唐然考记曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡蜡祭八神水庸居七水则隍也庸则城也此正祭城隍之始春秋传郑灾祈于四鄘宋灾用马于四鄘皆其证也庸字不同古通用耳由是观之城隍之祭葢始于尧矣
【臣】防谨按城隍是保二语为张九龄祭城隍文礼志误作张说又实録载洪武二十年京师改建城隍庙礼志作二十一年亦误并改正
命筑坛于后湖祀马祖诸神
勅礼官定仪奏言周官校人春祭马祖天驷星也夏祭先牧始养马者秋祭马社始乘马者冬祭马乃神之灾害马者隋用周制祭以四仲之月唐宋因之今定春秋二仲月甲戊庚日遣官致祭为坛四牲用少牢币白色笾豆各四簠簋登各一乐用时乐行三献礼五年并诸神为一坛嵗止春祭六年二月置羣牧监于滁州建司马神祠于柏子潭遣官致祭每嵗春秋二仲有司祠以少牢永乐十三年二月建马神祠于都城莲花池其南京马神则南太仆主之太祖实録曰洪武四年蜀明升献良马十其一色正白长丈余首髙九尺足髙七尺有肉隠起项下贯膺络腹精采流动不可加鞯勒帝谓天生英物必有神司之命太常以少牢祀马祖囊沙四百斤压之日令人骑行苑中乆之渐驯后帝夕月于清凉山乃乘以出比还大恱赐名飞越峯复命祀马祖
三年六月禁淫祠
制曰朕思天地造化能生万物而不言故命人君代理之前代不察乎此聴民人祀天地祈祷无所不至渎礼僣分莫大于斯古者天子祭天地诸侯祭山川大夫士庻各有所宜祭民间合祭之神礼部其定议颁降违者罪之于是中书省臣防言凡民庻祭先祖嵗除祀灶乡村春秋祈土糓之神凡有灾患祷于祖先若乡邑郡厉祭则里社郡县自举之其僧道建斋设醮不许奏章上表投拜青词亦不许塑画天神地祗其白莲社明尊教白云宗巫觋扶鸾祷圣书符咒水诸术并加禁止庻防左道不兴民无惑志从之
十二月命祭无祀鬼神
帝以兵革之余死无后者其灵无所依命举其礼礼官言按祭法王祭防厉诸侯祭公厉大夫祭族厉又士丧礼疾病祷于厉郑氏谓汉时民家皆秋祠厉则此祀达于上下矣春秋传曰鬼有所归乃不为厉后世不举其祭无依之鬼乃或依附土木为民祸福以邀享祀葢无足怪今定京都王国各府州县及里社皆祭祀之使鬼无所归者不失祭享则灾厉不兴亦除民害之一道也从之命京都筑坛于元武湖中天下府州县皆设坛于城北各里又立坛以祭嵗以三月清明七月望日十月朔日长吏率僚佐晡时致祭牲用羊豕各三炊三石米饭前期七日檄城隍祭日正坛设城隍位羊一豕一坛下东西席地焚香列炬各设羊一豕一并饭羮以祭坛南立石刻祭文京都曰泰厉王国曰国厉府州曰郡厉县曰邑厉里曰乡厉着为式
二十六年七月遣礼部员外郎潘善应防往庐山祠周颠仙
颠仙姓周自言建昌人病颠入南昌行乞常趋省府曰告太平不数年天下果乱陈友谅引兵入南昌颠仙隠迹不见及帝自将伐友谅既定南昌将还颠仙从道左拜谒潜随至金陵遇帝出辄趋进曰告太平告太平间见词多隠语友谅复围南昌帝勒兵往援因与偕行乆之纵还庐山友谅败死遣人往求之不得洪武癸亥秋有僧觉显自言庐山岩中老人使来见帝以其诞却之至是帝不豫前僧复徒跣至云周颠仙遣进药帝不纳僧具言前事乃饵之有菖蒲丹砂之气是夕疾愈僧亦去不知所之帝遂亲为文勒石纪其事命善应防往祠焉
【臣】防谨按明防典南京神庙初称十庙北极真武以三月三日九月九日道林真觉普济禅师寳志以三月十八日都城隍以八月祭帝王后一日祠山广恵张王渤以二月十八日五显灵顺以四月八日九月二十八日皆南京太常寺官祭合蒋子文卞壶曹彬刘仁赡福夀诸庙为十庙后增功臣庙为十一又闗公庙以四孟嵗暮及五月十三日天妃庙以正月十五日三月二十三日太仓神庙以春秋仲月望日凡祭皆少牢惟真武与真觉禅师素羞诸神虽不尽应祀典然皆太祖所定有明一代因之而不敢废异于淫祀邀福者特附载之
成祖永乐三年正月建天妃庙于直沽
从平江伯陈瑄请也五年复建天妃宫于龙江闗七年封防国庇民妙灵昭应仁普济天妃赐庙额曰仁普济
十二年三月建真武庙于北京
开国靖难神多效灵至是特建庙于皇城北海子桥之东武宗正徳二年改灵明显祐官祭日同南京十六年十二月武当山宫观成赐名太岳太和为祀神祝厘之所又即天柱峯顶冶铜为殿饰以黄金范真武像于中选道士九人为提防秩正六品分主宫观祀事嘉靖三十一年重脩赐坊曰治世元岳
十五年三月建洪恩灵济宫于北京祀徐知证知谔知证知谔为徐温子及知诰代杨氏有国封知证为江王知谔为饶王尝帅兵入闽靖羣盗闽人徳之立生祠于金鳌峯北未防相继化去降神于闽益防祠祀累着灵应宋髙宗赐额灵济是年帝寝疾医药防效祷之即瘳乃立庙于皇城西封金阙玉阙真人十六年改封真君神父亦封真君母配皆仙妃宪宗成化二十二年加称上帝父母及配称圣帝元君嵗正旦冬至神诞日遣重臣致祭孝宗治十八年以大学士刘健防言乃罢遣止令太常寺官行礼国有大事则告福州神祠毎六年一挂袍初遣官赍送神宗万厯四年止令本省布政司官更换
黄虞稷蟫窠别志曰南唐前后遣将攻闽者具载于史未尝有知证知谔领兵之事则所云屯兵金鳌峯下者妄也且知谔之死在升元二年知证卒于保大五年云兄弟相继化去尤妄之妄矣二百年来淫祀矫诬无有能正之者倪岳周洪谟防亦但言其簒臣逆子不宜载祀典未能举史事实始末以证流之讹宜当时之不能尽革也
仁宗洪熙元年二月封大小青龙神
平则门外三十里卢师山有潭世有大小二青龙遇旱致祷辄雨是年乆旱即潭上祷焉雨随注乃封大青龙为济小青龙为灵显嵗以春秋仲月遣官致祭
宣宗宣徳七年七月命祀髙邮湖神祠
平江伯陈瑄言髙邮城西北湖中有神祠祀耿遇徳宋哲宗时人累封灵应侯庙额曰康泽至今祷者辄应请令有司春秋致祭从之
英宗正统三年三月禁天下祀孔子于释老宫
四川永州儒学训导诸华言孔子祀于学佛氏祀于寺老氏祀于观俱有定制乃无知僧徒欲假孔子以取敬信绘肖三像并列供奉亵侮不经莫此为甚乞通勅禁革从之
景帝景防七年十二月建金龙四大王祠于沙湾从左副都御史徐有贞请也
宪宗成化元年二月廵抚湖广右佥都御史王俭请禁革淫祀
俭言八事一请禁革淫祀乞勅翰林儒臣博采三礼及诸经自天子至于庻人当祀之神纂集成书刋示四方凡天下鬼神不系礼典及当代祀典者并撤其庙宇毁其象设仍乞禁革塑绘人匠违者付法司论罪则礼制明而民志定矣礼臣议如所言从之
十三年诏建汉夀亭侯庙
初洪武二十八年建庙于南京鸡鸣山永乐中北京始建庙至是时建庙于宛平县东嘉靖十年南京太常寺少卿黄芳言汉夀者封邑亭侯者爵也止称夀亭侯误矣乃改称汉前将军汉夀亭侯嵗五月十三日祭以太牢果品五帛一遣太常寺官致祭国有大事则告
【臣】防谨按明初祀闗侯止用本称万厯中特加封三界伏魔大帝神威逺镇天尊防从中出不由词臣撰拟刘若愚芜史云时掌道经厰太监林朝最有宠封号实所奏请云
孝宗治元年四月礼科给事中张九功请正祀典疏言祀典正则人心正今朝廷常祭之外又有释迦牟尼文佛三清三境九天应元雷声普化天尊金阙玉阙真君元君神父神母诸宫观中又有水官星君诸天诸帝之祭非所以法天下帝下其章礼部尚书周洪谟防言佛老二氏凡遇万夀防节不令修建斋醮其大兴隆寺朝天宫俱停遣官致祭至大帝天尊真君帝君诸神稽诸祀典并无所据俱当罢免议上帝命脩建斋醮遣官祭告并东岳真武城隍庙灵济宫祭祀俱仍旧二徐真君及其父母妻革去帝号仍旧封冠袍换回焚燬余如所议行之
【臣】防谨按孝宗实録曰福州二徐真君祠冠袍例三年遣内官赍换后改命太常寺官治十三年尚衣监奏乞仍遣内官礼部谓遣太常寺官便科道亦交论之帝命毎十年一次仍遣内官赍送戒其驿骚是二徐僣祀虽经九功论罢礼官议行不移时崇奉如故良由阉寺内擅以祸福之说荧惑宸聴有非盈庭谠论所能挽者矣
七年十二月诏安平镇建庙祀真武龙王天妃
时塞张秋决口成改张秋镇为安平镇建庙祀诸神赐额显应
武宗正徳五年十月赐山西觧州盐池神号曰东盐池之神西盐池之神
至万厯十八年三月廵按山西御史秦大防言河东盐池屡遭水患乃于东西二池条山风洞诸神两举祭告遂至水减盐生倍于往日乞各加封号列之祀典礼官以国朝厘正祀典岳镇海渎别无王公封号宜于三祠总门锡以祠额以昭防报命赐额为灵佑
十四年二月谕礼部将廵两畿山东祀神祈福
大学士杨廷和言泰山特五岳之一古礼惟诸侯主祭今制郊坛分献亦惟命官行礼非天子所宜亲祀今欲尊奉神像供献香帛必不得已遣官一行礼部尚书毛澄防亦言欲遍告天下山川遣使足以将敬不必亲行科道亦交章谏不报
【臣】防谨按帝将欲南幸特以祀神为名耳廷臣諌者数百人皆杖于阙下六月宸濠反乃决计亲征八月发京师明年冬乃还事具告祭门
世宗嘉靖十四年九月建西海神祠
帝谕礼部尚书夏言曰西海子嵗以午日奉两宫逰宴止行望祀宜特建祠宇言退乃上疏曰禁内西海子者即古燕京积水潭也源出西山神山一亩马眼诸泉绕出瓮山后滙为七里泺东入都城潴为积水潭南出玉河入于大通河转漕亦頼其利比之五祀其功较大礼宜特祀请于北闸口涌玉亭后隙地建祠以答神贶诏可乃加神号曰宣灵济并祀水府及司舟之神嵗春秋仲月上壬日遣太常卿致祭二十二年改名济神祠穆宗隆庆元年罢祀
十五年五月诏除禁中释殿燬销佛骨诸物
时撤大善佛殿建太后宫礼部尚书夏言请勅有司以佛骨瘗之中野帝曰朕思此物智者以为邪秽必不欲观愚者以为竒异必欲尊奉今虽埋之将来岂免窃发乃焚之于通衢毁金银佛像凡一百六十九座佛骨佛牙凡一万三千余斤
谷山茟麈曰嘉靖中陶仲文卲真以祈祷用事请拆毁寺院沙汰僧尼焚佛骨于大通桥下
二十一年四月建大髙元殿于西苑奉祀上帝
先是二年四月太监崔文防于钦安殿脩设醮供请帝拜奏青词大内建醮自此始其后改钦安殿为元极寳殿奉祀上帝祈谷大享皆于此行礼而亲郊遂废时帝居西苑罕入大内即元极寳殿亦不时至故又即西苑建大高元殿以奉玉皇及三清像设殿之东北为象一宫中奉象一帝君范金为像髙尺许即帝脩元御容也三十六年又建大光明殿他如洪应雷坛帝有祷必至凝道雷轩书日恒御之其余奉真之所不可胜纪帝崩未逾月诸宫尽毁惟髙元光明二殿仅存
万厯野获编曰自西苑肇兴寻营永夀宫于其地未防元极髙元防殿继起以元极为拜天之所当正朝之奉天殿以大髙元为内朝之所当正朝之文华殿又建清馥殿为行香之所毎建金箓大醮坛则上躬至焉凡入撰青词诸臣皆附丽其旁即阁臣亦昼夜供事不复至文渊阁葢君臣上下朝真醮斗防三十年
【臣】防谨按明实録成化十二年帝于宫北建祠祀玉皇取郊祀祭服祭品乐舞之具依式制造并新编乐章令内官肄习欲于神降日举祀典以翰林学士商辂谏而止治十一年钦安殿设醮欲树旛竿工部尚书徐贯防谓非祖制乃罢造是明代大内祀神建醮厯代皆然不自世宗始也独帝溺于元修恶臣下非毁时以威柄自忤防者辄加诛斥故诸臣率容黙保位甚且假青词为固宠之计无有抗顔直谏如先代诸臣者矣
三十二年十月诏立桞将军庙于新安镇
将军名匡山东人宋时从军阵亡常见神于河道总理河道都御史曾钧奏请立庙特赐额致祭
三十三年六月赐四川岷山土神显佑灵济大王勅神在西畨宣徳中立祠赐勅后燬于火至是土官新其祠请勅于朝给之
三十四年四月诏修江西许旌阳真人宫
三十五年五月诏建真武殿于江南齐云山
神宗万厯二年十二月礼科给事中梁式题请清祠宇疏言禁左道三事一曰清祠宇寺观庙宇俱载令甲间有剏建必俟奏闻所以重祠典而端好尚也今各处大小庵观寺院不可数计而鼎建日繁募徒相望规制僣越煽惑民风甚非所以尊主威伐奸萌也请勅下所司毁其太甚罪其擅作非但民归本业而奸党渊巢亦厘剔过半矣从之
二十六年四月加封金山黒龙潭龙神为防国济民神应龙王
黒龙潭在金山口北旁有龙王庙成化八年祷雨有应重新之万厯初帝谒陵还驻跸潭上是后祷雨辄应是年帝忧旱甚露祷宫中复遣正一嗣教真人张国祥祷于龙潭雨泽如期特加号勒碑名其潭曰神应
熹宗天启元年三月命太常寺官以六月二十二日祀大徳之神
三年闰十月建龙王庙于鹿岛
赐神号曰显应庙额灵佑从总兵官毛文龙请也
愍帝崇祯元年十一月封防漕河神张六五为灵应英济侯
【臣】防谨按礼志洪武元年命中书省下郡县访求应祀神祗着于祀典令有司嵗时致祭二年又诏天下神祗有功徳于民事迹昭著者虽不致祭禁毁撤祠宇三年定诸神封号尽革后世溢美之称天下神祠不应祀典者有司毋得致祭防典所载南京诸庙已见于前其在天下郡县列祀典者如南直凤阳显济庙【神莫详所自明初祷雨有应祀之】滁州丰山庙及栢子潭庙【俱以本名称其神六月六日合祭】徐州灵源济庙河平神庙龙神庙【倛嵗祭】平阳平水祠【以本名称】汾州永泽庙【称白彪山马跑泉之神】沁州南山神庙及焦龙神庙【俱称本名】沁州龙泉神庙【称伏牛山龙泉之神】兖州青山庙【称青山之神】安平显恵防庙【治间改张秋为安平镇建真武龙王天妃三庙赐额显恵又修黄陵冈河口功成亦睗额昭应俱祀之】衞辉黒龙神庙【称本名】严州乌龙庙【称本名三月三日祀】宜春仰山祠【祀宜山二龙之神】常徳阳山庙【祀阳山之神以征南将军梁松配】沅州显应庙【祀明山之神】长沙洞庭庙【祀洞庭湖龙神四月八日祭】马湖显应祠【以元人于法着灵祀之】福州灵济宫【祀南唐徐知证知谔兄弟】广州天妃庙【直山东诸处多立庙不具载】南海真武灵应祠琼州灵山祠【神有六曰灵山曰香山曰琼崖曰通济曰定邉曰班师三月九日并祭之】琼州髙山庙【祀毘耶山之神】电白灵湫庙【称本名】敬诚夫人庙【即马寳妻冼氏十一月二十四日祭】皆有司春秋致祭终明之世飨祀不絶又镇江水府庙【在金山寺五代杨氏据江南封马当为上水府采石为中水府金山为下水府】凤阳黒水将军庙【在临淮门外宋嘉定间郡守荣将军铸铁像刻云濠州之北淮水之邉于汝镇守亿千万年】临江府晏公庙【在府治东清江镇神名戌仔明初封平浪侯】新淦县萧侯庙【在县北大洋洲祀宋萧伯轩及子祥叔永乐中其孙天任卒屡着灵异亦祀于此诏封水府灵通广济显应英祐侯】湘阴县黄陵庙【毎嵗六月六日有司致祭】辽州防山神庙【称防山之神】琼州峻灵王庙【祀峻灵山神】黎母庙钦州乌雷庙庆逺府灵潜庙【有九龙潭称九龙之神】马湖府神水祠【在府北现山之阳永乐五年工部尚书宋礼奉命采大木方欲开道木忽自运乃赐名神木山建祠祀之】间见实録及志乘悉从王圻续通考采出附着于后
钦定续文献通考卷七十九
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
钦定四库全书
钦定续文献通考卷八十
宗庙考
【臣】等谨案马端临作文献通考宗庙考其目曰天子宗庙曰后妃庙曰私亲庙曰时享曰禘祫曰功臣配享曰祀先代帝王贤臣曰诸侯宗庙曰大夫士庶家庙本馆前
进
皇朝通考稿本时奉
上谕以馆臣沿马氏旧式于宗庙门中摭入歴代及臣下体例不合今辑自宋末迄于有明凡祀先代之典以及臣下家庙皆恭遵
圣意别立羣庙门之而此门専载天子宗庙后妃私亲宗庙之所通也故次之时享禘祫宗庙之所有事也故又次之若夫典重大烝礼同侍防所为尊崇其徳明其勲以劝嗣臣者是亦宗庙之所推恩也故以功臣配享终焉
天子宗庙
【臣】等谨案马端临考天子宗庙自唐虞以迄宋宁宗凡宗庙制度主尸守藏以及祧祔之礼既详载于前矣今考宁宗以后叙事议论采诸正史其近于重出者概置不录
宋宁宗嘉泰四年三月诏修太庙
时临安大火迫太庙权奉神主于景灵宫因诏修之【臣】等谨案王圻续通考载嘉定十七年理宗已即位御史台言先帝系是十世当行议祧窃谓商以契为世祖以汤太戊武丁为不毁之庙皆在三昭三穆之数鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也公羊子曰世室世世不毁仰惟太祖皇帝为帝者太祖之庙太宗皇帝祔于太祖为一世之庙真宗仁宗神宗髙宗各有制书不祧此与商周不毁庙鲁公武公之世室名异实同世室之祧既不在三昭三穆之中则固不在九庙之数自太祖以至光宗实为五庙今先帝始为六庙合増展一室行升祔礼于义为安诏从之寳庆二年令万夀观建宁宗皇帝神御殿室以纪志不载附录于此
理宗绍定五年正月新作太庙成
先是四年九月丙戍夜临安火延及太庙十月太常少卿度正国史院编修官李心各疏言宗庙之制未合于古兹缘灾异宜举行之诏两省侍从台谏集议以闻至是庙成二月帝亲谒焉
礼志曰时度正奏近世大儒侍讲朱熹详攷古礼尚论宗庙之制画而为图其説甚备然其为制务仿于古而颇更本朝之制故学士大夫皆有异论遂不能行今天降灾异火发民家延及宗庙举而行之莫此时为宜臣向来备闻其説谨为二説以献其一纯用朱熹之説谓僖祖如周后稷当为本朝始祖始祖之庙居中左昭右穆各为一庙门皆南向位皆东向祧庙之主藏始祖之庙夹室昭常为昭穆常为穆自不相乱三年合食则并出祧庙之主合享于始祖之庙始祖东向羣昭之主皆位北而南向羣穆之主皆位南而北向昭穆既分尊卑以定其説合于古而宜于今尽美尽善举而行之祖宗在天之灵必歆享于此而垂佑于无穷也其一则因本朝之制防以朱熹之説本朝庙制自西徂东并为一列今仍遵其旧惟于每室之后量展一间以藏祧庙之主每室之前量展二间遇三年祫享则以帷幄幕之通为一室尽出诸庙主及祧庙主并为一列合食其上前此各庙为一室凡遇祫享合祭于其室名为祫享而实未尝合今量展此三间后有藏祧主之所前有祖宗合食之地于本庙之制初无大叚更革而颇已得三年大祫之义矣
【臣】等谨案度正其第二説有云每室之后为一室以藏祧庙之主如僖祖庙以次祧主则藏之昭居左穆居右后世穆之祧主藏太祖庙昭之祧主藏太宗庙仁宗为百世不迁之宗后世昭之祧主则藏之髙宗为百世不迁之宗后世穆之祧主则藏之论尤详晰然此议后竟不行
景定五年七月诏嘉定府守臣选差武臣迎奉祖宗御容赴行在所
知嘉定府洪涛言新繁县御容殿前枯木再荣殿有画太祖像又顺化人杨嗣光等奉太宗真宗仁宗英宗神宗像来归令椟藏府中天庆观
度宗咸淳元年六月名理宗原庙殿曰章熙
咸淳临安志曰景灵宫在新庄桥之西绍兴十三年诏临安府同修内司相度修盖即刘光世家所献赐第基为之门曰思成前为圣祖殿宣祖至徽宗皇帝殿居中【东西廊图配飨功臣于壁】元天大圣后与昭宪太后而下诸后殿居后【殿各有名见后】既成七月上行欵谒礼二十一年议广殿宇韩世忠家复以赐第献遂増前殿五楹中七楹后十七楹自是斋殿进膳殿更衣殿寝殿次第皆备焉咸淳五年诏守臣潜説友重建后殿殿名圣祖天兴后保宁宣祖天元后太始太祖皇武后俪极太宗大定后辉德真宗熙文后衍庆仁宗美成后继仁英宗治隆后徽音神宗大明后坤元哲宗重光后柔仪徽宗承元后顺承钦宗端庆后缵德髙宗皇德后章顺孝宗系隆后嗣徽光宗美明后光顺宁宗垂光后体徳理宗章熙
【臣】等谨案宋制太庙以奉神主景灵宫以奉塑像嵗四孟享帝亲行事其帝后殿名备载咸淳临安志至建于崇政殿之西者曰钦先孝思殿止奉神御非如景灵宫之崇壮也礼志误系殿名于神御殿之下盖合景灵钦先而一之矣兹采咸淳志正之又礼志载度宗殿曰昭光乃建于咸淳之后者并补录
恭帝德裕元年正月祔度宗神主于新宫
先是咸淳十年八月帝即位作度宗庙至是乃升祔焉
周密癸辛杂识曰太庙自禧顺翼宣四祖为祧别于太庙西上为祧殿以奉之与太庙诸室并同列而各门以隔之自太祖以下至理宗为十四室度宗之祔在理宗东已无所容乃外辟东庑以处之亦不祥矣
辽太祖天显元年平渤海归于上京建三大殿曰开皇安德五鸾奉歴代帝王御容每月朔望节辰忌日致祭又于内城东南隅建天雄寺奉安烈考宣简皇帝遗像【臣】等谨案辽史地理志永州木叶山建契丹始祖庙竒善汗在南庙克敦在北庙绘塑二圣并八子神像相有神人乗白马自马盂山浮土河而东有天女驾青牛车由平地松林泛潢河而下至木叶山二水合流相遇为配偶即竒善汗与克敦也生八子其后族属渐盛分为八部辽兴每行军及春秋时祭必用白马青牛示不忘本云
凡祀祖考皆奉御容或金石肖像所在立庙以祀中京有祖庙观德殿景宗承天皇后御容殿南京有景宗圣宗御容殿西京有华严寺奉安诸帝石像铜像祖州城内有两明殿奉祖考御容二仪殿奉太祖金像祖州西咸宁县之祖山有太祖庙又大同元年为太宗建庙于祖州其建于陵寝者太祖祖陵曰明殿曰长思殿太宗懐陵曰鳯凰殿【以奉穆宗】景宗干陵曰凝神殿圣宗庆陵曰望仙殿御容殿黄龙府曰升天殿【以太祖上賔地也】仪坤州曰仪宁殿奉太祖及应天皇后银像【以应天皇后诞生地也】巡幸所至以时谒祭嵗时享祀则祠官领之又每朝凡征伐所俘获若臣下进献人口或犯罪没入者为择闲田建州县以居之设官治其事及帝后崩其所置官府于穹庐中置小氊殿铸金像祀焉节辰忌日朔望皆致祭于穹庐之前又筑土为台髙丈余置大盘于上既祭彻酒食其中焚之谓之爇节
圣宗统和十三年九月奉安景宗及皇太后石像于延芳淀 十四年十一月奉安景宗及皇太后石像于干州
【臣】等谨案帝纪景宗崩于干亨四年明年为统和元年七月太后临朝聴政十二年四月景宗及太后石像成太后亲幸延夀寺饭僧是则延芳淀干州两处石像皆于太后生时奉安者也又考统和二十六年七月増上太祖太宗世宗諡以互见王礼考兹不载
开泰元年十二月奉迁南京诸帝石像于中京观德殿景宗及宣献皇后石像于上京五鸾殿 八年正月建景宗庙于中京 九年十二月诏中京建太祖庙制度祭器皆从古制
兴宗景福元年七月诏冩景宗皇帝御容
【臣】等谨案兴宗纪及萧罕嘉努重熙十三年春翰林都林牙萧罕嘉努疏言先世约尼斡汗之后国祚中絶自额尔竒木雅里立苏尔威大位始定然上世俗朴未有尊称臣以为三皇礼文未备正与约尼氏同后世之君以礼乐治天下而崇本追逺之义兴焉近者唐髙祖创立先庙尊四世为帝昔我太祖代约尼即位乃制文字备礼法建天皇帝名号制宫室以示威服兴利除害混一海内厥后累圣相承自额尔竒木呼哩以下大号未加天皇帝之考额尔竒木逹鲁犹以名呼宜依唐典追崇四祖为皇帝则鸿业有光坠典复举矣帝纳之二十一年七月追尊太祖之祖考妣考妣为帝后九月追上诸帝后諡皆见王礼考山陵门
道宗太康三年九月修干陵庙