钦定续文献通考卷二十四
泰定帝泰定三年三月帝以不雨自责遣使分祀岳渎名山大川及京城寺观
文宗天厯二年三月以去冬无雪今春不雨命中书及百司官分祷山川羣祀
四月以陜西乆旱遣使祷西岳西镇诸祠
【臣】等谨按元无雩礼遇水旱或遣官行事或命西僧致祷考元典章所载霖雨不止祈祠山川岳镇社稷宗庙各路风旱祈雨用过羊酒等物支破官钱内外祈祷着有定式亦畧可考见云
明太祖甲午歳七月祷雨于滁之丰山栢子潭
时滁大旱帝忧之滁之西南丰山阳谷栢子潭有龙祠水旱祷之輙应既祷或鱼跃或鼋鼍浮皆雨兆帝即斋沐往祷祷毕立渊西厓乆之无所见乃弯弓注矢祝曰天旱如此吾为民致祷神食兹土其可不恤民吾今与神约三日必雨不然神恐不得祠于此也祝毕连发三矢而还后三日大雨如注帝即乗雨往谢是歳滁大熟
洪武二年三月以春乆不雨祈告诸神只
为十八坛中设风云雷雨岳镇海渎凡五坛东设钟山两淮江西两广海南海北山东燕南燕蓟山川旗纛诸神凡七坛西设江东两浙福建湖广荆襄河南北河东华州山川京都城隍凡六坛中五坛奠帛初献帝亲行礼两庑命官分献每坛牲用犊羊豕各一币则太歳风云雷雨用白余各随其方色笾豆簠簋视社稷豋一实以太羮铏二实以和羮仪同常祀
三年六月步祷山川坛
五月旱帝斋戒择日躬祷命后妃亲执爨为农家食太子诸王躬馈于斋所是月戊午朔四鼓帝素服草屦徒步出诣山川坛藁席露坐昼曝于日夜卧于地凡三日还宫仍斋于西庑壬戌大雨七年五月旱躬祷如仪
宣宗宣徳三年四月旱遣成国公朱勇祭大小青龙之神
先是洪熈元年七月【宣宗已即位】以乆雨遣官祭大小青龙之神自后每歳旱辄遣官致祷
倪岳青谿漫藁曰大小青龙之神按碑记昔有僧名卢自江南来寓居西山之尸陀林秘魔岩一日二童子来拜于前卢纳之鬻薪供奉寒暑无怠时乆旱不雨二童子白于卢能限雨期言讫即委身龙潭须臾化青龙一大一小至期果得甘雨事闻赐卢师号曰感应禅师建寺设像立碑以记其事又别建祠于潭上春秋遣官祭青龙神宣徳中敕建大圆通寺二青龙出现祷之有应加以封号至今春秋遣顺天府官致祭歳旱遣官祭告
英宗正统四年六月以京畿水灾祭告天地
九年三月雨雪愆期遣官祭天地社稷神只诸坛
景帝景泰六年五月祷雨于南郊
宪宗成化六年二月祷雨于郊坛
八年四月京师乆旱运河水涸遣官祷于郊社山川淮渎东海之神二十三年五月旱遣使分祷天下山川
孝宗治十七年五月畿内山东乆旱遣官祭告天寿山分命各廵抚祭告北岳北镇东岳东镇东海
武宗正徳五年三月祷雨
世宗嘉靖八年二月旱祷于南郊及山川社稷
帝以去冬少雪今春雨泽不降当亲祭南郊社稷山川尚书方献夫等言周礼大宗伯以荒礼哀凶扎释者谓君膳不举驰道不除祭事不县皆所以示贬损之意又曰国有大故则旅上帝及四望释者谓故为凶灾旅陈也陈其祭事以祷焉礼不若祀之备也今陛下闵劳万姓亲出祈祷礼仪务简约以答天戒常朝官并从同致省愆祈吁之诚随具仪以进是月甲申亲祷南郊及山川坛乙酉亲祷社稷坛先祭一日亲告太庙世庙祭日帝冠服浅色卤簿不设驰道不除郊社坛皆不设配不奏乐十一月祷雪亦如之即日雪帝亲诣郊坛告谢
十一年正月建雩坛
初帝欲于奉天殿丹陛上行大雩礼给事夏言言按左传龙见而雩盖巳月万物始盛待雨而大故祭天为百谷祈膏雨也月令雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实通典曰巳月雩五方上帝其坛名雩禜于南郊之旁先臣邱濬亦谓天子于郊天之外别为坛以祈雨后世此礼不传遇有旱暵辄假异端之术为祈禳之事不务诚感而以术刼诬亦甚矣濬意欲于郊旁择地为雩坛孟夏后行礼臣以为孟春既祈谷矣苟自二月至四月雨旸时若则大雩之祭可遣官摄行如雨泽愆期则躬行祈祷诏可乃建雩坛于圜丘坛外泰元门之东为制一成广五丈髙七尺五寸四出陛各九级内壝径二十七丈髙四尺九寸五分櫺星门六正南三东西北各一外垣周四十五丈髙八尺一寸正南三门曰崇雩歳旱于季春择日躬祷奉太祖配十二年言为礼部尚书言古者大雩之祀命乐正习盛乐舞皇舞盖假声容之和以宣阴阳之气请于三献礼成之后九奏乐止之时乐奏云门之舞仍命儒臣括云汉诗词制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之且请増鼓吹数番教舞童百人青衣执羽【羽志作扇讹】绕坛歌云门之曲而舞曲凡九成因上其仪视祈谷礼
嘉靖祀典曰雩坛止去地一级四围用炉鼎四坛面用炉鼎二比圜丘减四分之一
王圻曰肇建崇雩坛礼三献乐九奏可谓和敬备而精诚逹矣夏公复奏此意以云门者取云气出于天而致雨也或曰格天在诚礼数则渎矣
十七年四月大雩
时将躬祷郊坛帝谕礼部祷雨乃修省事不用全仪亦不奉祖配乃定青衣上香进帛三献八拜成礼百官陪拜祭用酒果脯醢牛一以熟荐前一日戌刻诣郊坛中夕行礼
【臣】等谨按明代凡水旱灾伤或躬祷或露告于宫中及奉天殿陛或遣官祭郊庙陵寝及社稷山川无常仪至世宗始复古礼行雩祭特建郊坛考典备乐可谓盛矣乃云门之曲制而未作鼓吹舞童旋即报罢终帝之世雩祭止一举厥后深居西内遇水旱间祷于洪应雷宫及凝道雷轩徇方士之说忘昭格之诚固不仅一雩祀矣
神宗万厯十三年四月步祷于南郊
京师自去年八月不雨至二月命礼部遣官祭告顺天府于应祀神庙竭诚祈祷不雨祭告如初凡三祷不应乃以四月戊午步祷于郊遣官分祀各坛庙仍不雨越四日复命大臣分班三日一祷于风雨山川太歳坛及东岳庙太常寺顺天府率属祈祷如常太常寺官仍日诣诸坛行香始四月癸亥至五月乙酉凡二十三日府部大臣凡再周丙戌大雨乃遣官告谢
愍帝崇祯四年五月步祷于南郊
大雩仪【嘉靖十二年定】
前期五日太常寺奏请大臣视牲如常仪前期三日告请太祖配神于太庙行一献礼前期二日太常卿光禄卿奏省牲如常仪正祭前期太常寺陈设如常仪是日早锦衣卫备法驾设舆于奉天门正中皇帝常服乘舆至南郊由西天门厯昭亨门降舆过门升舆至崇雩坛门西降舆礼部太常官导皇帝入东左门由正南櫺星左门入坛由中陛左陛至坛恭视神位毕出至神库视笾豆神厨视牲毕导驾官导皇帝至幕次具祭服出导驾官导皇帝由左门至内壝櫺星左门入坛典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位皇帝就拜位典仪唱迎神奏乐乐止内赞奏四拜皇帝四拜平身传赞百官同典仪唱奠玉帛奏乐内赞奏升坛皇帝升至上帝前奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝左奏上香皇帝三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝右皇帝受玉帛奠讫奏出圭导至太祖前仪同进香并帛俱右奏复位乐止典仪唱进俎奏乐斋郎舁馔至内赞奏升坛皇帝升至上帝前搢圭进俎出圭导至太祖前仪同奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏升坛皇帝升至上帝前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵奏献爵皇帝献讫奏出圭奏诣读祝位奏跪皇帝至读祝位跪赞百官皆跪乐暂止内赞赞读祝读祝官跪读讫乐复作内赞奏俯伏兴平身传赞百官同导至太祖前仪同奏复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止太常卿进立于坛前东向立唱赐福胙内赞奏诣饮福位皇帝升至饮福位奏跪奏搢圭光禄卿捧福酒跪于皇帝左内赞奏饮福酒皇帝饮讫光禄卿捧福胙跪于皇帝左内赞奏受胙皇帝受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位皇帝复位内赞奏四拜皇帝四拜平身传赞百官同典仪唱彻馔奏乐执事官彻馔讫乐止典仪唱送神奏乐内赞奏四拜皇帝四拜平身传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位皇帝退立拜位东典仪唱望燎奏乐乐奏云门之曲内赞奏礼毕导驾官导皇帝至幕次易祭服毕还宫坛上犹奏乐舞九成乃止
步祷仪【万厯十三年定】
前期一日皇帝具青服预告于奉先殿行礼如常仪是日太常寺进祝版亲填御名讫太常寺博士捧出安舆亭内舁至南郊神库奉安太常寺预设酒果脯醢香帛于圜丘牛一熟荐设皇帝拜位于坛壝正中锦衣卫设随朝驾不除道正祭日昩爽皇帝具青服御皇极门太常寺官跪奏请圣驾诣圜丘皇帝起步行防驾侍卫并导驾侍班翰林科道等官如常仪百官各青衣角带恭候于大明门外内阁礼部太常寺近前余官东西按序立驾至鱼贯前导卑者在前崇者在后縁道两傍离御路稍逺至昭亨门序立候驾监礼御史等官如常仪驾至昭亨门导引官导至左櫺星门外幕次少憇礼部太常寺官跪奏诣坛位内赞对引官导行典仪唱执事官各司其事内赞奏就位皇帝至拜位典仪唱迎神内赞奏升坛导皇帝至香案前奏跪上香讫奏复位四拜传赞百官同典仪唱奠帛行初献礼内赞奏升坛导至神御前奏献帛献爵诣读祝位奏跪传赞百官皆跪赞读祝讫奏俯伏兴平身传赞百官同奏复位典仪唱行亚献礼内赞奏升坛导至神御前奏献爵讫奏复位典仪唱行终献礼仪同亚献典仪唱送神内赞奏四拜传赞百官同典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位内赞奏礼毕导引官导皇帝出至幕次少憇驾还仍诣奉先殿叅谒如常仪
钦定续文献通考卷七十
钦定四库全书
钦定续文献通考卷七十一
郊社考
祀日月
辽太祖天赞三年九月拜日于蹛林
穆宗应厯二年十一月日南至始用旧制行拜日礼圣宗统和元年十二月千龄节祭日月
四年十一月祭日月为驸马都尉勤徳祈福
开泰二年四月拜日
四年六月七月七年二月四月并拜日如礼
拜日仪
皇帝升露台设褥向日再拜上香门使通閤使或副应拜臣僚殿左右阶陪位再拜皇帝升座奏牓讫北班起居毕时相以下通名再拜不出班奏圣躬万福又再拜各只候宣徽以下横班同诸司閤门北面先奏事余同教坊与臣僚同
【臣】等谨按辽志冬至朝贺臣僚班齐皇帝皇后拜日臣僚陪位再拜乃升殿受贺帝后同拜与常仪异惟至日行之又毎岁十二月辰日出猎皇帝皇后焚香拜日毕乃设围行柴册礼亦拜日详见柴册仪
金太宗天防四年正月朔始朝日于乾元殿而后受贺熈宗天眷二年定朔望朝日仪
皇帝服靴袍百官常服有司设炉案御褥位于所御殿前陛上设百官褥位于殿门外皆向日宣徽使奏导皇帝至位南向再拜上香又再拜各门皆相应赞殿门外臣僚陪拜如常仪
世宗大定十五年复月朔拜日礼
拜日礼自大定二年以无典故而罢至是言事者谓今正旦并万春节宜令有司定拜日之礼有司援据汉唐春分朝日升烟奠玉如圜丘之仪又按唐开元礼南向设大明神位天子北向皆无南向拜日之制今已奉勅以月朔拜日宜遵古制殿前东向拜诏姑从南向其日先引臣僚于殿门外立陪位立殿前班露台左右皇帝于露台香案拜如前仪
十八年拜日于仁政殿始行东向之仪
皇帝出殿东向设位宣徽使赞拜皇帝再拜上香讫又再拜臣僚并陪拜依班次起居如常仪
章宗明昌五年三月初定日月常祀
朝日坛曰大明在中都施仁门外之东南当阙之夘地门壝之制皆同方丘夕月坛曰夜明在彰义门外之西北当阙酉地掘地污之为坛其中以春分朝日于东郊秋分夕月于西郊斋戒陈设省牲器奠玉币进熟并如大祀之仪朝日玉用青璧夕月用白璧币皆如玉之色牲各用羊一豕一有司摄三献司徒行事
宣宗贞祐元年闰九月朔拜日于仁政殿
自是毎月吉以为常
元世祖至元十六年十二月祀太阳
二十五年正月祭日于司天台
三十一年五月【时成宗已即位】祭太阳于司天台
武宗至大三年十月诏行朝日夕月礼
时议行南北郊及朝日夕月典礼有旨所用仪物令有司速备其后仅举南郊北郊及日月皆不行【详郊祀门】
明太祖洪武三年正月定朝日夕月礼
元年定郊祀礼以日月从至是议专祀乃建朝日坛于城东门外髙八尺夕月坛于城西门外髙六尺俱方广四丈两壝壝各二十五步燎坛方八尺髙一丈开上南出户方三尺神位以松栢为之长二尺五寸广五寸趺髙五寸朱质金书朝日以春分日夕月以秋分日星辰则祔祭于月坛
李善长等朝日夕月议曰按周礼大宗伯以实柴祀日月星辰玉人圭璧五寸以祀日月星辰礼记曰王宫祭日也夜明祭月也祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下考古者祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东郊祭月于西郊二也大宗伯肆类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也月令孟冬祈来年于天宗天宗日月之类四也觐礼拜日于东门之外及祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时则禜日月六也説者谓因郊防而祀之者非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之者非常祀也惟春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外者祀之正与常者也盖天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地春分阳气方永秋分阴气向长故祭以二分为得阴阳之义也若其次则大次小次重帟重案其牲体则实柴其服则冕端其圭之缫借则大采小采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门凡见于周礼者如此秦祭八神六曰月主七曰日主雍又有日月庙汉郊太乙朝日夕月改周法常以郊泰畤质明出行宫东向揖日西向揖月又于殿下东西拜日月宣帝于神山祠日莱山祠月魏明帝始朝日东郊夕月西郊唐以二分日朝日夕月于国城东西宋代因之升为大祀元于郊坛以日月从祀其二分朝日夕月皇庆中议建立而未行今既以日月从祀于郊坛当稽古正祭之礼各设坛专祀为宜
二月朝日于东郊
初定为上祀后改中祀
八月夕月于西郊祔祭周天星辰
七年二月朝日卜日
以丁酉春分日食改己亥行礼
二十一年三月罢朝日夕月
帝以大明夜明已从祀郊坛乃罢专祭
世宗嘉靖九年五月建朝日夕月坛
初帝问辅臣张璁曰大报天而主日配以月大明坛当与夜明坛异且日月照临其功甚大今太岁等神岁有二祭而日月星辰止一从祭义所不安璁对以国初正祭之礼载在旧典今朝日夕月不复举行盖缺典也宜讲求以复礼制遂与两郊并复建朝日坛于朝阳门外二里许东向为制一成髙五尺九寸方广五丈坛面用红琉璃四出陛各九级俱白石壝周七十五丈髙八尺一寸櫺星门六正西三门外为燎炉瘗池西南为具服殿东北为神库神厨宰牲亭灯库钟楼北为遣官房缭以周垣前方后圆西北为天门各三北天门外西北为礼神坊西天门外迤南为百官斋宿房防坛地一百畆建夕月坛于阜成门外之南二里许东向为制一成高四尺六寸方广四丈坛面用白琉璃四出陛各六级亦白石壝周二十四丈高八尺櫺星门六正东三门外为瘗池东北为具服殿南门外为神库西南为宰牲亭神厨祭器库北门外为钟楼遣官房外为方垣东北天门各三东天门外北为礼神坊防坛地三十六畆朝日无从祀夕月仍以五星二十八宿周天星辰为一坛南向祔焉祭日春分时以寅迎日出也祭月秋分时以亥迎月出也
十年二月祀大明于朝日坛
祭用太牢奠玉礼三献乐七奏舞八佾
八月祀夜明于夕月坛
牲玉献舞如朝日仪乐九奏
世宗实録曰嘉靖九年定郊坛礼朝日夕月等坛玉爵各用其方之色因诏求红黄二玉不得暂用红玛瑙水晶仍极意购求终不获回回馆通事撒文秀者言二玉产阿丹去吐鲁番西南二千里其地两山对峙自为雌雄有时自鸣乞依宣徳时下番时例往求可获部臣以遣官非例止责陜西抚按于边地访求
十一年四月诏定间岁朝日三嵗夕月则亲祀
二月朝日帝以疾遣官代祀至是礼部尚书夏言请朝日夕月岁遣大臣行礼不必亲祀帝命朝日间岁一亲祀以甲丙戊庚壬年夕月三歳一亲祀以丑辰未戌年余年遣大臣摄之朝日遣文臣夕月遣武臣着为令八月夕月制应亲祀帝以东郊未举仍命武定侯郭勋摄
【臣】等谨按日月分年亲祀定于嘉靖十一年详见世宗实録礼志乃云隆庆元年礼部定议误也郊祀诸礼咸定于世宗其后旷而不举穆宗即位用遗诏议羣祀兴罢礼官特举前朝典章而申议之耳非创制于隆庆初元年也又隆庆三年礼部上朝日仪言正祭遇风雨则设小次于坛前驾就小次行礼其升降奠献俱以太常寺执事官代制可是亦仿郊坛之制施之朝日耳
十四年二月祀大明于朝日坛
先是太常寺言朝日坛间岁一亲祀例以甲丙戊庚壬年今歳请遣官行礼帝曰大明乃羣神首祀去岁朕阙躬祭今歳一行后如例
熹宗天启六年二月祀大明于朝日坛
愍帝崇祯十三年二月祀大明于朝日坛
朝日仪【洪武三年定】
先期皇帝致斋三日散斋一日陪祭执事官同先祭一日皇帝服皮弁服诣坛省牲诣神厨视鼎镬涤溉陈设牲用赤犊一羊一豕一玉用圭璧五寸币亦用赤色设太尊着尊山罍各二在坛上东南隅北面象尊壶尊山罍各二在坛下实以醴齐盎齐清酒其明水酒各实于上尊笾豆各十簠簋各二所实与社稷同豋三实以太羮铏三实以和羮至日清晨驾至大次太常卿奏中严皇帝服衮冕太常卿奏外办皇帝入就位赞礼唱迎神协律郎举麾奏熈和之曲赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事皇帝再拜在位官皆再拜赞礼唱奠玉帛皇帝诣盥洗位太常卿奏前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明皇帝搢圭盥帨出圭升坛太常卿奏曰神明在上整肃威仪升自午陛协律郎举麾奏保和之曲皇帝诣大明神位前跪搢圭上香奠玉帛出圭再拜复位赞礼唱进俎皇帝诣神位前搢圭奠俎出圭复位赞礼唱行初献礼皇帝诣爵洗位搢圭涤爵拭爵以爵授执爵官出圭诣酒尊所搢圭执爵受酒以爵授执爵官出圭协律郎举麾奏安和之曲武功之舞皇帝诣神位前跪搢圭上香祭酒奠爵出圭读祝官取祝跪读讫皇帝俯伏兴再拜复位亚献奏中和之曲终献奏肃和之曲舞俱用文徳之舞仪并同初献赞礼唱饮福受胙皇帝升坛诣饮福位再拜跪搢圭奉爵官酌福酒跪进太常卿赞曰惟此殽羞神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受爵祭酒饮福酒以爵授执事者置于坫奉胙官奉胙跪进皇帝受胙以授执事者出圭俯伏兴再拜在位官皆再拜复位赞礼唱彻豆协律郎举麾乐奏凝和之曲掌祭官诣神位前彻豆赞礼唱送神皇帝再拜在位官皆再拜读祝官取祝奉币官奉币掌祭官取馔及爵诣燎所赞礼唱望燎协律郎举麾奏豫和之曲皇帝诣望燎位半燎太常卿奏礼毕
夕月仪【洪武三年定】
犊用白星辰犊用纯帛俱白色夜明星辰各祝文一三献俱先诣夜明位次诣星辰位迎神乐奏凝和之曲送神奏豫和之曲望燎奏熈和之曲余仪与朝日同
朝日仪【嘉靖九年定】
前期三日太常寺奏祭祀如常仪谕百官致斋二日前期二日太常寺卿同光禄寺卿奏省牲如常仪前期一日皇帝亲填祝版于文华殿【红楮版硃书如遇遣官之岁则中书官代填】遂告于庙【遣官则否】陈设大明神位西向犊羊豕各一豋铏各一簠簋各二笾豆各十玉爵三红瓷酒盏三十酒尊三红玛瑙玉一帛一红色篚一祝案一祭日锦衣卫备随朝驾皇帝常服乘舆由东长安门出至坛北门入至具服殿具祭服出导引官导皇帝由左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位皇帝就拜位典仪唱迎神乐奏熈和之曲乐止内赞奏四拜传赞百官同典仪唱奠玉帛乐奏凝和之曲内赞奏升坛导皇帝至大明神位前奏跪奏搢圭司香官捧香跪进于皇帝左内赞奏上香皇帝三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝右皇帝受玉帛奠讫奏出圭复位乐止典仪唱行初献礼乐奏寿和之曲内赞奏升坛导皇帝至神位前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵内赞奏献爵皇帝献讫奏出圭诣读祝位奏跪传赞百官皆跪乐暂止赞读祝读祝官跪读毕乐复作奏俯伏兴平身传赞百官同奏复位乐止典仪唱行亚献礼乐奏时和之曲仪同初献不读祝乐止典仪唱行终献礼乐奏保和之曲仪同亚献乐止太常卿进立于坛前之右唱赐福胙内赞奏诣饮福位导皇帝至饮福位光禄官捧福酒跪进于皇帝右内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧福胙跪进于皇帝右内赞奏受胙皇帝受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位皇帝复位奏两拜传赞百官同典仪唱彻馔乐奏安和之曲执事官彻馔讫乐止典仪唱送神乐奏昭和之曲内赞奏四拜皇帝四拜兴平身传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位乐作内赞奏礼毕乐止导引官导皇帝至具服殿易祭服升辇还参拜于庙毕还宫
夕月仪【嘉靖九年定】
前期二日太常寺奏祭祀如常仪谕百官致斋二日前期一日太常卿同光禄卿奏省牲如常仪是日皇帝亲填祝版于文华殿【白楮版墨书如遇遣官之岁则中书官代填】遂告于庙【遣官则否】陈设夜明神位东向犊羊豕各一豋铏各一簠簋各二笾豆各十金爵三白瓷酒盏三十酒尊三玉用白璧一帛一白色篚一祝案一从位一坛南向笾豆各十帛十【青红黄各一白六黒一】祭日锦衣卫备随朝驾申时皇帝常服乗舆由西长安门出至坛北门入至具服殿具皮弁服出导引官导皇帝由中门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位皇帝就拜位典仪唱迎神乐奏凝和之曲乐止内赞奏两拜传赞百官同典仪唱奠玉帛乐作内赞奏升坛导皇帝至夜明神位前奏跪奏搢圭司香官捧香跪进于皇帝左内赞奏上香皇帝三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝左内赞奏献玉帛皇帝受玉帛奠讫奏出圭复位乐止典仪唱行初献礼乐奏寿和之曲内赞奏升坛导皇帝至神位前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵内赞奏献爵皇帝献讫奏出圭诣读祝位奏跪传赞百官皆跪乐暂止赞读祝读祝官跪读祝毕乐复作奏俯伏兴平身传赞百官同奏复位皇帝复位乐止典仪唱行亚献礼乐奏豫和之曲仪同初献不读祝乐止典仪唱行终献礼乐奏康和之曲仪同亚献乐止太常卿进立于坛前之右唱答福胙内赞奏诣饮福位导皇帝至饮福位奏跪奏搢圭光禄卿捧福酒跪进于皇帝左内赞奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧福胙跪进于皇帝左内赞奏受胙皇帝受胙奏出圭俯伏兴平身奏复位皇帝复位奏两拜传赞百官同典仪唱彻馔乐奏安和之曲执事官彻馔讫乐止典仪唱送神乐奏保和之曲内赞奏两拜传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣瘗位乐作内赞奏礼毕乐止导引官导皇帝入具服殿易常服升舆还参拜于庙毕还宫
分献仪【附】
初献读祝分献官朝上跪至俯伏兴平身赞引引献官由北陛上至从神位前赞搢笏上香献帛献爵讫赞出笏复位亚终献皇帝复位赞引引献官至神位前赞搢笏献爵出笏复位
钦定续文献通考卷七十一
钦定四库全书
钦定续文献通考卷七十二
郊社考
祭星辰
宋宁宗嘉泰元年四月诏以嘉邸府改充开元宫以奉荧惑
东都祀荧惑于开元阳徳观南渡后即太一宫建殿祀之至是命改潜邸为宫殿曰明离祀以立夏四年以臣僚言阏伯已封王爵不当抑为真官侍立星像之侧诏临安府即殿之右别建阏伯宣明王殿
嘉定二年以冬至日迎奉五福太一
太史局奏五福太一自辽东来入呉越遂以是日迎奉
理宗淳祐十二年诏建西太一宫于延祥观左
太史局奏太一临梁益请用天圣故事建西太一宫从之乃析延祥观地为宫即凉堂建殿曰黄庭之殿其外为景福之门凡宫之事视东太一宫至寳祐二年九月诏诣西太一宫为国祈祥起居郎牟子才再疏谏而止
牟子才疏畧曰自汉武帝始祠太一其后或随太一所在筑室迎祠大率皆因方士杂引道经星厯之学而为之比者国家以五福太一临蜀分乃建西太一于西湖之濵以为禬禳之地虽厥有故事然是役也土木钜丽一时囊封匦奏已交言其非而或者又窃议陛下他日必因欵谒而为湖山游幸之举今宗祀礼成亲行恭谢陛下盖将敬休神天禔福庻民夫岂以观游为意然道涂之言皆谓有司饬桥梁除道路办供给过为劳扰又传是日欲张水嬉陈乐伎万一果出于此岂不实或者游幸之説而有失陛下敬天爱民之初意乎伏惟陛下察臣愚衷明诏有司亟止此行庻几举动合宜青史书之可为万世法宗庙社稷幸甚
又曰臣比者西太一指挥初下之时尝宻告陛下乞自以圣意明诏有司亟止此行盖区区忠爱之志欲救正于未然力量浅薄未能感动二十四日伏覩内批陛下非不儆悟此意而欵谒之行终未即止是犹以臣等之言为未然也其曰为国祈福初无其他临幸去处此意固甚明白但湖山嬉游歌舞之地民庻荡产于此士夫溺志于此堂堂人主存一敬心随寓皆福初无分于东西也又何必亲出郊以劳千乘万骑而启诸人游幸之疑乎其曰应于排办礼文务从简约此意固亦甚善但乘舆出郊十里而逺所至除道斫木毁室宁免劳民与其省约于道涂之间曷若动循礼义谨重一出之为安且适乎陛下之意不过曰畿辅之盗近已肃清及今一出亦未为过不思淮哨未定蜀围未解并边赤子殒命锋镝者不知几千万亿陛下茍念及此窃意圣心未尝不凄然蹙额也又不过曰百谷顺成在在丰稔及此一出亦未为过抑不思湖湘襄蜀皆以旱苦赤地千里民无宿储公私之积良可哀痛陛下茍念及此窃料圣意未尝不慨然动心也又不过曰祼享太宫隂云滞雨宗祀世室皓魄当空天地祖宗眷佑昭垂也今以冬享行恭谢欵谒之礼亦未为过抑不思景星庆云非福我者也凄风苦雨殆儆予者也敬肆之念一分治忽之几攸系前日畏威夙夜不敢荒宁是以有祐顺之眷今以一晴霁之故遂谓得天而肆以继之庸讵知眷顾可常保乎又有一説于圣躬颇有闗系宣和间车驾时出正字曹辅谏曰万一乘舆既驾之初一夫不逞发蜂虿之防逞穷兽之计虽皇天后土宗庙灵神并垂防佑然亦伤威损重又况有臣子不忍言者可不戒哉臣读史至此未尝不痛恨于当时而深哀辅之忠也今陛下仁慈立国君民一心万无如辅所言亦有不容不虑者四郊多垒时多艰危贼臣之孽嗣窟于海濵弄兵之余党伏于近畿禁卫何所而伪符得入宫闱何地而妖讹相恐重以连嵗土木民怨载涂则曹辅之言臣以为未宜忽之也此一身之虑也又当为子孙万世之虑作法于凉其弊犹贪作法于贪其弊若何今陛下临幸西宫乘舆一出遂为故事传之后世乆则习以为常矣以陛下圣明阅厯既乆艰难备知游幸之乐犹不能自制忠谠之论犹不能尽容后世之子孙岂能皆贤臣恐必有以今日借口而穷靡丽极盘游于湖山之间又有甚焉者矣陛下一幸西宫而开子孙奢纵之祸亦岂忍其至此也试于燕闲之际超然逺览穆然深思自一身之虑及子孙之虑以及天下国家之虑筹惟利害亟罢此行所抑者甚防而所存者甚大茍狃于左右逄迎之説玩细娯而忘大虑臣未知其可也惟陛下亟察之
【臣】等谨按太一宫建于绍兴间孝宗受禅又建夲命殿名曰崇禧光宗复迁介福殿像于挟室而名新宫曰崇福理宗即位建长生殿以奉南极及营西太一宫遂名绍兴所建为东太一其后度宗复于东太一宫建通真殿以奉佑圣申祐殿以奉元命顺福殿以奉太后元命而易长生之名曰延寿西太一宫即徳辉堂为殿以奉元命明应堂奉太后元命又有万夀殿亦绍兴间建以奉皇帝元命殿东向挹生气也为三室昊天曰太霄殿【玉像】圣祖曰寳庆殿【金像】长生帝曰长生殿【神像】西则皇帝元命殿曰纯福后殿十有二楹为二十二室太祖曰防圣宫章武殿由太宗皇帝而右凡六庙皆一宫曰防圣由徽宗皇帝而右凡七庙皆二宫曰防圣曰应天啓运【塑像】皆以存旧京遗制前殿之东又有真宗皇帝室曰延圣章惠皇后曰广爱温成皇后曰宁华毎四孟朝献毕车驾由御圃诣诸殿行烧香礼景定二年改道院斋阁以奉太后元命其他宫观祀感生奉元命者不可胜纪皆羽流祝延之地非秩于祀典者附着之以识其槩云
辽太祖九年君基太一神数见诏图其像
圣宗统和二年四月祭风伯
七年五月祭风伯于儒州白马村开泰元年四月八年二月皆祀风伯
道宗清宁元年帝射栁讫诣风师坛再拜
金章宗明昌二年五月诏诸郡邑风雨师坛隳废者复之
五年三月初定风雨雷师常祀
礼官言国之大事莫重于祭王者奉神灵祈福佑皆为民也我国家自祖庙禘祫五享外惟社稷岳镇海渎定为常祀而天地日月风雨雷师其礼尚阙宜诏有司讲明仪注以闻尚书省奏天地日月或亲祀或令有司摄事若风雨雷师乃中祀合令有司摄之且又州县之所通祀者合先举行制可乃为坛于景风门外东南阙之巽地嵗以立春后丑日祀风师牲币进熟如中祀仪又为坛于端礼门外西南阙之坤地以立夏后申日祀雨师其仪如中祀羊豕各一是日祭雷神于位下礼同小祀一献羊一无豕其祝称天子谨遣臣某云
宣宗兴定二年七月祭九宫贵神于东郊以祷雨【臣】等谨按金无専祀九宫贵神之文祈雨致祷止设坛望祭常祀则从郊坛非如宋太一宫秩祀云
元世祖至元五年十二月敕二分二至及圣诞节日祭星于司天台
【臣】等谨按元代祭星例于司天台或回回司天台上都司天监亦间行之其后一嵗数举不尽循分至之旧仁宗延祐七年十二月禜星至四十昼夜凟祭非经去礼弥逺矣
七年十二月敕嵗祀风雨雷师
大司农请于立春后丑日祭风师于东北郊立夏后申日祭雷雨师于西南郊其后仁宗延祐五年乃即二郊定立坛壝之制
元典章曰大徳十一年十二月钦奉至大改元诏书内一欵岳镇海渎名山大川风雨雷师当祀之日须以夲处正官斋洁行事有废不举祀不敬者从夲道亷访司纠弹
【臣】等谨按元典章延祐七年以官给祭祀钱数置备牺牲币帛香果较之徃日取买不敷遂议添给诸路大徳九年元降中统钞二十五两今添钞二十五两通作一锭散府上中下州元降中统钞一十五两今添钞一十五两通作三十两附着之以存一代之制
十八年正月命李全祐祭斗
先是十一年十二月赐太一真人李居寿第一区仍赐额曰太一广福万寿宫命居寿领祠事且禋祀六丁以继太保刘秉忠之术十三年赐太一掌教宗师印十六年十月月直元辰敕居寿祠醮奏赤章于天凡五昼夜至是年正月制以六祖李全祐嗣五祖李居寿祭斗十一月召法师刘道真问祠太一法二十年三月祀太一二十一年十二月复祀之
危素説学集曰常山刘文正王以沉机大畧最为世祖亲幸且通秘术用兵之际役使鬼神多着竒效乃作祠宇于宛平之西山以祀太一六丁之神号曰灵应万寿宫
二十二年八月命有司祭斗三日
十二月又敕有司祭北斗
二十四年七月禁祭星
时诸处隂阳人多因防照祭星别生事端所司请禁从之
二十八年正月命元教宗师张留孙置醮祠星三日三十一年五月【时成宗已即位】祭紫防星于云仙台
葛逻禄廼贤金台集曰云仙台今之望月台也
成宗大徳元年正月建五福太一神坛畤
英宗至治二年五月禜星于五台山
时车驾幸五台山即其地禜焉
泰定帝泰定二年二月命道士祭五福太一神
文宗至顺元年七月命西僧禜星
九月以立冬祀五福十神太一真君
二年正月又敕毎嵗四祭二月创建五福太一宫于京城干隅
张美和曰五福太一之贵神以二百二十五年行五宫自干而艮艮而巽巽而坤坤而中宫而又至干毎宫住四十五年所至之宫得福是年在干宫
明太祖洪武元年十二月祀灵星诸星
太常司言周礼以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师天府若祭天之司民司禄而献民数谷数受而藏之汉高祖命郡国立灵星祠唐制立秋后辰日祀灵星立冬后亥日遣官祀司中司命司民司禄以少牢宋祀如唐而于秋分日祀寿星今拟如唐制分日而祀为坛于城南从之二年八月命建屋于坛以祭礼部尚书崔亮又言毎嵗圣寿日祭寿星同日祭司中司命司民司禄示与民同受其福八月望日祀灵星皆遣官行礼以为常制九月诏以司中司民司命司禄及寿星为中祀祭用羊豕各一共牛一三年并罢寿星等祀
二年正月分建天神地只坛
帝既以太嵗诸神从祀圜丘又合祭羣祀坛已而命礼官议专祀坛□礼臣言太嵗者十二辰之神按説文嵗字从步从戍木星一嵗行一次厯十二辰而一周天若歩然也自子至巳为阳自午至亥为隂所谓太嵗十二神也隂阳家説又有十二月将十二时所直之神若天乙天罡太乙功曹太冲之类虽不经见厯代用之唐宋不载祀典元毎有大兴作祭太嵗月将日直时直于太史院若风师雨师之祀则见于周官秦汉隋唐亦皆有祭天寳中又増雷师于雨师之次因升为中祀宋元因之今国家开创之初尝以太嵗风云雷雨岳渎诸神只皆祀于城南享祀之所既非专祀又屋而不坛非礼所宜考唐制以立春后丑日祭风师于城东北立夏后申日祭雨雷于城东南今观天地之生物隂阳之机夲一气使然而各以时别祭甚失享祀夲意至于海岳之神其气亦流通畅逹何有限隔今宜以太嵗风云雷雨诸天神合为一坛岳渎诸地只合为一坛春秋专祀从之遂定以惊蛰秋分日祀太嵗诸神坛据髙阜南向髙二尺五寸方广二丈五尺四出陛南向五级余各三级外垣周之【地只坛详山川门】
何孟春余冬序録曰国初肇祀太嵗礼官杂议因及隂阳家説十二时所值之神太祖乃定祭太嵗于山川坛之正殿而以春夏秋冬四月将分祀两庑或谓月将非经见者按礼祭法埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也太嵗实统四时而月将四时之候寒暑行焉古人有时与寒暑之祭今祭太嵗月将则固时与寒暑之神也载诸祀典孰谓非经见耶
三年二月合祀天神地只于一坛
二年为二坛于城南分祀天神地只祭之时日与品物各异至是复合风云雷雨岳镇海渎二坛为一増祀四季月将旗纛诸神凡设坛十有九太嵗四季月将第一风云雷雨次之岳渎山川城隍诸神又次之总名之曰山川坛祭日毎坛帝皆躬祭七月以礼官言乃定惊蛰秋分后三日遣官致祭帝皮弁服御奉天殿降香升座以待献官反命乃还宫七年八月复命春秋仲月上旬择日以祭
九月诏设坛祭周天星辰
帝谓中书省臣曰日月皆专坛祭而星辰乃祔祭于月坛非礼也宜别设坛专祭礼部议于城南诸神享祭坛南向増屋九间朝日夕月祭周天星辰俱于是行礼星辰于天寿节前三日致祭从之
【臣】等谨按天神坛止祀风云雷雨不及星辰而元年诸星之祀又止灵星司中等不及周天星辰以星辰祔祭月坛故不专祀也兹虽建坛躬祀亦未几而罢祭不欲渎经乆而复论定可谓审于礼者矣
四年九月躬祀周天星辰
正殿共十坛中设周天星辰位仪如朝日先是三年八月夕月西郊祔祭周天星辰至是乃罢
六年二月更定祭太嵗诸神礼
中五坛帝躬行礼余命魏郑曹宋卫五国公中山江夏江隂三侯分祀
四月命天下祀风云雷雨诸神
为坛一设神位二祀风云雷雨及境内山川之神以省臣初献都指挥司官亚献府官终献【后皆用文官详社稷门】春秋祭以惊蛰秋分后三日后改春秋上旬择日祭设三神位城隍与焉其王国风云雷雨山川神坛在社稷坛西祭仪与社稷同
五月定太嵗诸神春秋祈报礼
从礼部尚书牛谅言春秋祈报为坛十有五中太嵗风云雷雨岳镇四海凡五坛东则四渎京畿山川春秋月将京都各郡城隍西则钟山甘肃山川【时甘肃新附故山川祔祭京都】夏冬月将旗纛战船等神各五坛毎祭帝诣太嵗位前奠帛献爵余三坛一兴俯三献如仪
九年正月改建太嵗诸神坛壝殿
初山川坛建于正阳门外合祭太嵗风云雷雨山川诸神至是始定太嵗风云雷雨岳镇海渎钟山京畿山川四季月将京都城隍凡十三坛建正殿拜殿各八楹东西庑二十四楹坛西为神厨六楹神库十一楹井亭二宰牲池亭一西南建先农坛东南建具服殿六楹殿南为耤田坛东建旗纛庙六楹南为门四楹后为神仓六楹缭以周垣七百十二丈东西北神门各四楹皆甃以甎垣东又别为周垣甃为门一垣内地七十畆水田十畆嵗种黍稷稻粱来牟及青芹葱韮以供祀事是月成帝亲告祀焉
二月祀太嵗风云雷雨诸神于新坛
正殿祀太嵗风云雷雨岳镇海渎钟山凡七坛东西庑各三坛东则京畿山川夏冬二季月将西则春秋二季月将京都城隍正殿帝亲行礼东西庑遣官分献
【臣】等谨按明防典洪武十年令祭山川诸神上亲行七坛礼余坛以功臣分祀考实録更建山川坛殿在九年正月是年二月春祭帝亲诣七坛非十年事先是六年春更祀山川坛礼即命功臣分祀亦不始于九年也明史礼志并沿其悮今据实録备载之俾后有所考焉
二十一年三月罢祭星辰并停太嵗诸神春祭
时増修大祀殿诸神坛位以星辰既从祀南郊罢其专祭并停十三坛春祭毎嵗八月中旬择日祭之命礼部更定祭山川坛仪
成祖永乐十八年十二月北京太嵗坛成
位置陈设俱与南京旧制同明年正月命黔国公沐晟诣坛安太嵗诸神位
世宗嘉靖八年命特祀太嵗月将之神
毎嵗孟春及嵗暮遣官致祭与享太庙同日
八月祀太嵗山川诸神
礼部尚书李时言旧制山川等祀中夜行礼先一日出郊斋宿祭毕清晨囘銮两日毕事礼太重宜视先农坛昧爽行礼因具仪以进并请罢两庑分献官帝命仍如祖制第更送神迎神各两拜
初帝以祭山川诸神宜服皮弁辅臣以防典集礼诸书无明文请定制自今以垂后法及阅存心録载祭太嵗风云雷雨岳镇海渎仪皇帝具皮弁服行礼因上言太祖载之存心録正与圣谕相合百年旷典今日始行宜下所司着之令甲使后世有所遵承制可
十年七月建天神地只坛
九年更风云雷雨之序曰云雨风雷以为天神岳镇海渎陵山京畿天下名山大川之神以为地只毎嵗仲秋中旬择吉行报祭礼同日异时而祭城隍神于其庙至是建坛于先农坛之南天神在左南向云雨风雷凡四坛地只在右北向岳镇海渎陵山凡五坛从祀京畿山川西向天下山川东向以丑辰未戌年亲祭余年遗大臣摄其制天神坛方广五丈髙四尺五寸五分四出陛各九级壝方二十四丈髙五尺五寸櫺星门六正南三东西北各一内设云彤青白石龛四于坛北髙九尺二寸五分地只坛广十丈深六丈髙四尺四出陛各六级门壝如天神之制内设石龛山形三水形二于坛北各髙八尺二寸左右从位山水形各一于坛东西髙七尺六寸
建太嵗坛
命礼部考太嵗坛制礼官言太嵗之神唐宋祀典不载元虽有祭亦无常典坛宇之制于古无稽按太嵗天神宜设坛露祭凖社稷坛制而差小从之遂建坛于正阳门外之西与天坛对南向中为太嵗坛东庑春秋月将二坛西庑夏冬月将二坛南为拜殿殿东南为燎炉西为神库神厨宰牲亭亭南为川井外天门四东门外为斋宫銮驾库
穆宗隆庆元年正月罢祀天神地只
时帝初御极遵遗诏命礼官集议祀典当兴罢者于是礼臣言天地神只已从祀南北郊其仲秋之祭不宜复举令罢之嗣是二坛并存不复祀矣惟有事祭告特举行焉
【臣】等谨按洪武三年合祀天地神只名其坛曰山川坛成祖迁都北京仍而不改迨世宗嘉靖八年亲祀诸神志亦仍山川之文其实神只并祀而以太嵗为首非专祀山川也今详载其仪制于此而存其目于山川门使互有考焉
祭天神坛仪【洪武二年定】
先期一日皇帝服通天冠绛纱袍诣坛省牲诣神厨视鼎镬涤溉陈设太嵗风云雷雨五位并南向位皆用太牢一笾豆各八簠簋各二酒尊三帛一至日清晨车驾至大次皇帝服通天冠绛纱袍侍仪司奏外办太常卿引诣御位迎神协律郎举麾奏中和之曲太常卿奏有司谨具请行事再拜陪祭官皆再拜奠帛行初献礼乐奏保和之曲诣盥洗位搢圭盥帨出圭诣爵洗位涤爵诣酒尊位酌醴齐诣风云雷雨神位前上香奠帛乐奏安和之曲祭酒奠爵俯伏再拜次诣五岳五镇四海四渎神位前并如上仪皇帝初献第一坛将半分献官行礼诣盥洗所盥帨诣爵洗所涤爵诣酒尊所酌酒诣各神位前奠帛奠爵再拜皇帝初献礼终诣读祝位跪读讫俯伏兴再拜复位行亚献礼乐奏肃和之曲各坛掌祭官搢笏斟酒于器太常卿奏再拜行终献礼乐奏凝和之曲各坛掌祭官搢笏斟酒于器太常卿奏再拜饮福受胙太常卿引皇帝诣饮福受胙位再拜跪搢圭祭酒饮福酒受胙出圭俯伏兴再拜复位分献官陪祭官皆再拜彻豆乐奏寿和之曲掌祭官各彻豆送神乐奏豫和之曲皇帝再拜在位官皆再拜望燎乐奏熙和之曲太常卿奏请诣望燎位读祝官奉祝掌祭官奉牌位帛馔各诣燎坛燎毕奏礼毕还大次
祭星辰仪【洪武四年定】
前期斋戒如朝日仪陈设正殿设十坛中设周天星辰位中位用牛一羊一豕一大羮一和羮二余九坛各用羊一豕一和羮二毎坛笾豆各十簠簋各二酒盏各三十爵一共设酒尊三帛十共一篚俱白色祝一前祭一日中书丞相常服诣省牲所省牲祭日清晨皇帝服皮弁服就御位执事陪祭官各就位典仪赞迎神协律郎举麾乐奏凝和之曲执事官斟酒于各坛第一行皇帝再拜陪祀官皆再拜典仪唱奠帛行初献礼皇帝诣盥洗位搢圭盥手出圭诣酒尊所司尊者举幂酌泛齐执爵官以爵受酒捧帛官捧帛以俟皇帝诣周天星辰神位前协律郎举麾奏保和之曲武功之舞皇帝跪搢圭奠帛献爵出圭读祝官取祝跪读讫皇帝俯伏兴平身复位再拜典仪唱行亚献礼协律郎举麾奏中和之曲文徳之舞执事者斟酒于各坛第二行乐止皇帝再拜典仪唱行终献礼协律郎举麾奏肃雍之曲文徳之舞执事者斟酒于各坛第三行乐止皇帝再拜典仪赞饮福受胙皇帝诣饮福位跪搢圭执事者以福酒跪进皇帝受爵饮福酒以爵授执事者光禄卿以胙跪进皇帝受胙以授左右出圭俯伏兴平身再拜陪祀官俱再拜复位典仪唱彻豆协律郎举麾奏豫和之曲执事官各彻豆乐止典仪唱送神协律郎举麾奏雍和之曲乐止皇帝再拜陪祭官俱再拜读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位典仪唱望燎皇帝至望燎位各执事官捧帛祝馔置燎所举火乐止太常卿奏礼毕
太嵗诸神祈报仪【洪武六年定】
先期皇帝斋二日陪祀执事官同前祀一日中书丞相朝服省牲陈设毎坛犊一羊一豕一笾豆各十簠簋各二豋一铏二酒盏三十帛太嵗一风云雷雨四钟山一京畿山川四甘肃山川二春夏秋冬四季月将各三京都各府城隍共二俱白色五岳五镇各五四海四各随方色四渎四黒色旗纛战船等神共七黒色二白色五共用酒尊十三祝一至日清晨皇帝具皮弁服入就位典仪唱迎神协律郎举麾奏保和之曲执事官于各坛神位前斟酒典仪唱请行礼太常奏有司谨具请行事皇帝再拜百官同典仪唱奠帛行初献礼皇帝诣盥洗位搢圭盥帨出圭诣酒尊所执事者以爵受泛齐协律郎举麾奏中和之曲武功之舞皇帝至太嵗神位前搢圭奠帛献爵出圭俯伏兴平身次诣各坛神位毎三坛一次行礼如上仪各坛礼毕诣读祝所跪百官皆跪读祝官取祝跪读讫皇帝俯伏兴平身百官皆俯伏兴平身皇帝复位再拜兴典仪唱行亚献礼协律郎举麾奏肃和之曲文徳之舞执事官于各坛神位前斟酒皇帝再拜兴典仪唱行终献礼协律郎举麾奏凝和之曲文徳之舞仪同亚献典仪唱饮福受胙皇帝诣饮福位搢圭受爵饮福酒以爵授执事者受胙以授左右出圭俯伏兴再拜复位在位官皆再拜典仪唱彻豆协律郎举麾奏寿和之曲执事官各彻豆典仪唱送神协律郎举麾奏豫和之曲皇帝再拜百官皆再拜读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位典仪唱望燎协律郎举麾奏熙和之曲皇帝诣望燎位举火太常卿奏礼毕
祭山川坛仪【洪武二十一年定 太嵗诸神同坛照会典仍专书山川坛】
斋戒前一日太常司官宿于夲司次日具夲奏致斋二日次日进铜人凡正祭前一日太常司官同礼部官诣城隍庙祭咨省牲与太庙同【牛十四后十五羊十三后十四豕十四后十五鹿一兔七】陈设正殿七坛太嵗犊一羊一豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各二帛一【白色礼神制帛】酒盏三十风云雷雨陈设同帛四【白色礼神制帛】五岳陈设同帛五【五色礼神制帛各依方位下岳镇海同】五镇陈设同帛五【五色礼神制帛】四海陈设同帛四【四色礼神制帛】四渎陈设同帛四【黒色礼神制帛】钟山陈设同帛一【白色礼神制帛】共设酒尊三爵七篚七于殿东南西向祝文案一于殿外正道西东庑三坛京畿山川犊一羊一豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各二帛一【白色礼神制帛】酒盏三十夏季月将陈设同帛三【白色礼神制帛】冬季月将陈设同帛三【白色礼神制帛】共设酒尊三爵三篚三于坛南北向西庑三坛春季月将秋季月将陈设并同都城隍陈设同帛一【白色礼神制帛】共设酒尊三爵三篚三于坛南北向正祭典礼唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导皇帝至御拜位内赞奏就位典仪唱迎神奏乐执事官各诣神位前斟第一层酒乐止内赞奏四拜百官同典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛爵献于神位前读祝官取祝跪于皇帝左内赞奏跪典仪唱读祝读毕置于案上内赞奏俯伏兴平身百官同乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事官各诣神位前斟第二层酒乐止典仪唱行终献礼奏乐执事官各诣神位前斟第三层酒乐止太常司卿立于殿东西向唱赐福胙典仪唱饮福受胙光禄司官捧福胙自神位前由正门左出至皇帝前内赞奏跪奏搢圭光禄司官以福酒跪进内赞奏饮福酒光禄司官以胙跪进内赞奏受胙出圭俯伏兴平身奏再拜百官同典仪唱彻馔奏乐执事官各于神位前彻馔乐止典仪唱送神奏乐内赞奏四拜百官同典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位奏乐内赞奏礼毕
祭山川坛仪【嘉靖十年定】
前期二日太常寺官奏祭祀太常卿同光禄卿奏省牲如常仪谕百官致斋二日前期一日皇帝亲填祝版于文华殿遂告于庙【遣官则否】陈设天神坛云师一坛雨师一坛风伯一坛雷师一坛【俱南向】每坛犊一羊一豕一豋一铏二簠簋各二笾豆各十爵三酒盏三十共设酒尊四帛一篚一祝案一地只坛五岳一坛帛五五镇一坛帛五五山一坛帛五四海一坛帛四四渎一坛【俱北向】帛四京畿山川一坛【西向】帛二牲五天下山川一坛【东向】帛二牲五笾豆俱同正祭是日昧爽皇帝具翼善冠黄袍御奉天门太常卿奏请诣神只坛皇帝升辇卤簿导从由先农坛东门入至斋宫更皮弁服诣天神坛典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞导皇帝至御拜位典仪唱迎神乐作导皇帝升坛三上香讫复位乐止奏四拜传赞百官同典仪唱奠帛行初献礼乐作执事者捧帛爵于神位前跪奠讫乐暂止奏跪皇帝跪传赞众官皆跪读祝讫乐复作奏俯伏兴平身赞同乐止行亚献礼乐作执事者捧爵跪奠于神位前乐止行终献礼乐作仪同亚献乐止太常卿唱答福胙内赞奏跪皇帝饮福受胙讫俯伏兴传赞同典仪唱彻馔乐作乐止唱送神乐作内赞奏两拜赞同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位乐作捧祝帛馔官过御前奏礼毕内赞对引官复导至地只坛御拜位典仪唱瘗毛血迎神内赞导升坛至五岳香案前三上香【五镇以下俱大臣上香以后行礼俱同前】礼毕皇帝易服还诣庙叅拜毕还宫
遣官祭太歳月将仪【嘉靖八年定】
前期十日太常寺请命大臣一员行礼前期三日太常寺奏祭祀如常仪陈设太嵗神位犊一羊一豕一豋一铏二簠簋各二笾豆各十爵三酒盏三十尊三帛一篚一两庑月将共四坛每坛犊一羊一豕一豋一铏一簠簋各二笾豆各十爵三酒盏三十尊三帛三篚一正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞两拜典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵诣各神位前奠讫乐暂止赞引赞跪典仪唱读祝读讫乐复作赞俯伏兴平身乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不读祝献帛乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止掌祭官西向立唱赐福胙执事官捧福酒跪进于遣官右赞跪搢笏赞饮福酒讫执事官捧福胙跪进于遣官右赞受胙讫出笏俯伏兴平身两拜典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐两拜乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位奏乐捧祝帛馔官过遣官前讫赞礼毕
【臣】等谨按眀初建山川坛太嵗诸神与岳渎山川同祀其后改为天神地只坛仍异坛同壝至嘉靖时始分坛壝为二同日行礼厯代祭仪不可分划故备载于此
遣官祀太嵗风云雷雨师仪
斋戒前期一日皇帝斋戒献官及各执事官俱散斋二日致斋一日 降香前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服升奉天殿捧香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所 陈设前祀一日有司陈设如图仪 省牲前祀一日献官公服诣坛东省牲诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲执事者以豆取毛血置于馔所 正祭祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲俎并陈毛血豆于神位前列篚币于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位 迎神赞礼唱迎神乐作赞礼唱有司已具请行礼献官及在位者皆再拜乐止 奠币赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣太嵗神位前乐作献官北向跪搢笏三上香执事官捧币东向跪授献官献官受币兴奠币于神位前再拜次诣风云雷雨师上香奠币皆如太嵗之仪奠讫乐止复位 进俎执事者举俎升阶乐作赞礼引献官至太嵗神位前搢笏以俎奠于神位讫出笏【以下四位进俎皆同】乐止 初献赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者【以下四位爵其涤拭授皆同】诣酒尊所司尊者举幂执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者【以下四位进爵酌醴授执事皆同】出笏诣太嵗神位前乐舞作赞礼引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身少退再拜次诣风师以下四位上香祭酒退拜皆如上仪乐舞止读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕乐舞作俯伏兴平身再拜乐舞止 亚献终献并如初献仪惟不读祝 饮福受胙赞引引献官诣饮福位再拜平身少前跪搢笏执爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉俎者进俎献官受俎以俎授执事者出笏俯伏兴平身再拜复位彻豆掌祭官彻豆已饮福受胙者不拜在位官皆再拜 送神乐作献官以下皆再拜祝人取祝币人取币诣望燎位 望燎赞引引献官诣望燎位执事者以祝版币馔置于燎坛赞礼唱可燎执事者举炬火燔之柴半燎赞礼唱礼毕献官以下各以次出【臣】等谨按合祀神只遣官致祭乃洪武三年定制至嘉靖十年建神只坛同日异时致祭非丑未辰戍年亦遣大臣摄其仪俱不见防典兹从明集礼采録虽非当时见行之礼其仪节亦略可考见云
钦定续文献通考卷七十二
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
钦定四库全书
钦定续文献通考卷七十三
郊社考
社稷【王国有司里社附见】
金熙宗皇统三年五月初立社稷
海陵贞元元年闰十二月有司奏建社稷坛于上京并定社稷制度
世宗大定七年七月建社稷坛于中都
其制外四周为垣南向开一神门门三间内又四周为垣东西南北各开一神门门三间各列二十四防四隅连饰罘罳无屋于中稍南为坛位令三方广阔一级四陛以五色土各饰其方中央覆以黄土广五丈髙五尺主用白石下广二尺剡其上刑如钟埋其半坛南栽栗以表之近西为稷坛如社坛之制无石主四坛门各五间两塾三门门列十二防壝有角楼楼面皆随方色饰之馔幔四楹在北壝门西北向神厨在西壝门外南向廨在南围墙内东西向有望祭堂三楹在其北雨则于是堂望拜堂之南北各为屋二楹三献及司徒致斋幕次也堂下南北相向有斋舎二十楹外门止一间不施鸱尾祭用春秋二仲月上戊日乐用登歌遣官行事太尉一司徒一以上奏差亚献太常卿一终献光禄卿一省差太常卿一光禄卿一郊社令一学士院官一请御署祝版大乐令一大官令一监察御史二太常博士二廪牺令一奉礼郎一协律郎二司尊罍二奉爵酒官一太祝七祝史四盥洗官二爵洗官二执巾篚官四斋郎四十八赞者一礼直官十以上部差守卫十二人各衣其方色其服官给举瘗四衣皂军人内差其衣自备其州郡祭享一遵唐宋旧仪
十年二月祭社稷
时有司奏请御署祝版帝问石琚曰当署乎琚曰故事有之帝曰祭祀典礼卿等慎之无使后世讥诮熙宗尊谥太祖宇文虚中定礼仪以常朝服行事朕虽童稚犹觉其非琚曰祭祀大事也非故事不敢行
章宗明昌二年五月诏诸郡邑社稷神坛隳废者复之四年二月始以春秋二仲月上戊日祭社稷
五年正月祭社稷以宣献皇后忌辰用熙寜祀仪乐悬而不作
宣宗贞祐四年二月命礼部尚书张行信提控修奉社稷
三月遣行信预告十月以奉安社稷又遣官预告又命行信摄太尉奉安社稷礼乐咸杀其数
祭社稷仪
前三日质明行事官受誓戒于尚书省御史台太常寺引众官就位礼直官赞揖对揖讫太尉誓曰某月某日上戊祭于太社各扬尔职不恭其事国有常刑读讫对拜讫退凡与祭官散斋二日致斋一日已斋而缺者通摄行事仍习礼于社宫诸卫令率其属各以其方器服守卫社宫门大乐工人俱清斋一宿前三日陈设局设祭官公卿以下次于斋房之内及设馔幔四于社宫西神门之外门南西向前二日郊社令帅其属扫除坛之上下大乐令设乐于坛上郊社令为瘗坎位于壬地方深取足容物南出陛又设望瘗位于坎之北南向前一日奉礼郎帅礼直官设祭官公卿以下褥位于西神门之内道南执事官于道北毎等异位俱重行东向南上设御史位二于坛下一在太社东北西向一在太稷西北东向博士各在其北设奉礼郎位于稷坛上西北赞者一在北
东向设协律郎位二于坛上东北隅俱西向设大乐令位于两坛之间南向设献官褥位于逐坛二神座前设省牲位于西神门外设牲牓于当门牲二居前又牲二少退北上设廪牺令位于牲东北南向设诸太祝位于牲西各当牲后祝史陪其后俱东向设太常卿省牲位于前近南北向又设御史位于太常卿之东北向太常卿帅其属设酒罇之位太尊二着尊二牺尊二山罍二在坛上北隅南向象尊二壶尊二山罍二在坛下北陛之西南向后土氏象尊二着尊二山罍二在太社酒尊之西俱东南上设太稷后稷酒尊于坛之上下如太社后土之仪设洗位二于社坛西北南向罍在洗东篚在洗西北肆司尊罍篚幂者各位于其后设玉帛之篚于坛上尊坫之所设四座各笾十豆十簠二簋二铏三槃一俎三坫四内笾一豆一簠一簋一俎三各设于馔幔内光禄卿
帅其属入实笾之实鱼鱐干枣形盐鹿脯榛实干防桃菱芡栗以序为次豆之实芹菹笋菹韭菹箐菹葵菹鱼醢免醢豚拍鹿臡醓醢以序为次铏实以羮加芼滑簠实以稻粱簋实以黍稷粱在稻前稷在黍前大官令入实尊罍以酒各一尊实以元酒祭日未明五刻郊社令升设太社太稷神座于各坛上近南北向设后土氏神座于太社神座之左后稷氏神座于太稷神座之左俱东向席皆以莞加裀褥如币之色神位版各于座首前一日诸卫之属禁防行人郊社令与其属以尊坫罍洗篚幂入设于位司尊罍奉礼郎及执事者升自太社坛西陛以俟其省牲器视涤溉并如郊庙仪祭日未明十刻大官令率宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔所以盘取血置神座前遂烹牲未明三刻诸祭官各服其服郊社令大官令入实玉币尊罍大官令率进馔者实诸笾豆
簠簋未明一刻奉礼郎赞者先入就位礼直官引光禄卿御史博士诸太祝祝史司尊罍篚幂者入自西门当太社坛北重行南向东上立定奉礼曰再拜赞者承御史以下皆再拜讫司尊罍篚幂者皆就位奉盘血祝史与太祝由西陛升坛各于尊所立祝史以俟瘗血太祝以俟取玉币大乐令帅工人入礼直官各引祭官入就位立定奉礼曰众官再拜赞者曰在位者皆再拜其先拜者不拜礼直官进太尉之左曰有司谨具请行事退复位礼直官引光禄卿就瘗血所又引祝史奉盘血降自西陛至瘗位光禄寺瘗血讫复位祝史以盘还馔幔以俟奉毛血豆奉礼曰众官再拜在位者皆再拜诸太祝取玊帛于篚各立于尊所礼直官引太尉诣盥洗位协律郎跪俯伏举麾乐作太簇宫正宁之曲后盥洗同至洗位南向立乐止搢笏盥手帨手讫诣太社坛乐作应钟宫嘉宁
之曲后升坛同升自北陛乐止南向立太祝以玉帛西向授太尉太尉受玉帛礼神之玉奠于神前瘗玊加于币配位不用玉玉用两圭有邸盛以匣瘗玊以玊石为之帛用黒缯长一丈八尺乐作太簇宫嘉宁之曲太稷同礼直官引太尉进南向跪奠于太社座前俛伏兴引太尉少退诣褥位南向再拜太祝以币授太尉太尉受币西向跪奠于后土神座前俛伏兴礼直官引太尉少退西向再拜讫乐止礼直官引太尉降自北陛诣太稷坛盥洗升奠玉帛如太社后土之仪祝史奉毛血入各由其陛升毛血豆系别置一豆诸太祝迎取于坛上俱进奠于神座前祝史退立于奠所太尉既升奠玉币大官令出帅进馔者奉馔陈于西门外礼直官引司徒出诣馔所司徒奉太社之俎诸太祝既奠毛血礼直官大官令引太社太稷之馔入自正门配座之馔入自左闼馔初入门乐作
太簇宫正宁之曲馔至陛乐止祝史俱进彻毛血豆降自西陛以出太社太稷之馔升自北陛配座之馔升自西陛诸太祝迎引于坛上各于神座前设讫礼直官引司徒以下降自西陛乐作复位乐止诸太祝还尊所礼直官引太尉诣罍洗位乐作至位乐止盥手洗爵讫礼直官引太尉诣太社坛升自北陛乐作至太社酒尊所乐止执尊者举幂执事者以爵受太尉执爵大官令酌酒讫乐作太簇宫阜宁之曲太稷同太尉以爵授执事者礼直官引太尉诣太社神座前执事者以爵授太尉南向跪奠爵讫以爵授执事者俛伏兴太尉少退乐止读祝官与捧祝官进于神座前右西向跪读祝读讫读祝官就一拜各还尊所太尉拜讫诣配位酒尊所执事者举幂执事者以爵授太尉太尉执爵大官令酌酒讫乐作太簇宫昭宁之曲太尉以爵授执事者礼直官引太尉进后土神
座前执事者以爵授太尉西向跪奠爵讫以爵授执事者俛伏兴太尉少退乐止读祝如上仪太尉再拜讫礼直官引太尉降自北陛乐作至罍洗位乐止盥手洗爵讫礼直官引太尉诣太稷坛升自北陛并如太社后土之仪乐曲同讫礼直官引太尉还夲位亚终献盥洗升献并如太尉之仪礼直官引终献降复位乐止太祝各进彻豆乐作应钟宫娯宁之曲还尊所乐止彻者笾豆各一少移于故处奉礼曰赐胙赞者曰众官再拜在位者皆再拜礼直官进太尉之右请就望瘗位御史博士从南向立于众官将拜之前太祝执篚进于神座前取玊币斋郎以俎载牲体稷黍饭爵酒【体谓牲之左髀】各由其陛降坛以玉币馔物置于坎讫奉礼曰可瘗坎东西各二人置土半坎讫礼直官进太尉之左曰礼毕遂引太尉出祭官以下以次出礼直官引御史博士以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜讫出工人以次出祝版燔于斋坊光禄卿以胙奉进御史就位展视光禄卿望阙再拜乃退
元世祖至元七年十二月敕嵗祀太社太稷
【臣】等谨按元时定制天子亲遣使致祭者三曰社稷曰先农日宣圣有司常祀者五曰社稷曰宣圣曰三皇曰岳镇海渎曰风师雨师皆以社稷为首嵗率为常嗣后凡更定仪制有闗典礼者载之春秋常祀见于纪者不详或礼官有时不举或史臣以常事不书若依纪条系反滋挂漏故不备録
十一月八月定社稷坛壝仪式颁诸路
十六年三月中书省下太常寺讲究州县社稷制度礼官折衷前代防酌仪礼定拟祭祀仪式及坛壝祭器制度图写书成名曰至元州县社稷通礼上之
二十年二月诏以春秋仲月上戊日祭社稷
仁宗延祐六年二月改用中戊
二十九年七月建社稷坛
至三十年正月始用御史中丞崔彧言于和义门内少南得地四十畆为壝垣近南为二坛坛髙五丈方广如之社东稷西相去约五丈社坛土用青赤白黒四色依方位筑之中间实以常土上以黄土覆之筑必坚实依方位以五色泥饰之四面当中各设一陛其广一丈亦各依方色稷坛一如社坛之制惟土不用五色其上四周纯用黄土坛皆北向立北墉于社坛之北以甎为之饰以黄泥瘗坎二于稷坛之北少西深足容物二坛周围壝垣以甎为之髙五丈广三十丈四隅连饰内壝垣櫺星门四所外垣櫺星门二所毎所门三列防二十有四外壝内北垣下屋七间南望二坛以备风雨曰望祀堂堂东屋五间连厦三间曰齐班防防之南西向屋八间曰献官幕又南西向屋三间曰院官斋所又其南屋十间自北而南曰祠祭局曰仪鸾库曰法物库曰都监库曰雅乐
库又其南北向屋三间曰百官厨外垣南门西壝垣西南北向屋三间曰大乐署其西东向屋三间曰乐工房又其北北向屋一间曰馔幕殿又北南向屋三间曰馔幕又北少东南向门一间院内南向屋三间曰神厨东向屋三间曰酒库近北少却东向屋三间曰牺牲房井有亭望祀堂后自西而东南向屋九间曰执事斋郎房自北折而东西向屋九间曰监察执事房此坛壝次舎之所也社主用白石长五尺广二尺剡其上如钟于社坛近南北向埋其半于土中稷不用主后土氏配社后稷氏配稷神位版二用栗素质黒书社树以松于社稷二坛之南各一株此作主树木之法也祀版四以楸木为之各长二尺四寸濶一尺二寸厚一分文曰维年月日嗣天子敬遣某官某敢昭告于大社之神配位曰后土之神稷曰太稷之神配位曰后稷之神玊币社稷皆玉一缫借瘗
玉一以石代之元币一配位皆元币一各长一丈八尺此祝文玉币之式也牛一其色其角握有副羊四野豕四笾之实皆十无糗饵粉餈豆之实亦十无食糁食簠簋之实皆四铏之实和羮五齐皆以尚醖代之香用沉龙涎神席一縁以黒绫黒绫褥方七尺四寸太尊着尊牺尊山罍各二有坫加勺幂象尊壶尊山罍各二有坫幂设而不酌笾豆各十有一其一设于馔幕铏三簠三簋三其一设于馔幕俎八其二设于馔幕盘一毛血豆一爵一有坫沙池一玊币篚一木柶一勺一香鼎一香盒一香案一祝案一皆有衣红髹器一以盛马湩盥洗位二罍洗二白罗巾四实以篚朱漆盘五以上社稷皆同配位有象尊无太尊设而不酌者无象尊余皆与正位同此牲齐祭器之等也馔幕省馔殿香殿黄罗幕三黄罗额四黄绢坛帷一百九十五幅献摄板位三十有五紫绫
拜褥百蒲苇席各二百木灯笼四十绛罗灯衣百一十红挑灯十剪烛刀二铁籸盒三十有六架黄烛二百杂用烛二百麻籸三百松明清油各百斤此馔幕板位烛燎之用也初献官一亚献官一终献官一摄司徒一助奠官二太常卿一光禄卿一廪牺令一大官令一巾篚官四祝史四监察御史一监礼博士二司天监二良醖令一奉爵官一司尊罍二盥洗官二爵洗官二太社令一太社丞一大乐令一大乐丞一协律郎二奉礼郎二读祝官一举祝官二奉币官四剪烛官二太祝七斋郎四十有八赞者一礼直官三与祭官无定员此献摄执事之人也
【臣】等谨按世祖纪曰二十九年建社稷于和义门内坛各方五丈髙五尺白石为主饰以五色土坛南植松一株北墉瘗坎壝垣悉仿古制别为斋庐门庑三十三楹志则云三十年始用崔彧议建社稷葢先一年议创建至是始告成工纪则约志成文年月不妨互见耳又志称坛髙五丈方广如之坛址过峻与古制异纪载之舛也当以髙五尺方五丈为得
三十一年八月【时成宗已即位】初祀社稷用堂上乐嵗以为常祀社稷仪
迎香前一日有司告谕坊市洒扫经行衢路设香案至日质明有司具香酒楼轝三献官以下及诸执事官各具公服五品以下官斋郎等皆借紫诣崇天门三献官及太常礼仪院官入奏祝及御香尚尊酒马湩自内出监察御史监礼博士奉礼郎太祝分左右两班前导控鹤五人一人执繖四人执仪仗由大明门正门出教坊大乐作至崇天门外奉香酒马湩者各安置于舆导引如仪至红门外百官乘马分班行于仪仗之外清道官行于仪卫之先兵马司廵兵夹道次之金鼔又次之京尹仪从左右成列又次之教坊大乐一队次之控鹤拏手各服其服执仪仗左右成列次之拱卫使行其中仪鳯司细乐又次之太常卿与博士御史导于舆前献官司徒助奠官从于舆后若驾幸上都三献官以下及诸执事官则诣建徳门外皆具公服于香舆前北向立异位重行俟
奉香酒官驿至太常官受而奉之各置于舆礼直官赞班齐鞠躬再拜兴平立班首稍前搢笏跪众官皆跪三上香出笏就拜兴平立退复位北向立鞠躬再拜兴平立众官上马分班前导如仪至社稷坛北门外皆下马分左右入自北门序立如仪太常卿博士御史前导献官司徒奠等官后从至望祀堂下三献官奉香酒马湩升阶置于堂中黄罗幕下礼直官引三献官以次而出各诣斋次释服 斋戒前期三日质明有司设三献官以下行事执事官位于中书省太尉南向监察御史位二于其西东向监礼博士位二于其东西向俱北上司徒亚献终献位于其南北向次奠稍却次太常卿光禄卿大官令司奠彛良醖令太社令廪牺令光禄丞大乐令太社丞次读祝官奉爵官太祝祝史奉礼郎协律郎司天生诸执事斋郎毎等异位重行俱北向西上赞者引行事执
事官各就位立定礼直官引太尉初献就位读誓曰某年某月某日上戊日祭于太社太稷各扬其职其或不敬国有常刑散斋二日宿于正寝致斋一日于祠所散斋日治事如故不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文字不决罚罪人不与秽恶事致斋日惟祭事得行其余悉禁凡与祭之官已斋而阙者通摄行事七品以下官先退余官对拜守壝门兵卫与乐工人俱清斋一日行礼官前期习仪于祠所 陈设前期三日所司设三献以下行事执事官次于斋房之内及设馔幕四于西神门之外稍南西向北上【今有馔幕殿在西壝门外近北南向陈设如仪】前祭二日所司设兵卫各以其方色器服守卫壝门毎门二人毎隅一人大乐令帅其属设登歌之乐于两坛上稍北南向磬虡在东钟虡在西柷一在钟虡南稍东敔一在磬虡南稍西拊二一在柷南一在敔南东
西相向歌工次之余工位在县后其匏竹者位于坛下重行南向相对为首太社令帅其属扫除坛之上下为瘗坎二于壬地方深足以容物南出陛前祭一日司天监太社令帅其属升设太社太稷神座各于坛上近南北向设后土神座于太社神座之左后稷神座于太稷神座之左俱东向席皆以莞裀褥如币之色设神位版各于座首奉礼郎设三献官位于西神门之内道南亚献终献位稍却司徒位道北太常卿光禄卿次之稍却司天监光禄丞又次之太社令大官令良醖令廪牺令太社丞读祝官奉爵官太祝以次位于其北诸执事者及祝史斋郎位于其后毎等异位重行俱东向南上又设监察御史位二监礼博士位二于大社坛子陛之东北俱西向南上设奉礼郎位于稷坛之西北隅赞者位于北稍却俱东向协律郎位二于各坛上乐虡东北俱西向大乐令位
于两坛乐虡之间南向司奠彛位于酌尊所俱南向设望瘗位于坎之南北向又设牲榜于西神门外东向诸太祝位于牲西祝史次之东向太常卿光禄卿大官令位于南北向东上监祭监礼位于太常卿之东稍却俱北向东上廪牺令位于牲东北南向又设礼馔于牲东设省馔于礼馔之北【今有省馔殿设位于其北东西相向南上】太常卿光禄卿大官令位于西东向监祭监礼位于东西向俱南上礼部设板案各于神位之侧司奠彛奉礼郎帅执事者设玉币篚于酌尊所次设笾豆之位毎位各笾十豆十簠二簋二铏三俎五盘一又各设笾一豆一簠一簋一俎三于馔幕内毛血别置一豆设尊罍之位社稷正位各太尊二着尊二牺尊二山罍二于坛上酉陛之西北隅南向东上设配位各着尊二牺尊二象尊二山罍二在正位酒尊之西俱南向东上又设正位各
象尊二壶尊二山罍二于坛下子陛之东南向东上配位各壶尊二山罍二在卯陛之南西向南上又设洗位二于各坛子陛之西北南向篚在洗东北肆执罍篚者各位于其后祭日丑前五刻司天监太社令各服其服帅其属升设正配位神位版于坛上又陈玊币正位礼神之玉一两圭有邸置于匣正配位币皆以元各长一丈八尺陈于篚太祝取瘗玊加于币实于篚瘗玊以玉石为之及礼神之玉各置于神座前光禄卿帅其属入实笾豆簠簋毎位笾三行以右为上第一行干防在前干枣形盐鱼绣次之第二行鹿脯在前榛实亁桃次之第三行菱在前芡栗次之豆三行以左为上第一行芹菹在前笋菹葵菹蔳菹次之第二行韭菹在前鱼醢兎醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之簠实以稻梁簋实以黍稷铏实以和羮良醖令帅其属入实尊罍正位太尊为上实
以泛齐着尊实以醴齐牺尊实以盎齐象尊实以醍齐壶尊实以沉齐山罍实以三酒配位着尊为上实以泛齐牺尊实以醴齐象尊实以盎齐壶尊实以醍齐山罍实以三酒凡齐之上尊实以明水酒之上尊实以元酒酒齐皆以尚醖代之太常卿设烛于神座前 省牲器前期一日午后八刻诸卫之属禁止行人未后二刻太社令帅其属扫除坛之上下司尊彛奉礼郎帅执事者以祭器入设于位司天监太社令升设神位版及礼神之玉币如仪俟告洁毕权彻祭日重设未后二刻廪牺令与诸太祝祝史以牲就位礼直官赞者分引太常卿监祭监礼大官令于西神门外省牲位立定礼直官引太常卿赞者引监祭监礼入自西神门诣太社坛自西陛升视涤濯执事者皆举幂曰洁次诣太稷坛如太社之仪讫降复位礼直官稍前曰告洁毕请省牲引太常卿稍前省牲讫
退复位次引廪牺令出班巡牲一匝东向折身曰充复位诸太祝俱廵牲一匝上一员出班东向折身曰腯复位礼直官稍前曰省牲毕请就省馔位引太常卿以下各就位立定省馔毕还斋所廪牺令与太祝祝史以次牵牲诣厨授大官令次引光禄卿以下诣厨省鼎镬视涤溉毕乃还斋所晡后一刻大官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取血各置于馔幂祝史又取瘗血贮于盘遂烹牲 奠玉帛祭日丑前五刻三献官以下行事执事官各服其服有司设神位版陈玉币实笾豆簠簋尊罍俟监祭监礼按视坛之上下乃彻去盖幂未明二刻大乐令帅工人入奉礼郎赞者入就位礼直官赞者分引监祭监礼诸太祝祝史斋郎及诸执事官自西神门南偏门入当太社坛北牖下重行南向立以东为上奉礼曰再拜赞者承监祭监礼以下皆再拜次赞者分引各就坛上下
位祝史奉盘血太祝奉玉币由西阶升坛各于尊所立次引监祭监礼按视坛之上下纠察不如仪者退复位质明礼直官赞者各引三献以下行礼执事官入就位皆由西神门南偏门以入礼直官进初献之左曰有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾兴工鼓祝乐作八成偃麾戞敔乐止礼直官引太常卿瘗血于坎讫复位祝史以盘还馔幕以俟奉毛血豆奉礼曰众官再拜在位者皆再拜又赞诸执事者各就位礼直官赞者分引执事官各就坛上下位诸太祝各取玉帛于篚立于尊所礼直官引初献诣太社坛盥洗位乐作至位南向立乐作搢笏盥手帨手执笏诣坛乐作升自北陛至坛上乐止诣太社神座前南向立乐作搢笏跪太祝加玉于币东向跪以授初献初献受玉币奠讫执笏俛伏兴少退再拜讫乐止礼直官引初献降自北陛诣太稷坛盥洗位乐作
至位乐止盥洗讫升坛奠玉币并如太社后土之仪奠毕降自北陛乐作复位乐止初献奠玉币将毕祝史各奉毛血豆立于西神门外俟奠玉币毕乐止祝史奉正位毛血入自中门配位毛血入自偏门至坛下正位者升自北陛配位者升自西陛诸太祝迎取于坛上各进奠于神位前太祝祝史俱退立于奠所 进熟初献既奠玊币有司先陈鼎入于神厨各在于镬右大官今出帅进馔者诣厨以匕升羊豕于镬各实于一鼎幂之祝史以局对举鼎有司执匕以从各陈于馔幂内俟光禄卿出帅其属实笾豆簠簋讫乃去鼎之扄幂匕加于鼎大官令以匕升羊豕各载于俎俟初献还位乐止礼直官引司徒出诣馔所帅进馔者各奉正配立之馔大官令引以次自西神门入正位之馔入自中门配位之馔入自偏门馔初入门乐作馔至陛乐止祝史俱进彻毛血豆降自西陛
以出正位之馔升自北陛配位之馔升自西陛诸太祝迎取于坛上各跪奠于神座前讫俛伏兴礼直官引司徒大官令及进馔者自西陛各复位诸太祝还尊所赞者曰太祝立茅苴于沙池礼直官引初献官诣太社坛盥洗位乐作至位南向立乐止搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位至位南向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者执笏诣坛乐作升自北陛至坛上乐止诣太社酌尊所东向立执事者以爵授初献初献搢笏执爵司尊者举幂良醖令跪酌太尊之泛齐乐作初献以爵授执事者执笏诣太社神座前南向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退立乐止举祝官跪对举祝版读祝官西向跪读祝文读讫俛伏兴举祝官奠祝版于案兴初献再拜讫乐止次诣后土氏酌尊所东向立执事者以爵授初献初献搢笏执爵司尊彛举幂良醖令
跪酌着尊之泛齐乐作初献以爵授执事者执笏诣后土神座前西向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵讫执笏俛伏兴少退立乐止举祝官跪对举祝版读祝官南向跪读讫俛伏兴举祝官奠祝版于案兴初献再拜讫乐止降自北陛诣太稷坛盥洗位乐作至位乐止盥洗升献并如太社后土之仪降自北陛乐作复位乐止读祝举祝亦降复位亚献诣两坛盥洗升献并如初献之仪终献盥洗升献并如亚献之仪终献奠献毕降复位乐止执事者亦复位太祝各进彻笾豆乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙众官再拜赞者承在位者皆再拜讫送神乐作一成止礼直官进初献之左曰请诣望瘗位御史博士从乐作至位北向立乐止初在位官将拜诸太祝各执篚进于神座前取瘗玉及币斋郎以俎载牲体并黍稷爵酒各由其陛降置于坎讫赞者曰可瘗东西各二人置土半坎礼直官进初献之左曰礼毕礼直官各引献官以次出礼直官引监祭太祝以下执事官俱复于坛北牖下南向立定奉礼曰再拜监祭以下皆再拜讫出祝史斋郎及工人以次出祝版燔于斋所光禄卿监祭监礼展视酒胙讫乃退
明太祖呉元年八月社稷坛成
坛在宫城西南社东稷西皆北向广五丈髙五尺四出陛陛五级坛土五色各随其方上以黄土覆之坛相去五丈坛南皆树松二坛同一壝方广三十丈髙五尺甃以甎四门各广一丈饰色亦随其方瘗坎在稷坛西南甃甎广深四尺周垣四门南櫺星门三北防门五东西防门三各列防二十四神厨三间在垣外西北宰牲池在神厨西社主用石髙五尺广二尺上微鋭立于坛上半在土中近南北向稷不用主祭时与二配位同用神位次年建元洪武五月帝即位命世子先至坛立石主帝亲告祭设位行礼如仪
洪武元年二月定社稷礼
先是敇礼官及翰林太常诸儒臣定郊社宗庙礼至是中书省臣李善长等各具沿革以进遂定毎嵗春秋二仲月上戊日亲祀社稷以勾龙后稷配
李善长等社稷议曰周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙社稷之祀坛而不屋以逹天地之气凡起大事动大众必先告于社稷而后出其制在中门之外外门之内尊而亲之兴先祖等然天子有三社为羣姓而立者曰太社其自为立者曰王社又胜国之社屋之后世天子惟立太社太稷社皆配以勾龙稷皆配以周弃汉髙祖立官太社太稷一嵗各再祀光武立太社稷于洛阳在宗庙之右春秋二仲月及腊一嵗三祀唐因隋制并建社稷于含光门右春秋仲月戊日祭之元宗升社稷为大祀仍以四时致祭宋制如东汉元世祖营社稷于和义门内少南以春秋二仲月上戊日致祭今宜祀以春秋二仲月上戊日
祀社稷
帝先期服皮弁省牲至日通天冠绛纱行三献礼八月再举秋祀自是嵗以为常
十二月颁社稷坛制于天下郡邑
坛建于城西北右社左稷各方二丈五尺髙三尺四出陛各三级社以石为主其形如钟长二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下之半在坛之南坛周垣百歩祭用春秋二仲月上戊日每坛正配位笾豆各四簠簋各二铏各一俎二共用羊豕各一帛一长官行三献礼余官陪祭四年定王府社稷之制立于王国宫门之右坛方三丈五尺髙三尺五寸四出陛两坛相去亦三丈五尺壝广二十丈髙五尺各置櫺星门外垣三门置屋列防十二惟南门无屋社主用石长二尺五寸濶一尺五寸剡其上埋其半其制上不同于太社下异郡邑之制
十一年礼臣言太社稷既同坛合祭王国各府州县亦宜定制如京帅坛垣修广如旧石主仍埋于坛制木主二祭则设之王国称国社国稷之神府州县称府州县社稷之神不设配位诏可初定献官以守御武臣为初献文官为亚献终献后令三献皆以文职长官武官不与里社每里一百戸立坛一所祀五土五谷之神
十三年溧水县祭社稷以牛醢代鹿醢御史按奏帝命当其罪礼部言着令祭物缺者许以他物代帝曰所谓缺者以非土地所产溧水固有鹿是有司故为茍简也夫神犹忽之于人事又何惧焉命论如律仍敕礼部下天下有司凡祭必备物茍非地产无从市鬻者听缺
三年八月建望祭殿
初帝命中书省翰林院议创屋备风雨学士陶安言礼天子太社必受风雨霜露以逹天地之气亾国之社则屋之不受天阳建屋非宜若遇风雨则请于斋宫望祭从之二年命于坛北建祭殿五间又北建拜殿五间以备风雨至是成
四年二月诏祭社稷配位不用祝不别奏乐
五月立社稷于中都
命工部取五方之土以筑直河南进黄土浙江福建广东西进赤土江西湖广陜西进白土山东进青土北平进黒土天下郡县千三百余城各致土百斤取于名山髙爽之地
十年八月改建社稷坛
帝既改建太庙以社稷国初所建因前代之制分祭配祝皆未当下礼官议尚书张筹言请社稷同坛罢勾龙弃配位奉仁祖配享帝善之遂命改建于午门之右其制社稷共一坛坛二成上广五丈下广五丈三尺崇五尺四出陛筑以五色土覆以黄土如旧制四靣甃以砖石主崇五尺埋坛中防露其未外壝崇五尺四靣各十九丈二尺五寸为四门门壝各饰以方色外垣东西广六十六丈七尺五寸南北广八十六丈六尺五寸皆餙以红覆黄琉璃瓦垣北三门门外为祭殿凡六楹深五丈九尺五寸连延十丈九尺五寸其北为拜殿六楹深三丈九尺五寸连延十丈九尺五寸外复为三门垣东西南门各一西门内近南神厨六楹神库六楹门外宰牲房四楹中涤牲池一井一
张筹议曰按通典颛顼祀共工氏子勾龙为后土后土社也烈山氏子柱为稷稷田正也髙辛唐虞夏皆因之此社稷所由始也啇汤因旱迁社以后稷代柱欲迁勾龙无可继者故止然王肃谓社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼非地祗而陈氏礼书又谓社祭五土之祗稷祭五谷之神郑康成亦谓社为五土总神稷为原隰之神勾龙有平水土功故配社后稷有播种功故配稷二説不同汉元始五年以夏禹配官社后稷配官稷唐宋及元又以勾龙配社周弃配稷此配祀之制初无定论也至社稷分合之义书召诰言社于新邑孔注曰社稷共牢周礼封人掌设王之社壝注曰不言稷者举社则稷从之陈氏礼书曰稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷山堂考索曰土爰稼穑其本一也社为九土之尊稷为五谷之长稷生于土则社与稷固不可分其宜合祭古有明证至于坛位周制右社稷左宗庙其制在中门之外外门之内尊而亲之与先祖等汉立于宗庙之右隋唐建于含光门右皆本成周左祖右社之意社主之设周礼大司徒设其社稷之壝而树之主各以野之所宜木名其社小宗伯立军社郑注社主用石为之唐立社用石宋初祭社稷正配位用神位版太社又以石为主是木主石主前代盖兼用之今拟社稷合祭共为一坛皆设木主丹漆之祭则设于坛上祭毕收藏仍用石主埋坛中如唐宋之制至勾龙共工氏之子祀之无义啇汤欲迁未果汉尝易以夏禹今禹已列祀帝王之次弃稷亦配先农请罢勾龙弃配位谨奉仁祖淳皇帝配享太社太稷以成一代盛典以明祖社尊而亲之之道
十月新建社稷坛成
先是礼部尚书张筹言天地社稷宗庙崇敬之礼一也后世列社稷为中祀失所以崇奉之意至唐升为上祀国初仍列中祀祭服或具通天冠绛纱袍或以皮弁制未有定今既考用古制右社稷左宗庙有事社稷奉仁祖配其礼重矣宜升为上祀具冕服以祭帝是之至是行奉安礼帝冕服乘辂百官具祭服诣旧坛以迁主告祭行一献礼毕执事起石主舁之具仪卫作乐百官前导帝乘辂至新坛执事奉安石主于坛上别设木主于神位具牲醴庶品升为上祀奉仁祖淳皇帝配
明史张筹曰洪武九年筹为尚书乃更议合社稷为一坛罢勾龙弃配位奉仁祖配享遂以社稷与郊庙并列上祀识者窃非之
十二月二月祭社稷奉仁祖配
前二日告奉先殿祭日太社位东太稷位西俱北向仁主位东西向行新定仪迎神饮福送神凡十二拜余如旧
惠帝建文元年二月祀社稷奉太祖配撤仁祖位成祖永乐元年五月罢祀北京国社国稷
帝以北平为旧封国有国社国稷今既为北京其社稷宜为定制礼部官言古制无两京并立太社太稷之礼今北京旧有国社国稷宜改设官守防遇上巡狩即坛内设太社太稷位以祭仍于顺天府别建府社府稷令北京行部官以时祭祀从之
五年七月交阯立社稷
交阯布政司言安南夷俗惟尚浮屠法不知敬事祀典神祗宜设风雷云雨山川社稷等坛以时致祭使知崇报之道从之
十九年正月北京社稷坛成
时北京郊社宗庙成是月帝躬诣太庙奉安祖宗神主命皇太子诣南郊奉安上帝地只神位社稷坛壝太孙行事其坛制祀礼一如其旧
孝宗实録曰故事社稷坛春秋祭每用铺坛五色土二百六十石顺天府民取而输之神宫监石加八斗宏治五年正月顺天府尹言土以饰坛义取别其方色初不以多为贵况小民取之山谷劳费不赀请着为定例庶民劳可纾而有司亦无延误之失命工部尚书贾俊防神宫监太常寺覈用土多寡之数俊等至坛相度言常年所输土用以铺坛厚可二寸四分若厚止一寸则仅用百一十石而足遂命铺坛土止以厚一寸为度今后依此数办纳
二月祀社稷奉太祖配
帝自即位及迁都北京毎嵗春秋必躬祀惟巡狩亲征遣皇太子摄
仁宗洪元年二月祭社稷奉太祖太宗配
命礼部永为定式
宣宗宣徳二年二月祀社稷仍用上戊日
是日适当万寿节礼官以祭期妨庆典请改用中旬帝以祖宗定制不可改至日行礼如常
世宗嘉靖九年二月祭社稷仍以勾龙后稷配
是年正月谕礼部天地至尊次则宗庙又次则社稷今奉祖配天又奉祖配社此礼官之失也宜改从皇祖旧制太社以勾龙配太稷以后稷配命集议以闻羣臣如帝防乃以更正社稷配位礼躬告太庙社稷遣官告勾龙后稷遂藏太祖太宗二配位于寝庙
十年二月祭社稷卜日
九年冬帝以来春二月三日为章圣太后生辰是日上戊当祀社稷于称觞上寿未便诏自今凡仲春祭社稷若值太后生辰则别诹吉日于是礼部请于癸亥日行礼从之
三月幸西苑祭帝社帝稷
初亲耕礼成以给事中王玑言欲推衍耕耤之道礼部议西苑地寛宜令农夫垦艺其中上以春秋临幸观省收其所入输之神仓既悉小民艰苦之状且得致洁清于神明耕耤之实孰大于是帝可其议命建土谷坛于豳风亭西坛髙六寸方广二丈五尺甃以细甎实以净土缭以周垣北为櫺星门髙六尺八寸广五尺八寸初定神牌曰五土五谷之神帝采帝耤之义改五谷坛为帝社帝稷乃更题曰帝社之神帝稷之神为木主髙一尺八寸广三寸丹质金书坛南置石龛以藏主髙六尺广二尺坛西为祭噐乐噐库坛北树二坊曰帝社街坛成帝临祭三献读祝行四拜礼每嵗春秋告谢用仲月上戊次日后改用次戊若次戊在望后则仍用上已届期命文武大臣十二人陪祀
沈徳符万厯野获编曰嘉靖十年上于西苑隙地立帝社帝稷之坛用仲春仲秋次戊日躬行祈报礼盖以上戊为祖制社稷祭期故抑为次戊内设豳风亭无逸殿其后添设戸部尚书或侍郎专督西苑农务又立恒裕仓收其所获以备内殿及世庙荐新先蚕等礼盖又天子之私社稷也其后日事元修即其地营永寿宫虽设官如故而上所创春祈秋报大典悉遣官代行矣
十八年三月帝至承天秩于国社国稷
穆宗隆庆元年正月罢帝社帝稷
礼臣言帝社稷之名自古所无嫌于烦数宜罢从之
亲祭社稷仪
凡春秋祀日设太社位在东配以后土西向太稷位在西配以后稷东向社稷各用玉两圭有邸币黒色牲用犊一羊一豕一笾豆各十笾实以形盐薧鱼枣粟榛菱芡鹿脯白饼黒饼豆实以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢笋菹鱼醢脾析豚胉簠簋各二实以黍稷稻粱铏三实以和后土后稷位并同不用玉太社坛正配位共设酒罇三于坛东西向实以泛齐醴齐盎齐祝二共设于坛西东向太稷坛正配位共设酒罇三于坛西东向祝二共设于坛东西向各坛爵六同设于酒罇所先期皇帝散斋四日致斋三日陪祭执事官同先祭一日设大次于社稷门外之西南向设御座于壝内当两坛之北居中南向皇帝服皮弁服备法驾诣大次遂省牲视鼎镬涤溉有司陈设如仪至日清晨诸执事官各实罇罍簋簋笾豆豋铏实玉帛于篚置祝版于神位之右车驾至大次太常奏中严皇帝服通天冠绛纱袍乐舞生及诸执事官陪祭官入就位太常卿奏外办皇帝入就位赞礼唱迎神协律郎举麾乐奏广和之曲赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事皇帝再拜皇太子以下在位官皆再拜赞礼唱奠玉帛皇帝诣盥洗位搢圭盥帨出圭诣太社神位前协律郎举麾乐奏肃和之曲皇帝跪搢圭上香奠玉帛出圭再拜兴次诣后土神位前次诣太稷坛太稷后稷神位前并如太社仪复位赞礼喝进俎协律郎举麾乐奏凝和之曲皇帝诣太社神位前搢圭奠俎出圭次诣后土神位前次诣太稷坛太稷后稷神位前并如太社仪复位赞礼唱行初献礼皇帝诣盥洗位搢圭涤爵拭爵以爵授执爵官出圭诣酒罇所搢圭执爵受醴齐以爵授执爵官出圭诣太社神位前协律郎举麾乐奏寿和之曲武功之舞皇帝跪搢圭上香祭酒奠爵出圭读祝官取祝跪读讫皇帝俯伏兴再拜次诣后土神位前次诣太稷坛太稷后稷神位前并如太社仪复位亚献酌盎齐乐奏豫和之曲文徳之舞终献酌盎齐乐奏和之曲文徳之舞仪并同初献不用祝献毕太常卿奏饮福受胙皇帝诣饮福位再拜跪搢圭执事官以爵酌福酒跪进太常进赞曰惟此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受爵祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奏胙跪进皇帝受胙以授左右出圭俯伏兴再拜兴皇太子以下皆再拜太稷坛如之复位赞礼唱彻豆协律郎举麾乐奏雍和之曲掌祭官各彻豆赞礼唱送神协律郎举麾乐奏安和之曲皇帝再拜皇太子以下在位官皆再拜读祝官取祝奉币官取币掌祭官取牲馔诣瘗所置于坎内皇帝诣望瘗位执事置土于坎实土至半太常卿奏礼毕驾还大次觧严
亲祭社稷奉祖配仪【洪武二十一年定成祖以后皆遵之】
前期皇帝斋戒如宗庙仪正祭前二日于奉先殿告仁祖配【后告太祖太宗】省牲与南郊同正祭陈设太社在东太稷在西北向用犊羊豕各一豋一铏二笾豆十二簠簋各二帛各一黒色织文曰礼神制帛玉各用两圭有邸仁祖配位在东西向【后太祖太宗位俱在东西向】祭品同不用玉共设酒罇三【后四】爵九【后十二】篚三【后四】于坛西北东向祝文案一祭日典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导皇帝至御位内赞奏就位典仪唱瘗毛血迎神协律郎举麾乐奏广和之曲内赞奏四拜百官同乐止典仪唱奠玉帛行初献礼乐奏夀和之曲武功之舞执事各官捧玉帛爵献于神位前读祝官取祝跪于神位前左内赞奏跪典仪唱读祝读讫进于太社神位前内赞奏俯伏兴平身百官同乐止典仪唱行亚献礼乐奏豫和之曲文徳之舞执事官各捧爵献于神位前乐止典仪唱行终献礼乐奏宁和之曲丈徳之舞仪如亚献乐止太常卿进立于坛西东向唱赐福胙光禄司官捧福酒及胙自神位前由正门左出至皇帝前内赞奏搢圭光禄司官以福酒跪进内赞奏饮福酒光禄司官以胙跪进内赞奏受胙出圭俯伏兴平身内赞奏四拜百官同典仪唱彻馔乐奏雍和之曲执事官各诣神位前彻馔乐止典仪唱送神乐奏安和之曲内赞奏四拜百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣瘗位望瘗乐奏时和之曲内赞奏礼毕
【臣】等谨按十一年改建社稷奉仁祖配即更定新仪其时三献玊帛及爵皆帝躬诣奠献至二十一年始定执事官捧玉帛爵献于神座帝自迎神迄送神通十二拜而已后防典着为定仪
祀太社太稷坛仪【嘉靖九年定】
前期二日太常寺卿同光禄寺卿靣奏省牲如常仪陈设太社居东太稷居西俱北向后土勾龙氏居东西向后稷氏居西东向祭品并如旧制惟帛春用告祀秋用礼神正祭日皇帝乘舆由西阙门入至坛北门东降舆导引官导皇帝由右门入至具服殿皇帝具祭服导引官导皇帝由拜殿右门出典仪唱乐舞生就位执事官各司其事皇帝至御拜位内赞奏就位皇帝就位典仪唱瘗毛血迎神乐作内赞奏升坛导皇帝至大社神位前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪于皇帝左皇帝三上香内赞奏出圭导皇帝至太稷神前仪同奏出圭奏复位太常卿上配位香乐止奏四拜赞百官同典仪唱奠玉帛行初献礼乐作执事官捧玉帛爵于各神位前跪奠讫乐暂止内赞奏跪赞百官皆跪典仪唱读祝读祝官跪读讫乐复作奏俯伏兴平身传赞百官同乐止典仪唱行亚献礼乐作执事者捧爵于各神位前跪奠讫乐止典仪唱行终献礼乐作仪同亚献乐止太常卿于坛左东向立唱赐福胙内赞奏跪皇帝跪奏搢圭光禄卿捧酒跪于皇帝右内赞奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧胙跪于皇帝右内赞奏受胙皇帝受胙讫奏出圭俯伏兴平身奏四拜传赞百官同典仪唱彻馔乐作乐止典仪唱送神乐作奏四拜传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位乐作捧祝帛馔官过御前讫奏礼毕皇帝至具服殿易服还宫
祀帝社帝稷仪【嘉靖十年定】
前期四日太常寺奏斋戒前期一日太常寺奏省牲皇帝亲填祝版于文华殿陈设帝社牛一羊一豕一豋一铏一笾豆各八簠簋各二帛一黒色春用告祀秋用礼神帝稷陈设同正祭是日辰刻皇帝具皮弁服乘版舆至豳风亭东降舆导引官导皇帝至櫺星门内典仪唱乐舞生就位执事官各司其事皇帝至御拜位典仪唱迎神乐作内赞导皇帝升坛至帝社帝稷香案前各三上香奏复位乐止奏两拜通赞陪拜官同典仪唱奠帛行初献礼乐作执事者捧帛爵于各神前奠讫乐暂止奏跪皇帝跪通赞同内赞赞读祝读讫乐复作奏俯伏兴平身通赞同乐止典仪唱行亚献礼乐作乐止唱行终献礼乐作乐止唱彻馔乐作乐止唱送神乐作奏两拜通赞同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位乐作奏礼毕皇帝至豳风亭易服还宫
王国祭社稷仪
斋戒正祭前四日奉祀所具本啓闻于午后沐浴更衣于斋官次日为始斋三日凡斋戒不饮酒不茹晕不吊防问疾不聴乐不行刑不判署刑杀文书不预秽恶事 省牲正祭前一日清晨设香案于省牲房外导引官四员导王常服诣省牲位啓省牲执事者牵牲过香案前讫啓省牲毕遂宰牲以盘盛毛血伺祭瘗之 陈设前期扫除坛塲幕次至期掌祭官率执事陈设笾豆簠簋酒樽等物 正祭其日昧爽王具皮弁服文武官祭服典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官四员导王诣拜位内赞启就位典仪唱瘗毛血执事者以毛血瘗于坎内典仪唱迎神典乐举麾乐奏广清之曲候乐作内赞启鞠躬四拜兴平身乐止典仪唱奠帛初献礼典乐举麾乐奏夀清之曲武生舞武功之舞执事者捧帛爵献于神位前读祝官取祝跪于神位之左典仪唱读祝讫内赞啓俯伏兴平身乐作通赞各官同乐止典仪唱亚献礼典乐举麾乐奏豫清之曲文生舞文徳之舞执事官举爵进献如前仪讫乐作典仪唱终献礼典乐举麾乐奏清之曲文生舞文徳之舞执事官进爵如亚献仪讫乐止典仪唱饮福受胙典膳以福酒及胙自神位前由正门左捧出内赞启跪搢圭典膳以福酒跪进内赞启饮福酒讫典膳以胙跪进内赞启受胙启出圭俯伏兴平身内赞启鞠躬四拜兴平身通赞各官同典仪唱彻馔典乐举麾乐奏雍清之曲执事官各诣神位前彻馔讫乐作典仪唱送神典乐举麾乐奏安清之曲内赞启四拜通赞各官同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛各诣瘗位典乐举麾乐奏时清之曲内赞啓礼毕
有司祭社稷仪
正祭前三日献官并陪祭官执事人等沭洛更衣防斋二日各宿别室致斋一日同宿祭所散斋仍理事务惟不饮酒不食葱韮蒜薤不吊防问疾不聴乐不行刑不判署刑杀文字不预秽恶事致斋惟理祭事正祭前一日执事者设香案于宰牲房外赞引引献官常服诣省牲所赞省牲执事者牵牲从香案前过赞引赞省牲毕遂宰牲以毛血少许盛于盘其余毛血以浄噐盛贮祭毕埋之【其牲须连皮煑熟供祭】前期执事扫除坛之上下并设献官幕次于中门外执事者依图陈设其日清晨执事者各实笾豆酒尊等噐并涤爵【临祭献官免涤】献官具祭服佥祝板于幕次执事者置祝于案置帛于篚取毛血盘置神位前牲案下将行礼执事者以牲匣盛牲置于案未启盖通赞唱执事者各司其事陪祭官各就位唱献官就位赞引引献官入就位通赞唱瘗毛
血执事者以毛血瘗于坎遂取牲匣盖通赞唱迎神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官皆四拜兴平身通赞唱奠帛行初献礼捧帛者捧帛执爵者执爵以俟赞礼唱诣盥洗所引赞引献官至盥洗所赞搢笏执事酌水进巾献官盥手帨手讫【盥手帨手不赞】赞出笏献官出笏赞诣酒尊所赞司尊者举幂酌酒执事者各以爵受酒赞诣某社神位前引献官诣神位前赞跪搢笏献官跪搢笏捧帛者跪进于献官之右献官受帛献帛以帛授执事者奠于案执爵者跪进于献官之右献官受爵赞献爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前【几进帛进爵皆在献官之右奠帛奠爵皆在献官之左】赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞诣某稷神位前同上仪赞诣读祝位献官诣读祝位赞跪献官跪赞读祝读祝者取祝跪读于献官之左毕兴置祝
于案赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞复位献官复位通赞唱行亚献礼赞引引献官诣酒尊所赞司尊者举幂酌酒执事者各以爵受酒赞诣某社神位前引献官诣神位前赞跪赞搢笏献官跪搢笏执爵者跪进于献官之右献官受爵赞献爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞诣某稷神位前同上仪赞复位献官复位终献同亚献仪通赞唱饮福受胙执事者献饮福位于坛之中稍北执事者先于社神前取羊一脚置于盘执事者于酒尊所酌酒一爵立俟于饮福胙之右赞引引献官诣饮福位赞跪搢笏献官跪搢笏执事者以爵跪进于献官之右献官受爵赞饮福酒献官饮讫以虚爵授执事者执事者跪受爵于献官之左以退赞受胙执事者以胙跪进于献官之右献官受胙以胙授执事者执事者跪受于
献官之左捧由中道出赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞复位通赞赞两拜献官陪祭官皆两拜通赞唱彻馔执事者各诣神位前以笾豆稍移动通赞唱送神赞鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官皆四拜兴平身通赞唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣瘗所献官陪祭官移身分东西立俟捧帛祝者由中道过献官拜位通赞唱望瘗赞引赞诣望瘗位引献官至望瘗位执事者以祝帛焚于坎中将毕以土实坎赞引通赞同唱礼毕
祭里社仪
前祭一日防首及与祭者各斋戒一日防首前遣执事人扫除坛所为瘗坎于坛所之西北方深取足容物防首洗涤厨房镬噐以浄室为馔所至晩宰牲执事者以揲取毛血与祭噐俱置于馔所【祭噐俱用磁瓦噐】祭日未明执事者于厨中烹牲设五土五谷神位于坛上五土居东五谷居西设读祝所于坛上居中间设防首拜位于坛下俱南向设与祭者位于其后设引礼及诸执事人位又于其后执事者于馔所实祭物于楪内觧牲体置于二俎置酒于尊书祝文于纸祭物既备执事者各捧设于神位前然香明烛自防首以下各服常服盥手入就拜位立定执事者执壶于尊中取酒立于五土神位之左引礼者唱拜【凡行礼皆唱】防首以下皆再拜执事者取毛血瘗于坎中引礼引防首诣五土神位前跪举杯执壶者斟酒防首三祭酒讫俯伏兴平身执壶者诣五谷神位之左引礼引防首诣五谷神位前跪举杯执壶者斟酒防首三祭酒讫俯伏兴平身就读祝位读祝者取祝立于读祝位之左防首跪读祝者跪读祝讫兴置祝于案防首俯伏兴平身复位再拜兴祭者皆再拜执事者彻祭物读祝者取祝文焚瘗于坎所礼毕行防饮读誓文礼
钦定续文献通考卷七十三
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
钦定四库全书
钦定续文献通考卷七十四
郊社考
祀山川
宋理宗淳祐十二年十二月诏海神为大祀春秋遣从臣奉命往祠
潜説友咸淳临安志曰海神坛在东青门外太平桥之东淳祐十二年有防中兴以来依海建都宜以海神为大祀下太常议诏守臣马光祖建殿望祭自寳祐之元嵗以春秋二仲遣从官行事
辽太祖七年十一月祠木叶山
【臣】等谨按木叶山在永州为契丹始祖肇迹之地辽兴尊为镇山嵗时临幸于拜山过树及诣菩萨堂后必亲致祭兼及辽河之神世九帝史不絶书望祭遣祠亦间举焉兹于太祖始祀书之余不悉载
天赞三年八月次古单于国登阿勒坦音徳尔山以麃鹿祭
太宗天显四年【仍太祖元不改】三月望祀羣神
穆宗应厯十四年七月以酒脯祀黒山
圣宗统和七年二月分遣巫觋祭名山大川
十三年八月诏修山泽祠宇以时祀之
开泰六年五月祠木叶山潢河
辽俗嵗十月五京进纸造小衣甲枪刀器械万副十五日天子与羣臣望祭木叶山用国字书状并焚之国语谓之逹勒噶冬至日屠白羊白马白雁各取血和酒天子望拜黒山黒山在境北俗谓国人魂魄其神司之犹中国之岱宗云每嵗是日五京进纸人马万余事祭山而焚之俗甚严畏非祭不敢进山
金世宗大定四年六月初定祭五岳四渎礼
礼官言岳镇海渎当以五郊迎气日祭之诏依典礼以四立土王日就本庙致祭其在他界者遥祀立春祭东岳于泰安州东镇于益都府东海于莱州东渎大淮于唐州立夏望祭南岳衡山南镇防稽山于河南府南海南渎大江于莱州季夏土王日祭中岳于河南府中镇霍山于平阳府立秋祭西岳华山于华州西镇吴山于陇州望祭西海西渎大河于河中府立冬祭北岳恒山于定州北镇医巫闾山于广寜府望祭北海北渎大济于孟州其封爵并仍唐宋之旧每嵗遣使奉御署祝版奁香乘驿诣所在率郡邑长贰官行事礼用三献读祝官一捧祝官二盥洗官二爵洗官二奉爵官一司尊彛一礼直官四以州府司吏充
金史范拱曰大定七年除太常卿议郊祀或有言前代都长安及汴洛以太华等山列为五岳今既都燕当别议五岳名寺僚取崧高疏周都丰镐以吴岳为西岳拱以为非是议略曰轩辕居上谷在恒山之西舜居蒲版在华山之北以此言之未尝据所都而改祀也后遂不改
十五年三月册长白山神为兴国灵应王
十二年有司言长白山在兴王之地礼合尊崇议封爵建庙宇十二月礼部太常学士院奏奉勅防封兴国灵应王即其山北地建庙宇至是奏定封册仪物冠九旒服九章玉圭玉册函香币册祝遣使副各一员诣防寜府行礼官散斋三日致斋一日所司于庙中陈设如仪庙门外设玉册衮冕幄次牙杖旗鼓从物等视一品仪礼用三献祭如岳镇自是每嵗降香命有司春秋二仲择日致祭
二十一年册大房山神为保陵公
以大房山为祖宗陵寝所在特锡公爵冕八旒服七章圭册香币使副持节行礼并如册长白山之仪申敕有司嵗时奉祀其封域之内禁无得樵采弋猎着为令是后遣使山陵行礼毕山陵官以一献礼致奠
二十五年册混同江神为兴国应圣公
有司言昔太祖征辽防马径渡江神助顺灵应昭著宜修祠宇加赐封爵乃封神为公致祭如长白山之仪册礼视保陵公故事
册上京防国林神为防国嘉荫侯
册礼毳冕七旒服五章信圭遣使诣庙以三献礼祭告是后遇月七日上京幕官一员行香着为令
二十七年四月册卢沟河神为安平侯
十九年有司言卢沟河水势泛决啮民田乞官为封册神号礼官以祀典所不载难之已而特封安平侯建庙每嵗委本县长官春秋致祭如令
金史图克坦克寜曰初卢沟河决久不能塞加封河神安平侯久之水复故道上曰鬼神虽不可窥测即获感应如此克寜奏曰神之所佑者正也人事乖则弗享矣报应之来皆由人事上曰卿言是也世宗颇信神仙浮图之事故克寜及之
章宗明昌四年八月册呼图哩巴山神为瑞圣公呼图哩巴山即玛逹格山大定八年世宗幸金莲川七月丙戍次冰井章宗生于兹山之下世宗喜其地衍而气清因以命名后更山名曰呼图哩巴并建庙焉至是以冕服玉册封神为公命抚州有司春秋二仲择日致祭为常册文有云念诞弥之初度由翊卫之効灵葢不忘诞生之自云至明年六月以出猎登是山酹酒载拜
十二月册长白山神为开天圣帝
备衮冕玉册仪物帝御大安殿用黄麾立仗八百人行仗五百人遣使册之
六年九月册静寜山神为镇安公
静寜山旧名旺国崖太祖伐辽尝驻跸于此世宗大定八年五月始更今名后复建庙是年以冕服玉册加封号焉
十二月诏加五镇四渎王爵
封沂山为东安王吴山为成徳王霍山为应灵王防稽山为永兴王医巫闾山为广寜王淮为长源王江为防源王河为显圣灵源王济为清源王从沂山道士杨道全请也
宣宗贞祐三年十一月遣参知政事行河南尚书省侯挚祭河神于宜村
哀宗天兴三年正月册柴潭神为防国灵应王
遣官祭岳镇海渎仪
前三日应行事执事官散斋二日治事如故宿于正寝如常仪前二日有司设行事执事官次于庙门外掌庙者扫除庙之内外前一日有司牵牲诣祠所享官以下常服阅馔物视牲充腯享日丒前五刻执事者设祝版于神位之右置爵于坫及以血豆陈于馔所次设祭器皆借以席掌馔者实之左十笾为三行以右为上实以干防干枣形盐鱼鱐鹿脯榛实干桃菱茨栗右十豆为三行以左为上实以芹菹笋菹韭菹葵菹菁菹鱼醢兔醢豚拍鹿臡醓醢左簠二实以梁稻右簋二实以稷黍俎二实以牲体次设牺尊二象尊二在堂上东南隅北向西上牺尊在前实以法酒牺尊初献官酌象尊亚终献酌又设太尊一山尊一在神位前设而不酌有司设烛于神位前洗二在东阶之下直东霤北向罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾执罍篚者位于其后又设揖位于庙门外初献在西东向亚终及祝在东南向北上开瘗坎于庙内庭之壬地享日丒前五刻执事官各就次掌馔者帅其属实馔具毕凡祭官各服其服与执事官行止皆赞者引防视陈设讫退就次引初献以下诣庙南门外揖位立定赞礼者赞揖次引祝升堂就位立次引初献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵以爵授执事者执笏升堂诣酌尊所西向立执事者以爵授初献初献搢笏执爵执尊者举幂执事者酌酒初献以爵授执事者执笏诣神位前北向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵讫执笏俛伏兴少立次引祝诣神位前东向立搢笏跪读祝讫执笏兴退复位初献再拜赞礼者引初献复位次引亚献酌献并如初献之仪次引终献并如亚献之仪赞者引初献官诣神位前北向立执事者以爵酌清酒进初献之右初献跪祭酒啐酒奠爵执事者以俎进减神座前胙肉前脚第二节共置一俎上以授初献初献以授执事者初献取爵遂饮卒爵执事者进受爵复于坫初献兴再拜赞者引初献复位赞者曰已饮福受胙者不拜亚献官以下皆再拜拜讫次引初献以下就望瘗位以馔物置于坎东西厢各二人赞者曰可瘗置土半坎又曰礼毕遂引初献以下出祝与执尊罍篚幂者俱复位立定赞者曰再拜再拜讫遂出祝版燔于斋所
元太祖十七年三月封昆仑山为元极王大盐池为惠济王
时讨契丹遗族十六年帝驻大雪山前抄马都镇抚郭寳玉请封山川神从之
世祖中统二年七月遣使持香币祀岳渎
岳镇海渎代祀自是年始凡十有九处分五道后乃以东岳东海东镇北镇为东道中岳淮渎济北海南岳南海南镇为南道北岳西岳后土河渎中镇西海西镇江渎为西道既而又以驿骑迂逺复为五道道遣使二人集贤院奏遣汉官翰林院奏遣防古官出玺书给驿以行其礼物则每处嵗祀银香合一重二十五两五岳组金幢二钞五百贯四渎织金幡二钞二百五十贯四海五镇销金幡二钞二百五十贯至则守臣奉诏使行礼皇帝登寳位遣官致祭降香幡合如前礼惟各加银五十两五岳各中统钞五百贯四渎四海五镇各中统钞二百五十贯或他有祷礼亦如之
至元三年定嵗祀岳镇海渎之制
正月东岳镇海渎土王日祀泰山于泰安州沂山于益都府界立春日祀东海于莱州界大淮于唐州界三月南岳镇海渎立夏日遥祭衡山土王日遥祭防稽山皆于河南府界立夏日遥祭南海大江于莱州界六月中岳镇土王日祀嵩山于河南府界霍山于平阳府界七月西岳镇海渎土王日祀华山于华州界吴山于陇县界立秋日遥祭西海大河于河中府界十月北岳镇海渎土王日祀恒山于曲阳县界医巫闾山于辽阳广寜路界立冬日遥祭北海于登州界济渎于济源县祀官以所在守土官为之既有江南乃罢遥祭
四年正月封实黙图山为武定山其神曰武定公泉为灵渊其神曰灵渊侯
七年二月筑昭应宫于高梁河
【臣】等谨按水经注湿水又东南高梁之水注焉水出蓟州西北平地泉东注经燕王陵北又东迳蓟城北又东南流入湿水魏征北将军建城乡侯刘靖始导高梁河造戾陵遏开车箱渠灌田其后兴废不常至元二十九年都水监郭守敬导白浮瓮山诸泉水至西门入都城东至通州河成名通惠其时于义和门外西北一里置西城牐即古高梁河也是年筑宫河上名曰昭应疑为祀河神而设而他无可证姑载之以俟考
十二年二月立河渎庙于河中
十四年七月囘水窝渊圣广源王加封善佑常山寜济昭应王加封广惠安邱雹泉灵霈侯加封灵霈公十六年五月进封桑干河洪济公为显应洪济公【臣】等谨按桑干河神是年已敕进封而世祖纪又载至元二十二年二月加封桑干河神洪济公为显应洪济公于旧号无所増加其为重载无疑或别加封字而史失载然不可考矣
十七年十二月修桐栢山淮渎祠
二十二年十月修南岳庙二十七年九月修南海广徳王庙
二十一年闰五月加封卫辉路小清河神为洪济威惠王
二十八年二月诏加岳渎四海封号各遣官诣祠致祭中统初遣道士或副以汉官至是年正月帝谓中书省臣言曰五岳四渎祠事朕宜亲往道逺不可大臣如卿等又有国务宜遣重臣代祀之汉人遣名儒及道士习祀事者是月命加岳渎海神封号诏曰朕惟名山大川国之秩祀今岳渎四海皆在封宇之内民物阜康时惟神休而封号未加无以昭答灵贶可加上东岳为齐天大生仁圣帝南岳司天大化昭圣帝西岳金天大利顺圣帝北岳安天大贞元圣帝中岳中天大寜崇圣帝加封江渎为广源顺济王河渎灵源济王淮渎长源溥济王济渎清源善济王东海广徳灵防王南海广利灵孚王西海广润灵通王北海广泽灵祐王仍各遣官诣神致告以称朕敬恭明神之意
成宗大徳二年二月诏诸王驸马毋擅祀岳镇海渎先是元年六月诸主伊尔根遣使乘驿祀岳渎命追其驿劵仍切责之因有是令
刑法志曰诸五岳四渎五镇国家秩祀有常诸王公主驸马辄遣人降香致祭小民僭礼犯义以祈祷防渎者并禁之
东平布衣赵天麟上太平金镜防畧曰臣闻天子祭天地及天下之名山大川诸侯祭社稷及名山大川之在其地者大夫祭五祀士祀宗庙庶人祭祖考于寝上得兼下下不得僭上皆有制以节之今国家称秩元祀咸秩无文既有礼部太常司侍仪司以备其节文又诏令所在官司嵗时致祭五岳四渎名山大川厯代圣帝明王忠臣节士之载在祀典者皆其宜也窃见方今小民不安常典妄事明神其类甚多不可枚举夫东岳者太平天子告成之地东方藩侯当祀之山今乃有倡优戏谑之徒货殖屠沽之子每年春季四方云聚有不逺千里而来者有提挈全家而至者干越邦典渫渎神明停废产业耗损食货亦已甚矣伏望陛下申明前诏使天下郡县官各祭名山大川圣帝明王忠臣节士之在其地者凡下民当祭之神如祖考及门庭戸灶等聴之凡非典所当祀而祀者禁之无令妄渎凡祈神赛社浆酒藿肉饰立神像泥金镂木者禁之无令妄费如是则非但巫风寖消抑亦富民一助
三月诏加五镇封号
东镇沂山为元徳东安王南镇防稽山为昭徳顺应王西镇吴山为成徳永靖王北镇医巫闾山为贞徳广寜王中镇霍山为崇徳应灵王敕有司嵗时与岳渎同祀着为令式
泰定帝泰定二年闰正月浙江道亷访司请慎择代祀之使
言四方代祀之使弃公营私多不诚洁以是神不歆格请慎择之
四年十月改封建徳路乌龙山神为忠显灵泽普佑孚惠王
致和元年四月改封防山神为嘉惠昭应王洞庭庙神为忠惠顺利灵济昭佑王
顺帝至正元年十二月加封真定路滹沱河神为昭佑灵源侯
十一年四月加封河渎神为灵源神佑济王仍重建河渎庙
先是元年河决遣礼部尚书台哈布哈以圭玉白马致祭河神四年河决白茅堤又决金堤方数千里民被其患五载不能塞是年中书右丞相托克托用都漕运使前工部郎中嘉鲁计请塞之入奏称防乃命鲁以工部尚书为总治河防使四月鸠工十一月水土工毕诸堤埽成河复故道帝遣贵臣报祭河伯至是乃加封并重建庙焉
重建西海神庙
山西通志曰西海神庙在蒲州府永济县南门外宋以立秋日于河中府河渎庙望祭元至元十二年敕建西海神庙于河中春秋致祭及祭告仪帛一视河渎礼
【臣】等谨按西海神自唐以后皆于河渎庙望祭至元初始即河中府别建庙考世祖纪至元十二年立河渎等庙而不及西海葢史失之据是年重建之文系于河渎之下则前此立庙河中可知叅互以证足明史之缺
二十一年十一月黄河清遣官祀河神
黄河自平陆三门碛下至孟津五百余里皆清凡七日命秘书少监程徐祀之
【臣】等谨按史岳镇海渎元世祖时代祀防无虚嵗其后厯朝亦修祀事惟谨或命重臣或遣羽士或一嵗徧祠或因事专祭其有司嵗时之祀不与焉大率徼福之举居多故不悉载
明太祖吴元年八月祀山川
洪武元年正月命使往登莱祭海神
时遣道士周原徳往祭原徳未至前数日滨海民见海涛恬息闻空中若有神语者皆惊异及原徳至临祭灵风清肃海潮响应父老皆欣喜相贺谓原徳曰海涛不息者十余年矣今圣人应运太平有兆何幸身亲见之原徳还奏帝悦
三月遣官祭鲁山淮川之神
二年正月分建地祗坛
帝以太嵗山川诸神合祭城南未有坛壝命礼官定制至是礼官议上略曰虞舜祭四岳王制始有五岳之称周官小宗伯兆四望于四郊郑注以四望为五岳四镇四渎诗序曰廵狩而祀四岳河海则又有四海之祭葢天子方望之祀无所不通而岳镇海渎在诸侯封内则各以其方祀之秦罢封建岳渎皆领于祠官及汉复建诸侯则侯国各祀其封内山川天子不预焉武帝时诸侯或分或废五岳皆在天子之邦宣帝时始有使者持节代祀岳渎之礼由魏及隋岳镇海渎皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制有命本界刺史县令之祀有因郊祀望祭之祀又有遣使之祀元遣使祀岳镇海渎分东西南北中为五道其天下山川之祀虞书曰望于山川徧于羣神周颂曰怀柔百神周礼小宗伯兆山川邱陵坟衍各因其方王制凡山川之小者其祭秩视伯子男其在诸侯封内者诸侯又自祭之如楚祭雎漳晋祭恶池齐祭配林是已秦罢封建则皆领于祠官由汉唐以及宋元岳镇海渎之外又有羣山川之祀今宜以岳镇海渎及天下山川城隍诸地祗合为一坛与天神埒春秋専祀遂定祭日以清明霜降坛高广视天神前期一日皇帝躬省牲至日服通天冠绛纱袍诣岳镇海渎前行三献礼山川等神分献官行礼于是祀地祗则五岳五镇四海四渎并列南向次钟山江东两淮两浙江西湖广山东山西河南陕西北平福建广东广西海南海北左右两江山川之神并京都各府城隍外夷山川之神皆东西相向位皆用犊一羊一豕一笾豆各八簠簋各二酒尊三帛一乐用雅乐三年复与天神合祀皆躬行礼先祭礼官奏祝文太嵗以下至四海凡五坛称臣者亲署御名其钟山诸神称余者请令礼官代署帝曰朋友书牍尚亲题姓名况神明乎遂亲署后又定惊蛰秋分后三日遣官祭山川坛诸神七年令春秋仲月上旬择日以祭【详星辰门】帝既以天下山川附祭岳渎坛又以安南高丽皆臣附其国内山川宜与中国山川同祭谕中书及礼官考定安南之山二十有一曰佛迹曰彻围曰武寜曰仙防曰普頼曰万刼曰杰特曰安子曰地觐曰天养曰神投曰龙岱曰文塲曰安获曰卞曰立石曰香象曰崇曰都隆曰测曰分其江有六曰川泸曰富良曰大黄曰大厯曰苏厯曰三带其水有六曰安石渊曰石龙门曰兹亷曰浪泊曰越裳宛曰九徳宛高丽山有三曰鲁阳曰嵩曰苇水有四曰川礼成曰盐难水曰浿水曰马訾水即鸭緑江也遂命着之祀典设位以祭六年正月祀琉球山川
遣使祭岳镇海渎
时遣都督孙遇迁等十八人以行帝皮弁御奉天殿视香祝躬署御名以授使者百官公服送至中书省使者奉以行金合贮香黄绮旛二白金二十五两具祭物牲用太牢币各随其方色祭毕镌祝文于庙石赐守祠者金
明防典曰岳镇海渎凡遇豋极必遣官分投祭告东岳泰山山东泰安州祭西岳华山陜西华阴县祭中岳嵩山河南河南府祭南岳衡山湖广衡州府祭北岳恒山直真定府祭东岳沂山山东青州府祭西镇吴山陜西陇州祭中镇霍山山西平阳府祭南镇防稽山浙江绍兴府祭北镇医巫闾山辽东祭东海山东莱州府祭西海山西蒲州祭南海广东广州府祭北海河南怀庆府祭江渎四川成都府祭河渎山西蒲州祭淮渎河南南阳府祭济渎河南怀庆府祭
三年正月遣使祀安南高丽占城诸国山川
遣使之仪与遣祭中国岳渎之使相类更命各国图其山川及摹録碑碣图籍付使者还所至诸国皆勒石纪其事略曰朕頼天地祖宗眷佑位臣民上郊庙社稷以及岳镇海渎之祭不敢不恭迩者占城安南高丽遣使奉表称臣已封其王则其国境内山川悉归职方古者天子望祭虽无不通然未闻有遣使致祭于其境者今思与普天之下共享升平之治故具牲币遣使往祭于神神既歆格必能庇其国王世保境土使风雨以时年谷丰登民庶得以靖安庶昭一视同仁之意
六月诏定岳镇海渎诸神号
帝躬署祝文遣官以更定神号告祭仍颁诏于安南占城高丽略曰为治之道必本于礼岳镇海渎之封起自唐世崇名美号厯代有加朕思英灵之气萃而为神必受命于上帝岂国家封号所可加渎礼不经莫此为甚今依古定制并去前代封号五岳称东岳防山之神南岳衡山之神中岳嵩山之神西岳华山之神北岳恒山之神五镇称东镇沂山之神南镇防稽山之神中镇霍山之神西镇吴山之神北镇医巫闾山之神四海称东海之神南海之神西海之神北海之神四渎称东渎大淮之神南渎大江之神西渎大河之神北渎大济之神
十二月遣使祭南海
六年正月遣使祭江渎之神
礼官言往者四川未平望祭江渎于峡州今川蜀既下宜遣官诣南渎大江神庙致祭乃遣户部主事王性中往祭给白金二十两具祭物
四月罢祭天下山川各祀于其境
帝谕中书省及礼臣始天下方定其山川皆统祀于京师然古者诸侯祭封内山川今行省大臣与古方伯连帅无异其境内山川当祭者其定制颁行之于是礼臣议岳镇海渎礼秩尊崇及京师山川皆国家常典非诸侯所得预者各省惟祭风云雷雨及境内山川之神宜共为一坛设二神位以省臣初献都指挥司官亚献府官终献祭期春用惊蛰后三日秋用秋分后三日每位牲用羊一豕一笾豆四簠簋二爵三铏牺象尊各一祝一风云雷雨帛四山川帛二凡祭斋三日制可自是天下山川皆各省官自祭旧合祭京师及四夷山川悉罢之惟甘肃新附其山川仍附祭京师八年礼部尚书牛谅言京都既罢祭天下山川其四夷山川亦非天子所当躬祀中书及礼臣请附祭各省从之广西附祭安南占城真腊暹罗锁里广东附祭三佛齐哇福建附祭日本琉球渤泥辽东附祭高丽陜西附祭甘肃朶甘乌思蔵京城更不复祭又从礼官言各省山川居中南向外夷山川东西向同坛共祀
七年十一月颁岳镇海渎仪于所在有司
祭用羊豕一帛一随其方色笾豆簠簋皆四铏一爵三尊三祭期春二月秋八月上旬择日
九年正月定王国祭山川礼
山川坛建于端礼门外之西南殿二一以栖神一以望拜十三年重定坛制高四尺广三丈五尺一寸四出陛壝广二十丈高五尺置櫺星门四坛在壝内稍北居三分之一外垣南门置屋列防十二北神门无屋十八年定祭仪同社稷惟不瘗毛血二十三年定王国有岳镇海渎者凡祭以岳为正镇海渎次之风云雷雨之神又次之既又命东海则燕齐皆祭东岳东镇齐鲁皆祭西海秦蜀皆祭晋祭北海又诏公侯府第俱立坛祭本处山川以御制祭文并神坛图式颁之
复定山川坛制
岳镇海渎钟山与太嵗风云雷雨为七坛居正殿京畿山川与夏冬月将列东庑春秋月将及京都城隍列西庑正殿亲祭両庑遣官分献【详星辰门】
八月分遣国子生修岳镇海渎祠
帝谕礼臣岳镇海渎祀典所重所在祠宇宜致尊严以称神居于是分遣国子生周渭等三十一人往修祠宇各赐巾衣靴袜俾所至斋沐而后行事仍命礼部岳镇海渎之祀凡遣官行礼及所在有司致祭勿与京师同日二十二年命工部遣官修中岳祠宇
十年六月命大臣十八人分祀岳镇海渎赐之制韩国公李善长祀中岳魏国公徐达祀北岳曹国公李文忠祀东岳宋国公冯胜祀西岳江夏侯周徳兴祀南岳吉安侯陆仲亨祀东镇延安侯唐胜宗祀西镇江阴侯吴良祀南镇济南侯顾时祀北镇平凉侯费聚祀中镇陆安侯王志祀东海营阳侯杨璟祀西海永嘉侯朱亮祖祀南海頴川侯傅友徳祀北海宜春侯黄彬祀江渎南安侯俞通源祀河渎中山侯汤和祀淮渎宣寜侯曹防祀济渎制曰百神之祀乃国家之先务朕与卿等当羣雄角逐战胜攻取非天地昭鍳岳镇海渎効灵安得至是今孟秋在迩理宜报祭古者人君廵狩则祭名山大川于方岳之下今国家新造民生始遂朕未获亲往特命卿等代朕以行
十一年正月以封建诸王遣使祭蜀湘诸国山川时封皇子椿为蜀王栢为湘王桂为豫王楧为汉王植为卫王改封吴王橚为周王
二十一年六月遣神乐观道士解性初祭云南境内山川
成祖永乐元年九月修中岳嵩山庙
七年二月封南海神为寜海伯
时遣使往诸畨国神屡着灵应故封之
十八年十二月北京山川坛成
明年正月命黔国公沐晟诣坛奉安太嵗诸神及山川诸神主位置陈设与南京旧制同惟正殿钟山之右増祭天夀山之神
英宗正统三年八月修南岳祠
廵按御史陈祚言南岳神庙頽败请撤去殿宇像设依祀山川例为坛以祭礼臣重兴革不允其请仍命大吏督有司修复至景泰六年十月再修
孝宗治六年七月兵部尚书马文升请改祀北岳于浑源州不允
文升言北岳恒山在今大同府浑源州宋有天下未能混一北为契丹所有故祭北岳于真定府曲阳县迨我太宗迁都北平而真定乃在京都之南当时礼官亦未建明犹祭北岳于曲阳臣考周礼载恒山为并州之镇在正北我朝一统志亦载恒山在浑源州南三十里即北岳以此观之则北岳当在浑源州无疑今本州北岳庙址犹存乞勅礼部详考移文山西守臣于浑源州恒山旧址修建北岳庙以后嵗祭于此行礼下礼臣议以为祀北岳恒山于曲阳厯汉唐宋以至国朝防三千年未之有改其浑源州虽有恒山亦名北岳然祀典不闻碑志无考况今恒山实为畿内钜镇孕美已久一旦废此举彼恐有窒碍如文升所奏浑源州恒山既为一方之望古迹间存其洪武年间重修庙宇年久頽敝请下所司量加修葺春秋致祭用垂悠久从之世宗嘉靖初科臣陈棐复请改祀不允神宗万厯十四年廵抚胡来贡再请礼臣据大明集礼定议仍祀曲阳
世宗嘉靖二年三月遣官祭东岳
六年诏建河神祠于沛县
时漕河复通议者以为神助请复其故宇春秋致祭工部以请从之
七年二月遣官祭河神
先是六年十二月河南灵寳县黄河清五十里至是遣太常寺官赍祝往祭
八年八月始亲祭山川着为令【详星辰门】
十年七月改建地祗坛
先是分雷雨风云为天神岳镇海渎陵山及京畿天下名山大川为地祗至是合建坛于先农坛南天神在左南向地祗在右北向又加祖陵山曰基运皇陵山曰翊圣孝陵山曰神烈显陵山曰纯徳与岳镇海渎并祀凡五坛从坛二京畿山川西向天下山川东向以丑辰未戍年亲祭余年遣大臣摄祭【互见星辰门】
二十六年十月命祀小孤山神
先是献皇帝舟次小孤制诗一篇留庙中至是勒诗于石建亭蔵之庙故士民私建为小姑神女像命改用木主题小孤山之神赐额曰小姑山庙令有司春秋致祭又圣母舟过曽遣致茶果留龙盘三彩盘九即用以盛祭品龙盘餈食一麦饼二彩盘果五蔬四牲用少牢帛一爵三着为令
穆宗隆庆元年正月罢祀山川坛【详星辰门】
六年三月诏祀沿河水神诸庙
从工部尚书朱衡请也
祭山川仪【详星辰门】
【臣】等谨按明初建山川坛岳渎山川与太嵗诸神同祀其后改天神地祗坛或分或合祭仪则同已见星辰门不重载
遣官祀岳镇海渎山川城隍仪
斋戒降香陈设正祭俱如祭太嵗仪惟迎神瘗毛血改望燎为望瘗
钦定续文献通考卷七十四
钦定四库全书
钦定续文献通考卷七十五
郊社考
祈禳【祷疾 祓除祷水旱已见雩祭门】
宋寜宗嘉定元年六月以蝗祷于天地社稷
八年八月蝗祷于霍山九年六月蝗祷羣祀
理宗绍定四年九月以太庙火灾告于天地宗庙社稷嘉三年八月以浙江潮患告于天地宗庙社稷景定五年十月帝有疾命官分祷天地宗庙社稷宫观辽太祖神册四年十月次乌尔古部以大风雪兵不能进祷于天俄顷而霁
太宗防同五年六月以皇太后不豫祷于太祖庙时驻阳门闗闻皇太后不豫即驰入侍汤药必亲尝仍告太祖庙幸菩萨堂饭僧五万人七月乃愈
圣宗统和四年九月皇太后行再生礼十月皇太后复行再生礼为帝祭神祈福
【臣】防谨按再生礼每十二年一举无一嵗再行者兹为帝祈福葢创举也故书之余不悉载
再生礼仪
凡十有二嵗皇帝本命前一年季冬之月择吉日前期禁门北除地置再生室母后室先帝神主舆在再生室东南倒植三岐木其日以童子及产医妪置室中一妇人执酒一叟持矢箙立于室外有司请神主降舆致奠奠讫皇帝出寝殿诣再生室羣臣奉迎再拜皇帝入室释服跣以童子从三过岐木之下毎过产医妪致词拂拭帝躬童子过岐木七皇帝卧木侧叟击箙曰生男矣太巫幪皇帝首兴羣臣称贺再拜产医妪受酒于执酒妇以进太巫奉襁褓防结防物賛祝之预选七叟各立御名系于防皆跪进皇帝选嘉名授之赐物再拜退羣臣皆进襁褓防结防物皇帝拜先帝诸御容遂宴羣臣
【臣】防谨按辽俗毎十二年一行始生之礼惟帝与太后太子及额尔竒木得行之名曰再生又名覆诞葢以嵗一周星因天道更新之象而预祓除之亦禬禳颂祷之义也史称始以三过岐木俾念母氏劬劳终拜先帝御容朂以敬承宗庙为苏尔威汗之善于垂训顾名思义或亦有取欤
金章宗承安四年八月以皇嗣未立命有司祈于太庙至五年复以继嗣未立祷祀太庙山陵少府监张汝猷言皇嗣未立乞亲行祀事之后遣近臣诣诸岳观庙祈祷诏司空襄徃亳州祷太清宫既遣刑部员外郎完顔匡徃焉泰和元年春襄承命驰祷太清宫及后土方岳
宣宗兴定二年京师屡火遣礼部尚书杨云翼禜之三年七月以地震遣叅知政事图克坦思忠祭地祗于上清宫八月遣礼部尚书杨云翼祭社稷翰林侍读学士赵秉文祭后土于河中府
元成宗大徳九年十二月帝有疾遣宣政院使实廸防祷于太庙
防定帝防定元年十月遣使祀盐官州海神
时盐官州海水溢屡壊堤障侵城郭特遣使祀之三年八月大风海溢复壊堤防三十余里再遣使祭不止徙居民千二百五十家致和元年三月遣户部尚书李嘉努徃盐官祀海神仍集议修海岸造浮屠二百六以厌海溢
【臣】防谨按盐官海神世宗时尝以海岸崩遣使命天师祈祀潮即退语载河渠志防定元年三年事志皆不载止载四年五月以潮水冲败海岸平章图们岱尔茶议遣直省舍人巴延奉御香令天帅依世祖例祈祀制可是世祖以后防定四年以前中间又似无遣使事或者河渠志误以元年为四年耶志又云文宗天厯元年八月十日至十九日正当大汛潮势不髙风平水穏十四日祈请天妃入庙是盐官海神亦有天妃也
二年六月皇子生命巫祓除于宫
四年九月以灾变命祀天地享太庙致祭岳渎及名山大川以禳之
是嵗四方霖潦旱蝗河决海溢山崩地震日食星变屡告至是以灾变赦天下复祀以禳之
文宗天厯二年八月幸世祖所御幄殿祓除
十二月又祓祭于太祖幄殿
【臣】防谨按元祓祭毎于八月十二日行之谓可以脱旧灾迎新福为国俗之常故史皆不书独文宗纪两载之皆于祖宗幄殿行事葢文宗以簒窃得国隠有不安于心者欲借祖宗以厌之耳
祭祀志曰国俗旧礼毎嵗驾幸上都以八月二十四日祭祀谓之洒马妳子用马一羯羊八防段练绢各九疋以白羊毛纒若穂者九貂鼠皮三命防古巫觋及防古汉人秀才达官四员领其事再拜告天又呼太祖青吉斯御名而祝之曰托天皇帝福荫年年祭赛者礼毕掌祭官四员各以祭币表里一与之余币及祭物则凡与祭者共分之每嵗十二月下旬择日于西镇国寺内墙下洒扫平地太府监供防币中尚监供细氊鍼线武备寺供弓箭环刀束秆草为人形一为狗一剪杂色防段为之肠胃选达官世家贵重者交射之非伯苏札拉尔奈曼防古岱拉拜塔坦沙卜珠苏尼特防氏族不得与列射至縻烂以羊酒祭之祭毕帝后及太子嫔妃并射者各觧所服衣俾防古巫觋祝赞之毕遂以与之名曰脱灾国俗谓之射草狗每嵗十二月十六日以后选日用白黒羊毛为线帝后及太子自顶至手足皆用羊毛线纒系之坐于寝殿防古巫觋念呪语奉银槽贮火置米糠于其中沃以酥油以其烟薫帝之身断所系毛线纳诸槽内又以红帛长数寸帝手裂碎之唾之者三并投火中即觧所服衣帽付巫觋谓之脱旧灾迎新福云又曰世祖至元七年以帝师帕克斯巴之言于大明殿御座上置白伞葢一顶用素段泥金书梵字于其上谓镇邪伏魔防安国刹自后每嵗二月十五日于大殿启建白伞葢佛事用诸色仪仗社直迎引伞葢周逰皇城内外云与众生祓除不祥导迎福祉
明太祖洪武六年五月定太嵗诸神春祈秋报礼【详星辰门】十七年十二月以大将军徐达疾祷于山川城隍之神是年太阴数犯上将帝忧之诏达还朝十二月有帝祷诸神曰曩者天下有乱朕命将偃兵息民大将军徐达之功为多今疾弗瘳朕特告神愿全生数载固寜万姓朕他日与达同往惟神鉴之明年二月达卒
成祖永乐五年五月以征安南遣官遍祀岳镇海渎及安南山川城隍之神
以将士冲冒炎暑虑生疾病遣官奉香帛遍祷以祈神佑
六年十二月命安逺伯桞升廵捕倭冦仍祭告东海九年七月陜西疫遣官祭告西岳及陜西山川诸神十六年十一月遣官祭东海之神
时浙江濒海诸县风潮冲激堤岸垫溺居民修治迄无成功帝乃斋戒遣保定侯孟瑛防以大牢往祭水患息
英宗正统六年正月以庄浪地屡震躬祀郊庙遣官祭告西方岳镇
四月以南京烈风为灾遣官祭孝陵及钟山大江之神九年闰七月南京大风雨雹壊坛壝陵庙复遣官祭告孝陵及钟山大江之神
八年五月以雷震奉天殿鸱吻遣官祭告天地
明年闰七月以雷震奉先殿鸱吻亲告太庙复遣官祭告天地
十年正月以太仓屡火遣官祭太嵗及火神
六月以浙江台州寜波绍兴诸处及陜西西安府疫遣官祭南镇西岳西镇
十一年十二月甘州疫复遣官祷西岳西镇及甘肃境内山川之神
十一年二月异气见华葢奉天殿遣官祭告天地景帝景防四年三月以灾变屡见遣官祭告天地祝曰恭承大命主宰华夷负荷弗胜积愆深重宵旰悔省悛改无由爰致身心每欠安顺天时人事垂戒甚明起居忧惶震惊无措仰祈洪造特赐矜怜俾图自新获趋康防
六年五月以时多灾异命各省廵抚防官祭天下岳镇海渎山川诸神以申祈祷
英宗天顺元年七月以承天门灾躬祷南郊遣官祭告庙社山川城隍诸神