皇朝经世文编卷三十九
嫂叔无服之说。屡见于经。似无可疑矣。乃仪礼丧服记。又有夫之所为昆弟服妻降一等之语。则何也。郑氏于此条无注。贾氏亦不得其解。谓夫之诸祖父母见于缌麻章。夫之世叔父母见于大功章。夫之昆弟之子不降。嫂叔又无服。今言从夫降一等。记其不见者。当是夫之从母之类。噫。从母之类。而可称之为兄弟乎。既言兄弟。而可索之于兄弟之外乎。郑氏之不解。不能解也。贾氏以从母当之。不得已而强为之解也。然则何以解之。曰。此正嫂叔有服之明证也。丧服经。虽不言嫂叔之有服。亦未尝言嫂叔之无服。惟子夏作传。见经但言夫之祖父母世叔父母。而独不言昆弟。故问曰。夫之昆弟何以无服也。又自以母道妇道解之。记礼者。于经之所未及。往往见之于记。今记文具在。
人无不以记之所言。与经之所言并信。何独此条之记不可信以为嫂叔之服乎。从上世以来。嫂叔原未尝有服制。至作仪礼之人。见其不可无服也。故不直笔之于经。而但附着之于记。以见后人之所补。而非先王之所制也。至大传所言名治之说。即引子夏之传。且细观其文。止言名之宜慎。而未尝言服之宜无。则亦不足以为无服之据。檀弓言子思之哭嫂为位。不言有服无服。然既已为位。安知其不有服也。惟奔丧篇。言无服而为位者惟嫂叔。此传闻异辞。但据丧服之经。而不据丧服之记耳。然虽言无服。而未始不言加麻。则亦深知无服之不可。而加麻以表其哀戚之情也。宁谓遂可以不服乎哉。或者曰。如子言则是服夫之兄弟大功矣。后世制为小功。议礼者犹以为非。而可以服大功乎。
曰此所谓服。从服也。非正服也。凡从服者多于己无亲。如夫之君。夫之旧国君。族之宗子。彼于我何亲。而皆服之齐衰也。无亲于我者而可以服齐衰。与我同室者。独不可以服大功乎。然则何以必大功。曰凡从服例降一等。夫于姑姊妹大功。则妻为之小功。夫于兄弟期。则妻为之大功。此一定之礼也。且不观娣姒之服小功乎。夫于兄弟之妻大功。故妻降一等而小功。吾于服夫之姑姊妹娣姒小功。而知大功之服为一定而不可易也。独怪蒋济诸公。不能援此言以明嫂叔之有服。而但以娣姒妇为证。致人之有异论。使其执此以立说。则一言可以折诸人之角。又何待更端而决哉。唯成粲援此为证。可谓得其要领。而惜其语焉不详。而亦无以关诸儒之口也。然则推而远之之说可废乎。
曰。此世儒附会之说也。先王之制礼。宁专为不肖者设哉。世之乱常渎伦之事。自非大不肖者必不至此也。欲为不肖者立防。而反废亲亲之纪。先王之所不为也。且彼之所为远嫌者。将由夫淫邪之人与虽无服制。岂能禁之。将由夫修饰之君子与虽有服制岂能乱焉。况所为远别者。亦当远之于生前。而不必远之于身后。当夫身没之后举家缟素。而吾独吉服于其间。曰。将以远嫌也。天下岂有此不情之人哉。此非吾之言。仪礼之言也。吾之言不可信。仪礼之言亦不可信乎。且此条而不作此解。将何以解之。纵有善辨者。恐不能别为之说矣。
叔嫂当服大功说
邵长蘅
檀弓曰。叔嫂之无服也。推而远之也。奔丧篇曰。无服而为位者惟叔嫂。后世议礼之家。遂为叔嫂无服。至贞观始制小功。至今因之。愚以为叔嫂无服之文。非古也。殆秦燔书籍。经有舛讹。而解经者之蔽也。先王制服也。父族九世三从。凡四十有八。母族凡四。妻族凡二。至于舅之妻。从母之夫。同爨皆为之缌。而嫂叔在一门之内。有相奉养之义。而无服纪之制。揆之礼经。不当如是之疏。凡人有嫂之丧。其父母为之服大功矣。其子为服齐衰期矣。其妻为服小功矣。单孑一身。立于父母妻子之闲。环顾衰麻。而己从吉服。饮酒食肉。晏然同于无丧之人。准之人情。不当如是之诡。抑又有不可解者。夫所谓推而远之者。非谓别嫌防微。为淫邪之人禁未然乎。呜呼。春秋之世。烝母夺妇。兄妹宣淫。凡后世所为内乱禽兽行之事。已无所不有。世变之极。岂由服制。若谓无服可以防淫。则五服俱应割绝。嫂叔何嫌。而龂龂然独为之防。何迂愚之甚也。且夫服之轻重。形之生杀分焉。故传曰。罪多而形五。丧多而服五。上附下附列也。按律文亲族相奸。大功以上论死。而无服者。罪止于杖。若将以防嫌邪。则当引而重之。不当推而远之。引而重之。则亲亲也。推而远之。则途人也。欲为之防而反溃其防。有是理乎。故曰。嫂叔无服之文。非古也。经有舛讹。而解经者之蔽也。然则叔嫂当何服。曰。当服大功。按仪礼丧服记曰。夫之所为兄弟服。妻降一等。此嫂叔有服之明证也。然则何以知其大功。曰此从服也。凡从服例降一等。夫于姑姊妹大功。则妻为之小功。夫于兄弟期。则妻固应为之大功矣。且不观娣姒之服小功乎。夫于兄弟妻大功。故妻降一等而小功。此尤确然无疑者也。然则先儒何以不主其说。曰。郑氏贾氏。皆泥于檀弓奔丧之文者也。故郑氏于丧服记一条不敢解也。贾氏支离而为之解也。后儒又泥于郑贾而不敢异同其解也。戴记多汉儒语。而仪礼自是周代之书。与其信戴记。无宁信仪礼也。然则今制何以不大功而小功。曰当时贞观诸臣。但引同爨缌。而不知引丧服记之文。此不详考之过也。虽然。非余之臆说也。蒋济成粲袁准魏征颜师古诸人。皆已言之。程朱二子亦曰。后圣有作。须为制服。余尝诵说之云尔。嗟乎。古今异礼。制不相沿。故礼有变古而得中者。叔嫂之无服而有服也。母之易期而三年也。易齐而斩也。殡而不涂也。重易而帛也。庶人之祭三代也。虽百世遵之可也。周公复生。讵能轻议哉。
嫂叔无服议
毛岳生
昔先王制服。三年之丧。由人心之不忍而节焉。其它尊卑隆杀。则皆缘义而推。由名而加者也。义无可推。名无从加。则无服矣。礼大传曰。同姓从宗。异姓主名又曰。名著而男女有别。是故嫂叔之无服也。为慎于名也。无母妇之名。而为母妇之服。是甚悖于义而紊其序焉。此先王主名而别男女之道也。而后人必论为有服者。彼既不察名之二义。又以传言无服。而丧服记则曰夫之所为兄弟服妻降一等。文与传乖异。而记恒记经不备。是知古非无服。谓宜服大功。后唐定服小功不废。殊不知记云夫之所为兄弟服。犹曰夫之所为小功服。举兄弟以着其目而明其降。不专以属兄弟。然记不曰小功何也。大功小功。有成人未成人之异。而服因有受与无受。曰小功。惧其无差别。故不曰小功。
而曰兄弟服。非以云嫂叔服也。然何以知非昆弟而决为小功。昆弟之服。已具于经。而夫之昆弟无服。传固言矣。记之传曰。何如则可谓之兄弟。传曰。小功以下为兄弟。言远兄弟自小功始也。曾祖父母正服小功。而经列齐衰三月。传曰。何以齐衰三月也。小功。兄弟之服也。不敢以兄弟之服服至尊也。则此兄弟小功必矣。康成曰。兄弟犹言族亲也。所以谓之族亲者。记云兄弟皆在他邦加一等。不及知父母与兄弟居加一等。大功以上。则义固亲。服已重不可加。故传解曰。小功下。而记他云兄弟皆小功。族亲所容者广。因举以释其疑而通其义。不然。记云兄弟服亦缌类。则降又何等。而妇人又礼不袒焉。是故他经言兄弟。固不举属小功。然传各有义。此谓小功决也。由是言之。
期亲昆弟妻无服。至于小功。而从为之缌。先王制服。必不若是无等矣。又丧服自君父外。不曰某为某。则曰为某。繁列名称。以次其类。嫂叔果有服矣。此当云夫之为兄弟服。不当云所为也。所为云者。所为如是之服也。且记前云。君之所为兄弟服。室老降一等。公士大夫。降其旁亲。自期以下。不独昆弟。大功章云。大夫。大夫公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者是也。此独云兄弟何邪。若然。凡记云所为兄弟服。举兄弟以着其目而明其降。不专以属兄弟。又其易明者也。夫记不与传殊。而必欲执记以违传。用苟背于经。是岂为知礼哉。然魏蒋济论嫂叔之服。误据娣姒妇文。时固辨其非而正其失。至晋成粲援记为典。粲固不考记义。苟说又辄放逸。不曰夫之所为兄弟服。
而曰夫为兄弟服。妻降一等。自晋及今。鲜有言者。则以不维记云所为之义。又不察兄弟谓小功。其所称遗异。无词辟之故焉。然则嫂叔无服信矣。而人果幼失父母。生长于嫂。嫂之鞠养。情若所生。如魏征云者。亦忍而无服乎。又退之服期非乎。夫先王制礼。不逆人情。独嫂之尊而无者。以为使叔期。则疑于祖父母世父母叔父母。大功小功。则疑于父母为子长妇庶妇之丧。举窒于名。而不顺乎情。至若无母之实。有母之名。礼犹服乳母缌。岂有恩实同母而服至缺于三月。然而不言者。以非恒见。又后可缘义起也。是故为嫂服。必如退之嫂者乃可。不若是。则惟无服以昭其别。且魏征所议小功。欲尊其嫂而报之德。而使嫂反屈于已服之之名。又使凡为叔者。皆袭以行。以是为畔于礼而不可耳。
虽然君子临丧则哀。而礼又有同爨之缌。吊伤之节。至嫂之丧正降报服室从而变。而独无易于故。固情不安而义弗忍焉。檀弓曰。子思之哭嫂也。为位。奔丧篇曰。无服而为位者。惟嫂叔及妇人降而无服者麻。康成解谓吊服加麻袒免为位哭也。又谓兄公于弟之妻。则不能也。而吴射慈断加麻日数。以为大殓及殡而除。是凡嫂叔之丧。相为吊服加麻。逮殡而除。戚与敬见。而又无嫌于名。君子其或有取焉者矣。或曰。曾子曰。小功而不为位也者。是委巷之礼也。疑为位皆有服。且记云云。康成不言。而贾公彦又释为从母类。果若所云。则近世经师之说。为胜于古也。夫丧有主人之位。有宾位。宾不闻有丧无服为位。固记之文也。康成不言。以其义明。又兄弟谓小功也。若贾氏则不得其解而曲为说。
然固知其为小功类矣。后人解经。或过前人。服问之外兄弟。郑氏举小功服之外。祖父母与从母。则阎君若璩不为无说焉。惟戴君震谓昆弟兄弟异义。古人昆弟不言兄弟。兄弟则举其远者。此固执于传而不可通耳。夫服纪重轻。非圣人不能断。而君子议礼。不由先王之制。而考传记文义之着。徒为烦说以淆于理。则吾见其昧于礼而无适从焉。故择论说作此议云。
父妾无子服制义
刘榛
予甥侯方至。丧其父无子之妾徐氏者。问礼于徐子迩黄恭士宋子介山及予。迩黄据吕司寇四礼疑曰。母之名。生于父。不生于子。有子与否。皆庶母也。当服期。方至难之。迩黄坚其议。予既寡闻见。不足以言礼。而迩黄又长者。不敢与面争。因退而议曰。母之名生于父。不生于子。似也。然考之仪礼。缌麻三月曰士为庶母。注曰。士为有子者服缌。无子则已。朱子家礼祖之曰。士为庶母缌麻。谓父妾之有子者也。明制改服期。会典八母图曰。父有子妾。 本朝律曰。父妾无子。不得以母称。盖谓有子始得正乎母之名。为其子之母者。斯嫡子众子因而庶母焉耳。是母之名虽生于父。而所以得母之名。则实由乎其子也。无子。则何母之有。丧服小记曰。士妾有子者而为之缌。无子则已。夫妾必有子者服缌。则父妾必有子者服期。义愈明也。无子者不足以当君之缌。则无子者必不足以当嫡子众子之期。义愈明也。或曰。妾为君斩矣。为君之父母期矣。为女君与嫡子众子皆期矣。未尝别有子无子也。而报之者则否。于人情安乎。予曰。大夫于贵妾。不问子之有无皆服缌。可知此乃圣人所以抑其贱。而尤防夫宠溺者之得以行其私也。是故以有子为断礼。固非施报之常情所能齐矣。或曰。徐氏有子而殇。非已正乎母之名者欤。予曰。子未下殇而殀。安在其为有子也。譬如王公贵人。既削其籍矣。仍得以王公之礼葬之乎。或曰。君子过于厚。即不可期降焉者。不可以义起欤。予曰。先王制礼。正名而定分。必使过者俯而就。不至者跂而及。盖曰不容有自行其意者。人各自行其意。乱孰甚焉。或曰。吕司寇之疑也非乎。予曰。谓之疑。阙焉可尔。夫必有子而后为服者。本于经。着于律。天下古今之所共由。以一人之疑而遽废焉。敢乎哉。或曰。徐氏之节可敬也。卒无容以少厚乎。予曰。厚其敛葬可也。礼为出母嫁母齐衰杖期。而为父后者无服。心丧而已。夫心丧云者。本无服而不忍已于心。不忍已于心。而终不容为之服。故孔子之丧颜渊子路也。若丧子而无服。孔子没。诸弟子亦若丧父而无服。以此例之。若丧庶母而无服。而心丧以终其月焉。亦足以报徐氏矣。顾可轻为服乎哉。
妾服议
陈祖范
古今服制不同。大都后加隆于前。如父在为母期。礼也。唐父在亦三年。明又升为斩衰。嫂叔无服。礼也。唐加小功。从母小功而舅缌麻。唐改舅为小功。庶子为父后者。为其母缌。明制则斩衰三年。士为庶母缌。明制则杖期。其古礼有服而后直去之者。仪礼云。贵妾缌。丧服小记云。士妾有子而为之缌。无子则已。后代不问有子无子皆无服。窃以理与势权之有难安者四焉。明以来妾母之服。一如正适。子于其母。既全不厌降。而抗卑于尊。夫于子之母。又自尊而厌卑已甚。彼此何不相顾也。此一不安也。正妻若无子。妾有子。方藉妾子以承宗祀。而恝然于其母之丧。二不安也。或女君亡而妾摄职。生用其劳。殁曾不得比于同爨之缌。三不安也。服有报。妾为君斩衰三年。君为妾乃吝三月之报。四不安也。岂以人情多溺于私爱。以妾为妻。故矫枉不嫌于过正与。要不若古礼之为当矣。
答王山史书
顾炎武
仲复之言。自是寻常之见。虽然何辱之有。小星江汜。圣人列之召南。而纪叔姬笔于春秋矣。或谓古人媵者皆侄娣。与今人不同。诚然。然记曰。父母有婢子。甚爱之。虽父母没。没身敬之不衰。夫爱且然。而况五十余年之节行乎。使乡党之人。谓诸母之为尊公媵者。其位也。其取重于后人。而为之受吊者。其德也。易曰。利幽人之贞。未变常也。诸母当之矣。君子以广大之心。而裁物制事。当不尽以仲复之言为然。将葬。当以一牲。告于尊公先生。而请启土。及墓。自西上。不敢当中道。既窆。再告而后反。其反也。虞于别室。设座。不立主。期而焚之。先祖有二妾。炎武所逮事。其亡也葬之域外。此固江南士大夫家之成例。而亦周官冢人或前或后之遗法也。今诸母之丧。为位受吊。加于常仪。以报其五十余年之苦节。足矣。若遂欲祔之同穴。进列于左右之次。窃以为非。宜追惟生时实命不同莫敢当夕之情。与夫今日葬之以礼。没身敬之。不衰不义。固不待宋仲几鲁宗人衅夏之对也。谨复。
师服议
万斯同
檀弓曰。孔子之丧。门人疑所服。子贡曰。夫子之丧颜回。若丧子而无服。请丧夫子。若丧父而无服。吾读礼至此。窃叹记礼者之失言也。夫父之服子以期。为宗子为长子三年。其余则长子与众子均齐衰期年。子之服父以斩。若是乎父之为子。与子之为父。其礼原有不同也。夫子之于门人。可以无服。而门人之于夫子。亦可以无服乎。倘谓师不服弟。而弟亦可不服师。则父服子以期者。子亦将服之以期乎。愚谓情若父子。可也。因师无服而弟亦无服。则不可也。礼又言孔子之丧。二三子皆绖而出。夫丧莫重夫首绖。既加绖。则必用素弁矣。既素弁。则必用疑衰矣。凡此非丧服而何。而何以云无服也。孟子亦言三年之外。门人治任将归。相向而哭。彼三年之中。既聚于庐内。岂以吉服相对乎。知其必有服无疑也。而子贡乃更筑室。独居三年始返。彼隆于师谊如此。岂肯创为无服之说。以薄待其师邪。愚谓丧父无服之言。必记礼者失其真。而非子贡实有是言也。乃自檀弓载此说。后之论师服者。率以此为据。纷纷之论。皆谓师不当制服。则皆此说有以启之也。夫朋友麻之文。载在仪礼。圣门弟子。岂有不知之者。而谓其待夫子反不若朋友哉。吾固以为非子贡言之也。
顾大韶放言七十子之事孔子也若事父其丧孔子也若丧父而无服矣然而终不能为服者何也惧启后世之争也使丧服有师弟之条则世所谓句读之师百工技艺之师以市井为心交易为道者将安所置之邪故圣人浑之而教之心丧焉夫曰心丧则其事之如父也与视之如市人也乌乎知之亦惟其心焉知之而已夫朋友亦犹是也
师制服议
杭世骏
自檀弓心丧之制定。于是门人之于夫子。若丧父而无服。然犹居则绖。汉夏侯胜死。窦太后为制服以答师傅之恩。而东汉风俗。遂为制杖。同之于父。甚且有表师丧而去官。延笃孔昱李膺见范史宣度见风俗通刘焉王朗见三国志其较著者也。而应劭尝讥之。至晋定新礼。从挚虞之议。谓浅教之师。暂学之徒。不可皆为之服。或有废兴。悔吝生焉。于是无服之制。相沿至今。未之有易。杭子曰。甚乎虞之教人以薄也。师者。匠成我以进德修业者也。于其死而等诸涂之人。在人情为寡恩。在礼制为阙典。浅教之师。暂学之徒。以之几圣学。较儒术。固不可同日语。然向者既有北面之义。民生于三而事如一。教不同而伦则同。为制服。以厚俗也。若谓其浅教暂学。而豫申废兴悔吝之说。浇季末俗。将遂有逆师畔教。借口实于挚虞之议。而传道受业解惑之儒。竟至甘受菲薄。而莫能以师道自立者。故吾之议。谓师死不可以不制服。其制奈何。吊服加麻。三月除之。此魏王肃郑称之礼也。吊服加麻。既葬除之。此宋庾蔚之之礼也。礼大夫三月而葬。士踰月而葬。春秋疏云。踰月亦三月也。此五服之缌也。其服奈何。朱子之丧门人。用缌麻深衣而布缘。何北山之丧。王鲁斋定议元冠端武加帛。深衣布带加葛绖履。金仁山易之为元冠加帛绖带方履。今可仿其意而变通之。元冠绖带可也。三月不宴。不听乐。三年心丧。
卷六十六礼政十三祭礼上
论神
钱维城
神者天之鬼也。鬼者人之神也。故神在天人之间。天不死何以云鬼。天之运于阳者。日月星辰风雨露雷皆天也。天之运于阴者。日月星辰之所以行。风雨露雷之所以熛忽而濡润者。皆神也。神依天而行。古圣王为之坛壝以安之。祭之从于郊。朝日于卯。夕月于酉。从天之道也。神依人而立。于是有句芒祝融后土蓐收元冥。以配五方五帝之祀。又有先啬先蚕实沈台骀社稷百神。及能为民御灾捍患者。皆祀之。其牲体而不割。熟而不荐。天人之间也。故神得其职。则寒暑以时。旱潦有节。草木鬯茂。疫厉疾虐不作。民无天札。神与人近。则有非所见而见。非所闻而闻。非所言而言。民乃妖祸。神与人远。则祭祀不享。祷福不应。蓍龟不告。民无所控。书曰。人神以和。和者非远非近。各得其所而相为功也。后世之事神。皆以鬼道事之者也。为之宫室以奉之。衣冠以饰之。歌舞啼笑送迎以乐之。人与神亵。神乃不格。而鬼物凭凌乎其间。于是或降于人。或附于物。颠倒兴灭。民以惶惕。今夫气不能有正而无邪。故有正神。亦有邪神。譬之于人。聪明正直而壹者。君子也。非然者。小人也。以邪佞谄媚之道事君子。君子必怒而去之。而小人至矣。故曰。上古天与人近。后世天与人远。非天之有远近也。上古崇神。后世崇鬼。而神之职有得失故也。故知神之说者可以事天。可以治人。
论鬼
钱维城
祖宗非死也。子孙而死之。则死矣。人固未有死其祖父者。亦未有生其祖宗者。生而生之。死而死之。非孝也。礼曰。事死如事生。事亡如事存。孝之至也。此如焉者。非至死亡而知之。其事生事存。必有大异乎人之事者矣。季路问事鬼神。子曰。未能事人。焉能事鬼。敢问死。曰。未知生。焉知死。人之与鬼神。生之与死。若寒暑昼夜之不同。而夫子云尔者。何哉。鬼神者。不远于人。而常以人为体。故有在天之鬼神。亦有人心之鬼神。死者反其所以生。故有死而死。有生而死。亦有死而生。祖宗者。吾形气之所自来也。人生以气不以形。死者死其形耳。其气为精爽。发扬于上。为昭明焄蒿凄怆。固未尝亡也。古者孝子之事祖宗也。不忍其形之亡。而徒以气求之也。于是乎为尸以像之。从其本而不遗其末。而后世之为祭祀者。不必其气之相属也。则其本已消亡矢。分祖父之形气以有吾。又分祖父之形气以有伯叔兄弟。伯叔兄弟者吾祖父之形气也。家庭诟谇。手足忿争。人情之所时有。然而不敢逞者。惧吾祖父之或闻而加责焉。及其死也。刀锥之末或操戈矛。谓其祖父之不得闻而禁之也。是其忍情蓄怒而为之者。方其生而死之矣。齐桓公殁。五公子争立。七日不敛。虫出乎户外。周天元淫于殡。扪其杖痕曰。此老死晚矣。是皆方其生而死之也。人虽甚不仁。设语之曰。尔弒祖父。则必惶然惊。勃然怒。诚畏乎其名也。则奈何及其死而死之。方其生而死之也。祖父之生为人。人以形治。形有所隔。隐微有所不知。其死也为鬼。鬼以气治。气无不通。一念之动无不知之。故畏祖宗尤严于畏祖父。诗曰。相在尔室。尚不愧于屋漏。吾之论鬼。所以责人也。
五祀礼略
李光地
古者惟大夫祭五祀。然则五祀之祭。士庶盖不得而兼之也。然今虽编氓之家。醮祭天地。祷祀河岳尊神。僭妄无所不至。而反于五祀之祭。简嫚媟亵。付之妇人奴婢而已。是古者必大夫而后得行之祀典。今则士庶人之所不屑。必拟夫古天子诸侯之祭。然后用之。俗之悖谬越礼。莫此为甚。故有家者。于祭五祀。不可不讲也。上古穴居野处。凿其最中之处以通明。而雨亦溜焉。故曰中溜。以其最中。是以为一家之主。后代易以宫室。而仍袭中溜之号。不忘古也。其在于今。则当之者。梁脊是已。居一家之中。为一家之主。其神属土。古者士大夫之家。门皆南向。户皆东向。东西阳也。南北阴也。堂之门自外而入。偶而属阴。室之户自内而出。奇而属阳也。惟天子之室。左右有房。则左右中闲。皆宜有户。故在诗曰。筑室百堵。西南其户。言西南者。着天子所独也。其东户。则大夫以下所同。不必言也。大夫士之制。西室东房。房向北。主妇所居。即所谓北堂。诗曰。焉得草。言树之背。是也。室户向东。主席在西牖下。是也。盖古者门户祭。户阳门阴。今作室者。率以门为美观。至于东西两傍出入之处。亦不设户。阴盛阳衰。岂其所宜。考以五行之内。各宜祭井。然月令其祀行而不及井者。盖古者数家同井。不能家有之。故易以行。或以行为门外軷祭之处。恐非也。冬乃收藏之时。岂宜为出行之祭。盖两阶之下。屏之中间。有行焉。雨集则水所注。今俗呼天井是已。故以代井祭也。如家有井者。则必祭井无疑。五祀之祭。今世简略已极。考之古义。则必躬必亲。不可委之妇人婢仆。乃合礼意。惟神之祭。妇人可摄行之。而使厨者执事。门户井神之祭。子弟可摄行之。而使司门者汲水者执事。中溜最尊。主人在家则必身亲。而使子弟执事可也。祭五祀之时。月令有明文矣。今俗祭土神用二月。政木克土伤之时。祀神以八月。又金盛火衰之候。皆失其理也。今定依古礼二月祭户。五月祭。六月祭土神。八月祭门。十一月祭井。其礼用牲鱼五奠献。如家祭之礼。
唐宋卿大夫庙制考
汪师韩
卿大夫庙制。礼经所载。先儒聚讼纷纭。然古制不可考。而唐宋之制有可稽。窃观周制曰宗庙。唐宋曰先庙。宋儒所定者曰祠堂。宗庙者重宗也。等而下之之义也。先庙者崇先也。推而上之之义也。祠堂则古制。庶人祭于寝。唐宋品官不得立庙者。祭于寝之义也。后人将循唐宋一二品立庙之制。而又欲行三代之礼。此所由龃龉不合而情理多未安欤。夫天子之三公视公侯。天子之卿视伯。大夫视子男。元士视附庸。汉后无建国之侯。则皆天子之公卿大夫士也。古自附庸即得立五庙。五庙者。二昭二穆。与太祖之庙而五。太祖者。别子为祖。故百世不迁。继别则己迁矣。唐宋之庙不然也。宋儒礼书。皆以仪礼为本。朱子有鉴于大观改制之非。因会通司马张程吕氏之书。作为家礼。嗣是儒者置唐宋之制于不论。遂使礼经以后。家礼以前。中间千四百年。无复有知旧制者。夫礼因时变。苟有可征。不可略也。庙制废于秦汉。至隋书补辑五代史志。始纪北齐建国。自王及五等开国执事官散官至从二品以上。皆祀五世。五等散品正三品以下。从五品以上。祭三世。正六品以下。从七品以上。祭二世。正八品以下。达于庶人。祭于寝。北齐享国日浅。仅存其说。未必有行之者。旧唐书职官志。祠部职云。凡官爵二品已上。祠四庙。五品已上。祠三庙。六品以下。达于庶人。祭祖祢。与新书互异。新书礼志云。一品二品四庙。三品三庙。此下当有四品五品二庙句史失之三品以上。不须爵者。亦四庙。四庙有始封。为五庙。四品五品有兼爵。亦三庙。六品以下。至庶人。祭于寝。此开元十二年礼也。又云。始庙则署主而祔。后丧阕乃祔。此天宝十载礼也。但云有祔。不云有迁。言迁祔者。宋史最详。宋制。平章事以上。立四庙。东宫少保以上。立三庙。余官祭于寝。凡得立庙者。许嫡子袭爵以主祭。其袭爵世降一等。死即不得作主祔庙。别祭于寝。自当立庙者。即祔其主。其子孙承代。不计庙祭寝祭。并以世数数迁祧。始得立庙者不祧。以比始封。有不祧者。通祭四庙五庙云。所谓袭爵世降一等者。王燕翼诒谋录云。自国公至封男。凡五世。封爵卑者。仅一二世。此议乃仁宗至和二年王尧臣等所定见文献通考先是。皇佑中宋庠见退朝录及后至和中苏颂。见颂本传先后有袭爵之请。而事终不行。然观袭爵之子不得祔。则庙中之主亦无迁矣。
若其言子孙承代。不计庙祭寝祭云者。子既别祭于寝。何又有庙祭者。盖谓如子孙中。复有尊官。亦当自立庙矣。然已有始封在前。不得更自立庙。但许祔其主于先庙。而亲尽则祧。此所以同为子孙。而有庙祭寝祭之异。其言后祔者当祧。则先立者之不祧可见。若使先立者亦以次迁祧。而下又无祔。四世之后。庙仅一主。何以谓之四庙五庙哉。其又言始得立庙者不祧。何也。盖始得立庙者。其主亦是后祔。疑若可祧。而以此比始封。故不祧。古之始封。自上以达下。此之比者。因下以达上。乃明所以得通四为五。通三为四者。以有此不祧者故也。惟其制与古异。故建庙必俟疏请。明非子孙所得进退也。唐制虽云四庙外有始封通祠五庙。而终唐之世。不闻有始即立五庙者。权德舆作于先庙碑。
又云。国朝之制。凡二品以上祠四庙。三公品第一。虽有始封。亦不敢逾焉。若是则品第一者之四庙。有始封不敢逾。岂反不如品非第一者。得以上及始封。多祀一代乎。盖此所指始封不逾者。亦若宋所谓立庙之子孙。复有自当立庙者。宋以有始封。仅许祔庙。而唐则以品第一。得又自立庙。此为不同耳。德舆又作韦先庙碑。自之高祖机为第一室。递至曾祖祖考凡四室。此碑作于庙成八年谥忠武之后。当祔庙。而机之在第一室者如故。不言将祧也。又考旧唐书德宗本纪。马燧以贞元十一年薨。十三年祔庙。命所司供少牢给卤簿。此乃立庙者丧阕祔庙之证。其它各先庙碑所载。李绅之高祖敬元。在则天朝为中书令。封赵国公。必已有庙矣。而绅为检校户部尚书。请立三庙。三庙不及高祖。
绅之曾祖祖考原皆无庙也。此乃子孙不祔庙。又始封非前祖之证。再如王涯始镇剑南。请建三庙。后拜司空。增立四庙。是虽因进职而增。而广三为四。庙可增加。即通四为五。制当无异。唐之通祠五庙。亦必以立庙者当始封也。或云。开元礼。三品以下祫享仪注云。若始封仍在曾祖以下。则虚东向之位。又有出毁庙主。出未毁庙主之文。苟无迁祧。何以云毁云仍在乎。窃思祫享者。合食也。祫自当兼已未毁之庙言之。然若曾祖以下递迁。迁即庙毁。而始封正位东向。其曾祖祖考毁庙之主。祫享时。出乎不出乎。出则分尊。位置何所。不出。则是尊孙而废祖。是乃代宗德宗时。迁祧献懿之所为。元宗方创九庙之制。追尊献二祖。并已迁之主。复还入庙。岂其于臣下预立此制乎。
故必以实事可征者为据也。间尝推求其故。古之诸侯。不敢祖天子。而子孙皆为诸侯。无贵可言。故惟太祖不迁。余皆五世则迁。而独重宗子。此亲亲也。等而下之之义也。唐宋非尊官不立庙。庙特以表有功德者之显扬其亲。故惟立庙者。乃得祔庙。此贵贵也。推而上之之义也。大唐宋庙制皆如后世之专祠。特因其人以及其祖考。为与专祠异也。顾先儒若司马温公程子朱子俱未论及此。当时国制有定。非可私议。又当时着令力所不及者。仍听寝祭。则其当有庙而无庙者多矣。抑袭爵虽不行。而立庙者之子。固不许祔庙。则是迁祧独当为祭寝者。酌之以维宗法。而岂得以例特立之庙哉。至宋徽宗大观四年。议礼局以执政以上祭四庙。余通祭三庙。不合礼意。请更定五世三世二世之制。所云通祭三世者。至和后不知何时变礼。志阙其文。而所议高祖上一祖称五世祖。则较古之诸侯而更过之。失礼甚矣。乃明嘉靖中。夏言犹祖其说。何欤。
按唐志所云三品以上不须爵者其义难明盖唐重职事官不重爵与勋官故祠四庙者皆以其官不以其勋爵如令狐楚乃银青光禄大夫从三检校礼部尚书正三上柱国正二开国伯正四田宏正乃银青光禄大夫从三检校工部尚书正三兼御史大夫从三沂国公从一乌重允乃银青光禄大夫从三御史大夫从三开国郡公正二若论柱国之勋国公郡公之爵皆不止三品而其官皆检校尚书御史大夫出为节度使考上州刺史职亦三品故庙数皆止于三不以勋爵尊也其四庙者韦为太尉中书令封南康郡王于守司空同中书门下平章事封燕国公王涯以尚书右仆射加司空封代国公其四庙乃以太尉司空之故不因王公也唐朝会郡王任三品以下职事者居官阶品之上国公无职事者居三品之下郡公居从三品之下县公居四品之下若其为侍中中书令尚书御史大夫等官而职加保傅仆射者如郑余庆以太子少保从二判太常寺卿正三得立四庙此乃三品之不须爵者盖其不须爵乃因兼三品以上之职非谓三品之无爵者反胜有爵也大三品祇论官故兼爵虽尊不得立四庙四品五品始论爵故既有兼爵可立三庙耳若李绅以检校户部尚书汴州刺史宣武节度使于文宗开成间请立三庙其官三品故也而白香山为作先庙碑乃书检校尚书右仆射上柱国此是开成四年武宗即位绅改镇淮南加职至于二品绅于此时未尝疏请增庙而但乞为其始得立庙之碑香山亦未详明其制真以此为请庙时之官阶诚为于文律韩柳必不然矣至天宝十载着令京官正员四品清望官及四品五品清官皆听立庙勿限兼爵清望官惟四品有之清官自四品至八品皆有之是并四品五品亦不须爵而可立三庙矣至若崔圆为淮南节度观察使尚书左仆射赠太子太师当立四庙乃圆生前未曾疏请身后其子仅以圆及祖祢为三庙苏云卿作庙碑但云不立五庙而立三庙不言何故按圆于天宝末为剑南节度拜中书侍郎同中书门下平章事肃宗还京拜中书令封赵国公明年削除阶封后乃复起其不遵开元定制而祇立三庙者应是四庙非朝命不得立而不论加职与赠官则为节度者其子孙自得立三庙也此于史皆无明文不有诸庙碑何由得稽遗制于什一哉
品官家祭之礼会典
品官家祭之礼。于居室之东立家庙。一品至三品。庙五间。中三间为堂。左右各一间。隔一墙。北为夹室。南为房。堂南檐三门。房南檐各一门。阶五级。庭东西庑各三间。东藏遗衣物。西藏祭器。庭缭以垣。南为中门。又南为外门。左右各设侧门。四品至七品。庙三间。中为堂。左右为夹室。为房。阶三级。东西庑各一间。余如三品以上。八九品。庙三间。中广。左右狭。阶一级。堂及垣皆一门。庭无庑。以箧分藏遗物祭器。陈于东西房。余如七品以上。皆设四室。奉高曾祖祢四世。昭左穆右。妣以适配。南向。高祖以上。亲尽则祧。藏主于夹室。东序西序为祔位。伯叔祖父兄弟子姓之成人无后者。乃伯叔父之长殇。兄弟之长殇中殇。子姓之长殇中殇下殇。及妻先殁者。皆以版。按辈行墨书。男东女西。东西向。岁以四时仲月。择吉致祭。各室设案各一。祔位。东西案各一。堂南设香案一。炉檠具。祝案。设香案西。尊爵案。设东序。盥盘。设东阶上。视割牲。一品至三品。羊一豕一。四品至七品。特豕。八品以下。豚肩不特杀。视涤祭器。三品以上。每案。二。铏二。敦二。笾六。豆六。七品以上。笾四。豆四。八品以下。笾二。豆二。皆一。铏敦数同。行三献礼。行礼。皆一跪三叩。日中乃馂。三品以上。时祭举。七品以上。春秋二举。八品以下。春一举。世爵。父侯伯子视一品。男以下按品为差等。在籍进士举人视七品。恩拔岁副贡生视九品。凡品官先人。恭遇 恩赠。 制书至。行焚黄告祭礼。牲馔视所赠之爵。馔案视追赠世数。主人以下。跪听宣 制毕。奉主行三跪九叩礼。改题神主。讫。读祝。献酒。如时祭仪。贡监生员有顶戴者。其家祭于寝堂北为龛以版别四室。奉高曾祖祢。皆以妣配。服亲男女成人无后者。按辈行书纸位配食。已事焚之。岁以四时节日。出主而荐粢盛。二盘。肉食果蔬之属。四器。羹二。饭二。荐毕。馂如八品礼。朔望。上香献茶行礼。因事致告。如朔望仪。庶民以正寝北。为龛奉高曾祖祢。岁时荐果蔬新物。每案不过四器。羹饭。其朔望及告事。如贡监生员仪。
家庙祭享礼略
李光地
古礼之坏久矣。其渐有因。其本有根。虽有贤人君子。讨论而服行之。然所谓不尊不信。则久而莫之从也固宜。况乎复古之难。而变今之不易。则凡所讨论而仅存者。亦多贤人君子区区饩羊之意。自其身不能尽行。而望人之从而行之。尤不可得也。礼莫重于祭。而大宗小宗之法。不讲者且数千年。夫无大宗小宗之法。则源远末离。无所统摄。分不定而情不属。虽有仪节之详。将安用之。是以乡异俗。家异法。有身列荐绅士类。而迷妄苟简。至于犯分悖本而不自知。呜呼。其随俗而安之乎。抑区区讲论。行其宜于今者。而不甚远于圣人之意。庶几存古道之什一于千百也。岁乙巳。家庙始成。先君子将率族人修岁事焉。于是讲其礼曰。此古所谓大宗者也。当有明时。族中先辈长老。
亦仿古而立宗子矣。然而有数难者。古者无禄则不祭。故庶人荐而已。所谓礼不下庶人是也。其时卿大夫家。非世官。则世禄。皆朝廷赐也。而宗子主之。故得以其禄祭。今皆无之。则宗子无禄也。奈何犹备大夫士之礼以祭。父为大夫子为士。其祭犹不敢以大夫。况庶人乎。难者一也。古者宗子为朝廷所立。故其人为一家之宗。而必娴于礼法。今则有樵采负贩。使之拜俯兴伏。茫然不省知者矣。而奈何备盛礼以将之。难者二也。凡为宗子者。以其为族人之所尊重。冠昏丧祭必主焉。故祖宗之神。于焉凭依。今则轻而贱之者已素。一旦被衣冠。对越祖宗。人情不属。而鬼神不附。难者三也。是故世变风移。礼以义起。今人家子孙贵者。不定其为宗支也。则不得拘支子不祭之文。
而惟断以无禄不祭之法。且近世褒赠祖先。固不择宗支授之。褒赠之所加。则祭祀之所及。揆以王法人情。无可疑者。虽然。古之遗不可弃也。盖缁布冠之废久矣。而冠礼初加用之。中溜之号远矣。而五祀之名沿之。说者曰。不忘古也。宗子之法。先王所以尊祖敬宗。联属天下之深意。今虽废。讵知来者之不复兴乎。是故使禄于朝者。执爵奠献。而设宗子之位参焉。其祝告曰。主祭孙某。宗孙某。盖权以古今之宜。势不得不出于此也。寒家族人极众。既有始祖之庙。则又将使合族均劳而伸其敬。于是又有直祭孙者。其位亦参于主祭孙宗孙之末。而祝版并及之。此余家庙见行之礼然也。难者曰。宗孙亦贵。而爵位下于支子。则奈何。曰。稍相亚者则先宗子。远相悬者则先支子也。
其家而适无贵者。则奈何。曰。无贵者则无禄矣。不可备祭礼也。虽有祭田。而非世禄。必也杀其牲豆。略有仪节。彷佛乎古之士礼。稍优于庶人而已。或者尚可免于僭妄之咎乎。其主祭则以何人。曰。使有衣衿而行辈长者为之。或并无。则以宗子也。凡前所讲者。皆为大宗也。若小宗之礼。则在今日尤有至难者。盖既祀其四亲。则必以高祖之嫡长为小宗。而其弊无异于前大宗之所云矣。然始祖不祧。而四亲迭祧。其事体不同一也。今士大夫家始祖多有庙。而四亲无庙。各祭于其家而已。其事体不同二也。故人家之祭四亲。莫不高曾祖同而父异。或高曾同而祖父异。高同而曾祖父异。泯泯棼棼。已非复古者小宗之旧矣。此则余家未能正之。姑且徇俗。无可奈何。然犹高之忌日。则就高之宗子而拜焉。曾之忌日。则就曾之宗子而拜焉。要之大宗不立。则小宗益无所附丽而据依。虽有宋大儒程周张朱诸贤。固未尝极论于此。故曰至难也。
然则为今日之礼者何如。曰。古礼不可复。则存其意焉而已。始祖四亲。于古固不得人人而祭。自伊川程子之说曰。人本乎祖。始祖皆可祭也。服制及于高曾。则祭享亦如之。四亲皆可祭也。此固所以因世变。顺人情。而为后世折衷。然以程朱所行考之。朱子则不敢祭其始祖。曰疑于僣。伊川遗命。乃有夺宗之言。谓已之官法得立庙也。然则大宗小宗之祭。自二贤行之。而后学益疑于所从。夫大贤言行。将为万世法。岂其有偏见私意哉。以愚度之。朱子避乱而侨居于闽。其族人远在婺源。故朱子不敢独祭其始祖。以安于礼。藉使当日聚族而居。而其族人已设有祖庙。如今人之为者。朱子岂得废之而不祭哉。吾知其必从伊川之说无疑矣。伊川之夺宗。学者尤惑焉。曰侯师圣之言。而非伊川之意。然自唐以来。官尊者。法乃立庙。立庙自伊川。则必以伊川主祭。故曰夺宗也。但不知所谓庙者。大宗乎。小宗乎。如大宗也。则惟伊川生存。乃得主祭。若其子孙为无禄人。则亦不得世其祭矣。以理揆之。必也其小宗也。盖四亲之庙。自己立之。则子孙尤可以世其祭。以终于已。此亦所谓古未之有。而可以义起者也。故于今而斟酌二贤之意。则始祖之庙。如愚前所云者。盖庶几焉。何则。谓之始祖。则其子孙众多。必有法应立庙。而可以主祭者矣。且既踞不祧之位。则其庙固始祖有也。有之则不可废。故其子孙得更迭以其禄祭。无所嫌也。若四亲则亲尽迭祧。而庙非一人之庙。高祖之祭。及其元孙以下则废之矣。故祭不常则庙亦不常。必使法应立庙者立焉。而使其子孙。犹得以主其祭。迄于己之祧而止。如伊川之说。固亦变中之正也。犹以为疑。则亦参以愚大宗之说。立庙者主祭。而仍设小宗宗子之位。奠献祝告同之。其亦可矣。若乃五世之中。无应立庙之人。而其势不可聚。则各备士庶之礼以奉其四亲。而亦当于高曾祖之忌日。各就其宗子之家。而先展拜焉。庶几古人之意未尽湮没。而可以待夫后世之作者。
小宗家祭礼略
李光地
古者宗法之行。宗子祭其亲庙。自天子而下。降杀以两。盖大夫仅及于曾。适士仅及于祖而已。伊川程氏祭礼。始令上下通得祭其高曾祖祢为四亲庙。以谓祭法由服制而起。今丧服及于高祖。则祭亦宜及之。实得人情之安。王岩叟称其有制礼作乐之具。非虚语也。然祭四亲者。亦止于宗子而已。五服以内之支庶。则固有事于。
宗子之家。非家立庙而人为祭也。然古者无田则不祭。祭用生者之禄。是祭祀必大夫士而后具明矣。古所谓宗子者。皆世官世禄者也。今贵达者。未必宗子。而宗子或夷于氓隶。宗子之分与禄。既不足以祀其四亲。而支子有爵俸者。反绌于不祭之文。而不得伸其造远之爱。如此则程朱之礼又穷。故曰。三王殊世。不相袭礼。今之礼。僭乱极矣。后圣有作。虽复缘时损益可也。非天子。不议礼。吾人身为大夫士。行之于家。去其僭妄紊乱。甚害理者而已。吾家大宗之礼。又当别论。以四亲言之。我于先人为宗子。而祖以上则非。揆之于法。得奉祢祀而已。然小宗之法。今世亦不行。吾家旧所通行。又皆不论宗支。轮年直祀。吾分既足于祫上及高曾。又恐将来服官。不能常预直祀者之祭。食君之禄。以丰于昵。恐非先人之志。故今所奉祀。立四亲。幸今聚族祖里。伯叔每岁直祀高曾祖者。吾咸与焉。然退而修四时之事。亦必设高曾祖考之位而申祝献焉。非僭且渎。实则准以情分而有所不容已也。吾家大宗时祭。旧止春秋。其奉祀祖考者则否。止于清明七月等俗祭而已。吾思古人合诸天道。春禘秋尝。乐以迎来。哀以送往。盖春秋之义大矣。怵惕恻怆之心。自近者始。不当于远祖独行之也。若欲以清明七月俗节当之。则清明为春暮。七月为秋始。迎来太迟。送往太骤。亦失礼经之意。今欲定于二分之月。别卜日为春秋祭。而清明七月则循俗煎馔焚楮。如家礼俗节之祭而已。况家礼尚有四时之祭。皆用仲月。今春秋而外。有冬节荐鲜。可当冬夏二祭。其礼稍杀于春秋可也。又记曰。君子有终身之丧。忌日之谓也。故祭为吉礼。而忌则丧之余也。今俗废春秋吉祭。而反于忌日饮酒食肉。谓之受胙。吉凶溷杂。非人情。殆不可用。今逢忌日。亦当稽朱子家礼及语类所载。变冠服。不饮酒食肉。终日不宴亲宾。志有所至。乃近于正。生忌则不然。礼稍杀而情稍舒可也。墓祭原起于奠后土神。为祖考托体于此。岁祭焉。所以报也。今祭墓者。丰于所亲。于土神辄如食其臧获而已。简嫚之极。必干神怒。故今定墓祭牲馔祖考与土神同。奠献则依家礼。先祖考而后土神。自内而外。非尊卑之等也。此数者。皆大节目。苟失礼意。不可不正。其余如元旦五月节中秋重阳节。此等皆可不拘丰俭。循俗行之。所谓事死如事生。节序变迁。皆寓不忍忘亲之意。
时祭。春秋用羊豕。冬夏或一羊一豕。祢忌日及生忌日俱用羊豕。高曾祖忌日用牲馔。生忌日用牲果。元旦清明七月除夕用牲馔。端午中秋用酒。或一馔。俱角黍月饼之类。墓祭祖考土神。俱用特羊或特豕。
宗子主祭议
李绂
白虎通云。宗者何。宗有尊也。为先祖主也。宗人之所尊也。盖诸侯世国。大夫世家。然后别立宗子。以统其族人。封建废。世禄不行。惟天子得立宗人府。其在臣下。惟衍圣公近之。若公卿以下。皆不能立宗子。其说详见于罗文恭公宗论。而后世乃欲自始祖而下。并以长子之子孙为宗子。毋乃误甚。长子之子孙。其世世之长子。不惟不能皆贵。亦不能皆贤。于是有降在隶庶者。甚或辱身贱行。寒饿不能自存者。安得奉为宗子以主祭而统族人。宜高安相国讥为渎祖而不可用也。况主祭者祭之主。即礼文所谓主人也。主人行礼。必视其爵。士祭以三鼎。大夫祭以五鼎。庶人无田不祭。故朱子释中庸。谓祭用生者之禄。宗子而庶人则荐而不得祭矣。何主祭之有。幸而支子之子孙。有大夫焉。则可祭以五鼎。不然而仅有士。亦可祭以三鼎。因其名分以行祭献。则礼法俱合。足为宗祀之光。而贵贵尊贤。亦足以鼓舞其族人。乃欲以私立之宗子。易朝廷之爵命。田夫野服。僭行灌献。不亦踰礼而悖法乎。或谓朝廷之上。序贵序贤。乡党则尚齿。宗庙则序昭穆。今若舍宗子而论爵。毋乃偏于尚贵尚贤。而非乡党宗族之所宜乎。不知此皆未达于礼。而不知古今之通义者也。丧服自期以下。诸侯绝。大夫降。故戴记谓一命齿于乡。再命齿于族。三命不齿。今外官督抚。则古之方伯连帅。道府。则古侯伯之邦。州县。亦古子男之邦也。自期服以下皆当绝。京朝官九卿视督抚。五品以上视道府。盖其阶大夫。卿大夫受地视候伯也。七品以上视州县。盖其阶儒林文林等郎。即古之元士。元士受地视子男也。古九命。今九品。一命。即今之第九品。再命。即今之第八品。齿于族可也。七品。即古之三命。而列于子男者矣。期服且绝。彼族人无服而愚贱者。安得越而上之。以主家祠之祭哉。程子谓管摄天下人心。收宗族。厚风俗。使人不忘本。必须明谱系。收宗族。立宗子法。窃意后世士大夫尊祖敬宗收族之法。惟立宗祠明谱系二者可行。若立宗子。则不知如何而立。能保其宗子之必贤必贵否。如不贤不贵。吾未见隶庶之愚贱。可以主先祀而统族属也。
答沈毓凫论家祠书
杨椿
承以家祠下询。因及支子不祭之义。仆非知礼者。然学之有年矣。敢不悉所闻以对。今家祠与古宗庙不同。宗庙以敬宗也。亦所以贵贵。故世数有多寡。必立于宗子之家。家祠则祭于寝之意非庙也。凡为子孙者。皆得立之。不必定长嫡也。请为足下陈之。古诸侯不敢祖天子。以天子次嫡为宗。若诸姬之于鲁是也。大夫不敢祖诸侯。以诸侯次嫡为宗。若鲁孟孙叔孙之于季孙是也。大夫世爵。仕者世禄。各宗其长嫡。若鲁公父氏之于季孙。叔仲氏之于叔孙。子服氏之于孟孙。宗其嫡之世为大夫者也。公父氏之庶。宗公父氏。叔仲氏之庶。宗叔仲氏。子服氏之庶。宗子服氏。宗其嫡之世为士者也。故大宗一。小宗四。皆谓之宗子。庙有七有五有三有二有一。皆谓之宗庙。今士大夫家。
嫡不必贵。庶不必贱。贵亦不必世贵。贱亦不必世贱。则所宗者安在乎。而何支子不祭乎。且古之庙。一世之主耳。门堂房室阶陈厢塾户牖之制甚备。今家祠以一室而列数世之主。数世者长房父祖曾高也。长房分多卑幼。所祭与各房共者。或一世。或二世。或三世。其余则各房之从父从兄或从弟从子从孙从曾孙也。以从弟从子从孙从曾孙俨然而临其上。从兄从父从祖从曾祖鞠躬而拜乎下。则不特生者不顺。死者亦不安矣。且各房以支子不祭。不敢立祠于家。长房又有世数之限。将各房之曾元在。而高曾己祧。并有子若孙在。而父祖亦祧。如此可谓之礼乎。曾子问曰。宗子去在他国。庶子无爵而居者。可以祭乎。孔子曰。祭哉。望墓而为坛。以时祭。若宗子死。告于墓而后祭于家。
孔疏。祭于家者。祭于庶子家也。古宗子所不祭。无爵之庶子。尚得祭之于家。况长房所祧。支庶尚为父祖曾高者乎。而汉唐诸儒罕言之。朱子云。祭自高祖以下。亲尽则请出。高祖就伯叔位服未尽者祭之。可补古礼所未及。惟是宗子未祧。则已以支子不祭。祧则请其主祭之。一人之身。乍不祭乍祭。已为非礼。且一高祖也。元孙必非一人。元孙年有长幼。殁亦有后先。以一高祖之主。东西。祭之者忽甲忽乙。似亦未为至当。不如诸子孙皆立一祠于家。各祭其所当祭。各祧其所当祧。庶于情理两协。西河毛氏云。诗书每祭。止称曾孙。明初用行唐知县胡秉中议。许庶人祭三代。今士庶家之祭四代。非也。仆窃为不然。祭法。大夫三庙二坛。曰考庙。曰王考庙。曰皇考庙。享尝乃止。
孔疏。父祖曾也。显考祖考无庙。有祷焉。为坛祭之。孔疏。高祖太祖也。适士二庙一坛。曰考庙。曰王考庙。享尝乃止。显考无庙。有祷焉。为坛祭之。大传。大夫士有大事省于其君。干祫及其高祖。郑注干犹空也。空祫谓无庙。祫祭之于坛墠。仆谓干求也。求祫其高祖于庙也。若祫于坛墠。则公祖曾有庙。反野祭之。无是理也。至高祖之可以祫。可以祷。大夫士无不同之。士之异于大夫也。士无太祖之祭。祷时高曾同坛耳。祭法不言士之曾祖。脱简。非不祭也。康成以显考为皇考之误。与其注大传者异矣。伊川程子曰。高祖自有服。不祭甚非。某家却祭高祖。朱子谓祖宗泽有浅深。则庙制有隆杀。其分异也。七庙五庙。祭止于高祖。三庙二庙一庙以至祭寝。亦必及于高祖。其理同也。旨哉言乎。后之立家祠者。可以为法矣。
辨定祭礼通俗谱四库全书提要
辨定祭礼通俗谱五卷。 国朝毛奇龄撰。奇龄有仲氏易已著录。是编一名二重礼谱。欲成丧祭二礼。嗣以丧礼别有吾说编。因惟存祭礼。其说取古礼而酌以今制。故以通俗为名。凡分七门。一曰祭所。二曰所祭者。三曰主祭之人。四曰祭之时。五曰祭仪。六曰祭器。七曰祭物。末附外神。其中各条。虽闲与朱子家礼为难。不出奇龄平日嚣争之习。然考朱子年谱。家礼成于干道六年庚寅。朱子时四十一岁。其旋为人窃去。越三十年。朱子没后。始复有传本行世。儒者或以为疑。黄干为朱子弟子之冠。亦云为未暇更定之本。则家礼之出自朱子手定与否。尚无显证。即真获朱子已失之。而草创初成。亦恐尚非定本。以王懋竤之笃信朱子。而所作白田杂着。乃反复辨是书之依托。其言具有根据。则奇龄之辨。又不能尽以好胜目之矣。其闲如谓汉唐以来。人臣无建庙之文。南渡绍兴嘉泰诸年。为秦桧韩侂冑立庙。而制终未定。考宋龚鼎臣东原录。称文彦博家庙不作七闲。乃用唐杜岐公家旧式。则安得谓汉以后人臣无建庙之文。其论后世不世爵世官。今之宗子。非古宗子。引阡陌不同于井田。郡县不同于封建为证。其说是也。然井田废而正供之义不废。封建废而臂相指维之义不废。世官废而宗子支子之义不废。汉书载当时诏令。每称赐天下为父后者。其时已不世官。而云为父后。则有不为父后者可知。今制父母在而子先卒者。其长孙于祖父母之丧。服斩衰三年。即宗子为后之义灼然可推。安能一举而废之。使主祭之时。但以行辈年齿为序乎。至于祭必以子一条。谓祠堂合祭先代。使宗子主四亲之祭。致凡为人子者。不得祭父。则所祭四亲。系他人之亲。非己亲。所祭之父。系他人之父。非己父。措语尤乖。皆不免于瑕颣。其大意。务通人情。故不免有违古义。然大致斟酌变通于古礼之必不可行。及俗礼之误托于古者。剖析考证。亦往往厘然有当。固不妨存备一家之说也。
家庙记
杨名时
谨按礼记大传。别子为祖。继别为宗。百世不迁。继祢者为小宗。五世则迁。别子谓或出奔他国。别于本国者。或其身始为大夫者。其子孙世世以之为始祖。而宗其继之者也。故礼记王制言。大夫三庙。一昭一穆。与太祖之庙而三。是祀及始祖之明证也。宋司马温公家礼。祭及曾祖。程子谓服及高祖。则祭亦必及高祖。即士庶不容有异。朱子从之。后之讲礼者。远取别子为祖之礼。近依程朱祭及高祖之义。以为宜推先世始迁。或初受封爵者为始祖。世祀之。祀始祖则族有所统而不涣足与谱系相维而统祀高曾祖祢。为一堂五龛之制。庶几援据古今。备追远之道。为士大夫家可酌而行者。盖合数世为一庙奉之。比于古人三庙二庙之规模。既为简略。则虽祀及远祖。固不嫌于越分矣。
又况今之所谓祭者。岂能如古礼所云索牛而祭。鼎俎豆边之盛乎。则亦荐焉而已。田禄无常。丰约从宜。固其所也。朱子言神依于人。宜就宅中立庙。今廓基于宅之东南。幸依于宅。因势营构。堂宇东向。未至远违古意。庙中列主。唐宋皆以西为上。温公谓神道尚右。而朱子以为亦非古礼。明制。许庶人祭三代。以曾祖居中。左祖右祢。品官家庙得祀四世。左右并列。而同一向。今制五龛。谨奉始迁先祖居成公居中。奉高祖北津公居中左。奉曾祖振南公居中右。奉祖考春晖公居次左。奉先考坦予公居次右。并依堂正向。东西各为一龛相隔。无父子祖孙并位之嫌。祭以仲月。奉神位出龛就享。春夏秋之祭。则各正向。始迁祖居中。高祖居中左。而少亚于始迁祖。曾祖居中右。
而少亚于高祖。祖居次左。少亚于曾祖。考居次右。少亚于祖。以伸高曾祖祢正位受享之尊。冬至则始迁祖居中。正东向。高祖居左昭位而南向。曾祖居右穆位而北向。祖居次昭位而南向。考居次穆位而北向。除夕亦同。以敦合食之谊。古者外臣入朝。四时之祭缺一。否则礼宜备举。第今以墓祭非一所。则仲春庙祭。或行或缺。似亦偶可从宜。然当以举行为正。端午正在仲月。夏祭即以是日。或夏至。或择日。皆可。秋成尝新。则以仲秋。冬祭亦可用冬至前一日。除夕可当立春一祭。祖祢忌辰。请出神位于左庑南向祀之。忌日之祭起于哀。品物礼文。视正祭为杀。所谓有终身之丧是也。俗有先人诞日之祭。亦人子思亲不能自已之情。与忌日同礼可矣。幼及事我祖。诞日之祭亦仍之。
古人时祭外。更有冬至祀始祖。立春祀先祖。季秋祀祢三祭。今冬至已祀始迁祖及四亲。而居成公为高祖北津公父。正当先祖之位。奉为常祀。立春无容特祭。唯应于季秋择日享祢。奉神位于左庑南向专祀。礼同正祭。以致追慕罔极之忱。凡正祭不可于忌日。以吉凶不同日也。祭必先期斋戒。祭时序立献诸礼。及正至朔望出入参谒之仪。并仿邱琼山先生所辑注文公家礼酌行之。及后。高祖亲尽为先祖。应奉神位藏于右之西向室。除夕奉位出至祠堂。列昭穆合食。数传后。始受封爵之祖亲尽。应奉神位居堂之左或右间。春夏秋就神位前设祭。冬至除夕。序昭穆合食。壬辰九月。家庙落成。适当慈忧服阕之后月。以二十八日戊申昧爽。奉神主入祠妥侑。草定其梗如此。虽于礼未能允协。然不敢以行之有失。遂废不行。益重罪戾。读琼山先生文公家礼序。谓儒者失其礼柄。反为异教乘间窃弄。怵然顾畏。思少存重祭报本之义。以仰遵 圣朝孝治之德意于万一云。
先祠记
张永铨
祠堂者敬宗者也。义田者收族者也。祖宗之神依于主。主则依于祠堂。无祠堂则无以妥亡者。子姓之生依于食。食则给于田。无义田则无以保生者。故祠堂与义田原重而不可偏废者也。先王之为庙制也。天子七。诸侯五。大夫三。士二。官司一。庶人祭于寝。使人皆得缘分以自尽。后世恐流于僭。改庙为祠堂。则士庶人皆得祠。古先王导民以孝之意。其重以周者。莫如宗法矣。富者以其所入输于大宗。贫者以其所需待给于大宗。故族无甚贫甚富之人。后世宗法不行。为义田以济之。读钱公辅作范文正公义田记。益叹文正公之勤于收族如此。沿至今日。吾吴缙绅之家。有居则华堂邃室。游则曲沼层台。仆隶被纨绮。婢媵饰珠玉。而未尝有寸椽以妥先灵。斗粟尺布以给族人者。永铨心窃伤之。欲劝之以崇古道。挽时趋。则怪者半。嗤者半。甲申冬。勉力赎书室。改为先祠。以修祀事。窃谓五十年来。欲立先祠之志。庶几稍慰。今日者。率高祖之子孙。以祀吾高。则高祖不啻在焉。率曾祖之子孙。以祀吾曾。则曾祖不啻在焉。率吾祖吾父之子孙。以祀祖父。则祖与考不啻在焉。然吾高祖既如在。而凡为高祖之子孙岂无有半菽不饱者。长不能婚。死不能葬者。吾曾祖既如在。而凡曾祖之子孙。岂无有半菽不饱者。长不能婚。死不能葬者。推而至于始祖之子孙。无不皆然。吾祀高祖。而不能高祖之子孙。吾祀曾祖。而不能曾祖之子孙。吾祀始祖。而不能始祖以来之子孙。则祖宗在天之灵。能无怨恫乎。此则祠堂既成。不能为义田以赡族。永铨之所以终身抱憾。而不能释然于中者也。独是吾宗自始祖来。子孙之居于青溪者。大半皆绝。所存者惟松江一支。与海上一支耳。两支之子孙。丁不满四十。而其中之半菽不饱。长不能婚。死不能葬者。亦自无几。计得田百亩或五十亩。亦可稍济族人之困。而永铨以穷儒。砚田餬口。徒抱此心。其何能济。于送主入祠之日。题其东斋曰五思。盖取思其居处思其笑语思其志虑思其所爱思其所嗜之义。而复为联于座右曰。敬宗来此地。收族待其人。其人其人。有耶否耶。永铨之待其人。诚耶妄耶。他日其人之于永铨。果能继耶述耶。抑亦视为迂耶诞耶。皆未可知也。因为记以俟之。
家堂
张履祥
古者庶人祭于寝。不立庙。自官师适士以上。无不庙者。家礼祠堂之制。则贵贱通得用之。乃吾乡则千百家而无一也。若以为无财。则栋宇之隆。第宅之盛。又未尝不庶人而拟公卿也。惟家设一厨曰家堂。或于正寝之旁室置之。或悬之中堂而已。然多奉神佛如释老之宫。其稍知礼者。则立一主。曰家堂香火之神。或曰天地君亲师。而以神主置其两旁。亦无昭穆祧祔之别。其岁时祭祀。率凭僧人节关。称为三代宗亲。而亦无宗支远近之数。此其也。推其故。由于百余里内。贤达不生。士安流俗。乃习非而罔觉也。南渡以来。辅庆源黄勉斋两先生。虽寓官于此。更元之乱。遗风泯如。明初程巽隐先生。宦学远方。而又殉靖难之节。人罕传述。而临川李公。亦当世庙之日。学者方以通经守礼为讳。未有先倡而讲明之者。其余大率温饱之外无余志矣。其贫贱之士。则又阻于力之弗能。因而胥溺及此也。闽南陈布衣与其乡人讲明文公家礼。而风俗以革。夫风俗之薄。莫甚于不尊祖。不敬宗。而一本之谊漠如也。今欲萃人心。莫大于敦本收族。欲敦本收族。莫急于建祠堂。其规制大小。称财称礼。无不可为。愿与同志共勉之也。今按家堂香火之神。名义安仿。至于天地君亲师五者。以为民生所重则有之矣。而立一主以祀之。则无义矣。以天地为上帝后土。则郊坛之祭。天子而下。莫敢举也。若非上帝后土。则岂别有一天地为民间通得祀之者。至于君。谓先君乎。则九庙奉之矣。以为非先君乎。则皇帝方临御。安得而神之也。亲则祠堂既立四世主矣。又总名曰亲。果何亲也。先圣先师。则自国学以至各府州县之学。以及书院。莫不崇祀。不应家以渎之。若所受业师。则固有子孙以时享。况乎薄俗人心。今日师弟。明日路人。当其生前。久矣不复臆。而谓身殁之后。犹置念思。有之乎。故谓此主之立。直是无义。人未之思耳。
古者大夫得祭五祀故吾乡钱氏不设天地君亲师位改为家堂五祀之神然家堂二家尚不典拟改本宅五祀之神较安
教忠祠规序
方苞
宗法祭礼之废久矣。唐宋诸贤所讨论。当其身不能尽行。而欲世为天下法。得乎。礼虽先王未尝有。可以义起者。以协诸人心。而众以为安也。古者建国。始得立五庙。北宋以前。犹有四庙三庙二庙之制。自程子谓人本乎祖。服制以高曾相属。则时祀宜及高曾。冬至宜祀始祖远祖。自是以后。学士大夫及庶民皆遵用。而功令亦不复为之程。以人情所安。不可强抑耳。而朱子于始祖远祖则不敢祭。非独疑于僭也。盖内反于身。觉哀敬思慕之诚达于高曾。已觉分之难满。又进而推之远祖始祖。恐薄于德而于礼为虚。孔子曰。诵诗三百。不足以一献。一献之礼。不足以大飨。大飨之礼。不足以大旅。大旅具矣。不足以飨帝。毋轻议礼。比物此志也。盖程子以己之心量人。觉高曾始祖之祭阙一而情不能安。朱子则以礼之实自绳。觉始祖远祖之祭备举而诚不能贯。义各有当。并行而不相悖也。苞性顽薄。少壮远游。祭多不与。难后涉公事。朝夕促促。有祭而无斋。抚躬自思。惟父母兄弟忌日。必为怆然耳。春秋秩祀。布几筵。奉荐而进。虽吾父吾母。亦未尝如见乎位。如闻乎容声。况王父母以上未逮事者乎。用此将祭之先。既祭之后。以临尸不怍及爱其所亲之义内讼。乃知无怍于祖无怍于高曾之难。为之怵然。而因此见朱子之心焉。又思若竟废高曾之祭。则愧怍亦无由而生。是又程子使中人以上。各致其情自勉于礼之意也。兹酌定祭礼。兼立祠规。皆以愚心所安。依古礼经而准以众人所能行。吾子孙能恪守之。则于古者立宗收族之义。犹有什一之存焉。其或愈于荡然不为之制也与。
始祖先祖之祭
秦蕙田
程子有始祖先祖之祭。朱子以其似僭而废之。是也。窃尝思古今异宜。其礼当以义起。程子所云。厥初生民之祖者。理属渺茫。于经无据。若今人家之始祖。其义于宗法之别子同者。固当祭也。何则。古之所谓始祖者。在诸侯则始封者也。在大夫士则别子也。别子有三。后世封建不行。则为有国之始祖者寡矣。然有大功勋。爵至王公者。虽无土地。宜与古诸侯等。则其子孙宜奉为始祖而祭之矣。又后世天下一家。仕宦迁徙。其有子孙繁衍而成族者。则始至之人。宜为始迁之祖。与古别子之公子。自他国而来者无异。是亦宜奉为祖而祭之矣。若崛起而为公卿者。虽不可同于诸侯。亦宜与古之九命八命七命等。其子孙奉为始祖。亦与古人别子之义相合。朱子所云。王朝之大夫。自上世至后世。皆不变其初来姓号者。非即此类乎。故或建为宗祠。或合为家庙。凡属子姓。聚萃处其中。有宗法者。大宗奉之。因为百世不迁之祖。倘宗法未立。或大宗无后。则诸小宗择其长且贵与贤者。祭则主其献奠。原与祭别子之义相符。不可以士大夫不得祭始祖而谓之为僭也。惟程子谓立春祭初祖以下之祖。则不可行耳。邱氏以累世同爨者通之。则庶几乎。
家祭
陆耀
庙制复。宗法行。而后可举始祖之祭。虽祭始祖。士庶人必无祧主合食之礼。惟使人得各祭其高曾祖考。乃为便于民。而宜于俗。是何也。始祖者。支子不祭。祭必告于宗子。庙制既失。宗法不行。族众离析。谱牒散亡。不如何人当为大宗。因而妄尸宗子之任。人自为礼。家自为尊。必至于人人尽祭其始祖。近者江右。此风最甚。戴姓之人。至奉戴妫为其始祖。以此传笑四方。藉为口实。本以复古。而适以乱俗。朱子所以谓不尽当祭。而家礼一书。特去冬至祭始祖。立春祭先祖。意深远矣。我故曰。庙制复。宗法行。而后可举始祖之祭。然始祖虽不尽当祭。而固有祭其始迁之祖与始为大夫者。报本追远。诚亦不禁其主。宜百世不改。自此以下。则皆在迁毁之列。古者始死立重。
三虞卒哭。彻重埋之。重亦主也。埋瘗之制。自昔然矣。不得归咎魏晋也。琼山邱氏谓始祖亲尽。藏其主于墓所。大宗岁率宗人一祭之。此则藏主于墓。而不在祠堂。又曰。其第一世以下祖亲尽。及小宗之家高祖亲尽。则迁其主而埋之。岁率子孙一祭之。此则埋主而不藏祧室。况乎祫祭。礼之至大者。天子犆礿祫禘祫尝祫烝。诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫。而又礿则不禘。禘则不尝。尝则不烝。烝则不礿。凡四时之祫。止飨庙之主于太庙。而不及祧。惟大祫乃合庙毁庙而并祭于太庙。然其制则或以三年。或以五年。公羊谓之大事。礼器谓之大飨王事。其礼之重如此。今士庶人乃欲每年一祫。而冬至祭之。不已汰乎。中庸上祀之礼。朱子谓推太王王季之意以及于无穷。而于达乎诸侯大夫及士庶人句。
不言亦推士庶人祖考之意以及无穷。在朱子盖几斟酌而出之。而不图今日之又有别解也。我故曰虽祭始祖。士庶人必无祧主合食之礼。若族兄弟同堂共居。止设高祖一主。而嫡长子孙尸其祭祀。亦犹有宗法之意。使其分异之后。为支子者。越在百里数十里之外。甚而播迁转徙。远至隔府隔省。其始止奉祢主以行。其既将终不祭其高曾祖乎。若设虚位以祭。而不为立主。则人之得为四亲主者少矣。又何有于高曾以上所祧之主。其得奉始祖祧祖及四亲之主者。必大宗之子孙可也。支子奉祢以行。尚不得为高曾祖立主。宗子既奉四亲。又得上与始祖祧奉祀。然而所谓宗子者。不知其果为大宗与否。阅一再传。又迷其统。如是则又必人以伊川自任。曰。不得当吾世而以非大宗为诿。
仁孝之念。人人有之。仍归于家有始祖之祀。而不尽当祭之说不行。夫不问宗之大小而皆祭始祖。何如不问宗之大小而皆祭四亲。使人得各尽其诚于有服之尊。而不至于越礼犯分乎。我故又推家礼之所未详而曰。人各祭其高曾祖考。为便于民而宜于俗也。
祠堂示长子
陆耀
昨沈甥思序述女方来叔之言。谓及今宜建祠堂。问其费。曰数百金。此徒见世俗于通衢隙地。建立祠庙。衒耀乡邻。以示贵异。不知其悖礼违制。不足学也。古者庙寝相连。神人互依。必在中门之外。正寝之东。一世自为一庙。各有门有堂有寝。后始变为同堂异室之制。而其世数。必视官爵之高卑为准。仕宦之家。虽贵至宰相。于古仅为大夫。得立三庙而已。缘其制度繁重。难以遵行。经程朱大儒。准情酌理。创为祠堂。得祀高曾祖考四代。而其地必仍在正寝之东。正寝者。今之厅堂也。或一间或三间。中为四龛。龛中置椟。椟中藏主。龛外垂帘。以一长桌盛之。其位以西为上。如是而已。此吾先世所未尝行。亦不能行。因思嘉兴住宅。适于厅堂之东。复有正屋。今宜于第三层向南屋内立为祠堂。一如家礼之制。自吾高祖以至吾父。共为四代。古人或以始封之君为始祖。或以始迁之祖为始祖。论始封则吾祖实受大夫之命。子孙可世祀不废。但既遵家礼。则可不奉始祖之祀。此俟后世酌行。不必预定。至于以西为上。说者谓鬼神尚右也。但今俗生人以东为上。死则又以西为上。于人情有所未安。明初用行唐令胡秉中言。许庶人祭三代。以曾祖居中而祖左祢右。邱琼山谓士大夫家祭四代者。亦当如之。徐健庵读礼通考。载此图式。中之左为高祖考妣。中之右为曾祖考妣。高之左为祖考妣。曾之右为考妣。四龛相隔。俱系南向。此于时制既协。人情亦安。若今世俗之祠堂。既不与寝相连。神不依人。而又祀至数十世之远。其旁亲不问愚智。一皆奉主入祠。其子孙不分贵贱。居然执鬯主祭。徒广其宫室。不以僭逾为耻。此何足仿效乎。女于接收房屋之后。当以此为首务。记曰。君子将营宫室。宗庙为先。家礼亦云。先立祠堂于正寝之东。他如栗主制度。祭器品式。献享仪节。按家礼所载。斟酌损益行之。疑而不决。邮问详定可也。
祠堂再示长子
陆耀
古者大夫祭器不假。祭器未成。不造宴器。况今不必如古者簠簋笾豆之属。止用今器以从简便。所需瓷物数种而已。邵康节曰。吾高曾今时人。以簠簋笾豆荐牲不可也。此说最通。宜可遵用。朱子家礼。有椅桌席香炉香盒香匙烛檠茅沙盘祝版杯珓酒注酒盏茶瓶茶盏楪匙箸盥盘帨巾等物。椅桌状席。皆设于正寝。盖祭祀时启椟请主。奠于正寝。故预设诸物。今如就祠堂致祭。只于每龛各设祭桌一张。又于稍南中设香案一张。上陈香炉香盒香匙烛檠祝版杯珓。祝版以书祭文。娶妇嫁女大祭用之。常祭可省。杯珓以卜祭日。今用四仲宜祭日。惟婚嫁疾病则卜。此二物不必常设。茅沙盘在香案之下。以缩酒降神。今或为奠池亦可。其余各物。随便置办。将祭。设果楪于每龛桌子南端。家礼六品。酌用四品。蔬菜脯今干肉醢肉酱相间次之。皆用盘家礼各三品。酌用二品。设盏盘醋楪匙箸于桌子北端。每位各一盏。西楪东匙箸居中。庶羞每龛酌用四。鸡鱼羊豕。羊豕在西。鸡鱼在东。面食米食每龛各一盘。面又在羊豕之西。米又在鸡鱼之东。羹饭每位各一。羹在楪东。饭在盏西。以上每龛合用四六盘四楪。又盏楪匙箸各二。比家礼甚为减省。非惜费也。礼之委曲繁重者。贫不能举。必至废弃。吾家自祖宗以来。时祭四代。止用一桌。常切不安。又恐分为四桌。后来不能相继。因循至今。乃始损之又损。定为此制。非欲通行于他姓也。家礼置祭田具祭器下注云。计见田每龛取其二十之一以为祭田。今吾无一亩之产。其能久行此礼乎。是不能无望于世世子孙云。
答王惺斋论家祭书
陆耀
示以讲求家祭之义。所以披豁蒙塞者甚多。惟是愚陋所及。亦有献疑于左右者。惟先生幸教之。古者大夫适士。始得立庙。今无世禄世官。父为大夫。子为庶人者多矣。非旋建而旋毁之不可。子为庶人。孙又为大夫。则旋毁而又当旋建。是故其制难行。而名亦不可冒居。何者。汉唐以来。非有功烈于朝。奉诏特祀。不得立庙也。先儒酌为同堂异室之制。而号为祠堂。以宜民而善俗。诚不易之常经也。来教犹仍祧庙高祖庙曾祖庙祖庙考庙之名。毋乃犹有未安乎。墓藏魄。庙藏主。理诚不二。然王者远庙为祧。去祧为坛。去坛为墠。去墠为鬼。咸酌亲而隆杀其礼。今以士庶之家。而追祀之典。至于无穷。或者有所未宜。昔程朱大儒。讲于此也熟矣。万不得已而援丧服之制以为准。谓丧服至高祖而止。则祀典亦至高祖而非越也。过此以往。非僭即侈。其为不可明矣。魏晋毁瘗之议。不着礼经。然非有大事而不省于君。迁主数十。干祫及其始祖。亦岂有左证乎。曲礼。席南向北向。以西方为上。东向西向。以南方为上。朱子云。东向南向之席皆尚右。西向北向之席皆尚左。缘古者以室西南隅为尊。故南向北向皆以西为上。庙制。事死如生。不得不尔。若谓鬼道尚右。则南向之昭固尚右。而北向之穆不尚左乎。今之室制。以中为尊。则太祖正南向之位。而高曾祖考分列东西。犹之古制。太祖东向而昭在北穆在南也。古之庙制。各有门有堂有寝。其迭毁迭迁。虽曰昭常在昭。穆常在穆。然皆自南庙而迁于北庙。且祫祭于太庙之时。必合庙之主于太庙而共祀。其毕也又还其主于庙。此其为数徙也大矣。今在同堂异室之中。阅数十年而一迁其位。虽有忽左忽右之嫌。而无乖神道清静之义。似既不分昭穆。则其小者固可略矣。而至无后之主。唯以可祔高祖以下者附祀可也。往者祇谒 孔陵。见于丛冢之外。别为坛以祀无后之鬼。虽以义起。亦公侯之家可行此耳。
再答王惺斋论家祭书
陆耀
接来教。仁义之人。其言蔼如。洵足以广孝而教厚矣。第人各抱其无穷之愿。与必欲自达之诚。而苟无礼以范之。则贵贵之义无分。而亲亲之道反晦。故虽格令之所不及。而必参之经训。证之先儒。以求万一之合。耀浅学之人。岂知礼义。然亦欲跂大贤之门墙。而效法其所为。则苟有毫之未释。宁可不自暴于君子之前乎。古者宗子之法。大宗之子一。小宗之子四。惟继高祖之小宗。得祭高祖。余止祭其曾祖祢。今宗法废而不问所宗之大小。一皆得祭其四亲。则其道已稍广矣。苟古礼而至今存也。伊川之议。且在裁损之列。然则祭四亲而卒去始祖。此朱子辨义至精。勇于改过。而非有迷眩也。其答潘立之。有曰。古人虽有始祖。亦止是祭于大宗之家。若小宗则祭止高祖而下。
又有三庙二庙一庙祭寝之差。其尊卑之杀。极为详悉。非谓家家可祭始祖也。此则明言始祖之不尽当祭。而祭寝之法不着世数。亦不言可上及无穷。今一室四龛之制。以为犹之庙耶。则程朱之说宜若可从。犹之寝而不拘世数耶。又何必别其为祧。而闭之最西之一龛。此耀所不释者一也。古惟一世自为一庙。故四时之祭。各举于所当祭之庙。而所谓祧主者。自在太庙之夹室。至冬至而始合食。在此不觉为数。在彼不见为疏。故可并行而无碍也。今同在一室之中。四时之祭。陈于四龛。既无以示别于冬至之合食。而祧主之灵。乃旁视其子孙之顾享而不得与。至祫祭而后启椟出主。一展其仪。以为聊备岁祀而已。又其龛为地无多。积久不足相容。不知位置何所。此耀所不释者二也。
以西为上。古固行之。第左宗庙而右社稷。则王者之制本尚左。为祠堂必于正寝之东。则儒生之议亦尚左。今生人行礼。又无不以中为尊。生者以中为尊。死者以西为上。拘于阴阳方位之说。而不考古今宫室之殊。得谓事死如生事亡如存乎。金氏贲亨曰。宗子宗妇。祭则中立。而高曾祖考妣。僻在一隅。非对越之义。况今者 国家祀典。皆以南向之中为尊。而私祀之礼。必曰以西为上。考之古而不必尽协。求之今而又若显违。此耀所不释者三也。夫见人欲致其仁孝诚敬于祖。而顾以为非是。甘蹈不韪之名。而自入非人之路。虽愚何至出此。然来教亦云。心虽无穷。分则有限。分非徒格令之所及。与夫庙数品物之间已也。即礼也。苟其于礼无伤。方且辟户而祭。为乡邻亲戚之慕效。
如徒谓我有无穷之愿。与必欲自达之诚。苟得为而遂为之。而不必经训儒先之皆合也。将神之陟降尔室。必于人所不见乎。耀非知礼者。惠教乃述范恕斋不虞之誉。既愧益感。故妄欲自抒其谬而不敢隐。唯谅其浅鄙而一笑置之。耀再拜。
书陆朗夫先生祠堂论后
王元启
仆于辛巳夏迁居郡城。于中门外正寝之东。设立五龛。最西曰祧室。次东曰高祖室。又东曰曾祖室。又东曰祖室。极东曰考室。自高祖以下。四时常祭。祧主则惟岁终始祭及之。其旁亲无后之主。则令以孙祔食于祖。至高祖既祧而止。祧室之制。鄙人所特创。盖古有始祖之庙。凡已祧之主。得各按其昭穆以次祔于左右之夹室。今无始祖庙。则五世以前之主。位置无所。与高祖以下四亲同列。则无亲疏之杀。若从魏晋已降毁瘗之议。不特非礼经所有。为人孙子之心。尤有恻然大不安者。庙与墓一也。墓藏魄。庙藏主。主依神。神与魄岂有异哉。今使有人焉。于五世以前之祖墓。戕其松柏。平其邱垄。甚者火其遗骸。使先人体魄。不获久宁其所。世且以此为有人心乎哉。故祧室之设。所为礼缘人情可以义起者也。其以西为上则又何也。人道尚左。鬼道尚右。非泥古训。阴阳之义。自然之理也。且古庙分昭穆。虽迭毁迭迁。始终不离故所。今以中左为高。中右为曾。高左为祖。曾右为考。庙有定而高曾祖考无定。则迁毁之际。右者忽左。左者忽右。数徙无常。恐非神道尚清静之意。今但自左而右。取古人渐而即远之义。庶几人鬼皆得其安。虽仍宋儒之议。其所以断然不从今俗。则亦鄙人之以义起者也。凡先世功德虽微。其为吾高祖之所自出者。吾子孙皆其遗。岂忍摈之使不得与血食。惟旧主久毁。虽有名行可考。仅可书之谱牒。记所谓有其废之。莫敢举也。至于旁亲无后之主。吾子孙本非其。特以亲属未尽。故今祔食焉。亲尽则义不相关。即为非所当祭之鬼。虚存其主。又恐祧室不足以容之。两皆不可。则从魏晋毁瘗之议。或亦义之所可安也。以上悉出鄙人私见。因未亲有道。无所是正。今读朗夫先生祠堂论。斥世俗背礼违制之非。特本朱子家礼。稍为损益。以示其后昆。知先生深于礼者。敢并以私意请质焉。
与陆朗夫论祭祀书
王元启
士庶得祭始祖先祖。所以不疑于僭者。特设位而无专祠耳。古云官师一庙。岂谓官师不祭其祖乎。祖以上有祭寝之法在焉。至于立庙以祭。其礼独隆。则惟考为然耳。后人不知心与分之辨。与其不可僭者乃在乎庙。辄谓官师以下止祭其考。程子六礼大略。特援丧服齐衰为例。谓士庶人皆得上祭高曾。此论出而千古祭法乃定。周公制礼。所云通于上下者。得此而其义愈明也。然吾谓祭与养同义。不当援丧服为例。何则。大夫不得庙祭高曾。而得庙祭其始为大夫者。始为大夫。与主祭之孙。岂必皆在五服之内。盖既为吾祖。生不得不致其养。没不得不致其祭。惟是功德有浅深。则隆杀殊等。世室之与夹室是也。世代有远近。则疏数异举。时祭之与祫祭是也。此则所谓礼由义起者也。
况程子之法。冬至祭始祖。立春祭先祖。祭始祖。或疑其世太远。先祖非得姓受氏之祖。不过五世以前已祧之祖。今但于已祧之祖之遗主不忍毁弃。使得一与岁终之祭。于 国家格令。非有明禁也。至于祧主毁瘗之议。实出魏晋已降。晋永和中虞喜引魏时论者如此昌黎韩子博极书。特以事非经据斥之。论者乃引既虞埋重之文。谓埋主自古而然。是不知有主与重之分。而竟执重以为主也。古者既葬而后作主。始死设重以依神。置诸三分庭一之南。当西阶殡宫之左。将葬。重先柩从。示神与魄之不相离也。既葬。则当奉主以祭。若又迎重而返。则吾未知位置何所。仍置中庭。则于义无取。列诸几筵。则似两主并立。神将莫适为依。故埋诸土中。使神得专依于主。是亦墓藏庙祭之义。
于人子之心无不安者。故曰重主道也。重有主道。不得即以重为主也。又曰周主重彻焉。谓既已作主。则重可彻也。今于历世崇奉之主。既祧之后。又不设他物依神。辄敢毁而弃之乎。地气自东而西。故以东北为阳方。西南为阴方。人有疾。卧必东首。受生气也。迁主自东而西。盖取渐而即远之义。于礼无可疑者。必欲酌亲疏而为之隆杀。则祧主但与岁终一祭。固未尝与高祖以下并举四时之祭也。窃谓考礼者。须先明乎心与分之别。分不可干。心不可遏。如此乃为两得其道。元启有故人子。笃学好古。后读儒先书。遂讲道学。见今本家礼。后人所增祧主毁瘗之议。辄举五世以前旧主。尽为斩伐焚毁。俄以壮年得奇疾而死。人谓其祖先谴责所致。怪神之事。虽为儒者所不道。
然而礼必有所自始。报本追远。礼所自始也。今至忍于戕毁其先世之主。刖礼之大本已失。其所奉为礼者。特简策之文而已矣。岂非所谓非礼之礼乎。至朱子答潘立之书。谓古人虽有始祖。止祭于大宗之家。故论者谓始祖之祭。必宗法既立。而后可行。仆之所以斤斤于祭法者。则正欲借远祖之祭寓宗法耳。盖祭法立。宗法即可及身而定。我之嫡长子。即继祢之小宗也。继祢者之嫡长元孙。即为继别之大宗矣。是故家家祭始祖固不可。无一家祭始祖尤不可。祭法既立。宗法既行。不必家家设始祖之祭。而自不患其或馁。且绎朱子之意。第谓始祖不尽当祭。则必于举世同姓中。别立一当祭之人然后可。而举世同姓中。我知谁为嫡长大宗。知其为嫡长大宗。我能强同姓诸孙使宗之。
而特为始祖立祭乎。又阁下谓不问所宗大小。皆得祭其四亲。亦恐察之有未详也。今世大宗之废已久。而小宗之法。亦未尝废。今世族兄弟而同爨者希矣。其同守先人之故庐者。累累有焉。同爨则间及从祖晜弟。至于从父晜弟。则十九皆同爨也。故从父晜弟。世称同堂兄弟。同堂兄弟。虽少亦须三四人。当其祖死而诸父皆在。不闻诸父各设一主。别具几筵以祀也。其或嫡子先亡。则惟继祖者得承其重。不闻同堂兄弟。纷然各设一主。至三四之多也。至支庶分异时。但有奉其祢主以去。未有并夺其祖以上之主以去者。则凡祖以上之主。惟继祖继曾继高者奉之。支庶分异者。或设虚位以祭则有之矣。必欲祭于其主之前。岂有不告其宗子者乎。是则支子不祭。祭必告于宗子。此礼盖至今世犹存也。岂得谓不问宗之大小。得祭其四亲乎。
此论与朗夫陆氏各执一说或者王氏先有旧设远祖之主不忍毁埋而权为祧室岁祫之制则可耳若因创寝东之家祠而立远祖之新主于士庶支庶之礼皆无所当盖后世有通姓之宗祠是即古大宗之遗意也有寝东之家祠即小宗之遗意也五世以上远祖之主既设于宗祠而同族岁时公祭之矣而寝东之家祠又复设之势必家各众主人人自为大宗岂合族正名之道乎即王氏论四亲之祭亦谓惟嫡长宗子得奉高曾祖之主未有支庶分居而纷纷然各立四亲主以去者岂远祖之主反得纷纷然家各立乎何小宗不可无宗子而大宗则人人得为宗子乎王氏又谓祭法立则宗法可自我而定此亦止得定及身以后之小宗而不得夺己身以前之大宗也如宁人顾氏欲借远祖之祭以寓宗法此即宗祠族祭之意分立大小宗祠而各率子姓以祭之非如家各一祠祠各众主是乱宗法而非寓宗法也伊川之夺宗乃援古者大夫立庙之礼而王氏又欲僭之于士庶宜朗夫陆氏之不从也因其考订埋主埋重之分及小宗四亲与官师一庙之制有可备参考者故删录而存之
卷六十七礼政十四祭礼下
祔庙说
邵长蘅
士虞礼记曰。明日以其班祔。礼记曰。卒哭明日祔于祖父。又曰。殷练而祔。周卒哭而祔。孔子善殷。祔之文见于经者如此。自郑氏有祔已复于寝练而后迁庙之注。而诸儒之说。始纷纷矣。程子曰。丧须三年而祔。若卒哭而祔。则三年都无事。礼卒哭犹存朝夕哭。无主在寝。哭于何处。张子曰。古者君薨。三年丧毕。吉禘然后祔。因其祫祧主藏于夹室。新主遂自殡宫入于庙。盖三年之中。不撤几筵。须三年丧终乃可祔。二子之说。皆不从周祔者也。吕与叔曰。祔祭名。以昭穆之班。祔于祖庙。有祭即而祭之。既除丧。而后迁于新庙。此则从周祔而不主郑氏祔已复寝之说也。唐开元宋政和二礼。皆禫后始祔庙。宋儒高闶以为卒哭而祔则已遽。禫祭而祔则太缓。当以大祥之明日祔。三者皆不主郑说也。司马温公书仪。卒哭明日而祔。祭毕。先奉曾祖考妣祠版。置故处。次奉亡者祠版。还灵座。则主郑氏祔已复于寝之说。朱子家礼因之。而陆子力辨其非。以为既祔之后。不当复反于寝。按礼坊记曰。丧礼每加以远。子游亦曰。丧事有进而无退。又按士虞礼曰。献毕未彻乃饯。郑氏注曰。卒哭之祭。既三献也。饯。送行者之酒。尸且将始祔于皇祖。是以饯送之。夫人子之于其亲。既饯之。旋反之。于事生则谩。于事死则亵。揆之礼意。窃所未安。故陆子之辨是也。然则当何从。曰诸儒据礼皆是也。其弊在古今异宜。而议礼者泥之太过也。每代各为一庙。每迁主必坏庙。谷梁传曰。易檐改涂。礼志曰。更衅其庙。意必先迁高祖之主于夹室。然后可以改衅高庙。又俟迁曾祖祢于新庙。然后可以改衅祢庙。而纳新祔之主。其事綦重。故告之不可不蚤。朱子所谓告其祖当迁太庙。而告新死者当入此庙之渐也。今父子祖孙同处一室。改题神主。以及每龛递迁。食顷可以毕事。夫迁主在两年后。而告祔在卒哭之时。不已骤乎。且迁主之日。告乎不乎。不告则已略。再告不虞渎乎。告而不入。则告非具文乎。抑又有不可解者。古礼。昭常从昭。穆常从穆。故独告于祖。其文曰。适尔皇祖某父。以隮祔尔孙某甫。今既无昭穆之次。新主入庙。主皆迁。不与宗室而入祢之故室。而祔仍告于祖。礼则似已。于义何居。愚以为卒哭而祔之祭。古礼必不可无。而今礼可不必有。省此一祭。则几筵如故。复寝之当与否。可不必辨。而诸说亦无烦纷纷矣。然后一遵朱子家礼。大祥前一日告迁。改题神主。祥祭毕。奉新主入于庙。而以祥之明日。奉祧主瘗于墓。而祔之事毕矣。故曰古今异宜。而议礼者泥之太过也。
论祔祭
孔继汾
按礼卒哭明日以其班祔。郑康成云。凡祔已复于寝。如既祫。主反其庙。练而后迁庙。檀弓殷练而祔。周卒哭而祔。孔子善殷。唐开元礼则禫后乃祔。程子亦云。丧须三年而祔。礼卒哭犹存朝夕哭。若无主在寝。哭于何处。书仪家礼。既祔返主。俱从郑说。而朱子又曰。吉凶之礼。其变有渐。故始死全用事生之礼。既卒哭祔庙。然后神之。然犹未忍尽变。故主复于寝。而以事生之礼事之。至三年而迁于庙。然后全以神事之也。综斯而论。可见卒哭可行祔祭。断无祔毕即彻几筵之理矣。吾家祔祭。旧依开元礼。行于禫后。祭毕。即纳主于庙。由凶变吉之渐。虽略于古初。其依依哀慕。不忍遽以死道待亲之意。犹未失也。苟无失礼。不须变俗。故兹于卒哭下。不用礼经明日以其班祔之文。惟三年外葬者。始卒哭而祔耳。又古者士三月而葬。是月也卒哭。大夫三月而葬。五月而卒哭。诸侯五月而葬。七月而卒哭。故卒哭未有不在练之内者。即或久而不葬。则主丧者服亦不除。故记有三年而后葬者。必再祭之文。以衰麻在身。未忍即释。必补练祥禫之祭。而后可渐变除也。今世有缓葬之事。而制无不除之服。则葬后之补练补祥。将谁欺乎。又如古者既祥。中月而禫。禫而服纤。祭为禫设也。今祥后三月。通为禫服。三月复吉而不服纤。此三月之内。别无变除之节也。而犹有拘执郑氏中月为间一月之文。谓禫祭当以祥之次月者。是祭不关释服。释服时不复有祭。则又何以称焉。夫古之与今。代移事异。凡今之可通于古者。自当以古正之。古之必不可通于今者。正未可以古泥之。此等是也。故吾反复礼经。参酌今制。知练祥之祭不妨即用忌辰。而禫祭则必应在祥后三月除服之日。至卒哭之祭。如葬在三年以内。则主未应祔。当于虞后举之。如葬在三年以外。则主即应祔。乃于祔前举之。如此则循名核实。行礼者不徒为具文矣。或曰。葬乃除服。此礼虽不行于今日。若补祭一事。遵而不变。未必非饩羊之意也。吾窃谓不然。凡礼文凐没者。始赖二三学士大夫力守之。万不能则微存其意。以为返古之地。若久而不葬。主丧者不除服。则载在礼经。较然明着。非礼文湮没者比。今制既如此。凡守制者。三年之外。无论不可以杖绖居庐。宁可以墨衰从政乎。苟礼官酌考古经旧文。使人子得伸其志。葬毕。乃令服官。固有典有据。初无难者。正不系于饩羊之存与否也。若有故葬缓者。无官可守。无人我迫。务敦古礼。服以终丧。补祭而释。此又仁人孝子所能自致。不待饩羊之启发者矣。
传经堂祀说示可
单作哲
传经堂者。为祀教授府君而作也。吾室自大父以前。旧居在东门内。其地久属他人矣。大父以后。转徙无常居。余幸成进士。仕县令。新卜居于斯宅。礼。君子将营宫室。宗庙为先。子孙有宁宇。而不立祠以妥先灵。安乎哉。吾族诗书之泽。始于教授府君。府君之后。仅四五人。惟余稍能成立。且庶姓皆得祀其四亲。府君。高祖之父也。世数非遥。而祀事缺然。安乎哉。故斯堂之作。以教授府君为主祀。而高曾祖父。皆从祀焉。高祖父兄弟二人。高叔祖无后。礼。孙宜祔于祖。今祀不及高祖之祖。则子从父食可也。宜祔教授府君室之左。曾祖父兄弟三人。曾叔祖有后。曾伯祖传子及孙。今已故绝。宜祔教授府君室之右。祖父兄弟三人。两伯祖皆无后。再从伯叔祖无后者又三人。宜分祔高祖室之左右。吾父兄弟二人。叔父无后。宜祔曾祖室之左。高叔祖曾伯祖再从伯叔祖不设主。何也。堂之制与庙异。一堂之上。区为八室。无余地以别藏祔主。父子祖孙。而共居一室。则黩矣。标纸以祭。终事焚之可也。两伯祖叔父宜祔食。而特居一室。何也。亲近不忍遽绝之。诸子长成后。当各命一人以专祀事。三从叔父之无后者。不及于祀。何也。无所祔也。礼以义起。于正祀之日。设羹饭于门内之左。而兼及殇焉。其可也。无后者之祔食。何也。譬之一家。岁时晏衎。子姓咸在。而一二孤独者。独不与会食之例。祖若父必有隐恫于心者。祖父之所恫。即为子孙者之所不安也。呜呼。计教授府君之后。今见存者五人耳。与余为族兄弟。及汝身则皆袒免之亲矣。一父之子。仅四五传而服已穷。属已绝。故斯堂之作。以教授府君为主祀。俾世世子孙。凡为府君之后者。共襄祀事。吉相庆。凶相恤。欢然若同室。无或如秦越人之相视则几矣。
论昭穆
孔继汾
凡昭主穆主。初祔皆纳右室。易世乃迭迁而左。此孔氏家庙之旧式也。盖古者诸侯五庙。大大三庙。皆同宫异庙。故昭常为昭。穆常为穆。自后世变为同堂。此礼之不行也久矣。乾隆十年夏六月。今宗子将祔考于庙。客有为常昭常穆之说者。时宗子幼。侄广柞。其季父也。相礼。因质于余。余曰。今古异宜。当一如旧式。迁汝曾祖及父之主于左。迁汝祖之主于右。而祔汝兄之主于最西之一室。言未既。客诘余曰。古者昭常为昭。穆常为穆。虽百世不可改也。如子之说。其如昭穆之序何。余曰。此古者同宫异庙之礼。非后世同堂异室之礼也。考古庙制。外为都宫。太祖居中。昭穆以次分列左右。庙皆南向。主则东向。及其祫祭于太祖之庙。则惟太祖作东向。昭之主。皆列于北牖下。南向。穆之主。皆列于南牖下。北向。三代之制固如是。盖惟主各异庙。昭不见穆。穆不见昭。然后祔必以班。昭常为昭。穆常为穆。内既有以各全其尊。外始可以不失其序。自汉明帝变乱古礼。创为同堂异室之制。魏晋因之。遂不能革。近世诸侯无国。大夫无邑。并异室之制。亦有不能备者。此昭穆之所由紊也。若欲强复古典。势必有以子跻父之嫌。常昭常穆可也。以子跻父则不可也。况昭之为言昭也。穆之为言深远也。此以祫祭时南向北向之位而言之也。今太祖既不循东向之位。是所谓昭穆者。已乖南北之义矣。徒执古礼之虚名。而乱位次之定序。恐言礼者所不敢出也。客曰。子不闻朱子议祫祭之说乎。朱子曰。设高祖有时而在穆。则高之上无昭。而特设位于祖之西。祢之下无穆。而特设位于曾之东。则无僭越之嫌。而不失昭穆之序。毋乃不谬于礼与。余曰。势不能也。祫祭者。一时之事。主可暂移。位或可以特设。若宗庙。所以妥神灵也。屋楹既不可以妄增。位更于何地特设。且客既知有特设位之礼。是已明同堂之不可以子跻父。今同者之言益非无据矣。客曰。然则异室不犹夫异庙乎。余曰。异室不同。祏实同堂也。夫主之有祏也。犹人之有席也。今有子席于上。父席于下者。而曰我与父异席。勿僭父也。可乎。孝子事死如事生。事亡如事存。生者存者。不敢僭父之席。死者亡者。宁敢僣父之祏乎。今之非礼不在昭穆而在同堂。盖同堂则必不可以序昭穆。序昭穆则必不可以同堂。而今日之事欲不同堂又不能也。然则常昭常穆者。礼之经。而昭穆互迁者。乃事之权也。经之不可执而特出于权。是则余之苦心也夫。客乃无以应。而庙序互迁如故。兹因序次祔礼。谨书之于篇。以质天下之言礼者。
兄弟异昭穆论观妙斋文
张
天下有大伦五。君臣父子居其二。有父子然后有君臣。父子之名。虽天子不得而夺之。所以明亲也。天子诸侯。臣诸父昆弟兄弟。不得以戚属通。所以明尊也。春秋书仲婴齐卒。公羊氏曰。为兄后也。何氏曰。弟无后兄之义。为乱昭穆之序。失父子之亲。故不言仲孙。明不与子为父孙也。此父子之义也。大事于大庙。跻僖公。左氏则曰子虽齐圣。不先父食。公羊则曰先祢后祖。是故以父子定之。大夫士不得后以弟也。后天子诸侯则有矣。然亦不当以父子称也。以君臣定之则。凡以弟后兄。以兄后弟。其义犹父子也。犹父子则异昭穆所以明统也。鲁语将跻僖公。宗有司曰。非昭穆也。弗忌曰。明者为昭。其次为穆。何常之有。邢氏引之曰。位次之逆。如昭穆之乱。假昭穆以言之。非谓异昭穆也。此曲解也。春秋书桓僖灾。是隐桓闵僖皆异庙。异庙则异昭穆。然则宗有司云非昭穆。何也。曰。闵僖宜昭穆也。僖昭而闵穆。则非昭穆也。犹谷梁氏云。逆祀则是无昭穆也。曰。邢氏谓兄弟异昭穆。设兄弟四人为君。则祖父之庙。即已从毁。知其理必不然。又春秋传陈无宇献莱宫宗器于襄宫。当齐灵公世。襄至灵九君矣。其间兄弟相代者。襄桓也。孝昭懿惠也。若皆异昭穆。则襄宫之毁久矣。其存焉何也。祭法。官师一庙。王考无庙而祭之。家语。士一庙。王考无庙。合而享。尝乃止。夫祖父可共庙祭。一庙者尚祭及祖。而谓兄弟异昭穆。遂上祧未当祧之祖。是为天子诸侯之祖。乃或不幸而不得下及于士也。岂情也邪。曰此无虑也。子孙昭穆增于下。而祖考之亲。未尽于上。则自待亲尽而毁。春秋庙制之失。当毁而不毁者有矣。若齐之襄宫。则固亲未尽也。然则七庙五庙之制可踰邪。曰。是亦安得拘也。周于七庙之外庙姜嫄。鲁于五庙之外庙文王。周之平宫。以东迁祖不毁。晋之武宫。以夺宗不毁。文宫。以霸不毁。况兄弟相代。亦事之变者。而不得以庙数拘之。是故兄弟之相代也异昭穆。祖庙之毁也待亲尽。此虽经无明文。可以义断者也。然则兄弟固必不可同昭穆邪。曰。是有所不通也。后天子诸侯者。非特兄若弟也。有诸父者矣。诸父亦臣也。使以诸父入继。而亦兄弟同昭穆。则是跻所继者而先之。亦逆祀也已。欲无逆祀。非以相继之序为昭穆无由也。夫诸父必为昭穆。而后继统之序顺。而兄弟顾不当异昭穆乎哉。
庙主考
吴定
自天子达士有庙皆有主也。无主则神无所栖。不栖神则庙不必立。许慎谓惟天子诸侯有主。卿大夫不得禘祫则无主。而引少牢馈食有尸无主之文为之证。康成从而和之。以注祭法。皆过也。徐邈据大夫去国载祏。闻君之丧摄主而往。以辟大夫无主之谬。核矣。孔子曰。祭祀之有尸也。宗庙之有主也。檀弓重主道也。其辞又皆通大夫士言之。少牢特牲之祭。称尸不称主者。文未之及耳。大戴记。诸侯迁庙。书奉衣服。不书奉主。将谓诸侯亦无主哉。且主亦非专为禘祫设也。不得禘祫。独不得烝尝乎。自晋以后。惑于许郑之说。士大夫皆不立主。或为祠版。或为神帛。曰。吾不敢僭上也。宋程子始创为主式。立法精矣。然其制亦断自大夫。而于士庶则为之牌以代。朱子家礼因之。此固先贤之慎。然质之古圣王许士立庙之意岂果如是邪。若夫主之所以题其上者。宜名乎。宜字乎。予友程先生瑶田曰。檀弓公叔文子卒。其子戍请谥于君。以易其名。士无谥而有字。故士虞礼于祔之祝辞曰。适尔皇祖某甫。以跻祔尔孙某甫。由是言之。大夫之称于庙也以谥。士则称字矣。称字非惟士为然也。杂记曰。祔兄弟之殇称殇童某甫。不名神也。童子无字。尊神不名。为之造字。矧子孙而顾可名其祖考哉。有谥则主书谥。无则书字。庶于易名之礼有合。予尝韪其论。以为可法。今请仿程子之主式。而略变通之。陷中以书爵姓名行。谓爵某讳某字某行某之类也。粉涂其前。以书属称。谓故某官某士以逮世系谥字之类也。主成。择子孙或友之工书者书之。近世乃欲乞有爵者之一书。以光耀其亲。岂我亲之神之依于主也。必藉贵之气而后神哉。呜呼。其亦蔑视吾亲之甚也矣。
论祧室龛制书
王元启
祧室以藏祧主者。盖所谓礼以义起者也。古有时祫大祫之文。祫及高祖。时祫也。兼及祧主。大祫也。义各有当。似不得因四时有祫。遂废大祫之礼也。阁下又疑设立五龛。则当时飨时。令祧室之灵。旁视其子孙之顾飨而不得与。似又未达古人制龛之意。古祭必奉主于正寝。固去祧主甚远。今即从俗。设祭龛前。亦不得谓其无别。何者。古者父子异宫而处。庙制亦然。后世庙虽同堂。然必又别为异室。亦取古人异宫之意。要使祖先各自为尊。不相降压。此朱子所谓昭不见穆。穆不见昭。各全其尊是也。今制。主外有椟。椟外有龛。龛外有帘。所以示别于他室者至矣。祭虽揭帘启椟。诸室隔不相通。昭穆仍不相见也。况于祧室。即帘亦未之或揭。闭诸最西一龛。与古藏诸夹室何异。
夹室亦在太庙之傍。四时之祫。何尝以傍视子孙顾飨为嫌乎。又云龛之为地无多。祧室之龛。积久不足以容。此则鄙人始虑亦及之。然世无盈而不虚。息而不消之理。凶荒兵革。转徙流离。先代之主。岂能一一备存无失。仁人孝子。第就见存之主祭之。不能及于所不知也。又古者坏庙之道。虽非尽撤而悉去之。然而易檐改涂。亦必微示毁之之意。故寒家已祧之主。必去其椟。盖亦预为后日渐多之地。且主之尺度甚卑。不及龛制之高四之一。祧主渐多。则累为之架。新祧之主。不足以容。则旧祧之主。迁之上架。于同焉祧毁之中。别寓迁祔之法。变而通之。靡所不可。要不得虑后日之难容。辄先自毁其见存之主也。虽然从俗设祭龛前。礼无大悖。顾必奉主正寝以祭。何也。祭时主人献斝。
必令主妇点茶。又凡庶妇庶子及未妇之子女。咸备其别。寝东地窄。周旋进反。肩背相摩。于礼不肃。又必陈设食案者四。香案者一。须正寝乃可行事。果欲竭诚备礼。以格我先灵。固不得苟且而徇俗也。庙中陈主。从古以西为上。其改为同堂异室之制。以西为上。则朱子谓自汉明帝始。然至南宋时历千数百年无改。元儒亦不闻更有异论。至明代中叶以后。始有中左中右之议。明初无有也。明会典所载祠堂制度。高祖居西。曾祖次之。祖次之。考次之。时祭仪节。前一日设高祖考妣位于堂西北壁下。南向。考西妣东。曾祖考妣祖考妣考妣以次而东。别设傍亲无后。及卑幼先亡者。祔食位于东西壁下。皆右男子。左妇女。可知中左中右。及左男右妇之次。不始明之叔世。盖因当时达官贵人。
不安于庶人祭寝之法。妄欲僣拟王朝庙飨之仪。窃生异议。不知王朝庙制。太祖居中。余分左右为昭穆。今昭穆之次久废。自卿大夫以下。例得庙祀其先者。亦不闻有太庙之设。徒以左右为分。于义已属无因。至于庶人无庙。祭寝之法。祇应从历代右祖左孙之次。尤不宜妄生僣拟。又况右主左主长短之度。见于谷梁传疏。知神道尚右。实自周代已然。何得谓古无此说。考之明史。成化中祭酒周洪谟实创此议。今阁下特举 本朝大祫之仪见示。是亦未免为洪谟之论所惑。至今儒金贲亨之论。谓宗子宗妇中立。而高祖考妣僻在一隅。非对越之义。此尤不达于礼也。宗子宗妇。当进斝馈食时。何尝不入室行事。各跪献于其主之前。至于前此降神参神。及后此送神。宗子宗妇。与庶子庶妇。
咸列在庭。乃古拜下之礼。期以自竭其诚敬而已。即今滇黔之地。僻在西南。 阙廷自在东北。然当正旦朝贺时。彼土臣僚但有北向行礼而已。滇黔直北当川陕二省之地。非顺天府地。谓彼土臣僚。不知有对越之义可乎。又况古时庙制。太祖东向。昭主南向。穆主北向。诸子姓在庭行礼。揆之对越之义。于昭主则得矣。于太祖穆主。奚当焉。韩子云。人见近事习。耳目所熟。稍殊异即怪之。其即近世言礼之士之谓也欤。
妇人无主答问
汪中
问曰。凡祭妇人无主。于礼有征乎。答曰。谨按春秋公羊文公二年传。虞主用桑。檀弓虞而立尸。士虞礼记男男尸。女女尸。虞卒哭祔练祥禫。皆男女别尸。别尸则别主。虞卒哭祔。妇人既有主矣。公羊传练主用栗注。期年练祭。埋虞主于两阶之间。易用栗。祥禫之祭。妇人犹有尸。而于练不为作主。斯不然也。埋其虞主而不作练主。斯又不然也。自练至毁庙惟一主。然则妇人有主明矣。祔礼之见于杂记丧服小记者。妇祔于祖姑。妾祔于妾祖姑。公子公孙之为士大夫者。其妻祔于诸祖姑。亡则皆中一以上而祔。妾无妾祖姑者。易牲而祔于女君。祖姑有三人则祔于亲者。始来仕无庙者。夫卒而祔于其妻。其妻为大夫而卒。而后其夫不为大夫而祔于其妻。则不易牲。妻卒而后夫为大夫。而祔于其妻。则以大夫牲。苟所祔者无主于庙。则后之虞主。于何而祔。妇虽与夫同庙。亦有分祭之礼。故杂记男子祔于王父则配。女子祔于王母则不配。若妇人无主。王母何以得专其祭。谷梁传文公二年正义。麋信引卫次仲云。宗庙主皆用栗。右主八寸。左主七寸。广厚三寸。祭讫。纳于西壁埳中。去地一尺六寸。右主谓父。左主谓母。是可据也。问曰。吉祭。妇人何以无尸也。答曰。谨按少牢馈食礼。筮尸之命曰。孝孙某。来日丁亥。用荐岁事于皇祖伯某。以某妃配某氏。以某之某为尸。尚飨。是妇人与夫共筮一尸。非无尸也。吉祭唯止男尸。尸既孙行。其体于祖父母则一。斯不必更象以孙妇矣。郑注司几筵云。虽合葬及同时在殡皆异几。体实不同。祭于庙中同几。精气合。是其义也。中又论之。妇人之尸。必使异姓。不使贱者。若并筮二尸。其为夫妇。不可必知。交错室中。于是为亵。在于禘祫。尤不可行。故援爵谥从夫之义。不立女尸。至于主则无嫌也。其有异宫。若周祭姜嫄。鲁祭仲子。亦必有尸矣。近世方苞侍郎家庙。不为妇人作主。以为礼也。中谨据礼正之如此。
答袁简斋书
卢文弨
承问宋人集中。有妇人无主议。此不知何人所作。考之于礼。妇人之有主明甚。丧服小记云。士大夫不得祔于诸侯。祔于诸祖父之为士大夫者。其妻祔于诸祖姑。妾祔于妾祖姑。亡则中一以上而祔。又云妾无妾祖姑者。易牲而祔于女君可也。又云妇祔于祖姑。祖姑有三人。则祔于亲者。其妻为大夫而卒。而后其夫不为大夫。而祔于其妻。则不易牲。妻卒而后夫为大夫。而祔于其妻则以大夫牲。据记所言微独嫡妻有主。继妻亦有主。妾之有子者亦皆有主。有主而后可以祔庙。安得谓妇人无主也。又案谷梁文二年作僖公主疏云。糜信引卫次仲云。宗庙主皆用栗。右主八寸。左主七寸。广厚三寸。若祭讫。则内于西壁埳中。去地一尺六寸。右主谓父也。左主谓母也。是以汉世帝后皆有主。非创也。汉旧仪云。皇后主长七尺。围九寸。在皇帝主右旁。盖本周制而为之可知矣。然则妇人无主之说。空撰无实。不足信也。
妾母不世祭说
邵长蘅
丧服小记曰。慈母与庶母不世祭。郑氏注曰。以其非正。又引春秋传于子祭于孙止。愚谓郑说非也。按小记本文曰。妾祔于妾祖姑。亡则中一以上而祔。祔必以其昭穆。注曰。妾祔于妾祖姑者。言妾死。亦祔于夫祖之妾也。祖亡妾。则又闲曾祖而祔高祖之妾。凡祔必使昭穆同。曾祖非夫同列也。夫曰祔于妾祖姑。则祖妾犹得祔食可知。曰中一以上而祔。则高曾之妾。亦得祔食可知。果如郑说于子祭于孙止。安所得祖妾而祔之。且推及于高祖之妾耶。郑氏亦知其说之窒碍。乃曰妾无庙。今云祔及高祖者。当为坛祔之耳。按礼。天子立七庙。一坛一墠。去庙为坛。去坛为墠。去墠为鬼。渐而之远。其祭益稀。则坛何常不祭耶。故愚以为郑说非也。然则记言不世祭。何居。曰。所谓不世祭者。为祀妾之礼杀于女君。不得谓之祭也。礼有牲曰祭。无牲曰荐。按小记。易牲而祔于女君。注曰。易牲而祔。则凡妾下女君一等。疏曰。女君特牲。妾则特豚。盖妾祭不用牲。可谓荐。不可谓祭。由斯以言。岂惟孙不得祭。即子亦不得祭。故曰不世祭也。若谓祭止于子。遂绝之而不祀。则郑说非也。
与张仲嘉论画像书
万斯大
古礼有画像之事。而后世亦有之。温公以其非古。故于书仪止载魂帛依神。而朱子不改。某则谓绘画之事。自古而有。书言日月星辰山龙华虫作会。左传言远方图物。知虞夏时有绘物者矣。书言乃审厥象。以形求说。知商时有绘人者矣。特当时无有子孙绘其祖父者。故圣人不着于经。后世图功臣。图贤哲。往往见于纪载。而谓子孙犹不可绘其祖父。此不近人情之论也。且古礼不有尸乎。以孙像祖。事死如生。古人自有深心。然行之今日。未有不视同儿戏者。曷若传神楮墨。子孙岁时瞻拜。思其居处。思其笑语。思其所乐。思其所嗜。实有洋洋如在者乎。故尸必不可有于今日。像不妨有于今日。如谓神像之名非古。则古人于尸。业称之为神像矣。如谓肖形为不经。则传已称惟肖。而魂帛之肖形为已亵矣。今天下士大夫与之谈礼。必曰像不可增。一至其亲不忍言之际。断断乎无或有一人焉。能违俗而不绘者。是避其名而为其实也。噫。亦思像果何害于礼。而必欲避其名乎。尝读潜溪九贤图赞。周程张朱及尧夫君实伯恭敬夫皆在焉。其须眉面目。各各生气如见。此非得之其家传。又何从而肖之耶。然则温公朱子之书。子孙已不能悉遵之矣。某于此敢为一言曰。人情之所不能免者。
圣人不禁。其在斯乎。今之人有能确守礼文。亲死而不绘者。纵不敢议其为非。吾终欲去魂帛之号而复为重。改结帛而从束帛。苟其不能。直当废魂帛而不置。盖始死有柩有像。即古人立重之意。更有魂帛。则为三矣。神无专依。益非礼意。狂瞽之论。不敢自隐。敬以质之先生。
徐健庵曰神像之设或以为可或以为不可然则宜何从愚以为当揆之于人情而已度今之世无有不用像者众皆用之而吾独矫情焉于我心独慊乎否也况图形之说其来旧矣文翁之讲堂为土偶以像圣贤人不以为非也土偶犹可而绘画独不可乎先圣贤犹可而吾先人独不可乎人子当亲没之后亡矣丧矣不可得复见已矣岁时享祀一展视而仪容如在若亲其笑语焉若聆其欬唾焉凄怅悲怀之意益于是而深虽岁月已久而吾亲固悠然在目也是亦见似目瞿之义也谓非人子之至情哉奈何其欲去之也愚故曰当揆之于人情而已。
墓祭
徐干学
礼经无祭墓之文。故先儒云。古不墓祭。墓祭自东汉明帝始。然经虽无明文。而传记闲有其事。如武王将东观兵。上祭于毕。则周初有行之者矣。曾子曰。椎牛而祭墓。不如鸡豚逮亲存也。则春秋末有行之者矣。孟子云。东郭墦问之祭。则战国时有行之者矣。张良子孙上先冢。并祠黄石。则西汉初有行之者矣。夫岂始于明帝哉。特天子率百官上陵。以每岁正月行之。垂为永制。则自明帝始耳。原夫古之所以不墓祭者。人之死也。骨肉归于土。而魂气无不之。魂依于主。魄藏于圹。魂有灵而魄无知。故圣人祭魂于庙。不祭魄于墓。非察于幽明死生。与鬼神之情状者。其孰能与于此。然而展墓之礼。经固有明文。子路赠颜渊曰。去国则哭于墓而后行。反其国不哭。展墓而入。展墓者。即后世之所谓拜扫也。桑梓之值。桮桊之泽。人子犹不敢忘。况亲之体魄所藏。岂有终岁不省。而能恝然者。故拜埽不可阙。拜埽既不可阙。则荐以时物。将其悫诚。亦礼之缘情而生。由义以起者。故蔡邕谓上陵之礼。虽烦而不可省。而朱子家礼。亦载寒食墓祭之仪。记曰。有其举之。莫敢废也。今必欲废千余年通行之事。以求合于古经。岂仁人孝子不忍死其亲之心哉。所可怪者。末俗相沿。流失日甚。或假上墓之便。召客宴会。酣歌醉舞。与踏青籍草之游。同其欢畅。夫过墟墓而生哀。人之情也。陶渊明与人饮周家墓柏下。乃西晋放诞之余习。礼法之士犹不为。矧一本之亲。而乐其所哀也哉。君子以为有人心者。宜于此变焉矣。李济翁资暇录。言当时寒食拜埽。多白衫麻鞋。朱子称湖南风俗。犹有古意。人家上冢。往往哭尽哀。今纵不必尔。亦当致其怵惕凄怆之意。行坟茔。省封树。翦荆棘。培土壤。事毕。近者旋反。远则托旁舍一饭而去。不用饮福。是为礼之变而不失其正者。至若近世士大夫。荣贵还家。必上墓焚黄。盛宴亲旧。鼓乐喧阗。夸耀乡闾。恐亦非礼。此当以告庙为正。如必欲从俗。则去乐罢宴。惟以公服行事可也。
与卢某书
顾炎武
阊门外义学一所。中奉先师孔子。旁以寒宗始祖黄门公配食。黄门吴人。而此地为其读书处。是以历代相承。未之有改。尝为利济寺僧所夺。寒宗子姓。讼而复之。史郡伯祁抚台记文。昭然可据。非若乡贤祠之列置前献。可以递增也。近日瞻拜间。忽添一卢尚书牌位。不胜疑讶。问之典守。则云有令侄欲为奉祀生员。而借托于此者。夫尚书为君家始祖。名德着闻。与我祖黄门。岂有优劣。然考尚书当日。固尝从祀学宫。而嘉靖九年。奉旨移祀其乡矣。尚书之乡。为涿郡涿县。则今之涿州也。尚书之官。为九江庐江二郡太守。则今之庐州寿州也。汉史本传。尚书当日。足迹从未至吴。既非吴人。又非吴官。为子孙者欲立家祠。自当别一室。特奉一主。而偪处异姓之卑宫。援附无名之血食。于义何居。夫吴中顾陆。河北崔卢。是名门。各从本望。天下之忠臣贤士多矣。国家之制。止于名宦乡贤。是以苏州府志。载本郡氏族一卷。有顾无卢。载本郡祠庙一卷。有顾野王而无卢某。府志出自君家教谕所修。乃犹不敢私为出入。岂非前哲之公心。史家之成法。固章章若此乎。夫国乘不书。碑文不纪。县册不载。邦人不知。既非所以章先德而崇大典。又况几筵不设。炉供不具。而以尺许之木主。侧置先师之坐隅。于情为不安。于理为不顺。寒宗子姓。啧有繁言。不佞谓范阳大族。岂无知礼达孝之士。用敢直陈于左右。伏祈主持改正。使两先贤各致其尊崇。而后裔得免于争讼。所全实多矣。
卷六十八礼政十五正俗上
风俗策
陆陇其
世运之盛衰。风俗实为之。而所以维持乎风俗。使之而不浇。朴而不侈者。则惟视乎上之政教何如耳。三代之时。非无浇漓侈奢之民也。然而道德一而风俗同者。其政教得也。汉唐宋之时。非尽浇漓侈奢之民也。然而世风渐靡。不能返于隆古者。其政教非也。三代之时。经制定于上。其车服有等。其宫室有度。其饮食器用有制。虽一寸之微。一丝之辨。必为之厘定而颁布之。而又为立大学以教于国。设庠序以化于邑。日夜以孝弟忠信。摩厉其民人。其有奇邪荡泆之民。则乡大夫州长闾胥之徒。以时纠而去之。故民之生也。所见皆仁俭之风。所闻皆仁俭之训。少而习焉。其心安焉。一有不如是者。则乡里相与怪之。栗焉而不宁。浇漓侈奢。何自而生乎。若夫汉唐宋之时。其所重者在簿书期会。
所急者在钱谷兵师。而凡先王所以导民之具。则以为迂阔而不暇为。间有贤君发愤而行之。亦不能如三代之详密。则其俗之不古若也。岂不宜乎。由斯以观。则政教者。风俗之本原也。不深加意于政教。而徒咎风俗之不古。曰吾民不如三代之。不如三代之朴。噫。是果民之不如三代耶。抑所以导民者。其本原犹未得耶。 国家承明季之衰。其浇侈之习。已非一日。宜执事慨然思欲为之所。愚以为欲反今日之俗而登之隆古。无他。亦惟以三代所以导民者导之而已。愚非敢谓三代之法。可一一施之今也。然其大体。固有不可得而易者。其一则经制宜定也。民之所以不敢厌纵其耳目者。有上之法制为之防耳。苟法制所不及。则何惮而不为。今民间冠婚丧祭之礼。宫室衣服饮食之节。
初未尝有定制也。惟其力之能为。则无所不可。富者炫耀。贫者效尤。物力既绌。则继之以贪诈。故靡丽日益。廉耻日消。诚宜画为定制。使尊卑上下。各有差等。不得踰越。庶几俭朴可兴。贪诈可弭。其一则学校宜广也。民之所以不入于淫荡。安其朴素者。以其知礼义之可重耳。苟礼义不足动其心。则朴素必不如奢靡之可乐。忠厚必不如淫荡之可慕。学校者。所以教民礼义也。今惟州县有学。又止及于生徒。而董其任者。亦止掌其册籍。核其进退。未尝有所谓礼义之教。人不知以行谊自重。则惟以服美为荣。何怪风俗之日浇日侈乎。宜选方正有道之士。为州县之师长。重其禄秩。而又仿古里塾党庠之制。以农隙教导其民。使知礼义之可重。而无慕乎浇侈。其一则赏罚宜审也。
民之所以从上之令者。以其赏罚行焉耳。赏罚不行。而欲其从令。不可得也。今 朝廷之赏罚。亦綦严矣。而独于奢俭浇之际。未见有赏罚行焉。胥吏被文绣。富贾为雕墙。而有司不问。子弟凌父兄。悍仆侵家长。而有司不问。而其忠厚朴素。不随时好者。则徒为笑于乡里。不闻有所奖励。如此。安望其不为浇侈乎。宜敕有司以时访于境内。举其尤者赏罚之。而即以风俗之疵为考成之殿最。庶有司不敢忽。良民知所劝。而莠民知所惩。凡此者。皆所以导民之具。而风俗之本原也。诚一一举而行之。而 皇上以恭俭之德。端化原于上。公卿大臣。树惇守素。奉宣德意于下。寰海内外。有不返朴还。去奢从俭。共登三代之盛者。未之前闻。倘曰簿书期会。钱谷兵师。今日之急务。何暇为此迂阔。愚恐风俗之日浇日侈。所谓今日之急务者。亦将理之不胜理也。
风俗条约
陈宏谋
江苏繁盛。甲于东南。人文之风雅。物产之精良。海内艳称。惟是相尚纷华。徒事巧饰。止顾目前。罔思日后。凡婚丧逾制。男女无别。僧道惑人。地棍滋事。不但耗费财物。易致贫乏。抑且干犯礼法。有玷家风。历任院司。屡经禁处。积习已深。执迷不悟。本部院再兹邦。惩恶安良。法在必行。训俗维风。责难他诿。就其甚者。胪列告戒于后。一嫁娶惟应及时。奢侈徒耗物力。自行聘以及奁赠。彩帛金珠。两家罗列。内外器物。既期贵重。又求精工。迎娶之彩亭灯轿。会亲之酒筵赏犒。富贵争胜。贫民效尤。揭债变产。止图一时美观。不顾八口家计。有女家多索。男家延捱。不但子女怨旷。更至酿成强抢争娶之事。至戚反成仇雠。过门立见贫窘。嗣后富者聘币不得过八端。奁箱不得过六只。有余之家。欲厚赠女。奁田妆资。更有实济。一切摆设繁文。从节省。贫家聘奁。各随其力。所重婚娶成礼。何在炫耀美观。富者为子女惜福。贫家亦免债负。祇闻因嫁娶多费。而家道消乏者。鲜见因嫁娶美观。而从此发达者。何其愚也。
一丧葬大事。重在附身附棺。尤在致哀尽礼。新丧经忏。绵延数旬。佛戏歌弹。故违禁令。举殡之时。设宴演剧。全无哀礼。人兽纸器。拥塞道路。夸耀愚夫。适为有识者窃笑。至于亲死棺殓。入土为安。乃温饱者惑于风水。久厝不葬。反以速葬为耻。甚至数年几代。均不肯葬。满屋停棺。到处浮厝。或惨付火焚。忘亲灭礼。莫此为甚。久奉 上谕申饬严禁。嗣后丧葬不许有佛。出殡不许多用纸器。厝棺不许过三年。有子孙之亲棺。毋许火化。地方官一闻佛戏。将乐器取追入官。僧道责处。出殡演剧。立即拏究。省无益之费。为殓葬之用。安葬如期。承祭以礼。宁戚毋易。宁俭无奢。孝子顺孙。岂在繁文之美观哉。
一宴会所以合欢。饮食止期适口。何乃争夸贵重。尚希奇。山珍海错之中。又讲配合烹调之法。排设多品。一席费至数金。小小宴集。即耗中人终岁之资。逞欲片时。果腹有限。徒博豪侈之名。重造暴殄之孽。前抚军徐公。曾与同官绅士。有五簋之约。为民倡率。本部院秉臬时。曾与其会。一时渐有遵从。近复夸多如故。嗣后正事张筵。不得过八菜。费不得过一金。亲朋小集。仍以五簋为度。约丰俭之宜。不尽之福。物薄而情自厚。费省而礼可勤。亦何苦而不为也。
一妇女礼处深闺。坐则垂帘。出必拥面。所以别嫌疑。杜窥伺也。何乃习于游荡。少妇艳妆。出头露面。绝无顾忌。或兜轿游山。或灯夕走月。甚至寺庙游观。烧香做会。跪听讲经。僧房道院。谈笑自如。又其甚者。三月下旬。以宿神庙为结缘。六月六日。以翻经十次可转男身。七月晦日。以点肉灯为求福。或宿山庙。还愿求子。或舍身于后殿寝宫。朔望供役。僧道款待。恶少围绕。本夫亲属。恬不为怪。深为风俗之玷。现在出示庵观。有听从少年妇女入寺庙者。地方官即将僧道枷示庙前。仍拘夫男惩处。
一春祈秋报。例所不禁。聚众赛会。酬神结会。误农耗财。久奉 上谕广行劝戒。江南媚神信鬼。锢蔽甚深。每称神诞。灯彩演剧。陈设古玩希有之物。列桌十数张。技巧百。清歌十番。轮流迭进。更有投身神庙。名为执役。首戴枷锁。名为赦罪。神游市。炉亭旗伞。备极鲜妍。阁杂剧。极力装扮。今日某神出游。明日某庙胜会。男女奔赴。数十百里之内。人人若狂。一会之费。动以千计。一年之中。常至数会。地棍藉此饱囊。平民因此揭债。他如拥挤践踏。争路打降。翦绺抢窃。结仇构怨。命盗之案。每酿于此。不止耗钱财于无益之地已也。至于乡民信鬼。疾病不求医药。专事巫祝。竟日彻夜。大排甡醴。舞蹈歌唱。以为禳解。巫师神婆。听其剖判。今日请一神。明日送一鬼。幸而病愈。又须破产酬谢。即或不愈。止云前求未善。不悔前非。身死之后。反致衣棺无出。不能安葬。愚妄至此。殊可哀也。
以上各条。现在一面胪列告戒。一面严饬地方官随处稽查。如再胡行。难瞒耳目。违条犯法。动关身命。惟愿我士庶军民人等。父兄戒其子弟。夫男戒其妇女。老成者戒其后生。贤智者戒其愚鲁。而绅士明理之家。更宜身先作则。严切防闲。式化乡里。以敦礼教。以阜财物。以保身家。以全颜面。法令张而奸宄戢。教化明而风俗厚。本部院实有厚望焉。
乡贤祠议
李良年
乡贤。今非古矣。是封君赠君祠。非乡贤祠矣。贤之为名也。亚于圣。圣之为名也。在上则天子之统称。在下则孔子而后无人焉。夫惟圣者无人。则贤之名至矣。乡贤虽非天下万世之贤。其亦必一乡之善士乃足以当之。若曰其子贵。其父即乡贤也。其身贵其子又贵。是尤宜乡贤也。则是乡贵祠。非乡贤祠也。且夫朝廷之待下也。有私有公。凡其人而贵也。以其爵封赠其父母。若曰彼有子。吾将用之以治天下。若有父母。吾不推其子之爵以报。可乎。是朝廷以孝治天下之心也。则朝廷之于贵也。亦既私之使荣于家矣。乡贤者。则朝廷之公也。其人而贤。韦布可也。其人而未必贤也。贵虽宰辅何益有风示鼓励之义焉。今贵者既被朝廷之私矣。又攘其公者而冒且混焉。殆不可矣。圣人。百世之师也。学宫。至严之地也。历代诸儒。卓卓可传。而或屈于时议。不列于配享者尚多。若启圣祠之四配。止颜路曾伯鱼孟孙氏四贤。而十哲之父即不与。今之博一第居一官者何人。而辄以私情假公地之豆报其亲乎。名之曰幽厉。孝子慈孙不能改。人君且然。于一乡之贵。即可列其父以贤。则是屠沽市贩。皆可与焉。亦足怪矣。今之贤者。其子孙而又皆贤也。其心未始不欲进其祖父于祠也。乃从而瞻视焉。曰是某公。是某公。我祖父之贤。而与之并列乎。必废然以返矣。嗟乎。以至美之名。至荣之典。至隆之地。令识者有轻之之心。不几上负 朝廷设祠之意乎。
与邵子昆学使论乡贤名宦从祀书
宋荦
兹有一事。实关 国家大典。而学政所当问者。敢以商之左右。记曰。乡先生没则祭于社。乡先生。盖即士大夫之贤而归老而教于其乡者。尚书大传曰。大夫为父师。士为少师。耰鉏已藏。祈乐已入。岁事已毕。余子皆入学是也。既殁而不忘其德。乃相与尸祝之于社。后世乡贤有祀昉诸此。传曰。有功德于民则祀之。汉元始间。诏祀百辟卿士有益于民者。蜀郡以文翁九江以召信臣应诏。又朱邑祀桐乡。王涣祀安阳亭。则民自立祠。后世名宦有祀昉诸此。前明之制。凡郡邑乡贤名宦。各附祀于学宫。守令岁以春秋二仲。率官属行礼。典綦重矣。不意沿至末流。冒滥日滋。其弊天下皆然。而江南尤甚。江南之乡贤祠则较名宦尤甚。盖名宦非稍稍遗爱在人。士民莫肯阿好。虽其子孙欲得之于祖父。无可如何。乡贤则皆其子孙之陈乞。与津要之请托。始而荐绅之谨愿者得祀矣。继而荐绅之有遗行者亦或祀矣。始而科甲之貤封得祀矣。既而入赀得官者之貤封亦祀矣。甚至市籍估人。其子列仕宦。刖亦巍然祀矣。求之立德立功立言。一无托足。考之乡评公评史评。略无据依。豆之席。罗立骈填。真伪混淆。是非失实。至使正人君子临殁以此举诫其后人。因而孝子慈孙不忍以虚名奉其祖父。嘻。可也矣。士君子有风教之任者。始未尝不力持。久之而情面所在。稍示圆融。籓篱一破。来者接踵。譬之江河日东。滔滔汨汨。莫知所底。夫以 国家风厉之大典。而凌夷至是。不有大贤。孰持其后哉。执事固荦所素信正直有学问君子人也。庐陵有言。正直者不可屈曲。有学问者必能辨是非。以不屈之守。具辨是非之识。毅然决择。而力砥其颓波。非执事任而谁任耶。按乡贤名宦。向有咨部之例。各省今皆行之。故冒滥颇少。近准部咨。江浙两省节孝。照直隶例。学院会同巡抚具题。夫节孝属执事为政。矧兹事体较重。岂可不属执事为政耶。此有通儒亮节。果应祀典其人。伏侯执事核实。会咨内部。然后入祠。虽未澄其源。姑窒其流。冒滥请乞。日渐衰止。其于风教裨补非小。伏读大疏。有不徇情面语。即此亦不徇之一端也。或者轩车所至。慨然澄清。并举从前之真伪杂沓者。确核而厘正之。是又荦所欣然拭目者矣。
乡贤议
王训
祀乡先生。所以上遵王制。旁协舆情。彰往劝来。甚盛典也。古道浸衰。祖父准其子孙之力为贤愚焉。至有德不踰中人。名不发里闬。而烝尝乎胶序之间。夫萧与兰共畹无改其臭。与玉并椟倍损其光。使没而有知。必且望圣人之门而足趄。闻长者之风而心忸怩矣。是宠之适以抑之。俎豆之适以桎梏之也。孝子用心。当如是乎。易称有子考无咎。书曰。尔尚前人之愆。谓显扬本于立身也。彼张汤杜周犹以子孙济美不终埒于酷吏。况越此哉。不征诸人而征诸鬼。不忧子孙不肖而忧祖父不贤。末矣。
通谱说
王懋竑
甲午岁。余在舍弟懿诵青县署中。获晤诸城献可兄。献可时以仙居令行取未上。寓于青。朝夕往来。因昆弟之好。相与无间也。戊戌余中礼部试。出诸城李父之门。往谒李师。而职方公在焉。职方公。李师之内弟也。而于献可为从叔父。语次及之。职方公亦曾过青县署。与舍弟叔侄。闻之欣然。遂自上座。不复讲宾主之礼。而名刺往还。一以叔侄之称。自是数数相见于李师家。余为举欧阳公遗事。而未尝不叹前人之德也。其冬。余以假归。南北绝远。遂不复相闻。般翁老父台。以甲寅来宰吾邑。为职方公之令嗣。余老病家居。不获谒见。而儿子箴传。乙卯与荐书。托公下士之列。余心知宗谊。而未尝敢言。今年八月。舍弟懿诵始见公。乃复及于此。余惟古人有避嫌之义。而君子严未然之防。公方临莅吾邑。以赏善罚恶为职。厘剔奸弊。一新庶政。而余宗族颇众。且邑中王氏。亦不一姓。恐有所依托假借以挠公之治。且近来风俗浇薄。必有小子纤人指是以为言者。目前之事可鉴矣。故愿仍从张水部胡振武州民百姓之例。张水部赠白苏州诗云登第早年同座主题诗今日是州民胡振武建节过家谒河中帅持刺自称百姓一以治下为称。俟公荣迁升任以后。方敢再宗谊。朽耄聋瞶。不能面陈其说。故书此以请正。惟垂鉴焉。至于两世交好之谊。非寻常通谱之比。亦欲附载之。以示两家子弟。永永传之无穷也。
正友
王友亮
居则兄弟。出则朋友。人之大伦也。人有孤生而无兄弟者矣。未有特立而无朋友者。故师之外。益德辅仁。莫重于朋友。友也者。降于师而近于兄弟。然与兄弟究有辨。孔子言达道。曰昆弟也。朋友之交也。又曰。朋友切切偲偲。兄弟怡怡。一以天合。一以人合。亲疏厚薄。势难强而同也。古人敦雁行。曰友于兄弟。笃嘤鸣。曰情如兄弟。此比况之言。子夏谓司马牛曰。四海之内皆兄弟。亦权辞以解忧。非谓朋友即兄弟也。今人论交。必以结拜为亲厚。吾不知其何谓也。谓重兄弟乎。则视朋友者轻。谓重兄弟以重朋友乎。则视朋友者重而兄弟又轻。揆之于义。均无所处也。且世有疾同气如寇仇。爱他人如骨肉者。夫既视为寇仇矣。又取所疾之名加之于所爱。不更惑欤。吾知哲士端人。必笑而弗受。其受焉者。则便辟柔佞之徒也。便辟柔佞之徒。乌可与言交际哉。诗云。每有良朋。况也永叹。传云。一介之士。必有密友。夫朋曰良。友曰密。推之至矣。未尝易以别称也。若今所为。则兄弟之谊淆。而朋友之道废。刑例。异姓结盟兄弟者。罪照谋叛未行律。余以人数多寡为差。为世井小民而设。士大夫公然效之。何哉。本之经考之传参之律。知五伦不可阙一也。作正友。
孙虹桥六十生辰诗序
王昶
生辰为寿。自古无之。古之所谓颂祷者。乃出于平日之词。故天保报鹿鸣之燕也。而曰如南山之寿。行苇养老乞言也。而曰以祈黄耇寿考维祺。楚茨信南山力田以奉宗庙也。而曰报以介福万寿攸酢。又曰曾孙寿考。受天之祜。至于生辰为寿。则古帝王且未之闻。而况士庶人欤。非以哀哀父母生我劬劳之日更为宴乐。孝子仁人实有所不忍欤。故唐文皇垂泣以对臣。而 国初孙退谷张篑山诸公。遂欲废此礼。非笃论欤。孙子虹桥。以乾隆辛丑某月日为六十生朝。作诗见志。眷父母。感妻子。绎其词。如清商之奏。如哀弦之引。凄然诎然。使人不可卒读。而卒以消宿疾而邀天佑。自慰自解。洵乎安贫乐道。与仁人孝子之思有合也。由是志推之。虽丝竹嗔咽。宾朋杂沓。以称百年之觞。岂孙子所欲也哉。孙子诗既出。和者凡数十家。余之序之窃欲与孙子废。非礼之礼。以复于古云。
名称
唐甄
名者。序长幼。辨贵贱。别嫌疑。礼之大者也。今也士而不仕或未仕。于贵者自称曰晚。非礼也。晚之者。齿长于我也。非以爵也。通谒于贵者。名之上不敢有所称。曰某而已。口称亦曰某。若均举均仕。于先举先贵者。则称曰晚。今也有等于我而长于我者。则不称晚。非礼也。齿之尊。犹爵之尊也。通谒于长者。或二十年以长。或三十年以长。虽非贵。则于名之上称曰晚。口称亦曰晚。今之称贵者于先生之上虽少。必加以老焉。非礼也。于师曰先生。于贤曰先生。于高年曰先生。可谓尊矣。奚假于老。古人于少之时。曰富于春秋。谓之为老。将短于春秋矣。不祥莫大焉。是故于贵者但称先生。明谓奄人为内臣。非礼也。在列谓之臣。有职谓之臣。奄人备洒扫。非臣也。奴也。奴也而臣之。是抗奴于公卿。辱公卿矣。天子无外。奴也而内之。则股肱腹心之臣皆外乎。庶士庶民皆外乎。是屏手足赤子于四裔。无臣无民矣。是故为奏为文。勿曰内臣。但曰奄人。今之名地者不以时而以古。非礼也。以古名地。若为异代之土地。非今日之土地矣。悖莫大焉。是故出言为文。于苏州则曰苏州。勿曰姑苏。于吴江则曰吴江。勿曰松陵。今之名官者不以时而以古。非礼也。以古名官。若为异代之朝廷。非今日之朝廷矣。悖莫大焉。是故出言为文。于某部尚书侍郎。则曰某部尚书侍郎。勿曰太宰少宰大宗伯少宗伯。
字说
周篆
自古有道之士。率皆无名。如世所传披裘公灌阴丈人之类是已。其达而在上。功德及人。人欲从而称之。则往往即其所有事以名之。如尧时之殳斨熊罴是已。名虽传于后世。要非其名也。而况于字乎。迨德下衰。人不能无名。然而未有字也。试问西周以前。为圣为贤。为卿为相。其字云何。未有不茫然者。予故尝为之说曰。人之称字也。其始于东周后乎。好名之心胜。故名之不足。而继之以字。然而无名者。往往传其事。有字者。或不着其名。岂非所以闻当时而垂后世者。顾其行事何如。而不在字之有无也。况字不足而复加之以号。如晚近之世乎。是故取号与字较而字贵。取字与名较而名贵。取有名与无名较而无名尤贵。呜呼。无名尚矣。意者其无字乎。无字尚矣。意者其无号乎。居今之世不容无字。犹唐虞以降之不能无名也。去号而称字。其犹行古之道欤。作字说。
冠礼三加而字之敬其名也周道尚文有字实始于西周故圣门朋友皆以相字为尊未有以号称者号始于唐而盛于宋然必皆晚年德盛望尊人并其字不敢称而始以所居之地称之如史传中往往云学者称为某某先生之类是也其偶有自号者如香山居士醉翁东坡居士伊川老人之类亦皆晚年偶取所居之地以自寓未若明以来之无贵贱老幼无不有号者是以斋亭呼及童稚坡谷滥于舆台而等威齿德之辨混然矣
以姓取名
顾炎武
古人取名。连姓为义者绝少。近代人命名。如陈王道张四维吕调阳马负图之类。榜目一出。则此等姓名。几居其半。不知始自何年。尝读通鉴至五代。后汉有虢州伶人靖边庭。胡身之注曰。靖姓也。优伶之名与姓通取一义。所以为谑也。靖边庭亦见宋史田钦祚传考之自唐以来。如黄幡绰云朝霞唐书魏传镜新磨五代史伶官传罗衣轻辽史伶官传之辈。皆载之史书。益信其言之有据也。嗟乎。以士大夫而效伶人之命名。则自嘉靖以来然矣。
志状之滥日知录
顾炎武
志状。在文章家为史之流。上之史官。传之后人。为史之本。史以记事。亦以载言。故不读其人一生所著之文不可以作。其人生而在公卿大臣之位者。不悉一朝之大事不可以作。其人生而在曹署之位者。不悉一朝之掌故不可以作。其人生而在监司守令之位者。不悉一方之地形土俗因革利病不可以作。今之人未通此乎。而妄为人作志。史家又不考而承用之。是以抵牾不合。子曰。有不知而作之者。其谓是与。
名臣硕德之子孙。不必皆读父书。读父书者亦不必能通有司掌故。若夫为人作志者。必一时文苑名士。乃不能详究。而曰子孙之状云尔。吾则因之。夫大臣家可有不识字之子孙。而文章家不可有不通今之宗匠。乃欲使籍谈伯鲁之流。为文人任其过。嗟乎。若是则尽天下而文人矣。
蔡伯喈集中。为时贵碑诔之作甚多。如胡广陈实各三碑。桥玄杨赐胡硕各二碑。至于袁满来年十五。胡根年七岁。皆为之作碑。自非利其润笔。不至为此。史传以其名重。隐而不言耳。文人受赇。岂独韩退之谀墓金哉。昔扬子云犹不肯受贾人之钱载之法言。而杜甫哀李邕诗乃谓之义取。则又不若唐寅之直以为利也。戒庵漫笔。言唐子畏有一巨册。自录所作文。簿面题曰利市。
新唐书韦贯之传。言裴均子持万缣请撰先铭。答曰。吾宁饿死。岂能为是。今之卖文为活者。不可媿乎。若司空图传。言隐居中条山。王重荣父子雅重之。数馈遗。弗受。尝为作碑。赠绢数千。图置虞乡市。人得取之。一日尽。既不有其赠而受之。何居。不得已也。是又其次也。
论铭志体例得失详见丧礼下
与刘按察使论速葬之法书
林枝春
养生丧死。王道所先。仁人孝子。不忍暴露其亲。使骨肉复归于土。所以死者获体魄之安。生者尽送终之礼。其在闾阎。除凶秽之气。以召祥和。顺闭藏之理。以畅生机。此阴阳常理。为政者转移风俗之大端也。窃见执事禁邪神严赛禳。师巫畸人。不得逞其故智。今岁民气和乐。竟无天昏札瘥。可谓立事有制。张弛之明效也。今更有欲上陈者。南方之俗。鄙野朴陋。亲死不葬。停柩于家。揆其本心。非必尽贪吉壤。特以棺衾苟完。吾责已塞。棺柩一物耳。置之舍中。何与人事。且生与周旋。一旦出之郊垧。非心所乐。岁月因循。竟有逾数十年父子祖孙累然并列一堂者。苟非居停易主。从不能以廓清。其或因事他徙。弃置山坳田陇间。蔽以箬篷稻秆。雨淋日炙。白骨髐然。村竖无良。因而倾倒之。取其支骸余板。以铺填路坎。屯栅鸡豚。而是物已泯然无矣。其在阛阓中者。卒遇回禄。拥挤屯塞。实时与之俱烬。村墟春夏之交。溪流暴涨。浮沈江海而没者。又不可胜数也。向使开三尺土。覆一篑而纳其中。何至伤心惨目若斯之甚哉。近岁人情日薄。相视成俗。不复置怀。四乡虽设义冢。下户羞厕其间。公牒查催。则乡保敛钱。投一甘结足矣。闻二十余年前。当事曾为发价。然漫无经理。祇令出城。无良之徒。因以为利。举而置诸邱隅。遂已坐收烧埋之值。今堆栈倾朽者皆是也。自去岁疾疫。城坊以内。又增十分之二。率皆联合细材。不甚牢固。傅以油灰。勿迸并裂而已。又屋宇浅隘。不为殡坎。不能具帷帟。架阁有若案。生者饮食寝处于傍。或反置器物其上。如此。有异于溪峒蛮夷之所为耶。为今之计。莫若以渐使有归。欲以渐使有归。莫若分其地。择其人。别其等次。定其期会。而官给其资。苟其如是。一二年间。可使数千朽骨。尽归黄壤。
何谓以渐使有归。发令之初。先遣官吏循行里铺。亲加劝谕。约计总数若干。分作数起。但使每起足数。不必更问谁家。至日就渐稀。则勒之为限。以次而密。立法骤则物力人工。一时腾踊。而从事愈难。缓则渐不致诘。而其后仍为具文。此不可不因时弛张也。何谓分其地。四郊官地。如东南之豹头山。吉祥山。西北之社稷坛。厉坛。前后左右。处处宽敞。今即以其地属之四门。城中分而为四。关厢附之。郭外村镇市集。各归其界。散则易清。近则便事。愚见其价廉而工省也。何谓择其人。周礼春官设墓大夫之职。掌其政令。听其狱讼。所以重教化也。省中丞倅。岂无事务稍简。足资差遣。但此非如监督工程。可资余润。以求进。才智者或不乐为。要择其勤力而有仁心者。
任之而已。有居中以总其事。更令分委佐杂。各任一方。俾各分晰界限。登诸册籍。以杜推诿。则虚实昭然。功效不掩矣。何谓别其等。本官各于所辖之地。亲同保甲察。先其年深无主者。次其子孙寒微不能自举者。皆官为出资。其次家虽贫困。尚有亲邻佽助者。量与补助。其间或有依违。务为开诚劝谕。使知称家有无死欲速朽之义。彼见一时并举者。皆不过云尔。则亦将俯首帖服。勉于自为。况有经管以督其后乎。何谓定其期会。凡葬必卜日辰合利。闽俗亦然。但闽人独以清明及大寒日。名为公众日子。不拘何向。皆可启土掩埋。今拟自季秋初讫于来岁季春。则此二节皆在其内。省费必多。冬末春初。冻馁者藉此以食其力。于游惰更有所补。此外苟值风日清美。即为月吉良辰。
要毋令星卜之家。得以居奇而已。至于官给其资。窃亦尝筹其法。每口工费。约需四百余文。次等贫户需补助者半之。业经抛弃在山者又半之。以多乘少。约百金可埋二百余口。商之大府。或有无碍公项。可以酌摊。累百而上。接续措备。不必期整付。则亦易为力。但虑奸猾虚糜。是又在任事者以实心行实政耳。所埋名口。既有册籍可稽。又于其处立标。书乡里年月。足为所亲认识。则后来他归及别籍寄寓者。或迁或否。亦可听诸其人。异乎投诸水火。一往无归者矣。四郊权厝倾圯者。寺庙寄顿者。即于其左右埋之。官为之籍。永杜讼端。无累地邻。亦何乐而不以请也。凡若此者。规模既定。次第施行。及夫条教远颁。则省檄外郡如省。郡檄外邑如郡。僻乡远聚。驿巡簿尉。
皆可分掌。其有兵役玩违。移牒本官。申其戒令。当无弗率者。夫南北异宜。古今异俗。闽中停柩。北方所无。至于诵经作乐。僧道倡优之属。类皆不用。犹有古人哀戚遗意。惟是上下游各处。不无渐染时趋。踵事增华。费广则力单。力单则时逾。拔本塞源。惟在守土之吏。通其蔽而挽其流而已。抑又有说焉。绅衿者齐民之表。富户者乡里之望。向来会试赴选。捐职候补。状结。必称并无停丧过犯。日久渐成虚文。近世士大夫有实未尝葬。而以迁葬为辞者矣。有历任远宦。终身不得送葬者矣。彼此恬不为怪。此又在出结时询查其实。勿徇情面也。且夫富豪之家。豢养堪舆。难酬奢愿。每每迟之又久。迨时事已非。又屈于力之无可如何。比比而然。又何论于齐民乎。此又闽俗之所由敝。合十郡而如出一辙者也。使采微言。推广仁术。使岭海陋风。濯磨礼教。以感发其天良。德莫厚焉。功莫隆焉。
停丧之弊详见丧礼下此立法以革愚民习俗者故入之正俗
祷祠
陆耀
天施地生。高厚无极。人生其间。莫知所报。惟有精意以享。庶几神灵之降鉴。然王者所以尊天而重祭。其微意可知。尊则贱者不敢干。重则贫者不能举。明命鬼神以为黔首。则乃以绝地天之通。而异民神之业也。昔者少昊之衰。九黎乱德。家为巫史。贤鬼废人。颛顼于是乎命南正重司天以属神。北正黎司地以属民。使复旧常。不相侵黩。迨至有殷。易忠以质。敬而亡等。失仍尚鬼。周人继之。乃辨上下。定民志。惟天子得祭天下名山大川。怀柔百神。咸秩无文。而诸侯祭其疆内名山大川。大夫祭门户井中溜五祀。士庶人祖考而已。大宗伯之职曰。以禋祀祀昊天上帝。以实柴祀日月星辰。以●燎祀司中司命。飌师雨师。以血祭祭社稷五祀。以狸沈祭山林川泽。以辜祭四方百物。
当此之时。民之受田力作者。供其牛牲茅蒩粟米刍膏。以待天子之对越。王朝之礼不下庶人。故孔子曰。郁郁乎文哉。言其各有条理也。王者父天母地。父母之于子。至亲爱也。故常随王者所居而飨之。乃小宗伯建国之神位。右社稷。左宗庙。而燔柴必于泰坛。瘗埋必于泰折。圜丘方泽。皆在国外之郊。而不于所居之宫。明天神至贵。不可以人所狎居之地而渎享之也。今或士大夫岁时祭祀。于祖宗五祀之外。妄及天神。闾阎仿效。习为故常。甚至庖湢籓溷之旁。污秽熏蒸。亦布席而祷祠焉。非敬鬼神而远之之道也。又丛祠妖庙。所在多有。赛会迎神。繁费无度。巫觋卜祝之流。妄称神鬼。遇有疾病。祷祠相沓。其妇女或远至邻郡。修斋拜佛。祈求福佑。昔颛顼之教。男女不相避于路者。
则拂之四达之衢。今公然出入庙宇。无所禁忌。此复成何风俗哉。应劭言会稽俗多淫祀。好卜筮。民一以牛祭。巫祝赋敛受谢。民畏其口。惧被祟。不敢拒逆。是以财尽于鬼神。产匮于祭祀。或贫家不能以时祀。至竟言不敢食牛。害或发病且死。先为牛鸣。其畏惧如此。太守司空第五伦到官。先禁绝之。掾史皆谏。伦曰。夫建功立事在敢断。为政当信经义。言淫祀无福。非其鬼而祭之谄也。律不得屠杀少齿。令鬼神有知。不妄饮食民间。使其无知。何能祸人。遂移书属县。晓谕百姓。民不得有出门之祀。督课部吏。张设罪罚犯。尉以下坐祝依托鬼神。恐怖愚民。皆按论之。有屠生辄行罚。民初恐怖。颇摇动不安。或援祝妄言。伦之愈急。后遂断。无复有祸福矣。愚谓方今有司。
宜如伦禁民出门之祀。而后谕以神示尊贵。虽天子不敢祭于宫中。则财业之耗于淫祀者少矣。古者巫医卜祝。皆设之官。故有卜师掌开龟之四兆。簭人掌三易以辨九簭之名。民之精爽不贰齐肃聪明者。使制神之处位。为之牲器。使先圣之后。能知山川敬于礼仪神明之事者以为祝。能知四时牺牲坛场上下氏姓所出者使为宗。今或衣食无赖之徒。相与比周。营利于井邑之中。为人布卦祷祈。假撰神名。多至百数。病家刲羊击豕而从之事。则若辈割肉归遗。举家醉饱矣。此实民间大蠹。谓宜一切禁绝。犯者决罚无赦。然而有司之法令行于百姓。而不行于士大夫。故佐天子之有司。使百姓回心而向道者。则乡大夫乡先生之责也。呜呼。可不慎哉。
渎祀日知录
顾炎武
甚矣人之好言色也。太白星也而有妻。甘氏星经曰。太白上公妻曰女媊。女媊居南斗。食厉。天下祭之曰明星。河伯水神也而有妻。龙鱼河图曰。河伯姓吕名公子。夫人姓冯名夷。常仪。古占月之官也。而淮南子以为羿妻窃药而奔月。名曰嫦娥。霜露之所为。雪水之所凝也。而淮南子云。青女乃出。以降霜雪。巫山神女。宋玉之寓言也。而水经注以为天帝之季女。名曰瑶姬。雒水宓妃。陈思王之寄兴也。而如以为伏羲氏之女。嵞山启母。天问之杂说也。后人附以少姨。以为启母之妹。今少室山有阿姨神而武后至封之为玉京太后金阙夫人。青溪小姑。为蒋子文之第三妹。则见于杨炯之碑。并州女。为介子推之妹。则见于李諲之诗。小孤山之讹为小姑也。杜拾遗之讹为十姨也。是皆湘君夫人之类。而九歌之篇。远游之赋。且为后世迷惑男女。渎乱神人之祖也。或曰易以坤为妇道。而汉书有媪神之文。于是山川之主。必为妇人以象之。非所以隆国典而昭民敬也已。
楚辞。湘君。湘夫人。亦谓湘水之神。有后有夫人也。初不言舜之二妃。记曰。舜葬于苍梧之野。二妃未之从也。山海经。洞庭之山。帝之二女居之。郭璞注曰。天帝之二女。而处江为神。即列仙传江妃二女也。九歌所谓湘夫人称帝子者是也。而河图玉版曰。湘夫人者。帝尧女也。秦始皇浮江至湘山。逢大风。而问博士。湘君何神。博士曰。闻之尧二女舜妃也。死而葬此。列女传曰。二女死于江湘之间。俗谓之湘君。郑司农亦以舜妃为相君。说者皆以舜陟方而死。二妃从之。俱溺死于湘江。遂号为湘夫人。按九歌湘君湘夫人自是二神。江湘之有夫人。犹河雒之有宓妃也。此之为灵与天地并。安得谓之尧女。且既谓之尧女。安得复总云湘君哉。何以考之。礼记云。舜葬苍梧。
二妃不从。明二妃生不从征。死不从葬。且传曰。生为上公。死为贵神。礼。五岳比三公。四渎比诸侯。今湘川不及四渎。无秩于命祀。而二女帝者之后。配灵神祇。无缘复下降小水而为夫人也。原其致谬之繇。繇乎俱以帝女为名。名实相乱。莫矫其失。习非胜是。终古不悟。可悲矣。此辨甚正。又按远游之文。上曰二女御。九招歌。下曰湘灵鼓瑟。是则二女与湘灵。固判然为二。即屈子之作。可证其非舜妃矣。后之文人。附会其说。以资谐讽。其滥神而慢圣也。不亦甚乎。禹崩会稽。故山有禹庙。而水经注。言庙有圣姑。礼乐纬云。禹治水毕。天赐神女圣姑。夫舜之湘妃犹禹之圣姑也。杜氏通典。汾阴后土祠。为妇人像。武太后移河西梁山神像。就祠中配焉。开元十一年。
有司迁梁山神像于祠外之别室。夫以山川之神而人为之配合。其渎乱不经尤甚矣。张南轩集言舜庙中有武后像即日投之江中泰山顶。碧霞元君。宋真宗所封。世人多以为泰山之女。后之文人。知其说之不经。而撰为黄帝遣玉女之事以附会之。不知当日所以褒封。固真以为泰山之女也。今考封号。虽自宋时。而泰山女之说。则晋时已有之。张华博物志。文王以太公为灌坛令。期年风不鸣条。文王梦见有一妇人当道而哭。问其故。曰我东海泰山神女。嫁为西海妇。欲东归。灌坛令当吾道。太公有德。吾不敢以暴风疾雨过也。文王梦觉。明日召太公。三日三夕。果有疾风骤雨。自西来也。文王乃拜太公为大司马。此一事也。干宝搜神记。后汉胡母班。尝至泰山侧。为泰山府君所召。
令致书于女河伯。云至河中流。扣舟呼青衣。当自有取书者。果得达。复为河伯致书府君。此二事也。列异传。记蔡支事。又以天帝为泰山神之外孙。自汉以来。不明乎天神地祇人鬼之别。一以人道事之。于是封岳神为王。则立寝殿为王夫人。有夫人则有女。而女有。又有外孙矣。唐宋之时。但言灵应。即加封号。不如今之君子。必求其人以实之也。
又考泰山不惟有女。亦又有儿。魏书段承根传。父晖师事欧阳汤。有一童子与晖同志。后二年辞归。从晖请马。晖戏作木马与之。童子甚悦。谢晖曰。吾泰山府君子。奉敕游学。今将归。损子厚赠。无以报德。子后至常伯封侯。言讫。乘马腾空而去。集异记。言贞元初。李纳病笃。遣押衙王佑祷岱岳。遥见山上有四五人。衣碧汗衫半臂。路人止佑下车。言此三郎子七郎子也。文献通考。后唐长兴三年。诏以泰山三郎为威雄将军。宋大中祥符元年十月。封禅毕。亲幸加封炳灵公。夫封其子为将军为公。则封其女为君。正一时之事尔。又考管子对桓公曰。东海之子类于龟。不知何语。而房玄龄注。则以为海神之子。又元刘遵鲁海岛记曰。庙中神妃。相传为东海广德王第七女。夫海有女。则山亦有女。曷足怪乎。
巫咸河伯日知录
顾炎武
古之圣人。或上而为君。或下而为相。其知周乎万物而道济天下。固非后人之所能测也。而传者猥以一节概之。黄帝古圣人也。而后人以为医师。伯益古贤臣也。而世有百虫将军之号。以彼事迹章章在经籍者。且犹如此。若乃尧之臣名羿。而有穷之君亦名羿。尧之典乐名夔。而木石之怪亦为夔。汤居亳。而亳戎之国亦名汤。夫苟以其名而疑之。则道德之用微而谬悠之说作。若巫咸者可异焉。书君奭篇。在大戊。时则有若伊陟臣扈。格于上帝。巫咸乂王家。在祖乙。时则有若巫咸。孔安国传贤咸子巫氏史记殷本纪帝祖乙立殷复兴巫咸任职咸当为贤字之误书序。伊陟相太戊。亳有祥桑谷共生于朝。伊陟赞于巫咸。作咸乂四篇。孔安国传曰。巫咸。臣名。马融曰。巫男巫也。名咸。殷之巫也。孔颖达正义曰。君奭传曰。巫氏也。当以巫为氏。名咸。郑玄云。巫咸谓之巫官。按君奭咸子巫贤。父子并为大臣。必不世作巫官。故孔言巫氏是也。则巫咸之为商贤相明矣。史记正义。谓巫咸及子贤冢。皆在苏州常熟县西海隅山上。二子本吴人云。越绝书云。虞山者。巫咸所出也。是未可知。而后之言天官者宗焉。言卜筮者宗焉。言巫鬼者宗焉。言天官。则史记天官书所云。昔之传天数者。高辛之前重黎。于唐虞羲和。有夏昆吾。殷商巫咸者也。言卜筮。则吕氏春秋所谓巫彭作医。巫咸作筮者也。言巫鬼。则庄子所云巫咸祒曰来。楚辞离骚所云。巫咸将夕降兮。怀椒糈而要之。史记封禅书所云。巫咸之兴自此始。许氏说文所云。巫咸初作巫。又其死而为神。则秦诅楚文所云。不显大神巫咸者也。而又或以巫咸为黄帝时人。归藏言黄神将战。筮于巫咸是也。以为帝尧时人。郭璞巫咸山赋序。言巫咸以鸿术为帝尧医是也。以为春秋时人。庄子言郑有神巫曰季咸。列子言神巫季咸。自齐来处于郑是也。至山海经海外西经。言巫咸国在女丑北。左手操青蛇。右手操赤蛇。在登葆山。巫所从上下也。大荒西经。言大荒之中有山。名曰丰沮玉门。日月所入。有灵山巫咸巫即巫巫彭巫姑巫真巫礼巫抵巫谢巫罗十巫。从此升降。百药爰在。淮南子地形训。言轩辕邱在西方。巫咸在其北方。则益荒诞不可稽。而知古贤之既为后人所假托者多矣。
竹书帝芬十六年。雒伯用与河伯冯夷。帝泄十六年。殷侯微上甲微也以河伯之师伐有易。杀其君绵臣。是河伯者。国居河上。而命之为伯。如文王之为西伯。而冯夷者其名尔。楚辞九歌。以河伯次东君之后。则以河伯为神。天问。胡羿射夫河伯。而妻彼雒嫔。王逸章句。以射为实。以妻为梦。其解远游。令海若舞冯夷。则曰冯夷水仙人也。是河伯冯夷。皆水神也。穆天子传。至于阳纡之山。河伯无夷之所都居。注无夷冯夷也山海经云冰夷山海经中一作从极之渊深三百仞。惟冰夷恒都焉。冰夷人面乘两龙。郭璞注。冰夷。冯夷也。即河伯也。郭璞江赋冰夷倚浪以傲睨庄子曰。冯夷得之以游大川。司马喜注。引清冷传曰。冯夷。华阴潼乡堤首里人也。服八石。得道为水仙。是为河伯。是以死而为神。其说怪矣。龙鱼河图曰。河伯姓吕。名公子。夫人姓冯名夷。以冯夷为河伯之妻。更怪。楚辞九歌有河伯。而冯夷属海若之下。亦若以为两人。大抵所传各异。而谓河神有夫人者。亦秦人以君主妻河邺巫为河伯娶妇之类耳。淮南子冯夷大丙之御注二人古之得道能御阴阳者魏书。高句丽先祖朱蒙。朱蒙母河伯女。为夫余王妻。朱蒙自称为河伯外孙。则河伯又有女有外孙矣。
毁五岳寝庙议
武亿
庙有寝。古也。然由所施于人鬼宜也。周官隶仆掌五寝。注云。五寝。五庙之寝。诗所谓寝庙绎绎。其制以前曰庙。后曰寝。故月令孔氏疏。庙是接神之处。其处尊。故在前。寝衣冠所藏之处。对庙为卑。故在后。是自天子诸侯卿大夫士礼于其先。所以妥神佑福。则庙必有寝。虽至庶人之贱。格于位。不复得为庙。亦将推情以祀诸寝。其或生沛大泽于世。而殁宜血食其报。如古天子诸侯卿大夫士之属。为后人所专祀。则庙又必有寝。何也。皆以人之道通之也。今五岳之祭。列于地祇。大宗伯实掌之。故云社稷五祀。五岳山林川泽四方百物诸祭是也。古者山川所主。其位坛而不屋。小宗伯兆五帝于四郊。四望四类亦如之。注云。兆为坛之营域。贾氏疏。案封人云。社稷之壝。谓壝土为之。即此坛之营域一也。不言坛者。举外营域。有坛可知。于是推之。五岳之位。其为望祭。与夫王时巡省所礼。同一筑土告虔。无别制为庙寝者。庙寝之有制非古也。后之渎礼者为之也。寝者。庙寝之所自起。纪载既多不录。惟汉西岳华山庙碑云。孝武皇帝修封禅之礼。思登假之道。巡省五岳。禋祀丰备。故立宫其下。宫曰集灵宫。殿曰存僊殿。门曰望僊门。其下铭辞又云。在汉中叶。建设宇堂。山岳之守。是秩是望。自是世代遵修。悉沿而不废。乃益相与浸淫波靡。至于山林川泽四方百物诸祭。罔不从俗因陋。莫能改易。然其中尤为媟慢不经者。庙之有寝。寝之藏衣冠。其于地祇非宜也。犹可权设之也。若至近日。以愚所睹西岳南岳及中岳之祀。庙寝杂陈。环列女侍。箦枕衾椸架盥盘浴。皆人世所需。至为凡猥贱亵之器。具列于室。旁为岳神卧像。俨然尸居寝榻中。设妇人像。与岳神并坐。号曰岳帝之配。奔走村妪。横躯膜拜。如是岁凡数有。为道流之奸贪无赖者。踵相诳惑。愚瞽指为利薮。案之宋史礼志。开宝六年。遣使奉衣冠剑履。送西镇吴岳庙。又其后陈氏以泰山立庙。俨然人形貌。垂旒端冕衣裳而坐。又立后殿于其后。不知又是何山可以当其配。而为夫妇。此在前人固已疑其诞。而因循莫之举正。及明御史陈祚。奏南岳衡山神庙。岁久坏。塑像剥落。请重修立。依祭祀山川制度。内筑坛壝。外立厨库。缭以周垣。附以斋室。而去其庙宇塑像。则礼制合经。神祇不渎。故愚窃谓弊当去其太甚。今庙虽猝不可废。宜先毁其寝。而诸所谓像设溷渎之具。一切废罢。庶于近古之制。以示观听。不误不惑。长为法守。谨议。
像设日知录
顾炎武
古之于丧也有重。于祔也有主以依神。于祭也有尸以象神。而无所谓像也。左传言尝于太公之庙。麻婴为尸。孟子亦曰。弟为尸。而春秋以后。不闻有尸之事。宋玉招魂。始有像设君室之文。尸礼废而像事兴。在战国之时矣。汉文翁成都石室设孔子坐像其坐敛跖向后屈膝当前七十二弟子侍于两旁