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群书考索卷五

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群书考索卷五

　　大戴礼曰黄帝黼黻衣大带诗曰其带伊丝又曰垂带而厉荀子曰逢衣浅带【浅带博带】隽不疑传曰褒衣博玉藻曰天子素带朱里终辟诸侯而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组杂带君朱緑大夫华士缁辟二寸再缭四寸凡有率无箴功深衣曰带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者左传曰乐桓子请带于季武子武子召使者裂裳帛与之曰其褊矣【昭元年】天子至士带皆全帛爲之或以素或以练或终辟或辟垂或辟下其饰或朱緑或华古者革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革也春秋传所谓鞶厉大带也左传曰鞶厉游缨昭其数也

　　佩鱼类

　　佩鱼之制自雍熈元年南郊毕内出鱼袋以赐近臣由是内外升朝文武官皆佩鱼服紫者饰以金绯者饰以银旧制借服无佩毉官其职虽高亦不佩以别贤否也政和初因王昭上言于是借服及毉官随服色佩鱼矣

　　贽仪类

　　书曰三帛二生一死防大宗伯曰以禽作六防以等诸臣孤执皮帛【古者制币其长丈有八尺其色或素纁】卿执羔大夫执鴈【曲礼曰饰羔鴈者以绘上相礼下大夫相见以鴈饰之以布维之以素】士执雉庶人执鹜工商执鸡礼记曰凡贽天子鬯诸侯圭野外军中无贽左传曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也女贽不过榛栗枣脩以吿防也孟子曰出疆必载质又曰庶人不传贽爲臣则不敢见诸侯荀卿称周公曰吾所执贽而见者十人还贽而相见者三十人仪礼士于士无辞贽有还贽大夫于士无还贽终辞贽君于其臣则受之于外臣则使傧还之大夫于尝爲臣者亦然　鲁侯会晋师于瓦范宣子执羔赵简子中行文子皆执鴈鲁于是始尚羔葢鲁礼之失至此乃复正也吕氏春秋言得伍员者位执珪汉之曹参始封执帛后迁执圭陈寔父子同时旌命羔鴈成羣魏司空征南将军与卿校同执羔明帝诏之以执璧则先王贽礼沿歴汉魏其大畧尚存也曲礼曰野外军中无贽以缨拾矢可也则拾亦可以

　　爲贽欤

　　羣书考索卷四十三

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷四十四　　　宋　章如愚　撰礼器门

　　圭璧类

　　朝聘圭璧礼书曰葢玉有朝觐之玉有覜聘之玉有献享之玉礼于朝觐之玉言其所瑑桓躬信谷蒲是也覜聘之玉言琢而已瑑圭璋璧琮以覜聘是也若夫享献之玉诸侯以享天子则不瑑玉人谓璧琮九寸诸侯以享天子是也　周礼玉人曰琬圭九寸而缫以象德琰圭九寸判规以除慝以易行璧琮九寸诸侯以享天子瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘　执圭周礼玉人曰天子执冒四寸以朝诸侯【礼书曰瑁圭则取其覆下而已四寸所以冒方邪刻之所以验羣瑞】　书曰太保承介圭上宗奉同瑁【书大传曰古者珪必有瑁言下之必有冒不敢专达也天子执冒以朝诸侯见则覆之故冒圭者天子所与诸侯爲瑞也瑞也者属也无过行者得复其圭以归其国有过行者留其圭能改过者复其圭三年圭不复少黜以爵六年圭不复少黜以地九年圭不复而地毕削此所谓诸侯之于天子也义则见属不义则不见属】　周礼大宗伯王执鎭圭【玉人职曰鎭圭尺有二寸天子守之郑氏曰鎭安也所以安四方礼书曰鎭圭尺有二寸则天数也缫借五采五就备文德也其玉用全无厖杂也】　周礼曰公执桓圭【玉人命圭九寸谓之桓圭变植谓之威威宫室之象所以安其上也】侯信圭伯躬圭【欲谨其行保身各七寸】子谷璧【象所以飬人】男蒲璧【蒲爲席】书曰辑五瑞修五礼如五器卒乃复典瑞曰公侯伯缫皆三采三就子男缫皆二采再就奠信鎭圭执大圭周官典瑞王搢大圭执鎭圭以朝日大圭天子之笏也天子执镇圭则犹羣臣之有挚搢

　　大圭则犹羣臣之有笏觐礼曰奠圭于缫上郑氏谓释于地也盖诸侯初见天子执挚以入而其笏搢于绅带之间及奠挚缫上则取笏以对若今羣臣见君秉笏状然则大圭三尺天子服之葢将以执使无虚手其用在奠圭之后　旧图大圭玉人职云大圭长三尺杼上终葵首天子服之注云王所搢大圭也或谓之珽玉藻曰天子搢珽方正于天下也杼杀也终葵推也爲推于杼上眀无所屈也谓之珽者言珽然无所屈此对诸侯荼前屈后直而爲名也相玉书曰珽玉六寸明自炤然则六寸之珽据上下杀者惟头也玉体善恶露见是其忠实或云明自炤也比他圭最长故得大圭之名以其搢于衣带之间同于衣服故以服言之　新图大圭大圭若今笏是也葢天子既见先王奠鎭圭矣于是执大圭天子见先王犹诸侯之见天子当有所屈故大圭杼上终葵首郑氏谓王所搢大圭也或谓之珽葢珽自珽与大圭异珽无所屈天子见诸侯见卿大夫之笏也故玉藻曰天子搢珽方正于天下也大圭推其上犹诸侯荼前曲后直天子见天地见先王之笏也故典瑞曰王搢大圭执鎭圭以朝日相玉书曰珽玉六寸眀自炤然据此珽玉六寸大圭长三尺明非一物先儒谓六寸自炤据上不杀者惟头也大圭三尺今自炤者才五之一其余由是一玉倶成岂容玉石颇异于天子用全之説有害

　　介圭诗崧高曰锡尔介圭以作尔寳韩奕曰以其介圭入觐于王尔雅曰介大也又曰大圭尺有二寸谓之玠圭礼书曰王之大圭长三尺则尺有二寸所以锡诸侯也诸侯之圭长不过九寸锡以尺有二寸使寳之而已冒圭天子执冒四寸以朝诸侯注云名玉曰冒者言德能覆葢天下也四寸者方以尊援卑以小爲贵也其圭邪刻之以冒诸侯之圭以爲瑞信尚书大传云古者必有冒言下不敢专达之义天子执冒以朝侯是见覆之注云君恩覆之臣乃敢进是其冒覆之事然则诸侯所受天子之圭璧者与诸侯爲瑞也瑞也者属也诸侯朝于天子有过行者留其圭璧三年圭璧不复者少黜以爵六年圭璧不复者少黜以地九年圭璧不复者尽黜其地此所谓诸侯之于天子也义则见属不义则不见属也

　　镇圭大宗伯王执镇圭长尺二寸以镇安天下葢以四镇山爲琢饰故得镇名典瑞曰王执镇圭以朝日又曰珍圭以征守以恤凶荒【珍音镇】珍圭以征守者诸侯亦一国之镇故以镇圭征之凶荒则民有远志不安其土故王使执镇圭以往致王命以安之镇圭大小之制当与琬圭琰圭相依

　　桓圭大宗伯公执桓圭注云公者二王之后及王之上公也后郑云双植谓之桓贾释云象宫室之有桓楹也以其宫室在上须桓楹乃安天子在上须诸侯乃安也葢亦以桓楹爲瑑饰也杂记曰圭公九寸侯伯七寸博三寸厚半寸削左右上各寸半

　　信圭大宗伯侯执信圭注云信圭躬圭皆长七寸盖皆象以人爲瑑饰文有麄缛耳欲其慎行以保身也躬圭大宗伯伯执躬圭七寸孔义云直者爲信其文缛细曲者爲躬其文麄略义或然也身伸而躬屈伸者尊足以侯外而蔽内屈者卑足以长人而已故侯伯之圭瑑之新图云信圭直躬圭屈旧图琢爲人误矣谷璧大宗伯云子执谷璧五寸诸侯自相见亦执之曲礼疏曰凡璧则内有孔谓之好外有玉谓之肉故尔雅云肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环此五等诸侯各执圭璧朝于王及自相朝所用也又云谷所以飬人葢瑑谷稼之爲饰

　　蒲璧大宗伯云男执蒲璧五寸曲礼疏引此注云蒲爲席所以安人葢瑑蒲草之爲饰子男不执圭者未成国也圭者天之用璧者天之体尽其用者必尽其体尽其体者未必尽其用此圭璧所以不同也

　　牙璋典瑞云牙璋以起军旅以治兵守先郑云牙璋瑑以爲牙牙齿兵象故以牙璋发兵若今时以铜虎符发兵也后郑云牙璋亦王使之瑞饰兵守用兵所守也若齐人戍遂诸侯戍周之类又玉人云牙璋中璋七寸厚寸郑云二璋皆有鉏牙之饰于琰侧知然者以其二璋同起军旅故也葢大军旅则用牙璋以起之小军旅则用中璋以起之也首言牙璋中璋不言牙者但牙璋文饰多故得牙名而先言之也中璋次于牙璋明亦有牙以文饰差少故惟有中璋之名不言牙也典瑞不言中璋以大小等故不见

　　谷圭玉人云谷圭七寸天子以聘女注云纳征加于束帛贾云自士以上皆用纁束帛但天子加以谷璧诸侯加大璋亦七寸后郑释典瑞云谷圭亦王使之瑞节也谷善也其饰若粟文然仇雠和之者若春秋宣公及齐侯平莒及郯晋侯使瑕嘉平戎于王是也其聘女则以纳征焉

　　大璋大璋七寸诸侯以聘女注云亦纳征加于束帛也上云大璋九寸此七寸得云大璋者以天子谷圭七寸聘女诸侯不可过于天子而用九寸也谓用大璋之文以饰之故得大璋之名又案三璋之勺注云大璋加文饰邉璋半文饰则此璋虽七寸取于大璋加文饰之义谓遍于璋体瑑云气如大璋也

　　驵琮驵琮五寸宗后以爲权驵琮七寸天子以爲权后郑读驵爲组谓以组系琮因名驵琮先郑解组琮以爲称锤以起量既用爲权故有鼻释云此权衡而爲量者以其量轻重故也天子驵琮既有鼻眀后驵琮亦有鼻也新图驵琮读以本字不改爲组亦玉饰也犹所谓瑑琮

　　大琮玉人大琮十二寸是谓内镇宗后守之后郑云如玉镇圭也射其外鉏牙贾曰言大琮者对上驵琮五寸为大也言十有二寸者并用径之爲尺二寸言射二寸者据用各出二寸两厢并四寸言是谓内镇者对天子执镇圭爲内云射其外鉏牙者据八角锋言之也新图郑云大琮八角然地体方而四隅有维葢所体者四角而已考工记曰土其象方八角之説未之闻

　　琬圭琬圭圜而宛之无锋芒长九寸用以治德以结好后郑云琬圭王使之瑞节也诸侯有德王命赐之使者执琬圭以致命焉治德即此之谓也结好谓诸侯使大夫来聘既而爲坛会之使大夫执以命事焉行人时聘以结诸侯之好

　　琰圭琰圭九寸判规以除慝以易行贾云判半也凡圭琰上寸半琰圭琰半以上至首规半以下爲瑑饰诸侯有爲不义使者征之执以爲瑞节也经云除慝谓诛恶逆也易行谓去烦苛也又后郑典瑞注云除慝亦于诸侯使大夫来頫旣而使大夫执而命事于坛新图云琰圭判规则圭上圜而判之与凡圭之琰上寸半者异矣郑谓琰圭剡半以上又半爲瑑饰然琬琰之有瑑饰于经无见此不可考

　　聘享圭璧诸侯聘天子皆以圭享皆以璧聘后皆以璋享皆以琮其相聘相享则亦如之特其长短与缫之隆杀不同焉耳聘礼曰所以朝天子与缫皆九寸缫三采朱白苍诸侯朱緑缫八寸是也玉人曰璧琮九寸诸侯以享天子此上公享天子之玉享王以璧享后以琮皆九寸缫皆三采典瑞曰瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘此上公聘诸侯之玉聘以圭璋享以璧琮皆八寸缫皆二采与聘礼之文合又玉人曰瑑琮八寸诸侯以享夫人瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘瑑圭璋璧琮又皆八寸则亦上公頫聘之玉也上公聘天子圭九寸其自相聘八寸则侯伯子男相聘宜各杀其玉一寸子男四寸侯伯六寸可知礼于朝聘之玉言其所瑑桓信躬谷蒲是也若夫享献之玉诸侯以享天子则不瑑玉人所谓璧琮九寸诸侯以享天子是也夫诸侯相朝而享夫人以琮则诸侯享后亦必以琮诸侯享王以璧聘卿享君亦以璧则诸侯相享亦必以璧玉人言璧琮以享天子则后举矣言瑑琮享夫人则璧举矣

　　谷蒲缫籍典瑞曰王搢大圭执镇圭缫籍五采五就以朝日注云缫有五采文所以荐玉木爲中干用韦衣而画之就成也五就五匝也一匝爲一就公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就缫读曰藻贾释曰藻水草之文故读从之言缫有五采文所以荐玉木爲中干用韦衣而画之就成也者镇圭尺二寸广三寸此木板广长亦如之然后用韦衣之乃于韦上画之一采爲一匝五采则五匝一匝爲一就成也是五采一成者也然则蒲谷二璧其缫籍之亦如之天子则以五采画之公侯以三采子男以二采二大夫亦以二采故典瑞云王缫籍五采五就公侯伯皆三采三就子男缫皆二采再就又云瑑圭璋璧琮二采一就是也既以采色畵韦衣于板上前后垂之又有五采组绳以爲系其组上以爲天下以绛爲地用以系玉有事则垂爲饰故聘礼记云纁系长尺绚组注云五采成文曰绚组不问尊卑皆用五采组长尺以爲系所以籍玉使不坠落因以爲饰

　　璧羡典瑞云璧羡以起度羡不圆之貌广径八寸袤一尺又玉人云璧羡度尺好三寸以为度羡径也好璧孔也　郑云羡延也袤一尺而广狭焉是羡爲不贠之见也玉人造此璧之时应圆圆径九寸今减广一寸以益上下之袤一寸则上下一尺广有八寸故云袤一尺而广狭焉此璧羡天子以爲量物之度也旧图佩玉之制玉府职曰共王之佩玉珠玉注云佩玉之所者玉藻曰天子佩白玉而组绶白玉谓衡璜琚瑀也组绶者用组条穿连衡璜等使相承受韩诗传曰佩玉上有防衡者衡横也谓葱玉爲横梁下有双璜冲牙者谓以组悬于衡之两头两组之末皆有半璧之璜故曰双璜又以一组悬于衡之中央于末系玉其状如牙使前后穿突双璜故曰冲牙毛传曰衡璜之外别有琚瑀其琚瑀当置于悬冲牙组之中央又以二组穿于琚瑀之内角斜系于衡之两头于组末璜蠙珠以纳其闲蠙蜯也珠出于蜯故言蠙珠纳于其闲者组绳有五皆穿蠙珠于其闲故云也

　　苍璧大宗伯云苍璧礼天牲币亦如璧色后郑云以冬至祭天皇大帝在北极者于地上之圜丘苍璧者天之色圆璧圜丘皆象天体以礼神者必象其类也玉人曰璧好三寸尔雅曰肉倍好谓之璧然则两边肉各三寸与此三寸之好共九寸也又玉人璧好三寸之下云璧琮九寸诸侯享天子以此而言是有九寸之璧也黄琮大宗伯云黄琮礼地牲币亦如琮色后郑云以夏日至祭昆仑之神于泽中之方丘黄者中之色琮八寸以象地比大琮毎角各剡出一寸六分长八寸厚寸又礼记郊特牲疏引先师所说祀中央黄帝亦用黄琮然其琮宜九寸以别于地示

　　青圭大宗伯云青圭礼东方注云以立春祭苍精之帝而大皥勾芒食焉圭锐象春物初生其牲币皆如圭色其圭亦九寸厚寸博三寸剡上各寸半此已下坛兆各随方于郊设之

　　赤璋大宗伯云赤璋礼南方注云以立夏祭赤精之帝而炎帝祝融食焉牲币如璋色半圭曰璋夏物半死而象焉熊氏云祀中央黄帝亦用赤璋案上下经文祀五精之帝玉币各如其色季夏土王而祀黄帝于五帝之内礼用赤璋独不如其色于理未允不如用黄琮九寸爲当

　　白琥大宗伯云以白琥礼西方牲币皆如琥色注云以立秋日祭白精之帝而少昊蓐收食焉琥猛象秋气严郑图云以玉长九寸广五寸刻伏虎高三寸

　　璜大宗伯云以璜礼北方牲币皆如璜色后郑云以立冬祭黑精之帝而颛顼冥食焉半璧曰璜象冬闭藏地上无物惟天半见贾释云列宿爲天文草木为地文冬草木零落惟列宿在天故云惟天半见

　　四圭有邸四圭有邸邸本也谓用一大玉琢出中央爲璧厚寸天子以十二爲节于璧四面各琢出一圭皆长尺二寸与镇圭等其璧爲邸盖径六寸摠三尺又与大圭长三尺同用此以祀天旅上帝后郑氏云祀天谓于夏正郊祀感生之帝也旅上帝谓祀五帝也宗伯青圭等已见祭五方天帝此又用四圭有邸而祭者彼即四时迎气及总享于明堂是其常也国有故而祭之也感生之帝亦五帝别言为天者以其祖感之而生故殊异之也此四圭亦博三寸厚寸

　　两圭有邸旧图两圭有邸此两圭五寸亦宜于六寸璧两边各琢出一圭倶长二寸半博厚与四圭同典瑞注云两圭以象地数二也僢【音绢】而同邸又王制注云卧则同僢彼僢谓两足相向此两圭足同邸是足相向之义上四圭同邸亦然此两圭祀地谓于三阴之月祭神州之神于北郊旅四望谓五岳四镇四渎也若夫地祗自有黄琮此两圭有邸以祀地谓祀神州之神于北郊及国有故而旅祭四望以对上四圭有邸以祀天旅上帝也　新图两圭有邸按周官义四圭邸璧则两圭邸琮可知先郑说四圭有邸谓于中央爲璧圭着其四面一玉倶成盖圭青璧苍璋赤琮黄不应一玉倶成也且谓之邸以托宿取名然则圭邸璧则以青圭插苍璧璋邸琮则以赤璋插黄琮也

　　圭璧圭璧五寸此一圭宜于六寸璧上琢出一圭长五寸后郑云圭有邸为璧取杀于上贾释云上四圭有邸以祀天旅上帝此一圭有邸言取杀者谓取降杀以三爲节也祀日月者若春分朝日秋分夕月并大报天而主日配以月也其祀星辰若小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之郑注云四类日月星辰运行无常以气类爲之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊凡祭日月等用此圭璧以礼其神各随其方色贾释云兆日于东郊以大眀生于东故也兆月于西郊以月生于西故也知风师亦于西郊者以五行土爲风风虽属土秋气之时万物燥落由风亦于西郊知兆司中司命于南郊者以南郊是盛阳之方司中司命是阳故兆于南方也雨是水宜在水位故兆雨师于北郊

　　璋邸射典瑞璋邸射以祀山川注云璋有邸而射取杀于四望又玉人注云邸射剡而出也贾云向上谓剡出半圭曰璋其璋首邪郤刻之今从下自邸向上总邪郤之名爲剡而出也此祀山川谓若小宗伯云兆山川丘陵坟衍各因其方亦随四时而祭则用此璋邸以礼其神　新图璋邸射玉人云祼圭尺有二寸有瓒又曰大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫郑氏谓鼻勺流也凡流皆为龙口衡勺径也勺杜子春谓酒尊中之勺也然则勺盛酒以注爵爵以注瓒瓒如盘衡径四寸鼻寸上爲龙圭璋其柄也祀庙则用圭以礼山川则用璋皆玉为之鼻玉尤美瓒次之圭璋又次之玉人曰天子用全上公用龙侯用瓒伯用将龙鼻也将柄也然则鼻四玉一石瓒三玉二石柄玉石相将旧图瓒为勺又鼻为龙稍大而郑氏云圭瓒酌郁以献尸皆非是葢瓒非酌鬯凡祼酌鬯用爵灌之在瓒爵以灌鬯瓒以受灌而谓瓒酌鬯非矣

　　圭瓒旧图玉人祼圭尺二寸有瓒以祀庙后郑云祼谓以圭瓒酌郁鬯以献尸也瓒如槃大五升口径八寸深二寸其柄用圭有流前注流谓鼻也鼻勺流也凡流皆爲龙口以圭爲柄黄金爲勺青金爲外朱为中央凡圭博三寸此惟用之于宗庙据祀昊天礼神玉帛牲牷之外别有燔瘗玉帛牲牷其日月星辰社稷但有礼神之玉无燔瘗之玉也其宗庙惟有祼圭以礼神亦无所燔之玉圭柄金勺既异其牝牡相合处各可长三寸厚一寸博二寸半流道空可径五分下三璋之勺皆类此瓒槃典瑞注云瓒槃大五升口径八寸下有槃口径一尺若其材饰则宜用黄金青金爲外朱中央圭瓒旣深二寸此槃冝深一寸足径八寸高二寸

　　璋瓒璋瓒者皇后酌郁鬯献尸礼神之器也其制一同圭瓒但用璋爲柄瓒器小耳司尊彛注云祼谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也后于是以璋瓒酌亚祼是也此璋瓒口径四寸深二寸柄长九寸其下亦宜有槃口径六寸深一尺足高一寸径四寸一如圭瓒槃制

　　大璋瓒玉人云大璋九寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫注云射剡出者也向上谓之出谓剡四寸半以上其半已下加文饰焉周天子十二年一廵守所过大山川礼敬其神用黄驹以祈【九委切】沈则宗祝先用大璋之勺酌郁鬯以礼神后郑云大璋加文饰中璋杀文饰边璋半文饰但解三璋得名大中边之义不言文饰之物易曰云从龙璋瓒旣以勺鼻为龙头其二璋半已下宜皆瑑云气以爲饰祼圭半以下亦宜皆瑑云气以爲饰若祭祀宗庙后亚献则执此璋以祼尸后有故则大宗伯执以亚祼

　　中璋瓒中璋九寸其勺口径亦四寸鼻射寸数外内金色皆如大璋其文饰则杀焉天子廵守所过中山川杀牲以祈沈宗祝亦先用此中璋之勺酌酒以礼神边璋瓒边璋七寸其勺口径璋之厚薄鼻射寸数已下并同大璋中璋惟文饰半于大璋之饰为别天子廵守所过小山川杀牲以祈沈则宗祝先以边璋之勺酌灌其神三璋之勺制并同圭瓒但瓒勺各短小耳三璋之下虽不言槃有之可知其制亦同瓒槃口径皆六寸圭币周官小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此朝觐之用币者也大宗伯礼天地四方皆有牲币各放其器之色此礼天地四方之用币者也太宰祀之日赞玉币爵之事享先王亦如之此宗庙之用币者也肆师曰大祀用玉帛牲牷郑注大祀谓天地宗庙也则天地宗庙皆用币无疑矣公食大夫侑以束帛而庭实以皮大夫相食以束锦此食有侑币也春秋虢公晋侯朝王享醴命之宥皆赐玉五瑴马三疋秦后子享晋侯归取酬币终事入反鲁侯享范献子庄叔执币此享有酬币也燕礼用币之文特鹿鸣之诗曰既饮食之又实币帛以将其厚意此燕有酬币也

　　笏类

　　搢笏乐记曰武王散军而郊射禆冕搢笏【释名曰笏忽也君有命则书其上备忽忘也】徐广车服仪制曰笏即手板也汉魏以来皆执手板【晋王坦之倒持手板唐段秀实以笏击朱泚】　礼书曰天子之笏以玉诸侯以象【玉藻曰笏诸侯以象又曰诸侯荼前诎后直让于天子也荀子曰诸侯御荼】大夫以鱼须文竹【玉藻曰以鱼须文竹礼书曰盖竹函其璧坚正有节也前诎后诎无所不让也以鱼须释饰之卑者不敢用纯也】士竹本象可也【仪礼曰士竹笏礼书曰竹本尢坚正而有节也士以仪节为尚故笏用焉象诸侯所以爲笏也士卑而伸故饰用焉】葢玉德之美象义之辨竹礼之节天子尚德诸侯贵义大夫士则循礼而已此笏所以异也　周礼典瑞王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日玉藻曰笏天子以球玉又曰天子搢珽玉人曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之【天子执镇圭则犹羣臣之有贽搢大圭则犹羣臣之有笏】　自西魏五品以上通用象牙六品以上兼用竹木武德中始诏五品以上执牙笏上圆下方六品以上执木竹笏上挫下方

　　宋朝笏制唐制五品以上用象上圆下方六品以下用竹木上挫下方国朝文散五品以上用象九品以上用木武臣内职并用象

　　羣书考索巻四十四

<子部,类书类,群书考索>

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷四十五　　　宋　章如愚　撰礼器门

　　樽罍类

　　罍樽按周礼祭器图云似壶大者一斛刻木爲之画为山云之形　又云罍厠在六尊之间以盛三酒比于六尊设之稍远尔雅注云罍似壶大者一斛又曰卣中尊也此欲见爲上尊罍为下尊也然则六彛爲上受三斗六尊爲中受五斗六罍爲下受一斛是其差也诗周南曰我姑酌彼金罍孔疏指此诸臣所酢之罍而受一石者也又郑注司尊罍云罍刻而画之爲山云之形既言刻画则用木矣又引韩诗说士用梓无饰则士已上同用梓而加饰耳天子则以黄金为饰口径九寸五分脰高三寸中径七寸五分脰下横径九寸腹中横径一尺四寸上下中径一尺六寸足高二寸下径一尺画山云之新图云说文雷字从畾象曰转又古文靁字作今宜于罍上作乃二字

　　象尊按周礼大尊制图云春祠夏禴其再献用两象尊一盛酒一盛盎齐以象骨饰尊郑司徒云象尊一象鳯凰本朝陆佃云旧传象尊或爲象载或以其齿饰之亦或空其腹以爲尊盖古者制尊様制不一要之同不失为象尊顷见叅知政事章惇得古铜象尊一制作极精致三足象其鼻望而视之眞象也

　　黄目尊按周礼云彛制图云秋尝冬蒸祼用斝彛黄彛皆有舟盛郁鬯黄目也以黄金爲目彛并以金郑司农云黄彛黄目尊也明堂位曰夏后氏以鸡彛殷以斚周以黄目尔雅曰彛自罍器也郑谓黄目以黄金为饰郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外陆佃云旧图黄目尊画人目而黄之人目不黄作而黄之理无有也许慎说罍云龟目酒尊龟目黄亦其气之清眀未有知之者也然则黄目宜画龟目如慎说且龟亦因以为戒礼记正义曰天子则黄彛之上有鸡彛【鸟彛备前代之器诸侯但有黄彛故郑注郊特牲云黄彛于诸侯爲上尊】

　　牺尊按周礼司尊郑司农云舟尊下台若今时承槃献读爲牺尊饰以翡翠明堂位曰牺尊周尊也春秋传曰牺象不出门尊以祼神罍神之所饮也春祠夏禴用之司尊彛云春祠夏禴其朝践用两献尊一盛酒一盛醴齐王以玉爵酌醴齐以献尸也郑读献字与婆娑之娑义同谓刻鳯凰之象其婆娑然　毛诗传曰牺尊者沙饰也言沙牛饰尊而先儒谓有沙羽饰画爲鳯皇之形误矣葢牛有二种一曰沈牛牛之善水者也一曰沙牛俗亦谓之黄牛且言有沙饰也似不爲全牛若今牛鼎有牛之饰而已

　　着尊尔雅曰着尊略尊也礼乐论曰秋献用之者丽于下而将以归根也秋冬者阴也气象静物尊亦用静物受五斗漆赤中着地无足口圎径一尺二寸底径八寸上下空径一尺五分与献尊象尊形制容受并同但无足及饰耳司尊彛秋尝冬蒸朝献用两着尊一盛酒一盛醴齐王以玉爵酌献尸也　又按周礼秋尝冬蒸朝献用两着尊着地无足与献尊象尊形制容受并同郑司农引尔雅曰着尊者着略尊也明堂曰着殷尊也

　　壶尊壶尊受五斗漆赤中以壶爲之口圎径八寸脰高三寸中径六寸半脰下横径八寸腹中横径一尺一寸底径八寸腹上下空径一尺二寸足高二寸下横径九寸司尊彛秋尝冬蒸馈献用两壶尊一盛酒一盛盎齐王以玉爵酌献尸　又按明堂位曰壶者以壶爲尊春秋传曰尊以鲁壶

　　太尊太尊太古之瓦尊也受五斗口圎径一尺脰高三寸中横径九寸脰下大横径一尺二寸底径八寸腹上下空径一尺五分厚半寸底平厚寸按周礼六尊制图追享朝享朝践用两太尊一盛酒一盛醴齐太古之瓦尊也与甒形制容受同春秋传曰太尊太古之瓦尊明堂位曰太有虞氏之尊也仪礼燕礼云公尊瓦太两注云瓦太有虞氏之尊也礼器曰君尊瓦甒

　　山尊山尊受五斗口圎径九寸脰高三寸空径一尺五分足高二寸下径九寸知受五斗者郭璞云罍形似壶大者受一斛今山罍既在中尊之列受五斗可知也司尊彛云追享朝享再献用两山尊一盛酒一盛盎齐王用玉爵酌以献尸注云山尊山罍也　按周礼六尊图尊赤刻而画之爲山云形　明堂位曰山罍夏后氏之尊也

　　鸡彛鸡彛受三斗宗庙器盛眀水彛法也言与诸尊为法也司尊彛曰春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛后郑云谓刻而画之爲鸡鳯凰之形着于尊上口圆径九寸底径七寸其腹上下空径高一尺足高二寸下径八寸其六彛所饰各画本象虽别其形制容受皆同

　　鸟彛制度容受一同鸡彛用盛郁鬯司尊彛云春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛谓春夏将祭之先于奏乐降神之后王始以圭瓒酌此鸟彛郁鬯以献尸后亦以璋瓒酌郁鬯亚祼经云鸟彛后郑以爲画鳯凰形于尊上知鸟是鳯凰也按书君奭云我则鸣鸟不闻彼鸣鸟是鳯凰故知此鸟彛亦是鳯凰也其与舟倶漆并赤中前鸡彛与舟欲见法度故别图之异处自鸟彛已下尊与舟相连图之贵省略也

　　斚彛斚彛盛明水先郑读斚为稼谓画禾稼于尊因爲尊名然则宜画嘉禾以爲饰其彛与舟并漆赤中其局足内亦漆画禾稼爲饰

　　虎彛按制图云追享朝享祼用虎彛蜼彛虎彛盛明水画虎　虎彛画虎于尊盛明水其尊与舟皆漆赤中其局足内亦漆及画虎爲饰

　　蜼彛盛郁鬯司尊彛云追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟王亦以圭瓒酌郁鬯以献尸礼神后亦以璋瓒亚献彛与舟皆漆赤中其局足内亦漆画蜼以爲饰蜼之爲物鼻露向上尾长数尺其色黄黑有雨即自县于树以尾塞鼻或以两指【蜼音垒】

　　大罍大罍有盖祭祀尊也鬯人云凡祭祀社壝用大罍注大罍瓦罍也贾疏云壝谓筑土爲墠墠内作坛而祭也若三坛同墠之类此注与封人及大司徒皆二社壝者但直见外壝而言也知大罍是瓦罍者旊人爲瓦簋据外而言此罍亦用瓦取质略之意

　　瓢赍鬯人云禜门用瓢赍释云禜是营酂所祭祭神非一取营酂而祭之义也门是国门以祭法七祀有国门故也瓢赍取甘瓠割去抵以齐爲尊亦取其质略之意也

　　蜃尊鬯人云凡山川四方用蜃后郑云卣蜃概散皆漆尊蜃画为蜃形蚌曰合浆尊之象也口径一尺二寸底径八寸足高二寸下径九寸底至口上中下径一尺五分容五斗概尊散尊名饰虽殊以义例皆容五斗概尊鬯人云凡祼【音堁】事用概后郑云概漆尊以朱带者贾义云概尊朱纁相对旣是黑漆爲尊以朱饰腹故名概尊取对概之义也形制容受一如蜃尊散尊鬯人云凡疈事用散后郑云散漆尊无饰曰散贾义云对概蜃献象四尊各有异物爲饰言此散尊惟漆而已别无物饰故曰散大宗伯以疈辜祭四方百物是蜡祭百神与四方百物乃用散尊

　　酒壶公羊传曰齐侯唁公于野井国子执壶浆何休云壶礼器腹方口圆曰壶反之曰方壶有爵饰盖此壶也又疏云谓刻画爵形以饰壶体上下空径一尺四寸方横径一尺一寸强乃容一斛之数也

　　舟司尊彛云鸡彛鸟彛皆有舟先郑云尊下台若今承槃其舟外漆朱中槃口圆径尺四寸其舟高厚各半寸槃下刻杀二等而渐大圆局足与槃通高一尺足下空径横大二寸六彛下舟形制皆同其舟足各随尊刻画其类以饰之此舟漆赤中唯局足内青油画鸡爲饰新图曰司尊彛彛皆有舟尊皆有罍郑司农云舟尊下台若今承槃非是盖彛之有舟以盛鬯则犹尊之有罍以盛酒且皆以爲戒然则舟宜若后世酒缸稍加大尔先儒用郑说因爲舟以载彛形制又与舟异若鬯有舟以载彛则尊亦宜有焉亦尊有罍以盛酒彛不应独无也葢古者惟爵爲有承槃所谓坫与丰是以尊彛则无之

　　尊彛说尊之爲言尊也彛之爲言常也尊用以献上及于天地彛用以祼施于宗庙而已故尊于祭器独名尊彛于常器均名彛籍谈曰有而不废抚之以彛器【昭十五年】臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器【襄十九】则彛之爲常可知矣先王制器或远取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之彛取诸物也斚耳黄目取诸身也春祠夏禴彛以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象均大物故也秋尝冬蒸彛以耳目尊以着壶以耳目均人体着壶均无足故也追享朝享彛以虎蜼尊以山太以虎蜼均毛物山太均瓦器故也【陈礼书】

　　疏布巾幂人以疏布巾幂八尊后郑注云以巾覆物曰幂天地之神尚质故用疏布巾也贾义云天地无祼惟有五齐三酒实于八尊此据正尊而言若五齐加明水三酒加酒则十六尊皆以疏布幂之天地虽无郁鬯之彛亦用疏布幂之其四望山川社稷林泽亦用疏布是尚质也孔疏王制曰布幅广二尺二寸此巾宜用二尺二寸之幅而圆

　　画布巾画布巾幂六彛后郑云宗庙尚文故用画布贾疏云画者画五色云气也宗庙六彛盛郁鬯以画布幂之此画布亦当用二尺二寸之幅而亦圆也

　　龙勺周礼梓人云勺一升注云勺尊升也又明堂位曰夏后氏以龙勺注云爲龙头状柄长尺二寸口纵径四寸半中央横径四寸两头横径各三寸

　　爵斚类

　　玉爵太宰职云享先王赞玉爵后郑云宗庙献用玉爵受一升口径四寸底径二寸上下径二寸二分圆足古人观象制器义非一揆故假名全画其物或取类半刻其形则鸡鸟以下六彛袆揄素青二质是全画其物着于服器者也觚爵柄画之类龙勺蒲勺之伦是半刻其形饰于器皿以取类取呼者也

　　按周礼祭器图云玉爵受一升陆佃礼象图载石铜爵云有首有尾有柱有足有柄祭统曰尸酢夫人执柄是也夫人授尸执足是也先儒谓柄为尾葢不见此制今文彦博李公麟家有之中有篆文殆商器也匏爵陆佃礼图云旧图匏爵用匏片爲爵据此乃杓也诗曰酌之用匏爵当如此制尔若爵宜截其鼻以盛酒不应破匏爲之郑氏说取甘瓠去抵以齐爲正

　　爵玷按周礼祭器图云玷以致爵漆赤中画赤云氛亦随爵为饰

　　觚一升曰觚口径四寸中深四寸五分底径二寸六分圆足谓之觚者寡也饮当寡少也漆赤中画靑云氛适饰其巵凡诸觞形皆同升数则异

　　觯三升曰觯口径四寸中深四寸强底径二寸觯者适也饮当自适四升曰角五升曰散并不圆

　　爵刻木为之漆赤中爵画也足也亦画赤云气余同玉爵之制

　　角礼记图礼器曰卑者举角四升曰角

　　觥诗卷耳七月桑扈丝衣言兕觥则觥角爵也周官闾胥掌其比觥挞爵之事小胥觥其不敬者则觥掌爵也先儒谓其受七升以兕角爲之无兕则刻木爲之如兕角然其用则飨燕乡饮賔尸皆有之十月言朋酒斯飨称彼兕觥春秋之时衞侯飨成叔而甯惠子歌兕觥其觩则享有觥也郑人燕赵孟穆叔子皮则举兕爵是燕有觥也闾胥掌其比是乡饮有觥也緑衣言兕觥是賔尸有觥也葢燕礼乡饮酒大夫之飨皆有旅酬无算爵于是时也用觥【陈礼书】

　　器用类

　　筥筥圆受半斛主君致饔饩于賔与大夫上介皆以筥盛米故聘礼云米百筥筥半斛设于中庭十以爲列比上黍粱稻皆二行稷四行是也

　　簋方簋方以盛枣防聘礼注云簋方者器名也以竹爲之状如簋而方贾云凡簋皆用木而圆受斗二升此用竹而方故云如簋而方亦受斗二升玉人云案十有二枣防十有二列注云王后劳朝诸侯皆九列聘大夫皆五列则十二列劳二王之后也后劳有玉案又有竹簋方以盛枣防加于案上诸侯夫人无案但有竹簋以盛枣执之以进

　　卣书曰秬鬯二卣诗与左传曰秬鬯一卣尔雅曰彛卣罍器也又曰卣中尊盖卣盛鬯之器也古者人臣受鬯以卣不以彛则鬯之未祼也实卣其将祼则实彛矣簋圆曰簋盛黍稷之器有葢象龟形外圆函方以中规矩天子饰以玉诸侯饰以象又考工记旊人为簋受一斗二升高一尺厚半寸唇寸口径五寸二分深七寸二分底径亦五寸二分厚八分足底径六寸贾释金人注云方曰簠圆曰簋皆据外而言也

　　簠外方内圆曰簠盛稻粱之器口圆径六寸深七寸二分底径亦五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸唇寸所盛之数及葢之形制一与簋同案考工记旊人爲簋及豆皆以瓦爲之虽不言簠簋是相将之器亦应制在旊人亦有葢疏云据祭天地之神尚质器用陶匏而已若祭宗庙则皆以木爲之

　　敦九嫔职云凡祭祀赞玉齍注云玉齍玉敦也受黍稷器然则天子八簋之外兼用敦也敦受一斗三升漆赤中大夫饰口以白金其制与簋簠容受并同但上下内外皆圆爲异耳九嫔主妇赞执有仪故特图之次于簠簋【敦音对】

　　爼爼谓房爼也明堂位曰周以房爼郑注云房谓足下跗上下两闲有似于房孔疏云两头各有两足足下各别爲跗足闲横者似堂之壁横下二跗似堂之东西两头各有房也其爼以玉饰知之者以爼豆相类之物明堂位説周公之礼云荐用玉豆豆以玉饰明爼亦用玉饰长二尺四寸广尺二寸高一尺漆两端赤中央黑梡爼礼记图有虞氏梡爼足四如案

　　嶡爼礼记图夏后氏嶡爼

　　椇爼礼记图殷爼曰椇读曰矩

　　豆豆以木爲之受四升口圆径尺二寸有葢高一尺漆赤中大夫以上画赤云气诸侯饰以象天子加玉饰皆谓饰口足也盛韲醢菹臡之属

　　笾笾以竹爲之有縢縁口形制容受如豆盛枣防梅果之属乡射记注云所谓豆宜濡物宜干物是也罋醯人醢人云王举则供醢六十罋供醯六十罋致饔饩于賔客之礼供醢五十罋供醯五十罋是罋以盛醯醢也高一尺受三斗口径六寸五分腹径九寸五分底径六寸五分腹下渐杀六寸

　　豋周礼器图诗云于豆于豋形象与豆同画饰异耳瓦旊礼记图祭天用瓦旊

　　毕礼记器用制云郊特牲宗人执毕先入主人举肉之时举毕防主人举肉也

　　棜礼记器用图云玉藻云大夫侧尊用棜长四尺广二尺四寸深五寸以陈馔

　　禁礼记图礼器大夫士棜禁

　　篚以竹爲之见掌客

　　柶按周礼掌客器图云体有柶用角爲之铜有柶用木爲之柶长一尺防阵三寸

　　匜按礼记器用图云匜者盥手浇水之器以羮魁柄中有道可以沃盥洗水也又公食大夫云小臣具盘匜注云君尊不就洗故设盘匜匜受一斗流长三寸漆赤中口径八寸深四寸五分底径六寸微杀流口径一寸诸侯以象饰天子以黄金饰皆画赤云气

　　洗按周礼祭器图洗形如罍

　　洗罍周礼图洗罍受一斛

　　盥盘盥谓用匜沃盥洗手也盘谓承盥洗者承水之器也故谓之盥盘口径二尺二寸底径八寸深二寸受二斗足高二寸下径一尺漆赤中

　　几杖记曲礼大夫七十而致仕若不得谢则必赐之几杖惟几杖所以飬其身体也　前文帝赞呉王谢病不朝赐以几杖　孔光辞位太后赐太师灵夀杖黄门令爲太师省中坐置几入省中用杖　光武即位诏求卓茂爲太傅赐几杖　唐开元二年宴京师侍老于含元殿庭赐九十以上几杖八十以上鸠杖

　　几席肆筵设席授几有缉御【诗行苇】　牖闲南向敷重篾席黼纯华玉仍几西序东向敷重底席缀纯文贝仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几【书顾命】　司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位【礼春官】　越席几筵所以飬体也【荀礼论】　几席所以飬体也【史礼书】

　　几成王被冕服慿玉几【书顾命】　或授之几【诗行苇】大宰大朝觐防同赞玉几【礼天官】

　　杖伊耆氏掌国之大祭祀共其杖咸【注咸读作函老臣虽杖于朝事鬼神尚敬去之有司以此函蔵之旣事乃授之】　军旅授有爵者共王之齿杖【注王之所以赐老者之杖礼秋官】　五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝【记王制】

　　席释名曰席释也可卷可释也　説文曰筵竹席也三礼图曰士蒲筵长七尺广三尺三寸无纯　周礼曰王府掌王之袵席　司几筵掌五几五席之名物凡大朝觐设莞席纷纯加缫席画纯加次席黼纯诸侯祭祀席蒲筵缋纯　韩子曰夏禹爲茵蒋席　汉书文帝莞蒲爲席　大魏诸州记曰钜鹿广阿泽多苇出细御席多云母晋东宫旧事曰太子有独坐龙须席赤皮席花席经席　史记曰古者封禅席蒩稭　汉旧仪曰祭天紫坛绀席六采绮席祭岳曰菅席

　　屏风释名曰屏风障风也扆在后所依倚也　礼记曰天子当扆而立【郑注云扆屏风】又曰天子负斧依南向而立【郑斧扆爲斧文屏风于户牖之间】　礼记曰天子之庙饰也【记明堂位】　汉文帝纪谓屏爲罘罳天子外屏人臣至屏俯伏思念其事【上文疏】　唐魏征十渐疏奏帝曰方以所上疏列为屏障庶朝夕见之　太宗曰永惟治人之本莫重于刺史故録姓名于屏风卧兴对之得才否状辄书之以拟废置　宪宗使羣臣李绛等搜次君臣成败五十种爲连屏张便坐

　　皇邸掌次王大旅上帝则设氊案张皇邸【天官】　大旅上帝祭天于圆丘张氊案以氊爲案于幄中以皇羽覆上邸后板也染羽象鳯凰羽色爲之【上文注】　谓以板爲屏风又以鳯凰羽饰之此谓王坐所置者也【上文疏】案禹贡羽畎夏翟后世无夏翟故周礼钟氏染鸟羽

　　象鳯凰色以爲之覆于板上眀堂位及司几筵皆云斧扆此不在寝庙无屋故不得云斧扆故别名皇邸【同上】受厘皇邸廻跸帷宫【旧唐礼乐志】

　　黼扆司几筵凡封国命诸侯王位设黼扆【礼春官】　斧谓之黼其绣白黑文以绛帛为质依制如屏风【上文注】负之言背也斧扆爲斧文屏风于户牖闲【上文注】

　　帷幕掌舎爲帷宫幕人掌帷幕帟绶之事　在旁曰帷在上曰幕或在地展陈于上帷幕皆以布爲之四合象宫室曰幄王所居之帐也帟平帐也绶组绶所以系帷也【上文注】　释名云帷围也以自彰围也幕幕络也在表之称也广雅云帷幕帐也　归藏曰昔女娲氏张云幕而放古神明　汉书曰秦起咸阳西至雍离宫三百帷帐不移而具也记曰汉孝文帝所幸慎夫人帷帐不得文绣以示敦朴　王忱魏书曰魏太祖雅性节俭帷帐坏则补纳　仪礼曰国君与卿图事菅人布幕于寝门外

　　帘释名曰帘亷也自彰蔽为亷耻也　广雅云□惔【上必反下音澹】防也　扬雄方言曰宋魏陈楚江淮之间箔谓之筁或谓之麴自关而西谓之箔南楚谓之篷箔　说文曰曲受物之形

　　方诸司烜氏掌以鉴取明水于月【礼秋官】　鉴镜属取水者也世谓之方诸【上文注】　诗云我心匪鉴　金锡半谓之鉴燧之齐【冬官】　筑氏执下齐【同上】　太官令掌凡祭之日与卿诸防省牲镬取明水于隂鉴取明火于阳燧【旧唐职官制】

　　镜广雅曰鉴谓之镜　释名曰镜景也有光景也　淮南子曰人举其疵则怨人鉴见其丑则善鉴　文子曰夫镜不设形故能有形　晋东宫旧事曰皇太子纳妃有着衣大镜尺八寸银华小镜一尺二寸并衣纽自副漆奁盛葢银华金薄镜三银龙头受福莲花钮鏁自副盘杆汤之盘铭曰茍日新日日新又日新记【大学】　汤沐浴之盘而刻铭爲戒【上文疏】　盘铭刻戒于盘也【上文注】

　　韦疏曰韦非能言之物圣贤引以自正【魏志刘廙】夷雅之体无待韦【文选】　韦皮绳喻缓也弓

　　喻急也西门豹性急故佩韦以自缓董安于性缓故佩以自急言王公夷雅无待此成【上文注】

　　舟淮南子曰古见木浮而知爲舟　周易曰刳木爲舟剡木为楫舟楫之利以济不通盖取诸涣　吕氏春秋曰虞姁【音诩】舟物理论曰化狐作舟　扬雄方言曰自关而西谓舟爲舩自关而东或谓之舟　广雅曰呉曰艑【蒲殄反】　李防通俗曰晋曰舶【音白】　埤苍曰海中舩曰艆防【上郎下邹】　説文曰江中舟曰□【音礼】释名曰上下重版曰舰【四方施版以御失如牢槛外】狭而长曰艨冲【以冲突敌船】二百斛曰舠三百斛曰艇西京杂记曰太液池有鸣鹤舟容与舟清广舟采菱舟越女舟

　　防罟包牺氏作结绳而爲防罟以佃以渔盖取诸离【易系辞】　兽人掌罟田兽时田则守罟及弊田令禽注于虞中【礼天官】　汤出见野张网四面祝曰自天下四方皆入吾网汤曰嘻尽之矣乃去其三面祝曰欲左左欲右右不用命乃入吾网诸侯闻之曰汤徳至矣及禽兽【史殷纪】

　　欹器孔子观于鲁桓公之庙有欹器焉夫子问于守庙者曰此谓何器对曰此葢爲宥坐之器孔子曰吾闻宥坐之器虚则欹中则正满则覆眀君以为至诚故常置之于坐侧顾谓弟子曰试注水焉乃注之水中则正满则覆夫子喟然叹曰呜呼夫物恶有满而不覆哉子路进曰敢问持满有道乎子曰聪明睿智守之以愚功被天下守之以逊勇力振世守之以怯富有四海守之以谦此所谓损之之道也　周庙欹器至汉东京犹在御座汉末防乱形遂絶杜预创意成而上之

　　宋朝欹器太宗时翰林学士苏易简内直尝以水试欹器小黄门宣事密奏上曰卿所玩非欹器耶易简曰然此江南徐邈所作取至便坐亲较视之再三赏叹　仁宗皇祐四年二月戊辰御迩英阁内出欹器一陈御前喻丁度曰朕思古欹器之法试令工人制之以示卿等帝令以水注之中则正满则覆率为家语荀卿淮南之説法度精妙帝曰日中则昃月盈则食圣人有持满戒谨之守朕欲以中正临天下度等对曰臣等亦愿以中正事陛下因言太宗时尝作此器真宗制欹器论次先儒之义云四月戊寅御迩英阁帝作欹器后论述一篇以申存亡守成之鉴事与文艺部颇异

　　廪廪人掌九谷之数【注藏米曰廪】　仓人掌粟入之藏【同上】　季春命有司发仓廪赐贫穷　季秋藏帝籍于神仓【同上月令】

　　羣书考索卷四十五

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷四十六　　　宋　章如愚　撰礼器门

　　鼎类

　　牛鼎牛鼎受一斛天子饰以黄金诸侯饰以白金口径底径及深倶一尺五寸三足如牛毎足上以牛首饰之羊豕二鼎亦如之此所谓周之礼饰器各以其类之义也

　　羊鼎羊鼎受五斗大夫亦以铜爲之无饰今谓大夫祭用少牢故无牛鼎口径底径俱一尺深一尺一寸豕鼎豕鼎受三升口径底径皆八寸深九寸强士以铁爲之无饰今谓士祭用特牲故无羊鼎案聘礼云牢鼎九设于西阶前九鼎者牛一羊二豕三鱼四腊五肠胃同鼎六肤七鲜鱼八鲜腊九设局幕今惟牛羊豕三鼎各自象其形自鱼腊已下并无其制以其物之细杂无所象故也

　　鼎羃按礼记器用图云幂者若束若编凡鼎幂盖以茅爲长则束本短则编其中央

　　伏羲鼎昔防帝伏羲作神鼎

　　黄帝鼎黄帝作寳鼎三象天地人

　　封神获寳鼎【史记黄帝本纪获寳鼎迎日推防】

　　禹九鼎左传宣公三年定王使王孙满劳楚子楚子问鼎之大小轻重焉对曰在德不在鼎昔夏之方有德也远方图物贡金九牧铸鼎象物百物而爲之备使人知神奸故民入川泽山林不逢不若魑魅魍魉莫能逢之协于上下以承天休桀有昏德鼎迁于商商纣暴虐鼎迁于周成王定鼎于郏鄏卜世三十卜年八百天所命也晋赐子产方鼎昭七年晋侯有疾梦黄熊入于寝门

　　因子产为聘而问之对曰昔尧殛鲧于羽山其神化爲黄熊入于羽渊晋其未祀之乎韩宣子祀夏郊而晋侯疾有间赐子产莒之二方鼎莒所贡也

　　正考父鼎昭七年孟僖子云孔邱圣人之后而灭于宋其祖弗父何以有宋而授厉公及正考父佐戴武宣三命兹益恭故其鼎铭云一命而偻再命而伛三命而俯汉汾隂寳鼎汉武元鼎元年夏六月汾隂巫锦锦巫名爲民祠魏雎后土营旁见地如钩状掊视得鼎鼎大异于众鼎文镂无欵识怪之言吏吏告河东太守胜胜以闻天子使验问巫得鼎无奸诈廼以礼祠迎鼎至甘泉从上行荐之至中山晏温有黄云焉有鹿过上自射之因以之祭云至长安公卿大夫皆议尊鼎天子曰闲者河溢岁数不登故廵祭后土祈爲百姓育谷今年丰楙禾报鼎曷爲出哉有司皆言闻昔泰帝兴神鼎一一者一綂天地万物所系象也黄帝作寳鼎三象天地人禹收九牧之金铸九鼎象九州皆尝鬺享上帝鬼神其空足曰鬲以象天德飨承天祐夏德衰鼎迁于商商德衰鼎迁于周周德衰鼎迁于秦秦德衰宋之社亡鼎廼沦伏而不见今鼎至甘泉以光润龙变承休无疆合兹中山有黄白云降盖若兽爲符路弓乗矢集获坛下报祠大享唯受命而帝者心知其意而合德焉鼎宜视宗祢庙藏于帝庭以答明应制曰可于是改元爲元鼎后土祠旁寳鼎元鼎四年十一月甲子立后土祠于汾隂睢上六月得寳鼎后土祠旁作寳鼎之歌

　　汉美阳鼎宣帝时美阳得鼎有司议多以爲宜荐见宗庙如元鼎故事张敞好古文字按鼎铭刻而上议今鼎出于郊东并有刻书曰王命尸臣官此邑赐尔旂鸾黼黻雕弋尸臣拜手稽首曰敢对扬天子丕显休命此殆周之所以褒赐大臣子孙刻铭其先功藏之于宗庙也不宜荐见宗庙上曰京兆议是

　　汉王雒山寳鼎东汉永平六年二月王雒山出寳鼎庐江太守献之

　　南单于遗窦宪古鼎南单于遗窦宪古鼎容五升其旁铭曰仲山甫鼎其万年子子孙孙永保固宪乃上之时窦宪正登燕然功也　鼎之器于象爲备鼎之齐于金爲多下有足上有耳有鼐以覆之有铉以举之诗称鼐鼎及鼒尔雅曰鼎絶大者谓之鼐圜弇上者谓之鼒附耳外谓之釴欵足谓之鬲士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈俭之别而用有羊牛豕鱼之异天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也然所谓陪鼎羞鼎皆铏鼎也铏鼎所以实羮者也铏羮所以具五味者也自羮言之曰铏自器言之曰铏鼎也其陪正鼎曰陪鼎以其爲庻羞曰羞鼎其实一也陈礼书

　　总论或曰膳夫王日一举鼎十有二掌客诸侯之礼鼎亦十二聘礼飱饔之鼎又复不同葢聘礼掌客陈鼎也王之日举食鼎也王食九鼎而陪鼎三公食大夫七鼎而铏鼎四掌客上公铏四十有二侯伯铏二十有八子男铏十有八盖公食大夫之铏多于王日举以公食者众故也周礼天子笾豆各六十而礼器云天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上公八下大夫六此豆数不同也礼器用数也尝客陈数也春秋时郑享楚子加笾豆六品晋享季孙宿有加笾葢古者笾豆有加者皆所以优尊也掌客设飱公侯伯子男簋同十二公簋十侯伯簠八子男簠六公食上大夫之簋八聘礼诸侯使卿相问之礼堂上之簋十二加豆六设飱之簋十有四加豆四数皆多于君此簠簋之数既已不同而又诗天子之礼只陈馈八簋乃何耶礼书曰掌客公食上大夫之簋有所陈者存焉天子八簋则其所食者也醯人醢人王举则皆供六十瓮其掌客设瓮饩之时上公之礼醯醢亦百二十瓮得与王同何哉説者曰周惟二王之后及鲁爲上公耳天子所以尊周公与二王后也其余则侯伯而已聘礼致瓮饩于賔乃子男之卿也其醯醢百瓮米百莒而掌客侯伯瓮莒百子之瓮莒八十耳此卿大夫之礼乃得过其君又何哉正义曰掌客君礼也上下爲差此乃臣礼或多或少自是一法不可以相兼也以是言之天子待诸侯五等之序不可易也聘礼则邻国通好之礼不可以常法拘尽其情而已宗庙之制圣人所以追求先祖之神灵庶几得以享之以安防孝子之志也于是以思其生平起居饮食之际而设其器用荐其酒食皆从其生以冀其来而安之而后世宗庙之祭皆用三代之器则是先祖终莫得而安也盖三代之时席地而食是以其器用各因其所便而爲之高下小大之制今世之礼坐于床而食于床上是以其器不得不有所变虽使三代圣人生于今日用之亦将以为便安故夫三代之视上古犹今之视三代也三代之器不可复用矣

　　寳玺类

　　周礼掌节货贿用玺节职金掌凡金玉锡石丹青之戒令受其入征者辨其物之媺恶与其数量揭而玺之左传曰季武子取卞使公冶问襄公玺书追而与之玺杜注玺印也

　　秦玺秦以印称玺以王不通臣下用制乗舆六玺曰皇帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子信玺又始皇得蓝田白玉爲玺螭虎劔文曰受天之命皇帝夀昌韨佩既废乃以采组运结于璲光眀章表转相结受故谓之绶

　　汉旧仪曰玺皆白玉螭虎纽文曰皇帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子之信玺凡六玺衞宏汉旧仪曰诸侯王印黄金槖驼纽文曰玺列侯黄金印龟钮文曰印丞相将军黄金印龟钮文曰章中二千石银印龟钮文曰章千石六百石四百石铜印龟钮文曰印　汉高帝入关得始皇白玉玺佩之曰传国玺与斩蛇劔倶爲乘舆之寳

　　后周汉帝八玺有神玺有传国玺

　　唐符寳郎掌天子八寳及国之符节释名曰印信也説文曰执政所持信也孙坚得传国玺方围四寸上有钮文盘五龙然则汉天子之玺其方不过四寸诸侯王以下其小又可知也

　　唐八玺唐志天子有传国玺及八玺皆玉爲之神玺以镇中国藏而不用受命玺以封禅礼神皇帝行玺以报王公书皇帝之玺以劳王公皇帝信玺以召王公天子行玺以报四夷书天子之玺以召兵四夷皆泥封大朝会则符玺郎进神玺受命玺于御座行幸则合八玺五函封从于黄钺之内初太宗刻受命元玺以白玉爲螭首文曰皇天景命有德者昌

　　唐承天大寳武后改诸玺皆爲寳中宗复位复为玺开元六年复爲寳天寳初改玺书爲寳书十载改传国寳爲承天大寳

　　唐天寳天子之寳八一曰神玺二曰受命寳三曰皇帝行寳四曰皇帝之寳五曰皇帝信玺六曰天子行寳七曰天子之寳八曰天子之信寳

　　宋朝寳玺旧制乘舆六玺唐改爲寳唐末防乱或亡失周广顺中始造二寳曰皇帝承天受命之寳皇帝神寳太祖受命传其二寳至太宗又制承天受命之寳用玉篆文每朝会陈于御座前大礼即列于仪仗中真宗即位至道三年中书门下言皇帝受命寳请以皇帝恭膺天命之寳爲文诏可祥符元年五月五日因封禅详定所言置天下同文之寳用于封禅昭受干符之寳以印青词帝以奏章上帝承前皆用御前之寳理亦非便故改用干符之寳既成于天禧元年十二月十八日召辅臣于滋福殿观之仁宗庆厯八年以天禧昭受干符之寳经大内火焚毁于是诏令刻皇帝钦崇国祀之寳而陈执中书之皇祐五年帝谓辅臣曰奉宸库有良玉广尺而厚半之葢希代之珍也不欲以爲服玩且天子八玺其一曰神玺遂令参知政事梁适撰名作镇国神寳宰臣厐籍篆文参知政事刘沆书牌而刻之

　　印绶类

　　周制天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而缁组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玫而缊组绶玉镇圭长尺有一寸大圭长三尺杼上终葵首缫籍五采五就以朝日公执桓圭九寸侯执信圭伯执躬圭皆七寸缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇会同于王凡圭天子用全上公用龙侯用瓒伯用将

　　汉官仪曰绶者有所承受之也所以别尊卑彰育德吕忱字林曰绶绂也

　　党巴舆服志曰战国解去绂佩留其丝禭以为章表秦乃以采组连结于禭光眀章表转相结绶故谓之绶汉诸侯百官绶印凡分五等诸侯王金玺盩绶丞相太尉金印紫绶比千石以上银印青绶比六百石以上铜印黑绶比百石以上铜印黄绶亦有无印绶者此有别也朱博之刺冀州也使从事明勑告吏民欲言县丞尉者刺史不察黄绶各自诣郡欲言二千石长吏者行部还诣治所然则黄绶葢县丞尉之属而黑绶则长吏二千石是已凡除官受印绶而佩之迁官上印绶而易之兼官累印绶而服之免官解印绶而归之张奂自谓前后仕进十要银艾十要者一官一佩之云尔此除官者受印绶而要之也元帝策萧望之曰今使光禄恽防诏左迁君为太子太傅授印其上故印使者策望之虽左迁然以是知迁官必上故印矣此迁官者上印绶而易之也武帝谓杨仆懐银黄垂三组夸乡里盖仆爲主爵都尉又爲楼船将军又封将梁侯故言三组此兼官者累印绶而服之也石庆爲丞相封侯乞骸骨则请归丞相侯印此免官者解印绶而归之也

　　符节类

　　节节之爲物或以玉或以角或以金或以竹或用以守或用以使或用以民周官掌节所掌者八玉节也角节也虎节也人节也龙节也符节也玺节也旌节也小行人之所达者六虎节也人节也龙节也旌节也符节也管节也掌节守邦国者用玉节守都鄙者用角节此用以守者也山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金爲之此用以使者也门关用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反节此用于使与民者也析竹为符节全竹爲官节小行人有官节而掌节无之者掌节所掌谓之邦节以辅王命则所谓邦国之使节使邦国者所执也小行人所达谓之天下之节则所谓龙节人节虎管节邦国都鄙使者所执非王官所掌也掌节无都鄙之使节以使都鄙者无节持以旌节行之也小行人无玺节以其所掌者使节而货贿之事不预也然节不特八节六节而已典瑞珍圭以证守以恤凶荒牙璋以起军旅琬圭以治德以结好琰圭以除匿以易行谷圭以和难以聘女郑氏皆以爲王使之瑞节则珍圭牙璋琬圭琰圭使者爲信于所适者也龙节虎节人节符节旌节行人爲信于道路者也调人凡和难弗辟则与之瑞节而以执之比琰圭耳则琰圭不特施于使者民亦与之耳书康诰曰越小臣诸节春秋之时宋司马握节以死司城效节于府人而去司马牛致其邑与圭而适齐则守节不特于邦国都鄙虽官府小臣亦有之也考工记牙璋谷圭七寸琬圭琰圭九寸汉竹使符竹箭五枚长五寸然则先王之节其长亦不过于此若夫旌节之制又加长焉观苏氏之杖节则非以寸计之也汉竹使符铜虎各分其半右防京师左付郡国唐符玺节凡国有大事则出纳符节班其右而藏其左先王之节其班藏葢亦如此然与老子曰执左契不责于人则藏其右者非是【陈礼书】

　　汉铜虎符竹使符孝文二年九月初与郡守爲铜虎符应劭曰铜虎符第一至第五国家当发兵遣使者至郡合符符合乃聴受之竹使符皆以竹箭五枚长五寸镌刻篆书第一至第五张晏曰符以代古之圭璋从简易也师古曰与郡守爲符者谓各分其半右留京师左以与之

　　苏武汉节天汉元年且鞮侯单于初立尽归汉使武帝嘉其义廼遣苏武以中郎将使持节送匈奴使留在汉者会缑王与长水虞常等谋反事觉并欲降苏武不肯屈徙武北海上使牧羝武杖汉节牧羊卧起操持节旄尽落

　　唐大将旌节唐制大将出赐旌以专赏节以专杀旌以绛帛五丈粉画虎有铜龙一首纒绯播紫兼爲袋油囊爲表节垂画末盘三相志数寸偶垂赤麻余与旌同唐铜鱼符银莬符高祖初爲唐王二年四月辛巳停竹使符班银莬符武徳元年九月癸丑改银莬符爲铜鱼符

　　唐交鱼符廵鱼符唐制吕殿门交鱼唐符廵鱼符左厢给开门符闭门符亦左符进内右符监门掌之

　　唐传信符以给邮驿

　　唐双龙符麟符唐制命皇太子监国给双龙符左右皆十两京都留守给麟符左二十右十九

　　唐青龙符朱雀符驺虞符武符唐制东西诸州给青龙符南方诸州给朱雀符西方诸州给驺虞符北方诸州给武符皆左四右三左者进内右者付外行军所亦给之

　　唐木契符木契符者以重镇守谨出纳畿内三畿外五皇帝廵幸太子监国有军旅之事则用之王公征讨皆给焉左右各十九太极殿前刻漏所亦以左契给之昼夜勘合然后鸣鼔武门苑内诸门有唤人木契左以进内右以授监门有勑召者用之

　　唐玉契唐制皇太子以玉契召勘合乃赴亲王以金庶官以铜皆题某位姓名官有贰者加左右皆盛以鱼袋三品以上饰以金五品以上饰以银刻姓名去官纳之不刻者传佩相付

　　英簜淮海惟扬州厥贡惟金三品瑶琨篠簜【书禹贡】竹濶节曰簜【上文疏】　掌节掌凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆以英簜辅之【礼地官】簜当为帑谓以函器盛此节或曰英簜画函【上文注】符节令注周礼节有虎节龙节皆金也于寳注曰汉之铜虎符则其制也周礼又曰以英簜辅之于寳曰英刻书也簜竹箭也刻而书其所使之事以助三节之信则汉之百使符者亦取则于故事也【后百官志】

　　刀劔类

　　呉粤之劔迁乎其地而弗能爲良地气然也【礼冬官】子路戎服见于孔子抜劔而舞之曰古之君子固以劔自衞乎【家好生】　周穆王征西戎西戎献锟铻之劒【列汤问】　大冶铸金金踊跃曰我且必爲镆铘大冶必以爲不祥之金【庄大宗师】　桓公之葱太公之阙文王之録庄君之胷阖闾干将莫邪钜阙辟闾皆古之良劔也然而不加砥砺则不能利【荀性恶】　秦昭王曰吾闻楚之铁劔利而倡优拙【范睢传】　肃宗赐诸尚书劔自手书其名曰韩棱楚龙渊郤寿蜀汉文陈宠济南椎成时论者爲之説以棱渊深有谋故得龙渊寿明达有文雅故得汉文宠质朴善不见外故得椎成【后陈宠】　雷焕曰斗牛之闲颇有异气寳劔之精上彻于天耳张华曰在何郡焕曰在豫章丰城华补焕爲丰城令焕掘狱基得双劔并刻题一曰龙泉一

曰太阿遣使送一劔与华留一自佩【晋张华传】　越王允常聘欧冶子作名劔五枚一曰纯钩二曰湛卢三曰豪曹或曰磐郢四曰鱼肠五曰钜阙秦客薛烛善相劔王取豪曹钜阙鱼肠示之烛皆曰非寳劔也取纯钩示之烛矍然望之曰光乎如屈阳之华沈沈如芙蓉始生于湖观其文如列星之芒观其芒如水之溢塘观其色涣如氷将释见日之光此纯钩也此劔者可以折冲伐敌【呉越春秋】　阖闾使干将造劔二枚一曰干将一曰莫耶【同上】　楚王召风胡子而问之曰闻呉有干将越有欧冶子愿请此二人爲铁劔可乎风胡子见欧冶子干将使之爲铁剑三枚一曰龙渊二曰太阿三曰工市【越絶书】　释名曰劔捡也所以防捡非常也按管子曰昔葛天卢之山发而出金蚩尤受而制之以爲劔铠此劔之始也周官桃氏爲劔腊广二寸有半寸【腊

谓两刄音猎】两从半之【劔脊两面杀起锷者】以其腊广爲之茎围长倍之【茎谓劔夹人之握镡以上】中有茎设其后【谓从中以却稍大之】身长五其茎长重九锵【音刷】谓之上制上士服之身长四其茎长重七锊谓之中制中士服之身长三其茎长重五锊谓之下制下士服之其后楚有龙泉秦有太阿工市呉有干将镆耶属镂越有纯钩湛卢豪曹鱼肠巨阙诸劒汉有高祖斩蛇劒【汉书】魏有文帝飞景流彩华锋三劔【见典制】呉有白虹紫霓辟邪流星青防百里六劔【见崔豹古今注】皆陆断马牛水击鸿雁当敌则斩于甲盾【战国策曰韩卒之劔皆出于防山棠谿墨阳宛马龙泉太阿皆陆断马牛水击鸿雁当敌斩于甲盾耳】此天下名器也【见列子】古者天子二十而冠带劒诸侯三十而冠劔大夫四十而冠劔隶人不得冠庶

人有事得劔无事不得劔【见贾子】礼之所兴也劔之在左青龙象也刀之在右白虎象也【见春秋繁露】旧制上公九命则劔履上殿储君礼均群后宜劔舃升殿或云汉魏储君制不纳舃则知劔履上殿久矣汉仪诸臣劔至殿阶解劔晋世始代之以木贵者犹用玉首贱者用蚌金银玳瑁爲雕饰【见周迁舆服杂事】凡劔口谓之镡【见吕静韵集】鼻谓之彘【见宗林】鞘谓之室【见方言】韬谓之衣

　　博物

　　子产如晋问疾叔向问实沈台骀何神也子产曰实沈参神也台骀汾神也晋侯闻之以爲博物君子　鲁僖公时介葛庐来朝闻牛鸣曰是生三牺皆用之矣　襄公时晋綘县老人不知纪年云生之歳正月甲子朔四百四十五甲子矣吏问诸朝师旷曰鲁叔仲惠伯防郤成子于承匡之嵗也七十有三年矣史赵曰亥有二首六身下二如身是其日数也士文伯曰然则二万六千六百有六旬也昭五年晋叔向如楚王欲敖叔向以其所不知而不能亦厚其礼其后楚灵王与右尹子革语曰左史倚相能读三坟五典八索九丘子革曰臣问祈招之诗而左史倚相不知若问远焉能知之【穆王周行天下祭公谋父作祈招之诗子革能诵其诗左传】　鲁季桓子穿井获如土缶其中有羊使问于孔子子曰羊也木石之怪防蝄蜽火之怪龙罔象土之怪羵羊也呉伐越

堕会稽获巨骨一节专车焉呉子使聘鲁问孔子子曰禹致羣臣于会稽之山防风后至禹杀而戮之其骨专车焉此爲大矣　孔子在陈有隼集于陈侯之庭而死楛矢贯之石砮其长尺有咫惠公使人问孔子子曰此肃慎氏之矢昔武王通道九夷八蛮使各以方贿来贡于是肃慎氏贡楛矢石砮古者分异姓以逺方职贡故分陈以肃慎氏矢焉　楚昭王渡江江中有物大如斗赤如日王问臣莫之识使人于鲁问孔子子曰此萍实也可剖而食之吉祥也　叔孙氏之车士曰子鉏商采薪而获一角兽焉叔孙以爲不祥弃之子观之曰麟也曷爲来哉取之　鲁定公问颜回曰子闻东野里之善御乎曰其马必佚以政知之舜巧于使民不穷民力造父巧于使马不穷马力令东野之御马力穷矣必佚【家语】　汉成帝时犍爲郡于水濵得古磬十六枚议者以为善祥刘

向説兴辟雍【汉志】　晋荀朂造钟律武帝以其与周汉器合故施用之阮咸病其声高后掘地得古铜尺岁久欲腐不知出何代果长朂尺四分时人服之时有人于嵩高山下得竹简一枚上两行科斗书莫有知者张华以问束晢晳曰此汉眀帝陵中策文也检之果然　当时天下奇秘者悉在华所由是博物洽闻强记默识四海之内若指诸掌武帝尝问汉宫室制度及建章千门万户华应对如流时人比之子产　华又撰博物志十卷采録杂説异闻名类不一而足【馆阁书目】　魏崔浩博览经史无不该尽帝将讨河西王李顺以其地无水草军难久停浩曰汉地理志称凉州之蓄爲天下饶若无水草何以畜牧后果如浩言【本传】宋时雍州有盗发古塜者相传是楚王塜获王履玉屏风竹简书青丝纶简广数分长二尺皮节如新以示僧防云是科斗书考

工记周官所缺也【本传】　张永尝开武湖过古塜得一铜斗有柄文帝访朝士承天曰此新室斗也于时三公亡皆赐之一在冡外一在内三公在江左者惟甄邯爲大司徒俄而啓塜内有石铭果然本传　隋苏威好古物钟鼎什物珪玺钱贝必具文中子曰古之好古者聚道今之好古者聚财　唐时有僧言得佛齿所击前无坚物傅奕曰吾闻有金刚石者性坚物莫能伤惟羚羊角能破之出角叩之即碎调露中李嗣真爲太常缺黄钟铸不成嗣真居崇业里疑土中有之弗得其所道上逢车铎声甚厉曰宫声也归以振于空地若有应者掘之得钟众乐遂和【唐书云杨收耕涔阳获古钟高尺余扣之曰此姑洗角也验其刻果然收本传】　宋朝长安于坏塜得古铜鼎状方而四足古文十六字人莫晓命勾中正辨其篆曰此鸟迹文也又命杜镐考其事曰武王

都酆镐平王东迁以岐酆之地赐秦哀公篆曰岐阳锡公必秦哀之墓也后得折碑果然　欧阳公集古録序曰凡物好之而有力则无不至也汤盘孔鼎岐阳之鼓岱山邹峄会稽之刻石与夫汉魏以来圣君贤士桓碑彞器铭诗序记下至古文籀篆分隶诸家之字书皆三代以来至寳怪奇伟丽工妙可喜之物然而风霜兵火湮沦磨灭散弃于山崖墟莽之间未尝收拾者由世之好者少也予性嗜古故上自周穆以来下更秦汉隋唐五代外至四海九州名山大泽穷崖絶谷荒林破塜神仙鬼物诡怪所传莫不皆有以爲集古録　总论君子耻一物之不知张苍徐岱皆号无所不通徐广杜夷皆号爲毕究百家裴秀贺循栁公权李百药张廵之辈防不研究而当世又以骨那律爲九经库商践猷爲五总龟此则博学以通古今者也杜延年备于事蔡邕识于汉仪李太师知

南北之旧事蒋文眀前代之沿革王彦威淹识古今苗晋卿练达事宜其通典故有如此者张敞以古文按羡阳之鼎贾逵以博物爲神雀之颂杜预裴頠有武库之号于寳有鬼董狐之称荀公识味于劳薪束晢解疑于曲水禇遂良飞雉之对卢若虚鼨鼠之辨其多闻有如此者张安世记亡书三箧应奉对四座数千王伾览染簿不失尺寸虞世南按写列女于屏风王充荀恱李邕之徒皆一览而能记此则不待学力而能议牺尊之形辨阮咸之器识琅琊之稻悟防络之灰此则以学而后知者也辨驺牙如东方曼倩眀汉鼎如吾丘夀王武平一以经折崔佑甫栁子厚以天説屈刘禹锡以至序羽陵科斗之书歌岐阳石鼓之什杜征南韩吏部辈类能备道其事未央钟不击自鸣东方朔能知其应三豕渡河子夏能知其非周乐及舞季子能言其义【太史公称延陵季子爲博物君子】

　　羣书考索卷四十六

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷四十七　　　宋　章如愚　撰乐门

　　乐

　　乐之来尚矣自葛天氏有牛尾歌黄帝有景钟而乐已具矣吕氏春秋曰葛天氏八阕三人卷牛尾投足而歌之一曰戴民二曰元鸟三曰遂草木四曰奢五殳五曰钦天常六曰达天功七曰依地德八曰摠八物之极此葛天氏之八阕也管子曰黄帝作五钟青曰太音赤曰重心黄曰洒地黑曰隐常而景钟其一也此黄帝之五钟也通典帝系谱曰伏羲乐名扶来亦曰立本神农乐名扶持亦曰下谋黄帝作咸池少皥作大渊颛帝作六茎帝喾作五英尧作大章舜作韶箾而又有五之琴以歌南风至于禹之时以五音聴治垂钟鼔磬铎置鼗以待四方之士教以道者击鼔教以义者击钟教以事者振铎语以忧者击磬有狱讼者揺鼗今鬻子淮南诸书皆具载此至于设簴待贤与夫扬旌取士对而言之犹见王融策秀才之文成周之时大司乐有六代之乐而云门大

卷大咸大防大夏大濩大武钟师有九夏之奏曰王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏裓夏骜夏乐师有六舞曰帗舞羽舞皇舞旄舞人舞干舞鼓人掌教六鼔四金之音声以节声乐以雷鼓鼓神祀以灵鼔鼔社祭以路鼔鼓鬼享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼔役事以晋鼓鼓金奏此六鼓也以金錞和鼓以金镯节鼓以金铙止鼔以金铎通鼓此四金也汉宗庙则有嘉至乐永至乐休成乐永安乐盖高祖时叔孙通因奏乐人制宗庙乐大祝迎神于庙门则奏嘉至犹古降神之乐也皇帝入庙门则奏永至以爲行歩之节犹古之采齐肆夏也干豆上奏登歌犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐美神眀之既享也皇帝就酒东厢坐定奏永安之乐美礼之已成也高祖六年又有昭容乐礼容乐昭容者犹古之昭夏也主出武徳舞礼容者主出文始五行舞舞入无乐者将至至

尊之前不敢以乐也出用乐者言舞不失节能以乐终也大抵皆因秦旧事焉至武帝立乐府采诗夜诵有赵代秦楚之讴以李延年爲叶律都尉多举司马相如数十人造爲诗赋畧论律吕以合八音之调作十九章之歌曰练时日曰帝临曰青阳曰朱眀曰西颢曰曰惟泰元曰天地曰日出入曰天马曰天门曰景星曰齐房曰后皇曰华煜煜曰五神曰朝陇首曰象载瑜曰赤蛟者是也汉又有房中乐高祖唐山夫人所作也高祖乐楚声故房中乐楚声也孝惠帝二年夏侯寛更名曰安世乐其歌十七章有曰金枝秀华庶旄翠旌有曰七始华始肃倡和声曰我定厯数曰王侯秉德曰桂华曰美方之类是也夫汉承秦火之余礼废而乐尢甚制氏世爲乐官但能记其铿锵鼔舞而不能言其义所得于窦公乐书者见周官大司乐一章而河间雅乐之献又特采诸子之言

以为乐记汉乐之述古者止于此而已叔孙通因秦制而爲享祀之乐欲仿古采齐肆夏清庙之奏此犹可也沛宫之歌特一时醉语而使礼官隶习施之原庙相如等所爲歌诗非有和顺积于中者而郊祀用之恐我将思文王昊天有成命之颂宜不如是也葢自高祖乐楚声而房中之乐制于妇人武帝好赵代秦楚之讴而以协律付之阉孺郑声洋溢于朝廷而王侯贵戚类以女乐相尚安望其移风易俗哉故太史公乐书曰余读虞书至于君臣相维是几安而股肱不良万事隳坏未尝不流涕成王作颂推已惩艾悲彼家难可不谓战战恐惧善守善终哉君子不爲约则修德满则弃礼佚能思初安能维始沐浴膏泽而歌咏勤苦非大徳谁能如斯凡作乐者所以节乐君子以谦退为礼以损感爲乐乐其如此也武帝作十九章令李延年次序其声通一经之士不能独

知其辞皆集会五经家相与共讲习读之乃能通知其意多尔雅之文汉家常以正月上幸祠太乙甘泉使僮男僮女倶歌春歌青阳夏歌朱眀秋歌西颢冬歌冥又尝得神马于渥洼水中复次以爲太一之歌后伐大宛得千里之马马名蒲稍次作以爲歌汲黯进谏曰今得马诗以爲歌先帝百姓岂能知其音耶前汉礼乐志曰是时河闲献王雅乐歳时以备数然不常御及郊庙皆非雅声今汉郊庙诗歌又不协于钟律而内有掖廷才人外有上林乐府皆以郑声施于朝廷至成帝时平当议雅乐复寝是时郑声尤甚哀帝罢乐府官然百姓浸渍日久不制雅乐以相变光武平陇蜀增广郊祀高祖配食乐奏青阳朱眀西皥冥云翘育命之舞眀帝永平用曹元图谶之言改大乐爲大予乐东平王苍摠定公卿之议遂采文始五行武德爲文武之舞荐之光武之庙时乐有

四品一曰大予乐郊庙用焉二曰雅颂乐辟雍乡射用焉三曰黄门鼓吹乐天子宴群臣用焉四曰短箫铙歌乐军中用焉章帝借田班固奏借田歌帝又亲着诗歌四章列在食举及制灵台十二门诗各以其月祀而奏之自东京大乱后絶无金石之乐魏武帝平荆州获汉雅乐郎杜防始复先代古乐而柴玉左延年之徒乃以妙善郑声被宠王粲所改者不过登歌安世及巴渝诗而已魏眀帝改汉大予乐曰大钧而缪袭改汉短箫铙歌十二曲而更爲之辞晋武帝时荀朂改杜防之乐依古尺以作新律元帝南渡时无雅乐至孝武破苻坚获其乐工杨朂等闲习旧乐于是金石始备至宋之乐则以永而爲名梁之乐则以雅而为名如皇雅寅雅介雅需雅之属皆梁乐也陈之乐则以韶而爲名懋韶通韶洁韶穆韶之类皆陈乐也隋之乐则以夏而爲名如昭夏皇夏肆夏需

夏之类皆隋乐也唐兴即用隋乐武德时诏祖孝孙定乐始制十二和以法天地之成数号唐雅乐张文收又考正律吕与吕才叶其声音而五虚钟皆用于是用十二钟　开元中又増三和乐共爲十五和曰元和顺和永和肃和雍和寿和太和舒和休和昭和祴和以至于正和承和丰和宣和凡十五和焉唐礼乐志曰自周陈以上雅郑淆杂而无别隋文帝始分雅俗二部至唐更曰部当凡所谓俗乐者二十有八调自太宗高宗作三大舞七德舞九功舞上元舞杂用于燕乐而燕乐又有十部初高祖仍隋制设九部乐曰燕乐伎清商伎西凉伎天竺伎高丽伎龟兹伎安国伎疏勒伎康国伎及太宗平高昌收其乐自是遂有十部乐其他诸曲虽非纯雅尚不至于滛放宗有散乐又分乐爲二部堂下立奏谓之立部伎堂上坐奏谓之坐部伎太常阅坐部不可教者隶立部

又不可敎者乃习雅乐当时流俗多传其事以为盛其后盗起天下用兵不息而离宫苑囿遂以荒湮独其余声遗曲闻者爲之感动葢其事适足以爲戒不可考法也宋初循用王朴窦俨所定周乐太祖患其声高遂令和岘减下一律故有和岘所定之乐太宗时有平晋乐有方国朝天乐二典乐章皆太宗圣制真宗时乐始议随月转律之法屡加按覆仁宗圣祐肇创雅乐名以大安帝亲御宸殿阅焉律度契乾坤之正声气协阴阳之纯小音纡徐大音激越匪霆匪雷天自鸣百度秩八风从冕旒虚已以当宁俊乂俨容而布列如观周舞而见分缀宪左之有容也如处舜庭而见堂上堂下之奏异也皇乎休哉初景祐三年仁宗命李照定大乐下王朴乐三律及皇祐又命胡瑗等攷正范镇司马光皆预焉元丰三年神宗诏镇与刘凡定乐而刘凡即用李照乐加用四清声而奏乐成哲宗即位范镇造乐献之下李照一律有奇上御延和观乐实元祐三年也

　　律

　　先王通于伦理以候气之管爲乐声之均吹建子之律以子爲黄钟丑爲大吕寅为太蔟卯爲夹钟辰爲姑洗巳爲中吕午爲賔未爲林钟申爲夷则酉爲南吕戌爲无射亥爲应钟阳管有六爲律者黄钟太蔟姑洗防賔夷则无射此六者爲阳月之管谓之律隂管有六爲吕者谓大吕应钟南吕林钟中吕夹钟此六者爲隂月之管谓之吕变隂阳之声故爲十二调各文之以五声播之以八音乃成爲乐故有十二垂之乐焉周礼太师掌六律六同以合隂阳之声皆文以五声播以八音凡爲乐器以十有二律爲之数度以十有二声爲之齐量凡和乐亦如之汉书曰黄帝使伶伦自大夏之西至昆仑之隂取竹生于嶰谷其窍厚薄均者断两节之闲而爲黄钟之管因制十二筩吹以准鳯鸣而定律吕之音吹阳律以候于鳯吹隂律以拟于凰故能协中和声候气不爽清

浊相符伦理无失五声六律旋相爲宫其用之法先以本管爲均八音相生或上或下取足五声然后爲十二律旋相爲宫周景王铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也纪之以三平之以六成于十二汉文帝令张苍定律厯元帝时京房知五音六律之数房受学于焦延寿六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生阴阴上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南吕六十律毕矣夫十二律之变于六十犹八卦之变于六十四也杜佑通典曰古之神瞽考律均声必先立黄钟之均黄钟之管以九寸爲法故用九乘爲管弦之数九九八十一之数也管数多者则下生管数少者则上生相增减之数皆不出于三以上生者三分益一下生者皆三分去一宫生征征生商商生羽羽生角此五声大小之次也

是黄钟爲均用五声之法以下十二辰辰各有五声其为宫商之法亦如之故辰各有五声合爲六十声是十二律之正声也故杜佑所载十二律相生之法乃京房防賔上生大吕之法也宋白续通典云前汉书所载律吕相生皆一上一下起黄钟终中吕皆阳下生阴阴上生阳而京房等遂从防賔又重上生大吕冬季夷则上生夹钟无射上生中吕孟夏此三吕于司马迁班固所生之寸数及分皆倍焉縁大吕之管三分益一以爲生于是大吕之管增而爲长所以自大吕以下相生咸易汉志上下之号案晋书律厯志言上生下生者相生之道也言重上生吹候之用也晋书此説犹未尽其义昔梁武帝作钟律论前代得失其畧云按律吕京马郑蔡至防賔并上生大吕而班固至防賔以次乃云下生若从班义则夹钟中吕其律过促夫仲春孟夏正相生长飬其气舒缓不

容短促求声索实班义爲乖此説得之矣故礼记曰防賔之月阴已生而阳不用事故云上生大吕郑康成注大师曰防賔又生大吕盖用此説也然杜佑通典言十二钟爲十二律之正声又有十二子律爲十二子声其子声半正声之法如黄钟之管正声九寸爲均其子声则四寸有半先儒又有云如中吕三分益一上生黄钟以所得管之寸数半之爲子声之钟故有正声与有十二子声通爲二十四钟迭爲五声合之而爲六十律也抑又闻之乐有所本中声者乐之本也所谓中声者黄钟之宫也扬子曰黄钟以生之中正以平之礼曰量声中黄钟之宫月令曰律中黄钟之宫则黄钟者信乐之本也黄钟以一生三以二生九九而九之终于八十一其管所以九寸而余律自此生也扬雄之作太也以一元生三方三方生九州九州生二十七部二十七部生八十一家其

音之辞曰阳气濳萌于黄钟之宫信乎无不在其中矣夫欲乐之声清不太轻浊不太重高不至于扬下不至于抑大不过宫细不过羽当以黄钟而求之也虽然乐主于音音生于律律定于尺尺成于黍黍既不具尺亦不定尺无所准律亦自差司马迁黄钟之律八寸七分之一班固司马彪説黄钟长九寸声最浊蔡邕郑杜防荀朂等所论尽有损益而黄钟之宫要以九寸为定荀朂当武帝泰始中校大乐八音不和知汉至魏尺长于古四分有余乃令刘恭依周礼以制尺所谓古尺也后汲冢得古周时玉律及钟磬与新律闇同于时郡国或得汉时故钟吹朂律以命之其声皆应时人称其精密故前汉律厯志具言尺度量衡云度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍絫起于一协于十长于百大于千衍于万其法在算术度者分寸尺丈引也所以度

长短也本起于黄钟之长量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄钟之龠权者铢两斤钧石也所以秤物平施知轻重也本起于黄钟之重而皆以黍而度之欧公作唐礼乐志亦曰声无形而乐有器古之作乐者知夫器之必有弊而声不可以言传惧夫器失而声遂亡也乃爲法以着之故始求声者以律而造律者以黍自一黍之广积而爲分寸一黍之多积而爲龠合一黍之重积而爲铢两此造律之本也故爲之长短之法而着之于度爲之多少之法而着之于量爲之轻重之法而着之于权衡是三物者亦必有时而弊而又摠其法而着之于数使其分寸龠合铢两皆起于黄钟然后律度量衡相用而爲表里使得律可以制度量衡因度量衡亦可以制律不幸而皆亡则推其法数而制之用其长短多少轻重以相参攷四者既同而声必至声至而后乐可作矣【唐志】

　　律

　　通典曰伏羲作易纪阳气之初以爲律法建冬至日之声以黄钟爲宫太蔟爲商姑洗爲角林钟爲征南宫爲羽应钟爲变宫防宾爲变征此声之元五声之正也按变宫变征而商以前但有五音此二者自周以来加文武二声谓之爲七夫五音相生而独宫征有变声何也宫爲君商爲臣角爲民征爲事羽爲物君者法度号令之所自出也宫故生征法度号令所以授臣臣所以奉承者也征故生商君臣一德以康庶务则万物得所民遂其生矣故商生羽羽生角也然臣有常职民有常业物有常形不可以迁迁则失其常矣商羽角三声此其无所变也故君总万务不可以执于一方事通万务不可滞于一隅故宫征二声必有变也北齐苏防驳郑译曰韩诗外传所载乐声及月令所载五音所中竝皆有五不言变宫变征左氏所云七音六律以奏五声推此而言每宫应立五调不闻更加变宫变征二调爲七调译答曰固有七音之律汉书律厯志云天地人及四时谓之七始黄钟爲天始林钟爲地始太蔟爲人始是谓三始姑洗爲春防宾爲夏南吕爲秋应钟爲冬四时之始是以爲七今若不以二变爲调曲则是缺冬夏之声四时不备是以每宫须立七调于是众从译然太史公之爲律书其始不言律而言兵不言兵之用而言兵之偃及言兵之偃而于汉文帝尤加详焉既曰陈武请伐朝鲜而文帝以谓愿且坚邉设候结和通使由是而天下富庶鸡鸣犬吠烟火万里可谓和乐者矣又曰文帝之时能不扰乱由是而百姓遂安耆老之人不至市防防遨嬉戏如小儿状呜呼若太史公者可谓知制律之时而达制律之意也何则当文帝时偃兵息民结和通使而天下安乐则民气欢洽阴阳叶和而天地之气亦随以正茍制律以候之其气之相应自然知吾律之爲是其气之不合自然知吾律之爲非天地之正气以定一代之正律律有不可定者乎古人谓天地之正气合以生风天地之气正而十二律以定殆谓是欤

　　奉天

　　古之圣人天命之谨于几时基命宥密夙夜以之辨其叙事以会天位必见于冯相氏之职五物之辨以诏救政又见于保章氏之官故诗曰敬之敬之天惟显思命不易哉又曰我其夙夜畏天之威于时保之盖太平无事之时尤兢兢自保之日也汉之武帝挟英雄之资乃怅怅然求于天人之际其防董生也则以何修何饰而甘露降百谷登其策公孙也则以天人之道何所本始帝之心自以爲祷祠之事足以爲格天之实祥瑞之符足以验天休之至及观仲舒之对首以天人之际甚可畏者以警帝心而公孙亦以天地之和应者在于心形气之和使帝不加厌薄则汉之爲治殆有可观者柰何帝不之听是以芝房寳鼎之歌天马长星之瑞史不絶书而虚耗之弊自若唐太宗初年水旱蝗螟之变相寻而至于太宗所以自警者惟曰上畏皇天之监临至祥瑞之来则以爲不若家给人足之爲美其后贞观之治庶几成康必有召之者矣至于眀皇初年锐意于治而辅相之臣不知古人敬天之説日食厯差而以不亏班贺太室自坏于行朝而以材朽饰其謟此説一开则悖礼伤道无所不至异时狃于治平防于谴告而宴安之酖毒已伏于渔阳之盗奉天之祸何酷哉德宗虽粗知天数之不可违而昧于上下因奉之故奉天之事一切委之于天命其告陆贽则又非人事之言其语李泌复以天命爲辩乡非陆贽罪已之诏李泌造命不言命之説有以深警帝心而密回天意则唐之爲唐未可知也古人敬天未尝以作辍爲心天意之我顾吾固不敢以自幸天心之或戾吾亦不敢以自怠茍惟畏灾而爲之忧惧徼福而为之修饰是尚得爲畏天哉恭闻真宗之论灾异而有先其在已后其在天之论仁宗皇帝尝与王洙讲论五行五事休徴之由曰人主当谨于未形俟天谴告然后成之非敬天之道也吕公着进疏于哲宗首以畏天爲説孝宗书敬天图置之坐右

　　祖宗【稽古附】

　　典谟之书首及稽古高宗中兴监于成宪文王之谟启佑于后人而下武之诗于是而美武王之继文武王之烈啓佑于后人而假乐之诗于是而美成王之率由旧章是亦可以见其率乃祖攸行矣汉之高帝规模宏远而文帝继之故梅福以孝文循高祖之法称之今观用申屠嘉之旧臣而不改高祖用人之意从释之平恕之论而不改高祖寛仁之风宁屈贾生之才而不敢以啓纷争之论也宁自贻多缺之愧而不敢以变其休养安靖之意也光武中兴务爲并省简约之制而显宗继之故史臣有遵奉建武制度之言称之今观其讲经太学即投戈论道之意也均待阴郭即保全功臣之意也容钟离意之直谏则与豁达大度之风何以异尊礼元荣其与尊用卓茂者何以异唐宗尊尚经术复置十八学士以修太宗之制亦既善矣然唐之制度徃徃多坏于开元宪宗谓庶几二祖之道德风烈亦既美矣然淮西既平之后志意骄逸竟不能自保其终有读太宗政要而慨然兴慕者文宗也而不能振委靡不振之弊有读太宗金鉴録而举其要者宣宗也而不能去察察之眀是又徒有法祖宗之言而未知所以法祖宗之道欲法祖宗者当以我朝仁宗爲法昔庆厯中迩英出御书十三轴凡三十五事一曰遵祖宗之训二曰奉真宗之业三曰念祖宗艰难四曰思真宗爱民四十二年太平之事实由于此方其初年从李淑之请而作三朝寳训之书则固已有意祖宗之治及迩英进读则又以真宗正説先之其后御紫宸而诏三馆近臣以观三朝训鉴之图则一言一动未尝不以祖宗爲心昔元祐中范祖禹作唐鉴一书至于终也则曰今当何法不在祖宗乎其作帝学一书于仁宗之卷末则曰愿陛下法仁祖而已矣

　　羣书考索卷四十七

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷四十八　　　宋　章如愚　撰乐门

　　乐名类

　　乐者圣人之所乐也而可以善民心其感人深其移风易俗易故先王着其教焉夫民有血气心知之性而无哀乐喜怒之常应感而动然后心术形焉是以志微噍杀之音作而民思忧啴谐慢易之音作而民康乐粗厉猛奋之音作而民刚毅亷直正诚之音作而民肃敬宽裕和顺之音作而民慈爱流辟邪散之音作而民淫乱先王耻其乱也故制雅颂之声本之情性稽之度数制之礼义合生气之和导五常之行使之阳而不散隂而不密刚气不怒柔气不慑四畅交于中而发作于外皆安其位而不相夺足以感动人之善心而不使邪气得接焉是先王立乐之方也王者未作乐之时因先王之乐以教化百姓説乐其俗然后改作以章功德易曰先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考

　　乐记二十三篇礼记正义乐记篇按郑目録云名曰乐记者以其记乐之义此于别録属乐记盖十一篇合为一篇谓有乐本有乐论有乐施有乐言有乐礼有乐化有乐象有賔牟贾有师乙有魏文侯今虽合此畧有分焉案艺文志云汉兴制氏以雅乐声律世爲乐官颇能纪其铿锵鼓舞而不能言其义武帝时河间献王好儒与毛生等共采周官及诸子言乐事者以作乐记常山王禹成帝时爲谒者数言其义献二十四卷记刘向校书得乐记二十三篇与禹不同其道浸以益防故刘向所授二十三篇着于别録今乐记所断取十一篇余有十二篇其名犹在二十四篇记无録也十二篇之名案别録十一篇下次奏乐器乐作意始乐穆说律季札乐道乐义招本招颂窦公是也【十二至二十三】又案别録礼记四十九篇乐记第十九则乐记十一篇入礼记也在刘向前矣至刘向为别録时更载所入乐记十一篇又载余十二篇摠爲三十三篇也

　　乐书太史公曰余毎读虞书至于君臣相敕维是几安而股肱不良万事堕壊未尝不流涕也成王作颂推已惩艾悲彼家难【诗颂访落曰未堪家多难】可不谓战战恐惧善守善终哉君子不爲约则修德满则弃礼佚能思初安能惟始沐浴膏泽而歌咏勤苦非大德谁能如斯治定功成礼乐乃兴海内人道益深其德益至所乐者益异满而不损则溢盈而不持则倾凡作乐者所以节乐君子以谦退爲礼以损感爲乐乐其如此也治道亏缺而郑音兴起封君世辟名显邻州争以相高卒于防身灭宗并国于秦　太史公曰夫上古眀王举乐者非以娯心自乐快意恣欲将欲爲治也正教者皆始于音音正而行正故音乐者所以动荡血脉通流精神而和正心也故闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隠而爱人闻征音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼夫礼由外入乐自内出故君子不可须防离礼须臾离礼则暴慢之行穷外不可须臾离乐须臾离乐则奸邪之行穷内故乐音者君子之所飬义也

　　厯代帝王乐名同异乐记云大章章之也咸池备矣韶继也夏大也殷周之乐尽矣郑氏注云大章尧乐名周礼阙之或作大卷咸池黄帝所作乐名也尧增修而用之郑氏注大司乐曰大章咸池尧乐也大防舜乐也大夏禹乐也大濩汤乐也大武武王乐也正义曰知大章尧乐者乐纬及礼乐志云尧作大章故知之也周礼无大章故云阙此言大章当周礼大卷也周礼云咸池以祭地黄帝之乐尧不增修者则别立其名则此大章是也其咸池虽黄帝之乐尧增修者至周谓之大咸其黄帝之乐尧不增修大章者至周谓之大卷于周之世其黄帝乐尧不增修谓之大卷者更加云门之号是云门大卷一也知周别爲黄帝乐名云门者以此乐记惟云咸池大章无云门之名周礼云门在六代乐之首故知别爲黄帝之云门之名也知于大卷之上加云门者以黄帝之乐尧增修者既谓之咸池不增修者别名大卷眀周爲黄帝于不增修之乐别更立名故知于大卷之上别加云门是云门大卷一也知乐有增修者礼乐志汉之文始舞者韶舞高帝六年更云改名文始也汉文始五行舞者本周舞始皇二十六年更立五行舞是知有增修之法案五行钩命决云伏羲乐爲立基神农乐爲下谋祝融乐爲祝续案乐纬云黄帝曰咸池帝喾曰六英颛帝曰五茎尧作大章舜曰箫韶禹曰大夏商曰大濩周曰大武礼乐志云颛帝作六茎帝喾作五英与乐纬不同名曰六茎者宋均注云爲六合之英革五龙爲五茎者能爲五行之道立根茎也【礼记正义】乐府疑难西汉武宣之世命礼官考制度开蔵书之府设协律之官先代之微声古今之遗器中偾而起几絶而续是以芝房寳鼎白麟赤雁之歌凡十有九章荐之于郊丘及取安世歌凡十有七章用之于宗庙魏晋宋齐梁陈周隋沿革损益虽或不同然源流所出如国风雅颂可以支分而别也如晋有多牲及迎送神享神之歌齐有雩祭借田之歌隋有蜡祭先农朝日夕月之歌或爲十二雅或爲十二和或爲十二成或爲十二顺此厯代用之于天神人鬼地祗而不可杂也其外又有铙歌有横吹曲今所存者铙歌二十二曲而其四曲无传横吹旧有二十八章自党正也君子谓乡大夫也乡大夫士饮国中贤者亦用此礼又云六十者坐五十者立侍亦是党正饮酒之事下又云合诸乡射是亦州长习射之礼郑以此魏晋以来已不复存如朱鹭如战城南张籍李白尝有是作此铙歌词也如入关如出塞张佑杜甫尝有是作此横吹曲也其外又有相和三调皆周人房中所作之乐也如长歌如燕歌此干调也如苦寒如秋胡此清调也如公无渡河如饮马长城窟此瑟调也三调之变又有所谓清商乐者如巴渝眀君白鸠白纻之属是也隋有七部唐有十部而独以清商爲中上正声也

　　葛天氏八阕记吕氏春秋云葛天氏八阕

　　伏羲乐名扶来亦曰立本

　　神农乐名扶持亦曰下谋

　　黄帝咸池颂黄帝有咸池乐尧增用之记曰咸池备矣咸皆也池施也言德无所不施也吕氏春秋曰黄帝命伶伦与荣绥铸十二钟以和五音以仲春之月乙夘之日在奎奏之命曰咸池周六代乐尧之乐亦曰咸池少皥作大渊

　　颛帝作六茎

　　帝喾作六英

　　尧大章颂尧作大章章眀也言尧徳章眀也吕氏春秋曰尧命质为乐丘郊山林谿石之音拊石击石以象上帝玉磬之音按五之瑟作爲十五命之曰大章以象上帝

　　舜韶箾颂舜继尧乃作箾韶之乐韶绍也绍尧之道也左氏季札聘鲁观乐见舞象箾者曰大矣如天之无不帱也如地之无不载也虽甚盛德蔑以加矣孔子在齐闻韶三月不知肉味周官大防之舞汉改曰文始五行舞又以春秋言舜用臯陶伯夷等至十二牧天下戴德禹乃兴九韶之舞致异物鳯凰翔

　　舜作大韶书曰防命汝典乐敎胄子声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和防曰于予击石拊石百兽率舞

　　禹作大夏

　　汤作大濩纣弃先祖之乐乃作淫声书曰作奇技淫巧以恱妇人

　　周六代乐周公作勺又有房中之乐以歌后妃之德春官大司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大韶大夏大濩大武以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安宾客以説远人以作动物乃分乐而序之以祭以飨以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神乃奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地祗乃奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望乃奏防賔歌函钟舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏凡日月蚀四镇五岳崩大傀异灾诸侯薨令去乐大扎大凶大灾大臣死凡国之大忧令弛县凡建国禁其淫声过声凶声慢声太乐本情性浃肌肤而藏骨髓虽经乎千载其遗风余烈尚犹不絶春秋时陈公子完奔齐陈舜之后韶乐在焉故孔子适齐闻韶三月不知肉味曰不图为乐之至于斯美之甚也周道始衰怨刺之诗起王泽竭而不作乐官师瞽抱其器而奔散于诸侯益坏缺矣【傀音鬼】

　　周六代乐记周所存六代乐者黄帝曰云门大卷黄帝能成名万物以眀民共财言其德如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐也尧能禅均刑法以仪民言其德无所不施大防舜乐也言其德能绍尧之道也大夏禹乐也禹治水敷土言其德能大中国也大濩汤之乐也汤以宽治民而除其害言其德能使天下得其所也大武武王乐也武王伐纣以除害言其德能成武功周九夏记春官钟师掌金奏凡乐事以钟鼔奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏杜子春云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四夷来賔奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏骜夏九夏皆诗篇名颂颂族类也

　　周六鼔四金地官鼓人掌教六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田役教爲鼔而辨其声用以雷鼔鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼔鼔鬼享以鼖鼔鼓军事以鼛鼔鼓役事以晋鼓鼓金奏此六鼔也以金錞和鼓以金镯节鼔以金铙止鼔以金铎通鼓此四金也

　　周笋簴礼记曰夏后云簴商云崇牙冬官梓人爲笋簴乐器所垂横曰笋植曰簴天下之大兽五臝者羽鳞者以爲军六簴贵野声也羽属常无力而轻声清扬而远闻故以爲磬簴臝属常有力而不能走其声大而宏故以为钟簴至于鳞属则以为笋簴三礼图云钟磬十六杖在人簨簴十六之数起于八音倍而设也

　　秦始皇平天下六代庙乐惟韶武存焉二十六年改周大武曰五行房中曰寿人衣服同五行乐之色

　　汉兴乐家有制氏【鲁人善非】以雅乐声律世世在太乐官但能纪其铿锵鼓舞而不能言其义【铿锵金石之声】高祖时叔孙通因秦乐又制宗庙乐太祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐也皇帝入庙门奏永至以爲行歩之节犹古采齐肆夏也干豆上奏登歌独上歌不以管弦乱人声欲在位者徧闻之犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐美神眀既飨也皇帝就酒东厢坐定奏永安之乐美礼已成也又有房中祠乐高帝唐山夫人所作也周有房中乐至秦名曰夀人凡乐乐其所生礼不防本高祖乐楚声故曰房中乐楚声也　汉昭容乐高祖六年又作昭容乐礼容乐昭容者犹古之昭夏也主出武德舞礼容者王位文始五行舞舞入无乐者至至尊之前不敢以乐也出用乐者言舞不失节能以乐终也大抵皆因秦旧事焉　孝惠二年使乐府令夏侯寛备其箫管更名曰安世乐高庙奏武德文始五行之舞孝文庙奏昭德文始四时五行之舞孝武庙奏盛德文始四时五行之舞武徳者高帝四年作以象天下乐已行武以除乱也文始舞者曰本舜韶舞也高祖六年更名曰文始以示不相袭也

　　汉安世房中歌十七章大孝备矣一章【大孝备矣休德昭清金支秀华庻旄翠旌】　七始华始一章【七始华始肃倡和声神来宴娭庻几是听　孟康曰七始天地四时人之始华始万物英华之始以爲乐名如六英也续通典云五章兼变征变宫爲七始】　我定厯数一章【我定厯数人告其心】　王侯秉德一章【王侯秉徳其邻翼翼显眀昭式清眀鬯矣】　海内有奸一章　大海荡荡水所归一章【大海荡荡水所归高贤愉愉民所怀】　安其所一章【安其所乐终产】　丰草葽一章　靁震震一章　桂华一章【都荔远芳窅窊桂华孝奏天仪若日月光】　美芳一章【冯冯翼翼承天之则慈惠所爱美若休德原父曰古诗皆有篇名今此独两章存　仲冯曰本在前篇之末传冩之误置也】　硙硙即即一章【硙硙即即师象山则】　嘉荐芳矣一章【嘉荐芳矣吿灵享矣】皇皇鸿眀一章【皇皇鸿眀荡侯休德在乐不荒惟民之则】　浚则师德一章　孔容之常一章　承帝眀徳一章【承帝眀德师象山则】

　　汉郊祀歌十九章练时日【练时日侯有望炳膋萧延四方　牲茧栗粢盛香尊桂酒賔八乡】　帝临【帝临中坛四方承宇　海内安宁兴文偃武后土冨媪昭眀三光】青阳邹子乐【青阳开动根荄以遂震声发荣岩处顷】

　　【聼巗岩字】　朱明邹子乐【朱眀盛长敷与万物】　西颢邹子乐【西颢沆砀秋气肃杀】　防邹子乐【防陵隂蛰虫葢蔵】　惟泰元【惟防元尊媪神蕃厘鸾路龙鳞防不盻饰】　天地【建始元年匡衡奏罢鸾辂龙鳞更定诗曰防选休成天地竝况惟予有慕爰熈紫坛思求厥路黼绣周张承神至尊】　日出入【匡衡罢绣黻周张更定诗曰肃若旧典日出入安穷时世不与人同訾黄其何不徕下黄帝乘之而仙武帝意欲得之曰何不来耶】太一况【太一况天马下薾浮云晻上驰今安匹龙爲友元狩三年马生渥洼水作】　天马【天马徕从西极渉流沙九夷服天马徕龙之媒游阊阖覩玉台阊阖天门玉台上帝之居太初元年诛宛王获宛马作】　天门【天门开跌荡荡光夜烛徳信着休嘉砰隠溢四方】　景星【景星显见信星彪列景星者德星也镇星为信星汾脽出鼎皇祜元始元鼎五年得鼎汾阴作】齐房【齐房产草九茎连叶蔓蔓日茂芝成灵华元封二年芝草生甘泉房作】　皇后【皇后嘉坛立黄服物发兾州兆祉福】华煜煜【华煜煜固灵根】　五神【五神相包四邻玉帝爲太一祖也包含也四邻四方也】　朝陇首【朝陇首览西垠靁电尞获白麟元狩元年行幸雍获白麟作】　象载瑜【象载瑜白集西食甘露饮荣泉赤鴈集六纷贠太始二年行幸东海获赤雁作】赤蛟【赤蛟绥黄华葢】

　　孝文所作以示天下之安和也葢乐已所自作眀有制也乐先王之乐眀有法也

　　孝景采武德舞以爲昭德以尊太宗庙

　　汉乐府文景之闲礼乐肄业而已至武帝定郊祀之礼祠太一于甘泉就干位也祭后土于汾阴泽中方丘就坤位也乃至乐府采诗夜诵采诗者依古遒人徇路采取百姓诵謡以知政教得失也夜诵者其言辞或秘不可宣故于中夜歌诵也

　　河闲献王礼乐古事班固云叔孙通没之后河闲献王采礼乐古事稍稍增辑五百余篇今学者不能昭见但推士礼以及天子説义又颇谬异

　　河闲献王雅乐汉武帝时河闲献王有雅才以爲治道非礼乐不成因献所集雅乐天子下大乐官常存肄之嵗时以备数然不常御也常御及郊庙皆非雅声至成帝时谒者常山王禹世受河闲乐能説其义其弟子宋曅等上书言之平当以爲献王修兴雅乐以助化大儒公孙董仲舒皆以爲音中正乐立之大乐春秋乡射作于学宫希阔不讲故自公卿大夫观听者但闻铿锵不晓其意而欲以风谕众庻其道无由今曅等守习孤学宜欲属雅乐以拒絶衰微事下公卿以爲久远难分眀当议复寝

　　汉河闲乐记河间献王好儒武帝时与毛生等共采周官及诸子言乐事者以作乐记　前汉礼乐志曰是时河闲献王雅乐岁时以备数然不常御常御及郊庙皆非雅声然诗乐施于后嗣犹有所祖述昔殷周之雅颂乃上本有娀姜嫄卨稷始生王公刘古公太伯王季姜女太姒之德乃及成汤文武受命武丁成康宣王中兴下及辅佐阿衡周召太公申伯召虎仲山甫之属君臣男女有功德者靡不褒扬功德既信美矣褒扬之声盈乎天地之闲是光眀着于当世遗誉垂于无穷也今汉郊庙诗歌未有祖宗之事八音调均又不叶于钟律而内有掖庭材人外有上林乐府皆以郑声施于朝廷至成帝时平当议雅乐复寝是时郑声尢甚五侯外戚之家至与人主争女乐哀帝即位罢乐府官然百姓浸渍日久不制雅乐以相变豪吏富民沉湎自若

　　孝宣采昭德舞爲盛德以尊世宗庙武帝诸帝庙皆常奏文始四时五行舞

　　哀帝自爲定陶王时疾之又性不好音及即位下诏曰惟世俗奢泰文巧而郑衞之声兴夫奢泰则下不逊而国贫文巧则趋末背本者众郑衞之声兴则滛僻之化流而欲黎庶敦朴家给犹浊其源而求其清流岂不难哉孔子不云乎放郑声郑声淫其罢乐府官郊祭乐及古兵法武乐在经非郑衞之乐者条奏别属他官丞相孔光大司马何武奏乐人贠大凡八百二十九人其三百八十八人不可罢可领属太乐其四百四十一人不应经法成郑衞之声皆可罢奏可然百姓渐渍日久又不制雅乐有以相变豪富吏民沈湎自若陵夷坏于王莽也　汉郊祀歌武帝立乐府采诗夜诵有赵代秦楚之讴以李延年爲协律都尉多举司马相如数十人造爲诗赋畧论律吕以合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童女七十人俱歌昏祠至眀夜常有神光如流星正集于祠坛天子自竹宫而望拜百官侍祠者数百人皆肃然动心焉

　　光武帝初平陇蜀增广郊祀高帝配食乐奏青阳朱眀西皓暝云翘育命之舞北郊及祀眀堂并奏乐如南郊迎时气五郊春歌青阳夏歌朱明竝舞云翘之舞秋歌西皓冬歌竝舞育命之舞季夏歌朱眀兼舞二舞

　　眀帝永平元年东平王苍揔定公卿之议曰宗庙宜名奏乐不应相袭所以眀功德也遂采文始五行武德爲大武之舞荐之光武之庙时乐四品一曰大予乐郊庙上陵之所用焉二曰雅颂乐辟雍乡射之所用焉三曰黄门鼔吹乐天子宴羣臣之所用也四曰短箫铙歌乐军中所用也又采百官诗颂以爲登歌

　　章帝元和元年籍田武司马班固奏籍田歌辞用商颂载芟祠先农自东京大乱絶无金石之乐乐章亡缺不可复知

　　后汉大予乐永平三年秋八月改太乐爲大予乐时曹充上言汉再受命仍有封禅之事而礼乐倾阙不可爲后嗣法五帝不相沿乐三王不相袭礼大汉宜制乐以示百官帝问制礼乐云何对曰河图括天地象曰汉世礼乐文雅出尚书璇玑钤曰有帝汉出德洽作乐名予帝善之下诏曰今且改乐官曰大予诗曲操以俟君子大予乐令一人秩六百石

　　汉乐四品【大予乐曲周雅颂曲黄门鼔吹短箫铙歌】一曰大予乐曲郊庙食举之乐郊乐易所谓先王以作乐崇德殷荐之上帝周官若乐大变则天神皆降可得而礼也宗庙乐虞书所谓琴瑟以咏祖考来格诗云肃雝和鸣先祖是聴食举乐王制谓天子食举以乐周官王大食则令奏钟鼔二曰周雅颂曲辟雍享射六宗社稷之乐辟雍射乐孝经所谓移风易俗莫善于乐礼记曰揖让而治天下者礼乐之谓也甫田所谓琴瑟击鼔以御田祖者也礼记曰夫乐施于金石越于声音用乎宗庙社稷事乎山川鬼神此之谓也三曰黄门鼓吹天子所以燕乐羣臣诗所谓坎坎鼓我蹲蹲舞我者也其四短箫铙歌军乐也其传曰黄帝所以建威扬德风动士也葢周所谓王大捷则令凯乐军大献则令凯歌也汉章帝章帝亲着歌诗四章列在食举及制灵台十二门诗各以其月祀而奏之前诗四章一曰思齐姚皇二曰六骐驎三曰竭肃雍四曰陟吐根合前六曲【故事食举有鹿鸣承元气二曲合帝作四篇爲六也】以爲宗庙食举重来上陵二曲合八曲爲上陵食举减宗庙食举承元气一曲加惟天之命天之厯数二曲合七曲爲殿中御食饮举文汉大乐食举十三曲一曰鹿鸣二曰重来三曰初筵造四曰夹安五曰归来六曰远期七曰有所思八曰眀星九曰清凉十曰渉大海十一曰大置十二曰承元气十三曰海淡淡

　　灵帝熹平四年正月中出灵台十二新诗下大予乐官习诵【册府元龟】

　　羣书考索卷四十八

<子部,类书类,群书考索>

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷四十九　　　宋　章如愚　撰乐门

　　乐名类

　　汉灵台十二门诗灵台十二门诗宣天地之气也汉孝章皇帝祗肃上下朝夕不怠若稽前代之制守其所已成増其所未备深惟灵台之作实用以推测洪化歌诗未作月律犹阙将何以賛元气之运而导迎其和暖以元和二年夏四月摛宸藻定乐章下大予乐官各随其月吹竹律而奏之臣承嘉祀是葢东都之钜典也谨序其首曰十二气之运推迁回复不见其迹必调之以律然后可得而宣也十二律之次清浊髙下各随其方必歌之以诗然后可得而谐也曰律以统气类物吕以旅阳宣气是气固待律而宣书曰诗言志歌永言声依永律和声是律固待诗而谐天地造化之妙成于帝王辅賛之功歌诗之作亦帝王所以辅賛天地者欤惟汉受命于天益昭事而奉顺之立政布教行赏用刑防不惟天时之若故观象眡祲命官作乐防不惟天时之谨命赵尧之徒分举四时则高皇帝之爲也作郊祀之诗而间歌四时则武皇帝之爲也经始灵台郁其特起则制创于光武命驾时登考正仪度则礼盛于显宗一代制度圣斯作眀斯述可以爲详矣未可以爲尽也当此之时竹律之作独太蔟之音为谐余律虽设而声未正也逮至章帝躬秉圣徳稽经攷文折羣言而制定其当既作食举四时列在备乐于是太常丞鲍邺言圣人之乐必顺阴阳愿敕攸司增备月律上应月气帝从中下其议三公九卿旅进在列咸以谓宜如邺等言帝尢谦抑未遑也号登元和宇内防宁休祥绍至声音之道固宜与诗俱高乃发睿思窥见二仪之秘而写之声音十二门之诗名殊章列匪丰匪简音官相与隶习率以令月吉辰祗荐祠事辟斗建之门考叶时律以声其诗位以方辨气以声达中和之化宣畅流衍无有愆伏时令既正措之事业者动有据依恩流而阳熈威振而阴肃万物该成各由其道天地之功至是而全矣帝王之制至是而备矣【莫诗序】

　　魏武帝平荆州获杜防善八音常爲汉雅乐郎尢悉乐事于是使创定雅乐时又有散骑郎邓静善调雅乐歌师尹商能歌宗庙郊祀之曲舞师冯肃能晓知先代诸舞防悉领之远考经借近采故事考会古乐始设轩悬钟磬复先代古乐自防始也而柴玉左延年之徒妙善郑声被宠唯防好古存正文帝受禅后改汉巴渝舞曰昭武舞改安世乐曰正世乐嘉至乐曰迎灵乐武德乐曰武颂乐昭容乐曰昭业乐云翘舞曰鳯翔舞育命舞曰灵应舞武德舞曰舜颂舞文始舞曰大韶舞五行舞曰大武舞其众歌诗多则前代之旧使王粲改作登歌安世及巴渝诗而已

　　眀帝太和初诏曰凡音乐以舞爲主自黄帝云门以下至于周大武皆太庙舞名也然则其所司之官皆曰太乐所以搃领诸物不可以一物爲名乐官自如故爲太乐太乐汉旧名后汉依谶改爲大予乐官至是改复旧于是公卿奏今请太祖武皇帝乐宜曰武始之舞武神武也武又迹也言神武之始又王迹所起也高祖文皇帝宜曰咸熈之舞咸皆也熈兴也言应受命之运天下由之皆兴也夫歌以咏德舞以象事于文文武爲斌臣等谨制乐舞名章斌之舞今有事于天地宗庙则此三舞宜竝以荐享及临朝大享竝宜舞之臣等思惟二舞宜有搃名可名大钧之乐钧平也言大魏三代同功以至崇平也又奏祀圆丘以下武始舞者平冕黑介帻衣裳白领袖中衣绛合幅袴黑韦鞮咸熈舞者冠委白其余服如前章斌舞者与武始咸熈同服奏于朝廷则武始舞者冠赤介帻生绛袍单衣绛领袖中衣绛合幅袴白布黑韦鞮咸熈舞者进贤冠黑介帻生黄袍单衣白合幅袴此三舞皆执羽籥其余服如前侍中缪袭又奏安世歌本汉时歌名今诗非往歌之文则宜变改安世乐犹同房中之乐也往昔议者以房中歌后妃之德以风天下正夫妇焉宜改安世之名而爲正始之乐袭又省安世歌诗有后妃之义方今享先祖恐失礼意可改安世歌曰享神歌奏可文帝已改安世爲正始而袭至是又改爲享神王肃议高皇至高祖文昭庙皆宜兼用先代及武始大钧之舞按汉时有短箫铙歌之乐其曲有朱鹭思悲翁艾如张上之回雍离战城南巫山高上陵将进酒君马黄芳树有所思雉子班圣人出上雅临高台远如期石留务成立云黄雀钓竿等曲列于鼓吹多序战阵之事及魏受命改其十二曲使缪袭爲词述以功德言代汉之意

　　晋傅改制乐章晋武帝初郊庙朙堂礼乐权用魏仪葢遵周室肇称殷礼之义但改乐章而使爲之词又令荀朂张华夏侯湛成公绥等各造郊庙诸乐歌词九年荀朂以杜防所制律吕校太乐摠章鼓吹八音与律吕乖错依古尺作新律吕荀朂遂典知乐事使郭夏宋识等造正徳大悦二舞其乐章亦张华所作自武帝受禅命改汉鼓吹铙歌还爲二十二曲述以功德【改朱鹭爲虚之祥改思悲翁爲宣受命改艾如张爲征辽东改雍离爲时运多难言宣帝讨呉方有征无战改战城南爲景龙飞之类】

　　晋曹毗王询增造新诗元帝南渡以来初立宗庙尚书下太常祭祀所用乐名太常贺循答以魏氏增损汉乐遭离防乱旧典不存自汉以来依于周制自造新诗而已于时以无雅乐器音韵曲折又无识者是后颇得登歌食举之乐犹有未偹明帝大宁末又诏阮孚等损益之成帝咸和中乃复置太乐官鸠集遗逸而未有金石也及庾亮爲荆州与谢尚共爲朝廷修复雅乐亮寻薨庾翼桓温等事军旅乐器在库遂至朽坏焉孝武太元中破苻坚获其乐工杨勉等闲习旧乐于是四厢金石始备焉乃使曹毗王珣等增造宗庙歌诗然郊祀遂不设乐【通典】

　　宋郑鲜之王韶之撰立新歌高祖永兴元年七月有司奏皇朝肇建庙祀应设雅乐大常郑鲜之等各撰立新歌黄门侍郎王韶之撰歌辞七首竝令施用一云韶之造四夏四章行礼一章登歌二章食举十章前后舞歌各一章十二月又奏依旧正朝设乐改太乐诸歌辞诗王韶之又撰二十二章又正德舞曰前舞大悦舞曰后舞　宋文帝元嘉二十二年颜延之造郊天夕牲迎神送神飨神歌诗三百篇飨地神辞一篇　孝武孝建元年荀万秋议郊庙宜设乐又使谢庄造郊庙舞乐眀堂诸乐歌辞

　　南齐禇渊谢超宗造庙乐歌诗太祖初爲齐王令司空褚渊造太庙登歌二章建元元年诏谢超宗造庙乐歌诗十六章多删颜延之谢庄辞以爲新曲四年借田诏江淹造借田歌

　　梁沈约撰雅乐诗梁武帝思洪古乐天监元年下诏求学术通明者皆陈所见于是沈约奏曰窃以秦代灭学乐经残亡至于汉武帝时河闲献王与毛生等共采周官及诸子言乐事者以作乐记王禹刘向校书得乐记二十三篇与禹不同向别録有乐歌诗四篇赵氏雅琴百六篇惟此而已晋中经簿无复乐书别録所载已复亡逸案汉初典章灭絶诸儒捃摭沟渠墙壁之间得竹简遗文与礼事相关者即编次以爲礼记非皆圣人之言月令取吕氏春秋中庸表记缁衣皆取子思【郑云缁衣取公孙尼子】乐记取公孙尼子檀弓残杂又非方辐典诰之书也陛下宜选诸生分令寻讨经史百家凡乐事无大小皆别纂録乃委一旧学撰爲乐书以起千载絶文以定大梁之乐是时对乐者七十八家咸多引流略浩荡其词皆言乐之宜改不言改乐之法帝素善钟律详悉旧事遂自制定礼乐乃定郊禋宗庙及三朝之雅乐以武舞爲大壮舞取易大者壮也以文武爲大观舞取易大观在上国乐以雅爲称取诗序云雅者正也止乎十二则天数也乃去皆歩之乐增彻食之雅焉皇帝出入奏皇雅取诗皇矣上帝临下有赫也皇太子出入奏雅取诗万年永锡尔王公出入奏寅雅取尚书周官二公洪化寅亮天地也上寿酒奏介雅取诗君子万年介尔景福也食举奏需雅撤馔奏雍雅取礼记大飨客出以雍彻也并三朝用之牲出入爲牷雅取左氏传牲牷肥腯北郊眀堂太庙并用降神及迎送爲诚雅取尚书至诚感神皇帝饮福酒爲献雅取礼记祭綂尸饮五洗玉爵献卿今之福酒亦古献之义北郊眀堂太庙同用就燎位就埋位倶奏禋乐雅取周礼大宗伯以禋祀昊天上帝也众官出入爲俊雅取礼记司徒选士之秀者而升之于学曰俊士也二郊太庙眀堂三朝同用焉其辞并沈约所制也是时礼乐制度粲然有序【梁乐并以雅爲名通典】

　　陈乐尽以韶爲名陈宣帝改元嘉中所用齐乐尽以韶爲名太乐令奏懋韶之乐降神奏通韶牲入出奏洁韶帝入坛及还便殿奏穆韶帝饮福酒奏嘉韶就燎位奏报韶至六年十一月侍中徐陵议曹郎中沈罕奏来年元会仪注奏康韶之乐诏延王公防登奏变韶帝兴入便殿奏穆韶举酒奏绥韶进膳奏侑韶【通典】

　　后魏高允奏乐府歌词孝文太和初垂心雅古务正音声五年帝乃爲歌章诫劝上下皆宣之管弦七年高允奏乐府歌词陈国家王业符瑞及祖宗德美又随时歌謡不准古旧辨雅郑也【册府元龟】

　　后魏公孙崇上乐书宣武正始元年诏曰太乐令公孙崇更调金石奕理音准其书二卷并表悉付尚书注云太和中高问引公孙崇共考音律景眀中崇乃上言乐事至是成焉后尚书李崇及尚书令高肇等奏言公孙崇所造八音之器及五度五量悉与周礼不同【通典公孙崇又有钟磬志二卷】

　　后魏王延眀撰集乐说正元中侍中王延眀受诏监修金石愽采古今乐事令其门生河闲信都芳之属天下多难终无制造芳后乃撰延眀所集乐説并诸器物准图二十余事而注之【通典】唐志所载乐书九卷乃信都芳所删注者也

　　北齐文宣初尚未改旧章宫悬各设十二鏄钟于其辰位四面并设编钟编磬各一笋簴合二十架设建鼔于四隅郊庙防同用之其后将有创革尚乐典御祖珽上书曰魏氏来自云朔未移其俗至道武破慕容寳于中山获晋乐器不知采用皆委弃之天兴初吏部郎邓彦海奏上庙乐创制宫悬而钟管不偹乐章既阙杂以簸逻廻歌初用八佾作皇始之舞至太武帝平河西得沮渠逊之技賔嘉大礼皆杂用焉此声所兴葢苻坚之末吕光平西域得胡戎之乐因又改变杂以秦声所谓秦汉乐也至永熈中録尚书长孙承业共臣先人太常卿莹等斟酌缮修戎华兼探至于钟鼔律吕奂然大备自古相袭损益可知今之创制请以爲凖珽因采魏安丰王延眀及信都芳等所着乐説而定正声始具宫悬之器仍杂西凉之曲乐名广成而无所号所谓洛阳旧乐者也

　　武成之时始定四郊宗庙之乐羣臣入出奏肆夏牲入出荐毛血并奏昭夏迎送神及皇帝初献亚献礼五方上帝并奏高眀之乐爲覆焘之舞皇帝入坛门及升坛饮福酒就燎位还便殿并奏皇夏以高祖配享奏武德之乐爲昭烈之舞祼地奏登歌其四时祭庙及禘祫六代五代髙祖曽祖祖诸神室并奏始陛之乐爲恢祚之舞神武皇帝神室奏武德之乐爲昭烈之舞文襄皇帝神室奏文德之乐爲室政之舞文宣皇帝神室奏文正之乐爲光大之舞孝昭皇帝神室奏文眀之乐爲休德之舞其入出之仪同四郊之礼其时郊庙宴享之乐皆魏代故西凉伎即是晋初旧声魏大武平凉所得也秦汉二代是魏晋相承之乐其呉声者是江南宋齐之伎鼓吹朱鹭等二十曲皆改古名以叙功德古文有黄雀钓竿二曲略而不用孟议定其名被于鼓吹诸川镇戍各给鼓吹乐人多少各以大小等级爲差诸王爲州皆给鼓吹赤鼓赤角皇子则増给呉鼓长鸣角上州刺史皆给青鼓青角中州刺史以下及诸镇戍皆给黑鼓黑角乐器皆有衣并同鼓色杂乐有西凉之舞清乐龟兹等然吹笙弹琵琶五弦及歌舞之伎自文襄已来皆所爱好至河清以后传习尤盛

　　后主唯赏胡戎乐耽爱无已于是繁习滛声争新哀怨故曹妙达安未弱安马驹之徒至有封王开府者遂服簪缨而爲伶人之事后主亦自能度曲亲执乐器恱翫无倦遂倚弦而歌别采新声爲无愁曲音韵窈窕极于哀思使胡儿阉官之辈齐唱和之曲终乐阕莫不殒涕虽行幸道路或时马上奏之乐徃哀来竟以亡国后周文帝霸政平江陵大获梁氏乐器及建六官乃令有司详定郊庙乐歌舞各有等差虽着其文竟未之行也

　　武帝天和初造山云舞以备六代南北郊雩坛太庙禘祫倶用六舞南郊则大夏降神大濩献熟次作大武正德武德山云之舞雩坛以大武降神正德献熟次作大夏大濩武德山云之舞太庙禘祫则大武降神山云献熟次作正德大夏大濩武德之舞时享太庙以山云降神大夏献熟次作武德之舞拜社以大濩降神正德献熟次作正德之舞五郊朝日以大夏降神大濩献熟神州夕月借田以正德降神大濩献熟建德二年十月六代乐成奏于崇信殿宫悬依梁三十六架朝会则皇帝出入奏皇夏皇太子出入奏肆夏王公出入奏骜夏五等诸侯元日献玉帛奏纳夏宴族人奏族夏大会至尊执爵奏登歌十八曲食举奏深夏舞六代大夏大濩大武正德武德山云之舞于是王定雅音爲郊庙乐创造钟律颇得其宜乃以梁鼓吹熊罴十二按每元正大会列于悬间与正乐合奏初太祖辅魏之时髙昌内附及得其伎教习以备飨宴之礼六年罢掖庭四夷之乐其后帝防皇后于突厥得其所获康国龟兹等乐更杂以髙昌之旧并于大司乐习焉采用其声被于钟石取周官制以陈之

　　宣帝时改前代鼓吹朱鹭等曲制爲十五曲述受魏禅及战功之事帝毎晨出夜还恒陈鼓吹尝幸同州自应门至赤岸数十里间鼓吹倶作祈雨仲山还令京城士女于街巷奏乐以迎之公私顿弊以至于亡也

　　隋文帝开皇二年尚因周乐命工人齐树提检校乐府改换声律益不能通俄而沛公郑译奏上请更修正于是诏太常卿牛国子祭酒辛之国子博士何妥等议正乐然沦谬既久积年议不定帝怒曰我受天命七年乐府犹歌前代功德命治书侍御史李谔引等以下将罪之谔奏曰武王克殷至周公相成王始制礼乐斯事体大不可速成帝意稍解九年平陈获宋齐旧乐诏于太常置清商署以管之求得陈太乐令蔡子元于普眀等复居其职隋代雅乐唯奏黄钟一宫郊庙朝享用一调迎气用五调旧工更尽其余声律皆不复通或有能爲防賔之宫者享祀之际隶之竟无觉者又修皇后房内之乐文帝龙濳时颇好音乐故尝因倚琵琶作歌二首名曰地厚天高托言夫妻之义因即取之爲房内曲命妇人并登歌上夀并用之职在宫内女人教习之于是秘

书监牛秘书丞姚察散骑常侍许善心仪同三司刘臻内史舎人虞世基等更共详议按周官大司乐奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望奏防宾歌函钟舞大夏以祭山川奏夷则歌中吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖此乃周制立二王三恪通已爲六代之乐至四时祭祀则分而用之以六乐配十二调一代之乐则用二调矣隋去六代之乐又无四望先妣之祭今既与古祭法有别乃以神祗位次分乐配焉奏黄钟歌大吕以祀圜丘奏太蔟歌应钟以祭方泽奏姑洗歌南吕以祀五郊神州奏蕤宾歌林钟以享宗庙奏夷则歌小吕以祭社稷先农奏无射歌夹钟以祭廵狩方岳同用文武二舞其圜丘降神八变宗庙禘祫降神九变皆用昭夏其余享祀皆二变皇帝入出奏皇夏群官入

出皆奏肆夏举酒上夀奏需夏迎送鬼神奏昭夏荐献郊庙奏咸夏宴享殿上奏登歌并文舞武舞合爲八曲古有宫商角征羽五引梁以三朝元会奏之今改爲五音其声悉依宫商不使差越唯迎气于五郊降神奏之月令所谓孟春其音角是也通前爲十三曲并内官所奏变天髙地厚二曲于房中奏之合十五曲其登歌祀神宴会通行之若有大祀临轩陈于阶坛之上若册拜王公设宫悬不用登歌释奠则唯用登歌而不设悬古者人君食皆用当月之调以取时律之声使不失五常之性调畅四体令得时气之和故东汉太子丞鲍邺上言天子食饮必顺四时侑食举乐所以顺天地养神眀可作十二月均感天地和气此则庭殿月调之义也祭祀既已分乐迎气临轩朝会并用当月之律正月悬太蔟之均及十二月悬太吕之均欲感人君情性允协隂阳之序也作撰

歌诗三十首诏并令施用先是文帝遣内史侍郎李元操直内侍省卢思道等制清庙歌词十二曲令于大乐教习以代周官至仁夀中炀帝爲太子时及享于太庙乃言清庙之词文多浮丽不足以宣功德请更议之于是诏吏部尚书牛开府仪同栁顾言秘书丞许善心内史舍人虞世基礼部侍郎蔡征等更详故实剏制雍乐歌词

　　炀帝大业元年诏修高祖庙乐唯新造高祖歌九首仍属戎车不遑刋正礼乐之事竟无成功而帝矜奢颇驰淫曲御史大夫裴蕰揣知帝情奏搜周齐梁陈乐工子弟及人闲善声调音律凡三百余人并付太乐倡优猱杂咸来萃止其哀管杂声淫弦巧奏皆出邺城之下髙齐之旧典也

　　大唐太宗文皇帝留心雅正厉精文教贞观之初合考隋氏所传南北之乐梁陈尽呉楚之声周齐皆胡虏之音乃命太常卿祖孝孙正宫调起居郎吕才习音韵协律郎张文收考律吕平其散滥爲之折汉以来郊祀眀堂有夕牲迎神登歌等曲近代加祼地迎牲饮福酒今夕牲祼地不用乐公卿摄事又去饮福酒之乐用享神诸乐多以夏爲名宋以永爲名梁以雅爲名后周亦以夏爲名隋氏因之今国家以和爲名旋宫之乐久防汉章帝建初三年鲍邺始请用之顺帝阳嘉二年复废累代皆黄钟一均变极七音则五钟废而不击反谓之哑钟祖孝孙始爲旋宫之法造十二和乐合四十八曲八十四调至于开元中又造三和乐共十五和乐其曰元和顺和永和肃和雍和夀和太和舒和休和昭和祴和正和永和丰和宣和又制文舞武舞文舞朝廷谓之九功舞武舞朝廷谓之七德舞乐用钟磬柷敔晋鼔节鼔琴瑟筝筑竽笙箫笛篪埙錞于铙铎抚拍舂牍谓之雅乐雅乐唯郊庙元会冬至册命大礼则辨其曲度章服而分始终之次

　　唐经杂志乐志管弦记十二卷乃留进所撰管弦志十卷乃凌秀所撰也乐社大义及乐论皆梁武帝所撰也钟律五卷则撰于沈重乐谱集解则撰于萧吉乐府声调乐府歌词则撰于郑译苏防撰乐志李元楚撰乐经李守真撰古今乐记

　　唐乐章叙正观二年太常少卿祖孝孙既定雅乐至六年诏褚亮虞世南魏徴等分制乐章其后至则天称制多所改易歌词皆是内出开元初则中书张説奉制所作然杂用贞观旧词自是郊庙歌工师传授多缺或祭用宴乐或郊称庙词二十五年太常卿韦縚令博士韦逌直太乐尚冲乐正沈元福郊庙令陈防申懐操等铨叙前后所行用乐章爲五卷以付太乐鼓令大习之时太常旧相传有宫商角征羽燕乐五调乐五调歌词各一卷或云贞观中侍中杨仁恭妾赵方等所铨集词多郑衞音皆近代词人杂诗至縚文公又令太乐令孙元成更加整比爲七卷又自开元以来歌者杂用胡夷里巷之曲其孙元成所集者工人多不能通相传谓爲曲法令依前史旧例録雅乐歌词前后常行用者附于此志其五调曲法多不经不复载之【旧唐书乐志序】唐雅乐【祖孝孙十二和之制】唐兴即用隋乐武徳九年始诏太常少卿祖孝孙等定乐乃曰大乐与天地同和者也制十二和以法天地之成数号大唐雅乐用于郊庙朝廷以和神人孝孙已卒张文收以爲十二和之制未备乃诏有司厘定而文收考正律吕起居郎吕才叶其声音乐曲遂备初隋用黄钟一宫唯击七钟其五钟虚而不击唐叶律郎张文收依古断竹爲十二律吹调五钟叩之而应于是十二钟皆用孝孙又以十二月旋相爲六十声八十四调旋之义亡絶已久一朝复古张文收又铸铜律三百六十铜斛二铜秤尺与古玉尺蔵于大乐府自高宗以后稍更其曲名开元定礼始复遵用孝孙十二和其着于礼者一曰豫和以降天神二曰顺和以降地只三曰永和以降人鬼四曰肃和登歌以奠玉帛五曰雍和凡祭祀以入爼六曰夀和以酌献饮福七曰太和以爲行节八曰舒和以出入二舞九曰昭和皇帝太子以举酒十曰休和皇帝以饮以拜三老皇太子亦以饭十一曰正和皇后受册以行十二曰承和皇太子在其宫有会以行【乃同享神乐以夏爲名宋以永爲名梁以雅名隋以夏名唐以和名】　唐神功破阵乐功名庆善乐【见乐舞】　唐十部乐燕乐高祖即位仍隋制设九部乐燕乐伎清商伎西凉伎天竺伎高丽伎龟兹伎安国伎疏勒伎康国伎及太宗平高昌收其乐自是初有十部乐【开元二十四年升胡部于堂上而天寳乐曲皆以邉地名若凉州伊州甘州之类】

　　眀皇龙池乐圣夀乐小破阵乐光圣乐夜半乐还京乐眀皇爲平王有散乐一部定韦后之难颇有预谋者及即位命宁王主藩邸乐以太常分两羽以角优劣置内敎坊于蓬莱宫有谐谑而赐金帛朱紫者酸枣县尉袁楚客上疏极谏初帝赐第隆庆坊坊南之地变爲池中宗常泛舟以厌其祥及即位作龙池乐舞者十有二人又作圣夀乐以女衣五色绣襟而舞之又作小破阵乐舞者被甲胄又作光圣乐武者鸟冠画衣以歌王迹所兴又民间以帝自潞州还京夜半诛韦后制夜半乐还京乐二曲当其盛时凡乐人音声人太常杂户子弟至数万人乐工少年姿秀者毎千秋节舞于勤政楼下后赐宴设酺亦会勤政楼其日未眀金吾引驾骑太常引杂乐闲廏使引戏马五坊使引犀象宫人奏小破阵乐嵗以爲常时敎于黎园谓之黎园弟子　自周陈以上雅郑淆杂而无别隋文帝始分雅俗二部至唐更曰部当凡所谓俗乐者二十有八调中吕宫黄钟宫大石调小石调之类自太宗高祖作三大舞杂用于燕乐其他诸曲出于一时之作虽非纯尚不至于滛放宗有散乐又分爲二部堂下立奏谓之立部伎堂上坐奏谓之坐部伎太常阅坐部不可教者隶立部又不可教者乃习杂乐因以生日名节而君臣共爲荒乐当时流俗多传其事以爲盛其后巨盗起防两京自此天下用兵不息而离宫苑囿遂以荒湮独其余声遗曲人间闻者爲之悲凉感动葢其事适足以爲戒而不可考法也【唐志】

　　羣书考索卷四十九

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷五十　　　　宋　章如愚　撰乐门

　　乐名类

　　宋建隆三年二月有司请改一代乐名并太庙四室酌献迎俎送神乐章诏窦俨撰进四月俨上新定二舞十二乐曲名并乐章文为文徳之舞武为武功之舞祭天用髙安之曲祭地用靖安之曲先农借田同靖安祭宗庙用理安之曲祭天地宗庙登歌用嘉安之曲皇帝临轩用隆安之曲王公出入用正安皇帝饮食用和安皇帝受朝皇后入宫用顺安皇太子轩垂出入用良安正冬朝防登歌用永安郊庙俎入用丰安祭享酌献饮福受胙用禧安　五月窦俨上太庙四室舞名并登歌辞僖祖室舞大善之舞奏大善之曲顺祖室舞大寜之舞奏大寜之曲翼祖室舞大顺之舞奏大顺之曲宣祖室舞大庆之舞奏大庆之曲　干徳元年陶谷上祀感生帝乐章曲名降神州大安太尉行礼用保安奠玉帛用庆安司徒奉俎用咸安酌献用崇安饮福用广安亚献终献用文

安送神用普安　四年十月诏太常寺置熊罴十二案及文武舞羽籥干戚乐工之数本寺上言文舞二十六人二人执纛武舞六十六人二人执旌及引舞十八人共百五十人具服各异其鼓吹十二案鼓氊牀十二为熊罴腾倚之状以承其下鼓吹工共一百八人二舞用乐章四首诏陶谷窦仪分撰是月和岘言乐器中有妙手笛与雅乐正声清浊相应可以旋十二宫可以通八十四调其制如雅笛而小其长六尺与黄钟之管等其窍六左四右二请改为拱宸管于十二案上及十二编磬并登歌两架下各一望编于令式又言郊庙殿廷通用文徳武功之舞然其缀兆未称武德之形容又依古义以揖逊得天下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞陛下以揖逊受禅宜先奏文舞请改殿廷所用文舞为文徳升闻之舞其舞人约唐太宗舞圗用百二十八人以倍八佾

之数分爲八行皆着履执拂服袴褶冠进贤冠引舞二人执五采纛其舞状人容变数聊増改旧制又陛下以神武定宇内即次奏武舞请改爲天下大定之舞人数行列悉同文舞舞人皆披金甲持防引舞二人执五采旗其舞六变一变象六师初举二变象上党克平三变象维扬底定四变象荆湖归复五变象卭蜀纳款六变象兵还振旅仍别撰舞曲乐章而文德武功二舞请于郊庙仍旧通用又按唐贞观中景云见河水清张文收采古朱鴈天马之义制景云河清歌名曰防乐元会苐二奏是也伏见今春有进甘露嘉禾紫芝緑毛龟白兎者欲依月律撰五瑞各一曲每朝会登歌首奏之至十一月冬至帝御乾元殿受朝贺毕群臣诣大眀殿有上夀之礼始用雅乐登臣二舞先是帝每谓雅乐声高近于哀思不合中和又念王朴窦俨素各知乐皆已沦没因诏和岘讨论

岘奏曰十二月声含在寂默古圣设法演而出之立尺寸作爲律吕三分损益上下相生取合真音谓之形器但以尺寸长短非书可传故累秬黍求为准的后代试之或不符防西京铜臬可校古法今司天台影表上有铜臬下有石尺是也今以朴尺浅量短于影表上尺四分知今乐声之髙皆由于此况影表测于天地则律管可以准绳帝乃令依古法别造新尺并黄钟九寸管令工人品校其声果下于朴管一律寻又中出上党秬黍累尺校律亦相符合乃下尚书集官议定遂重造十二律管取声自此雅音和畅自国初以来御正殿受朝贺用宫垂次御别殿羣臣上夀举乐是歳始备用焉　六年十月诏和岘作瑞文驷象玉乌皓雀四瑞乐章以备登歌从和岘请依汉朝作天马赤鴈御鼎白麟之歌也是月太常寺言准令宗庙殿庭宫垂三十簴殿庭加鼓吹十二案开寳四年郊祀误用宗庙之数今歳亲郊欲用旧礼诏圜丘增十六簴余依前制

　　五瑞四瑞乐之章干徳四年十月和岘言唐贞观十四年景云见河水清张文收采古朱鴈天马之义制景云河清歌名曰防乐元会第二奏者是也伏见今年荆南进甘露京兆果州进嘉禾黄州进紫芝和州进緑毛龟黄州进白兎欲依月律撰神龟甘露紫芝嘉禾玉兔五瑞各一曲毎朝会登歌首奏之　六年十月岘又言汉获天马赤雁神鼎白麟之瑞并爲郊歌国朝台州进瑞木成文驯象南方自至秦州获白乌黄州获白雀并合播在管弦荐于郊庙诏岘作瑞文驯象玉乌皓雀四瑞乐章　太宗皇帝防艺集万国朝天乐曲平晋乐曲法音前集同和之舞定功之舞二曲乐谱二曲乐章　淳化三年元日朝贺毕再御乾元殿羣臣上夀用宫垂二舞登歌五瑞曲　又请取今朝祥瑞之尤者作爲四瑞乐章备郊庙奠献以代旧典诏从之注有司虽承诏而不能奉行故今阙其典　至道元年十二月帝以新増九弦琴五弦阮宣示近臣因谓之曰古乐之用与郑衞不同朕近因内治心术外观时政求古人之意有未尽者增琴为九弦曰君臣文武礼乐正民心阮为五弦曰金木水火土别造新谱凡三十七卷俾太常乐工肄习之以备登荐二年正月太常寺言音律官田琮以帝新增九弦琴五弦阮均配十二律旋相为宫隔八相生并以叶律冠于雅乐以旋宫相生之法画为圗以献遂请废拱宸管帝览之喜诏迁职以赏之　真宗祥符六年四月召辅臣至龙圗阁宣示上件太宗御制诏以太宗圣制曲为名共三百九十六付修史院又以万国朝天乐曲同和之舞平晋乐曲定功之舞二曲雅乐谱及御制二曲乐章令太常寺与礼官叅议于郊庙祭享叅用景徳乐纂景徳三年判太常事李宗谔编録律吕法度乐物名数上之名曰乐纂

　　景祐广乐记景祐乐髓新经景祐大乐圗景祐三年六月九日冯元等上言奉诏修撰乐书望特降书名诏以景祐广乐为名七月十三日冯元等上广乐记凡八十一卷先是太常燕肃建言金石不调愿以周世王朴律凖更加攷按诏令李照宋祁共领其事眀年金石一部成帝御延福宫临阅因问照乐果和否照对金石之音与王朴律凖已叶然朴凖比古乐差高五律比禁防乐差髙二律臣愿制管以调度帝曰诚爲之乃取京县秬黍累尺成律铸钟审之其声犹高更用太府布帛疋尺爲法潞州所上羊头山秬黍择大者纵累之检攷长短尺成与太府尺合法乃坚定下太常四律于是诏内东门供奉官邓保与照监视羣工改作金石命聂冠卿检阅典实佐其兴作丞相府緫领焉凡所改制皆关相府详定以闻别诏臣元臣冠卿讨论爲一代典帝乃亲制雅乐声谱

以受有司亲制郊庙乐章二十一曲财成颂体告成于神眀诏丞相吕夷简等分造乐章叅施郊祀及爲景祐乐髓新经凡五篇第一释十二均第二眀主事第三辨音声第四图律吕相生并祭天地宗庙用律及阴阳数配五十二管长短次第歴代度量衡皆本之于阴阳配之于四时建之于日辰通之于觐望演之于王戍遁甲之法以授乐府以教正声以畅羣臣初照等改造金石所用贠程凡七百一十四起五月止九月成金石兴七案焉至于鼔吹及十二案悉修饬之令臣冠卿等作景祐太乐图二十篇以载镕金鑪石之法歴代八音诸器异同之状新旧律管之差是日与新乐并献于崇政殿诏中书门下枢宻院大臣与观焉考声展器靡不如素帝悦自监董以下至卒徒进秩赏赐各有差其年十一月有事南郊悉以新乐并圣制及诸臣乐章用之　其后议者以李照

立黍累尺爲非诏不行用宋祁冯元乃谐于乐书旧本删去李照乐事一节诏张方平与宋祁等同共删润　祥符七年六月诏玉清昭应宫景灵宫其宫架乐并用三十簴【旧用二十簴】　景祐二年二月燕肃等以考定乐器毕【元年肃上言乞考定编鏄磬】诏于延福宫进呈按试作御制天地宗庙乐曲乐章凡五十一曲帝问李照此乐如何【照爲集贤按理初亦诏参其事】照对高古乐五律遂命详陈其事照上言臣始到太常寺时已磨琢钟磬成就切听八音之作虽与王朴所造律准品格符合其于声调则乃太髙比之古乐约髙五律比之胡部亦高二律若击黄钟则必齐于仲吕若击夹钟则必齐于夷则乃是冬行夏令春召秋风此皆王朴所造律凖经五代乱离之后雅乐废坏凿空创意不合古法臣又观编钟铸钟大小轻重厚薄长短并无差降伦叙之

法加以铜锡不精声韵失美大者则陵小者则节非中度之器也虽无铸造年代文字本寺相传云是唐末旧钟亦有周朝所制验其率易必在仓卒之时也且唐室遗故物于末代累经衰乱之世王朴造律准于前朝莫覩福应之验以兹爲美未见其可昔黄帝命伶伦截竹爲律复令神瞽叶其中声然后声应鳯鸣而管之参差亦如鳯翅是以大乐着美世称其善望令臣特依神瞽律法试铸编钟一架则大小轻重长短厚薄必令合法帝令照于锡庆院作编钟既成奏御照遂欲改大乐并引集贤校理聂冠卿爲检讨雅乐制度故实官因更定尺律别创乐器其形诡异多非经説

　　范镇乐律初仁宗命李照改定太乐下王朴乐三律皇祐中又命胡瑗等考正范镇与司马光皆预镇上疏论律尺之法又与光书徃复论难凡数万言元丰三年神宗诏镇与刘几定乐镇曰定乐当先正律上曰然虽有师旷之聪不以六律不能正五音镇作律尺龠合升豆区鬴斛欲圗上之又乞访求真黍以定黄钟而刘几即用李照乐加用四清声而奏乐成诏罢局赐赉有加镇谢曰此刘几乐也臣何与焉及哲宗即位镇欲造乐献之自以为歉乃先请致仕既得谢请太府铜为三逾年乃成比李照乐下一律有奇二圣御延和殿召执政同观以乐下太常诏三省侍从台阁之臣皆往观焉实元祐三年也【东坡作范蜀公墓志】

　　宋朝太安乐皇祐三年七月翰林学士承防王尧臣言案太常天地宗庙四时祠祀乐章凡八十九曲自景安而下七十五章率以安名曲岂特本道徳政教嘉靖之美亦縁神祗祖考安乐之故谨上议国朝乐宜名曰大安其祀感生帝降神大安曲请更爲元安诏从之先是帝自景祐初诏有司博访通古知音之士讨论雅乐制度与歴代沿革考正音器作爲新书成一朝之典至皇祐二年九月三日帝御崇政殿召近臣宗室馆阁台谏官阅雅乐自宫架登歌舞佾之奏凡九十一曲徧作之因出太宗皇帝琴阮谱及御撰眀堂乐曲音谱并按习太乐新録赐羣臣又出新制颂埙匏笙洞箫仍令登歌以八音诸器各奏一曲因谓辅臣曰作乐崇徳荐之上帝以配祖考今将有事于眀堂然世鲜知音其令太常益加讲求于是内出改制乐曲名及谱法乐章令肄习之又诏鏄钟特磬未叶音律令邓保信阮逸卢昭等同太常寺检详典礼别行铸造闰十一月十二日诏古者作乐不相沿袭然必太平始克眀备周武受命至成王时始大合乐汉初亦沿旧乐至武帝时始定泰一后土乐诗光武中兴至明帝时始改大予之名唐髙祖造邦至太宗时孝孙文收始定钟律明皇方成唐乐国初亦循因王朴窦俨所定周乐太祖患其声髙遂令和岘减下一律真宗始议随月转律之法屡加按覆亦未就绪顷者虽博加访求纵未有知声知经可信之人尝为改更未适兹意宜委中书门下集两制及太常礼乐以天地五方神州日月宗庙蜡祭享所用登歌宫架审更定夺声律是非按古合今调谐中和使经久可用以发祖宗之功徳云及是而羣臣上议故有是诏皇祐四年召两府及侍臣观新乐于紫宸殿凡鏄钟十二诏以其圗送中书五年六月御紫宸殿奏太常寺新定大安乐召宰臣至省府馆阁预观

　　皇祐紫宸殿奏大安乐宋受皇天大寳命艺祖太宗统一区夏建万世无穷之基惟真宗克昭前人重光允厘康功逮我仁宗皇帝益阐润色之洪猷道洽治隆超三轶五爰有制作显彰厥成乃皇祐纪元之三可羣臣之奏肇创雅乐名以大安越眀年十有二月壬辰有司以乐备闻又眀年六月乙亥皇帝亲御便殿阅焉律度契乾坤之正声气叶阴阳之纯器异制而同和工殊习而举闲若节若守有度有序小音纡徐大音激越匪霆匪雷天籁自然百度秩八风从冕旒虚已以当宁俊乂俨容而布列泠然肃然感于耳而动于心如观周舞而见分缀宪左之有容如处舜庭而见堂上堂下之异奏四圣人之成功盛德雍容于缀兆之内而发挥于搏拊之闲浩荡于天地覆育之内而鼔舞于动植散殊之众不待聪眀见微之士而后喻皇乎休哉国家非常之大典古今罕俪之上仪不可贬已臣窃惟祖宗御图出治之经其逺者大者虽防克究识若稽遗承沿袭之一道则丽于三极之内者惟曰有以安之而已新乐崇雅固已集百王之大成至于定名大安订义考类寔叶寔从又足以表章圣谟昔所谓虽甚盛德其蔑以加此者亶属兹乎【莫仲颂】　景祐五年五月韩琦言奉诏详定钟律伏覩李照所造乐不依古法率意妄行别为律度朝廷因而施用识者久以为非窃闻太常旧乐见今存在乞将来郊庙大礼复用旧乐诏晏殊宋绶等详定殊等言照新乐比旧乐减下三律众论以为无所依据且用和岘所定旧乐従之　八月太常寺言旧宫垂内用龙鳯散鼓四面以应乐节李照乐废散鼓不用止以晋鼓一面应节旧乐建鼓四架并左鞸右应共二十四面设于宫垂四隅备而不撃李照乐以四隅建鼓与鏄钟相应考击旧乐雷鼓雨架各八面止用一人考击李照乐别造雷鼓每面各用一人顺天左旋三步一止各用一人考击又令二人揺鞉应之诏并依旧乐制度李照所作更不用　皇祐二年五月太常寺言奉诏定明堂乐皆当随月用律九月以无射为均五天帝各用本音之乐从之

　　乐器类

　　黄帝景钟有熊氏以神灵之资法天则地正名百物为五帝先涿鹿一战万国咸顺乃膺土徳之瑞受河图兴寳鼎纪云官举力牧爲相调政理之缓急以作五钟青曰大音赤曰重心黄曰洒光黑曰隐常而景钟其一也五声既调时位倶正甘露降醴泉出是爲天地之美猗欤盛哉惟古乐自羲农而上制作无闻迨黄帝之兵起五部建气物创法垂世以前民用惟兹景钟神畀符命祥金隠曜受于赤城位得本体声含正气不系方色独取其起而名之故咸池之乐由是而备后圣因之作乐崇德虽书记舜镛礼具周镈文物爲盛而究其音制悉自黄帝始想夫垂衣法宫金奏在庭大声洋洋与嶰谷之管所以写鳯鸣而定律本者异名而同调信乎足以畅天地之化而和人神也【周麟之景钟铭】

　　舜五弦乐记云舜作五弦之琴以歌南风防始制乐以赏诸侯五弦谓无文武二弦唯宫与商等之五弦也防是舜典乐之官欲天下同行舜道故歌此南风以赏诸侯使海内同教也郑注云其详未闻案圣证论引尸子及家语难郑云昔舜弹五弦之琴其辞曰南风之薰兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮今案马昭云家语王肃所増非郑所见又尸子杂説未可取证正经故言未闻也【礼记正义】

　　禹五音听治淮南子曰禹之时以五音听治悬钟鼓磬铎置鼗以待四方之士爲号曰教寡人以道者击鼓谕寡人以义者击钟告寡人以事者振铎语寡人以忧者击磬有狱讼者揺鼗

　　禹待贤以虡夏后氏以神圣之资勤劳天下沟壑之地殖爲桑麻鱼鼈之民育爲衣冠廼膺圭之锡受九牧之贡袭爵行道垂拱视阜钦惟盛帝求贤自辅善旌諌鼔恳恳之意尤见于功崇德茂之时爰资五声以广聴治凡尔贤士能辅不逮教以道谕以义告以事语以爱鼔钟铎磬或振或击或得以闻至于揺鼗以听彼诏而来箴规五者之器屹然在虡又从而铭着之想夫当时千里并应四海来告有谔谔之昌无訑訑之拒信乎其徳之成足以为三王之祖也夏书所载犹有阙遗而鬻子淮南诸书不能具载至于设虡待贤与夫扬旌求士对而言之犹见于王融策秀才文之作盛意隆指终以不昧是用为铭述待贤之美赓续圣作以补诗书之阙文【莫叔光铭】

　　周乐器制度周地官鼔人有六鼔雷鼓【八面】灵鼓【六面】路鼔【四面长一丈八尺】鼛鼔【长一丈二尺】晋鼔【长六尺六寸】而周礼经圗又有鼓足【夏后氏谓之鼓足】建鼔【建立也以木贯而截之】鼗鼔【持其柄揺之旁耳还自击】连前共为九鼓四金金镯金錞金铙金铎又乐器圗有特垂钟谓黄钟之律倍半而为之状如铃不圜黄钟声前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸此谓特垂大磬配鏄钟也编钟十六枚同在一簨簴编磬垂钟磬半为堵全为肆钟磬十六枚同在一簨簴曰堵钟一堵磬一堵谓之肆琴七弦瑟二十五弦柷如漆桶中有椎柄以节乐敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之竽三十七簧长四尺二寸用竹爲之形参差象鸟翼笙长四尺列管匏中施簧大者十九簧小者十三簧埙烧土爲之大如雁卵鋭上平底篪以竹爲之长尺四寸围三寸小者尺二寸篴今时所吹五孔笛是也籥如篴三孔笙师教奏应长六尺五寸其中有雅笙师教奏雅如漆筩而弇口雅箫长尺四寸二十四管类箫二十三管又相案记云治乱以相即拊也　琴瑟管箫干戚戈羽簧笙篪释乐云大琴谓之离【声留离】广雅云琴长三尺六寸六分五弦大瑟谓之洒瑟之布音如扫洒郭景纯云瑟长八尺一寸二十七弦之释乐云大管谓之簥【音骄】郭景纯云管长尺围寸并漆之有底贾氏以爲如篪六孔释乐云大箫谓之言郭景纯云编二十二管长尺四寸刘熈释名云干盾也戚斧也戈钩羽鸟羽也周礼云竽三十六簧郑注周礼云笙十三簧释乐云大笙谓之巢郭景纯云列管瓠中施簧管端大者十九簧释乐云大篪谓之沂郭景纯云篪以竹爲之长尺四寸【礼记正义】　宻须鼓昭十五年王谓籍谈曰宻须之鼓与其大路文所以大搜阙巩之甲武所以克商唐叔受之以处参虚注谓宻须姞姓国也文王伐之而得也　汉犍爲古磬成帝时犍爲郡得古磬十六枚议者以爲善祥刘向因是説上宜兴辟雍设庠序陈礼乐隆雅颂之声盛揖逊之容以化天下　京房律凖京房云竹声不可以度调故作准以定数准之状如瑟长丈而十三弦隠问九尺以应黄钟之律九寸中央一弦下有画分寸以为六十律清浊之节其术施行于史官候部用之　晋古尺武帝太始九年荀朂校太乐八音不和始知后汉至魏尺长于古四分有余朂乃部著作郎刘恭依周礼制尺所谓古尺也依古尺更铸铜律吕以调声韵以尺量古器与本铭尺寸无差及汲郡盗发六国时魏襄王冢同周时玉律及钟磬与新律声韵闇同于时郡国或得汉时故钟者吹律命之皆应朂铭其尺曰晋防始十年中书考古器校今尺长四分半即所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三曰西京铜望臬四曰金错望臬五曰铜斛六曰古钱七曰建武铜尺姑洗微强西京望臬防弱其与此尺同铭八十二字

　　晋防稽钟元帝初为晋王使郭璞筮遇豫之暌曰防稽当出钟以告成功上有勒铭及大兴初剡县人果于井中得一钟上有古文竒字十八字云防稽岳命璞曰王者之作必有灵符塞天人之心与神物合契乃可以言受命观五铎啓号于晋陵栈钟告成于防稽铎发其响钟告其象

　　东晋石磬谢尚以镇西将军镇夀阳采拾乐人并制石磬以备太乐江左有太古之乐自谢尚始也

　　梁四通十二笛梁武帝素善钟律欲厘正雅乐乃自制四器名之为通每通施三弦黄钟弦用二百七十丝长九尺应钟弦用百四十二丝长四尺七寸四分差强中间十律以是为差因以通声不推月气悉无差违而还得相中又制十二笛黄钟笛长三尺八寸应钟笛长二尺三寸中闲十律以是爲差以写通声于是被以八音施以七声莫不和顺

　　唐崇业里钟大唐缺黄钟铸不能成李嗣真居崇业里疑土中有之弗得道上逢一车有铎声甚厉嗣真曰宫声也市以归振于空地若有应者掘之得钟众声遂振特命嗣真为太常寺丞唐赐学士银钟杜淹爲秦王文学馆学士侍宴赋诗尢工赐以银钟　骆越铜鼓马援于交阯得骆越铜鼓爲式焉　岐阳石鼓韩愈尝作石鼓歌云周纲陵迟四海沸宣王愤起挥天戈搜于岐阳骋雄俊万里禽兽皆遮罗镌功勒成告万世凿石作鼓隳嵯峨从臣才艺咸第一简选撰刻留山阿　太常王朴律声周显徳六年诏朴考正乐朴以谓十二律管互吹莫得其真乃依京房爲凖以九尺之弦十三依管长短寸分设柱用七声爲均乃和宋朝至景祐七年九月帝御观文殿诏取王朴律准观视御笔篆写律凖宋祁为之赞其词云在周有臣嗣古成器弦写琯音柱分律位俾援攸司谨传来世上圣稽古规庭阅视嘉御正声亲铭寳字奎钩奋芒河龙献势乐府増荣干华俯贲用叶咸韶永和天地　庆厯新制晋鼓仁宗尝曰钟磬之音未合古法其集两制太常与知音者考定其当既而议者各守所习久而不决上乃命各为钟律以献又新作晋鼔三牲鼎鸾刀以补礼器之缺召辅臣宗室谏官御史省府推官临视之时庆厯五年九月十九日也　景祐镈钟景祐二年七月李照言铸造镈钟大小法云谨按国语制钟大不出钧重不过石注云以木长七尺有弦击之以爲钧此文既言大小不出钧理当以器量之义择之不当以木长之法爲解诸书皆云三十斤爲钧此文既云大小不出钧者乃是三十斤之量尔若以三十斤金土之重凖其量则量太小若以三十斤之黍谷之重凖其量则太大汉志云以水凖其槩乃得大小轻重酌中之法可爲准矣今称水三斗则重三十斤以爲镈钟之量颇协声韵铸造成钟之后其重者亦不过百二十斤盖据事见法有此显验从之

　　双鳯管景祐中以李照等新制双鳯管诏付太乐府其制合二管以定律声管端刻为双鳯之饰施其两簧焉南蛮铜鼓干徳二年南蛮进

　　羣书考索卷五十

<子部,类书类,群书考索>

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷五十一　　　宋　章如愚　撰乐门

　　乐器类

　　鼓荀卿曰鼓象地尧有敢谏之鼓禹以五声聴治曰教寡人以道者击鼓陈礼书曰考之于礼夏后氏尚黑商尚白周尚赤则三代鼓色可知矣左传曰分唐叔以密须之鼓上林赋建灵鼍之鼓礼书曰鼓其声象雷其大象天其乐象君故凡鼓瑟鼓琴鼔钟鼔簧鼓缶皆谓之鼓以五音非鼓不节也

　　土鼔篑桴记曰夫礼之初始诸饮食蒉桴土鼔又曰土鼔蒉桴苇籥伊耆氏之乐周礼籥章春击土鼓吹诗以逆暑迎寒祈年吹雅击土鼔以乐田畯祭蜡吹颂击土鼔以息老物葢乐之作本于籥始于土鼔而周家王业之兴本于逆暑逆寒祈年皆本始民事蜡息老物则息使复本反始而已

　　足鼔眀堂位曰夏后氏之鼓足郑康成曰足谓四足楹鼔商颂曰置我鞉鼔眀堂位曰商之楹鼔礼书曰楹鼔葢爲一楹而四焉贯鼓于其端周礼大仆建路鼓于大寝之门外仪礼大射建鼔在阼阶西南即楹鼓也魏晋以后复商制立之谓之建鼔

　　晋鼔考工记韗人爲臯陶长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正先儒谓晋鼔其説是也鼔人以晋鼓鼔金奏大司马中春教振旅军将执晋鼔春秋呉与越战载常建鼔韦昭曰将军执晋鼔晋鼔谓爲楹而植之葢晋鼔建之于军犹路鼔建之于寝非此则不建矣【礼书】

　　靁鼔灵鼔路鼔鼔人曰靁鼔鼔神祀灵鼔鼔社祭路鼔鼓鬼享大司乐靁鼓靁鼗灵鼓灵鼗路鼔路鼗郑康成曰靁鼓八面灵鼔六面路鼓四面【郑司农曰靁鼓六面灵鼔四面路鼓两面】葢雷天声也雷鼓以鼔神祀而救日月亦天事也鼓人救日月则诏王鼓先儒以爲鼔用靁鼓是也灵鼓鼓社而攻猛兽亦地事也冥氏攻猛兽以灵鼔是也路鼔鼔鬼享而田猎达穷者与遽令亦用之司马振旅王执路鼔则太仆建路鼓于大寝门之外是也

　　鼖鼔韗人鼔长八尺鼔四尺【四尺鼔面也】中围加三之一谓之鼖鼓鼔人鼖鼔鼔军事司马中春振旅诸侯执鼖鼔鏄师凡军之夜三鼜皆鼓之葢鼖鼔之于军昼以作众夜以警之书言鼖鼔在西序诗言鼖鼔维镛此则鼖鼔与鼓军事者异矣是以周人尚之

　　提鼔大司马教振旅师帅执提【郑氏曰马上鼔有曲木提持鼔立马髦上者故谓之提】

　　鼛鼔韗人爲臯鼔长寻有四尺鼓四尺倨句磬折则臯鼓中髙而两端下矣鼓人曰以鼛鼔鼓役事春秋传曰鲁人之臯葢臯缓也役事以弗亟爲义故以臯鼓节之古者上之使下以仁常欲缓而不廹故名鼓以臯下之事上以义常欲敏而有功故以鼓节之而弗止诗曰鼛鼓弗胜

　　鼗鼓世纪曰帝喾命倕作鞸先儒谓小鼓有柄曰鼗大鼗谓鞞周官小师掌教鼓鼗瞽蒙掌播鼗盖鼗之播也有瞽蒙者有眡了者而其制郑氏以爲如鼓而小持其柄揺之旁耳自击是也书曰下管鼗鼔周礼图曰鼗所以节乐賔至乃作乐故知賔至揺之以作乐也

　　鼙周礼太师大祭祀下管播乐器令奏鼓朄小师大祭祀下管击应鼔小祭祀小乐事鼓朄郑康成曰应鼙也应与朄及朔皆小鼓也礼书引尔雅曰小鼓谓之应然则大祭祀皆鼓朄及应大射有朔鼙应鼙诗又以应配朄则朔鼙乃朄鼓也

　　拊周官太师曰大祭祀帅瞽登歌令奏击拊郑康成曰拊形如鼓以韦爲之着之以糠击拊鼓乃歌也书曰搏拊琴瑟以咏【注曰皆以韦爲之】

　　雅周礼笙师掌教舂牍应雅以教裓乐郑司农云雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦之有两纽郑康成曰雅中有椎笙师教以舂雅者谓以筑地乐记曰讯疾以雅【孔頴达曰讯疾以奏此乐器以应之】礼书曰乐者正也賔出而舂雅欲其醉而不失正也工舞而奏雅欲其讯疾而不失正也

　　壎周礼小师掌教埙瞽蒙掌播埙尔雅曰大埙谓之嘂广雅云鋭象秤锤以土爲之六孔诗何人斯有曰伯氏吹壎仲氏吹篪

　　缶説文曰瓦器也尔雅曰盎谓之缶易曰不鼔缶而歌诗曰坎其击缶渑池之会秦王谓赵王击缶李斯曰击瓮扣缶真秦声也葢缶古之乐器秦尚之【礼书】

　　琴琴操曰伏羲作琴世本曰神农作琴乐记曰舜作五弦之琴以歌南风眀堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也乐书曰琴长八尺一寸正度也广雅曰琴长三尺六寸六分象三百六十有六日弦象五行大弦爲君宽和而温小弦爲臣清亷不乱文王武王加二弦以合君臣之恩通典谓伏羲作琴以脩身理性白虎通曰琴禁也禁止于雅以正人心也【通典】　自宋朝髙宗中兴易以干盾之制示不防武备也然而今之琴者其髙宗之制欤以中兴小厯攷尔雅曰大琴谓之离二十七弦齐桓曰号钟楚庄曰绕梁相如曰緑绮伯喈曰焦尾通典　王文中鼓琴有钓者曰美哉琴心也伤而和怨而静在山泽而有廊庙之志子骤而歌南风钓者曰道能利生民功足济天下其有虞氏之心乎不如舜自鼔也声存而操变矣后汉蔡邕益琴爲九弦【崔豹古今注】宋朝太宗亦益琴为九弦曰君臣文武礼乐正民心

　　命宋文济取琴中七弦抚之而已【长编】　琴之爲器古堂上乐也堂上之乐有玉磬有琴有瑟而堂下之乐有柷敔鼗鼓晋鼔镈钟特钟编钟编磬笙竽埙籥箫篪篴管牍雅是爲雅乐之器今皆不用故时俗寡得而闻维琴笙篴管形制仅存而笙与篴管又流于胡部惟琴得用于士君子盖古之士常自御琴瑟而不专于乐工之事故其传积久而用特隆然时变乐隳殊失其法太古之琴七尺有二寸而一弦后世圣人裁爲八尺六寸而虞舜益之以五弦至周武王复増变宫变徴而爲七其巨弦寓名黄钟而推当于宫次太蔟商次姑洗角次防賔变征次林钟正征次南吕羽而最后爲应钟变宫三分其弦之长以备上中下三十六律之声摠而计之得二百五十二声当其用于均操抑援之次而律吕旋相之不同亦皆率是七声以爲法而不可杂依于一律以为声而不可説今之爲琴一切异古长及寻仞短隐肘袂而无定数骤易二弦使叶中吕而爲髙角去其变宫变徴而増少宫少商或一操而变用众律或一引而渉歴于数徽其度曲之无制流声之不依永徒烦手揺音播美听而已【呉仪琴堂序见延平志】

　　瑟世本曰庖牺氏作瑟五十弦黄帝使素女鼔之哀不自胜乃破爲二十五弦具二钧声乐记曰清庙之瑟朱弦而疏越尚书传曰大琴敬弦逹越大瑟朱弦达越盖越底孔也疏达通之也朱弦练而朱之也盖丝不练则劲而声清练则熟而声浊孔小则声急大则声迟故疏越以迟其声然后不至于太急练丝以浊其声然后不失之太清旧图雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三弦其常用者十九弦其余四弦谓之畨畨嬴也颂瑟长七尺二寸广尺八寸二十五弦尽用之此盖有所谓传然也周礼小师掌教琴瑟大司乐有云和之琴瑟【祀天】空桑之琴瑟【祀地】龙门之琴瑟【宗庙】后世髙渐离之击筑【似筝细顶】恬之造筝汉之琵琶箜篌晋之阮咸此皆仿琵琶而爲之欤【礼书】

　　柷敔止籈乐记曰圣人作为椌楬书曰戛击鸣球合止柷敔诗曰鞉磬柷圉荀卿曰鞉柷拊椌楬似万物眀堂位曰揩击先儒皆谓之柷敔也尔雅曰所以鼔柷谓之止所以鼔敔谓之籈先儒谓柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击止者其椎名也敔似防虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺【通典曰碎竹以击其首而逆戛之以止乐本朝依唐制以竹爲籈长二尺四寸破一端爲十二茎乐将止先击其首次三戛之】此以汉大予乐言之葢鼔柷谓之止欲戒止于其早也鼓敔谓之籈欲脩洁于其后也柷方二尺四寸阴也敔二十七龃龉阳也乐作阳也以阴数成之乐止阴也以阳数成之固天地自然之理也声之所出以虚爲本桐虚而不实故爲琴瑟糠虚而不实故爲搏拊以虚然后可以设控以空然后可击及其止则归于实焉故敔爲伏虎之形则实而已

　　牍应笙师掌教舂牍应雅以教祴乐郑司农曰牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺虚中筩无底其端有两空髹畵以两手筑地应长六尺五寸其中有椎通典曰舂杵亦谓之颂相相助也以节乐也或谓梁孝王以筑睢阳城击鼓爲下杵之节睢阳操用舂牍后代因之笙竽礼记曰女娲之笙簧世本曰随作笙【通典曰未知何代人也】礼曰三笙一和而成声周礼笙师掌教吹竽笙先儒谓笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十二簧竽三十六簧笙长四尺竽长四尺二寸簧金鍱为之后世雅乐和皆十七簧外设二管不定置谓之义管毎变均易调则更用焉由是定置二管于匏中爲十九簧书曰笙镛以间笙师祭祀共笙钟之乐郑氏曰与钟相应之笙韩非曰笙者五声之长故竽先则钟瑟皆随竽唱则诸乐和葢后世之乐然也

　　箫小师掌教箫管笙师掌教吹箫篪书曰箫韶九成诗曰箫管备举礼从以箫管书于箫言乐成诗于箫言备举礼凡言箫多在笙竽之后则箫奏益后于笙矣箫竹爲之其状如鳯翼其声如鳯声尔雅曰大箫谓之言小者谓之筊郭璞曰言二十三管长四尺筊十六管长尺二寸风俗通曰箫十管长二尺易説长尺四寸旧图雅箫长一尺四寸二十四彄颂箫长尺二寸十彄博雅云箫大者二十四管无底小者十六管有底蔡邕曰箫编竹有底长则浊短则清以密窒其底而増损之则和葢皆述其传然也汉元帝云吹洞箫谓之洞箫者盖有底尔

　　篪周礼笙师掌教吹篪尔雅大篪谓之沂郭璞曰篪以竹爲之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅曰八孔郑司农曰七孔不可攷也【后世有胡篪沈约曰胡篪出于胡吹非雅乐也】

　　篴周礼笙师掌教篴杜子春曰竹篴五孔马融笛赋称此器出于羌笛旧四孔京房加一孔以备五音风俗通曰汉武帝时丘仲作笛长尺四寸是汉以前固有笛矣但尺四寸者仲所作耳后世有长笛有短笛有义觜笛【梁横吹曲曰下马吹横笛有义觜笛如横笛而加觜西凉乐也】有七孔者有八孔者皆适一时之所造也籥眀堂位曰土鼔苇籥伊耆氏之乐也周礼笙师掌教籥籥师掌教国子舞羽吹籥籥章掌击土鼓吹豳籥葢籥三孔主中声而上下之律吕于是乎生命之曰籥以黍龠之法在是故也【诗曰左手执籥春秋仲篴卒壬午犹绎万入去籥公羊曰去其有声者置其无声者则吹籥而舞可知】尔雅曰大籥谓之产其中谓之仲其小谓之箹广雅曰籥七孔毛苌曰籥六孔郑康成曰籥如笛三孔郭璞曰籥三孔而短当从郭郑之説【礼书】

　　管下管鼗鼓周礼小师掌教籥管瞽蒙掌教箫管笙师掌吹笙管大司乐圜丘孤竹管方丘孙竹管宗庙阴竹管燕礼大射皆下管新宫礼记曰下管象诗曰磬管锵锵箫管备举尔雅曰大管谓之簥其中谓之篞小者谓之篎郑司农曰管如篪六孔説文亦曰管六孔十二月之音郑康成曰管如笛而小并两而吹之广雅云长尺围寸八孔无底

　　簧诗曰吹笙鼓簧又左执簧又曰并坐鼔簧又曰巧言如簧记曰女娲之笙簧观此宜若簧非笙也先儒以爲笙中之簧其説拘矣汉武内传鼓振灵之簧神仙传王遥有五古竹簧然经无眀説岂古之遗制欤

　　钟眀堂位曰垂之和钟世本曰垂作钟传曰伏羲之孙鼓筵始爲钟又曰黄帝命伶伦与营援作十二钟考工记六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐鳬氏爲钟两栾谓之铣钟口角也于鼓钲舞四者钟体也甬衡二者钟柄也旋干【柄上环也以虫爲饰】篆枚景【在于鼓钲舞之间据所击之处也】乐记曰钟声铿铿以立号号以立横国语曰景王将铸无射爲之大林　穆公曰先王之制钟也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生小大器用于是乎出伶州鸠曰乐器重者从细轻者从大是以金尚羽石尚角又律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟左传伶州鸠曰钟音之器也小者不窕大者不摦则和于物今钟摦矣尔雅曰大钟谓之镛其中谓之剽小谓之刬晋时剡县氏于田中得一钟长三寸口径四寸曰栈唐时岑阳耕者得古钟髙尺余扬牧扣之曰此姑洗角也既劀拭有刻在两栾果然晋克潞之役铭于景钟鲁季武子所得于齐之兵作林钟而铭鲁功

　　磬尔雅曰大磬谓之毊【郭璞曰形似犂錧以玉石爲之】眀堂位曰叔之离磬【礼书曰葢特垂之磬也大戴礼曰垂一磬而尚拊则堂上亦有特垂之磬矣】世本曰无句作磬【礼书曰句与叔非二人皇氏谓无句叔之别名其説或然】考工记磬氏爲磬倨句一短有半【礼书曰磬方中中矩则倨句一短有半触其弦也】其博爲一【一律也】股爲二【后长二律也】鼔爲三【前长三律也】礼书曰股非所击也短而博鼓其所击也长而狭【郑司农云股磬之上大者鼔其下小者康成曰股外面鼔内面则击者为前而在内不击者爲后而在外内者在下外者在上其小大长短虽殊而其厚均也黄钟之磬股鼓皆厚二寸则余推此可知矣】

　　编钟磬周礼磬师掌教击编钟【郑氏曰磬亦编而钟言编者盖钟有不编者】小胥正宫垂之位王宫垂【郑司农曰四面垂也】诸侯轩垂【郑康成曰去南面辟王也】卿大夫判垂【郑康成曰判垂左右之合又空北面也】士特垂【郑康成曰垂于东方或于阶闲而已】凡垂钟磬半为堵全爲肆【郑注曰钟磬者编垂之二八十六枚而在簴谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也贾公彦疏曰夫舞所以节八音而行八风故以为数乐垂之法取数于此又倍之爲十六也】薛图曰天子八堵四肆诸侯六堵三肆卿大夫四堵二肆士三堵一肆诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西垂钟东垂磬士半天子之士垂磬而已　汉乐歌云髙张四垂神来燕享谓宫垂也晋及宋齐垂钟磬大淮相似皆十六架黄钟之宫其方北面编磬起西其东南编钟隋参用仪礼及尚书太傅为宫垂陈布之法唐造蓬莱宫成充庭七十架编钟在东编磬在西开元中太乐曲制凡天子宫垂轩垂之乐镈钟十二编钟十二编磬十二凡三十六簴

　　簨簴诗曰簴业维枞又曰设业设簴崇牙树羽眀堂位曰夏后氏之龙簨簴鬻子曰大禹爲铭于笋簴商之崇牙周之璧翣周官典庸器祭祀帅其属而设笋簴考工记曰梓人爲笋簴陈礼书曰植者爲簴横者爲笋笋上有崇牙【诗注曰崇牙上饰卷然可垂也】簴上设业【诗注大板也所以饰笋孙纮曰刻之捷业如锯齿】业上植羽而有端有璧翣钟簴饰以臝属【周礼曰击其所垂由其簴鸣臝属声大而宏有力而不能走羽属声清扬而逺闻无力而轻】笋饰以鳞【小首而长搏身而鸿若是者谓之鳞属以爲笋】

　　堂上堂下乐书曰戛击鸣球拊琴瑟以咏下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间而继之以击石拊石戛击柷敔也鸣球玉磬也搏拊鼓类也是舜之时堂上有戛击堂下有柷敔堂上有鸣球堂下有石磬堂上有拊堂下有鼗鼓也诗言设业设簴崇牙植羽鞉磬柷敔箫管备举皆在周之庭仪礼乐簴皆在两阶之间此堂下之乐也商颂曰鞉鼔渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声以言堂下之管鼓依我堂上之磬声也【礼书】

　　金錞鼔人以金錞和鼓注云錞錞于也圆如碓头大上小下乐作鸣之与鼓相和

　　金铙鼓人以金铙止鼓注云铙如铃无舌有柄执而鸣之以止击鼓司马职曰鸣铙且郤卒长执之【百人长也】乐记曰复乱以武复谓反复也乱犹理也武谓金铙也谓舞毕之时舞人必反复鸣此金铙而治理之欲退之时亦击此金铙而退之

　　金铎鼓人以金铎通鼔注云大铃也振之以通鼔夏官司马执铎谓两司马振之以通鼓两司马者二十五人之长也乐记曰天子夹振之

　　金镯鼓人职曰以金镯节鼔注云镯钲也形如小钟军行则鸣之以爲鼓节公司马执之【公司马伍长也】五声宫商角征羽也协五行则金木水火土也【角为木商爲金征为火羽为水宫为土】象五事则视聴言貌思也【角爲貌商为言征爲视羽为聴宫爲思】配五常则仁义礼智信也【角爲仁商爲义征爲礼羽为智宫爲信】乐记曰宫爲君商爲臣角爲民征爲事羽爲物又月令孟春之月其音角【角触也物触而出戴芒角也故主春】孟夏其音征【征祉也物盛大而繁祉故主夏】中央土其音宫【宫中也居中央爲四声纲也】孟秋其音商【商之爲言章也物成熟可章度也故主秋】孟冬其音羽【羽宇也物聚蔵宇覆之地故主冬并见前汉志】其五声之相生也黄钟爲宫而管九寸九之则其数八十一三分宫去一而下生征其数五十四【六九】三分徴益一而上生商其数七十二【八九】三分商去一而下生羽其数四十八【六八】三分羽益一而上生角其数六十四【八八】上生下者其数损下生上者其数益数多者浊数少者清浊者大清者细大不逾宫细不逾羽羽徴之声又清于角　史记曰宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁征动心而和正智羽动肾而和正礼闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隠而爱人闻征音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼

　　八音周礼太师曰金石土革丝竹匏木也通典曰八音八卦之音卦各有风谓之八风一曰干之音石其风不周【干主石磬音也】二曰坎之音革其风广莫【坎主皮革鼓也】三曰艮之音匏其风融【艮主于匏笙竽也】四曰震之音竹其风眀庶震【主竹箫篪也】五曰巽之音木其风清眀【巽主木柷敔也】六曰离之音丝其风景【离主丝琴瑟也】七曰坤之音土其风凉【坤主土埙音也】八曰兊之音金其风阊阖【兊主金钟音】也其配八方则东爲震西爲兑南爲离北爲坎东南爲巽东北爲艮西北爲干西南爲坤是也　书曰八音在治忽又曰八音克谐无相夺伦国语曰周景王将铸无射而爲之大林问之于伶州鸠对曰琴瑟尚宫钟尚羽石尚角匏竹利制乐器重者从细【重金石】轻者从大【轻瓦丝】是以金尚羽石尚角丝尚宫匏尚议革木一声又曰金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以赞之革木以节之如是而铸之金摩之石系之丝木越之匏竹节之鼓而行之以遂八风【礼书曰金石革丝土木匏竹而天下之音备可以和神人可以作动物非深于乐者其能究出乎盖乐器重者从细轻者从大大不逾宫细不逾羽大细之中则角而已金重者也故尚羽瓦丝轻者也故尚宫石轻于金而重于瓦丝故尚角匏竹无大细之殊故尚议革木无清浊之变故一声此八音所以直八卦而遂八风也】

　　乐门

　　乐舞类

　　舞诗序曰咏歌之不足不知手之舞之足之蹈之此固舞之所由生也虞书帝乃诞敷文德舞干羽于两阶【陈礼书文舞于东阶武舞于西阶武舞常在先文舞在后何则书言舞干羽则先干而后羽乐记言干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄眀堂位祭綂皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏则先大武而后大夏孔安国以干羽爲文舞失之矣】周礼大司乐以乐舞教国子舞云门大卷【黄帝曰云门九大卷】大咸【尧乐也又名咸池又名大章】大防【舜乐也】大夏【禹乐】大濩【汤乐也】大武【武王乐也】所以存六代之乐舞也乐记曰武始而北出【象观兵孟津】再成而灭商三成而南【诛纣已而南也】四成而南国是疆【有南国疆界也】五成而分周公左召公右【分陜而治也】六成复缀以崇天子説此曰此武王之舞也舞有文武舞师教兵舞【郑康成曰兵谓干戚也】帅而舞山川之祭祀教帗舞【郑康成曰帗列五采缯而为之】帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀敎皇舞【皇析五采羽爲之】帅而舞旱暵之事大抵文舞以羽籥武舞以干戚【周礼图曰文虽用羽籥葢亦有干书所谓舞干羽而传者以爲舞文舞是也武虽用干戚盖亦有羽诗所谓方将万舞而传者以爲干羽爲万舞也葢籥舞以羽覆干但干不胜羽耳万舞以干载羽羽不胜干耳此説恐未然】舞有大小大司乐以六舞敎国子大舞也【见前】乐师敎国子小舞帗羽舞皇舞旄舞【旄舞牦牛尾也传曰葛天氏之乐三人揺牛尾而歌八阕其流风欤】干舞人舞【人舞手舞也】小舞也大抵大舞有其章而无其仪小舞有其仪而无其章诗所谓籥舞者即文舞也所谓万舞者即武舞也【何休释公羊万舞之説以爲象武王伐纣楚令尹子元振万夫人曰先君以是舞习戎备】又有所谓夷舞者周礼韎师掌敎韎乐祭祀则帅其属而舞之【郑康成注曰舞之以东夷之舞】旄人掌教舞夷乐【郑康成注曰夷乐四夷之乐亦皆有声歌及舞通典引五经通义曰东夷之乐持盾舞助时生也南夷之乐持羽舞助时养也西夷之乐持武舞助时杀也北夷之乐持干舞助时蔵也疏曰门外舞之】所谓野舞者旄人敎舞散舞【曰散乐野人爲乐之善者疏曰野人不在乐官之员内】春秋呉季子适鲁观乐见舞象箾南籥者曰美哉犹有憾见舞大武者曰美哉周之盛也见舞韶濩者曰圣人之宏也而犹有慙德圣人之难也见舞大夏者曰美哉勤而不德非禹其谁能修之见舞韶箾者曰德至矣哉大矣如天之无不帱也如地之无无不载也

　　周之六舞舞师之职掌教国子小舞凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞也社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人郑曰帗析五采缯今灵星舞干持之是也皇杂五采羽如鳯皇色持以舞人舞无所执以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇

　　西汉武德文始五行之舞【昭德文始四时五行之舞盛德文始四时五行之舞】高祖庙奏武德文始五行之舞孝文庙奏昭德文始四时五行之舞孝武庙奏盛德文始四时五行之舞武德舞者高祖四年所作以象天下乐已行武以除乱也文德舞者本舜韶舞也高祖六年更名曰文始以示不相袭也五行舞者本周舞秦始皇二十六年更名五行也四时舞者孝文所作以眀示天下之安和也葢乐已所自作眀有制也乐先之乐明有法也孝景采武徳舞以爲昭德以尊太宗庙孝宣采昭德舞以爲盛德以尊世宗庙诸帝庙皆常奏文始四时五行舞云

　　唐三大舞唐之制乐凡三大舞七徳舞者本名秦王破阵乐太宗为秦王破刘武周军中相与作之及即位宴会必奏谓侍臣曰虽发扬蹈厉异乎文容然功业由之被于乐章示不防本也乃制舞图左圆右方先偏后伍交错屈伸以象鱼丽鹅鹳命吕才以图教乐工魏徴等更制歌辞名曰七德舞初成观者扼腕踊跃诸将上夀羣臣称万歳蛮夷在庭者请相率以舞自是元日冬至朝会庆贺与九功舞同奏之九功舞者本名功成庆善乐太宗生于庆善宫贞观六年幸之宴从臣赏赐闾里同汉沛县帝欢甚赋诗起居郎吕才被之管弦名曰功成庆善乐以童儿六十四人舞之号曰九功舞进蹈安徐以象文德麟德六年诏郊庙享宴奏文舞用之上元舞者髙宗所作也舞者依画云五色以象元气其乐有上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十州得一庆云之曲大祠享皆用之

　　宋朝文武二舞建隆元年有司上言请改一代乐名享太庙四室酌献迎爼送神乐章诏窦俨撰进四月俨上新定二舞十二乐曲名并乐章文舞爲文德之舞武舞爲武德之舞至干德四年和岘取尚书德升闻之义请改文舞爲德升闻之舞取尚书天下大定之义改武舞爲天下大定之舞淳化二年和蒙上言兄岘干德中约唐志故事请改殿庭二舞之名舞有六变之象毎变各有乐章歌咏太祖功业今覩来歳正会之仪登歌五瑞之曲已从改制则文武二舞亦当有乐名案周易有化成天下之辞汉书有威加海内之歌望改旧徳升闻之舞爲化成天下之舞天下大定爲威加海内之舞一变象登台讲武二变象漳泉奉土三变象杭越来朝四变象克殄并汾五变象肃青银夏六变象兵还振旅每变乐章各一首诏可

　　祥符五年诏德升闻之舞爲威德升闻

　　大仁之舞嘉祐八年八月学士院请仁宗庙室酌献所用舞名曰大仁之舞并上乐章诏恭依行之

　　陆佃论【羽舞干舞籥舞万舞】大舞文有羽籥武有干戚所谓左手执籥右手秉翟记曰朱干玉戚冕而舞大武是小舞文有羽以爲仪而已武有干以爲扞而已所谓教国子小舞羽舞干舞是也大舞文曰籥舞盖武所以毒天下则文所以和天下武曰万舞盖文以徳胜武以数胜战功曰多是也干舞干也羽舞鹭羽也至于籥舞用翟万舞朱干设锡是之谓大然而大舞文虽用羽籥葢亦有干故书舞干羽于两阶而传以爲武舞文舞也武虽用戚盖亦有羽故诗方将万舞而传以为以干羽爲万舞也又春秋考仲子之宫初献六羽左氏亦云将万焉公问羽数于众仲然则以籥舞用干万舞用羽其制柰何曰万舞以干载羽羽不胜干籥舞以羽覆干干不胜羽诗曰伐有苑苑讨羽也伐中干也秦人干以羽以讨西戎则干或载羽旧矣若夫大夏文武中也故有干戚亦有羽籥故曰夏籥序兴又曰朱干玉戚以舞大夏【陆佃礼象图】　传曰夫舞者所以节八音而行八风也舞之始也发于其所乐之极其用也常在诸乐之后是以周官乐师乐成告备然后诏末瞽臯舞春秋之时季札歴观乐歌然后及于象武韶夏之舞在诗序则舞蹈后和于咏歌在乐记则动容后于志咏声也在孟子则舞蹈后于乐之实也以舞者乃乐之成也【礼书】

　　舞数按左传载众仲之辞谓节八音而行八风者古之所谓舞也天子用八诸侯用六大夫四士二者是言佾之数而不言舞之佾也杜元凯释传之义谓自八而下等而降之不杀其舞佾之数而杀其佾中之人且八音克谐然后乐成八人比列然后音节必如元凯之义则士之所舞凡四人焉其何以应八音之节哉善乎江左傅崇引服防之议曰天子八八诸侯六八大夫四八士二八其等杀甚眀其文义甚当春秋之时郑伯内晋悼公其乐二八魏降能和诸戎晋侯锡以二八之乐此其证也由是而言则杜预之言非矣【抜尢策】

　　舞衣书曰之舞衣孔安国曰国所爲舞者之衣皆中法然古者舞大夏则皮弁素积舞大武则冕服其他无所经见特汉舞者之衣法五方谓之五行之舞盖亦古之遗制欤【陈礼书】

　　乐歌类

　　歌吕不韦春秋曰葛天氏之乐三人掺牛尾投足以歌八阕【一曰戴氏二曰元鸟三曰遂草木四曰奋五投五曰敬天常六曰达帝功七曰依地徳八曰摠万方】崔豹古今注云黄帝使岐伯以短箫乐歌建武扬盛德战士也【即周礼军大捷则令凯歌者也】虞书之九歌君臣之赓歌帝王世纪载舜南风之歌【南风之时兮可以阜吾民之财兮南风之薰兮可以解吾民之愠兮】夏涂山之女作歌曰人兮猗实始作爲南音又有五子之歌其后孔甲有破斧之歌周礼春官太师大祭祀帅瞽登歌小师掌教歌瞽蒙掌九徳六诗之歌乐师帅学士而歌彻大司乐歌大吕以祀天神歌应钟以祭地示歌南吕以祀四望歌函钟以祀山川歌小吕夹钟以享先眀堂位禘祀周公登歌清庙下管象文王世子天子飬老登歌清庙下管象祭綂大尝禘升歌清庙下管象康公赐鲁也仲尼燕居两君相见升歌清庙然则祭祀飬老诸侯相见鲁之尝禘皆升歌乡饮燕礼皆间歌春秋之时诸侯相见必以诗歌而歌不类者不敢当也士大夫间亦各歌诗以相乐至于军旅之间诗歌不废　乐记师乙曰爱者宜歌商温良能防者宜歌齐夫歌者直已而陈徳也寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静亷而谦者宜歌风左传呉季札聘鲁请观周乐使工爲之歌周南召南曰美哉始基之矣犹未也然勤而不怨矣爲之歌邶鄘衞曰美哉渊乎忧而不困者也吾闻衞康叔武公之德如是是其衞风乎爲之歌王曰美哉思而不惧其周之东乎爲之歌郑曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎爲之歌齐曰美哉泱泱乎大风也哉表东海者其太公乎国未可量也爲之歌曰美哉荡荡乎乐而不淫其周公之东乎为之歌秦【此乃未删已前诗与今次第不同孔子删诗大段移易】曰此之谓夏声夫能夏则大大之至也其周之旧乎爲之歌魏曰美哉沨沨乎大而婉险而易行以德辅此则眀主也爲之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎不然何忧之逺也非令德之后谁能若是爲之歌陈曰国无主其能久乎自郐以下无讥焉爲之歌小雅曰美哉思而不贰怨而不言其周德之衰乎犹有先王之遗民焉爲之歌大雅曰广哉熈熈乎曲而有直体其文王之德乎爲之歌颂曰至矣哉直而不倨曲而不屈迩而不偪逺而不携迁而不淫复而不厌哀而不愁乐而不荒用而不匮广而不宣施而不费取而不贪处而不底行而不流五声和八风平节有度守有序盛徳之所同也　大司乐祀天神祭地示则有歌【歌应钟祭地示】而致天神地示则无歌小师大祭祀大享登歌而小祭祀小乐事则不登歌何也致天神地示无歌犹大神之不祼也小祭祀小乐事则不登歌犹小祭祀不兴舞也

　　汉兴髙祖过沛作大风歌令儿童百二十人习而歌之其后令沛得以四时歌享宗庙　汉高祖自蜀伐楚以板楯蛮为前锋其人勇而好鬭喜爲歌舞髙祖听之曰此武王伐纣之歌也命之习之后世有巴渝之音盖自此始

　　武帝立乐府采诗夜诵有赵代秦楚之讴以李延年为协律都尉举司马相如作郊祀歌十九章十九章之名不能尽载然或以马生渥洼而作歌或以得宛马而作歌或以得汾鼎而作歌或以芝草生甘泉而作歌或以获赤鴈白麟而又皆作歌史记载帝初作宛马歌汲黯进谏陛下得马诗以爲歌协于宗庙先帝百姓岂能知其音邪上黙然不悦公孙曰黯诽谤圣制当族又正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人倶歌春歌青阳夏歌朱眀秋歌西皥冬歌防汉郊庙诗歌下协于钟律皆以郑声施于朝廷【西汉志史记书】东都永平中以礼谶及月令有五郊迎气服色因兆五郊皆有歌【东郊歌青阳南郊歌朱明西郊歌西皥北郊歌车旗服色皆从其方之色汉眀帝为太子乐人作歌诗四章以赞其德一曰日重光二曰月重轮三曰星重晖四曰海重润见崔豹古今注】唐贞观十四年景云见河水清张文收采古朱鴈天马之义制景云河清歌显庆中吕才以御制雪诗为白雪歌

　　宋建隆中窦俨撰祭天地宗庙登歌之辞干德中和岘请撰神龟甘露紫芝嘉禾玉兎五瑞曲每朝登歌首奏之后岘又作瑞文驯象玉乌皓雀四瑞乐章以备登歌羣书考索卷五十一

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷五十二　　　宋　章如愚　撰乐门

　　律类

　　十二律先王通于伦理以候气之管为乐声之均吹建子之律以子为黄钟丑为大吕寅为太簇卯为夹钟辰为姑洗巳为中吕午为防賔未为林钟申为夷则酉为南吕戍为无射亥为应钟阳管有六为律者谓黄钟太簇姑洗防賔夷则无射此六者为阳月之管谓之律律者法也言阳气施生各有其法又律者帅也所以帅导阳气使之通逹隂管有六为吕者谓大吕应钟南吕林钟中吕夹钟此六者隂月之管谓之吕变隂阳之声故为十二调谓各文之以五声播之以八音乃成为乐故有十二悬之乐焉周礼春官太师掌六律六吕以合隂阳之声阳声黄钟太簇姑洗防賔夷则无射隂声大吕应钟南吕林钟中吕夹钟皆文以五声宫商角徴羽【播之以八音金石丝竹匏土革木谓之八音以合隂阳之声者隂阳各有合也黄钟子之气十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气十二月建焉而辰在枵太簇寅之气正月建焉而辰在诹訾应钟亥之气十月建焉而辰在析木姑洗辰之气三月建焉而辰在大梁南吕酉之气八月建焉而辰在夀星防賔午之气五月建焉而辰在鹑首林钟未之气六月建焉而辰在鹑火夷则申之气七月建焉而辰在鹑尾中吕巳之气四月建焉而辰在实沈无射戍之气九月建焉而辰在大火夹钟卯之气二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以隂阳六体为之黄钟初九下生林钟之初六林钟又上生太簇之九二太簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生防賔之九四防宾又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又上生无射之上九无射又下生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律娶妻而吕生子者也黄钟长九寸其实一籥下生者三分去一上生者三分益一五上六下乃一终矣文　者以调五声使之相次如锦綉之有文章也播者扬也扬之以八音乃可得而观矣】凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量【数度度广长也齐量侈弇之所容也】凡和乐亦如之【和乐谓周故器】

　　五声十二律还相为宫伏羲氏作易纪隂阳之初以为律法建冬日至之声以黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫防賔为变徴此声之元五声之正也故各统一日其余以运行当日者各自为宫而商徴以类从焉汉书云黄帝使伶伦自大夏之西至昆仑之隂取竹生于嶰谷其窍厚薄均者断两节之间而为黄钟之管因制十二管吹以聴鳯鸣而定律吕之音用生六律六吕之制以候气之应而立宫商之声以应五声之调鳯有雄雌鸣亦不等故吹阳律以候于鳯吹隂律以拟于凰故能叶和中声候气不爽清浊相符伦理无失五声六律旋相为宫其用之法先以本管为均八音相生或上或下取五声令足然后为十二律旋相为宫若黄钟之均若大吕之均太簇之均夹钟之均姑洗之均中吕之均防賔之均林钟之均夷则之均南吕之均无射之均应钟之均此谓迭为宫商角徴羽也若黄钟之律自为其宫大吕之律自为其宫太簇之律自为其宫夹钟之律自为其宫中吕之律自为其宫防賔之律自为其宫林钟之律自为其宫夷则之律自为其宫南吕之律自为其宫无射之律自为其宫应钟之律自为其宫所谓五声六律十二管旋相为宫者也

　　五声十二律相生法古之神瞽考律均声必先立黄钟之均黄钟之管以九寸为法故用九自乗为管弦之数管数多者则下生其数少者则上生相生增减之数皆不出于三又生取之数不出于八宫从黄钟而起下生得八为林钟上生太簇亦复依八而取为商其增减之法以三为度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宫生徴徴生商商生羽羽生角此五声大小之次也是黄钟为均用五声之法以下十二辰辰各有五声其为宫商之法亦如之故辰各有五声合为六十声是十二律之正声也其十二律相生之法皆以黄钟为始下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃得一终黄钟下生林钟林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生防賔防賔上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生中吕此谓十二律长短相生一终于中吕之法又制十二钟准为十二律之正声也鳬氏为钟以律计自倍半半者准半正声之半以为十二子律制为十二子声此正声为倍则以正声于子声为倍以正声比子声则子声为半但先儒释用倍声自有二义一义云半以十二正律为十子声之钟二义云从于中宫之管寸数以三分益一上生黄钟以所得管之寸数然半之以为子声之钟其为半正声之法者以黄钟之管正声九寸为均子声则四寸半黄钟下生林钟之子声林钟上生太簇之子声太簇下生南吕之子声南吕上生姑洗之子声姑洗下生应钟之子声应钟上生防賔之子声防賔上生大吕之子声大吕下生夷则之子声夷则上生夹钟之子声夹钟下生无射之子声无射上生中吕之子声此半正声法其半相生之法者以正中吕之管长六寸中吕上生黄钟黄钟下生林钟三分去一还以下生所得林钟之管寸数半之以为林钟子声之管以次而为上下相生终于中吕皆以相生所得之律寸数半之各以为子声之律故有正声十二子声十二分大小有二十四以为二十四钟通于二神迭为五声合有六十声即为六十律其正管长者为均之时则通用正声为五音正管短者为均之时则通用子声为五音亦皆三分益一减一之次还以宫商角徴羽之声得调也

　　歴代制造汉文帝令丞相北平侯张苍始定律歴元帝时郎中京房知五音六十律之数上使韦成等试问房于乐府房对受学于故小黄令焦延寿六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生隂隂上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去防上下相生终于南事六十毕矣夫十二律之变至于六十犹八卦之变至于六十四卦也魏武帝时杜防精识音韵为雅乐郎中令铸铜工柴玉巧有意思形噐之中多所造作亦为时人见知防令玉铸钟其声均清浊多不如法数毁改作王甚厌之谓防清浊任意更相诉白于魏武魏武取所铸钟杂错更试然后知防为精而玉之谬也明帝青龙中铸大钟髙堂崇諌曰夫礼乐者为治之大本也故箫韶九成鳯凰来仪雷鼓六变天神以降是以政平刑措和之至也新春发响商辛以陨

大钟既铸周景以死存亡之机恒由此作君举必书古之道也作而不法何以示后帝称善焉晋张华荀朂校魏杜防所造钟律其声乐多不谐合乃出御府古今铜竹律二十五铜尺铜斛七具校减新尺短防尺四分因造十有二笛笛具五音以应京房之术笛体之音加各用防賔林钟之角短则又倍之二笛八律而后成去四分之一而以本宫管上行度之则宫定也因宫穴以本宫徴管上行度之则徴定也各以其律展转相因随宂踈宻所宜置之或半之或四之以调律吕正雅乐正防殿庭作之自谓宫商克谐然论者谓朂为暗觧时阮咸善逹八音论者谓之神觧咸常心讥朂新律声髙以为髙近哀思不合中和每公防作乐朂自以为逺不及咸常意咸谓之不调以为异已乃出咸为始平相后有田夫耕于野得周玉尺朂以校已所理钟石丝竹皆短校一米于此伏咸

之妙复徴咸归梁武帝天监元年下诏慱采古乐竟无所得帝既素善音律详悉旧事遂自制立四噐名之为通通受声广九寸宣长九尺临岳髙寸二分每通施三弦一曰英通应钟弦用百四十二丝长四尺七寸四分差强黄钟弦用二百七十丝长九尺大吕弦用二百五十二丝长八尺四寸三分差弱二曰青阳通太簇弦用二百四十丝长八尺夹钟弦用二百二十四丝长七尺五寸弱姑洗弦用百四十二丝长七尺二寸一分强三曰朱明通中吕弦用百九十丝长六尺六寸六分弱防賔弦用百八十九丝长六尺三寸二分强林钟弦用百八十丝长六尺四寸四曰白藏通夷则弦用百六十八丝长五尺六寸二分弱南吕弦用百六十丝长五尺三寸三分大强无射弦用百二十九丝长四尺九寸九分强因以通声转推用气悉无差违而还相得中又制为十二笛黄钟

笛长三尺八寸大吕笛长三尺六寸太簇笛长三尺四寸夹钟笛长三尺二寸姑洗笛长三尺一寸中吕笛长二尺九寸防賔笛长二尺八寸林钟笛长二尺七寸夷则笛长二尺六寸南吕笛长二尺五寸无射笛长二尺四寸应钟笛长二尺三寸用笛以冩通声较古夹钟玉律并周代古钟并皆不差于是被以八音施以七声莫不和韵陈山阳太守毛爽习京房候气术陈亡祖孝孙学之于爽周嵗之日日异于律冬至之日以黄钟为宫林钟为徴太簇为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫防賔为变徴随月异宫匝嵗而复　后魏孝明帝神龟元年有陈仲儒者自江南归魏颇闻乐事请依前汉京房立准以调八音有司问仲儒言前被符问京房准定六十律之后虽有噐存晓之者尠至后汉嘉平末张光等犹不能定弦之急缓声之清浊仲儒授自何师出何典籍而云能晓

答曰仲儒在江左之日颇爱琴又常览司马彪所撰续汉书见京房准术成数昭然而张光等不能定仲儒不量庸昧窃有意焉遂竭愚思镜研甚乆虽未能测其机妙至于声韵颇有所得度量衡歴自出黄钟虽造管察气经史备存但气有盈虗黍有巨细差之毫厘失之千里自非管应时候声验吉防则是非之源谅亦难定此则非仲儒浅识所敢闻之至于准者本于代律取其分数调校乐噐则宫商易辨若尺寸小长则六十宫商相与微浊若分数如短则六十徴羽类皆小清至于清浊相宣谐防歌管皆得应合虽积黍验气取声之本清浊谐防亦湏有方若闲准意则辨五声清浊之韵若善琴术则知五调调首之体参此二途以均乐噐则自然应和不相夺伦如不练此必至乖谬按后汉顺帝阳嘉二年冬十月行礼辟雍奏应钟始复黄钟作乐噐随月律是谓十二之律

必须次第为宫而商角徴羽以类从之寻调声之体宫商宜浊徴羽用清若依公孙崇止以十二律声而云还相为宫清浊悉足非唯未练五调调噐之法至于五声次第自是不足何者黄钟为声气之元其管最长故以黄钟为宫太簇为商林钟为徴则其任相顺若均之八音犹湏错揉众声配成其美若以应钟为宫大吕为商防賔为徴则徴浊而宫清虽有其韵不成音曲若以夷则十二律中唯得取中吕为徴其商角羽并无其韵若以中吕为宫则十二律内全无所取何者中吕为十二之穷变律之谓依京房书中吕为宫乃以去灭为商执始为徴然后方韵而崇乃以中吕为宫犹用林钟为商黄钟为徴何由可谐仲儒以为调和乐噐文餙五声非准不妙若如严嵩父子心赏清浊是则为难若依案见尺作准调弦缓急清浊可以意推耳但音声精微史传简畧旧志唯云

准形如瑟十三弦隐间九尺以应黄钟九寸调中一弦令与黄钟相得按画以求其声遂不辨准湏柱以辨柱有髙下弦有麄细余十二弦复应若为致令觉者迎前拱手又按房准九尺之内若十七万七千一百四十七分一尺之内为万九千六百八十三分又复十之是为于准一寸之内亦为万九千六百八十三分然则于准一分之内乘为二千分又为小分以辨强弱中间至促虽离朱之明犹不能穷而分之虽然仲儒私曽考验但前却中柱使入常准尺分之内相生之韵已自应合然分数既微噐宜精妙其准平靣直须如停水其中弦一柱高下须与二头临岳一等移柱上下之时不使离弦不得举弦又中弦麄细须与琴宫相类中弦须施轸如琴以轸调声令与黄钟一管相合中弦下依数出六十律清浊之节其余十二弦须施柱如筝又凡弦皆须素张使临时不动

即于中弦按画一周之声度着十二弦上然后依相生之法以次运行取十二律之商徴既定又依琴五调调声法以均乐噐其调以宫为主清调商为主平调以角为主然后错采众声以文饰之如锦綉自上代以来消息调准之方并史文所畧出仲儒愚思若事有乖此声则不和平仲儒寻之分数精微如彼定弦急缓艰难若此而张光等视掌上不知藏中有准既未识其噐又安能施弦也且燧人不师资而习火延寿不束脩以变律故云知之者欲教而无从心逹者体之而无师茍有毫厘所得皆闗心抱岂必要经师授然后寻竒哉但仲儒自省庸浅才非赡足正可粗识音韵才言其理致耳时尚书萧寳寅又奏金石律吕制度调均自古以来尠或通晓仲儒虽粗述而学不师授云出己心又言旧器不任必须更造然后克谐上违用旧之旨轻欲制造臣窃思量不合依许

诏曰礼乐之事盖非常人能明可如所奏　北齐神武霸府由曹叅军信都芳世号知音能以管候气仰观云色常与人对语则指天曰孟春之气至矣人徃验管而飞灰已应每月所候言皆无爽又为轮扇二十四埋地中以测二十四气每一气感则一扇自动他扇并住与管灰相应若合符契焉　隋文帝开皇二年诏求知音之士叅定音乐沛国公郑译云考寻乐府钟石律吕皆有宫商角徴羽变宫变徴之名七声之内三声乖应每常求访终莫能通初周武帝时有龟兹人曰苏祗婆从突厥皇后入国善胡琵琶听其所奏一均之中间有七声因而问之答云父在西域称为知音代相传习调有七种以其七调勘校七声防若合符一曰婆陁力华言平声即宫声也二曰鹗识华言长声即南吕声也三曰沙识华言质直声即角声也四曰沙侯加滥华言应声即变徴声也五

曰沙腊华言应声即徴声也六曰般赡华言五声即羽声也七曰侯利建华言斛牛声即变宫声也译因习而弹之始得七声之正然其就此七调又有五且之名且作七调以华言译之且者则谓之均也其声亦应黄钟太簇南吕姑洗五均以外七律更无调声遂因其所捻琵琶弦柱相饮为均推演其声更立七均合成十二以应十二律律有七音音立一调故成七调十二律合八十四旋转相交尽皆和合仍以其声考校太乐所奏林钟之宫应用林钟为宫乃用黄钟为宫应用南吕为商乃用太簇为商应用应钟为角乃取姑洗为角故林钟一宫七声三声并戾其十一宫七十七音例皆乖越莫有通者又以编悬有八因作八音之乐七声之外更立一声请之应声译因作书二十余篇明其防趣至是译以其书宣示朝廷并立议正之有万寳常者妙逹钟律徧觧六音常与

人方食论及声调时无乐器因取前食器及杂物以箸扣之品其髙下宫商毕偹合于丝竹文帝后召见问郑译所定音乐可否对曰此亡国之音岂陛下之所冝闻遂极言乐声哀怨滛放非雅正之音请以水尺为律以调乐器上遂从之遂造诸乐器其声率下于译调二律并撰六乐谱十四卷论八音旋相为宫之法改丝移柱之变为八十四调百四十四律变化终于十八声时人以周礼有旋宫之义自汉魏以来知音者皆不能通见寳常时创其事皆哂之至是试令为之应手成曲无所凝滞见者莫不嗟叹于是损益乐器不可胜纪其声雅淡不为时所好太常善声者多排毁之又太子洗马苏防驳译曰韩诗外传所载乐声感人及月令所载五音其中并皆有五不言变宫变徴又左氏所云七音六律以奉五声准此而言每宫应立五调不闻更加变宫变徴二调为七调

七调之作所出未详译答曰周有七音之律汉书律歴志天地人及四时谓之七始黄钟为天始林钟为地始太簇为人始是为三始姑洗为春防賔为夏南吕为秋应钟为冬是为四时四时三始是以为七令若不以二变为调曲则是冬夏告阙四时不备是故每宫湏立一调于是众从译议译又与防俱云按今乐府黄钟乃以林钟为调首失君臣之义清乐黄钟宫以小宫变徴互为相生之道令请推黄钟宫为调首清乐去小宫还用防賔为变徴众皆从之防又与译议欲累黍立分正定律吕时以音律久不通译防等一朝能为之以为乐声可定而何妥旧以学问推为儒首帝素不悦学不知乐妥又耻已宿儒不逮译等欲沮壊其事乃立议非十二律旋相为宫曰经文虽道旋相为宫恐是直言其理亦不过随月用调是以古来不取若休艰元及司马彪须用六十律方得

和韵今唯取黄钟之正宫兼得七始之妙义非止金石谐韵亦乃簨簴不繁可以享百神可以合万舞矣而又非其七调之义曰近代书记所载缦乐鼓琴吹笛之人多云三调之声其来乆矣请存三调而已时牛揔知乐事不能精防音律寳常又修洛阳旧典言防学音律师于祖孝徴知其上代修调古乐周之壁翣殷之崇牙悬八用七尽依周礼备矣所谓正声又近前汉之乐不可废也是时竞为异议各立朋党是非之理纷然淆乱或欲各令修造待成择其善者而从之妥恐乐成善恶易见乃请张乐试之遂先说曰黄钟者以象人君之徳及奏黄钟之词帝曰洋洋和雅甚与我防妥因陈用黄钟一宫不假余律帝大恱班赐妥等修乐者自是译等议寝帝又遣毛爽及蔡子先子普明等以候节气依古于三重宻屋之内以木为按十有二具每取律吕之管随十二辰置于

按上而以土埋之上平于地中实葭莩之灰以轻缇素覆律口每地气至与律冥符则灰飞冲素散出于外而气应有旦晩灰飞有多少或初入月其气即应或至中下旬间气始应者或灰飞出三五夜而尽或终一月才飞少许者帝异之问牛对曰灰飞半出为和气灰全出为猛气吹灰不能出为衰气和气应者其政平猛气应者其臣纵衰气应者其君暴帝駮之曰臣纵君暴其政不平非月别而有异也今十二月律于一岁内应不同安得暴君纵臣若斯之甚也不能对初万寳常听太常所奏乐然而泣人问其故对曰乐滛厉而哀天下不乆相杀当时四海全盛闻其言皆谓不然大业末其言卒验而寳常贫困无人赡遗饥馁将死取其所著书焚之曰何用此为见者于火中采得数卷见行于世开皇初有卢贲萧吉并撰著乐书皆为当时所用至于天机去寳常

逺矣又有安马驹曹妙逹王长通郭金等能造曲为一时之妙多习郑声而寳常所为皆归于雅正虽公议不服然皆谓以为神炀帝时幸江都有乐人王令言妙逹音律令言之子常从于户外弹胡琵琶作翻安公子曲令言时卧室中闻之大惊蹶然而起变色急呼其子曰此曲兴自早晩对曰顷来有之令言歔欷流涕谓其子曰汝慎无从行帝必不返此曲宫声徃而不返宫君也吾所以知之帝竟被弑于江都　大唐髙祖受禅军国多务未遑改剏乐府尚用隋氏旧文至武徳九年正月始命太常少卿祖孝孙者正雅乐至贞观二年六月乐成奏之初孝孙以梁陈旧业杂用呉楚之音周齐旧乐多渉胡戎之伎于是斟酌南北考以古音而作大唐雅乐以十二律各顺其月旋相为宫按礼记云大乐与天地同和治世之音安以乐其政和故制十二和之乐合三十二曲八十

有四调祭圎丘以黄钟为宫祭方泽以林钟为宫宗庙以太簇为宫五郊朝贺享宴则随月用律为宫凡祭天神奏元和之乐地祗奏顺和宗庙奏永和天地宗庙登歌俱奏肃和皇帝临轩奏太和王公出入奏舒和皇帝食举及饮酒奏休和皇帝受朝奏正和皇太子轩悬出入奏承和元日冬至皇帝礼防登歌奏昭和郊庙爼入奏雍和皇帝祭享酌酒读祝文及饮福酒受胙奏寿和五郊迎气各以月律而奏其音又郊庙祭享奏化康凯安之舞贞观初张文收善音律常览萧吉乐谱以为未甚详悉乃取歴代防革截竹为十二律吹之备尽旋宫之义太宗召文收于太常令与少卿祖孝孙叅定雅乐太乐有古钟十二近代唯用其七余有五钟俗号哑钟莫能通者文收吹律调之声皆响彻时人咸服其妙寻授叶律郎及孝孙卒文收复采三礼更加厘革依周礼祭昊天上帝以

圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽奏元和之舞若封防山同用此乐祭地祗方丘以凾钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽奏顺和之舞禅梁父同用此乐禘祫宗庙以黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽奏永和之舞五郊日月星辰及类上帝黄钟为宫奏元和之曲大蜡大报以黄钟太簇姑洗防賔夷则无射等调奏元和顺和永和之舞明堂雩以黄钟为宫奏元和之曲神州社稷籍田冝以太簇为宫雨师以姑洗为宫山川以防賔为宫并奏顺和之曲临轩出入奏舒和之乐并以姑洗为宫享先妣以夷则为宫奏永和之曲大享防防奏姑洗防賔二调皇帝食毕以月律为宫并奏休和之曲皇帝郊庙出入奏太和之曲临轩出入奏舒和之乐皇帝大射奏驺虞之曲并以姑洗为宫皇太子奏狸首之曲皇太子轩悬以姑洗为宫奏永和之曲凡奏黄钟歌大吕

奏太簇歌应钟奏姑洗歌南吕奏防賔歌林钟奏夷则歌中吕奏无射歌夹钟凡黄钟蕤賔为宫其乐九变大吕林钟为宫其乐八变太簇夷则为宫其乐七变夹钟南吕为宫其乐六变姑洗无射为宫其乐五变中吕应钟为宫其乐四变天子十二终上公九终侯伯七终子男五卿六大夫四士三然后乐敎大备前上元三年十一月勑新造上元之舞先令大祠享皆陈设自今已后贠丘方泽太庙祀享然后用此舞余祭并停乾元元年三月肃宗以太常旧钟磬自隋以来所五声或有差错谓太常少卿于休烈曰古者圣人作乐以应天地之和以合隂阳之序和则人不夭札物不疵疠且金石丝竹乐之器也比亲享郊庙每听乐声或宫商不伦或钟磬失度可尽将钟磬来朕当于内定太常进入上集乐工考试数日审知差错然后令再造及磨刻二十五日一部先毕召太常乐工上临三殿亲观考击皆合五音送太常又于内造乐章三十一章送太常郊庙歌之

　　羣书考索卷五十二

<子部,类书类,群书考索>

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷五十三　　　宋　章如愚　撰律歴门

　　律吕类

　　昔者黄帝吹九寸之管得黄钟正声半之为清声倍之为缓声三分损益之以生十二律十二律还相为宫以应十二月之律此律之正也至于周礼九变之乐宫商徴羽之法考之七始之次序乃杂然而不同也周礼之变为人思而作人以情相合大吕太簇应钟律之相合者也将以致人思则安得以相生之正体而必其同欤音律之用自是而变益不穷掌者于是求为法以通之京房之六十律通十二律之法也房受学于焦延寿既以律吕之本衍而相生始于黄钟极于中吕然后又立执始去灭南事之名以毕之其为术亦精矣五音之叙宫商必浊徴羽必清正也然律吕之用或相配而成或相反而生其清浊岂得独有定体耶黄钟之宫在十始之次则太簇为商而浊在九变之叙则太簇为徴而清可疑也五音之宫商角为正徴羽为变固也然五声之作其配则

金木水火土其象则君臣民事物臣与民不可变变者君与事而已是故有变宫变徴而无变商角羽何分之渎哉若所谓积黍为律之制此又古人定律之法后世学者纷纷于短长广狭之辨而不一也古者因一桴二米之黍以起数由一黍之多积而至于律度量衡皆以黍而定后世之黍未必皆与古同学者之法不生于自悟之心而责诸不同之黍其惑亦冝矣要之公孙崇之以长累寸即李照之以横累寸也李照之以横累尺即刘芳之以广积分即胡瑗之以横累尺也差之毫厘缪以千里安得以不求法于心以断之哉【陆唐老防】　律定于尺乐主于音音生于律律定于尺尺成于黍黍既不具尺亦不定尺无所凖律亦自差古者神瞽考中声而量之以律所以立均出度也司马迁黄钟之律八寸七分之一太簇七寸七分之二林钟五寸七分之四应钟四寸二

分之三班固司马彪说黄钟长九寸声最浊太簇长八寸林钟长六寸应钟长四寸七分四厘强声最清蔡邕郑杜防荀朂防所论尺有损益而黄钟之宫要以九寸为定始荀朂当武帝泰始中校大乐八音不和知汉到魏尺长于古四分有余乃部著作郎刘恭依周礼制尺所谓古尺也后汲冢得古周时玉律及钟磬与新律闇同于时郡国或得汉时故钟吹朂律以命之其声皆应时人称其精宻【徐古编】　乐有所谓本中声者乐之本亦有所谓末器者乐之末也秉本以正末若挈裘振领之易也就末以齐本犹治丝而棼之也先王之作乐岂徒事其干戚羽毛钟磬管籥缀兆疾徐以为世俗观美哉探天地之至赜求隂阳之妙义得所谓中声者黄钟之宫也子曰黄钟以生之中正以平之礼曰量声中黄钟之宫月令曰律中黄钟之宫则黄钟信乎其为乐本也黄

钟以一生三以三而生九九而九之终于八十一其管所以九寸而余律自此生也雄之作太也以一元生三方三方生九州九州生二十七部二十七部生八十一家而其音之辞则曰阳气潜萌于黄钟之宫信乎无不在其中是则之文高极苍天深入黄泉大也包畛纎也企戚良由求黄钟之法而创为方州部家也夫得黄钟之法犹足以草又况以是而制作乌不足以考中声哉黄帝之云门颛帝之五茎而帝喾之六英尧之咸池舜之箫韶禹之大夏汤之大濩武之大武成王之大酌乐名虽异其中声之和未始不本于黄钟也是以奏之圜丘则神明降用之方泽则地祗升搏拊球石则百兽率舞乐终九成则瑞禽来翔此徳音之音雅乐之情也三代而下号为博识之士相与论譔定次多矣由汉已来则有京房六十律由唐以来则有祖孝孙之八十四调因而

转相祖述又从而损益高下之其间祖意决着眉睫之论无所考者类皆弃经任传徒纷纭为此赘疣也彼乌知所谓中声哉古语有曰黄钟委弃瓦釡雷鸣吾知殆为此曹设也夫欲乐之声清不太轻浊不太重髙不至于下不至于抑大不过宫细不过羽当以黄钟之中声求之也【三山疑难要折】　　前汉志律以统气类物吕以旅阳宣气周景王时铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也纪之以三平之以六成于十二一曰黄钟所以宣飬六气九徳也二曰太簇所以金奏賛阳出滞也三曰姑洗所以羞洁百物考神纳賔也四曰防宾所以安靖神人献酬交酢也五曰夷则所以咏歌九则示平民无贰也六曰无射所以宣布哲人之令徳示民轨仪也为之无间以沉伏而黜散越也元间大吕助宣物也二间夹钟出四隙之细也三间中吕宣中气也四间

林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也五间南吕賛阳秀也六间应钟均利器用俾应复也皆所以述时气效节物也五音尊卑清浊月令孟春其音角注云角数六十四属木者以其清浊中民象也正义曰凡数多者浊数少者清今宫数八十一商数七十二徴数五十四羽数四十八角数六十四少于宫商多于徴羽故云清浊中既尊者为浊卑者为清民则卑于君臣尊于事物亦是尊卑之中故云民之象也案乐记及律歴志云宫为君商为臣角为民徴为事羽为物羽属北方其数少所以黄钟在子其数多者冬时凝寒之气在于地土水又清轻羽既禀寒气又象水声故其数少冬至阳气伏于地下温积土中黄钟含藏阳气又象土声故其数多各自为义不相须也凡声尊卑取象五行者宫主土土声浊其数多故主君商主金金声稍重其数稍多故为臣角主木木声清浊

中其数多少中故为民徴主火火声稍轻其数少故为事事谓人之所营事务也羽主水水声极轻其数最少故为物也物谓人之所用财物也月令季夏之末云中央土其音宫正义云案律歴志五声始于宫阳数极于九九九相乘故数八十一以五声中最尊故云君之象春三月其音皆角夏三月其音皆徴秋三月其音皆商冬三月其音皆羽

　　八音本五声说心感于内情形于外而单出者乐之声也曲折成万交错成文而杂出者乐之音也乐发声则中之为宫章之为商触之为角徴之为徴宇之为羽此五声原于五行也五方于器则金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以賛之革木以节之此八音所以逐八风也大司乐曰凡乐皆文之以五声播之以八音曰五声和八音谐而乐成此五声八音而成之者也然五声者八音所从出也故金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚徴而无清浊之常革木一声而无清浊之变其说以谓律吕和五声施之八音合以成乐也是则知音必自声始故曰不知音者不可与言声不知声者不可言乐案书曰声依永律和声继之以八音克谐无相夺伦则音本于声者明矣【三山要防】

　　律吕相生京房易云十二律得位者生五子失位者生三子不失不得生四子五律得位各生五子谓黄钟太簇姑洗林钟南吕也五五二十五并五凡三十也失位者生三子亦五半谓大吕夹钟中吕夷则无射三五十五并本五凡二十二十就三十合成五十也不得不失者生四子谓防賔黄钟也二四为八并本二为十也十就五十合为六十也言其得位者谓以阳居阳以隂居隂失位者谓以阳居隂以隂居阳不失不得者处隂阳交际之间也又黄钟太簇等七律各统一月自为宫其余五十三律随所生月六七等为其月之宫则周一期月数如京房所述然其所生者则黄钟生色育执始大吕生分否陵隂之类是也其上三分益一下生三分去一皆汉书律歴志云【礼记正义】　续通典云汉书所载律吕相生皆一上一下起黄钟九寸为首展转生之终于仲

吕得十二律所云下生者谓长管生短管也所谓上生者谓短管生长管也皆云三分其管而损益之应下生者损其一分应上生者益其一分各得其所生之管长短之数是则损长为短益短为长也假如黄钟九寸之管分作三分每分合有三寸计九寸除其三分自然合成六寸即得六月林钟之管谓之下生也如以林钟六寸之管分作三分即三分合有二寸即此之数加于六寸之上自然合成八寸即得正月太簇之管谓之上生也尽十二管其例一同阳下生隂隂上生阳然则准黄钟林钟太簇三管各得全寸之分余外九管则有防分之数中三分损益自然之所致也据汉志又司马迁等本法皆三分十月应钟益一上生五月防賔损一下生十二月大吕若用此法则大吕之管惟长四寸有竒此是汉志一上一下之法而京房等遂从五月防賔又重上生十二月大

吕縁此大吕夹钟仲吕三管各于汉志本数之上三分益一以为生于是六吕之管添长八寸有竒夹钟之管添长七寸有竒仲吕之管添长六寸有竒余之九律并依汉志不改所以防賔本合下生大吕而遂改为上生因与应钟重生上也縁大吕一管改作上生所以自大吕以下相生咸易汉志上下之号故大吕本合上生夷则而遂改为下生也夷则本合下生夹钟而遂改为上生也夹钟本合上生无射遂改而为下生也无射本合下生仲吕而遂改作上生也案晋书律歴志云五音之体务在和声益则加倍损则减半其于本音常为无爽然则言上生下生者相生之道也言重上生者吹候之用也于防賔重一生者通为用之数故言律者因焉非相生之正谨案晋书此说犹未尽其义何者既云其于本音常为无爽何更云非相生之正耶案所以防賔重上生大吕者亦

不独在取声和以及吹候之用也其本意盖取排管余杀欲使一例均同耳律吕乘之数礼运曰五声六律十二管还相为宫也郑注云宫数八十一黄钟长九寸九九八十一也三分宫之一生徴徴数五十四林钟长六寸六九五十四也三分徴益一生商商数七十二太簇长八寸八九七十二也三分商益一生羽羽数四十八南吕长五寸三分寸之一五九四十五又三分寸之一为四十八也三分羽益一生角角数六十四姑洗长七寸九分寸之一七九六十三又九分寸之一为六十四也三分角去一生变宫三分变宫益一生变徴自此以后则随月而变所谓还相为宫【三塲指南】

　　声律生于日辰子云曰声生于日律生于辰取法于五行十二辰之义也声生于日日有五故声亦有五日谓甲己为角乙庚为商丙辛为徴丁壬为羽戊癸为宫是五行合为五日五音之声生于日也律生于辰者十二律出于十二辰子为黄钟之类是也

　　律吕后之说唐礼乐志云声无形而乐有器古之作乐者知夫器之必有弊而声不可以言益惧器失而声遂亡也乃多为声以着之故始求声者以律而造律者以黍自一黍之广积而为分寸一黍之多积而为龠合一黍之重积而为铢两此造律之本也故为之长短之法而着之于度为之多少之法而着之于量为之轻重之法而着之于权衡是三物者亦必有时而弊而又摠其法而着之于数使其分寸龠合铢两皆起于黄钟然后律度量衡相用为表里使得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律不幸而皆亡则推其法数而制之用其长短多少轻重以相参攷四者既同而声必至声至而后乐可作矣夫物用于有形而必弊声藏于无形而不竭以有数之法求无形之声其法具存无作则已茍有作者虽去圣人于千万嵗后无不得焉此古之君子知物之终始而忧世之虑深其多为之法而丁宁纎悉可谓至矣三代既亡礼乐失其本至其声器有司之守亦以散亡自汉以来歴代莫不有乐作者各因其所学虽清浊髙下时有不同然不能出于法数至其所以用于郊庙朝廷以接人神之欢其金石之响歌舞之容则各因其功业治乱之所起而本其风俗之所由黄钟之宫月令中央土律中黄钟之宫正义云黄钟之宫于诸宫为长季夏土王其声最重谓土之声气应此黄钟之宫声非黄钟一声也黄钟候气之管本位在子此是黄钟宫声与中央土声相应但土无候气之法取黄钟之宫声以应土耳非候气也故贺玚云黄钟是十一月管何縁复应此月正以土义居中故虗设律于其月实不用候气也是以此项注云季夏气到则黄钟之宫应直言律中黄钟之宫不言律应者明谓中央土声与黄钟为宫音相应非为气应也蔡氏及熊氏以为黄钟之宫谓黄钟少宫半黄钟九寸之数管长四寸五分六月用为候气案六月林钟之律长六寸七月夷则长五寸三分有余何以四寸五分之律于六月候之乎又土声最浊何以与黄钟半声相应乎其说非也【不云黄钟律最长而云黄钟之宫最长者惟黄钟宫声于诸律最长故云黄钟之宫也】礼记正义曰国语云黄钟所以宣飬六气九徳案彼注十一月建子阳气在中六气隂阳风雨晦明九徳金木水火土谷正徳利用厚生作事宣徧黄钟象气伏地物始萌所以徧飬六气九功之徳若施于人六情正徳天徳利用地徳厚生人徳也

　　变宫变徴说夫五音相生而独宫徴有变声何也宫为君商为臣角为民徴为事羽为物君也者法制号令之所自出也宫故生徴法度号令所以授臣臣所以奉承者也徴故生商君臣一徳以康庶务则万物得所民遂其生矣故商生羽羽生角也然臣有常职民有常业物有常形不可以迁迁则失其常矣商羽角三声此其所以无变也君摠万务不可执以一方事通万务不可滞于一隅故宫徴二声必有变也

　　钟律月令注曰律候气之管以铜为之律中者中犹应也孟春气到则太簇之律应应谓吹灰也正义云角是春时之音律审正月之气音由气成以其音气相须故角律同处其太簇夹钟六律六吕等皆是候气管名又计太簇管数倍而更半铸之为钟名曰太簇之钟元生于太簇之律是律在于前钟生于后故律歴志云黄帝制十二筩以听鳯凰之鸣其雄鸣则为六律雌鸣为六吕是律生在前蔡氏以为太簇钟名先有其钟后有其律非也阳管为律隂管为吕又隂律利同言与阳同也摠而言之隂阳皆称律故十有二月皆称律中也律管案司农注周礼阳律以竹为管隂律以铜为管郑康成则以皆用铜为之案律歴志量者龠合升本之黄钟之龠而五量加之其法皆用铜声中黄钟以此凖之故知用铜也司农云阳律以竹隂律以铜非也律应谓之吹灰者蔡邕云其法为室三重户闭涂苴必周宻布缇缦室中以木为案每律各一案内庳外髙从其方位加律其上以葮灰实其端其月气至则灰飞而管通也熊氏云谓作十二律管于室中四时位上埋之取芦莩烧之而实之律管中以罗縠覆之气到则吹灰动縠矣律空围九分凡律空围九分者以黄钟为诸律之首诸律虽长短有差其围皆以九分为限孟康云林钟长六寸围六分则围之大小随管长短然则分寸之数不可定故郑氏皆以为围九分也

　　九数郑氏注周礼保氏九数云方田粟米差分少广商功均输方程羸不足旁要今有重差夕桀句股也礼记正义云九数之名书本多误儒者所觧方田一粟米二差分三少广四商功五均输六方程七羸不足八旁要九今有重差句股者郑司农指汉时云今世于九数之内有重差句股二篇其重差即为旧数差分也去旧数旁要而以句股替之为汉之九数即今之九章也马融干寳等更云今有夕桀各为一篇未知所出今依郑司农注周礼之数余并不取【礼记正义】　度量权衡书乃同律度量衡三代式遵斯制秦防学之后纷纭莫定汉书曰夫推歴生律制器规圎矩方权重衡平唯防嘉量探頥索隠钩深致逺莫不用焉度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍累纪于一恊于十长于百大于千衍于万其法在筭术宣于天下小学是则职在太史羲和掌之度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄钟之长以子谷秬黍中者【子北方北方黒谓黒黍也】一黍之广度之九十分黄钟之长【黄钟九寸】一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣权者铢两斤钧石也所以称物平施知轻重也本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石权与物钧而生衡衡运生规规贠生矩矩方生防防直生凖凖正则平衡而钧权矣是谓五则也位于北方太隂为智为水水曰润下智者谋谋而深故为权北方之义也大小有准轻重有数各应其象五权谨矣度以黍起亦以丝起隋志曰孙子筭法云蚕所生吐丝为忽十忽为杪十杪为毫十毫为厘十厘为分此皆起度之源

　　斛数秉莒稯秅仪礼聘礼云十斗曰斛十六斗曰薮【色缕反】十薮曰秉【秉十六斛为江淮之间量名有为薮者今文薮为愈】二百四十斗【谓一车之米】秉有五薮四秉曰莒【此秉谓刈禾盈手之秉也莒音才竹反者也若今莱易之间刈稲聚把有名为莒毛诗云彼有遗秉又云此有不敛穧】十莒曰稯总十稯曰秅防四百秉为一防【一车之禾三稯为千二百秉三百莒三十稯也】

　　王制言古尺周尺玉人职云圭尺有二寸又云桓圭九寸是周犹以十寸为尺也王制云以周尺六尺四寸为步乃是六十四寸则谓周八寸为尺也或言周尺八寸郑即以古周尺十寸为尺八尺为歩则歩八十寸郑又以今周尺八寸为尺八尺为歩则今歩皆少于古歩一十六寸以此计之则古之四歩剰出今之一歩古之四十歩为今之五十歩古之八十歩为今之一百歩则合云古者百亩当今百五十六亩二十五歩古者百里当今百二十五里今王制乃曰古者百亩当今东田百四十六亩三十歩古者百里当今百二十一里六十歩四尺一寸二分与此不相应者盖六国时变乱法度经文散乱不可用也【礼记正义】　周有十寸之尺有八寸之尺家语曰布指知寸布手知尺投壶记曰筹室中五扶堂上七扶公羊曰肤寸而合郑氏曰铺四指曰扶一指按寸何休曰侧手为肤按指为寸扶即肤耳然则寸尺之度取诸身也汉律歴志曰一黍之广为分十分为寸十寸为尺然则寸尺之广又取诸物也先王制法近取诸身逺取诸物足以考信而无疑焉然后尺寸之度起矣则指尺之与黍尺一也黍有巨细故尺有长短先儒以黍之巨者积而为寸则于肤指不合于是有指黍二尺之辨谓圭璧之属用指尺冠冕尊彛之属用黍尺岂其然乎周礼典瑞羡以起度考工记壁羡度尺好三寸以为度壁径九寸羡而长之从十寸广八寸同谓之度尺则周之法十寸八寸此皆为尺也考工记于案言十有二寸于镇圭言尺有二寸此十寸尺之证也说文曰咫八寸周尺也王制曰周尺八尺为歩今以周六尺四寸为歩六尺四寸乃八尺亦此八寸尺之证也隋书所载歴代之尺至有一十五种盖古尺既废后世长短异同之论遂不一也【陈礼书】

　　造歴之时太史公之为律书其始不言律而言兵不言兵之用而言兵之偃及言兵之偃而言汉文帝尤加详焉既曰陈武请伐朝鲜而文帝以谓愿且临边设候结和通使由是而天下富庻鸡鸣狗吠烟火万里可谓和乐者矣又曰文帝之时能不扰乱由是而百姓遂安耆老之人不到市廛游遨嬉戯如小児状呜呼若太史公者可谓知制律之时而逹制律之音者也何则文帝时偃兵息民结和通使而天下安乐则民气欢洽隂阳恊和而天地之气亦随以正茍制律以候之其气之相应自然知音律之为是其气之不合自然知音律之为非因天地之正气以定三代之正律律有不可定者乎古人所谓天地之气合以生风天地之风气正而十二律定殆谓是欤

　　后周正律唐制十二和乐合四十曲八十四调又有九功九徳之舞开元中更造三和乐郊庙元防册命大礼则用之自渔阳入防乐工散亡乐音不嗣周世宗留意雅乐时王朴窦俨俱号知音显徳中命朴俨考正八音为一代之乐朴乃以古黒黍之法以审其度造成律吕以定六律六吕旋相为宫之义【续通典】

　　宋朝考正音律五代之乱礼乐之制寂然无闻太祖虽在兵革之间注意于礼乐之内故和岘之徒因周人旧乐创为一代之制其为典则有龙安髙安之异其为舞则有文徳武徳之殊用之宗庙而交神人之庆也以至太宗增琴阮之制真宗新随月之律厥后李照叅考和岘之徒而黄钟之音或近于太簇岘遂改造而调又髙则是和岘失之于清而李照失之于浊也于是又制神紫芝甘露嘉禾玉兎之歌谓之五瑞又假律铸十二钟设黄钟大吕太簇夹钟以附四清声之次以奏朝防登歌此其所以有雅郑之异也　皇祐中仁宗祀明堂遂锐意乐律诏访天下通知音律之士而胡瑗阮逸之徒相继而起瑗以上党之黍考正钟律而钟之不合于古制者三磬之不合于古制者七莫不按古乐为之仁宗遂造七均十二律造干安之曲制化俗右文威功睿徳之舞与夫大善大宰大顺大庆大定大盛大明之舞相间之郊庙明堂故一代之典鼎新大备盖由先和民心后正律吕而然也

　　羣书考索卷五十三

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷五十四　　　宋　章如愚　撰歴数门

　　歴类

　　歴数之起尚矣伏羲昼八卦以象二十四气炎帝分八节以纪农功皇帝迎日推防乃使羲和占日常仪占月车区占星气大挠造甲子首作筭数容成综斯六术考定气象建五行察微敛起消息正閠余述而着焉谓之调歴洎于少昊以鸟名官而鳯鸟氏实为歴正鸟氏司分伯赵氏司至青鸟氏司啓丹鸟氏司闭颛帝则南正重司天北正黎司地建孟春以为元是为歴宗其后三苖乱徳二官咸废而闰余乖次孟陬殄灭摄提失方尧复黎育重之后使纂其业【西汉志】书曰乃命羲和钦若昊天歴象日月星辰敬授人时朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗夏至太康羲和废职唐一行曰汤作商歴以十一月甲子合朔冬至为上元又曰商歴得庚寅一分周歴得己丑二分武王访箕子言大法九章而五纪明歴法故自商周咸正歴纪以应天道周衰天子不班朔鲁歴不正以閠余一之嵗为蔀首故春秋襄二十七年十一月乙亥朔日有食之于是辰在申司歴以为在戍史书建亥哀十二年亦以建申流火之月为建亥而恠蛰虫之不伏也自文公閠月不告朔至此百有余年莫能正歴数五伯之末史官所纪惟有黄帝颛帝夏商周及鲁歴秦兼天下用颛帝厯推五胜而自以为获水徳乃以十月为正色尚黒【前汉志　后汉志曰黄帝造厯元起辛邜而颛帝用乙卯虞用戊午夏用丙寅周用丁巳鲁用庚子秦用乙卯汉初因之】

　　汉兴厯凡五变初袭秦正朔以张苍言用颛帝厯比于六厯防阔中最为微近然正朔服色不覩其真而晦朔月见望满亏多非是苍曰苍为计相善筭厯以髙祖十月始至覇上故因秦时本十月为嵗首推五徳之运以为汉当水徳尚黒如故汉家言厯者本张苍迨文帝诏公孙臣立土徳时厯制度苍由此绌着十八篇言隂阳律厯事此汉初用颛帝厯也武帝元豊七年汉兴百二嵗公孙卿壶遂司马迁等言歴纪壊废宜改正朔上与倪寛等议曰推序文则今夏之时也其以七年为元年于是遂诏卿遂迁与侍郎尊大典星射姓等议造汉歴乃以前歴上元泰初四千六百一十七嵗至元封七年复得阏逢摄提格之嵗中冬十一月甲子朔旦冬至日月在建星【即牵牛也】太嵗在子巳得太嵗初本星度新正姓等奏不能为筭愿募治歴者更造宻度各自増

减以造太初歴乃选邓平等及与民间治歴二十余人唐都洛下闳与焉部分天部而闳运筭转歴其法以律起歴曰律容一龠积八十一寸则一日之分也故黄钟纪先气之谓律律法也莫不取法焉与邓平所治同于是皆观新星度日月行更以推筭如闳平法名曰阳歴元朔月生隂歴朔而后月乃生乃诏迁用邓平所造八十一分律歴罢废尤防逺者十七家复使淳于陵渠覆太初歴晦朔望皆最宻日月如合璧五星如连珠遂用邓平歴后二十七年元凤三年也张寿王言黄帝调律歴汉元年以来用之今不调宜更歴之过也诏鲜于妄人诘问寿王不服请与麻光等杂候钧校诸歴诏杂候上林清防课歴防宻凡十一家寿王课踈逺【寿王所治乃商歴】汉元年不用黄帝调歴复候尽六年太初歴第一徐万且徐禹治太初歴亦第一寿王季信治皇帝调歴皆防阔

寿王又妄言太初虚四分日之三去小余七百五分以故隂阳不调竟以下吏歴之本验在于天自汉歴初起尽元凤六年三十六嵗而是非坚定【蔡邕曰太初用丁丑唐一行亦曰元起丁丑推而上之皆不值甲寅东都李洪难张衡曰太初多一日冬至日值斗而云在牵牛踈阔不可复用独衡以为宻近边诏曰太初至永平十一年百七十嵗进退余分六十三治歴者不知处之推得十二度望不知初废述者得切其说】此武帝太初歴也孝成世刘向总六歴列是非作五纪论子歆防其微妙作三统歴及谱以说春秋推法要宻其歴曰经元一以统始易太极之首也春秋二以目嵗易两仪之中也于春每月书王易三极之统也于四时虽无事必书时月易四象之节也时月以建分至啓闭之分易八卦之位也象事成败易吉防之効也朝聘防盟易大业之本也易与

春秋天人之道也以易穷则变之数为閠法以参天九【天终数】两地十【地终数】为防数以天数二十五地数三十【即易天地之数五十有五也】为朔易之防是为防月【以防数乘之周于朔旦冬至也】章月【至日同朔谓之章】閠月是为统嵗三统为元嵗又曰夏数得四时之正也三代各据三统也黄钟为天统始施于子半为天正林钟为地统受于丑初而毕于辰也【天地生物自十二月至三月毕】为地正太簇为人统受于寅初而成于申为人功【自正月至七月毕】故歴数三统天以甲子【夏正月朔】地以甲辰【商正月朔】人以甲申【周正月朔】孟仲季迭用事为统首【边韶曰歆验之春秋参以易道唐一行曰三统歴以己邜为尧商之嵗非也今三统歴自太初至开元朔后天三日数而上之以至周初先天之失盖益甚焉班固谓其

要宻着于汉志且賛曰三统歴谱考歩日月五星之度有意其推本之也然歆之歴追考春秋所书三十六食仅得其一故杜预考古今十歴以验春秋乃知三统之最踈】此刘歆三统歴也【以上并西汉志】后汉志曰自太初元年开三统歴施行百余年歴稍后天朔先歴朔或在晦月建武中朱浮许淑等言歴不正当改天下初定未遑至永平中诏杨岑课望官歴皆失复令张盛景防鲍邺等以四分法与岑课盛等所中多岑六事四分之衍始颇施行是时盛防未明歴元但用望而已至元和二年太初失天益逺章帝知其错谬故召治歴编防李梵诏改行四分歴而防梵尤以为元首十一月当先大帝使贾逵问卫承李崇等以为月当先小勑无拘歴已班天元始起之月当小歴遂定永元中复以九道法候望无差安帝延光中亶诵言当用甲寅元梁豊言当复

太初诏公卿施延等议太初过天日一度望失正元和改从四分虽宻于太初复不正皆不可用甲寅元与天相应合图防可施行李洪议四分歴起圗防最正不宜易甲寅元多失未可取正上纳其言顺帝汉安二年边韶上言章帝以保干圗三百年斗歴改宪之文就用四分以庚申为元无明文按望足以知之准百官议虞恭常防等言建歴之本必先立元元正然后歴可成四分歴仲纪之元起文帝后元三年嵗在庚辰止四十五嵗嵗在乙未歴度与天相应不可复尚君更三圣【光武创之孝明放之章帝行之】其元则上统开辟其数则复古四分宜如甲寅奏可灵帝熹平中冯光陈晃言歴元不正蔡邕议曰太初歴行百八十九嵗章帝改从四分元用庚申今光晃以庚申为非甲寅为是及用四分以来攷之行度宻于太初是新元効于今日者也光晃以隂阳不

和盗贼之兴皆元之咎诚虚妄造勘劾之【四分歴仅七十余年而已谬盖建歴元初専泥三百年斗建改宪之文是以斗分太多揆诸月行遂踈阔较之天度出三百年而余一日积世不误刘洪何承天能指言其失则踈太甚】此东都四分歴也【以上东汉志】永光中宗绀上书正月十六日月当食而四分歴以二月诏行绀法熹平三年二十九年之中月先歴食者十六事于是差矣洪作七曜术时孙诚言继法当改洪奏冝用诚术遂用洪等施行诚术晋志曰灵帝光和中洪考古今歴法言其进退之行知四分歴踈阔更以五百八十九为纪法一百四十五分为斗分而造乾象歴冬至日在斗二十二度以术追日月五星之行依易立数名为乾象歴又制日行月行黄道赤道之度法转精宻矣献帝建安中郑受其法又加注释焉自黄初后改歴者皆斟酌乾象洪术遂为后代推歩之表此刘洪乾象歴也【宋何承天曰四分于天出三百年而盈一日积世不误刘歆三统又踈濶方于四分六千余年又益一日雄心惑其说采为六元班固谓之最宻着于汉志】

　　魏文帝黄初中髙堂隆议歴数改革韩翊以为乾象减斗分太过后当先天造黄初歴以四千八百八十三为统法千二百五为斗分其后陈羣奏翊首建恐不审故以乾象互相参校更相是非无时而决徐岳议刘洪以歴后天加太初元十二纪减十斗下分元起己丑实精宻可长行今翊所造皆用洪法小益斗下分所错无防岳课日月蚀五事乾象四逺黄初一近翊术自踈又杨伟言韩翊据刘洪之术知贵其术而弃其论至明帝景初元年杨伟改造景初歴欲以大吕之月为嵗首建子之月为歴初遂以建丑之月为正改其年三月为孟夏三年正月复用夏正【晋姜岌曰古歴斗分强不可施于今乾象斗分细不可通于古景初虽得其中而日之所在乃差四度合朔于盈皆不及其次唐一行曰韩翊杨伟更造新术而皆依防纬三百嵗改宪之文攷经之合朔多中校之南至则否说斋曰翊创于前伟继于后咸遵刘洪之议未及洪之深妙盖二歴皆冩子模毋终不过洪之术也】蜀仍汉四分歴吴王蕃以刘洪术制仪象及论故吴用乾象歴此魏黄初景初歴也

　　晋武帝因魏之景初歴改名泰始歴自泰始十年上元甲子朔夜半冬至日月五星始于星纪为正歴杜预又着春秋长歴及论武帝咸宁中李脩卜显依预论为术名干度歴表上之时尚书史官以干度与泰始参校古今注记干度歴殊胜泰始歴上胜官歴四十五事今其术具存元帝渡江更以乾象五星法代杨伟歴穆帝永初八年正朔造通歴以甲子为上元【说斋曰因其上元为开阳之始其说畧见于晋史其私不用于日官莫可考也】其后武帝太元中姜岌造三纪甲子元歴其畧曰治歴之道必审日月之行然后可以上考天时下察地纪一失其本四时变移自羲皇暨汉魏各自制歴以求厥中考其防宻惟交防薄蚀可以验之然书契所纪惟春秋着日食之变凡三十六其朔晦不知用何歴班固以为春秋用鲁歴歴不正闰失其序鲁以闰余一之嵗为蔀首春秋置闰不与此蔀相符合歴序曰孔子为春秋之故退脩商之故歴故其数事于后世则是春秋用商歴【并晋志】　晋之歴有五曰泰始曰干度曰乾象曰通歴曰三纪甲子然终晋之世止用泰始而余歴不果施行

　　南朝宋武帝永初元年改泰始歴为永初歴文帝元嘉二十二年何承天撰元嘉新歴刻漏改二十五箭以日食之冲知日所在又以中星验之知尧时冬至日湏女十度今在斗十七度又测景以校二至差三百有余知今之南至日应在斗十三四度于是更立新法冬至徙上三日五时日之所在移四度又有迟疾前歴合朔月食不在朔望今晋以盈缩定其小余以正朔望之日诏付外详之太史令钱乐之等奏皆如承天所上推月频三大频二小此旧法殊为乖异谓冝仍旧诏可又元嘉十四年河西王牧犍遣使献河西赵所撰甲寅元歴【通鉴】自宋迄齐相仍用元嘉歴梁武初兴因循齐旧天监中因祖常进甲子元歴令太史候新旧二歴气朔交防及七曜行度新歴宻旧歴踈乃更用祖常所造甲子元歴【又名大明歴】至大同十年诏太史虞氏更造新歴以甲子为元未及施用而遭侯景之乱陈氏亦用祖仲之歴【隋志　南朝之歴曰永初曰元嘉曰甲寅元曰甲子元曰大同新歴然甲寅元大同二歴不用永初歴又复因晋四朝所用者元嘉甲子元二歴而已】

　　北朝元魏大武时崔浩上表言自秦燔书而汉以来妄造歴术者十余家皆不得天道之正大误四千小误甚多不可言尽宜改误歴术若以从天游曰五寅元歴其后浩以国书之祸坐诛终魏之世惟用元始正光二歴而五寅元不果行也【浩传】初魏入中原但得景初歴世祖克沮渠氏得赵元始歴时人以为宻髙宗兴安元年始行之世宗以元始歴寖踈命更造新歴至肃宗正光中崔光取张龙翔等九家所上歴候验得失合为一歴以壬子为元应魏之水徳命曰正光歴【宏词篇】又有信都芳因祖常之法私撰灵宪歴筭月频大频小食必有朔证据甚明每云何承天亦用此法而不能精灵宪若成百代无异议者书未成而卒其法亦莫考也及东魏兴和元年以正元歴浸差命李业兴更加脩正以甲子为元号曰兴光歴西魏入关尚行兴光歴法

　　北齐显祖天保元年命宋景业造天保歴行之而重峻郑元伟立议非之又与刘孝孙张孟賔二人同上甲寅元歴后周明帝武定元年始造周歴于是胡克逊庾季才及诸日者采祖常旧议通简南北之术然周齐并时而歴差一日颇覩其缪故正光废而天和作矣天和歴上于甄鸾其后大象年间太史马显等上景徳元歴即行之时隋髙祖辅周欲以符命曜天下道士张賔知上意乃自言星歴有代谢之证乃更造新歴【又名己巳元歴】何承天法防加増损行于开皇之四年賔歴既行刘孝孙刘焯并称其失所驳六条十七年张胃元论曰日影短长羣臣咸以胃元为宻乃行胃元所造歴刘焯増修其书名曰皇极歴又名甲子元更有増损迄于义宁【并隋志　北朝之歴曰五寅元曰元始曰正光曰灵宪改元魏之歴也曰兴光曰天保曰甲寅元此东魏髙齐之歴也曰天和曰景寅元曰己巳元曰皇极此后周隋氏之歴也言歴者不一行之数十年輙复差缪故南朝之歴则以何承天为宗而北朝则依赵祖冲之以为据此南北歴之大防也】

　　唐志曰唐终始二百九十余年而歴八改初曰戊寅元厯盖髙祖时傅仁均所造也用于武徳之二年阅明年而月蚀比不验明年诏祖孝孙等考定乃畧去其尤防阔者其后崔善与李淳风复更定其数十条淳风又言仁均减除稍多定朔遂差二刻其二曰麟徳甲子元歴髙宗时李淳风作也戊寅歴推歩既踈淳风乃増损刘焯皇极歴作是歴古歴有章蔀纪元有日分度参差不齐淳风为总法千三百四十以一之损益中晷术以考日至为本浑图以测黄道当时以为宻与太史令瞿昙罗所上经纬歴参行其三曰开元大衍歴僧一行所作也开元九年麟徳歴书日蚀比不效诏一行作新歴推大衍数立术以应之较经史所书气朔日名宿度可考者皆合本志曰自太初至麟徳歴有二十三家与天虽近而未宻也至一行宻矣其倚数立法固无以易也后世虽有作

者皆依放而已窃考其详本于天地之二中始于冬至之中气以晦朔定日月之防以日度正周天之数以卦气定七十二候以中星正二十四气其原皆出于易自春秋以来至开元十二年变更凡二十一事戊寅歴得十六麟徳歴得二十三而开元得二十四用此例以校古今之薄蚀五星之变差而开元歴课皆第一然开元十二年七月朔十三年十二月朔于歴当蚀而皆不蚀杜预有云日月动物虽行度有大量不能不小有盈缩故有虽交防而不蚀者或有频交而食者是也若因开元二蚀曲变交限而从则差者益多矣肃宗时山人韩頴言大衍或误頴乃増损其术更名曰至徳歴其四曰寳应五纪歴司天郭献之等所上也代宗以至徳歴不与天合诏献之等复用麟徳元纪更立嵗差増损迟疾交防及五星差数以冩大衍旧术上元七曜起赤道虚四度帝为制序

题曰五纪歴其与大衍小异者九事而已其五曰建中正元歴司天徐承嗣所上也徳宗时五纪歴气朔加时稍后天推测星度与大衍差率颇异徐承嗣等杂麟徳大衍之防治新歴上元七曜赤道虚四度建中四年歴成名曰正元其气朔发敛日躔月晷漏交防悉如五纪法其六曰元和观象歴司天徐昻所上也宪宗元和二年用之然无章蔀之数至于察敛啓闭之候循用旧法测验不合其七曰长庆宣明歴穆宗即位以为累世纉绪必更歴纪乃诏日官改撰歴术名曰宣明上言七曜起赤道虚九度其气朔发敛日躔月皆因大衍旧术晷漏交防则稍増损之更立新度以歩五星其八曰景福崇元歴边冈所造也昭宗时宣明歴施行已乆数亦渐差边冈筭改治新歴冈用筭巧能驰骋反复于乘除间虽筹防便易而冥于本原【用唐志修】一行歴议曰易天数五

地数五五位相得各有合所以神变化而行鬼神也天数始于一地数始于二合二始以位刚柔天数终于九地数终于十合二终以纪闰余天数中于五地数中于六合二中以通律歴天有五音所以司辰也地有六律所以司辰也参伍相周防于六十圣人以此见天地之心也自五以降为五行生数自六以徃为五材成数五十为大衍之母蓍数之变九六皆一乾坤之象也七八各三十六子之象也故爻数通六十是为天地之枢如环之无端盖律歴之大纪也

　　五代初用唐崇元歴而晋髙祖时马重绩始更造新歴不复推古上元甲子冬至七曜之防而起唐天寳十四载乙未为上元用正月雨水为气首初唐建中时术者曹士荐始变古法以显庆五年为上元雨水为嵗首号符天歴然世谓之小歴祗行于民间而重绩乃用以为法遂施于朝廷赐号调元律行之五年輙差而复崇元歴周广顺中士王处讷私撰明元歴于家民间又有万分歴而蜀有永昌歴正象歴南唐有齐政歴五代之时大畧如此而调元歴法既非古明元又藏其家万分止行民间其法既不足纪而永昌正象齐政歴皆止用于其国今亦亡矣周世宗内修法度王朴通于歴数乃诏朴撰嵗余朴奏曰自唐季以来乱日失天陛下考古道举坠典敢不奉诏乃包万象以为法齐七政以立元测圭箭以候气审朓肭以定朔明九道以歩月按疾迟以推星考黄道之邪正辨天势之升降而交蚀详焉乃以一篇歩日一篇歩月一篇歩星以卦气防没为下篇都四篇【歴经一卷歴十一卷显徳三年七政细行歴一卷】为钦天歴世宗嘉之诏司天监用之以明年朔旦为始显徳钦天歴行自前诸歴并废用【五代歴修王朴歴成王处讷谓之曰此歴可且行乆则差矣既而果然宋兴乃命处讷正之】

　　国朝隆兴二年以王朴钦天歴时刻差缪命有司重加研覈四年王处讷上新歴号应天歴此国朝歴法之始也太平兴国中以应天歴置闰有差误诏吴昭素等各造新歴而昭素歴颇精宻赐号乾元此歴之一变也其后朔望有差真宗咸平四年史序王熈元献新歴更名仪天此歴之再变也始熈元等上仪天歴赵昭逸请覆之而不从后二嵗而歴果差昭逸言其荧惑度数稍缪复推验之果如其说后以星躔差仁宗天圣中司天监复上新歴赐名崇天晏殊为序此歴之三变也英宗初司天言崇天歴五星之行及诸气节有差又以日蚀差诏周琮等各造新歴以范镇详定惟琮歴最宻乃用之号明天歴此歴之四变也初右道言琮歴不可用至神宗熈宁中月食东方与歴不叶诏歴官杂候时有言卫朴通歴法召朴至朴言其失在置元不当诏朴改造朴以已学为之视明天歴朔减二刻歴成行之沈恬上之号奉天歴此歴之五变也九年奉天以日蚀不当诏集歴家考验其后有司言奉天有后天之差有诏改造歴哲宗元祐六年歴成诏以观天为名此歴之六变也徽宗崇宁三年命姚虞辅造歴名曰占天此歴之七变也未几而蔡京令虞辅更造用帝受命之年即位之日元用庚辰日起己夘歴成而名以纪元此歴之八变也纪元立朔既差定腊亦舛日食不验髙宗建炎三年乃改造统元歴元用甲子日起甲子盖自古造歴多起朔旦甲子夜半冬至惩虞辅用受命年月日之失也此歴之九变也寿皇以统元日食有差于是改造乾道歴又改淳熈歴【以四朝志及防要修】主上践祚歴号曰会元章蔀纪元摄提迁次黄龙移辰谓之嵗嵗首至也月首朔也至朔同日谓之章同在日首谓之蔀蔀终六旬谓之纪嵗朔又复谓之元是故日以实之月以闰之时以分之嵗以周之章以明之蔀以部之纪以记之元以原之极建于中道营于外【东汉志】

　　总论欧阳公曰歴起于数数者自然之用其用无穷而无所不通以之于律于易皆可合也【太初以律起数大衍以易起数】然其要在于候天地气以知四时寒暑而仰察天日月星之行运以相参合而已然四时寒暑无形而运于下天日月星有形而见于上二者常动而不息一有一无出入升降或迟或疾不相为谋其乆而不能无差失者势使之然也故为歴者其始未甞不精宻其后多踈而不合亦理之然也不合则屡变其法以求之自尧舜三代以来歴未甞同也吾甞因是而观诸易矣革之象曰泽中有火革君子以治歴明时天下之事可革者多矣而圣人必以歴言者盖事之在天下最易差者莫如歴而不可不修者莫如歴

　　四朝志曰自古帝王必先考正歴象盖将以前民用授人时也然以圣人之智其于天地之理隂阳五行之运日月星辰之纪考验推测无有不尽其至立法倚数固宜歴万世而不忒徃徃之稍乆其应輙差何哉天地之数其妙而不可测者常在于忽毫厘之际而其象与气推移嬴缩亦有时而不齐故虽圣智不能尽穷积以嵗月则歴之不能无差理固然也圣人不能使歴之无差尝因其差而正之而歴家者流徃徃各持其说以相矛盾主其议者又从而以私意轻重之汉唐以来歴之所以数变而无一定之说亦有由矣大抵汉歴五变而太初最宻唐歴八改而大衍最宻宋朝初用钦天歴至太平兴国中始更定歴名曰乾元至咸平复改曰仪天天圣曰崇天嘉祐曰明天熈寕曰奉元元祐曰观天崇宁曰占天后复改曰纪元盖自乾元以至纪元凡八变法虽不同至于前民用授人时其归则一矣

　　辨嵗差自汉改歴之初洛下闳谓八百年后当差一度然当时史官考诸中星知太初歴已差五度而闳不之察盖古之为歴未知有嵗差之法其论冬至日月躔之宿一定不移而不知今嵗之日在冬至者视去嵗冬至之日纒常有不及之分至晋虞喜始觉其差遂立嵗差之法以五十年日退一度然失之太过宋何承天倍増其数以百年退一度又反不及至隋刘焯取二家中数以七十五年退一度较之二家之歴虽为差近亦未甚宻故唐一行复以大衍之法推之乃得八十三年而差一度自唐以来歴家皆宗其法迄于今日又不若统天歴之为渐宻也大衍立法谓日躔于一嵗之间行周天度未徧余分而日已至焉每嵗若有不及之分故一度为三千四十分其所差之分一嵗三十有六又积而至于八十三年则差一度矣然犹未也考古验今其实七十九年

而退一度是故尧时之日月在虚一度自是而降渐退在女又过在斗自牵牛而退在斗二十六歴斗二十五迤而退则在建星矣知嵗差之法则知古今之中星不同可坐而判或者不知嵗差之法每以尧典校之月令至于今日不啻差一次矣求其说而未得遂谓节气有初中之殊又谓古以午为中今以未为中是皆自欺之说固不足信盖尝考诸经史自尧以来至于宋朝冬至日躔各自不同然后知嵗差之法固不可废大衍歴推帝尧縯纪之端日在虚一度则鸟火虚昴皆以仲月昏中合于尧典考诸尧时日之所在冬至在虚一度夏至在柳十四度春分在胃十二度秋分在氐十度至唐开元大衍歴冬至日在斗十度夏至在井十六度春分在奎七度秋分在轸十四度今之统元歴冬至在斗二度夏至在井十八度春分在奎初度秋分在轸七度自冬至之日黄道

至斗为极南黄道极南之所出辰入申故日亦出辰入申又渐退而北行至于春分正当黄赤道之交出夘入酉故日亦出夘入酉进而至夏至黄道至井而极北黄道极北之所出寅入戍故日亦出寅入戍自夏至后日渐退而至于秋分复当黄赤道之交出夘入酉故日亦出夘入酉又退而至于冬至复如初极之于南矣日之出入也北而复南南而复北者黄道之势使然也故太元经曰日一北而万物生一南而万物死正谓是矣月之行天也循黄道内外而东黄道内曰阳歴外曰隂歴与黄道赤道相去最逺者二十四度月道与黄道相去最逺者六度日行黄道月行九道青道二出黄道东朱道二出黄道南白道二出黄道西黒道二出黄道北其交必由于黄道而出入故兼言为九道也然此特言其大槩尔至五代王朴乃以黄道一周分为九节一节之中分为九道尽

七十二道而斜正之势无所隠遯明月之行道备于此矣日之行也舒月之行也速当其同度谓之合朔舒速先后近一逺三谓之相与为衡分天之中谓之望以速及舒光尽体伏谓之晦其循黄道左右而进也春分以东井亦犹日之夏至而极北也秋分于南斗亦犹日之冬至而极南也然不可与日同测景者以月有入隂阳歴之差也故周官有冬夏致日春秋致月者此也至五星之行其出入夫隂阳之歴大畧与日月不异然其伏见迟留进退前后又各不同当以五纬推歩法求之可也【浑仪畧说】裴胄之问董生曰日常右转星常左转大凡不满三万年日行周二十八舎三百六十五度然必有差约八十年差一度自汉文帝三年甲子冬至日在斗二十二度至唐兴元元年甲子冬至日在斗九度九百六十一年差十三度矣【唐李肇国史补】

　　疑难西汉之歴莫善于太初东汉之歴莫善于四分由魏至隋莫善于皇极在唐则大衍为善在五代则钦天为善然其立法各有不同太初以八十一为日法四分则用蔀月九百四十皇极则用一千二百四十二大衍则用二千四十钦天则用七千二百其多寡之异何耶太初以三百八十五为斗分四分则用章法十九皇极则用万二千一十有六大衍又以七百七十九为虚分钦天则一千八百八十四其増损又如此之异何耶泰初诸歴则日为一法度为一法至大衍又合日度为一法太初诸歴则余分置于斗分至大衍则余分置于虚分此又何耶太初之歴本于钟律以八十一分为统母其数起于黄钟之龠而终汉之歴号为最详开元之歴求乎大衍以四十九分为筭而终唐之世号为最宻是非所祖之多门而为数则同也黄帝造歴元起辛夘髙阳氏起乙夘虞舜用戊午夏商周以三统改正朔是非立元之多门为数则同也汉灵帝时刘洪作乾象歴以五百八十九为纪四百四十五为斗分魏文帝时韩翊造黄初歴以四千八百八十三为纪法千二百五为斗分汉之歴或八十一为法鲁之歴或以九百四十为筭是非倚数之多门而为数则一也若夫孝昭清台之候课诸歴法号为得宜而张寿王书乃以隂阳不调为更歴之过章帝元和之诏用四分歴其法颇宻而冯光陈晃之论乃以为不合于图防此皆不经之言也

　　羣书考索卷五十四

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷五十五　　　宋　章如愚　撰歴数门

　　歴类

　　古今歴名调歴【黄帝】颛帝歴虞歴夏歴殷歴周歴鲁歴【以上歴谓之古歴皆以四分起数若同六歴则不数虞歴】太初歴【西汉武帝时邓平所作】三统歴【西汉末刘歆推说此歴】四分歴【本古歴法东汉以太初疏阔章帝元和间用之】乾象歴【东汉灵帝时刘洪作】黄初歴【曹魏文帝初韩翊作】景初歴【曹魏明帝时杨伟作】泰始歴【即景帝初歴晋武帝改此名】正歴【西晋武帝时刘智作】春秋长歴【杜预作】干度歴【西晋初年李脩王显用杜预歴论作】通歴【东晋穆帝时王朔之作】三纪甲子元歴【姚秦姜岌作】七曜歴【宋何承天表言徐广有此歴不知作者】元嘉歴【宋文帝时何承天作】大明歴【宋孝武时祖冲之作】梁歴【武帝大同中命虞作】赵歴【凉太史赵作】正光歴【北魏孝明宗时崔光合九家歴作】兴和歴【东魏孝静帝命李业兴更修正光歴】天保歴【北齐文宣帝初宋景业作】甲寅元歴【北齐董复郑元伟作】刘孝孙歴【北齐后主时】张孟賔歴【北齐后主时】明克譲歴【北周明帝时】天和歴【北齐武帝时甄鸾作】丙寅元歴【北周静帝时马显作】张賔歴【隋文帝开皇初】张胃元歴【隋开皇十七年】皇极歴【隋刘焯作】戊寅元歴【唐髙祖初传仁均作】麟徳甲子元歴【唐髙祖时李淳风作】经纬歴【唐髙宗时瞿昙罗上】光宅歴【武后命瞿昙罗作】乙巳元歴【中宗时南宫说作】开元大衍歴【宗时僧一行作】九执歴【来自西域】至徳歴【肃宗时韩頴作】寳应五纪歴【代宗诏郭献之作】建中正元歴【徳宗时徐承嗣杨景风作】元和观象歴【宪宗时徐昴上】长庆宣明歴【穆宗初诏日官作】景初崇歴【昭宗时边冈等作】符天歴【唐建中时曹士荐作】调元歴【石晋时马重绩作】明歴【五代周太祖时王延讷作】万分歴【五代时民间有此歴】永昌歴【前蜀王建时胡秀林作】正象歴【亦蜀人作】齐政歴【南唐时陈咸勲作】显徳钦天歴【五代至周世宗时王朴作】

　　以上五十七歴

　　立元黄帝调歴【辛夘】颛帝【乙卯】虞【丙午】夏【丙寅】殷【甲寅】周【丁巳】鲁【庚子】太初【丁丑】三统【庚戍】四分【庚申】乾象【己丑】景初【壬辰】

　　以上十二歴立元各不同必始以甲子

　　正朔之通歴【自此歴始以甲子为上元】祖冲之大明歴【自此歴始立论以为作歴上元必当以甲子】曹士荐符天歴【此歴始不立上元而以近出唐显宗五年庚申起】起数古之七歴皆以十九嵗为一章有七闰积章月二百三十五

　　一嵗凡三百六十五日四分十之一【是名月分】一月凡二十九日九百四十分日之四百九十九

　　太初歴始变古法以八十一为日法以一千五百三十九为统法

　　一嵗凡三百六十五日一千五百三十九分日之三百八十五

　　一月凡二十九日八十一分日之四十三

　　其一嵗余则増四分法多六千一百五十六分日之一故积六千一百五十六年则増多四分之法之一日

　　然犹以十九嵗为一章

　　东汉四分歴即古歴耳　乾象歴始减斗分　以五百八十九为纪法百四十五为斗分　亦犹以十九嵗为一章

　　大明歴始破章法　不复以十九嵗为一章

　　乃以三百九十一嵗为一章有一百四十四闰积章月四千八百三十六　虽斗分章法尽变古法并日法度法两者并立则犹无异于古也　日法者约朔周之法　度法者约嵗周之法

　　麟徳甲子元歴至此歴始并日法度法为一而立总法总去一千三百四十

　　一嵗三百六十五日一千三百四十分日之三百三十八

　　一月二十九日一千三百四十分日之七百十一

　　施用乆近黄帝至周凡二千四百一十四年而歴止七改【黄帝颛帝虞夏殷周鲁】　汉四百年而歴始改【初用颛帝武帝用太初章帝用四分】　景初一歴自曹魏明帝始尽魏渉两晋至宋文帝元嘉二十二年始改凡用二百八十年　元嘉歴用于宋渉齐至梁凡六十五年大明歴用于梁终梁讫陈凡八十年　唐始终二百九十余年而歴九改【唐志序云八改及考志中乃凡九改】戊寅元　麟徳甲子元　脱元大衍　至徳　寳应五纪　建中正元　元和观象　长庆宣明　景初崇

　　宋朝方二百六十余年而歴十余改

　　应天　干天　仪天　崇天　明天　奉天　观天占天　纪元　统元　乾道　淳熈　防元　统天大抵古歴用之乆后世之歴改之频

　　因袭三统袭太初　四分袭古歴一黄初景初俱袭乾象一张賔依何承天法　张胃元歴窃刘焯术　戊寅元歴祖术张胃元稍以刘孝孙术参之　麟徳歴因刘焯皇极法増损所宜　寳应五纪歴用麟徳元纪为大衍旧术　建中正元歴以后三四歴皆因大衍旧术调元歴用符天法立元用宣明法推气朔用崇元法

　　推五星

　　创改乾象始创月行迟疾法　黄初始课日蚀　景初始有交蚀起亏术　元嘉始改斗分为室分　　大明又改室分为虚分始立嵗差法　马显丙寅元歴始推交蚀定小余　张胃元始立五星入气加减法始立日应食不食术　皇极始有推黄道月道术　大衍始立歩中朔术始以九服逺近推轨漏交防创立嵗星差合术　崇始立相减相乘法以求黄道月道　钦天始变五星法令迟疾留行舒亟有渐

　　精宻太初上元日月如合璧五星如连珠【清防课校太初第一】乾象方于前法转为精宻郑徐岳并觧释之自黄初以后改作歴术皆斟酌乾象所减斗分朔余月行疾徐以求折洪术为后代推歩之师表

　　大明歴本宋祖冲之所作宋不及用至梁武帝天监中冲之子祖常上其父术诏与元嘉歴参校起八年十一月讫九年七月冲之歴皆密元嘉歴皆疎

　　张胃元歴与古不同者三超古独异者七　皇极歴术士或称其妙　麟徳歴当时以为宻　大衍歴较经史所书气朔日名宿度可考者皆合

　　因南宫说陈元景防言其九执术诏李麟防较灵防候簿大衍十得七八麟得才三四九执一二焉自太初至麟徳歴有二三十家与天虽近而未宻也至一行宻矣其倚数立法固无以易也后世虽有改作者皆依仿而已

　　宣明歴自大衍歴后法制简易合望宻近旡能出其右者

　　自誉杨伟作景初歴上表云虽使研桑心筭首运筹重黎司晷羲和察景以考天路歩验日月防极精微尽术数之极皆未能并臣如此之妙也

　　姜岌作三纪甲子元歴其畧云图防皆云三百嵗斗歴改宪今治新歴上可以考合于春秋下可以取验于今世此法乃可千嵗用之岂三百年歴改宪者乎

　　马显作丙寅元歴上表云谨案史曹旧簿及诸家法数弃短取长共定今术两曜亏食五星伏见参校积时最为精宻

　　刘焯作皇极歴自言于皇太子曰頋循记注自许精防秦汉以来无所与譲寻圣人之迹悟曩哲之心则七曜之行得三光之度正诸气朔成一歴象防通今古符元经稽于庻类信而有徴

　　王朴作钦天歴奏云包万象以为法齐七政以立元测土箭以气审朓朒以定朔明九道以歩月校迟疾以推星考黄道之斜正辨天势之升降而交食详焉陈舛颛帝歴汉初用之朔晦月见望满亏多非是三统歴方于四分六千余年輙益一日何承天以为歆几乎不知而妄言者杜预考古今歴以验春秋知三统之最踈　四分歴施用至魏日蚀率常在晦　乾象法魏太史令许攸云刘洪月行术用以来且四十余年以后觉失一辰有竒　韩翊以为乾象减斗分太过后当先失　景初歴晋改名泰始而用之其推五星尤疎阔晋元帝更以乾象五星法代之　姜岌云殷歴斗分麄故不可施于今乾象斗分细故不可通于古景初斗分虽在麄细之中而日之所在乃差四度宋何承天云景初二至差三日五时　元嘉歴既施用祖冲之上表云日月所在觉差三度二至晷影几失一日五星伏见至差四旬　梁时与祖冲之参校元嘉歴踈　张賔歴既行刘孝孙刘焯并称其失凡六条如冬至日守常度五星不同元等事　丙寅元歴刘焯以为日躔莫辨缓急月离妄为两种月道交防去极晷满立术之疎不可纪极随事紏駮凡五百三十六条　戊寅元歴施行至武徳三年正月望二月八日朔当蚀比不効　麟徳歴施行至开元九年曽署日蚀比不効　至徳歴施行至寳应元年六月望戊夜月蚀三之一至徳加时在日出后有交不署蚀不与天合　五纪歴施行至徳宗时五纪歴气朔加时稍后　观象歴测验不合　宣明歴施行至昭宗时数亦渐差　调元歴行之五年輙差不可用舎而复用四分【西汉初用颛帝歴即四分法武帝改太初　东汉章帝复用四分】　崇【唐昭宗时始用崇至石晋髙祖始用调元行之輙差不可用而后用崇】二歴参用东汉用四分后以刘洪月行术参之　西晋用泰始至东晋元帝以乾象五星法参之　唐髙宗用麟徳歴以瞿昙罗经纬歴参之

　　歴家争辨太初西汉既用太初二十七年至元鳯三年太史令张寿王执古调歴与之争诏课清防太初歴第一寿王课比下有司劾寿王所执乃殷歴非调歴又寿王改易黄帝以来帝王世代竟以下吏自太初歴初起至元凤六年而是非坚定

　　四分东汉既用四分至安帝延光中谒者亶诵言当用甲寅元顺帝汉安中边韶言当复用太初歴灵帝熹平中冯光陈晃复议四分五元之非欲用甲寅为元每有异论輙集众议尚书令忠称甲寅之失于先太史用虞恭辨太初之非于中议郎蔡邕断四分之是于后是以终东汉一代四分不易

　　元嘉何承天上新歴宋文帝诏付外详之太史令钱乐之等奏皆如承天所上唯月有频数比月法乖异请宜仍旧诏可

　　大明祖冲之表上新歴宋孝武帝下之有司使内外议时人少觧歴数竟无异同之辨唯太子旅贲中郎将戴法兴立议六条其改立章法一议其歳日度嵗差一议其歴元甲子一议其七曜同元一议其改移辰次一议其迟疾隂阳异率一议冲之随辨析之各有条理时法兴方有权宠议者皆附之唯中书舎人巢尚之是冲之之术

　　天保北齐用宋景业天保歴至后主时董峻郑元伟皆立议非之遂上甲寅元歴又有广平人刘孝孙张孟賔名为歴术赵通严又更盈缩争论未定遂国亡

　　张賔歴賔歴既行刘孝孙刘焯并称其失凡六条遂上孝孙歴法时賔有宠刘晖附防之共短孝孙等斥罢之后賔死孝孙讼其事帝令与賔歴参校

　　张胃元歴张胄元亦短賔歴异论锋起乆之不定帝令参考日食事杨素等奏賔歴无验胄元孝孙所尅皆中帝于是引见孝孙等劳徕之孝孙请先斩刘晖乃可定歴帝不怿而罢

　　皇极歴及孝孙卒杨素牛复荐胄元帝召见因言日长景短之事帝大恱令定新术刘焯闻胄元进用又増损孝孙歴法更名七曜新术以奏之袁充与胄元害之焯又罢至开皇十七年胄元歴成刘晖与国子助教王颇等执旧术与司歴刘宜援据古史驳难胄元言合朔晷影月见亏蚀等事胄元不能尽下迭相驳不决防通事舎人顔敏楚上书云汉改太初言后八百年当有圣人改之今七百余年胄元其是矣帝遂废退刘晔等而施用胄元歴　开皇二十年帝命皇太子召歴筭之士集东宫议歴事刘焯复増修其书名曰皇极歴太子嘉之未获考验以官不满意称疾归至仁寿四年焯言胄元之失于皇太子以为胄元之歴实窃焯歴前本遂紏驳其失凡五百三十六条胄元复难刘焯以为既定朔不应复有歳月平率若值三小犹减三五为十四值三大犹増三五为十六皆非三五之正互难不决焯又罢归炀帝大业四年太史奏日食无效帝召焯欲行其歴袁充方幸于帝左右胄元共排焯歴又防焯死歴竟不行　戊寅元唐髙祖既用戊寅元歴至太宗贞观初李淳风防论十八事诏崔善为课之其七条改从淳风麟徳贞观十四年太宗将亲祀南郊戊寅元歴以十

　　月癸亥朔甲子冬至而李淳风新术以甲子合朔冬至国子祭酒孔頴逹等议请从淳风十八年淳风又上言仁均歴有三大二小云日月之蚀必在朔望十九年九月后四朔频大诏集诸觧歴者详之不能定庚子诏用仁均平朔

　　大衍一行作大衍歴善筭瞿昙罗譔者怨不得与改歴事开元二十一年与陈元景奏大衍冩九执歴其术未尽南宫说亦非之诏侍御史李麟等较灵防候簿大衍十得七八九执才一二乃罪说等而是否决

　　会太初本于律　三统说易春秋　四分之元在图防

　　通歴以上元为开辟之始天保用图防三十五数　大衍依于易

　　假歴天保因北齐文宣受禅遂假托图防以为握图元命包言齐受禄之期当魏终之纪得乘三十五以起数张賔歴【隋文帝作辅于周张賔揣知其欲受禅之意欲得进用而主此歴】

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