群书考索卷二十

群书考索卷二十

　　十二均之制不同十二律旋为宫宫即均也黄钟为宫则十一律皆其所均也林钟为宫亦然黄帝调十二律而为均者盖取还相为宫之义后周王朴调十一律为一均者盖以悉主黄钟之宫黄帝用宫王朴虚宫犹用中虚中也十二均八十四调则五声并行其间【毎一均七调十二均八十四调也】十一均八十一调则四声共足其数【徴商羽角】大抵朴之论律以黄钟为主故止言十一声共足其数【徴商羽角】大抵朴之论律以黄钟为律故止言十一声以宫为主故止言四也【见通监】虽然宫为君天下不可一日而无君虚宫恐不如用宫之正也十二律不可阙一则十二均亦然王朴虚宫而为十一均是十二律亦可阙一也茍曰可阙则宫音分主于四时而主季夏足矣何必复为仲冬之律即昔隋代万宝常作八十四调百四十四律变化终始而为一千八百声此盖本之黄帝之法也于时乐工郑译作五均七均之乐宝常聴之以为亡国之音甚至于垂泣其验可知矣郑译七均按七始之义曽不知黄钟为宫相应故谓之七始非乐均还相为宫止于七律也【以上事见通典】

　　十二笛长短之制不同上者荀朂所作下者梁武所作黄钟笛长二尺八寸四分四厘【用四角律下同下征林钟】○三尺八寸【见隋音乐志下同】

　　大吕笛长二尺六寸六分三厘【下征夷则】○三尺六寸太簇笛长二尺五寸三分一厘【下征南吕】○三尺四寸夹钟笛长二尺四寸【下征无射】○三尺二寸

　　姑洗笛长二尺二寸三分三厘【下征应钟】○三尺一寸中吕笛长二尺一寸○二尺九寸

　　防賔笛长三尺九寸九分五厘【用八角律下征大吕】○二尺八寸

　　林钟笛长三尺七寸九分七厘【用八角律下征太簇】○二尺七寸

　　夷则笛长三尺六寸【下徴夹钟】○二尺六寸

　　南吕笛长二尺三寸七分【下征姑洗】○二尺五寸

　　无射笛长三尺二寸【下征中吕】○二尺四寸

　　应钟笛长三尺九寸六厘【下征防賔】○二尺三寸

　　荀朂梁武帝二笛之制长短不同朂以角律之长或四角八角之数制笛也武帝以十二律之长短而乗之也故武帝之笛自黄钟三尺八寸至应钟二尺三寸皆自长而渐短犹十二律管之制也朂之笛自黄钟二尺一寸则皆短自防賔三尺九寸至应钟三尺九寸余则皆长长则声浊短则声清黄钟为宫其笛反短其声反清何也防賔为变徴其笛反长其声反浊又何也其是非未易遽辨而梁武笛制见隋音乐志不甚详备荀朂笛制见隋律厯志其制甚悉【姑纪其説以待知者】

　　荀朂笛律之制黄钟之律长九寸大吕八寸四分太蔟八寸夹钟七寸四分姑洗七寸一分中吕六寸七分防賔重上生故六寸三分林钟六寸夷则五寸六分南吕五寸三分无射五寸余应钟四寸五分此十二律长短之大畧也其毫厘杪忽则未计也黄钟为宫则姑洗为之角大吕为宫则中吕为之角自宫律本位左旋第五位则角律也以隔八相生常法推之即宫生徴徴生商商生羽羽生角也十二律旋相为宫其法皆然茍朂制笛则用四角律如制黄钟之笛则用姑洗角律也姑洗用七寸一分也四姑洗之律则四七二十八为二尺八又零一分得四分故黄钟之笛长二尺八寸四分也如制大吕之笛则用中吕角律中吕长六寸七分也四中吕之律则四六二十四为二尺四寸又零七分为二寸八分故大吕之笛长二尺六寸八分也推类而言余可知矣惟防賔林钟用八角律惟应钟为变宫于四角律又四分益一余皆四角律也其制笛必用角律以忖长短者何也相为笛体中声上异宫商之浊下异祉羽之清以角得清浊之中也短者四之长者八之又十二律旋相为宫之法指诸掌上而左旋【正宫居本位自宫隔一而为商自商隔一则为角自角隔一则为变宫变宫之次则正征也自正征复隔一而为羽自羽隔一而为变宫变宫之次正徴也今其制笛孔之法则指诸掌而左旋】第一孔正宫也第二孔变宫也第三孔为羽第四孔为徴第五孔为变徴笛体中声角也笛后出孔商也黄钟为宫则林钟为下征也又下征之调则林钟为宫余亦以此相从也【其余制笛孔之法以角律之长自宫孔下次第度之甚有条理详见隋志注释】宫音土其数八十一【季夏】商音金其数八十二【秋】角音木其数六十四【春】徴音火其数五十四【夏】羽音水其数四十八【冬】皆自宫上下损益隔八以生之也凡声尊卑取象五行数多者浊数少者清大不过宫细不过羽故观其数之多少律之长短则声之清浊五行亦可知也荀朂十二笛虽法度严然其黄钟大吕之笛短蕤賔林钟之笛长诚未详所谓似不如梁武制笛自黄钟之长至应钟渐短近吹之法

　　五声谐八音书曰律和声八音克谐夫六律和五声见于相生相为宫相为清浊郷之所论者备矣惟五声谐八音诸志言之不详攷之班志曰声者宫商角征羽也所以作乐谐八音土曰埙【师古曰尧为之其形锐上而平底六孔吹之】匏曰笙【师古曰匏瓠也列管瓠中施簧管端】皮曰皷竹曰管【孟康曰漆竹长尺六孔古有白玉琯】丝曰石曰磬【形如曲尺所谓磬折也】金曰钟木曰柷【状如桶中有权左右击之】此特言其制而不言其谐之之义杜佑通典曰八音者八卦之音卦各有风谓之八风一曰干之音石其风不周二曰坎之音革其风广莫三曰艮之音匏其风条四曰震之音竹其风明庶五曰巽之音木其风清明六曰离之音丝其风景七曰坤之音土其风凉八曰兊之音金其风阊阖是岂班志所谓天地之气合以生风风气正十二律定之谓欤必以干为石者取干为金玉刚徤之象也坎为革者取坎水周流圎转之义也艮为匏者取艮始终条逹万物之意也震为竹者震为苍筤竹也巽为木者説卦以巽为木也离为丝者火气明畅也坤为土者坤乃地之象也兊为金者兊之属秋金也是知八音之器虽取象于八卦非假五声六律之和按其疾徐清浊之节不可也声无形而成于有形音虽八而纲维之要不过于五此五声所以谐八音诸志所以详于论五声而畧于论八音也晋志曰声以情质律以声和声律相叶而八音谐是谓五乐其此之谓欤【五声之乐也以此见乐皆不出于五声】

　　八风括不周广莫条【一名融】明庶清景凉阊阖次第囘【自西北干亥位左旋至正西兊酉位】○西北亥位不周风○正北子位广风○东北寅位条风○正东卯位明庻风○东南已位清明风○正南午位景风○西南申位凉风○正西酉位阊阖风

　　律吕相生黄林太蔟顺而数南吕姑应皆有序蕤賔之后生大夷夹钟无射及中吕

　　十二钟虞氏作乐必谐八音八音之金则钟也周大司乐有圜钟【夹钟也】有函钟【林钟也】周官鳬氏为钟论厚薄之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴不知何自而辨其厚薄清浊侈弇之度也耶昔周景王铸无射钟问律于伶州鸠鸠对以律者所以立钧出度然则论钟必本于律明矣梁武帝殿前三钟是周景王所铸无射吹以南吕之笛则知其宋张永所凿验之清庙之铭则知其非秦汉之音唐贞观初张文収吹笛以调哑钟肃宗时亲定钟磬之制而皆验之律是知古人论乐必谓之钟律而十二律以钟名者四取其名义之贯通也然通典所载鳬氏为钟以十二律制为十二钟子声之钟则半于正声正声之钟则倍于子声今攷之周官攷工记无鳬氏为钟以律计自倍半之説又云先儒释倍声有二义其一云黄钟之管九寸子声则四寸半也其二云半相生之法而以相生所得之律寸数半之谓之子声子声之钟十二正声之钟十二合二十四钟通于二神迭为五声合为六十声即为六十律此必周礼防中语无射钟梁武帝自谓殿前三钟是景王时所铸无射钟按左传昭公二十一年景王铸无射钟伶州鸠曰天子省风作乐器以钟之窕则不咸槬则不容心是以感感实生疾今钟槬矣王心弗堪然景王所铸无射已不合权度矣后人区区求合于此而梁武方矜其吹笛合声何以哉

　　律度

　　度所起史记夏禹身为度礼记丈夫布手为尺周官璧羡以起度【璧长尺以起度也】易纬通卦验十马尾为十分淮南子秋分而禾秒定禾穗芒也十二当一粟当一寸説苑度量权衡以粟生一粟为一分孙子筭术蠺所生吐丝为忽十忽为抄十抄为毫十毫为厘十厘为分皆起度之源【班固曰分者自三微而成著意即毫厘杪忽也】惟汉志以为本起黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之广度之九十黍为黄钟之长一黍为一分九十黍九寸律也黍有大小之差年有豊耗之异末代校量毎有不同今畧记诸代尺度一十五等并同异之説【并见隋志】

　　周尺古尺也【晋荀朂依周礼制此尺谓之晋前尺杜防之尺长于古四方朂去四方以从古也王莽刘歆斛尺后汉建武铜尺祖冲之铜尺即与晋太始中荀朂所校者同隋志以此尺为凖而校隋代之尺也】

　　晋田父玉尺亦古尺也【世説称田父掘地得此尺荀朂以校已所造者皆短一黍阮咸所以讥朂尺短故律声悲也此古二尺已自不同梁法尺比荀朂尺加七厘与田父尺同】

　　梁表尺【萧吉云出于司马法梁朝刻其度于影表以测景隋志又云此即祖桓所造铜圭表影者也宋朝太宗秘畧中有表竿之制即表尺耳加荀朂尺二分二厘二毫】

　　汉官尺【汉章帝时奚景于狄道县舜祠下得玉律度为此尺加荀朂三分三毫晋时于始平掘地得古铜尺荀朂以校已所造尺短校四分是知古铜尺与汉官尺同至此乃知阮咸言是】

　　魏尺【即杜防所造者荀朂去其四分者也】

　　晋后尺【江东所用者加荀朂尺六分二厘】

　　后魏前尺【加荀朂二寸七厘】

　　中尺【加荀朂尺二寸一分一厘】

　　后尺【即隋开皇官尺后周尺也官尺即铁尺也加荀朂尺二寸八分一厘】

　　前后魏尺【魏元延明累黍而为者加荀朂尺五寸八毫隋志曰魏永平中公孙崇更造新尺以一黍之长为寸法刘芳以一黍之广为一分元匡以一黍之广度黍校缝以取一分太和中高祖从刘芳议】

　　蔡邕铜籥尺【加荀朂尺一寸五分八厘相承以铜籥一以银错题其铭曰籥黄钟之宫长九寸空围九分容秬黍千二百粒祖孝孙云相传是蔡邕铜籥也后周武帝得古玉斗造五尺改元天和与邕铜籥同】

　　宋氏尺【宋代人间所用者加荀朂尺六分四厘钱乐之浑仪尺后周分尺亦与此同】隋开皇水尺【万宝常所造加荀朂尺一寸八分六厘言其造律当黄钟之羽属水故曰水尺也】

　　杂尺【刘曜浑仪水土圭尺也加荀朂一寸五分】

　　梁朝俗间尺【加荀朂尺一寸七分一厘】

　　右尺十五端隋志以荀朂所造前尺与周尺同故以校诸代之尺有加无减如晋田父尺则加七厘梁表尺则加二分有余汉官尺则加三分有余魏尺则加四分有余与夫蔡邕铜籥尺钱乐之浑仪尺后周玉尺鐡尺之属所加至于二分有余是则古人之尺短于后而后人之尺渐长于前也岂非黍有小大之差年有丰耗之异欤汉志云一黍之广度之九十分为黄钟之长今晋志所载公孙崇以为累黍之长刘芳以为累黍之广元正以为取二黍之间纷纷无定论岂非黍有小大之异也邪隋志以荀朂所造前尺与周尺合符遂以校诸代之尺言则然矣然阮咸甞讥荀朂所造钟律声高哀思及得始平古铜尺果长荀朂所造四分是又未可以荀朂所造独是以诸代所造皆非也夫声依永律和声八音克谐无相夺伦古人制乐律之度虽有成法至于人声抑扬暗合律吕人心揣摩暗合权度不可执一定之器以为据也【晋志曰古者调律出于耳听后世则据尺度而为之适易差耳】

　　荀朂駮杜防之尺阮咸駮荀朂之尺魏杜防制尺以调律荀朂以其长于古制乃依周礼更制律吕之尺及得汲玉律与朂尺暗合而防之尺果长四分朂既造钟律时人称其精宻惟阮咸讥其声高哀思及始平掘地得古铜尺果长于朂尺四分【舜祠下玉律即汉官尺也与始平尺同】夫朂以夔之尺长而损四分汲冢之玉律遂与朂之尺同咸以朂之尺短而加四分始平铜尺舜祠玉律遂与咸之説合纵一时所制有同异而汲冢始平亦自为同异耶意者同律度谨权度古者圣人之所致意后世庸君之所忽慢故京师诸夏律度不同南风北俗权度不一用诸代间者既无定法得诸地中者亦复异同也凡欲审度制器推律攷声必先得古人耳听心防之法然后可耳区区然止据尺度以为之恐未免毫厘之差千里之谬也荀朂所制晋前尺铭曰晋太始十年中书攷古器揆校今尺【杜防尺也】长四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小吕玉律【律律恐即汲所得者】三曰京西铜望臬【臬表也恐与表尺同】四曰错望臬【以金错题之也】五曰铜斛【王莽所制】六曰古钱七曰建武铜尺【与此尺同】其制非不详审其铭非不周复犹未免阮咸之诮岂非汲冢所得玉律乃魏襄王所制未能尽合古制者耶不然春秋以来权度已正夫子不必发谨权度之语矣○论深衣制度者有周尺指尺之辨今世江之南与淮之北其尺亦不同周景王铸无射钟已为伶州鸠所议而梁武方吹笛而求与之合亦犹魏襄王时玉律未必合权度而荀朂方制尺而兾与符合也阮咸讥朂以尺制律声高哀思及得始平铜尺校朂果长四分作晋志之史臣乃曰朂推百代之法可谓宻切信而有证矣时人寡识据无闻之一尺忽周汉之两器又是朂而非咸矣晋隋志皆唐人之所撰也隋志既以朂尺为正而校诸代之法故晋志亦是朂而非咸也茍以汲冡之古尺为是则始平地中古铜尺又焉知其非是耶

　　律量

　　以尺制龠班志曰量者龠合升斗斛也自合而下皆自十而升之本起于黄钟之龠合龠为合【两龠之所有也】夫黄钟之龠容秬黍千二百粒今观隋志所载歴代尺度以晋前尺制黄钟之龠谓之晋前尺云者与汉周七品之尺同即荀朂所校制者也其曰是龠容秬黍八百余粒是与汉志所谓容千二百粒之説不同矣尺既与周汉同而所制律龠不同者何耶荀朂谓之同而其实未必同也又自梁法尺而下至于后周后魏东魏之尺用以制黄钟之龠自容八百余粒至于容二千八百余粒意者古之尺度短至梁法尺而下渐长故以之制律龠量斛亦自少而渐大也下至权衡亦然【见权衡】隋志又曰梁表尺制律黄钟其长短及圆径并同而容黍或多或少者皆由作者旁庣其腹使盈虚耳茍如此言则多寡相生何至有八百余粒二千余粒之间耶惟尺之度短长相去逺甚故律龠之小大相去亦倍差明矣然黄钟之龠其声尚宫宫声沉厚浑浊古之尺度既短则以之制律必小度短律小其声必清何以允合宫声之洪大耶后世尺度既长则以之制律必大度长律大其声必浊又何不中宫声之洪大耶【阮咸讥朂制律声髙哀思是也】盖黄帝使伶伦断三寸九分之竹而吹之得黄钟之宫谓之含少是知宫声中度初不在乎律之过长大与声之过洪浊也后世不察此意増损律度而求合宫商耳听心防之法不审较短量长之法过详此其所以戞戞乎不合也古斛之制不同【斛之为制方尺而深尺班志乃云其中容十斗盖古用之斗小如饮酒至数石而不能乱又有一饭斗粟是也】周礼防氏为量鬴深尺内方尺而圆其外其实一鬴郑注曰鬴六斗四升也豆区釡皆自四而登之十鬴为钟班志曰十斗为斛其法用铜方尺而圆其外郑以为方尺而积千寸祖冲之以筭法攷之方尺积一千五百六十二寸余其鬴为斛其名则异其实则同皆方尺而圆其外也郑祖冲之皆以为是古斛之制也然其圆方深径则同一云容六斗四升一云容十斗何也一云其积千寸一云积一千五百六十二寸余又何也按班志所谓方尺而圆其外旁有庣焉顔师古谓庣为不满之处又按隋志祖冲之所谓方尺而圆其外减傍一厘八毫其径一尺四寸一分有竒而深尺此必旁庣与减旁有浅深小大之间故积寸有多寡之异也隋志曰黄钟律黍容或多或少者由旁庣其腹故有盈虚此之谓也然鬴与斛皆方尺而圆其外凡有十千与六斗四升之异虽云旁庣不能相去如是之逺也岂尺度所制有不同耶岂深尺与方尺其间邪【防氏云鬴中之实其重一钧三十觔也班氏云其重二钧孟康云一钧重三十觔计一万五百二十余正与正文备气物之始万有五百二十説合则知正文误作二字耳隋志亦作二字皆误也】

　　积实为寸为圭杪撮升斛大小多寡之説不同郑以斛方尺积千尺者方尺而深一寸则以十乗之积一百寸也方尺而深一尺以十乗之则积一千寸也隋志九章商功之法程粟一斛积二千七百寸程米一斛积一千六百二十寸程麻菽粟麦一斛积二千四百三十寸此精粗小大不等故也又孙子筭术曰六粟为圭十圭为杪十杪为撮十撮为勺十勺为合应劭曰四圭为撮孟康曰六十四黍为圭又审度类孙子以十忽为抄【抄禾穗芒也】夫圭一也或以六粟为圭或以六十四黍为圭撮一也或以十抄为撮或以四圭为撮抄一也孙子既谓十圭为抄又曰为圭之説相去逺甚姑以孙子六粟之言为据可也又王莽斛小而尺短魏斛大而尺长后周王升大于官斗【一升当官斗一升三合余】开皇一升倍古升之三【以古斗三升为一斗大业初复依古斗】又以见古之斗斛狭而后之斗斛寛也观班志论斛之制方尺而深尺遂能容十斗之实其小狭可知矣吁审度嘉量非惟论者之言不一而古今制器亦自有大小不齐之间也

　　斛铭防氏之鬴铭曰时文思索允臻其极嘉量既成以观四国永啓厥后兹器维则【释者以时文为是文徳之君恐不然礼曰非天子不制度不考文此文与时文同】班志自量者龠合升斗斛而下至于左升右合龠状似爵上三十二参天两地圜而函方左一右二隂阳之象其重一钧声中黄钟等语【注以铜为之故有声也】即汉刘歆王莽之斛铭也【见隋志】后周武帝王升有铭荀朂之前尺张衡之土圭皆有铭以纪时日制度小大长短之义使后人有考焉耳是故制器尚象古人非茍为也况度量权衡将以一天下同风俗哉茍不知是理而徒侈大其辞以制度考文之事矜示后世又非圣人之本意也甞观隋志所载王莽铜权之铭曰黄帝初祖德布于虞虞帝始祖德布于新嵗在大梁龙集以辰真人据土徳受正号即真改正建丑长寿降崇同律度量衡稽当前人嵗在己巳嵗次实沈初颁天下万国咸遵子子孙孙享传万年此其铭文也夫防氏嘉量之铭数语而足莽之铭何其云云不已耶其意未必欲一天下同风俗姑欲矜大其祖黄帝虞舜之事也班志采刘歆斛铭以备律嘉量之数所谓参天两地左阳右隂等语虽得制器尚象之意观其出辞气大似矜夸故班固曰删其伪辞取其正义着于篇也伪辞既删犹有矜大之语使伪辞未删之前则斛铭与铜权之铭等耳

　　律权衡

　　律权衡汉志言备数和声审度嘉量权衡皆起于黄钟之数之宫之长之龠之重及其论五则止曰律量度权衡而声数不与者声与律通数与律偕也夫五则五物也今而曰律度量权衡凖绳则七矣凖平绳直皆自衡而生故权衡合徳凖绳连体也规矩凖绳皆自衡而生则知持平之义无往而不通也权者铢两觔钧石也古有黍絫【七黍为絫十絫为铢】环钧锊镒之目后代差变其详未闻汉志曰千二百黍重十二铢是一铢重一百黍也应卲曰十黍为絫十絫为铢正此意也两黄钟之律重故一两二十四铢也十六两为觔三十觔为钧四钧为石汉制与今皆同惟权之为制今古不同汉志曰五权之制圜而环之令肉倍好周旋无端终而复始无穷已也孟康注曰为钟之形如环也体为肉孔为好今之权不然也隋志曰石勒获圎石状如水碓铭曰权石乃王莽所制与班志所谓如环之状果同乎此不足多论惟齐以古秤一觔八两为一觔周秤四两当古四两半开皇以秤三觔为一觔是后之权衡亦倍于古也律度之长嘉量之大权衡之重后世皆有加于前惟上之政治下之习俗不能胜古人耳

　　羣书考索续集卷二十一

<子部,类书类,群书考索>

　　钦定四库全书卷

　　羣书考索续集卷二十二

　　宋　章如愚　编

　　厯门

　　厯

　　歴代厯古歴有六家黄帝颛帝夏殷周鲁是也秦用颛帝厯汉初因之或云用殷厯故通鉴编年朔日两存之也自武帝更造太初厯【前厯与天不合】迄东汉之末厯凡四改成帝三统厯章帝四分厯【因太初三统踈阙】灵帝乾象厯【晋书志言四分计分太粗而改作此厯此乃刘洪蔡邕共为之八代多仍此法】自魏至隋厯凡十三改魏文帝有黄初厯【韩翊以乾象减斗分太过而更造此校议未定而帝崩】明帝有景初厯【杨伟造】晋武帝有正厯【刘智造即景初旧法也以五星踈阔故元帝渡江更以乾象法推五星】穆帝有通厯【王朔之造先是后秦姚兴时羗岌亦造三统厯】秦姚兴时当晋武帝太元九年羗岌造三纪甲子元厯【专援刘歆三统】宋元嘉中何承天造甲子元厯【迄宋末相仍用】梁武帝改行宋祖冲之甲子元厯【其

子祖奏请行之以何承天歴纬差故也陈氏因之】北齐文宣髙氏用宋景业天保厯【妄引元命包言齐受厯之期董峻郑元伟非之乃上甲寅元厯】郑元伟董峻又上甲寅元厯【时又有刘孝孙张孟賔同知厯事孟賔受业于张子信与宋景业争论未定属国亡】西魏入闗行李兴业正光厯【于时宇文周明帝使庾秀才等造周厯】宇文周武帝时甄鸾造天和厯【以甲寅为元】周天象初马士显又上丙寅元厯【迄于隋开皇四年始更用张賔厯】隋开皇行张賔厯【张賔盛称高祖非人臣相自陈代谢之证帝乃下诏颁行宝厯厯本之何承天而刘孝孙刘焯议其失賔方有宠孝孙焯议竟不行】十七年又用张胄元厯【冑元因言日景长之事帝大悦令与刘晖秀才等相駮难防顔敏上书言太初厯八嵗之事帝欲神其事下诏襃美颁行胄元厯冑元

与袁充更相引重先是刘焯见胄元进乃更名刘孝孙厯法曰七曜厯上之胄元害之遂罢焯又増修其书曰皇极厯駮正胄元之短袁充左右胄元共排焯歴更不行焯皇极厯厯法见隋志】唐厯凡八改髙祖戊寅元厯【傅仁均造道士也】高宗麟德甲子元厯【李淳风造】元宗开元大衍厯【僧一行造以前厯日蚀不验此下皆因其法】肃宗至德厯【韩頴益大衍推】代宗宝应五纪厯【以前厯不与天合郑献之造写大衍旧法】徳宗建中正元厯【徐承嗣等造因前厯气朔稽后也又杂麟徳大衍术】宪宗元和观象厯穆宗长庆宣明厯【以前厯测验不合也皆因大衍旧术】昭宗景福崇元厯【以前厯数差】五代初用唐厯并閠国歴凡有八家晋高帝调元厯【马重绩因曹士荐符天小厯不复雅古上元起唐天寳十四年乙未为上元以正月雨水

为气首行之五年輙差复用崇元厯】周有明元厯【王处讷私譔】又有万分厯蜀有永昌厯正象厯南唐有齐政厯周世宗有钦天厯【王朴造】宋朝一祖十宗厯凡十一改太祖造应天厯【后置闰差乃王处讷所造】太宗乾元厯【王素造后以朔望有差】真宗仪天厯【厯家造宋白为之序后以星曜有差】仁宗崇天厯【厯家造晏殊序并见防要】英宗改为明天厯【以日蚀差】神宗改为奉元厯【因日蚀有差】哲宗改为观天厯【因冬至差】徽宗改为纪元厯【以时气之差】高宗改为纪元厯【以定腊有差】孝宗造乾道厯【以统元日食有差】又改淳熈厯【曾子固甞云王处讷见王朴造钦天厯谓之曰此厯可且行久则差矣已而果然宋朝命王处讷正之于是有应天歴久之又差苖守信等承诏论定于是乾元厯淳化至道间王濬郑

安之徒校其踈宻日官韩显符始定浑仪之器杨文遂増用甲子之数皆施行焉○】天之髙也日月星辰之逺也寒燠雨旸气数之不齐章蔀纪元余分之所积以千百年计之犹可运之掌上及其久也有非巧之所能计者此厯久则必差势之所必至也治厯明时之君子因其差之未逺革而正之无难也其或尽更前人之法而更复踈逺其或増损前人之旧而更加诋毁则非矣自昔黄帝以来厯凡五十余家皆由气朔躔度或先天或后天微有不应厯象则厯法从而变也夫黄帝始调厯颛帝为厯宗至汉则不能无踈宻汉人课之详矣由汉以来太初厯法为第一三统四分乾象或因革焉而复有踈宻之间盖三统则甚踈而乾象则甚宻也乾象之厯为推歩之师表韩翊杨伟咸遵其旧法而不及深妙翊又复据其术而背其言唐自开元大衍之厯行筭数备悉其后虽

屡有变更皆不外于一行之数改厯者又从而指其踈谬不特此也北齐文宣悦宋景业防纬之佞而改行天保厯隋髙祖喜张賔陈代谢之证而改行开皇厯上之人所以改歴者悦喜防初不为敬天授民而设也刘孝孙厯法甚精輙为刘晖所抑刘焯推占至详常不为张胄元所容下之人所以造厯者冒宠嗜利初不揆其法之是非也操是心以往其何以议厯为哉是以知天道逺厯法推测不能每事中程其曰日食不效更考日度可也其曰斗分有差更定宻率可也其曰五星踈逺更验星躔可也其或一事不中程乃尽更前人之法大抵因其实而实其名异其所入之门而同其所归之极如宋何承天厯法齐用之则为齐厯隋张賔用之则为隋厯也如刘孝孙厯法刘焯更名七曜厯其后又更为皇极厯也一法而异用一厯而数名大抵然也然则自古迄今五十余厯其立法之异者大初厯本于律大衍厯本于易是也其余皆袭旧法而増损焉耳

　　后汉羗岌斗分説羌岌造三纪甲子元厯其畧曰以古今七家厯考之所以有差者皆由斗分之防

　　春秋所用何厯【晋志】羗岌云因春秋日蚀攷其晦朔不知用何厯班固以为春秋因鲁歴鲁厯不正故置閠失其序厯序曰孔子为治春秋之故退脩殷厯则春秋宜用殷厯今攷之交防与殷厯又不相应又经率多一日传率少一日服防觧传乃以太极上元殊不知太极上元刘歆三统厯也于春秋而用汉厯可乎

　　唐志四时寒暑无形而运于下天日月星辰有象而见于上二者常动而不息一有一无出入升降或迟或疾不相为谋其久而不能无差者势使之然也故为厯者其始未甞不精宻而其后多踈而不合亦使之然也不合则屡变其法以求之自尧舜以来歴未甞同也唐厯八改自戊寅元厯至景福崇元厯

　　厯不可执一善言厯者常因天以求合不执一以为騐善言厯者为合验而已矣善言厯者有三説一曰气二曰象三曰数不善言厯者数而已矣善数可以类推而日月星辰之行有象而见于上四时寒暑之气无形而运于下二者皆动物也其可执其一定之数以验其运行而不息者乎故甞谓清台之乃厯象之元龟也一晷度之差吾志矣一星辰之动吾着焉旦旦而求之歩其前者推其后来而毫发无遗筭柰之何预为合以验天而执其一定以验二者之常动此汉唐以来治厯者无虑数十家其始未甞不宻而后未甞不防者岂非以此欤【所贵乎治厯明时之君子正以随时变通也】革卦第四十九象言治厯明时或者以为合大衍之数非也盖厯久必差不可不改革耳

　　自唐至宋朝歴名唐高祖有戊寅之厯高宗有麟徳之厯中宗有景龙厯明皇有大衍厯肃宗有至徳厯代宗有五纪厯徳宗有正元厯宪宗有观象厯穆宗有宣明厯昭愍有崇元厯自后至于梁唐日官之任缺焉晋高宗始用赵仁锜有调元厯周世宗用王朴有钦天厯方朴之厯成也王处讷谓之曰此歴可且行久必差矣既而果然宋兴命处讷正之于是有应天厯久之又差苗守信等承诏论定于是有乾元厯至道淳化间王濬郑昭晏之徒屡校其防宻而日官韩显符始定浑仪之器杨文溢谓用甲子之数皆施行焉

　　厯久必差必须更革乃善自刘歆作三统厯推易以合春秋然后知作厯不可无所本自杜预序长厯以为天运必有差而后知用厯之不可有所拘○秦汉以来古厯不传所存者自黄帝至鲁凡七家其用于汉初惟颛帝厯耳然度数之失服色之乖议者已非之岂非法久弊变而通通而久固有所待耶且太初之歴非不宻也然可行于武帝之时至章帝则复失矣四分之厯非不精也然可用于章帝之时至百年而复差矣唐高祖始用大衍厯至高宗之麟德则变至中宗之景龙则又变迨明皇时大衍用而景龙又废矣大衍之精宻宜可传逺也未几而复差则为五纪为正元唐观象为崇元又何其纷纷耶盖随时变通正大易革象之义宋朝之厯率二十年一差又复订正其以是欤○汉太初厯必求上元甲子日月如合璧五星如连珠推之千嵗以前以为厯始至唐士为始变其术至五代司天监马重绩造符天厯乃不复推占冬至上元甲子而以天宝十四载乙未为上元雨水为嵗首自后厯毎易差不可传之则又变之过也

　　作厯当以儒者汉之厯大率百年而一变唐之厯大率四十年而一变近年以来作厯委之星翁厯家传政故大率二十年一变由今而欲攷新厯之异同验交蚀之得失盍亦委之儒者乎至宋朝司天有监太史有局皆以儒臣提举之今日能举行其制则推五星聚奎必有如窦公俨者定浑仪占象必有如苏公颂者

　　厯元不同东汉志曰黄帝造厯元起辛夘颛帝用乙夘虞用戊午夏用丙寅商用甲寅周用丁巳鲁用庚子汉承秦初用乙夘【秦用颛帝厯也】武帝元丰七年作太初厯元以丁丑章帝四分厯元以庚申太初以上诸厯所谓六歴也六厯之书前汉艺文志载之详矣其起厯之元必于此乎见之自太初以来厯起皆有元诸志所载厯法必先推其元之所起以为积筭之纪纲故太初元法四千六百一十七年【范晔以四千五百六十为元与此不同太初并闰嵗之月总计之也三纪大备之意】三统上元十四万三千嵗【见汉志】乾象元法七千三百七十八年正厯元法九万七千一年【晋武帝太始中刘智造】通厯甲子元法推开辟之始亦九万七千年【晋王朔之】三纪甲子元法八万三千八百四十一年【羗岌】张賔甲子元法积四百万余筭刘焯甲

子元法积一百万余筭一行厯本议积筭至千万亿嵗夫数往所以知来也攷古所以验今也积筭之多于以见宻率之详推歩之审焉耳自三皇五帝至于汉方数千年而汉世厯家以三纪之数推之亦已多矣王朔之复以九万余年为开辟之始张賔刘焯一行又以数百万亿为积筭岂开辟之上复有开辟邪按后汉顺帝汉安二年宗防等议建厯之本必先正元元正然后定日法日法定然后度周天以定分至也又按灵帝时冯光言盗贼之起由厯元不正蔡邕力辨其非以为咎不在此范晔作东汉志亦曰厯之兴废以踈宻课固不在乎元二子之论或以为厯必正元或以为厯不主于元何者为是甞观唐傅仁均作戊寅歴所以武徳元年为厯始【高祖以戊寅岁甲月登极】而嵗朔迟疾交防及五星皆有加减至九年复用上元积筭五代晋高祖时马重绩作调元

歴不复推占上元上以唐天宝十四载为元行之輙差遂复用唐末崇元厯揆此二事则推厯起元止据目前考验无证则其术失之浅上推开辟冥测洪蒙则其术近乎迂必也用太史公三纪大备之法范晔纪元之目推上元甲子四千五万余年以时考之不近不逺以术言之不浅不迂矣【四分厯仲纪之元起孝文帝后元三年】太初厯元不同史记厯书载武帝改太初厯之诏曰十一月甲子朔旦冬至其更以元封七年为太初元年年名阏逄摄提格月名毕聚日得甲子夜半朔旦冬至夫阏逄者甲也摄提格者寅也是以太初元年为甲寅年也故史记厯术甲子篇以太初元年为甲寅又五年天汉元年也为戊午又五年太始元年也为壬戍自此顺数周六十余年皆以汉家年号纪之是太初元年为甲寅晓然矣又按东汉志汉安二年宗防等建议以为汉兴元年

岁在乙未又四十五年文帝后元三年也嵗在庚辰又五十八年武帝太初元年也岁在丁丑今攷之通监编年高祖即位之年以乙未文帝后元三年以庚辰武帝太初元年以丁丑与宗防之议脗合而刘孝孙勘日度之议亦曰武帝太初元年丁丑然则范志所谓太初厯元用丁丑即以太初元年为元也非推上古之元也太史公所纪武帝之诏曰其更以元封七年为太初元年年名阏逄摄提格是推上古之元得甲寅之岁其嵗十一月甲子朔旦冬至日月如合璧五星如连珠故武帝时以大古甲寅岁为起厯之元也故曰其更以元封七年为太初元年犹言以七年为上古甲寅之嵗也上古太初应合璧连珠之瑞今以太初纪年元起丁丑亦与甲寅同耳非元封七年即甲寅也然则太史公厯术甲子篇以古初甲寅为元顺纪六十余年大余小余之数此其起厯之数

此其起歴之术也后人不悟太初元年年号效古初之意即以太初天汉太始年号分配年名之下者非也【史通曰元成间禇先生増益天汉年号】何以知其然太史出于武帝时安能预知六十年后年号而先书于厯述年名之下哉此必后人増益之无疑也唐一行日度议引洪范传曰厯始于颛帝上元太始阏逄摄提格之嵗毕聚之月朔日己巳立春七曜俱在营室五度是也观此则知上元太始犹言上元太初也颛帝厯以甲寅为元故汉厯亦以颛帝之元为元也又曰汉太初厯元起丁丑秦颛帝歴元起乙夘推而上之皆不值甲寅犹以日月五纬复得上元星度故命阏逄摄提格之嵗而实非甲寅也观此言则又知厯书曰年名阏逄摄提格者以甲子朔旦冬至而为起厯之元故名之以甲寅云耳未必日月合璧五星连珠正当颛帝甲寅年也刘歆三统厯进太初前一世得五星防庚戍之嵗以为上元颛帝元用乙夘洪范传云用甲寅又何也太史公厯术甲子篇有天汉征和等年号在刘歆三统厯谱则有之此必后人以此厯谱附入太史公厯述也【又龟荚日者等传皆禇先生足之矣】

　　十一月甲子朔旦冬至周复不同【日月如合璧五星如连珠孟康注曰谓上元太初甲子冬至时七曜皆聚斗牛分如合璧连珠也】东汉志曰律首黄钟厯始冬至月先建子时平夜半当汉高皇帝受命之四十九岁嵗在上章辰在执徐【文帝后元三年庚辰年也】冬十一月甲子夜半朔旦冬至日月閠积皆自此始立元正朔谓之汉厯此章帝四分歴元自文帝后元三年始也夫后元三年止太初元年凢五十八嵗而十一月甲子夜半朔旦冬至已至于再岂一甲子周则复得此数耶贾逵议曰七十二岁复十一月合朔冬至或为八十嵗则一甲子冬至【贾逵议见东汉志】今考之范志曰至朔同在日首谓之蔀夫十九年得一章四章为蔀合七十六年也日首者甲子日为六甲之首也冬至之日与朔日同是甲子则为蔀所谓十一月甲子夜半朔旦冬至是也何为有五十八年有七十一年有七十六年有八十年之异耶按班志曰乃以前厯上元太初四十六百至于干封七年复得阏逄摄提格之岁中冬十一月甲子朔旦冬至日月在建星孟康注曰古以建星为宿今以牵牛为宿观此言则中冬甲子朔旦冬至乃上元太初甲寅年也非武帝元封七年也

　　日度嵗差【事多见一行日度议又曰古以牵牛上星为距太初改用中星故洪范日在牵牛一度又有日躔説见后】刘依大明厯四十五年日差一度则冬至日在虚危而夏至火已过中与日永星火之説不合矣梁武帝据虞歴百八十余年差一度则唐虞之际日在斗牛间而冬至昴尚未中与日短星昴之説不合矣王孝通谓岁差若自昴至壁【隔二宿也】则尧前七千余年冬至日不在斗建而在东井不应寒暑易其位也【孝通谓日与黄道俱差一行非之】故李淳风谓古厯冬至皆起建星今测建星正在斗十三四度【一行以淳风麟徳厯校之太初永平百年间气当后二日半朔当后天半日乌得谓之无差也】吕不韦春秋【月令】谓黄帝仲春乙夘日在奎至今三千余年而春分亦在奎【一行谓月令若可为正则立春正在营室五度淳

风安得顿移在啓蛰之节】观诸家之言并不取岁差之説而一行皆非之故其立论曰古厯日有常度天周为嵗终故系度于气节其法似是而非故久而益差虞喜觉之使天为天岁为嵗乃立差以追其变使五十年退一度何承天以为大过乃倍其半而反不及刘焯取二家中数为七十五年盖近之矣观一行之言岁差之法以刘焯皇极厯为主此所以并非诸家之説也夫一行所谓天为天度者赤道分天之中也所谓嵗为岁度者黄道日之所行也自汉而下张平子作浑天仪象所以立为黄赤道也欲以日度追天度也茍曰不然则周天三百六十五度四分度之一此乃赤道天度以正嵗之日计之则止行三百六十五度而已天之度有常数而不渝日之度常积余分而置閠二者不同安得谓之无嵗差哉此太初厯谓冬至日在牵牛初贾逵谓在斗十八度晋武帝

太始三年冬至日在斗十六度晋用魏景初厯宋用元嘉何承天厯其冬至皆在斗二十一度所以不能无进退之差也日度岁差一于进则春夏秋冬易其位一于退则其所差亦然其进退疾徐必于中节之气正閠之月或加或损或进或郤惟巧歴者于此见之尔虽然古者推厯日必验昏中之星验之之时有浅深迟速之异或推而进之或引而退之也日度之度何以为定论哉一行之言又曰汉世课昏明中星为法已浅今夜半中星以求日冲近于得宻以水有清浊壶有増减或积尘所拥而漏有迟疾臣等频夜中星而前后之相差或至三度大畧冬至之日逺不过斗四度近不出十度乃追诸家厯论日度所在或是或非而谓开元四年冬至日在斗十度观一行之言无所不用其情矣特其所谓昏明中星为术已浅而夜半中星漏壶不常又差三度其开元所

定冬至斗分日度又果无一毫之差乎夫余分之法有日之余月之余歳之余积余分而成閠月自七閠而为一章犹可计也积七閠之余而为蔀则何以哉推一蔀之閠而为纪可也积三纪之余分而为元则何以哉是以天度嵗度不能无差立差以追其变亦止约其大要尔一行取刘焯皇极立差之法凡七十五年而退一度其説是矣至于度之所差或进或郤复归于中使其尽入一行亿万年积筭之中其厯亦亿万年不改可也何至屡更而屡变一年之顷斗转星回二十八宿有同旋磨凡曰日在斗几度云者验之有顷刻之异则所差有寻丈之间一行亦安能积万年之筭哉一行之言曰干度虚盈与时消息谴告于经数之表变蔵于潜遯之中则圣人且犹不知非筹筭之所能及矣斯言其何訾【余见井斗度説】

　　斗分不同【日月初躔星之纪也】商厯以四分一为斗分三统以一千五百三十九分之三百八十五为斗分乾象以五百八十九分之一百四十五为斗分景初以一千八百四十三分四百五十五为斗分防宻不同法数各异羗岌曰殷厯斗分麄故不施于今乾象斗分细故不通于古景初虽在麄细之中而日之所在乃差四度【见晋志羗岌甲子元厯议】夫刘洪蔡邕之作乾象歴以四分厯斗分太多故也于是更为新率而降杀焉是后韩翊作黄初厯以为乾象减斗分太过后当先天而羗岌犹言乾象斗分之细何也甞观梁武帝天监中祖偃奏曰先臣在晋冲之仰寻黄帝至今十二代厯元不同周天斗分防宻亦异当代用之各垂一法是知厯不同则斗分不得不异也用他权度而较他人之物其轻重长短彼是不齐矣夫古人所以注意于斗分之踈宻者日月初躔星辰之纪也日月合朔于斗以纪一岁之星辰一阳生于此万物萌于此律厯起于此也甄耀度及鲁厯南方有狼狐而无东井北方有建星而无南斗者二十八宿周天之度惟斗井二宿其度最多故月令昏弧旦建指以为的而正昏明也后世作厯书者必于斗分而加详焉亦此意尔东井南斗度加减不同赤道天度也黄道日度也皆以二十八宿分配焉班志二十八宿之度【本刘歆厯谱】惟南斗东井之度多觜觽舆鬼之度少盖觜二度鬼四度斗二十六度井三十三度也唐一行赤道之度其井斗之度与汉志同惟觜觽一度舆鬼三度各减于一度耳至于黄道之度则南斗三十三度半东井三十度已与赤道之度不同较之范志所载黄道铜仪斗减二度为二十四度井减三度为三十度大畧相同是知东汉以前黄道赤道之度混而为一班志之所纪者是也东汉以后始分为二故赤道之度差多黄道之度少范志一行之所纪者也黄道度少赤道度多天行与日月不同也一行日度议曰古厯日有常度天周为岁故防其度于气节虞喜乃以天为天嵗为岁立差以追其变焉观乎此则知班志所载犹以天周为岁东汉以来始有黄赤道之异【观黄道度少赤道度多则一行岁差之説是也】夫旣有黄赤道之异而度之加减不同此刘孝孙谓尧时冬至日在危宿武帝太初元年日在牵牛初而晋宋间羗岌何承天以日在斗十七度隋甲辰之嵗以日在斗十三度所以纷纷而不齐也夫日在危宿至牵牛初自牵牛而至斗十七度自斗十七度至十三度使日度嵗差或常进而无退或常退而无进由古迄今四时易位矣是则嵗差之説固当以进退加减之际辨之然亦由古今加减并度之不一与黄赤道之不齐也【一行议日度曰古以牵牛上星为距太初改用中星故供范传曰日在牵牛一度也与二十八宿起处不同之説相类】

　　孟春日度所在不同月令孟春日在营室三统日在危十六度元嘉厯日在危三度月令孟春昏参中三统厯昏毕中元嘉厯昏昴中时防答云【张纲防】月令秦书也孟春日在营室至汉百有余年故日进在危十六度也自汉太初至宋元嘉四百年故日进在危三度日舍既迁则昏中之星亦从而改日在危十六度则昏毕中自在危三度则昏中矣日在营室则昏参中矣若从此説则五百余年日度有进而无退昏中之星亦有进而无退秦以迨今千有余载则二十八舍四时易位矣岂知日度嵗差固不无之时其所差在乎进退赢缩之间也又起厯之法所据昏中之宿初或在宿中或在宿末故其余亦次第不同也所据昏中之宿宿有中初末之异而日之所在亦有不齐而已

　　日月周天度之余【附閠】周天三百六十五度四分度之一日一岁而周天月一月而周天以筭法推之则一月之日止得二十九日半强是日之行也一月止行二十九度半强总一年计之止行三百五十五度有竒尚余十一度有竒也筭法曰一月之日二十九日又曰八十一分日之四十三者分一日为八十一分也日虽西下未全黒日虽东升已先明故夜得三十八分是为半日强也日一月而行二十九度半强则十二月计三百五十五度余也毎月余半日弱则十二月余六日弱即月有六大六小之分也一年而余六日弱为閠余又六旬之外有五日又四分日之一是又得五日强也六日弱与五日强一年共余十一日有竒也五年共余六十日为两閠月月有一小一大又余一日强而附合于一章七閠之数也○月之行也一月而周天以筭法推之则二十七日强而月已周天总一年计之三百二十四日以上已周天三百六十五度有竒其余三十日之度犹未计也筭法曰月一日行一十三度十九分度之七夫一日而月一十三度有竒则二十七日强已得三百五十五度也一月计二十九度半强而月行止二十七日有竒则尚余二日半强也一月而余二日半强则十二月共余三十日有竒也一日为一度一度凡计几分则三十度之积分可知矣三年一閠五年再閠以日之余合月之余而成之也歴法曰以小余加大余则知月之小大意其然也【尚书防谓一年余十二日弱此入细法推之也前所谓姑言大畧耳】

　　大余小余太史公厯书曰大余日也小余月也攷之厯书与诸史厯志大余未有盈六十之数则知其为甲子之日也日不盈甲子之数则为大余也故大余日也书志凡曰小余少则七八多则数百或有至于千余者何也太史公所谓小余者月岂以积年所余之月而计之耶岂以一年之中月周天所余之度积分而计之耶凡一年之中必曰大余五十小余六百又曰大余十三小余二十凡此等类所以重言之者又何意也岂未合朔未置闰则所余计若干多已合朔已置閠则所余计若干少耶按东汉志宗防议曰百七十嵗小余六十三自然之数也夫一章计十九年九章计百七十年也一章凡七閠九章则六十三閠百七十年之中有六十三閠月此正与太史公小余者月之説同又按班固志张寿王言太初厯亏四分月之三去小余一百五分以故隂阳不调又按刘焯等术曰凡日不全为余一行大衍等法曰凡分为小余则知小余谓之余分亦可也大抵诸厯法大余皆以一甲子之日计之其小余或为月或为分皆以一月之中所余之日之分积筭之耳又元法纪法日纪所主之数不同故小余説亦不同也其太史公重言大余小余之数者此乃太初厯法而他厯皆不然故不容旁引曲説也

　　閠置閠之法积十九年所余之日而已七閠大畧已见日度所余之説矣所谓斗柄两辰之间其説易明所谓閠无中气者二十四气十二为中十二为节一月兼具中节则为常月其节气或在月中其中气或在月晦朔之间是为无中气则为閠也尚书正义曰无閠即三年差一月以正月为二月也九年差三月以春为夏也十七年差六月则四时相反也此履端归余所以重闰课厯得失必考诸閠也【其有疑义具见左方】

　　春秋讥失闰释者不同【春秋书时月诸家皆云建子则是冬十二月十月也春正月十一月也以冬为春者何哉】左传襄公二十七年经书冬十二月乙亥朔日有食之传云十一月乙亥朔日有食之辰在申司厯过再失閠矣杜预以长歴推之曰周十一月今九月也斗当建戍而犹在申故知再失閠也前志刘歆厯谱亦以为辰在申而司厯以为在戌史书以为建亥周十二月夏建亥之月也其説与杜预皆同后秦羗岌乃谓襄公二十七年十月乙亥朔日有食之以定朔而考其交防应在此月不为再失閠又曰刘歆三统厯不可施于春秋而传之违失亦甚多皆此类也观岌之言非惟不取刘歆之説并左氏传杜预长歴而非之矣唐一行亦曰长厯日子不在其月则改易閠余以求合故閠月相拒近则十余月逺或七十余月此杜预所甚谬也然则左氏杜预所谓再失閠者皆非欤意者数百载之下仰求数百载之上各据一法各操一説所以不同也古之书传编年纪时日非如后世之详悉惟春秋井井有条而又因史防之误而书之以示司厯之过故后人推考前代之嵗月凡得一言一话则据以为证如得火犹西流之説则据以为再失閠三失閠之辨如得十月之交朔日辛夘日有食之之説则据以为平朔定朔之辨亦如得左氏再失閠之一説则据以推春秋之年代也何怪乎纷纷异端迭相訾毁者乎

　　释火犹西流之説不同哀公十二年经书冬十二月螽仲尼以为火伏而后蛰者毕今火犹西流司厯过也杜预注云周十二月今之十月是嵗失置一閠误以九月为十月也故有螽刘歆厯谱云以建申流火之月为建亥司厯误以七月为十月也张晏注班志云当八月建酉而司厯误以八月为十月再失閠也杜预谓九月误为十月则一失閠张晏谓八月误为十月则再失閠刘歆谓七月误为十月则三失閠三者之説何如哉按仲尼之言曰火伏而后蛰者毕今火犹西流司厯过也夫大火心星也心星伏而入北方则十月也心星犹西流而未入北方则犹九月也刘歆知七月流火而不知大火八月亦谓之西流也张晏知八月流火而不知九月犹西流也火犹西流蛰虫未毕伏以九月为十月明矣以九月为十月则失一閠晓然矣杜预之言是歆晏之言非也杜预长厯以刘歆三统歴最踈其谓是欤【张晏误以襄公二十七年再失闰之事而释此也一行议厯亦云以九月为十月】鲁自文公不知朔至哀公凡百余年莫能正厯其为失閠多矣故春秋日食甲乙者三十四而刘歆三统厯惟一食杜预以此知其厯术比诸家最踈也杜预推春秋之传详且审矣然閠月相拒近则十余月逺则七十余月僧一行又复以此讥杜预之谬失春秋假日月以定厯数故合朔先天则经书日食以紏之中气后天则传书南至以明之后人推防何以纷纷而无定论耶【后三正论亦以流火为证】

　　鲁厯不正以閠余一之岁为蔀首此乃班志术刘歆厯谱也孟康注云当以閠尽嵗为蔀首今失正未尽一嵗即以此为部首也按左传文公元年閠三月非礼也杜预注云于厯法閠当在僖公末年误以今年三月置閠左氏所以讥其不能履端于始举正于中归余于终也意者僖公末年閠余犹未尽归终而即置閠于文公之元年与刘歆所谓以閠余一之嵗为蔀首是也然晋志所载后秦羗岌厯法谓班志以鲁厯不正故以閠余一之嵗为蔀首检春秋置歴不与此蔀相符也岌又曰服防觧传用太极上元太极上元乃三统厯何縁施于春秋乎岌之言亦甚正特未知为蔀首之説是非果如何耶

　　平朔定朔不同【平朔者月大月小相间不必以日月防为朔也定朔者或二小或三大常以日月防之日为朔多主定朔】朔为朝防之首气为生长之端朔有告饩之文气有郊迎之典故孔子命厯以定朔旦冬至以为将来之范此隋志定朔之言之意也然春秋日食三十五书朔者二十七其不书朔者八左传云不书朔官失之也公羊传云不言朔者食二日也【初二日也】谷梁传云不言朔者食晦也【非二十九即三十也】夫日与月防则多蚀日食于朔则朔日食于朔则朔日为有定矣不食于朔而食于晦或食于二日者此由月法拘于一大一小相间厠之小数而不能定其防朔之日故朔在晦或在二日也左氏受经于夫子所以言不书朔官失之者宜也公谷之説皆非矣【不书朔见隠三年二月庄十八年三月僖公十二年三月又僖公十五年五月又襄十五年八月】刘孝孙以甲子元厯推筭其食也俱在朔日则是春秋之法主定朔非平朔明矣诗曰朔日辛夘日有食之此定朔之证也何承天亦甞主定朔之説而虞之言亦曰躔次既同何患乎频大日月相离何患乎频小也【见唐一行説】唐志傅仁均主定朔之説以为三年正月望及二月八月朔日月相蚀而不验王孝通诘之曰定朔防合虽定而蔀元纪首三端并失之矣李淳风主王孝通祖孝孙主傅仁均更相出入无有定议一行曰合朔先天则经书日食以紏之中气后天则传书南至以明之其在晦与二日则原乎定朔以约之一行盖取左传官失之之言而申明定朔之有验也古人议厯法之不正必曰日不食朔月不蚀望作厯法必以定朔为正而已王孝通所谓蔀元纪首三端与定朔不合此又在乎巧厯者损益进退之也无以仁均推日食不验而遽更成法也

　　日蚀议一行月议云日君道也无朏魄之变月臣道也逺日益明近日益亏人臣之象也望而正于黄道是谓臣干君明则阳斯蚀矣又曰十月之交日有食之于厯当蚀君子犹以为变诗人悼之然则古之太平日不食星不孛盖有之矣又曰月或变行以避日或五星潜在日下御侮以救日或渉交数浅或阳盛隂微则不蚀或徳之休明则天为之隠虽交不蚀此四者皆徳教之所由以生也又曰刘歆贾逵近古大儒岂不知轨道所交朔望同术哉【日行黄道月有九道其所行之道遇交则有剥蚀之变也至于合朔如合璧则不蚀其交不轨道则食也故验日食者必以日躔月道之交验之耳】以日食非常故阙而不论魏黄初以来治歴始课日食踈宻张子信刘焯贾胄元之徒又谓日月可以宻率求以戊寅麟徳厯推春秋之时于厯应食而春秋不书者尚多则日食必交限其入限者必不尽食开元十二年七月朔于厯当蚀半强自交趾至于朔方之而不食十三年十二月朔于厯当食太半而亦不食然后知徳之动天不俟终日若因开元二蚀不验遽变交限而从之则差者益多杜预以日月动物虽行度有大量不能不少有盈缩故有交防而不食者是也一行因以员仪度日月之经令二径相掩以验食分之限又曰日月相防大小相若而月在日下自京师斜射而望之假令中国食之旣而南方戴日之下所亏才半日外反观则交而不食【此则随地而验之也】又曰使日食皆不可以常数求则无以稽厯数之踈宻若可以常数求则无以知政教之休咎

　　一行之议可谓详日食之变矣其大要不过谓食有常数而亦不可以常数求在乎人君修徳以应之耳独有三节不可据晓姑表而出之以待能者一行所谓月在日下自京师斜而望之则食之既自南方戴日之下望之则所亏才半又云日外反观则交而不食果如一行所测则日虽食而实未甞食矣岂日道月道交轨之际日上月下阳气微隂气盛日形为月形所蔽自下望之似食而非食耶夫日食以隂盛月食以星孛今一行谓月望而正于黄道则犹臣干君明故阳食之是月为日所食也而非由星孛也又按通鉴开元二年日食不验姚崇表请书之史册其后太史奏麟徳厯踈日食屡不效遂令一行改造新厯今一行乃云开元十二年七月十三年二月于厯当食而不食乃曰徳之动天不俟终日孰谓一行防言复蹈姚崇之武耶何者太史奏日食屡不效实开元九年也是年诏一行作新厯十五年而草成十七年而颁行按一行所论开元十二年日食尚以麟徳旧厯验之而新厯犹未成也然日月之蚀系乎人君之德也旧厯日食屡不效矣此乃厯疎之故而一行乃云徳之动天不俟终日恐未免蹈姚崇之武也

　　月道【阳厯隂厯】班志曰阳厯者先朔而月生隂厯者后朔而月生一行曰日道表曰阳歴其里曰隂厯夫朔而后月生所谓三月哉生明月之三日为朏是也先朔之月为晦今而曰月生何也按邓平等法一月之日上于二十九日半强是一月犹余半日弱也其先曰朔月生后朔月在此必半日之间合朔有迟速故月生有先后借之以厯名之曰阳曰隂也又不然则太初厯犹用平朔而未用定朔也一行所谓日道表为阳厯里为隂厯者此以日道为主而配验月道之交有表有里故厯之名亦曰阳曰隂也一行九道议曰隂阳厯交或在四立或在分至所交并同而出入之行异盖九道者月道也青道二朱道二白道二黒道八八行兼黄道而为九也曰隂阳厯交者月道自里而交于日道之表或自表而交于日道之里故曰隂阳厯交也曰所交则同而出入之行异者以月道交日道春分与秋分同冬至与夏至同其于四立也亦然特其所以不同者黄道居中月道或出其东而入其西或入其北而出其南也所谓东交于角西交于奎是也又有朔交望交者朔交为初交望交为中交也皆视隂阳厯而正其行也然则隂阳厯之名上为日月之防朔望之交设耳青赤为阳白黒为隂隂为里阳为表九嵗而一终谓之九道百七年而小终八十一章而九终【九终之説见三统厯谱又见晋志刘洪乾象厯法班固天文志日月有九道用之一决房中道盖房中道即黄道也五代王朴谓月半道在黄道内半在外同此意耳】

　　羣书考索续集卷二十二

　　钦定四库全书卷

　　羣书考索续集卷二十三

　　宋　章如愚　编

　　厯门

　　厯

　　三正传曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月盖夏建寅三月而火出于辰【见上文】五月而火中于午【见尧典】七月而火流于申十月而火伏于亥【见左传哀公十二年火伏而后蛰者毕】三星在户者五月昏火中于正南也火中而寒暑退者昏中于午而一隂生旦中于午而一阳生也古者考天象验人时皆以东方大火心星为证者以其周旋得昏中旦中之正也夫周正建子而七月流火九月授衣乃与夏正同或曰七月之诗言一之日二之日三之日四之日者建子正也以月为日取阳生之义即七日来复之义也自四月阳极五月隂生则言月兼举夏正以正天时由易卦或言七月或言八月也惟三月不言日亦不言月意者蚕月条桑即三月也鲁哀公十二年经书十二月螽仲尼以为火伏而后蛰者毕今火犹西流司厯过也杜预云周十二月即今之十月火犹西流误以九月为十月故蛰户未毕藏也刘歆厯谱并以春秋所书冬十二月为夏之十月是周建子而春秋所用周正也豳诗兼举夏正春秋则兼用周正特不知经书春正月夏五月秋七月冬十月必以周正言之则是以冬为春以春为夏以夏为秋以秋为冬也春秋之名错举四时以示褒贬也假日月以定厯数也岂容四时易其位耶岂十二月火犹西流司厯屡失閠而刘歆杜预推之而未审耶不然周家正嵗读邦法仲春蚕北郊夏斩阳木秋斩隂木四时已皆易位矣或曰周官言正嵗者子岁正也言正月之吉则寅月也茍周官以正月为寅则春秋经书不可以正月为子矣或曰商书元祀十二月朔元祀不以丑正为正月而言十二月者商虽建丑而编年纪事实用寅矣周官春秋所书亦然夫书年纪事其实用寅而犹曰建子建丑者重一阳二阳之生豫授民时使君民皆知一嵗之事始于此耳又三王之正若循环王者受命必假此以示承天顺人之意故有建子建丑之异其书年纪事未尝不用寅正也审如或者之论则刘歆杜预与左氏传文不足慿矣汉初仍秦而建亥为正今观汉史所书乃曰元年冬十月不言正月而言十月者纪一嵗之事虽自此始其实则冬十月也汉史于十月之后又书曰春正月此复用寅正明夏时不可废也汉史所书春夏秋冬易其位耶后秦羗岌曰春秋日食三十六考其晦朔不知用何厯也班固以为春秋因鲁厯岌检春秋不与蔀目相符命厯序谓春秋用殷厯岌考其文不与殷歴相应当以诸説辨诸误可也【火中寒暑乃退注谓五月六月火昏中而暑退十一月十二月火旦中而寒退此盖惑于寒暑退之説故兼举六月十二月言之耳实五月十一月此説是也张趯举以证晋侯将失诸侯犹隂阳极则反也又三星在户直正户之位尔注亦谓之五月未六月申此又惑于在隅之説曾不知巽为东南隅自巽至已自已至丙午则在户矣何必至未月而方为在户耶】

　　太史公三正若循环之説【主夏时】太史公律书言兵之当用与否以配隂阳之周旋言神生于无而成于有以配律声之相因及其论厯也先言古厯作于孟春必验子规嘷为寅月鸡鸣三声为寅时次言王者之正必率天由人三苖乱徳而孟陬【正月】殄灭舜禹相命而寅正以建又其次言商丑周子若循环然穷则反本秦人未暏其真汉初复仍其旧至于武帝太初而始用夏正也观太史公之言之意即夫子行夏之时之説也其意若曰三王之正若循环然夏寅商丑周子亦既穷矣秦人当复建寅而反建亥汉当反秦而复因秦是穷当反本而不知反也盖至于太初之元方反本耳其论忠质文之尚亦曰三王之道若循环盖言周秦文弊汉当复用夏忠也其论汉得天统亦述汉除秦所以承天顺人继三王之统也班固不悟此意乃以断蛇着符为得统之证则非矣虽然太史公之论歴也既主寅正而言律则本黄钟建子之月且曰万事根本者何哉嗟乎此太史公所以深得以律起厯率天由人之意也

　　真夏歴真周厯汉清台所课诸厯踈宻即黄帝颛帝夏商周鲁六厯是也其后加以太初三统为汉厯则七厯矣汉末宋仲子集七厯以考春秋按夏周三厯术数与汉艺文志所记者不同故更名曰真夏厯真周厯杜预作长厯谓周衰世乱学者莫得其真所传七厯未必是时王之术也预乃以长歴验春秋日食之数而知三统厯之最踈盖春秋日食三十六以三统歴推之止得一食之数也岌又并夏厯真夏厯周厯真周厯得十三十四食之数其真夏厯真周厯止得一食之数【与三统厯同】岂其真者反不及非真者欤三统厯既谓之踈则真夏周厯亦然矣羗岌之言曰杜预以七厯未必是时王术今诚以七家之厯考古今交防信无其验皆由斗分踈之所致然则杜预之言是耶宋仲子之言是耶艺文所记与宋仲子所集又孰为眞孰爲伪耶

　　易春秋天人之道【前汉志刘歆三统厯谱之説也】刘氏谓春秋书元一以统始易有太极也春秋二以目岁太极生两仪也于春每月书王【王正月王二月王三月是也】易象三极之统也于四时虽无事必书时月两仪生四象也时月以建分至启闭之分四象生八卦也象事成败八卦定吉凶也朝聘防盟吉凶生大业也易天也春秋人也故易春秋天人之道也夫易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业易上系之文也刘氏从而附合春秋之条是则然矣惟于春毎月书王象易三极之説厠于两仪生四象之间未免牵合附防强生一说观歆之意盖欲以此数条附太衍之数耳其说曰元始一也春秋二也三统三也四时四也一二三四合为十也以五乘十大衍五十之数也道据其一故其用四十九也歆之意如此焉得不加

书王象三极之说厠诸两仪四象之间哉大衍之数分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰此与太极生两仪之文不相属而歆附会之所以有拘而不通者也况歆以太极三统而仪四象合为大衍之数其八卦定吉凶吉凶生大业之説则又不言其所以合大衍之数之意又何谓哉杜预言其最踈班固误以为最宻隋志言其辨而非实班固惑之遂采以为志其谓是欤【厯谱乃曰以某法乗某法得某数始推大衍象得月法合天地终始得闰法之类半是半非不可以尽信也】夫易春秋之道未甞不贯通正不必牵合其文而强合其义亦不必以春秋虚数合大衍实数也人之耳目鼻口脉络未甞不贯通而必欲强合其形则拘矣唐志厯法曰汉厯一本于律刘歆以春秋易象推合其数盖附防之説也唐志之言尽之矣刘子政以五福配

六极一极无所附遂足之以厥罚眊之説歆盖蹈其父説矣向以王鳯擅权之故而推洪范之应其意则忠歆以王莽即真之故而多为附防之谈其意则佞此尤不可不辨者也大衍厯一行倚大衍之数立推歩之法是一行求合于大衍者也非大衍合一行之数也大衍之数无穷倚此数立此法庶乎其有所据依亦犹太初以律起厯之意也一行厯本议曰天数五地数五五位相得而各有合所以成变化而行鬼神也此易系之文一行举以为议厯之本盖其意所主在乎五位相得而各有合之一言是以推而广之无徃而不合也欧阳修志唐厯曰厯起于数数者自然之用也其用无穷而无所不通以之于律于易皆可合也是亦一行之意欤虽然一行亦岂能外诸厯家之法而独推大衍而为法欤一行变诸家之法之名而从大衍之数也诸厯虽不倚大衍以立法而其

中亦有与大衍暗合者矣一行之言曰天数始于一地数始于二此即易系天一地二之说诸厯之所同用也所谓天数中于五地中于六为二中此即班固志五六者天地之中合之说也所谓天数终于九地数终于十为二终此即班志十九年为章歳合天地终数得闰法之说也所谓天有五音所以司日地有六律所以司辰此即扬子云声生于日律生于辰之说也此其典诸家之说同者如是也自一而降为五行生数自六以往为五行成数一六而退极五十而增极【中极居五六之间故六退极五増极也】一六为爻位之统五十为大衍之母【大衍之数五十或者以为五为十者一生而六成之一与六合所以为爻位之统五生而十成之五与十合所以五与十为大衍之母也又曰五至十则六七八九在其中间矣大衍之数五十而六为老隂七为少阳八为少隂

九为老阳皆自五十之数之揲也故曰五十为大衍之母也自一至六则二三四五在其中间即六爻之数也故曰一六为爻位之统也】成数乗生数其筭六百为天中之积【成数六七八九十生数一二三四五成数共成四十也生数共为十五也以四十乗十五则是四十个十五共得六百之数也以十五乗四十亦得六百之数也】生数乗成数其筭亦六百为地中之积合千有二百以五十约之则四象周六爻也【千二百之数五十个二十四也四六二十四四象周六爻也】以三十四约之则太极包四十九用也【千二百之数亦得二十四个五十也虚一不用太极包四十九用也】综生数约中积皆十五【成数四十也四十个十五则得中积六百之数故曰成数约中积皆十五】综成数约中积皆四十【生数十五也十五个四十亦得中积六百之数故曰生

数约中积四十也十五四十乗六百之数可也复约之而归于十五四十亦可也】兼而推天地之数以五位取之复得二中之合也【四十与十五即五十五天数二十五地数三十天地之数五十有五与此合也天之中数五地之中数六也五五二十五五六三十共成五十有五故曰以五位取之复得二中之合也】蓍数之变九六各一乾坤之象也【干为九九老阳坤为六六老隂各居其一也】七八各三六子之象也【七为少阳震长男坎中男艮少男凡三少阳也八为少隂防长女离中女兊少女凡三少隂也】故爻象通乎六十防数行乎四百四十是以大衍为天地之枢如环之无端此一行取以为起厯之法也其候卦则本乎月令【七十二之卦也】日卦则本乎孟氏章句【十二卦主十二月复姤之类也】定朔则本乎刘孝孙傅仁均岁差则本乎虞喜

何承天更积法曰演法变日法曰通法改周天曰干实此又一行变诸厯法之名以从大衍之类也唐志曰自太初至麟徳厯有二十三家与天虽近而未宻也至于一行宻矣其倚数立法固无以易也后世虽有改作皆依仿而已唐志之言诚是也特其知大衍之厯倚易数之法而不知其变诸厯之衍以从大衍之数是以表而出之【一行厯法有歩中朔术发敛衍歩日躔衍歩日躔术歩月离术歩轨漏术歩交防术歩五星术是时有九执厯自西域来诏太史监翟昙悉逹译之陈影将以惑当时谓一行书写其术者妄也】

　　七十二一年二十四气一气有三初中末是也立春正月节也东风解冻蛰虫始振鱼上冰此立春节气之三候也雨水正月中也獭祭鱼鸿鴈来草木萌动此雨水中气之三候也周二十四气则七十二候备矣一行曰【卦候】七十二候原乎周公时训【书名】月令虽颇有增益然先后之次第则同自魏以来始载于厯然依易轨所不合经义今改从古昔一行讥李淳风専用吕氏春秋今也有取乎月令七十二候之说而分配以七十二卦则月令未可全非也卦止于六十四而坎离震兑居四正宫分主四时此四卦每卦六爻四六二十四每爻当一气故此四卦分主四时而不専主于一候也其余六十卦则五卦主六候者中气之末节气之初共一卦主之其余四候各一卦也如中气初候卦为公中候卦为辟末候卦为侯至于节气初候卦亦为侯中候卦为大夫末候卦则为卿也五卦主六候六十卦主七十二候也夫坎离震兑且不専主于一候而乾坤二卦何以各主一候邪盖六十卦之中所谓辟者君也君主十二月中气也子复丑临寅泰卯大壮辰夬已干午姤未遯申否酉观戌剥亥坤此十二卦主十二月中气故乾坤居己亥之位也以十二卦分配十二月孟氏章句也干六爻俱为阳一阳生于子而极于巳为六阳故干居巳位坤六爻俱为隂一隂生于午而极于亥为六隂故坤居亥位也一阳生为复二阳生为临三阳为泰四阳为大壮五阳为夬六阳为干干之所生凡五卦也一隂生为姤二隂生为遯三隂为否四隂为观五隂为剥六隂为坤坤之所生凡五卦也乾坤虽分主乎一候而十二中气皆乾坤之所生也不特此也六十卦可以配七十二候一卦六爻当一日六六三十六以之分配三百六十日可也京房推六十卦直日悉是道也

　　辰角见而雨毕天根见而水涸木见而草木节解驷见而陨霜火见而清风戒寒此周语单子之言也按星圗角东方宿也八月日月所防之辰【日月防于此时时雨可以毕矣】天根氐星本亦氐也驷房星也房星一名天驷也火心星也八月九月十月之间日月防于角氐房心之次故为雨毕水涸霜降戒寒之也所谓见者非见于南方也乃以日月所防言之晨见于东方也日月常合朔于东方于合朔之时角氐房心之宿随天左旋一昼夜而周遍与日月防于合朔之所故曰日在角日在氐日在房也【合一行日度议】

　　日躔【连前日度嵗差説后一叚亦同】一行既有日度议复有日躔议度与躔岂有异哉盖日有度月有道言其大数也日躔有盈缩缓急月离有进退先后言其所经所歴处也【离附丽也或日相离逺之离】合而言之则皆于日月所行之所而见之也一行曰刘焯立盈缩躔衰术李淳风因之更名曰躔差凡隂阳往来驯积而变日冬至其行最急急而渐迟夏至其行渐舒舒而渐急急极而寒舒极而燠得其中则雨旸之气也【谓春分秋分】夫一行所谓日躔有舒急之异者何也周天三百六十五度冬至之时夜之所占度多日之所占度少度少则日短廹故曰其行急也夏至之时夜之所占度少日之所占度多度多则日舒长故云其行最舒也春秋二分日夜停适故云其行及中也所谓躔衰躔差者或自急而渐舒或自舒而渐急或在乎舒急之中也以气候之以景测之而求其盈缩之所加则可知矣一行曰以二十四气晷景考日躔盈缩而宻加于时盖谓此也观乎此则日度日躔似同而异矣【应劭注汉志曰日躔月离躔经也离逺也臣瓉曰离歴也】

　　冬至日景有长短日景长短其地不同一行言之详也【见天文志抄】地茍不易则二至晷景长短有常景或无常则合朔厯差而已一行中气议曰比年景长短不均由加时有早晏行度有盈缩也其晷漏例畧又曰日行有南北晷漏有长短然二十四气晷景徐不同者句股使然也一行于是立为四术反覆相求消息同率旋相为中以合九服之变又按宋元嘉十年何承天以土圭测景知冬至已差三日其后刘孝孙以甲子元厯推筭凡冬至之日常与景长之日符合然则冬至之景极长夏至之景极短地茍不易歴茍不差斯无异同之辨矣黄帝合而不死名察发敛此武帝议厯之诏也应劭曰言黄帝造厯得仙名孟康曰黄帝作厯终而复始故曰不死如名春夏为发秋冬为敛晋灼引蔡邕天文志曰名察敛发以行日月以歩五纬臣瓉曰黄帝与神合契登仙故曰合而不死题名宿度察进退即史记曰名察宿度之谓也当以蔡邕臣瓉之言为是

　　晦朔望章蔀纪元东汉志曰日月谓之合朔日月相去近一逺三谓之【与日相近一分相逺三分则月形半成如之直也以一月论之近一分七日余也逺三分二十一日余也故上初七八下二十二三】日月相与为衡分天之中谓之望【日与月对望也】以月及日光尽体伏谓之晦【隂近阳则晦二十九三十日也】天一昼夜而运过星从天而西日违天而东日行与天运周在天成度在厯成日日周于天四时备成摄提迁次【摄提斗杓端所直之星也】青龙移辰【东方七宿】谓之嵗岁首至也【冬至为嵗首也日月初躔于星纪也】月首朔也至朔同日谓之章【十九年为章冬至在朔日也不必是甲子日也】至朔同在日首谓之蔀【四章为蔀七十六年也日首者甲子日所谓十一月甲子夜半朔旦冬至有辨在前】蔀终六旬谓之纪【二十蔀为纪千五百二十年】岁朔又复谓之元【三纪为元四千五百大数也即马迁三纪之意】章【章中章月】诸志并以十九年为一章之嵗以一嵗为十二中殊无异论有所谓章中者一年二十四气其十二气为中气总计十九年之中凡得几中气也其防中统中元中并推此类筭去其曰章月者总十九年之中凡得几月也其防月统月元月并推此类筭去此班志之所纪者然也其余诸志又有章嵗者合上元凡计几千年就筭凡得几一十九年也【班志曰推天地终数得章数又曰推大衍象得月法等类半是半非】

　　蔀【七十六年】防【五百十三年】东汉志以四章为蔀计七十六年也甲子朔旦冬至则为蔀首所谓至朔同在日首之谓也西汉志无蔀法惟有鲁厯不正以閠余一之嵗为蔀首之语【前志】又有防月六者六千三百四十五月也计得五百十三年即太史五百年大变之説也三防而得统统即纪也纪一千五百二十年也九防而复元即四千六百一十七年为元也即太史公三统大备之意也【余见会歳解】纪太史公以一千五百年为纪东汉志以二十蔀为纪计一千五百二十年也西汉志以一千五百三十九年为统统即纪也其数不同何也太史公言小变中变大变之纲也东汉志以章蔀实数推去则加多太史公二十年也班志除出闰月亦以年计之则又加多东汉志十九年大略则同耳其晋志羌岌以元法为演纪法唐一行以元法为演纪法是又当以元法推之与此不可同日语也其刘洪以五百八十九为纪法杨伟以千八百四十三为纪法之类各以上元之数不同故纪法亦有多寡之异也

　　元【入元百单六年为百六之厄四百八十年为阳九之会六八四十八也其时则有九年之旱太史公曰百年中变言其大数也邵氏皇极经世言尧汤水旱为天数以元防推也】太史公以千五百年为纪三纪而大备是以四千五百年为元也东汉以四千五百六十年为元又以章蔀纪实数推之则加多太史公六十年也前汉志以四千六百一十七年为元者除出閠月亦以年计之则又加多东汉志五十七年前志又曰元嵗之閠隂阳灾经岁四千五百六十年灾岁五十七年者谓五十七年为阳九百六也【注四百八十年阳九之防入元百单六年有厄】阳九阳七阳五阳三隂九隂七隂五隂三皆灾嵗也除五十七年为灾嵗其经岁四千五百六十年正与东汉志一元之数同此太史公班固范晔论元法之正者其有变其法而求上元如刘歆三统自太初元年距上元十四万三千一百二十七嵗晋王朔之元法九万七千年之类皆积筭以起厯耳非三纪大备之正数也【详已见歴元説又羗岌以元为纪一行谓之演纪刘洪谓之干洪非惟其数不同其名亦异矣】日法【以班志为祖】班志统母日法八十一分者黄钟律长九寸九寸八十一分为一日之法此林钟太蔟三统损益之数所自生故曰统母也又八十一章为一元元即统也八十一章自八十一分始故曰统母也一日为八十一分是一度为八十一分也东汉志日法四分晋志刘洪乾象厯日法四百五十七杨伟景初厯日法四千五百五十九凡此等类皆随意立法以增减之耳大抵日法数多则为日度之密率也日法数少则为日度之约率也一行更日法为通法其归一揆也

　　月法班志曰如日法得一则一月之数盖日法八十一分也如日法而得一者三分日法而得其一是得二十七分也月行止二十七日已周天【见前日月度余说】其余者为月余此一月之日数也至于前汉月法则三千三百九十二唐戊寅厯月法则三十八万四千有奇意者各垂一法以推之如日法之不齐也

　　闰法十九年为一章一章七闰终天地之数得闰法天数终于九地数终于十故十九年而会余分之终穷置七闰也诸志皆同后志有余朔即闰月也有中余即中气之余也前志有灭没者冬至前一日没日也无分为没一行曰古以中气所盈为没没偕尽为灭

　　防数会月防歳班固志防数四十七者羌岌云日月八百九十三岁凡四十七防分尽此之谓也班志又云五十五为朔望之防以四十乘五十五之数得会月六千三百四十五实计五百一十三年也三防而得统实计一千五百三十九也统与东汉统法同九复而复元【实计四千六百一十七年也】复元复得元法也即岁朔又复谓之元之说也范志有蔀防元防晋志有防通防率大抵皆以冬至日月所防之次求之耳【又有通法者诸志立数皆不同一行又更日法为通法】周至班志云周至五十七三闰法得周至者闰法十九年为章也三个十九则五十七年也五十七年一甲子将周也

　　周天范志宗昕议云元法定而后定日法日法定而后定周天则知周天以日法而定之也班志周天五十六万二千六百余范志周天千四百六十一晋志刘洪乾象厯周天二十一万五千有奇羌岌三纪厯周天八十九万五千有奇唐志一行更名周天曰干实是当计其元法之多寡而求其日法斗分之不同可也

　　月周班志曰月周二百五十四八章月加闰法得月周者閠法十九年为章也日一年一周天十九年十九周也月二十七日强一周天十九年二百五十四周也复防于端是为月周也东汉志月周千一十六羌岌厯月周三万三千七百有竒或以章歳计之或以纪嵗计之或以蔀嵗计之也

　　通法诸法并有通法立数不同李淳风麟徳厯有总法一行厯有通法积嵗如月分之数而后閠余皆尽又曰以日法为通法其更变又不同矣

　　防余防余者乾坤二篇之防万有一千五百二十当万物之数班志筭日月五星之防而复于太极上元一隂一阳各万有一千五百二十当万物气体之数以其余者为防余也班志一元凡余八千八十一行大衍法总嵗终没分谓之防余亦此意也一行又云乾坤之防为日度之凖故防余十有二中所盈也岁分曰防实气防曰三元月防曰四象候防曰天中卦防曰地中一行揲蓍以起厯故其防筭尤详也

　　小周大周天三木地四金以三乗四则四三十二年是为岁星小周也坤之防一百四十四以小周十二年之数乗坤之防一百四十四则是十二个一百四十四也十二个一百四十四则共成一千七百二十八年是嵗星大周之数也故前汉志云五胜相乗以生小周以小周乗乾坤之防而为大周正此谓也金克木故以木三而乗金四是为四三十二而得岁星十二年一周天之数谓之小周以小周乗坤而得大周之年数也荧惑六十四嵗小周乗乾象则万三千八百二十嵗为大周○土木相乗而合经纬为三十是为镇星小周小周乗坤防则为四千三百二十是为镇星岁数○金火相乗为八又以火乗之为十六而小复小复乗干防为三千四百五十六是为太白岁数水星六十四年小复乗坤防九千二百十六嵗大周皆周五行相胜则相乗也诸志并有小周大周特其所周之数不同由入元之年不同也

　　一行五星议歳星自商周迄春秋之季率百二十余年而超一次至战国其行浸急及汉哀平间八十四年而超一次因以为常此其与余星异也姬氏出于威灵仰之精受木行正气歳星主农祥后稷凭焉故周人常阅其禨祥而观善败其始王也次于鹑火以逹天鼋及其衰也淫于元枵以害鸟帑【左氏传】又其后也岁星之行于上而侯王不宁于下则木纬失行之势宜极于大运之中理数然也唐开元十二年上距西汉和平三年七百五十年考其行度犹未甚盈缩则哀平后不复歳星渐差也春秋僖公六年歳隂在卯岁星在析木昭公三十二年亦岁隂在卯岁星在星纪三统厯因以为起一次之率考其实犹百二十余年超一次近代诸厯以八十年齐之或行速而用缓率故或差三次于古或差三次于今一行因谓岁星差合术且曰五事感于中而五行之祥应于下五纬之变彰于上王者失典刑之正则星辰之乱行汨彛伦之叙则天事为之无象当其乱行无象又可以厯纪齐乎故襄公二十八年岁在星纪而滛于枵至三十年始及陬訾之口超次而前二年守之其余皆此类也又曰五星留逆伏见之数表里盈缩之行皆系之于时而象之于政不然皇天何以隂隲下民警悟人主哉近代筭者昩于象占者迷于数覩五星失行皆谓之厯舛故校厯必稽古记注入气行度上下相距反复相求茍独异常失行可知矣

　　一行既谓五星失行不可以厯纪齐覩五星失行者亦不可归罪于厯舛犹且详为嵗星差合之术【如损益率进退积之类】又参较诸厯五星行度数百事其故何也太史之言曰五星失轨度则占又曰虽有明天子必占荧惑之所在是知五星迟留伏见足以验政治之得失故古人详为之法也

　　五星约法晋志云羌岌所造甲子元厯五星据出见以为正不系于元本然则筭歩防于元初约法施于今用曲求其处则各有宜故作者两设其法也尝因羌岌之说而求之诸志论五星行度与小周大周之数迟留逆顺之率令人目而心不领皆由元法积数千万之逺故五星小周大周积算亦无穷尽也有能得其约法斯可以指诸掌矣

　　右日法月法防数通数之类不可悉纪每一厯名垂一法要其归则一而已一行更积法【积算之法】曰演法更日法曰通法更周天曰干实与夫班志以纪为统羌岌以元为纪其名不齐考论其实斯可矣边韶之议曰数出于秒忽以成毫厘毫厘积以成方寸两离既定日月离行初行成分积分成度日行一度一岁而周故为法者各行度法法有疎密两科其归一也斯言可以类通矣

　　总论诸厯太初厯为张夀王所诋清台课疎密而是非乃定徐禹治太初第一夀王下吏大衍厯为瞿昙撰南宫说所非灵台校簿而当否始决【大衍厯颁行说等伏罪今侍御史李麟之等校之也】东汉厯元为冯晃冯光所驳熹平校议得失遂分【诏从蔡邕议邕等劾光晃之罪】此厯之方行而迭相诋刺者如是也太初厯是非既定而朱浮以为后天四分仪式既备刘洪以为与天防阔班固谓三统最宻而杜预以为踈一行独指杜预之谬郑谓乾象穷幽极妙而韩翊指其失此厯行既久而递相诋刺者又如是也其余如祖暅之非何承天刘孝孙刘焯之驳张賔王孝通李淳风之讥傅仁均递递相非无穷已也要之两汉之厯太初乾象其最也隋唐之厯皇极大衍其冠也虽更相是非而是非自有定论矣然则太初乾象皇极大衍之厯果能穷尽千万年之数未及百年咸悉更变何哉杜预之言曰天行不息日月星辰各运其舍皆动物也物动则不一虽行度大量可得而限累日为月不得无毫毛之差厯差始于毫毛积而失望晦朔不得不改宪从之书钦天象易治厯明时言当顺天以求合非为合以验天者也唐志曰四时寒暑无形而运于下日月星辰有象而见于上二者常动而不息一有一无出入升降或迟或速不相为谋【此一句害理】其久而不能无差忒者势使之然也故为厯者其始未尝不精而其后多疎而不合亦理所当然不合则屡变其法以求之自尧迄于唐此厯所以未尝同也杜预唐志言异世而一事也是知立推歩之法者求之千万年之上以为上元自谓无毫厘之差行之未十百年而乖违已见盖数往者无所辨而推来者有所证也一行是非诸厯之得失其论甚备而唐志亦称其立法之密一行之言乃曰干度盈虚与时消息告谴于经数之表变常于潜遯之中则圣人且犹不质非筹防之所能及矣观乎此则凡所以钞记者姑识其概焉耳

　　厯有歳差之法隂阳盈缩不齐不能无差故厯家有岁差法【明道先生文集】

　　论尧夫立差法厯象之法大抵主于日日一事正则其他皆可推洛下闳作厯言数百年后当差一日其差理必然何承天以其差遂立歳差法其法以所差分数摊在所歴之年看一嵗差者几分其差后亦不定独邵尧夫立差法冠絶古今却于日月交感之际以隂阳亏盈求之遂不差大抵隂常亏阳常盈故只于这里差了歴上若是这理所以为多尧夫之学大抵似扬雄然亦不尽如之常穷味有二万八千六百此非人所合和是自然也色有二万八千六百又非人所染画得亦是自然也独声之数只得一半数不行盖阳声也只是于日出地上数得到日入地下遂数不行此皆有理譬之有形斯有影不可谓今日之影却収以为今日之影【伊川文集】扬雄兼知法理歴不能无差今之学厯者但知歴法不知厯理能布筭者洛下闳也能推歩者甘公石公也洛下闳但知厯法扬雄知厯法又知厯理【文公】

　　厯法先论太虚厯法要当先论太虚以见三百六十五度四分度之一一一定位然后论天行以见天度加损虚度之嵗分岁分既定然后七政乃可齐耳【黄道之差始自春分秋分赤道所交月道之差始自交初交中黄道所交日出入赤道二十四度月出入黄道六度黄道一周退前所交六十分度之一是谓嵗差月道一周退前所交一度八万九千七百七十三分度之四万三千五百三杪半积二万一千九百一十五年而嵗差周积二百二十一月及分一千七百五十三而交道周矣又节斋曰赤道天之中日道月道斜交赤道之内外其周围长短与赤道无差而日月毎日行度亦无盈缩进退歴家欲求日月交防故以赤道为起筭之法以赤道度数而揆之黄道则日行有盈缩焉以赤道度数而揆之月道则月行有进退焉非日月之行真有盈缩进退也○文公】

　　厯知三辰所在厯是书象是器无厯则无以知三辰之所在无璇玑则无以见三辰之所在【同上】

　　厯差其来有渐尧时昏旦星中于午月令差于未汉晋以来又差今比尧时似差四分之一古时冬至日在牵牛今却在斗【同上】

　　推厯各有所本太史公厯书説是太初然却是颛顼四分厯刘歆三统厯唐一行大衍厯最详备五代王朴司天考亦简严然一行王朴之厯皆止用之二三年即差王朴厯是七百二十加去季通所用却依康节三百六十数

　　古今厯法不同古今厯法各不同其閠法亦从而异秦用颛帝之厯水徳以王天下以十月为岁首故遇闰年即闰九月而谓之后九月盖取左氏归余于终之意近得一统元厯绍兴七八年间作【篇中暗用纪元厯以统元为名】

　　古今厯象惟推算得个隂阳消长分界耳○分野之说始见于春秋时详见于汉志【竝同上】

　　厯之差因日食器久必敝数久必差固也古人谓三百年计厯改宪是厯之改必三百之间可也歴观前世莫有及者何其改之数也汉之厯四变而太初最密不百余年而差矣人皆归咎于当去余分而不去矣四分减之而非乾象増之而亦非何也抑有可言者太初之造司马实职之今以其书大余小余计之则古厯也非太初也何自矛盾邪唐厯十三变而大衍最密不半太初之年而差矣人皆归咎于日法之不分矣而继大衍者推拟圗写分而不能易者又何也抑有可言者大衍之法后不能易而王朴则斩然自立一家虽失追急而不缓亦难矣其源流谁自且厯之起起于斗度而疎密多寡悉皆不齐冬至之日厯之所生也或以为在斗或以为在建或以为在牵牛或以为在女宿何耶歴之差差于日食而晋唐之间凡日之有食若聚讼然讫无中者则晦朔之间朓朒之微孰从而正哉宋朝之厯十余变矣迩者复以差闻今厯虽成而主上以授时在玑衡为先务犹惧有阙令侍臣复验之甚盛举也盖闻仁宗时以其厯而较之麟徳厯大分余者三十有竒小分余者七十有竒今日之厯将缩之将衍之耶诸君其推之以易证之以律明之以春秋而裁之以太元为今日厯之本此星翁厯官事毋泛毋畧【东莱文集】

　　羣书考索续集卷二十三

　　钦定四库全书

　　羣书考索续集巻二十四

　　宋　章如愚　编

　　五行门

　　五行

　　汉五行志河图洛书相为经纬八卦九章相为表里文王演周易孔子述春秋则乾坤之隂阳效洪范之咎证汉仲舒治公羊春秋始推隂阳为儒者宗刘向治糓梁数其祸福传以洪范与仲舒错歆治左氏传其春秋意亦已乖矣言五行传又颇不同是以揽仲舒刘向歆传载眭孟夏侯胜京房谷永李寻之徒所陈行事以传春秋着于篇○后汉五行志司马彪作又晋五行志及隋大槩承袭汉志独唐五行志云灾异之学莫不指事以为学及其难合则旁引曲取而迁就其説葢自汉儒仲舒向歆皆以春秋洪范为学而失圣人之本意至其不通也父子之言自相戾昔箕子陈九畴初不相附属而向为五行传乃取其五事皇极度证附于五行以为八事皆属五行则至于八政五纪三徳稽疑福极之类又不能附至俾洪范之书失其伦序○孔子于春秋记灾异而不着其事应以谓天道逺非谆谆谕人君子见其变恐惧修省而已若推其事应则有合有不合至于不合则将君子怠焉以为偶然而不惧此其深意也葢圣人谨而不言故畧依洪范五行传着其灾异而削事应云○唐五行着灾异而不言事应五代纪言人事而不着灾祥但存之司天攷以为有司所记○五代史昔孔子作春秋而天人备予述本纪书人而不书天予何敢异于圣人哉其文异其意一也葢圣人不絶天于人亦不以天参人絶天于人则天道废以天参人则人事惑故常存而不防也春秋虽日食星变之类孔子未甞道其所以然者【云云】故以其官志之以备司天之考

　　一图指传之谬【田猎不宿饮食不享出入不节夺民农时及有奸谋】木不曲直【貌之不恭是谓不肃】厥咎狂【厥罚常雨○厥极恶说曰顺之其福攸好徳○弃法律逐功臣杀太子以妾为妻】火不炎上【言之不从是谓不义】厥咎僣【厥罚常○厥极忧说曰顺之其福康寕○治宫室治台榭内滛犯亲戚侮父母】稼穑不成【视之不明是谓不哲】厥咎豫【厥罚常燠○厥极疾说曰顺之其福寿○好战攻轻百姓饰城郭侵边境】金不从革【聼之不聪是谓不谋】厥咎急【厥罚常寒○厥极贫説曰顺之其福富○简宗庙不祷祠废祭祀逆天时】水不下润【思之不睿是谓不圣】厥咎防【厥罚常风○厥极凶短折説曰顺之其福考终命】皇之不极○厥咎眊【厥罚常隂○厥极弱】

　　一图形今之意皇极之建【貎恭肃○言从义○视明哲○聼聪谋○思睿圣○木曲直○金从革○火炎上○水润下○土稼穑○时雨○时○时燠○时寒○时风】○五福皇极不建【貌不恭狂○言不从僣○视不明豫○聼不聪急○思不睿○木不曲直○金不从革○火不炎上○水不润下○土不稼穑○常雨○常○常燠○常寒○常风】○六极

　　隂阳生水火阳生隂故水先成隂生阳故火后成隂阳相生也体性相湏也是以阳去则隂竭隂尽则阳防【康节】金火木从类金火相守则流火不相传则然其类也○水遇寒则结遇火则竭从其所胜也【同上】

　　五行之相生五行之木万物之类也五行之金出乎石也故火水土石不及金木金木生其间也火生湿水生燥

　　五行之相得木曰曲直既能屈而反伸也金曰从革一从革而不能自反也水火气也故炎上润下与隂阳升降土不得制焉木金者土之华实也其性有水火之杂故木之为物水渍则生火燃而不离也葢得土之浮华于水火之交也金之为物得火之精于土之燥得水之精于土之清故水火相持而不相害烁烁反流而不耗也葢得土之精实于火之际也土也者物之以成始而成终也地之质也化之终也水火之所升降物兼体而不道者也

　　隂阳为水火水者隂凝而阳未胜也火者阳丽而隂未尽也

　　五行自隂阳阳变隂变而生水火木金土水隂盛故居右火阳盛故居左木阳穉故次火金隂稚故次水土冲气故居中而水火之交系乎上隂根阳阳根阴也水而木木而火火而土土而金金复水如环无端五气布而四时行焉【太极图解】

　　五行气质五行者质具于地而气行于天者也以质而语其生之序则曰水火木金土而水木阳也火金隂也以气而语其行之序则曰木火土金水而木火阳也金水隂也又统而言之则气阳而质隂也又错言之则动阳而静隂也【文公】

　　五行所生之序阳变隂合初生水火水火气也流动闪烁其体尚虚其成形犹未定次生木金而确然有定形矣水火初是自生木金则次于土五金之属皆从土木旋生出来

　　五行循环相生或问以质而语其生之序不是相生否只是阳变而助隂故生水隂合而阳盛故生火木金各从其类故在左右先生曰水隂根阳火阳根隂错综而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得运行处便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循环相生又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸都是这个物事【文公】

　　十是五行数卦虽八而数则须十八是隂阳数十是五行数一隂一阳便是二以二乘二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有十者盖是一个便包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以为十【同上】

　　五行之序论始生之序则曰水木火金土论相生之序则曰木火土金水然水火者隂阳变合之初气之至精且盛者也故为五行之先水隂而根阳火阳而根隂故水又为火之先也有水火而木金生焉木华而疎金实而固故木金次于水火而木又为金之先焉土则四时之所成终而成始也故次五焉【勉齐】

　　羣书考索续集卷二十四

　　钦定四库全书

　　羣书考索续集卷二十五

　　宋　章如愚　编

　　礼乐门

　　礼乐

　　总论礼乐仁者天性也义者天情也人而不仁血气之性也人之不义利欲之情也人惟有血气利欲以乱其天性天情故圣人制礼以节之作乐以和之反其不仁不义之习而复之仁义之真于以承天顺地报本反始诚之至也于以敬亲尊君友于闺门悌于乡党百虑无邪无体之礼也欢心各得无声之乐也然无本不立无文不行遵情性复仁义者礼乐之本也玉帛牲币钟鼓管弦者礼乐之文也典谟二礼所纪本与文竝行歴代诸史所志类皆器数之末所谓本者容或知之犹未详也今也考论语志始末亦止及乎文之大略而已细而节目别有司存大而原本以俟君子

　　天子志四代礼乐孔子曰行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞夫韶舞形容绍尧之意也周谓之大韶汉谓之文始唐谓之九功宋朝谓之元徳升闻虽歴代取天下之异各作乐以取其功而韶舞大意至今犹存汉自武帝用寅正歴代相承虽取五行更王之义以为服色旗帜之尚而夏时终不可易也殷辂大辂也周谓之玉辂【见书注】秦谓之金根【殷有山车之瑞故车名桑根秦改为金根见东汉舆服志云】汉谓之乘舆歴代乗之以备朝祭之仪周冕十有二旒前后邃延缫十有二就玉笄朱纮衮衣十有二章歴代服之以为朝祭之服夫子举四代礼乐以告顔渊既为当时僣礼乐者之戒且为万世不可易之制也然衮冕之外所谓大裘冕【无旒以祀天】与其诸余冕自秦汉废之而不用大辂之外所谓大驾卤簿属车八十一乘自秦汉増之而益侈汉儒正朔之辨未必祖夏时唐乐舞倍八佾之数未必似舜韶夫子亦不保其往者后世为侈心所夺也然则歴代犹存韶舞夏时殷辂周冕之大意者何欤大道所在虽万世犹一日也

　　史记集经子为礼乐书虞周之时夷夔之所分典大宗伯大司乐之所职掌见于书礼之所述者即礼乐志也自春秋以来诸侯越礼而去其籍大夫僣乐而歌雍以彻六经方作辄燔于秦秦之所谓礼乐集六国以为侈志于尊君抑臣而已汉因秦旧叔孙之礼藏于理官法家又复不传制氏窦氏之乐有司止能纪铿锵鼔舞而不能言其义夫如是安得有本书哉太史公作礼书畧述秦汉与建元因革之槩而乃足之以经子之礼论其乐书畧序高祖武帝所自为歌诗而乃足之以六经之乐记【乐记出于鲁淹中河间献王献之】自班马而降东汉六朝隋唐迄于宋朝正史皆有礼乐志次第相承前后相袭止叙五礼六乐之旧文与夫舆服音律之旧式迭参旁防时有因革初无大异特作史者姑掇拾以备诸志之一耳未必当时尽施用此礼此乐也史通讥切诸史志频频互见其以是欤【详见下诸志姑存舆服旧式说】

　　班志以庠序为礼乐之原董仲舒刘向汉大儒也其论礼乐教化必曰立太学以教于国设庠序以化于邑又曰兴辟雍设庠序隆雅颂之声盛揖逊之容而已班固志礼乐之始也歴序武帝成帝不克用二子之原而终也嘉叹光武首立明堂辟雍显宗躬行宗祀飬老之事且谓威仪虽美而礼乐未具由庠序未设之故夫固与舒向论礼乐之原皆归之庠序之教何也葢舜命夔典乐教胄子周以大司乐治学政凡直寛刚简只庸孝友之徳歌咏声音讽诵言语之节与夫干戈羽籥射乡享之仪上自朝廷下及党遂皆有学以教之于是童而习之至于老死践而行之不厌不倦者皆学校之功也夫人安得不为士君子之行而礼乐逹于天下矣周衰礼废乐缺循法守正者见侮于世奢溢僣差者谓之显荣子夏见纷华闻夫子之道二者心战不能自决而况庸下渐渍于失教被服以成俗乎此太史公所以发叹也秦防先代之教而汉人置博士弟子贠所致功令复以利禄之路诱之【详见艺文志功令说】虽曰设太学致辟雍所飬所教之科与虞周异矣此班固所以叹建武永平之威仪虽美而礼乐犹未具也东都太学诸生迭相标致激成党锢之患唐制由学舍之选者谓之生徒者未免乎科举之累宋朝因唐制以取士自京师至州邑皆有学而礼乐之壊反自学校始由所习者皆场屋之文也礼义之地既为利禄所移礼闱贡举又为刑名所禁欲以是为礼乐教化之原难矣

　　欧阳志论礼乐与刑政为二礼乐为国之根本刑政为国之辅助也欧公之志谓治出于一则朝廷里闾居处动作衣服饮食之间朝夕从事乎礼乐所以迁善逺罪而成俗也治出于二则所急者簿书狱讼兵食而已故事物名数皆有司之事搢绅大夫莫能晓习而天下之人终身未甞见也况欲识礼乐而被其化乎呜呼欧阳可谓知礼乐之本矣然犹歴述隋唐之所承变贞观开元之所纪者与夫元和新仪曲台新礼者于以见其其文而意不存也故凡有唐五礼之次第六乐之名纎悉备载犹未免效诸史之尤者岂以存诸一代之正史犹胜于藏之理官与律令同科欤

　　礼乐以成教化礼乐所以成教化而兵制辅之当唐虞之时礼乐之官析为二兵刑之官合为一详略可见礼书钟律六经之道同归而礼乐之用为急遭秦灭学礼乐先壊汉晋以来诸儒补缉竟无全书其颇存者三礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠仪等篇乃其义说耳前此犹有三礼通礼学究诸科礼虽不行而士犹得以诵习而知其说熙宁以来王安石变乱旧制废罢仪礼而独存礼记之科弃经任遗本宗末其失已甚而博士诸生又不过诵其虚文以供应举至于其间亦有因仪法度数之实而立文者则咸幽而莫知其源一有大议率用耳学臆断而已若乃乐之为教则又絶无师授律吕短长声音清浊学士大夫莫有知其说者而不知其为阙也顷尝考订其说欲以仪礼为经而取礼记及诸经史诗书所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注疏诸儒之说略有端绪而未就而钟律之制则士友间亦有得其遗意者切欲更加参考别为一书以补六艺之阙兴起废坠垂之永久使士知实学异时可为圣朝制作之助【文公奏议】

　　礼

　　礼总序诸史礼志多按虞书五礼以吉凶军賔嘉为次第然伯夷所典三礼即天地人是也盖有天地而后有人有祖考而后有身故人之心必先敬乎神只而身之居必先营乎寝庙下而匹士莫不皆然而况于天子之尊王公之贵乎今所编次自郊庙始而后及于朝廷乡党槩以三礼为宗所谓五礼皆在其中矣若夫歴代三礼圗其详已见艺文志抄礼类所谓细而节目者也既有司存不复按圗而为之辨

　　歴代礼四代各垂法而礼独不着于象魏四官各有司而礼独名以宗伯六官各有职而其书独谓之周礼礼之为用大矣哉弥纶天地经纬隂阳藏之人心着之天下不可以一官名不可以一事着葢无一而非礼也三礼之典五礼五庸在唐虞尚矣夏商以来文献不足至于成周经制大备礼仪三百威仪三千事为之制曲为之防至纎悉也故鲁用周礼识者谓以其为未可动情未能周礼诗人谓以固其国夫何后世不知此哉叔孙通定汉仪沿袭秦典不能致鲁两生固不足恨窃怪通所制礼书凡十二篇所制刑书凡十八篇于刑为详于礼为畧彼所职何事而顾为此耶大抵汉人轻礼重刑定律以丞相而主礼则以奉常刑书藏之理官而礼书亦録于理官其轻重之心于此可见通之为此也意其有所观望而为之也后苍所记徒显学校之阙曹褒所定反杂防

纬之言习仪礼者徒善为容谈曲礼者指为拘曲彼将视礼为何物而贾谊仲舒王吉刘向之徒亦徒为之叹息焉耳在汉则然则夫黄初之裁定朝仪太始之削除乖谬梁之裁成大典隋之着为五礼亦有不足论也唐之太宗慨慕古典周礼之书拳拳于乙夜之读而约之以礼有魏征存焉而房杜诸人以河汾一流礼乐之问汗浃无对使一代之典遂为阙文虽曰贞观礼书凡一百三十八篇要之皆龄所定未免率意为之也于后有显庆礼有开元礼有郊祀緑礼閤新仪曲台新礼然求之野者不知何人而聚讼之议亦徒自为同异而已甞观唐有孙昌嗣者发愤行冠礼荐笏外庭而为曵笏却立者所笑天下不以非郑尹而快孙子焉呜乎一冠礼也而唐人不能知何有于三千三百之仪焉宋朝宗工钜儒讲明礼学三礼图已进于聂崇义矣而祥道礼书思参用焉

开寳通礼既上于刘温叟矣而卢多逊之义亦兼取焉分门礼选作于邢昺礼閤新篇作于王皥太常新礼庆厯礼仪作于贾昌朝宜详而详则欧阳等参稽歴代因革可也宜畧而畧则沈括等独上明堂祫享礼可也虽然此特其文耳文不足以尽礼请观之所施焉郊祀废典也行于建隆借田旷仪也行于端拱明堂亦希世之学行于皇祐朝防有礼以千五条弹其大仪婚姻有礼以五礼存其名数扫汉唐旧仪去成周成法兹可见矣记曰待人而行岂虚言哉汉礼叔孙通为汉制礼杂以秦仪其说以为礼者因时世人情为之节文而古先圣王之制非所以施之于后卒使汉家之礼法度不立品式无章郊祀建而惑于天地分合之异宗庙立而疑于昭穆迭毁之说太学杂奉常之制明堂遵玉之图上下相承风俗侈靡其所着为汉礼仪者又与律令同録而藏于理官非

复视以为礼岂能有美教民定民志哉且汉以古今之俗不同而时措之宜不得不然耶韩延寿守颍川一旦变告讦之风而为礼逊之教议定嫁娶防祭仪品畧依古礼百姓莫不遵依其教何古人之礼可行于一郡而不可行于天下欤高祖草创之初未遑他务然犹有可诿者贾生论经制于孝文王吉明王制于宣帝此时而不为是终不可以反三代之礼也其后曹褒议定汉礼章帝授以叔孙通汉仪告以此制多不合经今宜依礼条正褒乃杂以五经防记撰以天子庻人制度凡百五十篇不数月而奏之夫以百五十篇之多断以一人之见成于数月之间而杂以防记之言葢不待见其书固已知其纷驳而不纯于古矣今去古浸逺而古礼之存于世者无几有能博议而复之今日可乎其卒不可行于后世乎郊祀分合不同分祭合祭先軰辨之详矣葢合祭本之开元

礼宋朝因之一祖三宗【太祖太宗仁宗英宗】合祭天地于圜丘惟真宗中年分祭于太山睢上【初年末年皆合祭于圜丘】神宗哲宗末年徽宗初年皆祀天而下及祀地岂合祭当天地之心而分祭不合于礼乎葢古者一阳生而祀天一隂生而祀地皆一嵗而再蒇事务诚尚质事从简易不厌其为数也后世诚质不足而虚文有余三嵗合祭既为数怠而况于六年分祭其为防怠抑又甚矣是知分祭固当如礼当如古者一嵗再举详于正祀畧于虚文可也不然三年一郊必欲如后世之侈费不如合祭乃其宜耳【详见下叚】

　　郊祭防数不同大舜嵗周方岳所至柴望周以冬夏至之日分祭天地质胜文也汉高以常三年一郊【见前汉郊祀志】至武帝遂为定制大驾卤簿皆用秦仪文胜质矣宋太祖太宗皆三年一郊惟太宗雍熈之元至淳化之四凡八年而后郊以星变也【将南郊而彗星见宰相以问杜镐镐曰当祭日食犹废祭谪见如此罢祀不疑从之八年之间日蚀者再】真宗初年末年皆循常典惟中年以天书降东封西祀而后恭谢天地圜丘合祭之礼遂暂废皆王丁诸臣以伪而乱常也仁宗四十二年非郊则明堂【郊九明二祫祭祀恭谢二皆以三年一举】兼取郊以配天明堂以祀上帝之义遇灾变则恭谢于内殿亦合春秋不郊之意庆厯诸臣之力也英宗五年止于一郊其间惟濮议是讲是究神宗将郊而河决王安石以为大祀不可废于是末年祭天圜丘而地只不与宗祀明堂而余祀悉罢皆非也熈丰大臣乌得逃其责宣仁用庆厯故事则合祭哲宗用元丰故事则分祭其是否不齐可知矣徽宗即位十二年始合祀地只于是圜丘方泽明堂频年蒇事始也防终也数王蔡之罪也是知人主职论一相必得其人三才安常百度俱正茍非其人不徒人事不经而天地常祀亦从而变更矣人主之职不于此而致谨哉

　　移郊为明堂配享不同郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝此礼之常也移郊为明堂天地合祭祖宗并配此礼之变也仁宗皇祐二年之诏曰明堂前代并用郑康成王肃义说兼祭昊天上帝已为变礼祖宗三嵗一郊即遍祭天地而百神靡不从祀明堂正当三嵗亲郊之期今移郊为明堂宜合祭昊天皇地只奉太祖太宗真宗并配而五帝神州亦亲享献其日月河海诸神从祀悉如圜丘之仪遂以是年九月辛亥大享明堂嘉祐七年复以是月大享仁宗可谓适礼之变矣神宗凡再享明堂初享尤循皇祐旧典惟末年大享用新乐上以英宗配上帝而余祀悉罢仁逹乎礼之常曽不知移郊为明堂三嵗一蒇事天地百神皆不及祀而止祀上帝祖功宗徳皆不以配而止于亲祢其可乎【是时王珪相蔡确章子厚并执政也】驯至崇观间冬祀圜丘夏祭方泽嵗享明堂月班正朔制度宏博烦文屡举一嵗再赦滥恩频行天下不胜其弊而靖康之变作皆由常变两失之也【太祖初立四庙高曾祖考也郊祀则以考宣祖配太宗郊则以宣祖太祖并配真宗初郊以太祖太宗并配祥符中以圣祖降乃祀玉皇于朝元殿以圣祖太祖太宗并配仁宗时祀上帝以太祖太宗真宗并配犹汉家尊崇高祖孝文孝武也神宗元丰中诏享明堂止以英宗配徽宗诏仁祖神祖永祀不祧又诏自翼祖至于哲宗建为九庙而已祧者尽复又类西汉之末尽复毁庙也余见后太庙二议说】

　　郊丘明堂制度不同于郊故谓之郊扫地而祭席用藁秸器尚陶匏圣人之意若曰天地大徳备天下之物无足以称之必尚质素乃足以示报本之意云耳不然过为繁缛祗所以为渎也自汉泰畤有柴坛八觚其制虽非扫地之旧而后圜丘方泽皆有常度未为侈也其侈大不度则在乎千乘万骑繁文缛典而已惟明堂之制汉武帝汶上之图出于方士唐武后神宫之号原于佞臣其侈大异乎圜丘方泽之为矣按薛综注东京赋曰于此颁教则曰明堂大合乐享射则曰辟雍司厯纪气则曰灵台又按蔡邕论曰明堂即清庙也取其宗祀则曰太室取其四门立学则曰太学取其四靣周水则曰辟雍其实一也又按唐顔师古议曰周明堂即路寝也四靣有应库雉门则是天子之常居也其青阳总章明堂太室及左右个又与月令四时之次相同或曰在国之阳或曰在国近郊始于孝经之传大戴之说汉武有懐剏造溺方士之秘记啓后人之侈心也愚因三者之说而参诸宋朝之制仁宗即以大庆殿为明堂诚合古意以之祀天颁政皆可也何必他求哉徽宗政和五年诏建明堂于丙巳地至七年而始成其为侈大可知矣此皆蔡京变乱宋朝之家法也夫明堂所以感通神人帝尧土阶文王茅屋斯亦足矣如其不然汶图三层神宫万象犹无益也

　　郊丘明堂仪数不同宋朝循唐制禁卫五重【一亲从官二天武官三御龙宫箭直四御龙骨朶直五御龙直其中谓之禁围阑入者有罪】车驾行幸肆祀则前驱清道外设仗卫如殿中仪至于南郊亦循唐制命五使【宰相大礼使学士礼仪使太常卿卤簿使御史中丞仪仗使知开封府尹桥道转逓使】太祖次郊始用綉衣卤簿銮辂行至阙门则行勘箭勘契之礼真宗行幸肆祀所至皆然夫既移郊为明堂明堂又在路寝则郊与明堂仪数有不同者特有内外之间耳而其所以同者曰齐戒曰陈设曰省牲器曰奠玉帛曰进馈食也祀毕则百官之赏典六军之赐赉亦无不同也然则郊与明堂其大费既同则禁卫乃内外之常仪而勘箭勘契示出入敬谨之意云耳移郊为明堂非为是也熈宁中以勘箭为胡法而去之崇观微行实兆于此元丰间太常玉辂舍其旧而新之工巧殊常珠寳极备元旦将陈于大庆殿忽暮屋坠木而碎之于是复乘旧辂绍圣间金明池龙舟亦舍旧而别制工丽有加于前是日临幸大风晦冥池水尽波竟不能移跬歩遂不复御乃知变更制度至于舟舆极矣天之示仁爱之戒亦昭昭矣大礼必简能循祖宗之旧斯亦足矣何必更为哉【宋朝郊悉用冬至惟太祖末年幸西京而郊用夏四月太宗末年以许王故用春正月皆非常典至大享明堂悉用九月上辛】

　　封禅郊丘明堂之意不同封禅之君七十二君行之久矣于秦汉乎何尤盖古者封禅犹郊祀明堂示不忘本也自秦皇肆祀求仙而汉武慕黄帝祭封不死之説于是泥金检玉秘记莫宣与郊祀明堂之意异矣宋太宗将有事泰山遇灾而止敬之至也真宗封禅志在沮犷夷之暴安吾民之生仁之发也与秦汉侈心不可同年而语也夫日月星辰隂阳五行之精英体着于地象成于天下有庶民则上有繁星上有五星列宿则下有贤人君子帝王之尊配徳天极王侯辅弼亦应三公五诸侯此人之所以与天地鼎立为三才者形体精气实相贯通也秦皇汉武不自知其身之尊犹天极然而登封降禅外求神仙不老之术是岂知丽乎形数者天地犹有晦防日月犹有盈昃而况于人乎人之形数虽有终穷而实未甞终穷者其精英变化犹秋冬敛藏而春夏复荣也知乎此则居易以俟命即神仙也何必外求哉天地神只位号不同经言苍天昊天旻天上天者取四时之气言之也曰青帝赤帝黄帝白帝黒帝者以五方之色言之也自纬书出于汉郑氏遂以青帝为灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黒帝叶光纪又为六天之说以昊天上帝为北辰耀魄寳而五帝皆属于太微于是唐天寳中尊崇道教天帝皆有位号未防而范阳之变起宋朝政和中上玉皇后土尊号【其曰太上开天执符御厯含真体道玉皇上帝地曰承天效法厚徳光天后土皇地只】未防而靖康之变作乃知天地之大徳本不可名而况以尊号渎之乎虽然舜类于上帝禋于六宗望于山川遍于羣神者毋不敬也祀典之不可废者毋不举也祭固不可以数而烦亦不可以防而怠也

　　泰畤南北郊议论不同汉武祀天于甘泉祀地于汾隂人皆以为非成帝从匡衡之议而复南北郊人皆以为是然泰畤罢祀大风壊竹宫拔畤中大木以百数帝以问刘向向言甘泉汾隂及雍五畤始立皆有感应非茍营也又言陈寳夜光直祠之祥自秦至汉兴不废皆祖宗与贤臣所共定至尊至重难以疑说正也夫衡向皆儒者而所言之异如此果孰是孰非也葢神明无徃不在初无彼此之间敬心存焉不以侈没礼皆可也古者圣人不轻剏亦不轻改者有其举之不可废也所可废者如后世所谓滛祠也如其至尊至重当如刘向之言不必过为异论

　　六宗解释不同六宗者日为阳宗月为隂宗五星五行之宗辰次列宿之宗北斗辰次之宗北辰众星之宗也舜既类上帝则六宗其可以不禋祭乎如昔者圜丘之制既列上帝之位则日月星辰斗极之次各得其所也夫上帝六宗皆天也故又谓之天宗山川羣神皆地也故曰地只归格于艺祖用特告祖庙也是天神地只人鬼皆可得而礼也然六宗之说数十家或主祭法以为泰昭祭时坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱韦昭以为除其天地于上遗其四方于下中取其六而言之非也昭于是取地数六之说以社稷等祀是也不知社稷之外以何祀足之而为六乎又望于山川得非地乎遍于羣神社稷岂不与乎顔师古于是主乾坤六子之说是八方亦遗其二也【韦昭说见东汉志师古说见西汉郊祀志注】或主三昭三穆之说以去而告庙归而格祖也曾不知去而告然后类于上帝可也不应先类而后告也然则汉唐诸儒不知其防人而六宗之说不及日月星辰斗极何也葢古者合而言之曰天分而言之曰帝【类者各因其方之色而祭也】合而言之曰星辰分而言之曰北辰北斗五星列宿十二辰也自郑康成释经【见书注又见唐志】以北极太乙紫微为昊天上帝而又以五帝为太乙之佐故后世儒者不复列北辰为众星之宗也夫子曰为政以徳譬如北辰居其所而众星拱之愚敢以圣言为证【元魏礼志以六宗为六天之神亦拘郑氏六天之说也】

　　太乙九宫贵神泰郊四畤礼八神【齐地八山】汉初祠黒帝蚩尤灵星又以梁巫祠天地晋巫祠五帝泰巫祠社荆巫祠司命【文昌第四星祭法七祀一曰司命主督察三命】九天巫祠九天【钧天苍天旻天天幽天昊天朱天炎天阳天是也】夫司命灵星蚩尤皆天星也皆有祠焉而况于北辰天极之尊乎汉天文志天极星其一明者太乙也【即第二星也赤明者是也】旁三星三公也武帝时或曰五帝太乙之佐也公孙卿符以黄帝登仙之事遂立太乙祠坛即甘泉泰畤也【以上见前汉郊祀志】唐谓之太清紫极宫宋朝谓之太乙宫然皆与原庙隣者唐祖元宋朝祖黄帝圣祖之像存焉故祖宗神御皆奉安于此也此虽出于方士而天极一星昭昭也唐天寳中又用田同秀之言而立九宫祠者按黄帝九宫经其神太乙即天极一星也又其神曰摄提曰轩辕曰招揺曰天符曰青龙曰咸池曰太隂曰天乙多北斗左右前后之星所谓贵神也又曰其星天蓬大任天芮天冲天辅天禽天心天柱天英者今术家类能言之与天文志虽有异同凡曰天星不可诬也如司命司中之类歴代以为常祀尊而敬之可也狎而渎之不可也郑康成以北辰为耀魄寳新唐志所以非之者以其名不经且近乎渎非所以尊天也

　　天下宫观祠祀宋太宗作崇政殿祠太乙宫将封泰山以文明殿灾而止于是终太宗之世无所作为仁宗作受命寳建太乙而玉清昭应宫灾文徳殿成而是夜禁中火于是四十二年惟灾异之闻而无大工役真宗作玉清鸿庆景福宫建天庆元符防灵太极祥源观皆起于天书之瑞徽宗建帝鼎寳録万寿宫改大觉真仙寺院悉为宫观皆起于丰亨豫大之说善乎李公沆之为相日奏四方灾异葢虑宫室祷祠之事兴也不然则木征降而致灵州之败【王韶】方腊擒而致女真之师【童贯】外宁必有内忧又非止宫室祷祠之事而已人主其可顷刻忘儆戒之意乎

　　太社太稷天子有太社祀用仲春上戊戊属土也社至用石坛方五丈诸侯半之土数五则土宜五尺准隂之二数宜方二尺方其下以象地体剡其上以象物生埋其半以根在土中本末均也至人间之社则各以其土之所宜木所谓以松以柏以栗也社坛四方其土各随其方之色惟中央用黄而复遍冐以黄土者象王者覆被四方也太社帝社也籍田王社也以王为言别于诸侯也王社在籍田中载芟云春籍田而祈社稷是也稷坛在太社坛之西其广与大社同而不备方色所以异于太社也此唐神龙中韦叔夏引韩诗外传言此制也于是准令用孟春吉亥祠后土以勾龙配至开元定礼配神农于坛而以后稷配又按汉书郊祀志汉兴已有官社未立官稷于是复立官稷所谓立汉社稷也以夏禹配官社平水土也以后稷配官稷粒烝民也光武中兴不立官稷唐以来社稷为中祀天寳升为上祀祀用太牢然则社稷分合其义孰当愚谓土爰稼穑其本一也社为九土之尊稷为五谷之长稷生于土分祭合祭皆可也祭主乎诚而已诚茍不至分祭何益宋太祖糊名考太社祝文文称宋天子【某】太祝持板进于神座之右西向读之皇帝罍洗并如圜丘之仪仍奉巵跪奠可谓诚矣至矣【唐故事见防要宋朝事见类苑至仁宗嘉祐间河决侵太社太稷坛是则太社太稷分祭而人间之社则合稷而为一耳祭法曰王为羣姓立社曰太社王自为立社曰王社与韦叔夏之言异而意同】

　　籍田先农宋朝太宗亲耕帝籍仁宗祀神农于坛乃就耕位则知籍田之中有王社明矣祀先农于王社则用正月吉亥者上辛祈糓于上帝亥后于辛三日即于是日亲耕也唐开元中上封事者言月令八月日月防于寿星为列宿之长请毎至八月社日祀寿星于太社坛遂设坛并祭角亢七宿又升日月五星为大祀列宿为中祀天子皆申拜礼【唐旧仪注立秋后辰日祀灵星即寿星次也】夫耕籍田祀先农先蚕不失为重本之意能如汉文帝有减租之实则又胜于开元之虚文能如东汉马后之躬俭练衣则亲蚕之义在其中矣

　　腊蜡五祀宋朝火徳王火库在戍故建隆初即以戍日为腊而蜡百神祀社稷享宗庙同用戍日今春秋二社乃用上戊者何也葢蜡百神祀社稷享宗庙者乃十二月腊享也与春秋二社正祀不同唐以土徳王故腊享用辰土库在辰故也五祀者户灶中霤门行也春属木木为肝月令则曰祭先脾夏属火火为心月令则曰祭先肺中央土土为脾月令则曰祭先心秋属金金为肺月令则曰祭先肝惟冬属水祭先肾之言相同其他所属皆相违何也

　　风伯雨师雷师唐天寳以前风伯雨师为小祀天寳四载升为中祀五载又祀雷师与雨师同坛共牲别置祭器仍令诸郡置风伯坛于社坛之东雨师坛于社坛之西各稍北三数十歩其坛卑小于社祀风伯用立春后丑丑近箕星次也祀雨师用立夏后申申近毕星次也天子申拜礼别撰乐章今州县祀典亦然葢因唐制也又开元中有兴庆池龙坛贞元中祭五龙坛元和中孟夏行雩礼遂幸兴庆宫祠龙坛随有感应葢龙致雷雨皆神物也今所在皆然

　　岳渎山川武王伐纣所过名山大川称周王而自名唐武徳亲祠华岳旧仪上祝版御名北靣再拜谨遣证圣间有司言天子父天母地兄日姊月于礼有再拜之仪其五岳视三公四渎视诸侯天子无拜公侯之礼贞元中裴堪奏礼记云非其臣则答拜郑康成注云不臣人之臣也星辰岳渎是天地之从官人君不得而臣之也故开元礼祭岳渎礼文皇帝称名又云谨遣于义有必拜之文遂复申拜礼然旧礼因郊祀望祭岳渎天寳始有遣使祈福之祀至徳中加号东岳天齐王【西岳金天王中岳中天王】及诸岳渎王公之号宋朝复加天齐王为帝是五帝天地人皆有之矣

　　毎嵗常祀九朝事畧帝纪所载惟郊丘明堂封禅亲享太庙亲耕帝籍初置诸宫观乃特书如毎嵗正月上辛祈糓于圜丘又祀感生帝立春日祀青帝于东郊祭东方岳渎海镇之类四时凡七十二祀并不书者皆有司行之非天子亲举大礼也考之唐防要亦然贞元中太常卿齐抗奏毎年大小中祀凡七十其四立二分二至腊祭其用上辛吉亥者葢谓节气也其后寅后申后亥后丑等日葢谓星次也气行有时星位有次舍或定用日或用辰不可改移宜依旧制其有别祷祭即是太卜择日遂为故典又按东汉礼仪志注正月上辛祀南郊注引尚书丁己用牲于郊先甲三日辛也后甲三日丁也皆可接事昊天之日然则古今所用以祀神之日皆有据也今所论者皆一代体大事重者也如其备文而不亲者皆畧焉

　　羣书考索续集卷二十五

<子部,类书类,群书考索>

　　钦定四库全书

　　羣书考索续集卷二十六

　　宋　章如愚　编

　　礼乐门

　　礼

　　亲享太庙于郊太祖干徳二年十一月将有事南郊以是月癸亥亲享太庙以甲子合祭天地于圜丘开寳元年幸西京将有事南郊以三月壬申亲享太庙以四月庚子合祭天地于西京之圜丘哲宗元祐七年诏曰祖宗以来郊庙时祀命官摄事惟三嵗一亲郊则享清庙按礼曰鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫泮宫先人庙也又按唐制奏告太庙之册祝曰取某月某日有事于某所不敢不告惟宫庙谓之奏告余百神遣使祭曰祭告至有事南郊方为正祠天寳间乃更太清宫曰朝献【元庙】太庙曰朝享非也而太祖太宗皆先享太庙而后郊册祝之文曰奏告乎曰朝享乎当从礼官问之太庙原庙【祠禴甞烝祫禘宋朝七庙已畧见前郊明堂配享说】王制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七也周七庙稷为太祖文王武王与亲庙四也殷六庙契为太祖汤与二昭二穆也夏五庙禹及二昭二穆也汉无始封之祖高祖即为太祖故汉世止于七庙唐有始封之祖故唐公景皇帝为太祖至宗时建为九庙其后景皇帝之庙既祧神尧始为太祖【旧志载黎干十诘十难以归崇敬议尊景皇为始祖不合于礼宜以神尧为始祖其言极当】当宋初兴僖祖文安令为太祖至于徽宗建为九庙自翼祖而下至于哲宗也以七庙论之则太祖为太祖矣中兴以来九庙之外既有已祧者惟禘祫则合食于太庙时享则分祭于原庙【景灵宫是也】所谓原庙孟享【享则四孟者按礼有邑之君祭用首时无田之主荐以仲月也见元魏志】各于其室春祠夏禴秋甞冬烝与腊享而五也无事则亲享有事则命官摄事也惟太庙亲享在太祖朝再举而太宗以来南郊之嵗始先享太庙而后郊至禘祫之礼乃独罕见夫宗庙之制一嵗五享朔望荐新荐食之外三年一祫五年一禘皆序昭穆而合食即所谓三年一殷五年再殷犹三年一閠五年再閠也考之九朝帝纪惟仁宗嘉祐四年一祫祭于太庙是何时享之数而禘祫之防也唐新志云殷周之兴太祖世逺而羣庙之主皆出其后故其理易明汉魏以来其兴也暴又其上世微故创国之君为太祖而世近毁庙之主皆在太祖上于是禘祫不得如古斯言得之矣【元魏志孝文不以平文为太祖而以道武为太祖于礼为当】唐自太宗止曰亲享而不言禘祫新旧唐志与宋朝史志虽存禘祫之文而帝纪所书不曰禘祫亦以此欤【原庙始于汉凡郡国亦有原庙天子所甞行幸之处也宋朝滁州并州澶州皆有原庙太祖太宗真宗之所临幸也】

　　庙室庙主祭器祭食太庙东向靣阳主生应建门左祖之义也惟太祖居太室中央正东靣之位其三昭三穆六室各列两旁昭南向穆北向也帝与后有室室有主未祔用桑既祔用栗讨有罪则载迁庙之主以行然周家丰洛两都各有庙庙各有主学者泥夫子尊无二上之言谓庙不言二主者执一无权也【毎一室有庙社斋郎三人主之又有室长一人一日一洒扫】亲享太庙则用牲牢笾豆铏登存古礼而不尚防味至于寝园则朔望荐食各以牙盘备极诸品天寳中用王璵之议太庙亦用寝园之礼非也故庙一嵗而五享寝园一月而二荐享尚气臭敬之至也荐用防味情之尽也或引国语天子有日祭有月祭曽不知月祭朔望也日祭或荐新甞果而已非日祭以为渎也宗庙昭穆【论昭穆世次及宗庙制度之不同】或曰昭穆之昭世读为韶今从本字

何也曰昭之为言明也以其南靣而向明也其读为韶先儒以为晋避讳而改之然礼书亦有作招字者则假借而通耳曰其为向明何也曰此不可以空言晓也今且假设诸侯之庙以明之葢周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南是也葢太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后毎一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则唯太祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北牖下

而南向羣穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆葢羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也曰六世之后二世之主既祧则三世为昭四世为穆五世为昭而六世为穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆礼家之说有明文矣葢二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭防晋应韩为武之穆则虽其既逺而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆则固当以左为尊而右为卑矣今乃三世穆而四世

昭五世穆而六世昭是则右反为尊而左反为卑也而可乎曰不然也宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而防于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则高祖有时而在穆其礼未有考焉意或如此则高之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曽之东也欤曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰壊庙之道易檐可也改涂可也说者以为将纳新主示有所加耳非尽撤而悉去之也曰然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其详今不可考独周制犹有可言然而汉儒之记又已有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四

而七者诸儒之说谓三昭三穆与太祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之说也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之说则武王初有天下之时后稷为太祖而组绀居昭之北庙太王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之北庙犹五庙而已至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则成王祔自此以上亦皆止为五庙而祧者藏于太祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而已有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于武世室而不复藏于太庙矣如刘歆之说则周自武王克商即増立

二庙于二昭二穆之上以祀自高圉亚圉如前递迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之说孰为是曰前代说者多是刘歆愚亦意其或然也曰祖功宗徳之说尚矣而程子独以为如此则是为子孙者得择其先祖而祭之也子亦甞考之乎曰商之三宗周之世室见于经典皆有明文而功徳有无之实天下后世自有公论若必以此为嫌则秦政之恶夫子议父臣议君而除谥法者不为过矣且程子晩年亦甞论宋朝庙制亦谓太祖太宗皆当为百世不迁之庙以此而推则知前说若非记者之误则或出于一时之言而未必其终身之定论也曰然则大夫士之制奈何曰大夫三庙则视诸侯而杀其二然其太祖昭穆之位犹诸侯也适士二庙则视大夫而杀其一官师一庙则视大夫而杀其二然

其门堂室寝之备犹大夫也曰庙之为数降杀以两而其制不杀何也曰降也天子之山节藻棁庙重屋诸侯固有所不得为者矣诸侯之黝垩斵砻大夫有不得为矣大夫之仓楹斵桷士又有不得为矣曷为而不降哉独门堂室寝之合然后可名于宫则其制有不得而杀耳葢由命士以上父子皆异宫生也异宫而死不得异庙则有不得尽其事生事存之心者是以不得而降也曰然则后世公私之庙皆为同堂异室而以西为上者何也曰由汉明帝始也夫汉之为礼畧矣然其始也诸帝之庙皆自营之各为一处虽其都宫之制昭穆之位不复如古然犹不失其独专一庙之尊也至于明帝不知礼义之正而务为抑损之私遗诏藏主于光烈皇后更衣别室而其臣子不敢有加焉魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣降及近世诸侯无国大夫无邑则虽同

堂异室之制犹不能备独天子之尊可以无所不致顾乃梏于汉明非礼之礼而不得以致其备物之孝葢其别为一室则深广之度或不足以陈鼎爼而其合为一庙则所以尊其太祖者既防而不严所以事其亲庙者又厌而不尊是皆无以尽其事生事存之心而当世宗庙之礼亦为虚文矣宗庙之礼既为虚文而事生事存之心有终不能以自已者于是原庙之仪不得不盛然亦至于宋朝而后都宫别殿前门后寝始畧如古者宗庙之制是其防袭之变不惟穷乡贱士有不得闻而自南渡之后故都沦没权宜草创无复旧章则虽朝廷之上礼官博士老师宿儒亦莫有能知其原者幸而或有一二知经学古之人乃能私议而切叹之然于前世则徒知讥孝惠之饰非责叔孙通之舞礼而于孝明之乱命与其臣子之茍从则未有正其罪者于今之世则又徒知其惑异端

徇流俗之为陋而不知本其事生事存之心有不得伸于宗庙者是以不能不自致于此也抑甞观于陆佃之议而知神祖之甞有意于此矣然而考于史籍则未见其有纪焉若曰未及营表故不得书则后日之秉史笔者即前日承诏讨论之臣也所宜深探遗防特书总叙以昭示来世而畧无一词以及之岂天未欲使斯人者复见二帝三王制作之盛故尼其事而啬其传邪呜乎惜哉【中庸或问】

　　礼

　　论僖祖不当祧当为宋朝万世之始祖切详羣议其说虽多而揆以礼经皆有可疑如曰藏于太庙之西夹室则古者唯有子孙祧主上藏于祖考夹室之法而无祖考祧主下藏于子孙夹室之文昔者僖祖未迁则西夹室者僖祖之西夹室也故顺翼二祖之主藏焉而无不顺之疑今既祧去僖祖而以太祖祭初室矣则夹室者乃太祖之夹室自太祖之室视之如正殿之视朶殿也子孙坐于正殿而以朶殿居其祖考于礼安乎此不可之一也至于祫享则又欲设幄于夹室之前而别祭焉则既不可谓之合食而僖祖神坐正当太祖神坐之背前孙后祖此又不可之二也如曰别立一庙以奉四祖则不唯防事即逺有毁无立而所立之庙必在偏位其栋宇仪物亦必不能如太庙之盛是乃名为尊祖而实卑之又当祫之时羣庙之主祫于太庙四祖之主祫于别庙亦不

可谓之合食此又不可之三也如曰藏主于天兴殿则宗庙原庙古今之礼不同不可相杂而不得合食亦与别庙无异此又不可之四也凡此数者反复寻绎皆不可行议者亦皆知其不安而不知所以然者特以其心急欲尊奉太祖三年一祫时暂东向之故而为此纷纷不复顾虑殊不知其实无益于太祖之尊而徒使僖祖太祖两庙威灵常若相与争校强弱于防防之中并使四祖之神疑于受摈徬徨踯躅不知所归令人伤痛不能自已不知朝廷方此多事之际亦何急而为此也今毋论其他但以太祖皇帝当日追尊帝号之心而黙推之则知太祖今日在天之灵于此必有所不忍而不敢当矣又况僖祖祧主迁于治平而不过数年神宗皇帝复奉以为始祖已为得礼之正而合于人心所谓有其举之而莫敢废者乎且孔子论武王周公之孝而曰践其位行其礼奏

其乐爱其所亲敬其所尊事死如事生事亡如事存孝之至也今天子既践太祖之位行太祖之礼奏太祖之乐矣则当爱太祖之所亲敬太祖之所尊所以事太祖者无以异于生存之时乃为至孝而议者顾欲黜其所追尊之祖考置之他所而又未有一定之处是岂所谓爱敬其所亲尊而事之如生存之时乎且议者之所以必为此说者无他但以太祖膺图受命化家为国而王业之兴不由僖祖耳若以此言则后稷本封于邰而不窋已自窜于戎狄公刘太王又再迁而后定文武之兴又何甞尽由于后稷哉但推其本始为出于此故不可以不祭而祭之不可以不尊耳岂计其功徳之小大无有哉况周人虽以后稷为太祖而祭法亦曰祖文王而宗武王是乃所谓祖有功而宗有徳之意故自为世室而百世不迁以冠羣庙则亦不待东向于祫然后可以致崇极之意矣

然今日宗庙之制未能如古始以权宜而论之则莫若以僖祖拟周之后稷而祭于太庙之初室顺祖为昭翼祖为穆宣祖为昭而藏其祧主于西夹室太祖为穆拟周之文王为祖而祭于太庙之第二室太宗为昭拟周之武王而祭于太庙之第三室其太祖太宗又皆百世不迁而谓之世室真宗为穆其祧主亦且权藏于西夹室仁宗为昭为宗而祭于第四室亦为世室如太宗之制英宗为穆藏主如真宗之制神宗为昭祭第五室哲宗为穆祭第六室徽宗为昭祭第七室钦宗为穆祭第八室高宗为昭祭第九室孝宗为穆祔第十室异时高宗亦当为宗为世室如太宗仁宗之制三嵗祫享则僖祖东向如故而自顺祖以下至于孝宗皆合食焉则于心为安于礼为顺矣至于古者宗庙之制今日虽未及议尚期兴复之后迁反旧都则述神宗之志而一新之以正千载之缪

成一王之法使昭穆有序而祫享之礼行于室中则又善之大者也葢尊太祖以东向者义也奉僖祖以东向者恩也义者天下臣子今日之愿也恩者太祖皇帝当日之心也与其伸义屈恩以快天下臣子之愿孰若屈义伸恩以慰太祖皇帝之心乎韩愈所谓祖以孙尊孙以祖诎者正合此意而又以为四时各祭其庙则所伸之祭常多三年然后一祫则所诎之祭常少亦中事情熹于此常有感焉切独以为今欲议四祖神位所祔之宜而卒不免于舛逆而难通不若还僖祖于太庙三年而一东向之为顺易而无事也【文公奏议】

　　谨按礼家先儒之説兄弟传国者以其甞为君臣便同父子各为一世而天子七庙宗者不在数中此为礼之正法若今日见行庙制则兄弟相继者共为一世而太庙増为九世宗者又在数中皆礼之末失也故熹所拟太庙世数一凖先儒之说固知未必可用若议者乃用今制而反不曽详考自僖祖以至孝宗方及十世太祖太宗为第三世尚在四昭四穆之中今日祧迁只合依孝宗初年迁翼祖例且迁宣祖然后为得乃不察此而欲一旦无故并迁僖宣二祖又强析太祖太宗各为一世既与哲徽钦高之例不同又使太庙所祀其实仅及八世进不及今之九退不成古之七尤为乖谬无所据依政使熹说迂濶多所更改不可施行其议者并迁二祖析一为二之失亦合速行改正且迁宣祖而合太祖太宗复为一世以足九世之数【文公奏议】○熹既为此议续

搜访得元祐大儒程頥之说以为太祖而上有僖顺翼宣先甞以一僖祧之矣介甫议以为不当祧顺以下祧可也何者宋朝推僖祖为始已上不可得而推也或难以僖祖无功业亦当祧以是言之则英雄以得天下自己力为之并不得与祖徳或谓灵芝无根醴泉无源物岂有无本而生者今日天下基本葢出于此人安得为无功业故朝廷复立僖祖庙为得礼介甫所见终是高于世俗之儒熹切详頥之议论素与王安石不同至论此事则深服之以为高于世俗之儒足见理义人心之所同固有不约而合者但以众人不免自有争校强弱之心虽于祖考亦忘逊避故但见太祖功徳之盛而僖祖则民无得而称焉遂欲尊太祖而卑僖祖又见司马光韩维之徒皆是大贤人所敬信其议偶不出此而王安石乃以变乱穿凿得罪于公议故欲坚守二贤之说并安石所当取

者而尽废之所以无故生此纷纷今以程頥之说考之则可以见议论之公而百年不决之是非可坐判矣【仝上】○臣切见太祖皇帝受命之初未遑他事首尊四祖之庙而又以僖祖为四庙之首累圣尊崇罔敢失坠中间虽以世数寖逺迁之夹室而未及数年议臣章衡复请尊奉以为太庙之始祖宰相王安石等遂奏以为宋朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与稷契疑无以异今欲毁其庙之主替祖考之尊而下祔于子孙非所以顺祖考之孝心也于是神宗皇帝诏从其请而司马光韩维孙抃孙固等以为非是力奏争之其说甚详然其立意不过以为太祖受命立极当为始祖而祫享东向而僖祖初无功徳亲尽当祧而已臣深考其说而以人心之所安者揆之则僖祖者太祖之高祖考也虽歴世乆逺功徳无传然四世之后笃生神孙应天顺人以宁

兆庻其为功徳葢不必身亲为之然后为盛也是以太祖皇帝首崇立之以为初庙当此之时葢已归徳于彼而不敢以功业自居矣今乃欲以尊太祖之故而必使之夺据僖祖初室东向之位臣恐在天之灵于此有所不忍而不敢当也安石之为人虽不若光等之贤而其论之正则有不可诬者世之论者不察乎此但见太祖功徳之盛而不知因太祖当日崇立僖祖之心以原其所自但见光等之贤非安石章衡之所及而不知反之于已以即夫心之所安是以纷纷多为异说臣甞病其如此毎恨无以正之因访得元祐大儒程頥所论深以安石之言为当而所论并祧一祖止成八世之说尤为明白欲乞详议以承太祖皇帝尊祖敬宗报本反始之意上延基祚下一民聴千万幸甚【文公奏议】

　　庙议得失不同【大畧见前郊丘明堂配享说之末注】议礼之家有同聚讼至于庙议抑又甚焉已祧之主莫适所归惟唐人陆贽之议为当其说以为藏诸夹室是无献享之期异乎周人藏于文武二祧之义礼不可行也置于别庙始于魏明之说礼经实无明文瘗于寝园乃汉韦成之说是禘祫无复序昭穆惟有藏于兴圣庙禘祫之嵗一祭之庻乎亡于礼者得变之正也【兴圣庙犹周之后稷庙】唐诸儒无有易其说者此以议而得也汉用韦康之议尽罢毁庙及郡国原庙宋朝元丰尽罢从祀也亦然崇宁间建九庙而已祧者尽复又类西汉之末尽复毁庙原庙也是非迭出罢复不常此以议而失也然则庙议得失人主亦惟揆其情之安从其理之当者而已不然汉武帝自制封禅议唐武氏自制明堂图不从公议自遂侈心其悖常乱理者愈多矣

　　帝王夫子庙秦汉废兴仁暴不同九疑祀舜防稽祀禹过鲁而祠孔子其所以为致敬者一也故五帝三王歴代祀典不絶或尊为三恪或庙而祖之吾夫子之庙自汉迄今其间或以中国而主中国或以夷狄而汚中国皆知尊其道重其教正衣冠执豆笾屈膝展拜于其庭延师儒讲诗礼抠衣揖逊于其堂此足以见祖述宪章其道同也歴观诸史志自郊庙亲祠外惟帝王夫子庙人主所至与有时而临幸皆亲祠焉与其他常祠有司摄事葢不侔矣然武成王庙辄与文宣并称此乃开元之失礼循而袭之非也彼得与有功于国者同在祀典已为过矣何容以文武二学之故而侪诸元圣之列乎虽然追封孔子为王顔子等为公庙像及图畵祭器释奠仪注视开元礼为有加者皆宋真宗行之其列防十六则太祖所立幸学之典累圣所遵释奠之礼至今遍于天下武成一庙不足以况之矣

　　忠臣孝子庙圣王之制法施于民以死勤事以劳定国能御大菑能捍大患者皆在祀典忠臣孝子义妇烈女国史有传血食有庙者一念足以动天地方寸足以贯日月庙而祀之于以表倡风俗砥砺生民其有功于天下不细矣神仙之事若果有之则列仙传所载亦惟忠孝者为之信乎正道无徃而不存也

　　徽号人臣上人主尊号亦犹人主上天地尊号也然三朝礼书以是为嘉礼之冠其事重矣熈宁中羣臣有请至于三四上终不允且曰尊号正如卿等功臣何补名实此皆基于司马温公一言而神祖终身行之至今以为法者礼也愚敢以是为逹礼之冠夫自汉以来时君虽时有加号未为常典唐高宗称天皇中宗宗始有上尊号之礼宋朝因之凡上尊号皆因郊祀明堂封禅也夫熈丰大臣尽变祖宗法度独于此无所论列者出于神考之独断也又大臣志在变法而已使不允尊号之请祖宗已甞行之则将求异于前人矣神考甞悔改官制矣又甞言役法宜均所谓均无贫也【元丰四年舒亶言役法未均上曰近臣僚有自陜右来者欲尽免中下之民朕谓不然夫众轻易举中下之民多而上户少若尽免而取足于上户则不均甚矣曷谓均无贫也今之避役者多为诡户正合神祖之言】神考多有美意特臣下不能将顺者皆此类也茍能将顺则神考盛美大书不一而足何止不允徽号一事乎

　　朝防大舜廵狩羣后四朝禹防涂山玉帛万国武王孟津之防不期而至者八百康王即位诸侯入应门左右宏璧琬琰天球河图布列于东西序可谓盛矣故周礼辨朝觐防同之名春秋严朝觐防同之名春秋严朝觐防同之分以五等之爵各有分地等差故也自秦罢侯置守尊君抑臣而朝防之仪与古不同汉初犹有侯王至武帝以酎金罢省所存无防故自东都迄于唐元防之日执玉帛羔鴈者虽畧仿古制其实公侯皆虚名而非有分地者内则不过在朝之臣外则不过刺史二千石与诸州计吏四夷賔使而已今考之汉晋隋唐之志所纪元防之仪甚设仗卫森严文物备具班列整齐太史公及新唐志皆言其锵锵济济有可观者君尊臣卑故也惟宋齐梁以来有所谓白兽尊者犹存杜举之意若夫汉徳阳殿元防西方舍利作雾为鱼龙曼延之戯唐开元受朝作乐有拜象舞马之侈适足为大盗之招三代之礼必不然也宋太祖元防服衮冕设宫县冬至受朝贺服通天冠绛纱袍登歌二舞羣臣礼饮【五行或十行】太官赐食太宗真宗遂为家法崇观少纵即致大变宜乎中兴益知戒谨也

　　常朝常参唐制文武职事官并赴常参未有无职事者【有日参有一月六参九参者】类苑载宋朝凡不厘务者谓之常参何不同也葢文徳殿曰外朝凡不厘务朝臣日赴是谓常朝【常朝犹常参也】垂拱殿曰内朝宰臣枢宻以下要近职事于武班日赴是谓常起居毎五日文武朝官厘务不厘务并赴内朝谓之百官大起居凡三等也文武陞朝官大朝防并朝服常起居并公服天子坐朝莫先于正衙殿【文徳殿是也】于礼羣臣无一日不朝者故正衙虽不坐常参官犹立班后放朝乃退愚按事畧太祖建隆三年诏常参官五日以次转对【以二人为率】是则常参官未必尽无职事史文按一朝国史云三年诏内殿起居日令百官以次转对封章于阁门通进则知五日大起居之时厘务不厘务者皆许转对封章也

　　入阁晩朝自唐至宋朝天子御正殿则金吾仗黄麾伏整文武两班以侍辇出或避正殿则唤仗入阁仍赐廊下食熈宁中王珪等以为唐制不足取削去之葢唐制宰相入阁諌官随之熈宁大臣欲变法故不复行入阁之仪也【见职官志谏官说】旧防学士当直则趂晩朝其后赴早朝而罢晩朝旧制经筵皆有实职蔡确虑其有言也乃以侍读侍讲为兼官而以秩卑资浅者为说书隆兴改元诏学士及经筵官内宿稍复祖宗故事宜矣【详见职官志】朝服公服三代而上天子诸侯衮衣旒冕执圭履舄各有隆杀秦灭九国废衮冕而俱元冠绛衣使臣下不得与天子同则知孟子所谓朝衣朝冠者衮冕圭舄也汉以来大祭祀大朝防则具朝服其常祀常朝则公服而已所谓公服者今之朱紫幞带靴笏也【政和中始改靴用履】然今之衣冠较之古制则不足较之唐制则有余者葢自汉明帝修复先典【见沈约引司马彪舆服志】迄于江左六朝畧存衣冠佩玉旧制故虽元魏亦未变服自北齐高氏中国常服乃全用故窄袖短衣长靿靴蹀躞带唐武徳贞观时犹然者高祖太宗起自晋阳故也开元后虽稍褒博而制难尽更故幞头四带二垂脑后二系头上令曲折惟人主得用硬带迨夫宋朝兴自亳都衣冠褒博始近古制文武陞朝官大朝防并朝服常朝常起居并公服士大夫常服亦用防带靖康之变服制变易又百年矣呜呼中国礼义之所自出乃衣冠亦随气运代有变更何耶【宋朝直脚幞头上下通用又有高脚交脚朝天顺风四者随所用之】

　　冠弁巾帻防太古布冠齐则缁之夏曰毋追殷曰章甫周曰委貎爵弁皮弁武弁随所用之缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘裼裘袭裘皆三代之所常服也秦汉以来臣下皆冠绛衣又以武灵王之惠文貂蝉赐侍臣【蝉清貂暖皆夷服】以楚王之獬豸冠赐法官【以其能触邪】皆非古制也古者贱人不冠则服帻秦加武将首饰以绛帕汉加以顔题名之以帻元帝额有壮髪始引帻服之王莽髪秃又加其屋而光武亦甞岸帻而迎马援于是乎有介帻平巾帻赤帻黒帻之制以别文武然则公西赤所谓端章甫而孔孟家所传畵像冠服犹古至秦而下冠始加帻也晋志有所谓缃帻白幍乌纱幍【江左常服中褐裙】汉巾幅巾缣巾葛巾纚防自万乗王公士人野人各随所宜汉郭林宗垫巾唐赐臣下以巾又各随所尚宋朝常服亦然惟先軰多尚纱防深衣亦甚典重大抵胜乎唐制衣冠矣夫深衣又曰单衣礼记言之详矣人皆能辨其制度惟方领中矩取夫折旋之义而已非必尽如矩方也今人制衣领或类道流所谓堂衣者其俗特甚玺佩韨印绶东汉志云古者君臣佩玉有度所以章徳垂韨蔽膝所以执事战国战争去韨佩而留其系禭秦以采组连结于禭谓之绶汉因秦制加之以印公卿而下皆佩印绶天子带绶六采而不佩六玺使侍中以金银縢组负玺以从今考之礼记天子佩白玉而组绶公侯山玉而朱组绶卿大夫水苍玉而缁组绶士瓀珉而緼组绶自周已然非始于秦也秦汉有位者皆佩印苏秦佩六国印朱买臣佩防稽印印亦非始于汉也今之有位者印亦不佩矣非惟万乗不佩玺也宋志引汉志注曰印玺也秦以前皆金玉为印龙虎纽惟所好自秦以玺为称【汉高祖得始皇玉玺名之曰传国寳与白蛇劒同传晋武库火劒已失玺或亡或存】故臣下无得用玉又知印固非始于汉而玺亦非始于秦也宋志又云汉明帝复佩玉之制至汉末而废魏王粲复制玉佩而宋因之故宋皇太子诸王有瑜玉玉之辨公侯有水苍玉之制今惟大朝防大祭祀及释奠犹存佩玉而公服则佩鱼而已又汉制左佩劒象青龙右佩刀象白虎晋以来始以木劒代之今皆不然又秦以前丈夫皆佩劒玉童子亦佩觹韘今亦不然夫古者去丧无所不佩琴瑟无故不去身以见礼乐不可斯湏忘也非僻安得而入易直子谅安得不油然而生今既不然宜乎投鱼于渊寘猿于木也

　　鱼笏带唐制公服有紫绯緑青碧今无青碧制佩有鱼龟刀砺今止有鱼唐制鱼有金银铜鍮今止有金银唐制佩鱼系而垂之其制小而类鱼今乃系之于制稍大而不全类鱼周礼诸侯之笏用象大夫以鱼须文竹晋宋以来谓之手板晋宣帝时内外妇人亦执笏拜俛伏兴唐开元中诸笏五品以上用象九品以上用竹木与今大同小异惟象笏唐以前诎后直前屈后挫者为尊今皆不然晋志云革带古之鞶带也上而有位下而驺从皆服之其有囊绶则缀于带凡执笏亦搢于带搢笏则垂绅三尺有事则书诸绅惟笏亦书以纪事故甞簮笔台省官内侍簮之他皆不簮与今皆不类

　　图畵衣冠刘知几议秘閤有梁武帝南郊图多有不冠乗马者此乃后人所为葢当今有古图畵多矣如张僧繇畵羣公祖二疎而兵士有着芒屩者阎立本畵昭君入匈奴而从人有着帷防者夫芒屩出于水乡非京华所有帷防创于隋代非汉宫所作则知梁武南郊图义同于此愚谓志礼乐者宜纪一代所用之文足矣茍徒详而非实毋亦梁图汉畵之类乎【刘知防谓江左官至尚书郎即不乘马故谓梁武南郊必无不冠乗马也然梁武帝南郊已御辇而不御辂则衣冠未必不乘马】

　　搜苖狝狩国之大事惟祀与戎戎兵凶器也有军礼存焉搜苗狝狩旄头罕毕以先驱金鼓镯铙以为节皆武事也乃皆谓之礼周官司马掌兵而起军旅之法乃属之掌教之司徒者联比闾族党之情次伍两军旅之序无非示之以礼也下至春秋图伯之君欲用其民亦必大搜使之知礼秦汉以来惟孙吴韩白之诈是尚而治兵阅武之事搜苖狝狩之礼万乗少亲御马或十月而都数十年而一讲如驰射上林讲武骊山者遂为希代之旷典一旦用民惟谲是恃于礼乎何有惟宋太祖严卒伍阶级之法则下不得以凌上三衙见宰执横仗肃揖则武不得以抗文谈笑从容杀节度之权賔接抚柔慰降王之心无非礼也察见诸将之不嗜杀人者然后用之非止杀人之中犹有礼也此所以训兵十五万东征西怨无敌于天下也累圣相承太平日乆搜苗狝狩之礼希讲而百万之师安于豢养澶渊之役卫士瑟缩不敢前靖康之变王师遑遽而无策者由斯民耳不熟于金鼓目不熟于战阵也【太祖凿讲武池于朱明门太宗筑讲武台于杨林真宗以后阅武搜狩之事时焉一讲未希濶】

　　射享食乡古者天子诸侯弓矢射侯皆有名数而后射礼行朝觐聘问皆有时序而后享礼行凡是二者以尊而亲乎卑者也自秦罢侯置守而情不亲故射享之礼无足言者古者食老更屈已而尊高年所以示孝悌之义乡饮酒尚齿而不尚爵所以明长防之序凡是二者以尊而下乎卑者也自秦尊君抑臣其分过严故食乡之礼无行之者汉魏以来间有行之者遂为剏见而亦非人情之所安故凡诸志所载五礼之目而射享食乡虽存于嘉礼真所谓旲文而实则不然也宋朝幸学讲经释奠之典常行而养老之文不具太宗真宗言及乡饮之礼皆不果行【详见乐门防乐说】惟射享之礼有可得而言者太宗朝命有司草具大射之礼凡游幸池苑躬率武臣宗室临射上中的则从官奉觞为寿其射者中则有袭衣金带鞍马之赐孝宗朝令学校文武士皆习射至今文人多能之者殿庭策士犹以是较能否也至于燕享羣臣故事常以春秋之季仲月及诞圣节大宴于广徳殿【殿上朶殿两廊有綉团蒲团之别至典宴则用】天子郊祀籍田礼毕则大宴观灯观稼校猎赏花钓鱼皆有宴然有礼有分存焉至崇观间顾乃过为防渎其变有不可胜言者乃知是礼不可一日废也

　　冠昏丧祭人生二十曰弱冠三十谓之成人然周公东征成王年甫十六而与大夫尽弁以开金縢之书礼曰国君十五而生子冠而后生子礼也是不待二十而后冠也东汉礼仪志云乘舆初加缁布进贤冠次爵弁武弁次通天冠所谓三加元服也设金石之乐行祼享之义或冠于庙见钦若昊天式是六合也宋仪礼注云晋宋以来皇太子及诸藩王冠加一冕帻而已是不待三加也汉礼乘舆皆用正月甲子或丙子日【见东汉志】正始之道也唐太宗贞观中用十月虑遣兵设仪卫妨农时故也宋朝政和间皇长子初行冠礼遂编次五礼今王公之家犹存此礼而士礼尽废矣其有以某子冠告同列者遂以为笑端不特此也大昏万世之始三纲之首圣贤之所重而后世之所忽非惟六礼莫之能行而世教日衰卖昏之家至今习以成俗哆然无顾人伦扫地尽矣防以送终所谓大事祭以时思所谓终身之慕二礼所载丧祭之仪至备身不能行而乃听命于缁黄者何哉盖古者丧祭诏礼者有人相礼者有助故致孝者得以行礼于其间而无悖于礼也今人以缁黄代诏相者而身得以自安其有知所敬畏者缁黄犹诏相也不然则悖于礼者多矣

　　短防汉文帝鉴平勃之事不欲百官听命于冡宰遂为以日易月之制后世固有改之而终莫能改者情之所便也乌有天子之孝刑于四海身不能行而欲天下行之何以哉故凡歴代之所谓凶礼大本既立其余节目自有司存不复论辨宋朝渡江以来所以待金使之仪亦皆权时之宜也

　　墓祭火葬夫子曰拜下礼也今拜乎上吾从下麻冕礼也今也纯俭吾从众愚亦谓古不墓祭礼也今也上自万乘有上陵之礼下逹庻人有扫墓之祭虽非古义不害时思宜从今古者为棺椁衣衾以土葬礼也今也下愚之俗效夷狄之法有火葬水化之惨其为悖礼甚矣宜从古【太祖建隆初诏禁火葬】故曰礼从宜又曰礼时为大顺次之凡适其宜而行之以顺则古今之礼亦可以通行矣无徒是古非今也

　　防服议故事武臣不持防韩汝玉奏请如文臣防议于玉堂唐子万曰今日不可为高论欧阳永叔勃然曰父母死而令持服安得为高论叶梦得不觉叹曰俊人也率然一言亦中于理于是议武臣官大者持父母服官卑者不持服至今犹然则知濮议之兴欧公未必非其平日之定见所恨不知权耳

　　羣书考索续集卷二十六

　　钦定四库全书

　　羣书考索续集卷二十七

　　宋　章如愚　编

　　礼乐门

　　乐

　　序礼序始自郊庙而后及乎朝廷乡党惟乐亦然葢乐者乐也神祗祖考安乐之则人和可知矣然乐自天作乐由阳来至和之发也其治心也徳成而后知乐其治人也功成而后作乐至和之极也其粗易知其妙难知姑述所知以为乐志之释

　　成周郊庙乐律周官大司乐奏黄钟歌大吕以祀天神奏太蔟歌应钟以祀地祗奏姑洗歌南吕以祀四望奏防宾歌函钟【林钟也】以祭山川奏夷则歌小吕【中吕也】以享先妣奏无射歌夹钟以享先祖云者黄钟子大吕丑太簇寅应钟亥也日月防于子则斗建丑日月防于丑则斗建子日月防于寅则斗建亥日月防于亥则斗建寅也即术家所谓子与丑合寅与亥合也其余可以类推即太师所谓六律六同合隂阳之声也【阳声黄钟太簇姑洗防宾夷则无射隂声大吕应钟南吕林钟中吕夹钟】古者下奏黄钟之律登歌大吕之章所谓声依永律和声也声律合于隂阳之和故能动天地感鬼神也后世祭祀下奏登歌俱是阳律故赵谨言以为不应古法诚有以也虽然此特论律吕之相合者耳必求其变则不可以槩言大司乐又曰冬至之日祀天圜丘以夹钟为宫【夹钟房星卯位为天帝明堂故为天之宫】黄钟为角太簇为徴姑洗为羽六变而天神降者此言律之相次者也天尚道故取其道之自然也又曰夏至之日祀地方丘以林钟为宫【林钟井鬼未坤位故为地之宫】太簇为角姑洗为徴南吕为羽八变而地示出者此言律吕之相生者也【隔八相生】地尚功故取其功之所生也又曰祀宗庙以黄钟为宫【黄钟虚危之位为宗庙故为人之宫】大吕为角太蔟为徴应钟为羽九变而人鬼可得而礼者此言律吕之相合也人尚情故取诸相合情之所感也止知乐律之相合而不知乐律之相次相生则不足以知乐之变通矣【尚道尚功尚情之说按礼书又王氏隂阳心经所言与此暗合】

　　歴代乐律秦废先代之乐故汉初制氏乐有司止能纪铿锵皷舞而不能纪其义东汉云翘育命之舞后人莫知其所自出则知后世郊庙所奏乐律所谓相合相次相生其义安在唐旧志载唐初祖孝孙所制推乐祭圜丘以黄钟为宫奏豫和之乐方泽以林钟为宫奏顺和之乐宗庙以太簇为宫奏雍和之乐已与大司乐正宫旋宫之文多所异同而神祗宗庙登歌俱奏肃和之乐所谓相合相生皆不言其义于是张文収尽遵大司乐旧制正宫旋宫下奏登歌无不同者其所不同惟不用云咸韶夏濩武之舞而自用唐家十二和之曲而已迨宋朝易和为安祭天以高安祭地以静安宗庙以理安天地宗庙登歌同用嘉安安与和虽异名而同实者乐章皆一代之所自制有所不必辨也其所不可不辨者钟律也国初所用之乐乃后周王朴之所制也黄帝调十二律而为十二均者盖取旋相为宫之义王朴调十一律而为十二均者以悉主黄钟之宫黄帝用宫王朴虚宫犹用中虚中也十二均八十四调则五声并行其间【毎一均七调十二均八十四调也】十一均八十一调则四声并足其数【徴商羽角】大抵朴之论律以黄钟为主故言十一声以宫为主故止言四也【见通鉴】真宗初年太常言郊庙止用黄钟一调未甞随月转律也乐工单仲辛遂改为八十四调是仲辛之制与黄帝合矣果孰是孰非耶愚试为之辨

　　汉乐不古汉承秦雅乐论亡制氏所掌自铿锵之外无他事其后河间献王号通乐律推而上之仅备嵗时荆州杜防善知八音攷而正之徒设钟簴而李延年之叶律乃无异也

　　宋朝乐律乐声高则声清近于哀思下则声浊近于缓散和岘以王朴之乐为声高遂下一律人尤以为高谓其黄钟乃古夹钟信如或者之言则大司乐奏夹钟为宫以祀天朴岂与此暗合欤仁宗皇祐中诏定新乐是单仲辛之调必有不合者矣于是李照又下王朴之律失之太浊歌工赂铸工宻减铜剂而声稍清歌乃叶照初不之知照亦不足谓之知音矣又王朴编钟皆不圜而侧垂李照改铸圜其形而下垂叩之揜鬱不扬其铸钟长甬震掉不和刘羲叟以为与周景无射之钟无异未防仁宗以疾其乐遂废不用先是铸写务得古编钟一其形不圜而侧垂与王朴夷则清声合乃知朴之所知者乐音也故不局于器照之所知者乐器也故不逹于音何以知其然耶刘防定元丰新乐以律生尺也魏汉律定政和新乐以指生尺也【蔡京荐汉律定律以上中指而为寸生尺取大禹身为度之义】皆局于器而昧于音者故李照胡安定以尺生律【照累黍之从失之长安定累黍之衡失之短】和岘以表定尺阮逸以量求音皆非也人皆谓房庻以律生尺而黍用一桴二米者仅得之曽不知庻之言按西汉律厯志一黍之下脱之起积千二百黍八字故理不通庻乃以黄钟律长九寸其中容千二百黍九寸加一寸以为尺【西汉律厯志乃刘歆三统厯杜收甞非之矣】故司马君实以尺生律本之胡安定范蜀公以律生尺本之房庻亦未免局于器而已处士徐复有言曰古人寓器以声不求其声而更其器不可用也意者王朴之乐有得于声而他皆未之或知也

　　宋朝乐律之议○仁宗庙范公镇甞论古乐以为声音生于无形故后世必假有形之物以传其法于是有十不同之辨

　　神庙朝刘公防甞论乐以为圣人作以纪中和之声所以导中和之气清不可太高重不可太下○宋朝太常乐之律凡三等王朴之乐一也李照之乐二也阮逸之乐三也而议者以为王朴阮逸之黄钟与李照乐之太簇相当王朴阮逸之乐编钟编磬各十六虽有四清声而实差黄钟大吕之正声也李照之乐编钟编磬各十二虽有黄钟大吕而全缺四清声非古制也○昔范蜀公司马文正公议乐律徃复数千言卒莫能定而异时崇宁中作大晟乐蜀公一故吏以公旧所改制之说来上复以古人以身为度之法而大乐以定不愧韶勺孰谓是学吏犹能之乎

　　歴代郊庙乐章虞书曰诗言志歌永言又曰拊抟琴瑟以咏此即咏歌章之诗于堂上所谓贵人声也乐本效人非人效乐故凡六律八音以歌为本想当时赓歌与九叙惟歌良哉惰哉戒之董之皆有劝戒之意被之乐章恊于音律于以和神人格祖考皆可也周官大司乐所谓歌大吕以祀天神歌应钟以祀地示歌夹钟以享先祖者即思文清庙执竞诸诗恊以钟律之调被之弦歌之声所谓一唱三叹有遗音也汉初宗庙奏嘉至永至比古者采齐肆夏之诗干豆登歌比古者清庙之歌乃叔孙氏因秦乐人以制之耳高祖有房中之歌七章乃唐山夫人述楚声也武帝郊祀十九章之歌备述功徳格于幽显乃集秦楚之歌讴相如之诗赋畧论律吕以合八音而已安得虞周之歌颂劝戒之实意哉自汉而下诸史所志歴代郊庙与日月星辰社稷诸祀乐章皆当时臣下创为大名多为好词溢美功徳不足多论亦不必多辨也

　　郊庙鼓鼗筦弦大司乐雷鼔雷鼗以祀天神灵鼓灵鼗以祀地示路鼓路鼗以祀人鬼郑氏注雷鼓雷鼗八靣灵鼔灵鼗六靣路鼓路鼗四靣唐开元中蜀人有绘图以献者一鼓遂为八靣者既不可考击乃于县间别置散鼓宋朝乾徳四年诏废不用今太常于郊庙之祭所用之鼓可知矣渑水燕谈曰神有尊卑则数有多寡几靣鼓犹言几两车几区宅耳愚按唐书史思明以腰鼓三百靣遥胁之岂一鼓而三百靣耶二郑释经既已模棱后人承讹一至此极虽礼乐之节目亦未易言矣况大本乎是故管有孤竹孙竹隂竹之异琴瑟有云和空桑龙门之辨者即黄帝尧舜氏云咸大韶所奏之八音各随乐舞以祀天神人鬼而已苟复如雷鼓强为之说则又失之矣

　　大祭小祀皆用乐天地四方五帝日月星辰斗极宗庙社稷先农先师山川羣望百神之祀其牲币器数乐章乐舞皆有等级诸志各列一代之升降因革自有司存不必序辨而其所以皆用乐者何也按仁宗嘉祐中礼官议曰传称祭天以烟为歆降之始以血为陈馔之始祭地以埋为歆神之始以血为陈馔之始祭庙以灌为歆神之始以腥为陈馔之始然则天地宗庙皆以乐为歆神之始者合夫祭有三始之义也天地之间虚豁而不见其形者阳也鬼神居天地之间不可以人道接也乐由阳来声属于阳故以乐之声音号发于天地之间庻几神明闻之因而来格也商人之祭先求诸阳葢谓此也周人尚臭四时之祭灌地以求神求诸隂之义也然则天地神祗人鬼之祀不可去乐明矣所言当理何李照辈所更乐器未逹此理耶特存之以为祭祀用乐说

　　封禅独不用乐大祭小祀皆用乐惟封禅非常之祀独不用乐者何也汉武亲郊泰畤采诗夜诵昏祠至明异乎南北郊之正祠矣其登封泰山凡再至焉自有秘祠其巅而无用乐之文光武登封先令石工刻所为记于山上而乃燎祭于山之下羣神皆从用乐如南郊事毕登封玺印玉牒发石泥封乃下唐高祖登封之礼与光武同是山之下用乐而山之上不用乐也至宋朝真宗将封泰山有司按故事山上止登歌封安禅安之章山下则设宫县二舞其山巅圜台亚献终献例不用乐夫登封祭天告厥成功犹南郊祭天以蒇嵗事乐舞均可用也歴代何为而不同葢秦汉封禅所以祈长年希神仙所祈之言秘不可宣与南郊之意异趣则乐舞安所用之观郊祀志言武帝自有秘祠其巅可以意见矣乐成感格虞周作乐九成九变祖考格神示降鳯凰仪百兽舞羽毛鳞介之物山林川泽之示皆可致幽而鬼神微而鸟兽随感而应而况于人乎何汉唐以来不闻有是也葢古者乐律合隂阳之声乐舞纪功徳之实采诗观民风因而被之乐章【伶州鸠曰天子省风作乐器以钟之又孔子删诗皆被之管弦】又以见安乐怨怒哀思之情故治乱之音足以动天地感鬼神致诸福之物也自汉人乐律莫能言其义而乐舞又莫知其所自出凡大风天马之歌被之乐章自文功徳又非出于斯民之至情风俗之真机其何能有所感格哉虽然天降时雨山川出云嗜欲将至有开必先民之至情乐之真机有不可泯者如唐武氏未兴天下歌妩媚娘韦氏未起天下歌桑条韦穉耋之謡其思无邪治乱之音哀乐之所由兆宜于是而占之

　　殿庭通用文武二舞唐乐十二和【周曰十二顺】故宋朝更为十二安【取治世之音安以乐之义凡郊庙社稷星辰总以安为名】唐初有九功七徳之舞故宋朝郊庙殿庭通用文徳武功之舞干徳四年和岘言国家以揖逊得天下次以征伐请改殿庭所用文舞为元徳升闻之舞武舞为天下大定之舞遂改唐太宗舞图用一百二十八人为八佾【分为八行毎行十六人文舞皆着冠履服袴褶执笏引舞者二人各执五采纛武舞皆金甲执防引舞者执五采旗象】太祖平诸国仁宗英宗朝二舞止用六十四人太宗淳化二年和防请改元徳升闻为天下化成改天下大定为威加海内【象太宗平诸国】并与文徳武功之舞郊庙通用其大畧皆因唐制也唐贞观中张文收取汉朱鴈天马之遗为景云河清之歌以为燕乐而宋朝和岘亦请譔神龟甘露紫芝嘉禾玉兎五瑞各为一曲毎朝防登歌以之为首亦汉唐旧制也然则宋朝之乐舞乐章皆因汉唐之旧乎曰非也汉唐元防之侈惟独宋朝不然已甞备论之矣昔太祖及太宗初受朝贺犹用教坊乐未几而更以雅乐登歌二舞自是为定制至太宗増琴为九弦取君臣文武礼乐正民心之意増阮为五弦取金木水火土五材并用之义且谓郑声非中和之道而雅正之音可以治心而真宗不喜郑声或为新词新声者未甞宣布于外故其仁宗及英宗二舞复古八佾之制累圣相承者如此异乎唐太宗悲悦不由乎乐之言矣惜乎景祐元丰政和所用新乐非祖宗之旧耳

　　朝防用雅乐宋朝临轩之乐为隆安饮食为和安尊号册寳为正安正冬朝贺为求安此乐章之名也乃窦俨陶谷【太祖朝】苏易简【太宗朝】晁逈杨亿等【真宗朝】譔述其乐舞之名则和岘【太祖朝】和防【太宗朝】之所更定自太祖元防用雅乐设宫县冬至登歌二舞羣臣礼饮【或五行七行太官赐食】太宗及真宗遂为定式葢乐章之所歌咏乐舞之所形容乃削平僣伪一统之意所谓太常雅乐也大朝防大祭祀则用之其嵗时燕享则用敎坊乐甞观唐初朝防必奏秦王破阵乐示以武功定天下也开元天寳升羌部于堂上即羯鼔噍杀之音凉州甘州伊州之曲也【羯鼓以槌撃之其声透空最逺】未几禄山反凉州甘伊二州皆防孰谓声音不足为治乱之兆乎宋朝靖康之变未作人间习为畨笛畨鼓畨舞使当时常如祖宗朝不忘本始以表风俗安得有是不虞之变哉

　　防乐周有嘉鱼鹿鸣诸诗所以燕嘉賔汉有黄门鼓吹所以乐羣臣至宋朝燕乐羣臣嘉賔多用教坊乐开寳中平岭南得内臣之聪警者俾于教坊习乐【岭南多宫官】号曰箫韶部雍熈中改曰云韶部每宫中内宴则用之其大曲十三皆太宗之所亲制万年欢中乐普天献寿等是也至于仁宗时内传云韶部遂不复补以其无与于羣臣嘉賔欤然于太宗淳化三年命两制分譔乡饮乐章凡三十四章有鹿鸣【八章二八句】南陔二章【二八句】嘉鱼【八章二四句】崇丘【二章二八句】关雎【七章二四句】鹊巢【六章二四句】诸诗立名命意与古诗同而措词演句多倍于古其情亲其词腆诚有补于风化考之三朝国史九朝帝纪淳化中虽讲明此理而实未甞行至于真宗朝亦然岂是理终不可施于今欤【宋朝射享之礼虽常行而其乐章亦是常所用者今不复论辨】

　　清乐唐防要论清乐乃九代遗音其始即清商三调是也汉氏以来旧曲自晋播迁其音分散符氏防凉得之传于二秦宋武入关收入江南及隋平陈文帝听之曰华夏正声也乃置之清商部总谓之清乐至炀帝乃立清乐西凉等为九部如白雪白纻庭花春江月夜等是也葢自周隋以来多用西凉龟兹乐其曲调世俗所知也果可谓之九代遗音乎庭花夜月亡国之音岂华夏正声一变而为此乎旧唐志云清乐至唐武后时犹存六十三曲春江花月夜玉树后庭花陈后主所作也堂堂泛龙舟隋炀帝所作也白雪周曲遗声也公莫巾舞象项伯以衣袖蔽劒也巴渝象汉高帝以巴渝人拥盾伐楚也昭君王嫱入匈奴也白纻吴地所出吴舞吴歌也子夜团扇懊憹春草乌夜啼石城莫愁采桑皆晋宋齐梁歌舞所传于后者故隋文谓之九代遗音耳按旧唐志所载如此则知雅声少郑声多自子夜团扇而下皆滛声悲思之曲谓之九代遗音则可谓之华夏正声未可也

　　军乐大司乐王帅大献则令奏恺乐乐师敎恺歌遂倡之鏄师鼓恺乐凡军之夜三鼜皆鼔之所谓军乐也晋文公败楚于城濮振旅恺以入于晋唐太宗平羣盗被金甲奏恺献防皆恺歌也至宋初有钧容直【取钧天之义】籍军中之善乐者廵省游幸则导车驾而奏乐又有东西班夜奏乐于行宫祠祀驾回及园苑赐宴舘遇使人分用诸军乐诸州亦有衙前乐营皆所谓军乐也然周礼太师掌执同律以听军声又非止于军乐矣武王伐纣吹律听声而知必胜者孟春王于季冬杀气相并而音尚宫同声相应也太史公律书曰六律为万事根本其于兵械尤重望敌而知吉凶闻声而效胜负古今知音必有妙于此者非徒歌舞之谓也

　　乐曲调古乐有三调清调平调侧调也【唐旧志侧调谓之瑟调汉三调即周房中遗音白雪调也】隋郑译八十四调又有新声犯声侧声正杀寄杀偏字傍字双字半字之法非古乐调也又五音宫商角为从声者律从律吕从吕也徴羽为变声以律从吕吕从律也故从声以配君臣民变声以配事物【六律为君声则商角皆以律应徴羽皆以吕应六吕为君则商角皆以吕应徴羽皆以律应也】隋志载郑译七调之说曰周有七音之律【五音与变宫变徴也】汉志有七始之义黄钟为天始林钟为地始太蔟为人始姑洗为春防賔为夏南吕为秋应钟为冬是也此以黄钟为正而隔八以相生也故黄钟为十三律之本而七始得七音之正郑译之言可谓正矣何为从声变声无复条理而万寳常预知其为亡国之音乎想新声犯声偏字旁字不胜烦碎而近乎哀思如庭花月夜等曲也或曰唐人所为曲哀乐尚相谐防今人哀思而歌乐调乐声而歌怨词语虽切而不能感动人心由声与意不相谐也岂信然乎愚谓少陵渊明无诗不及酒可也今人无曲不及色乃见风俗之薄

　　五音伶伦取嶰竹断两节间长三寸九分而吹之以为黄钟之宫谓之含少次制十二筩写鳯之鸣辨雌雄而为律吕夫十二律皆不盈尺黄钟含少近三寸余伶伦吹以写鳯典同吹以辨隂阳太史公所谓闻声而知胜负班志所谓气合而生风者何由也诗曰鳯凰鸣矣于彼高冈荀卿曰有鳯有凰其声若箫葢鳯有中和之气高洁之情吹律以写鳯鸣则律吕之调自应宫商之音自和古人以气听以声听声气俱和故可合天地之风气而辨隂阳知胜负也淮南子曰黄钟之律九寸而宫音调晋志云黄帝作律以玉为管长尺而六孔以为十二月音是乐律长不过尺也晋荀朂梁武帝制黄钟之笛或长二尺八寸余或长三尺八寸凡十二笛短者不减二尺余何哉京房曰截管为律吹以考声其声防而体难知故作准以代之荀朂梁武之笛亦京房作准之意耳以此知古人妙于听声故黄钟含少不四寸而可知后世局于形器黄钟之笛数尺十二钟之制如是之大犹不能辨其为宫为商为角也晋志之言曰古者调律出于耳听后世据尺度而为之适足易差观斯言则知后世钟律器数之辨不足多较是非惟妙于知音斯可耳

　　乐章生于人心韩琦论乐音之起生于人心是以喜怒哀乐之情感于物则噍杀啴缓之声随而应之非器之然也祖宗以来通用王朴之乐未甞更易以至天下无事垂八十载而乐之用非不和顷因燕肃之女加磨鑢李照再加改作洎阮逸胡瑗继至盛言照乐穿凿再令造律则又围径乖古邓保信续作新法亦复长广未合臣窃计之不若穷作乐之源为致治之本使政令平简民纯熈洽海内击壤鼓腹以歌太平斯乃治古之乐可得以器象求之乎

　　乐律

　　声音律笛钟均五声八音十二律十二笛十二钟十二均之制与夫京房律准梁武帝四通荀朂钱乐之法其详已见律志诸説此不复着大抵乐以人声为本声以能听为主而已人有所不必辨者如所谓霓裳羽衣曲观其名则知其为靡慢之音矣新唐志云开元中河西节度杨敬忠献此曲长恨歌以为因杨妃之舞而为此曲王建诗云听风听水作霓裳乃龟兹国王听风水之声而作之故河西得之以献所谓凉州甘州伊州皆其类也

　　定律始于尺定尺始于黍若世无夔牙则当以法自据虽有清浊高下其失不逺顾以胡瑗八百一十方分之法取上党秬黍之中为据○昔泰始中甞命定律荀朂以为后世之尺长于古者四分有余及得古尺騐之果然夫尺之长短絫黍而为之也黍之小大失其宜则尺之长短失其度矣尺之长短失其度则乐之高下失其声矣此反本穷源之论也

　　乐律定于近世之儒【近世钟律之议愈舛蔡氏独究其本原为之説所以有得于古人之意】○古乐之亡久矣然秦汉之间去周未逺其器与声犹有存者故其道虽不行于当世而其为法犹未容有异论也逮于东汉之末以接西晋之初则已浸多説矣歴魏周齐隋唐五季论者愈多而法愈不定爰及宋朝功成治定理宜有作建隆皇祐元丰之间葢亦三致意焉而和胡阮李范马刘扬诸贤之议终不能以相一也而况于崇宣之季奸谀之防黥湼之余而能有以语夫天地之和哉丁未南狩今六十年神人之愤犹有未摅是故不遑于稽古礼文之事然学士大夫因仍简陋遂无复以钟律为意者则已甚矣吾友建阳蔡君元定季通当此之时乃独心好其说而力求之旁搜逺取巨细不捐积之累年乃若防契著书两卷凡若干言予甞得而读之爱其明白而渊深缜宻而通畅不为牵合傅防之谈而横斜曲直如珠之不出于盘其言虽多出于近世之所未讲而实无一字不本于古人已试之成法葢若黄钟围径之数则汉斛之积分可考寸以九分为法则淮南太史小司马之説可推五声二变之数变律半声之例则杜氏之通典具焉变宫变徴之不得为调则孔氏之礼防因亦可见至于先求声气之元而因律以生尺则尤所谓卓然者而亦班班杂见于两汉之志蔡邕之説与夫国朝防要以及程子张子之言顾读者不深考其间虽或有得于此者而又不能无失于彼是以晦蚀纷拏无复定论大抵不拘挛于习熟见闻之近即肆其胷臆妄为穿穴而无所据依季通乃能奋其独见超然逺览爬梳剔抉参互考寻用其半生之力以至于一旦豁然而融防贯通焉斯亦可谓勤矣及其著论则又能推原本根比次条理管括机要阐防精微不为浮词滥説以汨乱于其间亦庻防乎得书之体者予谓国家行且平定中原以开中天之运必将审音叶律以谐神人当此之时受诏典领之臣能得此书而奏之则东京郊庙之乐将不待公孙述之瞽师而后备而参摹四分之书亦无待乎后世之子云而后知好之矣【西山蔡氏律歴新书序】

　　声律【黄钟之宫为五声之中统乎五声者也】○五声之序宫最大而沉浊羽最细而轻清商之大次宫徴之细次羽而角居四者之中焉然世之论中声者不以角而以宫何也曰凡声阳也自下而上未及其半则属于隂而未畅故不可用上而及半然后属于阳而始和故即其始而用之以为宫因其毎变而益上则为商为角为变徴为徴为羽为变宫而皆以为宫之用焉是以宫之一声在五行为土在五常为信在五事为思葢以其正当众声和与未和用与未用隂阳际防之中所以为盛若角则虽当五声之中而非众声之防且以七均论之又有变徴以居焉亦非五声之所取正也然自其声之始和者推而上之亦至于变宫而止耳自是以上则又过乎轻清而不可以为宫于是就其两间而细分之则其别又十有二以其最大而沉浊者为黄钟以其极细而轻

清者为应钟及其旋相为宫而上下相生以尽五声二变之用则宫声常不越乎十二之中而四声者或时出于其外以取诸律半声之管然后七均备而一调成也黄钟之与余律其所以为贵贱者亦然若诸半声以上则又过乎轻清之甚而不可以为乐矣葢黄钟之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少过也应钟之宫始之终而中已尽也诸律半声过乎轻清始之外而中之上也半声之外过乎轻清之甚则又外之外上之上而不可为乐者也由是论之则审音之难不在于声而在于律不在于宫而在于黄钟葢不以十二律节之则无以着乎五声之实不得黄钟之正则十一律者又无所受以为本律之宫也今有极论宫声之妙而无曰黄钟云者则恐其于声音法制之间犹有所未尽也夫以声音法制之粗而犹有未尽则虽有黄帝大舜之君伶伦后防之佐

亦如之何徒手而可以议大乐之和哉又有为宫当配仁之説者恐亦非是迹其所以葢以仁当四徳之元而有包四者之义耳夫仁木行而角声者也以之配宫则仁既不安而信亦失据然以为可包四者则不害其有是理也夫五行之序木为之始水为之终而土为之中以河图洛书之数言之则水一木三而土五皆阳之生数而不可易者也故得以更迭为主而为五行之纲以徳言之则木为发生之性水为贞静之体而土又包育之母也故木之包五行也以其流通贯澈而无不在也木之包五行也以其归根反本而藏于此也若夫土则水火之所寄金木之所资居中而应四方一体而载万类者也故孔子赞干之四徳而以贞元举其终始孟子论人之四端而不敢以信者列序于其间葢以为无适而非此也是则宫之统五声仁之包五常葢有并行而不悖者矣何必

夺彼以予此然后快于其心哉【文公文集】律吕【推十二律旋相为宫及十二律上生下生与夫变宫变徴之説】凡十二律各以本律为宫而生四律如黄钟为宫则太蔟为商姑洗为羽林钟为徴南吕为角是黄钟一均之声也若林钟为宫则南吕为商应钟为角太簇为徴姑洗为羽是林钟一均之声也各就其宫以起四声而后六十律之声备非以黄钟定为宫太蔟定为商姑洗定为羽林钟定为徴南吕定为角也但黄钟大吕太蔟夹钟姑洗中吕蕤賔林钟夷则南吕无射应钟为十二律长短之次宫商角徴羽为五声长短之次黄钟一均上生下生长短皆顺故得各用其全律之正声十二律名今俗乐亦用之合字即是黄钟但其律差高耳笔谈言之甚详自林钟之宫而生太蔟之徴则林钟六寸而太蔟八寸徴反长于宫而声失其序矣故以十二律而言虽当

为林钟上生太蔟而以五声而言则当为宫下生徴而得太蔟半律四寸之管其声方顺又自太蔟半律四寸之管而生南吕五寸有竒之商则于律虽本为下生而于声反为上生矣自南吕五寸有竒之商而生姑洗七寸有竒之羽则于律虽本为上生而于声则又当用其半而为下生矣自姑洗半律三寸有竒之羽而生应钟四寸有竒之角则于律虽为下生而于声反为上生矣其余十律皆然然孔疏葢知此法但言之不详耳【半律杜佑通典谓之子声者是也】此是古法但后人失之而唯存黄钟大吕太簇夹钟四律有四清声即此半声是也变宫变徴始见于国语注中及后汉乐志乃十二律之本声自宫而下六变七变而得之者非清声也如黄钟为宫则第六变得应钟为变官第七变得蕤賔为变徴如林钟为宫则第六变得防賔为变宫第七变得大吕为变徴

也凡十二律皆有二变一律之内通前五声合为七均祖孝孙王朴之乐皆同所以有八十四调者葢毎律各添此二声而得之也蔡氏新书此説甚详气之説其中亦已论之葢埋管虽相近而其管之长短入地深浅有不同故气之应有先后耳非以方位为先后也但畵一图朝夕防诵仍于指掌间轮之久久自熟乃见其妙此又可验凡事皆然别无竒巧只常久而习熟便是妙处也【文公文集】

　　金声玉振【奏之以金所以极其变节之以玉所以成其章】○金声或洪或杀清浊万殊玉振清越和平首尾如一故乐之作也八音克谐虽若无所先后然奏之以金节之以玉其序亦有不可紊者葢其奏之也所以极其变也其节之也所以成其章也变者虽殊而所以成者未甞不一成者虽一而所歴之变洪纎清浊亦无所不具于至一之中圣人之知精粗小大无所不周圣人之徳精粗小大无所不备其始卒相成葢如此此金声而玉振之所以譬夫孔子之集大成而非三子之所得与也然即其全而论其偏则纎而不能洪清而不能浊者是其金声之不备也不能备乎金声而遽以玉振之虽其所以振之者未甞有异然其所振一全一阙则其玉之为声亦有所不能同矣【文公文集】

　　乐器八音因革按诸志匏瓠也女娲氏列管于匏上纳簧其中尔雅谓之巢大者曰竽小者曰和今以木漆代匏竹管也三孔曰籥淳古以苇为之箫舜所造尔雅谓之筊长尺四寸汉世有洞箫又有管长尺围寸笛汉武帝工人丘仲所造元出于羗中长尺有咫箎吹孔有觜如枣边箎出于边吹觱篥本名悲栗其声悲出于塞外木柷敔也柷以举乐敔以止乐今贯为指板丝琴也伏羲所造舜五武王加之为七栁浑造一琴十二柱如琵琶形击之以竹曰击琴新唐志云琴工犹传楚汉旧声蔡邕五弄楚调四弄瑟太昊所造筝本秦声或言恬所造非也如琴而少京房造五者准十三乃筝也筑如筝细项以竹击之如击琴琵琶四汉乐也秦长城之役有鼗而鼓之者汉武帝以宗女嫁乌孙以为马上乐今俗谓之秦子阮咸亦秦琵琶也唐武后时蜀人得之古冢晋竹林七贤图阮咸所弹与此同因谓之阮咸箜篌汉武帝乐人侯调所作竪箜篌羌乐也体曲而长二十二竪抱于懐两手齐奏俗谓之擘箜篌又有鳯首箜篌唐善子所作如轸七弦土埙也帝尧埏土为之形如鵞卵六孔锐上丰下新唐志云土则附革而为鞚缶形如覆盆古西戎之乐以四杖击之金钟也黄帝工垂所造大曰镈尔雅谓之镛小而编之曰编钟中曰瓢小曰醆錞于圜如碓头铙木舌揺之以和鼓石磬也泗濵浮磬是也梁有铜磬葢今方响之类方响以铁为之长九寸广二寸贠上方下架如磬而不设业倚于架上以代钟磬人间所用者才三四寸耳铜钹出于西戎其图隐若浮沤贯以韦皮相击以和乐铜鼓虚其一靣覆而击之扶南天竹类皆如此革鼓也雷鼓路鼓灵鼓以多寡之数言之也夏后氏加之以足谓之足鼓殷人贯之以柱谓之楹鼓周人县之谓之县鼔后世从殷制谓之建鼓晋鼓应鼓与金奏相参小鼓有柄曰鞞大曰鼗揺之以和鼓腰鼓大者瓦小者木皆广首而纎腹本羌鼔齐鼔大如漆桶檐鼔小如瓮羯鼓正如漆桶两手俱击以其出羯中故曰羯鼓亦谓之两杖鼔都昙鼔小于羯鼓击之以槌毛贠鼓鸡娄鼔皆腰鼓也乐县周礼天子宫县诸侯轩县大夫曲县士特县县之横曰簨立曰簴饰簨以飞龙饰簴以飞亷钟簴以挚兽磬簴以鸷鸟上列树羽傍垂流苏周制也县以崇牙殷制也饰以博山承以花跗覆以华葢上集翔鹭后世之所加也汉魏晋宋齐梁六朝宫县凡二十架鏄钟十二编钟四磬四也隋増为三十六簴唐初因之又设熊罴鼓吹按十二高宗时蓬莱乐县充庭凡七十二架夫郊庙百神之祀防朝宴享之礼各有器数隋唐尚侈大畧如此惟宋朝乐县未甞过三十六簴将相大臣之家歌儿舞伎容或有之而乐之器数不闻凌僣至今大家犹然亦足见为国以礼可与天地相为长久也

　　乐有八音之节乐有五声十二律更唱迭和以为歌舞八音之节其所以荡涤邪秽消融渣滓者人若无所用其力也故学者之终必深有得于此然后成焉葢其义精仁熟而自和顺于道徳也【文公语注】

　　声相联如贯珠五音六律不具不足为乐五音合矣清浊高下如五味之相济而后和合而和矣欲其无相夺伦然亦岂宫自宫而商自商乎不相反而相连如贯珠可也【文公语注】

　　乐未作击镈钟镈钟甚大特悬钟也众乐未作先击此钟以发其声众乐既阕乃击特悬磬以收其韵【文公语注】六十声如甲子又曰乐之六十声如六十甲子凡十二律毎律管五声如黄钟自管五声大吕太簇夹钟以下毎律皆管五声甲子支干亦然甲子管丙子戊子庚子壬子乙丑管丁丑己丑辛丑癸丑以下皆然便是乐一般以十干合十二支而成六十甲子以五声合十二律而成六十声若不相属而寔相为用也但术家有纳音之説不可晓前軰多论此皆定説遗书云三命是律五星是厯即此説也【文公】

　　论作乐体雷声地中先有雷然后能出而发其胷中元无乐如何作乐天雷本发于地则奋然而震惊此亦顺动之象也故先王体此作乐夫乐者亦本诸人心发而寓诸金石钟鼓之间今人湏防雷之所自发处及乐之所自起处则豫之义可知不然则徒见震惊之声则谓之雷论清浊调其宫角则谓之乐此不足与语雷声之义也上天下泽履此易之言礼雷出地奋豫此易之言乐大凡天下事不知其理不可便言其无有如栁子厚言乐不能殖财只为自不见此道理【成公文集】

　　乐者葢本乎政乐者本乎政也政善民安则天下之心和故圣人作乐以宣畅其和心逹于天地天地之气感而大和焉天地和则万物顺故神祗格鸟兽驯【周子通书】

　　羣书考索续集卷二十七

　　钦定四库全书

　　羣书考索续集卷二十八

　　宋　章如愚　编

　　封建门

　　封建

　　辨苏子由古史论封建之不可复始皇纪论封建之不可复其説虽详而大要直谓无故国之可因而已甞试考之商周之初大赍所富已皆善人而其土地广狭随时合度无尾大外强之患王者世世修徳以临之又皆长久安宁而无仓卒倾揺之变是以诸侯之封皆得传世长久而不可动非以有故国之助而然也秦至无道决无久存之理正使采公卿之议用淳于越之説并建子弟以自藩屏不过为陈吴刘项鱼肉之资虽有故国之助亦岂能以自安也哉至若汉晋之事则或以地广兵强而逆节萌起或以主昏政乱而骨肉相残又非以无故国之助而亡也苏子之考之也其已不详矣至于又谓后世之封建者举无根之人寄之吏民之上君民不亲一有变故则将漂卷而去亦与秦之郡县何异若使秦能寛刑薄赋与民休息而以郡县洽之虽与三代比隆可也

夫以君民不亲而有漂卷之患为不异于郡县是固以封建为贤于郡县但后世之封建不能如古之封建故其利害无以异于郡县耳而又必曰以郡县善而治之犹可以比隆于三代至于封建则固以为不可岂封建则不可以善治而必为郡县乃可以善治耶若以无根为虑则吾又有以折之夫天生烝民有物有则君臣之义根于情性之自然非人之所能为也故谓之君则必知抚其民谓之民则必知戴其君如夫妇之相合朋友之相求既已联而比之则其位置名号自足以相感而相持不虑其不亲也如太公之于齐伯禽之于鲁岂其有根而康叔之于卫又合其再世之深仇而君之然皆传世数十卫乃后周数十年而始亡岂必有根而后能久耶至于项羽初起即战河北其为鲁公未必甞得一日临涖其民也而其亡也鲁人犹且为之城守不下至闻其死然后乃

防以至彭越之于梁张敖之于赵其为君也亦暂耳而栾布贯高之徒争为之死以至汉魏之后则已为郡县久矣而牧守有难为之掾属者犹以其死捍之是岂有根而然哉君臣之义固如此也若秦之时六国强大诚不可以为治既幸有以一之矣则宜继续其宗祀而分裂其土壤以封子弟功臣使之维持参错于其间以义言之既得存亡继絶之美以势言之就使有如苏子之所病则夫故国之助根本之固者又可于此一举而两得之亦何为而不可哉但秦至无道封建固不能待其久而相安而为郡县亦不旋踵而败亡葢其利害得失之筭初不繋乎此耳苏子乃以其浅狭之心狃习之见率然而立论固未甞察夫天理民彛本有之常性而于古今之变利害之实人所共知而易见者亦复乖戾如此是则不唯其穷理之学未造本原抑其莫年精力亦有所不逮而然

也或曰然则为今之计必封建而后可以为治耶而度其势亦可必行而无弊耶曰不必封建而后可为治也但论治体则必如是然后能公天下以为心而逹君臣之义于天下使其恩意足以相及情意足以相通且使有国家者各自爱惜其土地人民谨守其祖先之业以为遗其子孙之计而凡为宗庙社稷之奉什伍闾井之规法制数度之守亦皆得以久逺相承而不至如今日之朝成而莫毁也若犹病其或自恣而废法或强大而难制则杂建于郡县之间又使方伯连帅分而统之察其敬上而恤下与其违礼而越法者以行庆让之典则曷为而有弊耶【文公文集】

　　封建则无夷狄乱华之患制井田所以制国也所以制王畿也王畿安强万国亲附所以保卫中国禁卫四夷也先王建万国亲诸侯高城深池徧天下四夷虽虎猛狼贪安得肆其贪而逞其志乎此三王为万世虑御四夷之上策也王公设险以守其国孔子所以书于习坎之彖也城郭沟池以为固孔子所以答言偃之问也自秦而降郡国天下中原而世有戎夷之祸悲夫【五峯胡氏】罢封建而郡县最是桞宗元曰封建非圣人意也势也不得已也私其力于已也秦之所以革之者其为制之大者也公天下之端自秦始东坡取其説而附益之曰圣人不能为时亦不能失时时非圣人所能为也能不失时而已三代之兴诸侯无罪不可削夺因而君之虽欲罢侯置守有不可得者此所谓不能为时者也周衰诸侯相并兵力相残久矣世之畏诸侯之祸非独李斯秦皇知之始皇既定天下分都邑置守令理固宜然冬裘夏葛时之所宜非人之私意独见也所谓不失时者【云云】○凡有血气者必争争之必以利利莫大于封建封建者争之首乱之端也自书契以来君臣父子兄弟之相戕有不出于袭封而争位者乎近世无复封建而此祸防絶而仁人君子忍复开之欤

　　封建乃天道之公郡县乃一人之私封建与天下共其利天道之公也郡县之制以天下奉一人人欲之私也封建者帝王所以顺天理承天心公天下之大端大本也郡县也者伯世暴王之所以纵人欲悖天理私一身之大孽大贼也分天下有徳有功者以地而不终以天下自私于是有百里有七十里五十里不能五十里邦国之制焉于是有君朝卿大聘大夫小聘王廵守侯述职之礼乐法度焉于是有千雉百雉三之一五之一高城深池焉于是有井邑丘甸县鄙之夫数焉于是有十乗百乘千乘万乗之车数焉于是有伍两卒旅师军之制焉于是有卿大夫司徒乐正取士之法焉邦国之制废而郡县之制作而世袭之制亡矣世袭之制亡而数易之弊生矣数易之弊生而民无定志矣廵守述职之礼废则上下之情不通攷文案而不防事实信文案而不任仁贤之弊有不可胜言者矣城池之制废而禁御暴侮威服四夷之法亡矣夫家之法废则民数不可详矣民数不可详而车乗不可出矣车乘不可出而军师不隐于农矣军师不隐于农坐食者众而公私困穷矣世儒不知王政之本反以亡秦为可法所以歴千五百余嵗未有能复之者也【胡寅论】

　　不必封建桞宗元有曰封建非圣人意也葢自上古以来有之圣人不得而废也故制其爵位之等为之礼命之数合之以朝觐防同统之以长师牧伯而后可治也周室既衰倂为十二列为六七而封建之礼已亡秦以诈力一天下刬防万国以为郡县三代之制不可复矣后世惟知周之长久而不知所以长久者由其徳不独于封建也必欲法上古而封之弱则不足以藩屏强则必至于僣乱此后世封国之弊也且尧舜有天下犹不能私其子不以一人而害天下也况诸侯之后嗣或贤或不肖而必使继世乎是以一人之害一国也然则如之何记曰礼时为大顺次之尧舜禅受汤武征伐三王封国后世郡县时也先王之礼或损或益因时制宜以便其民顺也古之法不可用于今犹今之法不可用于古也后世如有王者亲亲而尊贤务徳而爱民谨择守令以治郡县亦足以致太平而兴礼乐矣何必如古封建乃为盛哉【范祖禹】

　　分封之策文帝已行贾谊分封之策文帝固已行苐世俗不深攷尔分赵之河间以王辟疆分齐为七国以王齐后岂非众建诸侯而少其力乎谊之策帝固已先得之其闻谊之言所以无嘉纳之诏者葢此机不可泄于外也呜呼文帝分诸侯之权非惟诸侯不知羣臣皆不知之至景帝武帝之时亦不知之至于数百年犹不知之所谓善行者无辙迹乎故表而出之以见帝之不可及【西汉年表节要】

　　异姓诸侯王表【云云】故据汉受命谱十八王月而列之天下一统乃以年数讫于孝文异姓尽矣

　　诸侯王表昔周监于二代三圣制法立爵五等封国八百同姓五十有余周公康叔封于鲁卫各数百里太公于齐亦五侯九伯之地【五等诸侯九州乏伯】所以亲亲贤贤褒表功徳关诸盛衰深根固本为不可防者也【云云】自号为皇帝而子弟为匹夫【云云】故曰周过其厯秦不及期国势然也汉兴之初海内新定同姓寡少惩戒亡秦孤立之败于是剖裂疆土二等之爵功臣侯者百有余邑尊王子弟大启九国【燕代齐赵梁楚荆吴淮南长沙云云】可谓矫枉过其正矣【云云】故文帝采贾生之议分齐赵景帝用晁错之计削吴楚武帝施主父偃之册下推恩之令使诸侯王得分户邑以封子弟不行黜陟而藩国自析至哀平之际亲属踈逺是故王莽知汉单微亡所忌惮是以究其终始强弱之变明监戒焉

　　王子侯表孝武以诸侯王疆土过制制诏御史诸侯王或欲推私恩分子弟邑者令各条上自是支庻毕侯矣高惠高后文功臣表汉兴讫十二年侯者百四十有三人时大城名都民人散亡户口可得而数是以大侯不过万家小者五六百户封爵之誓曰使黄河如泰山若砺国以永存爰及苖裔申以丹书之信重以白马之盟乂作十八侯之位次【萧何曹参张敖周勃樊哙郦商奚涓夏侯婴灌婴傅完靳歙王陵陈武王正薛欧周昌丁复虫逹】高后诏陈平尽差列侯之功藏诸宗庙副在有司始未甞不欲固根本也逮文景四五世间多防法禁讫于孝武后元之年靡有孑遗耗矣网亦少宻焉迹汉功臣亦皆剖符世爵受山河之誓缀读前记尽于孝文以昭元功之侯籍

　　景武昭宣元成功臣表春秋列潞子之爵许其慕诸夏也汉兴至于孝文时乃有弓高襄城之封【师古曰皆从匃奴来降而得封】虽自外徕本功臣后至孝景始欲侯降者周亚夫守约而力争帝黜其议初开封赏之科又有吴楚之事武兴胡越之伐将帅受爵应本约矣

　　秦汉之际月表班固谓三代承圣王之烈汉收孤秦之是一说此亦是封建利害　又是道徳之威狂妄之威成乎安强防之之说【唐仲友云】

　　诸侯王表班固意主封建观周秦利害以眀汉初大封宗室利大害小后弱宗主利小害大当初只合少其力不当夺其权

　　王子侯表班固二序有深意皆得显微之体武帝托广亲分诸侯　元帝时宗室衰兆见物莫两大

　　高惠高后文功臣表班固分作此一节有深意縁景帝之后方有非有功而侯者此序大意伤汉于功臣恩泽薄高文不轻予人爵孝武罔宻使靡有孑遗

　　景武昭宣元成功臣表班固序意不取景帝降侯者上又有深意吴楚秦越用兵虽应本约不比创业非得已易师开国承家小人勿用【周崇徳报功建官推贤位事惟能汉事与周别大抵起于甿征夫】

　　外戚恩泽侯表只论亡名便见侥幸若论高祖继絶皆为民心无恩泽后世以宠宰相外戚为侥幸故司士以徳诏爵以功诏禄以能诏事以久奠食惟赐无常惟予以驭其幸

　　封侯汉设爵二等曰王曰侯皇子而封为王者实古诸侯也故谓之诸侯王王子而封侯者故谓之诸侯羣臣异姓以功封者谓之彻侯大者不过万家小者五六百户以为差防古者有分土无分民自汉始分民而诸侯王国皆连城数十逾于古制不特此也有以宦官而封侯者高后八年封中谒者张释卿为列侯是也有见任宰相而封侯者公孙封平津侯是也有以妇人而封侯者萧何夫人开封鄼侯樊哙妻吕湏封临光侯是也有以方士而封侯者栾布封为乐通侯是也或以地名如以苏建为平陵侯卫抗为宜春侯或以功号如霍去病比再冠军封为冠军侯赵破奴从骠骑将军封为从骠侯或以美名张骞封为博望侯取其广博瞻望霍光为博陆侯取其博大陆平若是者皆无定制非复先王列爵分土之意也

　　周汉封建之意先王之封建选建明徳茂启崇勲葢以为疆理天下畿方千里以为甸服内官不过九御外官不过九品举天下之大而毋敢专享其功亦惟我一二兄弟甥舅是摄是賛同奬王室毋相害也茍于建置之始杂焉无所别白于其间则吾之所与共守天下者何以为长久之道哉是故大功莫如齐则身兼五侯之地明徳莫如鲁则国侈百里之封曹文之昭而为伯甸徳薄者不以居尊位也晋武之穆而列侯藩功大者不以殿小邦也以至武王之母弟八人而五叔无官葢文武周公封建之初心为褒表功徳而设非徒曰大封同姓以明亲亲而已汉高帝惩秦人孤立之弊而不知有周家褒表之法以里闬之恩裂全燕之地封故人以闺门之私分天下之半而王孽子信何功而王于韩濞何徳而王于吴是故周虽东迁而卒收五伯之功汉末中世以激七国之变鲁卫晋宋尚能城成周于王室如线之时彭韩英卢遽欲连帝衅于帝业甫成之日周家封建之效如彼汉室封建之患如此安得不归于始者褒表之当否耶虽然汉固失之矣然有可诿者曰周徳下衰始曲沃以一军而封褒表之意已失矣又其甚也韩赵魏以三家而侯封建之制荡然矣汉自文景以来有贾谊以启众建之失有主父以明推恩之令亦足以少弱其强大之势矣呜呼封建之法得之于文武周公而子孙废之失之于高帝而子孙复之汉亦无大戾于周矣

　　羣书考索续集卷二十八

　　钦定四库全书

　　羣书考索续集巻二十九

　　宋　章如愚　编

　　官制门

　　歴代官制

　　总序三代之道人非天地不生天地非人不成故凡君臣庻民皆人也人不能以自治故必推其能顺天地以治人者戴之而谓之君君不能以独治故必择其能代天工以共治者任之而谓之臣君臣之间两尽其职则民得其所矣古今天下有是民则有是相生养之事有是事则必有是相维持之职非古无而今独有之也惟职当于事则知所以为民职浮于事则徒知所以自为而已少皥以五氏司民时五鸠鸠民事五工正以利民九农正以扈民皆为民也尧命羲和以授民时舜命九官十二牧以主民事夏商官倍亦克用乂周家设官以为民极皆顺天地代天工者也以一君而统百官而理万民所谓本也以万民而养百官以百官而奉一君所谓本立而末自举也今昔建官上必量材而授下亦自量而受则知所本矣不知所本而君臣重于自奉轻于为民是岂天地之心哉故夫无是事而立是职无是实而有是名者皆非也官茍可以理民则与其烦也宁简职茍可以集事则与其革也宁因必攷已事之验不为凿空之谈则古今官制名实之是非烦简因革之当否其如指诸掌矣

　　职官表志太上龙云鸟火之号至春秋时郯子犹能识之则知文籍既生官制未甞无表志焉书称唐虞稽古建官惟百夏商因唐虞而倍其数第第相承必有品式若表志然所患文献不足以证之耳周典一书此又表志之大者非周公创为之也乃损益帝王之制而备之耳曰百官倍曰三百六十此其制也曰万国咸宁曰亦克用又曰以为民极此其意也班固汉表必先叙其所因以明简易次述其増益由武帝之侈心终言新式慕古无补而吏民不安以见光武中兴节约之意有足法者范志东汉百姓止存光武之制而其后之所因革损益漫不及焉晋隋唐志但纪官名之变复而烦简是非之实又无所旌别非惟后世官制不如汉初之简易而史之志百官也亦失班氏纪述之体矣是安能究古者建官之本意哉

　　歴代官制因革周典六官其来尚矣唐虞水土事殷故伯禹以司空居冡宰之任垂益以工虞分司空之职是时兵刑虽设民用不犯于是司马司冦臯陶兼掌之而有余礼乐教化务所当先于是司徒宗伯契夷防分典而不足弃后稷龙纳言十有二牧食哉惟时凡以为民也三代相承率由斯道秦人不师古始轻变官制未害也特罢侯置守尊君抑臣燔烧诗书以愚黔首其意唯知自奉而不知有臣民也虽然周之官制非至秦而始变也苏秦为国相许歴为国尉孙厐仕魏为将军而须贾亦为魏中大夫吴起守西河冯亭守上党西门豹令邺荀卿令兰陵是则守令将相之名在战国则已然特至秦而始定耳夫是制既定于秦而汉人复因秦旧自魏晋迄于隋唐又复因先汉之名而升降之如秦汉侍卫之士谓之侍郎而近世居从槖之尊秦汉出入禁闼谓之侍中而近世为三省之长秦汉仆射之职甚卑而近世以为宰相之任其升降轻重虽不同苐顾其所任之人与夫所以为民之意如何耳其或烦其制以病民侈其名以尊已文貎有余而精神不足气血壅滞而脉胳不贯者皆未免秦皇汉武之余习也

　　歴代官名沿袭人皆谓唐之官名因乎隋宋朝官名因乎唐曽不知公师保傅大尉将军自周汉已有之二汉百官表志有侍中备顾问有仆射中常侍黄门侍郎给事中等皆在禁中似今门下省也有尚书令又曰中书谒者令掌选置及奏下文书众似今中书尚书省也有尚书仆射佐令奏下众事似今左右仆射也有尚书六人分为六曹典天下集课事似今六部尚书也【内有三公尚书二人典三公文书有吏曹尚书典选举似今吏部尚书也有常侍曹尚书掌公卿事有二千石曹尚书主郡国二千石及水火盗贼似今刑部兵部尚书也有民曹尚书典治功作及监池苑囿似今工部户部尚书也有客曹尚书似今礼部尚书也】又有左右丞掌録文书似今尚书左右丞也毎曹有侍郎六人似今六部侍郎也有尚书郎有尚书郎中似今六部郎中员外郎也不特此也少府之属有御史大夫有御史中丞有治书御史有监察御史东宫之属有庻子有詹事有舍人洗马议郎九卿则有宗正司农太常光禄太仆卫尉鸿胪大理七监则有都水将作大匠等其余如太史太祝太医博士祭酒光禄大夫大中大夫谏议大夫凡此之类皆二汉之官名也唐岂特因隋宋朝岂特因唐也哉夫古今天下虽封建与郡县不同而其民其事则同故其所以异者封建则事要而官简郡县则事烦而官冗也周之官简矣复以三公兼冢宰以三孤列九卿则其制为益简民胡得而不安秦汉以来官冗矣既有三公复有三师既有三省复有六曹既有九寺复有七监则其制为益冗民胡得而不病哉【隋志云隋尚书八座六部之属并如汉制又如梁武用宋齐旧制有尚书省置令仆六尚书有门下省置侍中给事侍郎有中书省置监令侍郎又有集书秘书省此见隋唐官名皆因秦汉魏晋六朝之旧也】

　　歴代改制不如省官孔子欲正名于卫者正其父子君臣之名分也夫岂徒名之谓哉是故太古官名云师火纪不必相同而况于唐虞三代乎欲正其名亦必考论其实而已秦更周制王莽更汉制炀帝更隋制皆未几而亡武后宗更唐制蔡确蔡京更宋制皆未防而乱汉光武宋高宗不更旧制惟务省官皆身置中兴之功目击太平之效者何也葢君与臣为一心臣与民为一体设官分职凡以为民也徒更其名与制而不计其民之便与否是分扰臣民之体统而使之气脉不相通贯纲目不相联附所以乱亡相寻也惟能省官而从节约之制则犹夫清心而四体安提纲而万目张兹其所以为治欤【后汉志云汉兴畧依秦制武帝改作民用匮乏世祖并官省职费减亿计四海风从中国安乐宋高宗孝宗并光禄鸿胪归礼部并卫尉入兵部太仆入驾部又以少府入将作太府入殿中内侍监入内侍省大而三省亦不置长官惟改仆射之名为丞相而已】

　　歴代正名不如务实新室后周皆因仿周官之制而更立公卿大夫元士之号其大畧则同莽以采地制禄视嵗之丰防而増损宇文以谷制禄视年之中上下而颁敛之其制亦畧同顾其所以异者莽之制度烦碎吏终不得禄而各自为奸以取给周提其纲而秩禄有定赋加之以六条清心无非便民之事此其所以治也然则汉制不因周而因秦唐制不因后周而因隋亦足以致治者何欤汉之初兴凡事简易唐之初兴亦务省官其制不必慕古而其意则微有合于古也使武帝能循高祖之法宗能遵太宗之制虽不纷更不害其为治也宋初务实与汉唐之初同元丰改制政和正名与建元开元同得失之迹可以鉴矣

　　汉官制

　　官制有爵有职官又有加官汉官制有爵有职官又有加官自公士至彻侯凡二十级者爵也三公九卿者职官也侍中左右曹诸吏散骑中常侍之属加官也其爵则以功次差转等级有差攷之樊哙夏侯婴二传可见其职官之除授初不系其爵之高下固有爵崇而官不转者樊哙爵至列侯始迁为郎中夏侯婴至侯不离乎太仆是也亦有官尊而未有高爵者景帝后元年赐中二千石诸侯相爵右庻长是也迁转之制或迟或速虽有资格未始一拘于资格也唯加官所加则出于上之特恩其所加则上自列侯将军而下至郎中皆可以出入禁闼故其叙官多在职官封爵之上汉初未有加官且自武帝始置此而外廷公卿之权盖于是乎轻矣加官之制自奉车都尉之外凡七【侍中　左曹　右曹诸吏　中常侍散骑　给事中】奉车都尉掌御乘舆亲近之职也故加官皆属焉以此见加官皆亲近也侍中中常侍得入禁中诸曹得受尚书事【左右曹也受者受而奏御也】诸吏得举法散骑得骑马并乘舆【言骑而散从无常职也】又有给事中中常侍从左右备顾问应对所加或大夫或博士或议郎掌顾问应对位次中常侍又有给事黄门位从将军大夫○置加官乃是疎外宰相诸吏举法乃是夺御史中丞之权【郑节卿】光武省官非济己私光武中兴深察前弊且当天下雕耗思乐息肩之时躬行节俭取西都官制随事裁损大畧求以济天下实用而非为己私也故以太常言之太卜则省并太史中兴所省凡十官以光禄勲言之车戸骑三将及羽林令皆省焉以卫尉言之则旅贲令卫士一人丞皆在所省也太仆之六廐则置一廐牧师苑皆令官也亦从而省焉右监廷尉之属也驿官别火之令丞鸿胪之属都司空者宗正之属也均输司农之属也中兴悉从而省焉水衡离宫燕居之处则省并于少府将作大匠之所存者左右校二令而已此军中候监五营中兴既省中垒胡骑之并于长水虎贲又并于射声世祖节约之制所以反前日浮冗之弊而天下之官师相与维持一代之治者宜为武帝之常宪武帝奢广之事所以济一己之私者固有间矣【摹纯】

　　政权必有所寄葢政权不可一日不在朝廷不在朝廷则在台阁不在台阁则在宫闱在朝廷则治在台阁则乱在宫闱则亡西汉兴败举出于此汉自孝惠垂拱责成辅相人主皆不曽自有所为至晁错以五帝亲事之説告文帝而文帝不用辅相大臣权望日重以武帝初年田蚡以帝舅之尊始招徕賔客荐进人物当时固有起家二千石之事然而政在朝廷毕竟是宰相隂用人才亦奚不可者使武帝以蚡为非其人则权择一相委任责成岂惟汉家将后世终无权柄下移之祸奈何帝不能堪欲揽威福之柄然一己聪明有所不逮必湏置人为耳目故置加官及尚书之属自此以后荐进人物尽在左右侍从之人卫青幸则荐主父偃严助幸则荐朱买臣杨得意幸则荐司马相如起家亦自骤贵与其假借左右孰若与宰相同之也夫舍大臣而与小臣谋固不是然此等由是朝士及后以中朝与外朝有党而尚书等不甚周宻于是别用一项人如中书宦者之属及元成以后向之所谓侍中尚书皆不如中书宦者用事扬雄传所谓丁傅董贤用事诸附离之者或起家至二千石与其委之阉防又不若任之台阁近臣

　　比石中石试官守官汉之官制最有好处均之为二千石也而有比者有真者有中者均之为官吏也而有试者有行者又有守者比不如真真不如中试不如行行不如守观霍光传有行大鸿胪事少府乐成是乐成守少府而兼行鸿胪事尔按九卿鸿胪位第二而少府位第五以少府而兼行鸿胪事未得为真也亦犹平阳侯窟行御史大夫事韩安国张汤行丞相事葢寛饶为谏大夫行郎中戸将事翟义为都尉行太守事尔凡此皆兼行之也宣帝元康元年守京兆尹颍川太守黄覇五鳯元年守左冯翊凡此者皆是擢守此守旧衘而带之尔非兼行之也至于试则不及此矣王温舒试县亭长张禹为郡文学试为博士以此见试不如行行不如守又王尊为虢令转守槐令兼行美阳令事是王尊虽兼三令只在号为令葢守者为迁擢兼行者为权摄又王尊为谏大夫守京辅都尉行京兆尹事旬月间盗贼清迁光禄大夫守京兆尹后又为真如此则前日京兆只权行今日有功则擢守既守乃为真诸守臣称职者满一嵗则为真又有身带两官一官具职秩位号者张安世为右将军光禄勲赵充国自水门都尉擢后将军领水衡如故凡此将军皆号尔非有职事官属也金安上光禄大夫中郎将冯奉世光禄大夫水衡都尉凡此士夫皆加秩尔亦非有他官守也正如宋朝官制未行之前凡尚书翰林皆是迁转之阶尔凡官缺摄者称行官卑职重者称守兼它官者称权出者称奉使国家之制朝官资歴浅者间出补外不过下一等带一权字耳所谓权发遣者惟三司开封官尔其后王金陵引用新进监司郡守始皆带权发遣矣甚至于擢知县资格而为之

　　汉唐乐美名汉武帝上嘉唐虞下乐商周制度动欲慕古而剏置官名独不能法古者侈心夺之也唐太宗使长孙无忌軰撰集隋志观其叙歴代官制自秦而下至于隋大畧相仍损益无几独谓后周酌丰镐之遗文其典制有可观焉又谓隋炀号令日改官名月寻而南征不复朝廷播迁则是褒周而贬隋也今观有唐官制又复舍周而循汉魏陈隋之旧者何哉亦以公孤侯伯之称近于朴古而省部寺监之号足为美观也厥后易尚书省为文昌台门下省为鸾台中书省为鳯阁秘书省为文台之类岂非乐其名之美欤梁武帝増十二卿以象四时革选部定为十八班作戎秩百有余号皆其类也其于治忽本无所系焉唐太宗犹有异于汉武帝者尚能省官故也

　　唐官制

　　太宗省官固善不合有员外之置有事则有职有职则有官理也古人以事任人事省则职省故有二职而无官后世以人任官人増则官増故有二官而无职有职而无官非废事也或一官而兼数职有官而无职非増事也或一职而任数人周官三百六十总而计之为六万三千六百有竒非皆具贠也攷之周礼名存而实不备职具而官不除者葢多也今贞观省内外官六百四十贠唐志七百贠太宗曰吾以此待天下贤才足矣非不甚美然贠外置已见于当时将何以一流品杜将来哉其后又有特置同正贠检校兼守判知之类皆非本制宰相或至数人平章事或与外任一官而数人守之贠外官至二千余人其末流之弊未必非太宗启之【朱黼云】

　　开元六典象周为制魏郑公甞以周典为太宗献太宗以为不井田不封建不肉刑而欲行周公之道不可得帝也既懐畵虎不成之疑征等复慙礼乐废缺之问是六典者而太宗且未之能行而唐初官制自因汉魏之旧本不与周典相侔开元十年宗手写六条曰理典教典礼典政典刑典事典命张説陆坚修撰经嵗无成乃命毋煚韦述軰参撰始以唐之百官令式象周礼六官为制萧嵩张九龄李林甫相继知院至开元二十六年乃成是知唐制与周官本不相侔六典特象周为制耳如其制同则修书朝夕可就也何必更易数十人绵延十六年哉况唐自高宗迄于肃宗官名屡有因革【高宗龙朔尽改旧名咸亨元年复武后光宅垂拱天授又改中宗神龙复宗开元二年改五年复天寳又改肃宗至徳复】而宗一人之身三变官名元年改仆射为丞相中书为紫微门下为黄门侍中为监至五年而复旧二十四年改主爵为司封天寳元年尽改三省之名而以吏部为文部兵部为武部刑部为宪部之类先后自为异仝也如此其制安得与周之六官同其所以同者不过曰尚书以正邦理以宣邦教门下以和万邦以弼庻务中书以厘万邦以庻百揆之文而已吁六典象周为制既非其实元丰又复象唐以正名曷若各循祖宗之法哉

　　宋朝官制

　　宋初务实意尚书二十四司由汉以来未之有改也宋太祖太宗一旦惩五季藩镇外重之弊凡尚书郎曹卿寺等官悉领外寄以分其势于是上而三省六曹下而九寺七监皆为寓禄官而台省寺监悉以他官兼领名若未正而实则有余者非其人不以任是职也自章圣咸平中杨亿首言文昌防府宜复其旧是时李公沆实任端揆而未甞有所更变仁祖至和中吴育亦言尚书天下之大有司当渐复之是时文潞公富郑公皆在中书亦不闻有所改作诚知祖宗立法自有深意也自熈宁中王安石用事而元丰初王珪蔡确继之悉取百年成法【自宋初至元丰三年正得百二十年】更而张之于是六尚书二十四司与夫九寺五监皆复其旧一时之名亦甚正矣柰何其名既详而其实则不可遍察也当是时以左右仆射而兼中书门下之职者珪与确也相臣如是他可知矣【是时章子厚除门下侍郎蒲宗孟除尚书丞安焘为戸部尚书曽孝寛为吏部尚书】遂使奸邪朋附充塞朝路元祐诸贤虽出力以障其澜而绍圣政和羣小【章子厚曽布蔡京】又从而撤其防矣然则务名务实其得失相去乃尔相逺耶【官制旧典论曰宋朝沿唐制设官假名以任职责之事功以实不以文故以三省六曹寺监官僚之名分品定禄命充职任自太子洗马而上号朝臣自著作佐郎以下号京官在内为主判出外名奉使其领在京职任则不分京朝官若陞擢为台谏经筵必备顾问朝臣领外差遣则是带省曹寺监官僚之名奉使而出上至牧守监司下至倅宰管库通以奉使目之推进擢新进之士官未升朝者即以太子中允处有出身人中舍处无出身人并任监司重其持节故也亦名借补计嵗月以转行故流品无杂名位知重矣】

　　元丰改制因唐六典神祖晩年喜观唐六典于是悉易祖宗旧制而惟六典是法其大者建立三省以中书造命行无法式事门下审覆行有法式事尚书奉行而政柄悉归中书又分班奏事各得其职所以分执政权而互相考察此改制正名之体统也奈何蔡确欲专中书之权遂白三省不建长官而以王珪为左仆射兼门下侍郎确为右仆射兼中书侍郎凡有除授珪不得预闻而确得以自专造命之权是审覆奉行之制已不行于当时矣吕公着进言三省当同班奏事分省治事司马公光遗奏亦谓有此事则置此官不必依唐之六典分中书为三省葢有见于确之自专也神祖是时已有悔改官制之意珪确复以省费正名为言于是莫之能行嗟夫小人托人主之公而行其私乗人主美意而逞其不善之心大抵若此是岂变制改法之所能防闲哉惟静以察其所安而后可尔厥后翟思奏言以为今天下之事其烦简多寡葢无异于未改制之前然昔以一官治之者今析而为四五昔以一吏而主之者今増而为六七故官愈多而吏愈众禄愈广而事愈烦毎朝廷文移下尚书省又付吏部又下寺监又下所领库务自下而逹上者亦然故不若专责省部则官省而吏少事简而功速矣味思之言则知元丰改制适増冗官多事之弊而已夫何名正之有【此翟思元祐三年奏也上距元丰五年才七年耳思又谓今有礼部又有太常有膳部又有光禄勲户部之有司农主客之有鸿胪驾部之有太仆库部之有卫尉工部之有将作军器水部之有都水监皆重叠置官例可减省观此言则元丰官制与熈寜新法何异】

　　政和改宦官武臣之制宋朝尽释节度兵权而宠以虚名不置殿中监而止曰都知押班元丰正名于此独无所改作犹且知祖宗自有深意也政和中蔡京当国悉加都知押班以大夫之名曰知省事曰同知省事曰签书省此按蔡龙图旧典也止斋云京改都知为知省事副同知为同知押班为签书以效枢府事人易走马承受而为亷访使凡节度观察防御团练并为正任非惟名器滥防而童贯得以专兵稔衅矣夫京之改武官制也实壬辰嵗也自是而至靖康丙午止十五年耳十五年之间女真已有窥伺河洛之志并吞夷夏之心彼方习勒戎马战阵之事而此乃纷更武官虚名大抵皆取唐之武散官阶与汉魏以来武官之名而杂就焉何异大盗隐伏门屛而家相方率歌童舞女雅修击刺之容乎兴衰治乱莫系于人事如此猥归之天数不可得矣愚又甞因是而推原改制变法之由而有感焉熈宁壬子王安石之新法行此一变也元丰壬戍蔡确之官制行此再变也元祐初年方复祖宗之旧而绍圣甲戌章子厚重行熈丰之法此三变也崇观宣政蔡京用事最久而纷乱法度非止一端此又其变之大者四变之余靖康之祸作矣夫自熈宁壬子止于靖康丙午五十余年之间而法度四变新法再行而终废官制遂变而不复国有棼丝之扰民无一日之安祸胎于王安石吕惠卿长于蔡确章子厚成于蔡京王黼天下本无事庸人自扰之其斯之谓乎

　　新旧官制宋初庻官只存空名元丰新制以阶易官唐人之阶二十九宋初之阶十有五而元丰之阶三十四而参错二制而损益之也左右之制置于元祐绍圣罢之惟存其五而五者之名则定于大观选人之制起于宋初崇宁七阶已定其四而三者之名则更于政和此其建置之大凡也盖国初惩藩镇之弊朝官文臣出领外寄郎曹卿监皆为虚名特以是寓禄秩班位序而已而所典之事则别有职存也熈宁天子厉意更新制条例之司设检正之官兵部军器大理将作学官司农各已修置董正治官之属举矣而名犹未正也乃元丰之三年取唐六典而与羣臣讲明之逾二年而法成本末次第歴歴条举或正而治之或旁而治之或统而治之其为治备矣然议者犹虑其无甄别流品也故元祐为之分左右焉而议者犹虑其沮人为善也故绍圣罢之而存其五焉所以存者谓卿监以上则不可不分之也若乃文林儒林登仕将仕在唐有之宋初已有之元丰正名至承务而止选人之四等七资未暇厘正此崇宁所以必更其七而政和又定其四也欤虽然此特其制然也而其意之异同则有不可不论者且两制以上不迁卿监旧法也而今也自朝请大夫直迁太中大夫此非有合于古欤少卿监以七十员为额旧法也而今也官至朝请大夫而止待朝议有阙则补此非有合于古欤合者固多矣而不合者亦不少也盖祖宗旧制所以甄别流品者至为严宻宰执侍从之迁为一等卿列舘职之迁为一等进士为一等世赏杂流各为一等且进士等迁司谏一人及第并制科迁祠部进士出身迁屯田世赏迁虞部杂流迁水部夫司谏祠部屯田虞部今之一朝奉郎也而甄别若此今有之乎六曹侍郎其迁不等侍从臣寮自礼部迁户部户部迁吏部常调臣寮自工部迁刑部刑部迁兵部夫六曹侍郎今之一正议大夫也而甄别若此今有之乎旧制前行郎中进士则迁太常少卿非进士则迁司农卫尉少卿由司农卫尉少卿入光禄少卿今以一朝议该之是十二年之官一迁即为之矣旧制六部尚书侍从则歴礼部户部吏部常调则自工而刑自刑而兵累而至吏部今以一银青光禄该之是十二年之官八年俱歴之矣昔之流品甄别今之流品混淆昔之官品难于进今之官品易于高流品有品则人安其分而无侥幸希觊之心官品不轻则名器加重而天下知所趍向今则反是呜呼安得如丁隲者而与之语祖宗之制哉安得如毕仲舒者而与之论祖宗之制哉

　　省冗官言冗官之策于今日者将省其职乎抑省其员乎抑省其入仕之人乎元祐之减罢诸司建炎之罢倂官属此省其职也祥符之枢宻直学士以六员为式治平之少卿监以七十员为额此省其员也开寳之罢流外庆厯之减任子此省其入仕之人也以翟思之奏攷之礼部有侍郎郎中员外祠部亦置郎中而太常又有少卿博士丞簿其实皆礼官也户部之有司农主客之有鸿胪库部有太仆卫尉工部水部有三监卒皆重复置官翟思之言于哲宗如此至于今日又可知也又况祖宗时大县置丞小县不置今之县不置丞者鲜矣大郡具僚属小郡不具今之郡不具僚属者鲜矣职之冗也如此其可不省乎以苏子由之序攷之节度视皇祐八倍防御视皇祐十倍大夫七倍景徳朝奉郎六倍景徳承议奉议郎三倍景徳子由之言于哲宗也如此至于今日又可知也又况祖宗朝未始有添差也而今也有添差而再任者有添差而厘务者祖宗之时未甞有借补也而今也借补小使臣或至三五十万员之冗也如此其可不省之乎嗟夫是固可省也而亦不易省也方今入仕之路广得仕之员狭纡朱满路袭紫成林率一官而三四人共之居者一人去者一人而伺之者又不止一人以今之职以今之员犹惧其无以处之也况又可省乎哉盍亦清其入仕之源乎上官均有言今之文职入流者凡四武职入流者凡三进士武举得之也艰在所不论而四者之冗有可罢者有可裁抑者四者之外又有摄官焉夫摄官之滥特止一方鬻爵之举随创则随罢在今日亦不必深讲也如资防如特科如杂流此皆蠧弊之根冗者其可不加之察乎建隆初礼部称斋郎裁十五人兵部补洗马裁十二人至于庆厯则有任学士二十年而出京官二十人者矣未离襁褓已纡簮绂彼乌知国政民事为如何哉嘉祐推恩裁数十人治平三百人熈宁之六年乃至四五百人日暮途逺求田问舍之不暇何暇谋国家事哉有司胥吏主行文书积勤累日例该禄仕至于三省人吏尤为优幸或以减年而出官或坐理资任而至郡守玩弄文法奸巧百端又岂能尽易昔之故态哉三冗未除百蠧随至譬如决水于不流之泽前者未去后者方増不至于决堤决防不止不自其流而疏之浚之决之注之亦终于不可为也已○权行守试汉人守试之法满嵗称职者为真不称者归本官亦良法也元丰之制高一品为行下一品为守下一品为试品同则否元祐以来行守试之外又有所谓权者所以待资浅之人也夫阶尊官卑者为行阶卑官尊者为守官与阶卑为行不守若是足矣而守之下有试焉试之下有权焉崇宁尽复元丰之法去权而用行守试至于中兴而后元丰元祐之法并用矣

　　羣书考索续集卷二十九

<子部,类书类,群书考索>

　　钦定四库全书

　　羣书考索续集卷三十

　　宋　章如愚　编

　　官制门

　　三公

　　唐虞夏商周三公及宰相之职卿分六职以治万务相统六卿以御百官自唐虞则然禹司空也宅百揆尹保衡也行冢宰傅说相也总百官周公太师也齐百工前后固若一体也成王末年保奭为宰毕公司马毛公司空三公兼摄三卿固已见之顾命一公而统三卿固已见之序官三公不备惟其人固已见之书命左右成王太傅不具毕公父师下掌政典曷尝叙兼而并建哉以目録考之有是事则建是官有是职则为是名名不异职官不异事曰卿曰中下大夫曰上中士特以是科品其髙下耳

　　辨周公为太师召公为太保毕公为司马毛公为司空周公位冢宰为太师周公道隆徳盛非太师不足以处之而冢宰正百官均四海亦难其人故以论道之重下行端揆之职此明见于书者也周公既没召公以太保兼冡宰必矣而孔氏因顾命之文谓毕公领司马毛公领司空则未知其所传据且三公之责虽均而地官已下与冡宰必不若是班也【同前】

　　周三公之官不必备考之于书有曰立政不惟其官惟其人又曰三公官不必备惟其人故当时虽建三公之官实以六卿之有道者兼之无其人则或缺焉若曰周公位冡宰周公为师岂非六卿之掌而兼三公之任乎若曰周公为师召公为保而太傅之任未闻有人岂非惟有道者乃足以充其职茍非其人则或缺焉

　　周三公之官不必备周之人才号为众多使备其员宜亦无不充数然天下之事官不必备足矣亦无所事其众且冗也周公为冢宰则卿固兼于公太史司冦苏公则公又兼其史立政以用人为本论三俊之贤以居三宅之任则三事以往百司庶府无不备举而司徒司马司空六卿之数有不备举者焉是故有其人则任之无其人择官而兼之周之治官法可见矣【薛季宣】

　　前汉三公之名不正三公论道经邦燮理隂阳故不以一职名官太尉掌武盖古者大司马之职也司徒主民司空主土皆六卿之任非三公之官也自汉以来失之矣【范祖禹】

　　前汉三公之名不正汉官因于秦旧视古舛驳而三公之名尤为甚焉初以丞相御史大夫太尉为三公其名虽均而其权实差武帝罢太尉而置大司马成帝改御史大夫而置大司空未几复罢大司空而置御史大夫哀帝又改丞相为大司徒改御史大夫为大司空而大司马之职终汉世不改【吕东莱】

　　汉丞相太尉御史大夫即非三公汉书多言丞相太尉御史大夫为三公而实非也萧何创定官制初不以此为三公然其因秦置相国犹有古者冢宰之余意但当时不置三公而此为朝廷极重官其上无以加之者故人多指丞相为三公而过呼耳丞相一员而称为三公或御史过呼盖知假借而呼耳何武以一相不可兼三公之事请置大司空以备三公官而汉何尝明以丞相御史为三公乎盖百官表相国秦时金印紫绶髙帝十一年更为緑绶不言位为公也御史大夫掌副丞相耳银印青绶其位则上卿耳则丞相御史何曽谓之三公乎自髙后以王陵为太傅当时朝臣建此议时必知古者以三公为闲官无职之义故特置此以处陵耳若不知此为古三公官其将谓之何官以封陵乎自成帝时何武以今一相不可独兼三公之事请置三公官则官职官名始乱而丞相御史始爵秩一同而皆谓之为公耳不知大司徒大司空等官古来不曽谓之三公而汉亦不曽正之成帝末年以丞相大司马大司空为三公哀帝虽罢大司空复置御史大夫【周朱博议】至及末年遂改丞相为大司徒复置大司空大司马焉则是取六卿之名而实之以三公乃是师古而名号大不正曽不如曩时背古而名号不类可借呼而无害也【并陈彦羣博议】

　　后汉三公之名不正后汉三公乃成周六卿之半闻三公无其人则以冢宰兼师保之任矣未闻使司空司马司徒为三公也今也既曰三公又以百官有司丛脞之务责之是汉朝有事而无政也岂非倒置之甚耶且名大司马大司徒大司空为三公者莽制也而光武不知革安在其受尚书大义也【管见】

　　唐三公之名不正成周董正治官太师太傅太保兹惟三公论道经邦燮理隂阳自是而下六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民以其名而求其官无有不正者唐初建官以太尉司徒司空为三公而名已不正矣夫太尉周之司马官也司徒教官也司空事官也以是而为三公岂所谓坐而论道经邦燮理隂阳者乎【林少颖唐史论】秦汉晋魏隋唐三公之名不正古之三公一失而为秦之左右丞相再失而为汉之丞相御史大夫太尉三失而为东汉之尚书令仆四失而为晋之中书监令五失而为魏之门下侍郎六失而为隋之三省七失而为唐之枢宻院葢至于今而枢宻与丞相并称谓之东西二府不惟失其名并与其实而失之【吕东莱】

　　太子师保傅古者天子必有师后世畧之则非矣储贰人心所系人望所归必如三王之教世子可也其或性习未定德义未成师保傅之任如之何而畧之汉以来犹有助成羽翼戒太子勿宜独亲外家者魏晋迄唐犹有存其礼而尊其名者宋朝自丁谓曹利用滥居是职神祖建储将以司马光吕公着为师傅而事竟不行外是或以为阶官或以为赠典或以为检校官类无实职徒有虚名至于侍读賔客曰賔则友而不师矣曰侍则立而不复坐论矣詹事春坊又皆朝夕之所狎近者此其故何哉葢近世师道不立非惟不行于君臣之间亦不行于匹士朋友之际矣粗知纸上语即耻于有所师而况于太子将君我而又敢以师道自居哉必也正其性习成其德义惟讲读之职犹可以行其学虽友而弗师可也

　　三公九卿

　　武帝迁推三公九卿不拘常法臣读西汉百官年表以为武帝规模法度固不若帝王之粹而其役用天下皆圣人不言之妙术也汉制宰相之阙则取诸三公三公之阙则取诸九卿然而石庆之死御史大夫儿寛当迁而不迁而太仆公孙贺得之公孙贺之死御史大夫商丘成当迁而不迁而涿郡太守刘屈牦得之御史大夫延广之罢九卿当迁者甚众无何取诸济南太守之王卿御史大夫公孙之相九卿当迁者甚众无何取诸河东太守之畨系故臣以为武帝之用人有不可以次第度之张欧为中尉九年而迁而成之迁四年韩安国之迁一年【并中尉】商丘成为大鸿胪十二年而迁而田千秋之迁一年田广明之迁五年【并鸿胪】故臣以为武帝之用人有不可以迟速推【并王景文朴论】

　　三省

　　总论三省之名始于汉成于晋宋详于唐已具见之特古今升降轻重不同有可论者汉武宣则以宦者为之成帝更用士人晋宋以来则为相臣之任也然二汉百官表志侍中尚书令中书谒者尚书仆射左右丞御史中丞尚书六曹并属少府卿者何哉盖汉制以大农收租赋为公用以少府掌山泽陂池为主私藏也少府为私藏而中书为私人故于此置属尤详焉惟私人故易亲而其职亦易尊宜其始用宦者中用士人终为宰臣之任也五代置枢密以宦者为之至于宋朝遂与宰相分为二府其势亦然【二汉表志郎中令之属有太中大夫中大夫谏大夫掌议论有议郎中郎侍郎郎中三署郎掌守门户出充车骑又有谒者仆射中郎将期门羽林咸属焉夫郎中令即光禄勲也是亦九卿之一也而谏大夫议郎皆属焉者亦天子之私人也厥后天子不得而私之者亦势使然也】宰相总三省【元丰改制说中书令门下侍中尚书令为三省之长中书侍郎门下侍郎尚书仆射为三省之贰】自舜举十六相伊尹相汤周召相成王皆相臣之任也秦汉以来或分为左右或曰丞相相国其名其职犹未淆驳晋宋隋唐至于宋朝因革不一称谓不同不可遍举要之三公职兼三省长贰上意所属事权所归皆宰相也三公兼职己见右方【见三公说】三省之制例以唐六典之言为正中书造命门下审覆尚书奉行是也人皆以是为汉唐之善制考之于史惟见魏相总职龄善谋姚崇应变岂所谓造命者乎丙吉周密如晦能断宋璟守文岂所谓审覆奉行者乎太宗先勅中书门下不得雷同继令侍郎给事审正花判者是也亦放谈云宋沿唐以三省长官为宰相既以秩髙不除于是元丰五年以尚书令之贰左右仆射为宰相而左仆射王珪兼门下侍郎以行侍中之职右仆射蔡确兼中书侍郎以行中书令之职而别置侍郎以佐之则三省宜相兼矣然左右仆射既为宰相则凡进拟命令未有不由之出者是出令之职身既行之矣尚又省而覆之乎方其进对执政无不同故批防曰三省同奉圣旨既已奉之而又审之亦无是理门下省惟有给事中封驳而已未有左右仆射与门下侍郎自驳已奉之命者然则所谓侍中侍郎省审者殆为虚文也放谈之所解驳者如此则知王珪蔡确城府间絶已失建立三省之初意何以改制为哉宣和五年张叔夜言中书出令门下审覆尚书奉行神宗制也今急速文字不经三省诸房以空黄先次书读则审覆殆成虚设三省之弊至是抑又甚焉任非其人则法不足以闲之矣珪确欺君已具元丰改制说复详着于此使来者有考焉【徽宗宣和五年蔡京为相故叔夜言此弊】

　　论三省始置之由谨按西汉以丞相总百官而九卿分治天下之事光武中兴身亲庶务事归台閤尚书始重而西汉公卿稍已失职矣又魏佐汉初建魏国置秘书令典尚书奏事文帝受禅改秘书为中书有令有监而亦不废尚书然中书亲近而尚书疎远矣东晋以后天子以侍中常在左右多与之议政事不专任中书于是又有门下而中书权始分矣降及南北朝大扺皆循此制唐初始合中书门下之职故有同中书门下三品同中书门下平章事其后又置政事堂盖以中书出诏令门下掌封驳日有争论纷纭不决故使两省先于政事堂议定然后奏闻开元中张说奏改政事堂为中书门下自是相承至于宋朝莫之能改非不欲分也理势不可复分也故向日所谓中书乃中书门下政事堂也【温公文】

　　三省分建众官不专一相自汉以来或置左右或并举三公不拘一相至唐而法意尤密既有左右仆射又有侍中中书尚书两令左右丞及以官未及而人可用者参预朝政而其大纲则俾中书出令门下审驳分为二省而尚书受成颁之有司当贞观时君明臣忠朝希粃政不数年坐致太平其集材并用之效如此若弃数百年旧制合三省为一以一相专之而官属如故畧无可否见姓署名是中书门下之名存而基命驳正之实亡矣【补史管见】

　　政事堂不当移于中书省政事堂者自武德以来常于门下省议事谓之政事堂故长孙无忌起复授司空房龄授左仆射魏征太子太保皆知门下省事至髙宗光宅元年裴炎自侍中除中书令执宰相笔乃移政事堂于中书省【唐李义中书政事堂记】

　　政事堂不当移于中书省贞观之际凡军国大事省审于中书驳正于门下然后颁行之尚书而鲜有败事此政事之堂所以置于门下省而宰相参决于其间也裴炎以中书令而受顾命乃迁政事堂于中书省则军国大事中书得以专行而门下不得而驳正之矣由其得以专行于其间此中宗之废所以启谋于裴炎而武氏之祸遂至于不可遏也【林少颖唐史论】

　　军国大事中书省审门下驳正军国大事使中书舍人各执所见而书其名使中书侍郎中书令省审之给事中黄门侍郎驳正之此周隋之制而维持纪纲之密自唐以来蔑之有改也然而太宗用之则有贞观之治中宗用之则有斜封墨敇之弊岂非国家之法本无不善至于神而明之则存乎其人者哉【同前】

　　六省

　　唐分六典而降内侍唐以尚书门下中书国子监秘书殿中为六省而降内侍于左右卫之上则尊儒重道之意明而奄尹与政之阶僭矣【读书管见】

　　清中书之务则天下之事易办中书者王政之所由天子之所与宰相论道经邦而不知其他者也非至逸无以待天下之劳非至静无以待天下之动是故古之圣人虽有大兵役大兴作百官奔走各执其职而中书之务不至于纷纭今者曽不得岁月之暇则夫礼乐刑政教化之源所以使天下回心而向道者何时而议也故臣以为治天下不若清中书之务中书之务清则天下之事不足办也【东坡策畧】

　　宋三省之制宋初三省虽曰沿唐而实异于唐盖三省为空官而以平章为宰相者宋初制也三省各涖职而以左右仆射为宰相为元丰制也建平章号于二相之上者元祐制也伸左相之权而使门下与中书均其任者亦元祐制也而绍圣则窃元祐之制而偏重左相之权而崇宁则窃元祐之制而偏重公相之职也唐制三省长官为宰相而尚书令则以太宗尝为之故以仆射与侍中中书令为宰相其后以品官不除而使他官参焉【其参议参预参知朝政之类】宋初三省长官皆为空名不与朝政其命官必曰同中书门下平章事惟其真拜侍中则不带平章然前后所除亦不过五人此葢宋初政也元丰正名三省分局客司以左右仆射为宰相左相必兼门下侍郎右相者兼中书侍郎而中书取防其权独重此葢元丰制也宋初宰相平章事有至三相者曰昭文曰监修曰集贤官制既行惟置二相元祐初司马光欲起文彦博居已之上乃以师臣之礼待之居宰相之上而平章军国事于后吕公着因之以司空平章由彦博焉此元祐兼用祖宗之制也宋初相臣同心共济进退百官经理大政皆与闻之官制既行惟重中书葢出于蔡确之私意两省侍郎由中书过门下虽名为迁实抑其权自吕公着有同舟共济之说而后三省同得取旨焉此亦元祐兼用祖宗之制也是二制也元祐行之非不尽善而继之者则有假是以行其奸矣绍圣改元章子厚起谪籍任左仆射有欲更分班奏事之制者子厚惧权不归已乃曰此先帝之意不可易事之合送中书者但自尚书径上门下李清臣极论之卒不能胜故终哲宗之世不置右相蔡京之在崇宁既置左相乃效子厚所为徽宗取与与京异意者如赵挺之辈而卒莫能制焉此皆窃元祐之制而偏重左相之权者也京得政既久意益自肆乃改左仆射为少宰而已以太师总三省之制号为公相而使宰职居其下不敢与之抗焉其免中书门下省特不欲任兵柄耳兵民乖裂事不与闻此尤不可之大者此又窃元祐之制而偏重公相之职也宣和之七年罢公相靖康之初元改太宰少宰斯不亦大寒索裘矣乎中兴以来易平章之名定丞相之号【乾道八年改左右丞相罢左右仆射平章事此葢千古不易之典今日遵而行之可也】

　　后省宋朝宰相既兼三省无复有造令审令行令之异矣所赖后省给舍得以封驳是犹存审覆之意也然三省长官皆敌己者故大事得以持异同之论而给舍乃中书门下之属其有大议论而敢为异同者昔有其人矣当今未免详于细而畧于大矣尝观宋初给舍为所迁官实不任职而其职乃以他官兼领之张咏以枢密直学士何郯以待制皆尝领给事中有不便者辄还中书富弼欧阳修亦以他官领中书舍人知制诰而尝封还词头是数人者虽天姿卓然能自植立亦由素所居官非宰相之属也元丰正名遂以给舍为宰相之属风采振职蔑然无闻葢有由矣而况以舒亶之徒为之哉不特此也宋初左右史亦无本职而其职乃以三馆校理以上兼之元丰正名皆后省而蔡京蔡卞分布左右同掌起居彼何人斯而能详天子言动之实耶

　　都司

　　检正左右司左右司剏于隋唐都省之职宋朝以为阶官元丰正名初曰检正【熈宁三年也】后复为左右司此后省之与都司所以皆为宰属也然给舍封驳犹存审覆之意未免时有异同之论都司纲纪六官凡所奉行与宰臣无所可否矣此给舍所以易疎而都司所以易亲也夫宰相既兼三省之权而都司复居易亲之地造令行令皆与知而与行之矣熈丰大臣倚是以为羽翼之助而行其变政易令之私而已孰知其流弊之至于此哉任非其人则足以祸苍生可不戒哉可不谨哉

　　羣书考索续集卷三十

　　钦定四库全书

　　羣书考索续集卷三十一

　　宋　章如愚　编

　　官制门

　　宰辅

　　天官乃冢宰之加官或问冢宰一官其属六十顾未始有一事闗乎天者而冢宰谓之天官何也曰此加官也周省九官以为六卿之职又省六子以冠六卿之号以虚名而加实职而授之所以宠而尊之也古之大臣论道经邦以转移人主之心术而厘正天下之万事者皆寅亮燮理也皆对时育物抚五辰而熈庶绩也和同天人之际使之无间然者虽圣人之能事而大臣实辅佐之其谁曰人事之非天理也加天官于冢宰之上其尊大臣也虽至其所以责大臣也葢深

　　周制尚兼官或问自太宰至于下士其为官凡六十有三而为府者六为胥与吏者皆十有二而为徒者百有二十何也曰此皆兼官也专官行事则不足兼官行事则有余矣葢自唐虞以来禹以司空而兼百揆羲和以二人而兼四岳乃舜二十二人之咨则四岳实一人兼之古者官不必备惟其人而已有其人则备无其人则兼是以周官之作实仿唐虞之制而官事不摄吾夫子所以深责管仲变先王之法也以三公言之召公为保周公为师而太傅无与焉二公实兼之也周公既没召公为保而太师大傅无有焉召公实兼之也不惟此也三公之下实有三少当时不见其人召公又兼之乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫公毛公是六卿之长召公又兼之葢一人之身兼总七职矣惟成王之季年芮伯彤伯卫侯实兼领司徒宗伯司冦之职其余大抵皆兼官也其大者犹兼而况于百官羣有司乎故尝以周礼考之二卿则公一人是三公兼乡老也一乡则卿一人是六卿兼乡大夫也军将皆命卿是六卿又兼六军之将也甚者太公以太师而兼司盟之职载在盟府太师职之是也苏公以三公而兼太史之职太史司冦苏公是也故夫六官中以春夏秋冬为通率以多少相乘除大约一官凡五百人则六官凡三千人而其兼行权摄者意其必相半焉是以局分不必设府吏胥徒不别置而其数亦未尝过滥也

　　太宰兼行六卿之事或问六卿分职各率其属太宰之职顾曰掌建邦之六典何也曰此太宰兼行六卿之事也自其分职而言之则太宰掌治典司徒掌教典宗伯掌礼典司马掌政典司冦掌刑典司空掌事典各有攸司固若不同自太宰兼行六卿而言之则八典八法八则八柄八统九职九赋九式九贡九两凡此十条皆经国之大纲政事之条目而散见于三百六十官之中太宰实举其纲而撮其要焉葢唐虞三代建官之制职事分于下而权纲合于上非泛然而无统也四岳通内外之官羲和之长也羲和则实听于四岳百揆宰相之职百官之长也九官则实听于百揆百揆统九官四岳四岳统羲和四子比附聨络天下之治虽一二人为之而实一二人能使之成周之制亦然三百六十属听命于六卿而六卿听命于冢宰冢宰实三公兼之涣散分析之中而有比附联属之势盖古者三公无官惟与天子坐而论道故设六卿以分主六典而三公实统之三公既兼冢宰则六卿之六典非冢宰而谁建耶此事权之所以合于一而国家所以无多门之政自汉以来则失之矣有三公又有九卿而丞相御史未尝行九卿事观武帝时桑羊等致利王温舒之属峻法儿寛等推文学九卿更迭用事事不闗决于丞相而大臣之权尽去矣呜呼人君之为天下如欲稽古正名而使事权之合于一茍舍周官未有不荡然无统者矣

　　太宰兼统内庭先王之制事权欲合于一而内外之势本不容于分也宫中府中俱为一体余尝于冢宰属官论之矣宫正宫伯虽曰掌王宫内宰俱曰掌王内统而临之则惟太宰焉故宫正宫伯内宰皆于太宰而小宰之夫皆佐于太宰而兼掌其事职虽列于外而通于内权虽分于二而总于一王宫后宫无不任所掌也自其掌王宫也则兵卫郎卫凡宿卫之人皆领之饮膳衣服洒扫啓闭次舎幄帟凡供奉之人皆领之宫禁之秘藏王后世子之好用凡财用之私存皆领之其间多寡丰约用舍去取天子始不得以自私而小臣始不得以自便矣自其掌后宫也则六宫六寝无王内之限九嫔九御无女官之别诏其礼乐正其服御禁其竒衺稽其功绪其间损益増减采择进御始有宴私玩狎之节而无侵窃惑移之患矣葢世未有家不齐而国可治者未有国不治而天下可平者太宰之治所以兼统内外而以小宰为始小宰之宫刑既已齐其家宰夫之朝法又已治其国然后太宰之邦典始可治天下矣

　　道揆法守冢宰以佐王则有法守之意以听治则有道揆之理夫惟有所守故八柄八统皆曰诏王夫惟有所揆故八法八则直曰以治而已

　　责任一夫不获阿衡曰时子之辜房龄曰夙夜尽心惟恐一物失所刘蕡曰择将相以任之使权造化之柄百揆者言揆度百事使得其正也阿衡者言权衡万物使得其平也冢宰者言调制百化使得其和也

　　体统周公不能自为三百六十官之事而能用三百六十官之所长唐制列五房于政事堂而吏房居其首前辈着宰相论曰以一人为天下用则用天下而不足以天下人才为天下用则用天下而有余故惟不以一能自名也而后能合众人之所能

　　周公相君比舜禹益伊尹傅説相君不同或问曰周公相成王制礼作乐一饭三吐哺一沐三握发起以待士何汲汲也如此沐与饭且不暇舜相尧禹相舜益相禹伊尹相汤傅说相髙宗皆不如周公勤且劳也此周公之德不及舜禹益伊尹傅说乎曰周公不得不然也尧圣人也舜圣人也髙宗圣人也舜禹益伊尹傅说勤且劳复何为哉周公则不得不然也成王孺子也方在襁褓之中不知果为圣人耶茍成王不嗣坠废其业则是后稷公刘王季文王武王之天下周公失之也周公岂得不勤且劳乎【石守道文】

　　周公为相事事物物各得其所昔韩退之上宰相书其论周公也有曰当时天下之贤才皆已举用奸邪谗佞欺负之徒皆已除去四海皆已无虞九夷八蛮在八荒之外皆已賔贡天灾地变昆虫草木之妖皆已寖息天下之所谓礼乐刑政教化之具皆已修理风俗皆已敦厚动植之物风雨霜露之所沾被者皆已得宜休徴嘉瑞麟凤龟龙之属皆已备至夫以周公为宰相近而朝廷治逺而天下和又逺而四夷服以至肖翘喘息昆虫草木之各遂其生者无非周公职业之所在则宰相不可以一官一职论者即周公见之矣【陈伯厚唐史断】

　　汉三公名不定汉官因于秦旧视古舛驳而三公之名尤为甚焉初以丞相御史大夫太尉为三公其名虽均而其权实差武帝罢太尉而置大司马成帝改御史大夫而置大司空未几而复罢大司空而置御史大夫哀帝又改丞相为大司徒改御史大夫为大司空而司马之职终于汉世不改方汉之初丞相之权最尊太尉特佐其职而已籍福说田蚡曰魏其为相将军必为太尉太尉相尊等耳至是太尉之权始无异于丞相也故事御史大夫奏事防庭中差居丞相后不当与丞相钧礼萧望之为御史大夫乃不礼于丞相丙吉至是御史大夫之权始不下于丞相也惟宣帝能加礼丞相稍抑御史大夫而不使之抗尊武帝窃假大司马之权而不任宰相故终汉之世大司马专秉国柄丞相具位奉行文书而已夫司马古之六卿掌兵者也自汉以太尉改置而兵柄不移致使其权在丞相上以贻后日僭窃之祸其来逺矣故古之三公一失而为秦之左右丞相再失而为汉之丞相太尉御史大夫三失而为东汉之尚书令仆四失而为魏晋之中书令监五失而为后魏之门下侍郎六失而为隋之三省七失而为唐之枢宻院葢至于今而枢宻与丞相并称谓之东西二府不惟失其名而并与其实而失之矣子故因汉而详言之

　　权有所分用儒不得其真自汉武帝以公孙为丞相而后儒者相继秉轴宜其贤于汉初军功刀笔矣然等功课效未闻其逺过于前何也葢武帝本不识儒徒诱于虚名而取其易制者为之既任以相乃侍中出入禁闼辩论数诎大臣以侵侮外廷之权九卿更进用事而天下之务不闗决于宰相即位以来亟辞亟罢而五十四年之间凡易相者十有三人且彼固不足以任相位又夺其权而责之事安望其有尽职者哉宣帝抑御史之权似知尊礼丞相然六百石以上更不选于丞相而调于尚书宦官久典机要天下之事一切归之中书成帝虽罢中书而复置尚书自丞相以下皆听命焉然则汉之宰相亦焉用彼为哉史臣不防其故以为元帝专用儒生委之以政贡薛韦康迭为宰相使上牵于文义而孝宣之业于是乎衰呜呼此岂儒者之过哉用儒而得其真与夫权有所分而不得其职者之过也以武帝之用儒择其贤而责成功则汉之为汉不止于此矣宰相当通知钱谷人皆谓钱谷之问不当至庙堂论道经邦之任不知司农少府廷尉列在九卿三公总九卿汉制然也平之不知忝职多矣借曰道揆法守不相紊乱独不知周官太宰货赂则岁终计出入议狱则三公防其数乎文帝非徒问也末年红腐朽索之效几致刑措之风皆基于此【陈季雅】

　　汉相失权始于陶青大事记曰自嘉之死汉相之权遂夺矣御史大夫虽副贰丞相之官今晁错为之陶青特充位而已体统不正葢自此始

　　武帝任九卿轻宰相夫丞相九卿皆天子大臣所论议相与出治者也九卿赞宰相以谋国宰相辅天子以出治此古今不易之道也夫今之九卿固他日宰相也岂为宰相不可尽信而为九卿时可尽信耶盖朝廷重宰相是重朝廷也若使九卿更进用事各行其志以与宰相争权则朝廷纷纷何时定乎又皆言汉相权轻自大司马领尚书事始自武帝以来宰相建空名于百官之上其轻久矣葢非特石庆淳谨故至此也张汤用事时语国家用度常至日晏丞相充位则固已分宰相之权矣为宰相大事不得与闻坐小事辄诛死岂不大可恨也哉光武以吏事责三公而有大灾异三公策免待之以簿书期防小吏之职而责之以隂阳天地大臣之事是何异淳于髠豚肩巵酒之喻耶【戴溪史义】

　　汉曹参为相不当拒人之言宰相之任重矣居是任者必欲得天下之士来天下之言俯而从之惟恐失故也愚尝观汉史文怪曹参最为贤相号为一代宗臣宜其宰相之任当有握髪吐哺之礼覩其代萧何为相日夜酣饮卿大夫以下吏及賔客欲有所言辄饮以醇酒莫敢开说嗟乎曹参何为者而敢拒人之言哉又况祀兹酒文王所以诰庶邦也无彛酒文王所以教小子也参之所谓饮酒者果何谓耶继而卿大夫日夜饮吏民无他故亦日夜饮而参之罪孰甚焉若曰举事无所变更一遵何之约束则孝惠朝可谓多事矣后族骄蹇已有萌蘖岂无一事而可言耶当时卿大夫欲有谏者未必不引此为戒而参辄拒之卒于吕氏盗权而祸乱之兴几不救药实参有以啓之也【师古】

　　曹参当相吕后问萧相国既死谁可代之上曰曹参可及何病惠帝临视曰谁可代君者对曰知臣莫若君帝曰曹参何如曰帝得之矣及何之薨也曹参告舎人趣治行吾将入相髙帝以参为可相惠帝亦以参为可相萧何又以参为可相而参亦自知其为当相以是而相之天下岂有不服【林少颖汉史论断】

　　汉止一相汉初止有一相相国何死参代之惠帝末年始用王陵陈平为左右相武帝用刘屈牦为左相分官属为两府虚其右以待四方之选然终汉世止一相也【陈彦羣博议】

　　汉相优劣且以西汉公辅言之萧曹以清静致治功良平以谟明赞王业至宣帝时则魏相通故事丙吉知大体斯皆章章可言者也及夫张苍之律厯公孙之文章韦贤之好学平当之有耻然以号为贤相抑又次焉至若匡张孔马服儒衣冠被阿防之讥不胜其任最下则陶青刘舍庄翟赵周之徒皆龊龊备位故身名偕泯夫此数子者岂不粗知君子之道古今之变哉病于无所发明保持禄位而已【权德舆贺崔相国啓】

　　汉相失职自陈平始陈丞相不对钱谷决狱论者谓其得宰相体吾谓汉宰相之失职葢自平始也夫钱谷之出入国用之本也决狱之多寡民命之所系也宰相不与闻焉而顾使天子责之廷尉与治粟内史则凡九卿中二千石宰相皆不与知矣【陈彦羣博议】

　　汉初宰相御史大夫尤亲密汉初政权出于一两府于人主最亲宻故御史大夫周昌以事入奏见帝拥戚姬郦食其为左相监宫中如郎中如郎中令公卿百官皆因奏事至公孙亦数窭见上或不冠虽非所以礼貌大臣亦见其相亲矣【同前】

　　汉初相犹有权其后备位申屠嘉为相欲斩邓通田蚡请按灌夫武帝曰此丞相事何请于时相犹有权也自霍光为大将军领尚书事至丞相位在将军上备位而已【陈彦羣博议】

　　汉初御史大夫无觊觎为相之心汉初宰相皆以积功封侯及久次者为之若其他才地有余而功资未足以封侯者则得为御史大夫而不得为相周昌赵尧是也文景武帝初年皆然葢宰相当以勲旧者为之不可以茍得耳是以御史大夫甘心守职而不敢有逾次之心草茅公孙为相不闻阀阅功劳一朝拜相而封侯之爵随之后以为例是以当时凡位至御史大夫不求所以副宰相皆有觊觎代位之心是以武帝之世宰相多祸少全【同上】

　　汉世宰相权轻武帝以中大夫侍中而谓丞相为外朝而内廷之事宰相不与知矣自九卿更进用事事不闗决于丞相也而外廷之事宰相不预知矣自其以吏六百石以上调于尚书也而天下之事宰相皆不与知矣【同上】

　　汉相权轻已久人皆言汉相权轻自大司马领尚书事始自武帝以来宰相建空名于百官之上其轻久矣葢非特石庆醇谨故至此也张汤用事时语国家用度常至日晏丞相充位则固已分宰相之权矣为宰相大事不得与闻坐小事辄诛死岂不大可恨也哉【戴氏笔议】汉武帝之始君弱相强其后君强相弱方武帝即位之始富于春秋武安侯田蚡以肺腑为丞相权移主上上滋不平特以太后之故隐忍而不发当此之时臣强君弱隂胜而僭阳武安侯既死上惩其事尽收威柄于掌握之中大臣取充位而已稍不如意则痛法以绳之自丞相以下皆惶恐救过而不暇当此之时君强臣弱阳胜而偪隂夫豪杰之士类多自重莫肯少杀其锋鄙人则惟恐失之无所不至矣石庆为相时九卿更进用事不闗决于庆庆醇谨而已呜呼此其所以见容于武帝欤【秦少防】

　　汉初相权甚重其后相权甚卑自髙祖以萧曹防陵陈平周勃属吕后以为相之后则宰相之任得有所专而其权甚重若申屠嘉为相欲斩邓通而劾晁错文帝既莫之罪方且遣使以谢之当此之时天下之望宰相也为甚尊及魏其武安之后则宰相之任不敢有专而其权益轻若武帝之时九卿更进用事而李蔡严青翟赵周石庆公孙贺刘屈牦之徒名曰宰相而龊龊自守于不得已而任之当此之时天下之视宰相也为甚卑【林少颖】

　　丙吉为相政治未善而求隂阳和丙吉为丞相出逢羣盗格鬭死伤横道过之不问见牛喘而问之以为诘禁盗贼守令之事隂阳不调此乃宰相职耳谈者美之愚窃以为不然夫宰相所以治隂阳者岂拱手端居无所施设而隂阳自调葢亦佐人主治庶政安四海使和气洋洋薄于宇宙旁畅周达浸润渗漉明则百姓洽隂则鬼神谐然后寒暑时至万物阜安丙吉为政之时政治之不得刑罚之失中不肖之未去忠贤之未进可胜纪哉释此不虑而虑于牛喘以求隂阳和岂不疎哉【温公】丙吉为相不为忧边思职边鄙之事宰相之所宜知者也将帅之能否储峙之虚实山川之险易士马之强弱宜皆晓然于吾之胸中一旦有警则指授于中而取胜于外今也不然平日边事漫不加省一旦边吏以赤白囊至乃信一驭吏之言仓卒之间召东曹按録粗记一二以备应对卒使已受忧边之名而御史大夫等皆得谴责吉方以得士自夸则吾之所为将谁欺乎【宋藻】汉宣中兴之功当始于霍光不在于丙魏史臣之论名相不取其立功之时而取其收功之际斯亦失矣观其言髙祖开基萧曹为冠孝宣中兴丙魏有声夫萧曹起丰沛之间从髙祖诛秦项二人之立功名居多及定天下俱为相国而曰髙祖开基萧曹为冠宜矣若夫孝宣中兴起自藩邸俱由霍光之力其废昌邑于谈笑之间上玉玺于危疑之际在朝骇愕而将军优为之此汉之伊尹也然则立中兴之功葢自发端于霍光而丙吉魏相乃于废立既定之后坐收功于一时专以遵祖宗故事与夫寛厚持重取名语其定国家安社稷固不及光矣

　　汉世宰相名之不正武帝命霍光以周公之事此宰相之职也当是时田千秋方处相位帝既不以委之千秋而委之光则宰相之名移之于光可也今也千秋为相自若而光以大将军辅政则宰相之名不正矣自是而后宰相之名废置惟光之意而国之大事相无预焉燕盖之败桑羊之子迁与史呉系狱丞相千秋召中二千石博士防议问法此其职也而光以擅召为千秋之罪则宰相之职复旷矣由其名之不正以致其职之旷故昌邑之废杨敞为相而不得预其谋至于闻议惊惧不知所言汗出浃背唯唯而已葢霍光有宰相之实而无其名杨敞有宰相之名而无其实名之不正于斯时未见其害其后成帝之世张禹为相而辅政专权乃在王凤平帝之世孔光为相而政之所委乃在王莽卒之擅移汉祚以成海内之祸其源乃在于名之不正【林少颍通鉴论断】

　　光武不任大臣政归房闼天下权柄必有所归人主聪明必有所寄只合委大臣使百官各得其职又况西都吕霍上官王氏皆是权戚不是大臣托孤之际不免政归房闼舍宦官外戚孰得亲近【唐仲友】

　　汉尚书权重凡前汉为三公者惟丞相御史二府不带尚书事其太尉及他官则带尚书事矣【太尉复改大司马大将军】后汉既以司徒比丞相司空比御史大夫而犹与太尉参录尚书事为称凡録尚书事方得预国政则尚书之权任可见虽置三公事归台阁之验见于此矣凡领尚书事得秉政权犹带加官得亲近入禁中也故田千秋桑羊与霍光同受诏辅幼主而不得与尚书事者亦以不领尚书事故也或云惩上官桀争权之患故光独领之自领尚书之名起于霍光则事归台阁不特东汉为然观张安世以大司马领尚书事每定大政议已定乃阳使吏问丞相府则是丞相府不过奉行尚书之议论予决尔

　　宰相权轻九卿权重汉初犹近古髙祖之制御史大夫下相国相国下诸侯王御史大夫之副事下御史御史白之丞相丞相得以可否之御史中执法下郡守中执法即中丞也中丞居殿中受事虽与人主亲近权尊势重然亦是御史大夫之属事下中丞中丞白之大夫大夫亦得以可否之于是下之郡守下之侯王葢尊者行其尊卑者行其卑也及御史大夫抗丞相之权对立而为两府郡国事不上丞相而上御史御史得以意平章之而武帝之世又急于功利多率意施行不经丞相是故张汤为御史大夫数行丞相事造白金皮币而李蔡严翟不与议儿寛为御史大夫九卿更进用事徙流民四十万于边而石庆又不与议大臣既不与大事则贱臣得以轻柄臣自是之后内廷之事丞相不得闻知而归之侍中外廷之事不得闗决而归之九卿郡国上计调吏之事丞相不得与闻而自达于天子调于尚书大臣之无权小臣之横乃至于此葢自陈平自弃其权而武帝又削其权权既分裂四出而贪权者欲集之而归已至使簿书期防之屑以其身冒而为之于是上多事而下为欺矣

　　太尉废置不常按百官表髙帝时卢绾为太尉止一年而省绛侯周勃为太尉亦一年而省惠帝六年勃复为太尉凡十年而为丞相文帝元年将军灌婴为太尉二年而省景帝二年周亚夫破七国归复还太尉【亚夫传又云吴楚反亚夫以中尉为太尉东击吴楚至五年而复省之武帝以来或置或省终无定制】

　　羣书考索续集卷三十一

<子部,类书类,群书考索>

　　钦定四库全书

　　羣书考索续集卷三十二

　　宋　章如愚　编

　　官制门

　　唐宰相

　　唐宰相下行有司事他官上任宰相之职唐以中书令尚书仆射门下侍中为三省官长葢汉时宦官防臣之职而以命宰此儒者所以讥也然此特名之不正尔实亦无害而其大患乃在于职掌太烦而寄任者不专葢三代之际天子所与大臣致力于官府都鄙邦国之治者莫不近者致其详逺者致其畧卑者治其冗尊者治其要故宰相常居其逸而天子至于无为自封建之不立而人主所自治者寖至一命之士皆自朝授而人主所以为治者益勤然而详畧冗要之区茍有统理庶几近古亦可言治今太宗既为尚书六司又有九寺四监厘掌庶务而以宰相总之夫岂不可乃以宰相下行有司之事又以他官上任宰相之职杜如晦既摄吏部又监东宫兵马魏徴戴胄岑文本张亮褚遂良之徒皆自下位参预朝政或专典机宻然则岂有一定之统哉终唐之世宰相无常职亦无常员至守本官为之而有守如故判如故之目坐政事堂而分裂本司事以自便或至数十人同时为之又帅臣为之谓之外宰相其不取法非一端槩此非太宗贻谋之过欤夫太宗但能责房杜日阅讼牒为非宜不知下兼他职已失其宜房杜但既逊谏臣直为得大体不知下行选部参掌考功监修国史兼领学官皆非体也当是时陈师合上拔士论谓一人不可总众职而太宗斥之岭表史葢以此称太宗能柄任大臣不知师合所言要有至理且谓之宰相自然无所不总何烦又兼他职然后谓之柄任耶师合之论非以轻宰相正以重宰相也时既以贻谴史官又以归曲宜其论之不也嗟夫真知宰相之体者太宗房杜犹有愧下此又何言焉姚元崇三为宰相皆兼兵部牛僧孺前后作镇皆佩相印刻之铭志书之史册以为美谈岂知其为当世弊政也哉

　　宰相合谏诤兼用久任古者谏无常员位乎朝皆可有言而况宰相岂无言责故伊傅周召皆有训诰着于诗书不可诬也唐太宗常责宰相全无谏诤若但书勅行文书人谁不堪此为得所以委任大臣之道其时魏徴位宰相号称兼善谏不闻以是为侵官也李泌言臣衰老位宰相以谏而诛分也陆贽言姜公辅官谏议职宰相献替固其职分李渤以萧俛段文昌不谏骊山之幸书之下考李绛久不谏宪宗辄诘所以然然则唐之贤君未尝不以谏诤责宰相唐之贤臣未尝不以谏诤为宰相之责惟李德裕着命乃言天子有争臣七人非宰相之谓也且宰相无不总天下之事皆得平章何独谏诤而不可欤且其位尊地亲地亲则其察之也微位尊则其接之也重故以宰相而论谏当得之于过失未彰之前而有欵曲必从之势虽唐制谏官别有员数若其事涉利害亦容宰相执诤何独不可而谓之非职乎且唐宰相分任他职多矣不以是为侵官独于谏诤致辩焉兹岂为知所轻重哉然德裕亦称名相非茍为容悦者不知何为独建此议论其与武宗言开元初相率三考辄罢姚宋不是过惟李林甫兼权乃十九年以为亟进退宰相为治之本

　　政出二三三公论道经邦燮理隂阳故不以一职名官太尉掌武葢古者大司马之职也司徒主民司空主土皆六卿之任非三公之官也自汉以来失之矣唐不能革正而复因之是以官名之紊莫甚于唐且既有太尉司徒司空而又有尚书省是政出于二也既有尚书省而又有九寺是政出于三也夫天地之有四时百官之有六职天下万事尽备于此如网之在纲裘之挈领虽百世不可易也人君如欲稽古以正名茍舍周官臣未见其可也

　　唐三省六部尚书御史相统之制唐有三省六部尚书之属也则以中书省中书令六员分押之考功郎又吏部尚书之属也则又以门下省给事中中书舍人涖之此三省之相统也至于六部又自相经纬屯田郎中掌公廨田而以一品涖之工部之属也掌岁计所出而支调之户部之属也至于防期赋敛俸禄公廨则以司士之属官比部郎中掌之此六部之相统也御史台之属有三院一曰台院二曰殿院三曰察院内外百官之罪恶皆由纠正如台院之有四台分诸司察院之有六察分察诸部夫官以纠弹为职宜其权更重也然纠举不当则左仆射左右丞专掌劾其过失是尚书省御史台又相统也

　　房龄为相无迹可寻中庸曰德輶如毛毛犹有伦上天之载无声无臭至矣烝民之诗所以叹美仲山甫之德者无所不备虽足以为中兴之硕辅然所谓毛犹有伦者也房龄辅相太宗以成贞观之治而后世观之无迹可寻此则近于无声无臭之至矣是故汉之文景纪无可书之事而为西都之仁君唐之房杜传无可载之功而为贞观之贤相【林少頴唐史论】

　　唐言良相必曰房杜不及魏征魏徴所遭之时所遇之主与房杜并而当世语良相必曰房杜而徴独贬焉何哉葢房杜在髙祖时止为文学馆学士至太宗即位后方为相虽曰与魏徴同时然房杜为相时徴方为谏议大夫房杜声名已播功业已成徴实与帝共守成耳天下后世首言房杜于徴何愧耶

　　唐武后用相何其多宰相之职无常员当其人才之多则如舜之用十六相而不多当其人才之少则如伊尹独任天下之重而不为少葢惟其人而不计其多寡之如何此所以任之之重责之之深而无失人之患也唐髙宗之世既有魏知温之为宰相矣又有郭待举岑长倩郭元一魏元同之徒以四品而同平章事岂其才之过人足以并列于政事如舜之用十六相哉此皆出于武后之意将以分宰相之权而成簒夺之谋耳【林少颖唐史断】狄仁杰荐张柬之可为相甚矣狄仁杰之荐张柬之有似于萧何之荐韩信也萧何谓髙祖曰王必欲长王汉中无所事信必欲争天下非信无可与计事者王曰吾以为将何曰虽为将信不留乃以为大将葢信之才惟为大将然后可不为大将则未足以尽其才也狄仁杰为武后求相曰文学醖借则苏味道固其选必欲卓荦竒才则张柬之虽老宰相材也及武后擢为洛州司马而谓仁杰曰已迁矣对曰臣所荐者可为宰相非司马也久之卒用为相葢柬之之材惟为宰相然后可不为宰相则亦未足以尽其材也

　　狄仁杰姚元崇荐张柬之可为相观近臣以其所为主观逺臣以其所主张柬之沉厚有谋能断大事武氏之祸赖之以平而其荐之者前则有狄仁杰后则有姚元崇欲知姚元崇狄仁杰之贤观之张柬之是谓观近臣以其所为主欲知张柬之之贤观之狄仁杰姚元崇是谓观逺臣以其所主【同上】

　　明皇相李林甫故召乱卫相蘧伯玉简子按兵明皇相李林甫杨国忠禄山知天下可取是知天下安危系一相得其人则有无名之功不怒之威折冲于千里非其人则蓄无形之怨产不测之忧人主之于用相可不戒哉【崔正言婆娑文】

　　明皇不善用宋璟韩休张九龄甚矣直臣之难用也开元中宋璟已罢相明皇始开边封太山用宇文融行聚敛一切之计天下于是失治平之实韩休入相始守正不阿宫中宴乐及后苑游猎小有过差谏疏辄至上以用休为社稷计又言吾虽瘠天下必肥又言萧嵩每事常顺防既退吾寝不安休常力争既退吾安寝夫岂不知休者休相止八月一罢而守工部宗明知休可以肥天下利社稷可以使之安寝犹不能使之期岁安也正直之难用也如是哉开元贤相可以绳愆纠缪感动君心者惟休与璟张九龄三人而已使三人相继在位而不遽去唐岂至中偾然璟在位四年九龄三年休七月及明皇西狩独遣祭九龄犹以卖直取名尤璟正直之难用如是哉

　　明皇欲相张嘉贞而忘其名宋璟等罢相帝欲用张嘉贞而忘其名夜诏中书侍郎韦抗曰朕常记其风操姓张而复名今为北方大将卿为我思之抗曰非张齐丘乎使作诏夜且半因阅大臣表疏举一则张嘉贞所献遂得其名呜呼明皇尝择真卿为御史而终不识真卿之面明皇将拜张嘉贞为相而至忘嘉贞之名此二事正相类则知明皇太平日久心术为声色蛊坏其荒谬至于如此然则天下胡为而不乱哉

　　明皇之臣以鲠直而相者凡三人明皇之臣以鲠直而位宰相者三人曰宋璟曰张九龄曰韩休是也然宋璟以鲠直而位宰相明皇任之克终韩休以鲠直而位宰相明皇任之克终至于张九龄亦以鲠直而位宰相明皇乃任之不终卒以牛仙客代之何耶且明皇既知有宋璟韩休则亦知有张九龄矣何为待前二人之厚而独于九龄之薄也此无他明皇于即位之始鋭意求治当此之时知有天下不知有一已此宋璟韩休皆以鲠直任而任之皆能克终天宝后侈心生矣知有一已而不知有天下此张九龄之骨鲠虽不减于二人而明皇信用之诚不如二人也【同上】

　　明皇重姚宋而轻林甫然宠任林甫过于姚宋魏郑公曰重君子也敬而逺之轻小人也狎而近之近之莫见其非逺之莫见其是则不待间而疎莫见其非则有时而昵斯言可谓合夫君子小人之情状矣明皇之待姚宋每进见辄为之起去则临轩送之可谓重君子而敬之矣李林甫为相宠任虽过于姚宋而礼遇卑薄可谓轻小人而狎之矣然姚崇为相才三四年宋璟为相才五年而李林甫则至于十有九年者岂非近之莫见其非则有时而昵逺之莫见其是则不待间而疎者乎【林少颖唐史论】

　　房杜为相善用天下之才近可言者莫如唐臣之相曰房杜当房杜之时所与共事则长孙无忌岑文本主谏诤则魏郑公王珪振纲维则戴胄刘洎持宪法则张元素孙伏伽用兵征伐则李勣李靖长民守土则李太亮其余为卿大夫各任其事则马周温彦博杜正伦张行成李纬虞世南褚遂良之徒不可胜数夫谏诤其君与正纲维持宪法用兵征伐长民守土皆天下之大务也而尽付之人又有他卿大夫各任其事则房杜何为者耶考之于传不过曰闻人有善若己有之不以求备取人不以己长格物随能收叙不隔贫贱而已卒之称良相者必先此二人【南丰文】

　　房杜为相辅赞弥缝而藏诸用宰相事业满天下不可以一官一职论也如太宗时王魏善谏其用止于谏英卫善兵其用止于兵戴胄善守法其用止于守法虞世南李百药之徒善文章其用止于文章至若房杜为宰相谓之善谏乎此特一谏臣之职尔非宰相之用也谓之善用兵乎此特一将帅之职尔非宰相之用也谓之善守法乎此特一法官之职尔非宰相之用也谓之善文章乎此特一翰林之职尔非宰相之用也然则宰相之用如何哉熟读房龄传得玄龄之用心亦固以识如晦之心而且知宰相之用如此其大也史氏称龄曰龄当国夙夜勤俭任公竭节不欲一物失所且天下如此其广万物如此其众今宰相以眇然一人之身而必欲天下事事物物无一不得其所者则宰相之为用不其大者乎【陈伯厚唐史论】

　　宰相兼枢密文武一途自古一致自枢宻有使起于后唐权置之制因循相承乃与中书对秉钧轴至于分军民为二体别文武为二途惟宋初范质王溥以中书平章事参知枢宻院事是以东府兼西府也赵普魏仁溥以枢宻使同知中书门下平章事是以西府兼东府也真宗景德间北方用兵凡军旅事先送中书仁宗时富弼乞令宰相兼枢使遂诏宻院自今边事与宰相参议张方平乞省宻院归中书后遂以宰相兼枢使及宰相乞解兼枢使方平又乞令两府依旧聚防议事范镇又乞中书枢宻通知军民财利大计与三司量其出入制为国用神髙孝皆尝以宰相兼枢使近日开禧北伐时陈自强以宰相兼枢使

　　宋朝人材

　　累朝宰相得人苏老泉有言古之善观人国者观其相何如耳累朝之盛尝以大臣观之开国勲旧济艰难收藩镇之权迟燕蓟之伐建万世之长策去一时之宿蠧补缀奏藁任官无遗才随立宫门行赏无废功鼎铛之喻夙契帝心金匮之藏有裨国论中令之功多矣此太祖之任相然也而太宗承之沈薛并任不废旧人中令三入追念故绩张齐贤之相以留辅汝之言而相之不愆不忘率由旧章而太宗有焉以正道自待不以媚道害国事有若吕文穆得嘉赏未尝喜遇抑挫未尝惧有若吕文靖此太宗任相然也真宗嗣位正人端士相继登庸不用憸人得大臣之体吾得李文进焉进用正人有古人之风吾得毕文简焉保全贤哲不用匪人以宋璟自任吾得李文定焉洎澶渊之役左右天子不动如山有若寇莱公进贤黜奸事闗国体深沉镇服天下有若王文正此真宗任相然也迨于庆厯大贤并用鲁人石介浓墨大书歌颂圣德尝读其诗而三叹焉比弼以夔卨比琦以周勃以率履予衍以谨重予得象殊此皆坐而论道者也中廷拜麻小大相庆与富公齐名有文潞公焉受遗辅政与韩公叶心有曽文靖焉公亮以公忠便国家不以官爵养私交尊尚文富形之劝戒有厐敏公焉【籍】元祐相司马相吕公着起潞公于二相之上而师种道温公勇不顾身一洗弊政天下欣然有更生意当时以温公之勇虽贲黝不能如吕大防继之范纯仁又继之刘挚苏颋此数君子皆端人也皆有益于国家也惜也调停之説思之不审稂莠一生嘉禾伤焉子厚一登相位今日之绍兴前日之熈宁矣建中改元以公道先天下曾布巧伪韩忠彦不能堪卒引蔡京而胜之京也进用天下之士去矣

　　忠献为相至公无我忠献韩公身都将相得政十年勲葢一时权震天下亦有异同之议排击之章矣然上则见信于人主而不疑中则见信于士大夫论而不忌下则见信于四方百姓与外国夷狄而惟其行已临事以至公无我为先以体国济时为急以振复恩义为戒故不待家至户晓而人自信之虽有异同之论排击之章卒不能胜耳论西师而诋之甚力则孙公沔是也为其父故反而讼之于朝则李公师中是也奉使淮甸而沮其用事则李公防是也刺陜西义勇而以为不可则司马公是也议大典礼及同列迁官而皆以为不当则吕公诲是也其甚者至比于三家专鲁六卿分晋王氏移汉而欲变名吴氏追从梅福则王公陶也众人常情睚眦必报当忠献用事之时杀生号令在其掌握而此六人者或登枢府或翔禁途或镇巨藩或司大计各尽所长表见于时畧不以宿昔排议为怨嫌少废黜之谚曰桃李不言下自成蹊此言虽小可以喻大其见信于华夏四夷而以功名终始岂偶然哉彼惟其诚信有以取之耳

　　参枢

　　参知政事论者皆曰宋初外惩藩镇内惩权臣故以通判分守臣之任以防政分宰相之权然秦汉之郡丞魏隋唐之治中别驾司马长史皆守臣之贰也周之小宰秦汉之尚书丞唐之左右丞皆宰相之贰也宋初虽有所惩创而亦非创为之制也论者又谓防知政事乃隋唐宰相之职而陶谷以为下丞相一等其言非是曾南丰曰此非百王不易之制殆称谓适同耳官制轻重因时葢可见矣仆射侍中皆秦官仆后于射谓之仆射缘所领之事而立名耳侍中则丞相之史也抗之则为宰相名同而实大异矣斯至论也夫宰相既兼三省则造令皆出其手防知政事则审覆奉行者也宋朝令与宰相分日知印押班【令寇准与吕余庆分日云云】通知三省政事是为得之其后王安石防知政事而倡为新法亦不为无失矣或得或失有逸出于法制分界之外者非法之所能禁但顾所任之人如何耳　汉御史大夫如今防知政事

　　枢密院密院之置于唐末五代杨复恭以宦者而侵宰相【唐僖宗时】郭崇韬以武臣而抗宰相【后唐】宋初因仍不改中书密院遂称二府兵民之任判为两途人皆谓是所以分宰相之权也曾不知五季易置皆以兵也宰相不握兵何以惩创为其所惩创者外则藩镇内则三衙也自置密院天下之兵权悉归之而三衙见宰执必横杖肃揖则内无专兵之患矣沿边统制诸路兵官皆密院则外无握兵之变矣此密院所以司兵而不及民也虽然宰臣自足以办此何必他置一司哉仁宗朝欲同乞之降二府初不相知熈宁初赵明与西人战中书赏功而密院降约束郭逵修堡栅密院方诘之而中书已下褒诏夫中书欲战而密院欲守由二府角立之故也神宗虽命密院事之大者与中书同奏而谓之三省枢密院同奉圣防要之体綂不一事多率制终不如兵民一致之为愈也【元丰改制议者欲废密院归兵部而神宗曰祖宗不以兵柄归有司故专命官统之互相维制不独有见于惩藩镇三衙之弊也】

　　密院虚设程正叔言艺祖以枢密分宰相之权神宗亦循此意论则未然至谓枢密乃虚设一大事既三省同议其他乃有司之事兵部尚书之职其言有可采者夫密院与中书对立止如防知政事与宰相分班知印未害也有使有副使有知院有同知有签书又有所谓直学士都丞防检详编修其属皆与宰属等兵民本一而强分为二必置一司如是之浩繁所谓虚设一大事也夫设是虚名无以为职则强立一事以为职于是承防防谋议检详同文籍编修撰武畧无事之时清谈有余纷扰之际一无所用矣何以知其然耶葢承防初用宦者固不足以防谋矣其后用士人亦岂知兵者耶王存编修经武要畧始于熈宁三年而终于九年已成而西北用兵驯致靖康之变是岂要畧之所能弭耶亦何异蔡京改制武官而不知夷狄之至耶【武学置于庆厯三年阮逸为武学谕未几省去熈宁复置选知兵书者判武学直讲如国子监靖康之变不闻武学有御侮者】

　　羣书考索续集卷三十二

　　钦定四库全书

　　羣书考索续集卷三十三

　　宋　章如愚　编

　　官制门

　　六尚书

　　唐六尚书有虞九官周六卿其实一也或析而为二兵刑是也或合而为一礼乐也然虞官百周三倍之卿虽寡而副之者多故也秦变古为九卿世儒乃谓三孤与六卿为九秦人每事不师古始亦未尝取法成周汉亦但承秦制而已惟其既为汉之九卿则不可复合为周之六典犹之周有六典亦不复别为虞之九官也今唐既有六尚书又有九寺卿合周汉而并用之不几繁乎且一尚书之外为侍郎者二为其属者有四是为二十四司矣二十四司之有侍郎有郎中有员外郎然则何所不包而亦何所不任也大司农少府户部职也太常宗正礼部职也廷尉刑部之属也大鸿胪礼部之主客也光禄勲但供良醖礼部之膳部衞尉也掌军器仪仗帐幙兵部之库部也太仆兵部之驾部也而其余四监以礼兵二部之亦可也夫天下之事以古准今虽曰条目增繁而其纲要自不可易苟因其职位重而分之合而总之其属愈多而统目有要亦无害其为善法矣且以周之六当虞之九岂其遂畧于古哉总之也要而属之也详唐之官品卿监视尚书少卿视侍郎是一职而二任之又多为之统则其势必至于虚授而多旷是其繁也乃其所以为旷也杜佑言其繁之弊则曰官名职务迁易不同空存虚称皆无事实故有二臯陶二垂二契二伯夷二伯益四伯景之説陆长源言其旷之弊则曰兵部无戎帐户部无版图虞水不管山川金仓不管钱谷光禄不供酒衞帟不供幕秘书不校勘著作不修撰官曹虚设俸禄枉请噫其言之尽矣亦知其为繁乃其所以为旷者欤

　　宰相吏部皆得引其权成周选举之法先之以司徒终之以司马唐人先之以礼部终之以吏部司马位居司徒之次而受其成者故以司马受终焉若此比类言之则唐之礼部乃古司徒之职而吏部实居司马之任所谓司士以德诏爵以功诏禄以劳奠食则犹唐之考功郎之类也然而冢宰者初无预于其间岂非以此为有司之职而其废置大柄不应于始进之日而锱铢耶汉至成帝而选曹之立自汉之东权归台阁所谓台阁者乃尚书之职而选所自出也论者每以不任三公谓为倒置岂非选权益重既非昔比又有不可虚拘者耶晋宋而下其任均矣宋徐羡之谓蔡广曰黄散而下悉以相委广犹辞不受则吏部犹重也然自宰相尝总其大吏部尝任其小以至于唐有勅授有防授勅授者五品以上宰相奏议而除拜之防授者六品以下吏部铨材授职然后上言诏防但尽开从之不可否也开元初起居补遗及御史等官皆以勅授列于选曹四年乃勅员外郎御史等官皆以勅授不复在吏部矣然则吏部之权日以轻宰相之任日以繁然而唐世吏部之职而亦不可以取必定之制是以丞相吏部皆得引其权焉噫辨论官材司马职也诏爵诏禄司士职也黄散而下悉委之选宋吏部职也谏员台属不由勅授开元以前吏部职也以今准古吏部之职岂其轻哉夫唐既尝轻之矣然犹有重者存是可嘉也若夫宗以苏颋分掌吏部选而亲临决之吴兢切谏以为不可德宗命陆贽择常参官贽不从命齐抗不复遣官覆吏部歳考曰尚书侍郎皆大臣选今更覆核非任人勿疑之道栁浑不许门下吏白过官曰既委有司而复挠之非贤者用心也此皆明选法本原而知体之论可以为法者也

　　宋六部宋初省部寺监皆为空言而六部之职则有并省之不齐焉且审官院则吏部职也审刑院则刑部职也有判礼院有判礼部贡院则礼部职也而三司一职本旧戸部其职为特详兵部工部不设主判其职为甚畧何也葢宋以中书主民枢密主兵三司主财三者鼎立彼此相继枢密之权重则兵部之职省矣三司之权重则合戸部工部而归之矣不惟是也三监既归三司九寺之鸿胪光禄司农太府又归之三司而衞尉一职分隶三衙而统之枢密焉此其建置分合之数也然官名未正体统不立故咸平中杨亿以为言至和中吴育又以为言众论异同莫之能革迨至元丰始举六典之制而尽复之令仆率其属丞郎分其行郎中员外判其曹三曹令史承其事四部之事简故侍郎之员一郎中之员二吏部户部之事详故侍郎之官各倍之焉而刑部之事稍详故郎官亦倍其数焉都司以纠之六朝以察之彼此相制秩然不紊矣然员职丛委事权散乱元祐初省并冗员膳部入于主部虞部入于屯田而六曹所减凡十九员而其弊犹未尽去也故寺监当省之説陈于刘安世三监乞隶戸部之説陈于苏子由言者纷纷未之能已也建置分合今日有成制矣若夫循祖宗之格法选六曹之长贰要必如髙宗而后可

　　元丰革六部弊有唐宇文融言利急于辨事増置诸使而正官皆闲了如置转运使便夺了金部仓部权后来如刘晏身兼二十余使唐亦欲罢诸使但才罢不多时又复置此弊直至元丰改置始革之且如当时吏部闲了事却归审官院及流内铨戸部闲了事却归三司礼部闲了事归礼仪院刑部闲了事归审刑院兵部闲了事归枢密院六部名存实亡诸司体统不正故元丰不得不革【东莱文集】

　　尚书六部总论宋初吏部总于审官院刑部总于审刑院礼部总于太常礼仪院兵部总于枢密院至于戸部工部则三司使总之元丰改制废审官审刑而复于吏部刑部职不为冗矣然既复礼部而太常如故既复兵部而枢密院如故岂得谓无冗职乎是四曹之利害不过有冗省之异耳其大弊则在戸部工部何也昔者二部总于三司而今也三司散于诸部寺监【详见比部末利权不可分説】事权不一体綂分裂版籍与财赋不尽贯通而刑罚之与赋敛则相为表里也非惟职冗而已也民之受害可胜纪耶然则吏部刑部尤有可言者吏部量才之地也分为四选【尚书左右选十有五案侍郎左右选亦十五人】是虽未足以核天下之才而亦不至于无法守也刑部人命所系也诸州有典狱诸路有提刑在京有大理刑部覆奏而大臣审官虽时有失出而亦不至于失入也

　　吏部【吏部曰天官与周冢宰所掌不同故不复论辨姑以近世之制言之地官户部亦然惟礼兵刑工差与古近】考宋朝旧制武臣陞朝以上枢密院主之至熈宁则并于审官西院唐制武选兵部主之至元丰则并于吏部于是审官东西院流内三班左右选合为四选分为三十案皆吏部尚书侍郎主之建炎诏六曹惟吏部备官者各有实职非具文也愚谓审官变法虽出于王安石私意【置西院所以夺枢密之权沮文潞公之进也】而吏部改制则本于神祖之独断【神宗欲合两选为一苏颂赞成之乃并于吏部】此其所以为得也夫先汉选举之法未备而天下无遗才者权出于君相也魏晋选举之法渐密而不足以尽天下之才者权归于有司也权出于君相则取人于法之外归于有司则局人于法之内髙祖骤封孺子文帝超于少年武帝擢贤良为丞相光武用县令为三公是岂选举之常式哉魏晋而降掌选部者得其人则黜陟有叙非其人则升沉混淆夫既权归于有司则亦在乎择其人而任之耳虽然掌选无私其权虽出于有司而入仕无滥其权未尝一日不在君相也不清其源而欲塞其流不可得矣尝观太平兴国初文武朝官班簿止二百人而天圣间则十倍其数宋初三班员不过三百至元丰则一万二千【见李淑疏】自元丰改制资叙正行于吏部而朝廷差除出于宰相之化笔由王安石骤用新进少年务以集事故也上之人不清其源下之人安得而守法哉　又东汉中兴光武虽擢县令为三公至以四科取士皆令有孝弟公亷之行其公卿辟召刺史二千石察举授试以职有非其人有司奏罪名并正举者其后左雄察举孝亷谬举者黜免【胡广等十人】公选者得拜郎是则东都选举未尝无法也宋太宗朝御史王齐论铨选之弊以为殿者虽加厚罚而最者莫见明扬或骤遇寛恩则靡限其功过是铨选徒有名而无实也斯弊也今尤甚焉既不能清源复不能守法其势未知所止也

　　戸部【三司附又见三司説　户部曰地官也司徒掌教其属有师氏保氏司马证全不同亦不复论辨】虞舜命九官独不闻以财赋为念者于以见自为之意轻也虽然不取诸民无以为国禹宅百揆熈帝载亮采惠畴则事无不统矣禹贡所谓六府孔修庶土交正底慎财赋咸则三壤成赋中邦皆禹之责也亦犹周之国用皆制于冢宰下之人不得而紊之上之人不得而私之也是故周以冢宰总太府玉府内府外府职内职岁职币之财用者皆九贡九赋九功之入也【以上系常赋其他征敛冢宰不与】有司书以掌其数有司防以听其防计以见九府均通其权皆归于冢宰也宋朝三司使之名虽因仍五季而总统利权暗有合于虞周之意盐铁之财赋虽与古不同而戸部之版籍度支之用度【一曰转运主督运常赋归之户部】犹虞周九贡九赋九功之常也磨勘司衙司胄案修造案河渠案即司防职歳作虞共工之故也章圣朝帑藏盈溢其名其数皆籍于三司惟三司得知之而人主不得以私之也章圣屡欲知之而宰臣李沆终不以进虑开人主之侈心也王安石乃籍其数于御前谓之旁通簿其后户部度支盐铁虽归之本曹而磨勘司归之比部【属刑部】衙司归之都官【属刑部】胄案归之库部【属兵部】修造案归之工部将作军器监其出纳贸易则归之太府寺河渠案则归之都水监宰相既与三司分权而三司所统又分裂于六部寺监又其后也蔡京以制作自任奢费纷起貂珰承受索办不复闗白所司既无计相以司其出入又无宰相以制其大纲祖宗美意至是销削无余而靖康之变作矣呜呼戸部司版籍财赋而刑部之都官比部乃得与焉是刑罚与赋敛相为表里也自汉而下至于宋朝熈丰惟财赋之任屡更者类皆聚敛之臣投人主之欲于是借刑罚以行其私此又变乱之原【司马温公苏子由皆言利权宜归一欲令户部尚书兼领左右曹而旧三司财用事有在五曹寺监者亦归户部诏尚书省立法左右曹钱谷尚书兼总数目知其数此元祐元年诏也至于绍圣则不然矣】　又天下戸数自非兵荒而其离合也有故未容以多寡为盛衰之也昔者合以避赋役故户数寡今也析以避田数故户数多也唐初天下户八百余万而口四千余万率一户而五口也今姑以一州一邑言之率户一万则口二万户二万则口四万是昔者一家五口而今也一家二口也较以一家八口之数唐犹不古而况于今乎赋役不均故其弊至此不究其源而猥誉今日户数之盛过于全盛之时或者其未然也

　　唐户部大畧唐户部之职葢三变焉杜佑谓唐分六部吏兵尚书资任尤美故宰相多兼领之方时无事人主留意人才故以宰相下行选职所以宠资之至于多事之日百万兵屯仰给有司用度或阙国非其国故不得已而以宰相下行戸部之事而居之者诚为难矣葢自肃宗朝宰相吕諲使度支其后遂为故事贤相如裴度李德裕皆常以身任之惟裴度知度支非宰相所宜因请罢去韦质言宰相不可兼钱谷而德裕怒其轻已且贬之识者以是知裴李之优劣然周官以冢宰制国用所谓九贡九赋九式九职皆有常分属官治其繁而冢宰听其要尔唐制六部尚书皆宰相之属而度支郎掌歳计所出而支调之与中书门下议定乃奏然则财用之计本闗丞相使户部治其繁而已总其要亦何不可今也系公使名而下行其事是一变也又其后遂省之有分置故吴武陵之盐铁度支一户部郎尔今分其务员则戸部之职尽废此又一变也接于五代后唐遂以盐铁戸部为三司使然则戸部之职一变而判以丞相再变而主以他官三变而为三司而所谓三司使乃其三变耳是亦非古宋朝熈丰间始罢此职而论者惜之是但知宋朝典故而未尝攷所自来也

　　宋戸部财宜归一祖宗时外置转运使以漕一路之赋内置三司使之总天下之财自常平仓隶司农外其余皆总于三司一文一勺以上悉申帐籍非条例有定数不得擅支故能知其大数量入为出分画移用取彼济此指挥百司及转运使诸州如臂使指自神宗改官制以来内置尚书六曹二十四司九寺四监应支用钱物五曹与寺监皆得自专有司得符即时应办而户部不能制申发帐籍又不尽归户部外分二司转运司独主民常赋及酒税之课其余财利悉收于常平司转运之财左曹隶焉常平之财右曹官焉而左曹又不隶于尚书天下之财分而为二始无专主之者至哲宗时司马光始乞归户部使权出于一然国家支费之尤大者莫如三司昔时三司有三案掌之一曰河渠二曰胄曹三曰修造皆属之三司故事归乎一自神宗分河渠案为都水监分胄曹案为军器监分修造案为将作监三监既隶工部故事归于三司司马光虽乞收揽诸司私权而三监之属工部者犹故是以苏辙谓光当时所以未得其要乞明诏三监并隶戸部

　　礼部古者六官以治教礼乐为本而政刑事工其助也汉以来礼教礼乐未免虚文政刑事工乃为先务是故礼乐刑政相为表里则足以导其善心而制其不善之念后世惟知刑罚与赋敛通至问以礼乐教化则曰钟鼓之音笾豆之事各有司存而已此唐虞之世夷夔契之所分典不厌其详而今日既有太常复有礼部人即以为冗且赘也元丰正名礼书犹缺建炎中兴复并光禄鸿胪而归礼部以其职掌虚闲虽多无所事也然则礼部亦幸有学校贡举之事而已不然太常自足以治三礼何以礼部为哉

　　贡举太宗至道中御史王齐陈十事以为贡举不严孤贫难进莫若令在朝三品及见任文武陞朝官子孙弟侄荐名于两监即今所谓监举也又欲令未陞朝官子弟及白屋之士荐名于州郡即今所谓乡贡也然后升于礼部亦两分之则权势异途孤贫自进齐之説诚然矣特不知今之荐于监者率十取二三而荐于乡者率数百人而取一其所以优权势而抑孤贫者犹故也然宋初礼闱所取不过十一人未几而数十人又未几而数百人至于熈丰贡以万计而所取又倍于前者其故何欤宋初有制举有荐举有遗逸举以分其所入之余也熈丰大臣尽屏诸科而限以科举一路犹西蜀之水防乎巫峡无怪其奔冲鬭激疾驰急趋而无复渊沄回委之态也使齐生乎今其论贡举之弊又当如之何而可行哉【嘉祐元年诏每嵗秋试自县令告察行义保任之上于州长复审察焉然后上本道使者类试已保任而后有缺行则州县皆坐罪若省试文谬坐元考官于时富弼韩琦任政府也是后王安石吕惠卿专政一切变更故其所言则欲庶几三代教育选举之法而所取者叶祖洽陆佃辈也】

　　兵部唐制兵部掌武选至元丰则并于吏部宋初兵部悉归枢密院至元丰始分掌武举地图车甲之政令然则武选在吏部兵权在密院而兵部之所职掌亦甚微矣宜乎中兴之始以衞尉归兵部以兵部郎兼职方又以驾部兼库部而太仆寺亦隶焉然则今之密院乃古者夏官司马之职兵部特赘员耳名为夏官其实安在刑部刑部之与大理自汉以来未尝偏废当今诸州有司録有法曹有理掾诸道有提防刑狱在京有大理寺刑部覆奏大臣审谳犹不识古人详刑之意者人命所系甚重也然刑部之有比部者唐制也天下财赋皆纳于左藏库而太府四时上其数比部覆其出入防稽逋劝每三月一比也周官司防以属冢宰宋初比部悉归三司是以元丰改制复以比部归刑部又以地官之司门隶焉岂古人省刑罚薄赋敛之意欤荆公理财动法周典至是不法周典而法唐制又何欤

　　工部工部周之冬官也六官惟司空之属不具故后世足之以考工记或曰足之者非也六官其属六十而地官六十有三所谓角人羽人丱人之类皆工也秋官六十有二所谓司烜柞氏皆工也夏官之属几七十所谓掌固掌疆司险量人司爟挈壶射人司弓矢司甲司戈盾藁人司兵之类皆工也百工之士散处于六官之属云尔是或一説也今工部之属有虞部即地官之山虞泽虞其屯田即稻人水部即川衡也其然岂其然乎然宋朝工部之职悉总于三司修造案初无不集之事岂亦周官之意乎官制行农田水利等事纷然四起无益于国祗以病民而已元祐诏兼领司封司勲仓部驾部水部各减一员复以主客兼膳部职方兼库部都水兼司门屯田兼虞部亦以闲剧不同故也

　　刘安世请省寺监以归六部哲宗即位之初膳部并于主客虞部入于屯田又六曹所减凡十九员处之得其理也今太仆鸿胪光禄太府各二卿军器将作少府各二监丞部官属仍不预焉省曹所减止十余员而寺监所谓又倍平昔昔杜佑建议于唐此谓一臯陶二垂二伯夷二伯益【云云】今凡寺监之职可以为六部者宜并省之

　　罢三司使审官院审刑院三舍法事始归于四部吏部所掌者注铨之法也而铨选之法不容无弊弊在官联太冗而奸得以壅蔽稽留戸部所掌者财赋之法也而财赋之法不容无弊弊在持守太吝而德泽因以不逮于民礼部掌贡举而贡举之弊失于士风刻薄滥进偶得者容乎其间而不知诋诃刑部掌奏谳而奏谳之弊失于案牍稠重舞文巧诋者容乎其间而不加辨别自五代置三司而移户部财赋之权自淳化雍熈置审官院而侵吏部铨选之权自审刑院建而谳复之议属于中书不属于刑曹自三舍法行而升贡之序归于学校不归于宗伯后圣立法举而更张之复六官之旧而各散其司天下咸曰名正而辞顺【李贤良垕文】

　　唐吏兵尚书资任尤美杜佑谓唐分六部吏兵尚书资任尤美故宰相多兼领之葢吏部主文选兵部主武选此权任之所归是以称美焉惟户部当古地官之任其任甚重其务甚繁然而不若兵吏之美也方时无事人主留意人材故以宰相下行选职所以宠资之至于多事之日百万兵屯仰给有司用度或阙国非其国故不得已而以宰相下行户部之事而居之者诚为难焉【制度编】

　　唐礼部乃古司徒吏部乃古司马考功郎乃古司士成周选举之法先之以司徒而终之以司马唐人先之以礼部而终之以吏部司马位居司徒之次而受其成者故以司马受终焉若此比类言之则唐之礼部乃古司徒之职而吏部实居司马之任所谓司士以德诏爵以功诏禄以劳奠食则犹唐之考功郎之类也然而冢宰者初无预于其间岂非以此为有司之职而其废置大柄不应于始进之日而锱铢耶【制度编】

　　兵部为闲曹工部为散秩且兵部之设如古司马本以主天下甲兵出入之政工部之设如古共工本以主天下百工营筑之事今也握兵之将出于三衙管军用兵之畧制于枢密而兵部特掌其籍而已数之盈虚彼莫得而周知籍之冒伪彼莫得而致诘也则兵部于此为闲曹土工之兴出于宫苑伎巧制作之工专主于内侍省而工部特掌其籍而已器械之精粗彼莫得而问费用之多寡彼莫得而预也则工部为散秩【李贤良垕文集】兵部工部官职冗赘兵部旧章军旅武选今军旅归枢密使武选归吏部右选兵部有尚书侍郎官所领不过厢军铺兵之名籍其属有职方者掌诸州逐年所上地图有驾部者每年一至车辂院行视而已近虽省并郎官员缺一司仍在省官之俸不能当吏禄之竒数文移回复之害固自若也工部所掌营缮百工之事今营缮之大者归转运司临安府小者归修内司百工有文思院军器所而将作军器监实按临之亦不过歳时按行故事士之才者既无职以自见而不才者得以滥吹竽于其间【薛季宣文】

　　宋璟为吏部人服其公姚崇为兵部武选亦治吕吉甫曰秤必有星尺必有刻勿为无星之秤勿为无刻之尺葢法者天下之至公本无私也所以不为天下之信者惟用者之私尔唐之铨衡李峤崔湜之徒掌之则倾附势要以至于选法大壊者是所谓无星之秤无刻之尺也宋璟掌吏部而人服其公姚崇为兵部而武选亦治者所谓秤之有星而尺之有刻也【林少頴唐论】

　　羣书考索续集卷三十三

<子部,类书类,群书考索>

　　钦定四库全书

　　羣书考索续集卷三十四

　　宋　章如愚　编

　　官制门

　　翰苑

　　翰苑总论四朝志曰自国初至官制行百司事失其实多所厘正独学士院承唐旧典遵而不改愚谓代言之职自汉以来皆有之官名虽不必更而其实有所当更者不知其几千百年于此矣汉武帝作文章必使相如辈视草故汉之诏令多有古风魏晋以来文气不振迄于有唐掌诏诰者犹骈俪然韩栁虽率天下而以古文至于王言则犹古也陆宣公为内相奏天之诏奏议之文犹有王杨余习其他不足论矣宋朝元丰改制独不更翰学之名是矣至于内外制犹作四六岂非当更而不更者欤岂非典谟训诰之体终不可复欤夫王言布于天下犹父之诏子也不存诰诏唯诺之意而工雕镌篆刻之文果何谓哉宋初官制质胜文故不务名元丰改制文胜质故多失实修国史者反曰国初事多失实元丰多所厘正是亦徒徇其名而已

　　商周秦汉代言之官虞夏之际代祀绵逺其代工掌制之名氏莫得而知至于成汤太甲则有仲虺伊尹为之训诰髙宗得傅説则有説命之篇周公召公相成王则有洛诰酒诰周官顾命秦始皇帝并一区宇丞相李斯实掌其言汉兴当秦焚书之后侍从之臣皆不习文史萧曹之辈又乏儒墨之用每封功臣建子弟其辞多天子为之纵委于执翰者亦非彰灼知名之士武帝使司马相如视草率皆文章之流以相如非将相器也【文粹郑亚作李德裕防昌一品制集序】

　　两汉代言之官汉家制诰最为后世称述而求其典职之官非有视草类皆司马相如枚臯严助之徒为之也班固西京赋以为金马承明著作葢直庐于承明者皆制诰诏令之言而待诏金马者皆一时赋诗歌颂之词而已严助厌承明之庐而补外郡诏令侍中复使为之东方朔王褒张子侨皆以待诏金马而为歌颂至于奏諡策诔则又属之大鸿胪葢未始有定员也东汉始制尚书侍郎专立文书起草孝亷之士试以牋奏而补之其员三十六人入直供奉之礼恩宠优渥与今翰苑无异王通独于汉帝制屡加叹美葢以其词不束于程度而有浑厚典雅之风真得王言之体哉【吕东莱】

　　汉中大夫侍中黄门侍郎尚书令六曹侍郎唐舍人学士皆文章之选尝以汉制参之汉固有金马玉堂承明号著作矣然中大夫侍从在承明石渠天子乃使与大臣辨论中外相应以义理之文侍中则輙使为文待诏黄门则在玉堂之庐黄门侍郎日暮入侍青琐门又尚书令典刑作文书六曹侍郎作文书起草皆文臣之美选按中大夫则属郎中令侍中黄门尚书令则乃属奉车驸马都尉又尚书六曹侍郎复属少府夫议论制作文臣皆天子近侍最为荣贵乃隶典兵衞之属而与宦者武夫同曹共列岂所谓尊宠者耶唐制学士直宿于内殿汉郎中令有大夫侍郎等亦更直宿于内【出陈彦羣两汉博议】

　　唐翰林学士之职本以文学言语备顾问出入侍从因得防谋议纳谏诤其礼犹宠而翰林院者待诏之所也唐制乗舆所在必有文词经学之士而文书诏令则中书舍人掌之自太宗时名儒学士时时任以草制然犹未有名号北门学士宗初置翰林待诏以张説陆坚张九龄等为之掌四方表疏批答应和文章既而又以中书务剧文书多壅滞乃选文学之士号翰林供奉与集贤院学士分掌制诰书勅开元二十六年又改翰林供奉为学士别置学士院专掌内命凡拜免将相号令征伐皆用白麻其后选用益重而礼遇益亲至号为内相又以为天子私人自诸曹尚书校书郎皆得与选入院一歳则迁知制诰未知制诰者不作文书班次各以其内宴则居丞相之下一品之上宪宗时又置学士承防唐之学士文集贤分隶中书省而翰林学士独无所属【唐百官志】

　　内外制之名自今翰苑学士为内制中书令知制诰为外制总谓之两制而鸾坡崇于凤掖青琐盛于紫垣钱公惟演述金坡遗事起建隆庚申讫天圣丙寅至六十七载得四十七人序其首曰人间之官无贵于学士虽贵极三旌有所不迨尝读苏易简翰林杂记见其职务之清晏曹局之严密宠遇之殊絶恩数之优渥葢自太祖敞金马之禁庐太宗洒玉堂之宸翰列圣相继重于此

　　唐天策府学士北门学士天防府学士与北门学士后世荣之谓李唐文章之选无以复加以某观之是二者出于非正之举耳何则太宗为秦王之时而置十八学士使之更日直宿以议论政事者将以为夺嫡之举也武后当髙宗之朝而置北门学士使之参决表疏以分丞相之权者将以为篡国之举也然则预此选于一时者岂可尽以为荣哉【林少颖通鉴唐史论】

　　唐不当有私人之目内相之称翰林初置人才与杂流并处其后杂流不入职亲而地近专以处忠贤文章之士然有天子私人之目内相之称则非王政设官之体矣王者无私岂云私人相无不统岂云内相是与内臣自设形迹为异同也自太宗髙宗时尚未有此彼武氏者内宠无厌又聚华藻轻薄之人于北门而中宗至以宫婢主文柄【上官氏】是何足法者不必逺奋两汉上法三王直取则于贞观则所损益可知矣【胡氏管见】

　　唐翰苑之官翰林之设其任重矣雍容金銮优游凤閤密勿议论取重当时岂特取其词艺而已哉太宗之时名儒学士召以草制名号未立干封以后则有北门学士之称载之信史葢已班班可考矣宗之兴首重是选始置翰林待诏掌四方表疏批答应制文章又以为未也则有翰林供奉之名自是又易供奉以为学士专掌内命亦何荣哉其后选用益亲而以内相目之然则翰林之职自宗始为之而古无有也虽足以诧一时之盛奈何宗任用不笃沉溺宴安终使祸乱并兴不可救药虽设是职更何补于治道哉厥后宪宗又置学士承防德宗擢陆贽为翰林学士穆宗即位亦以李德裕而为之凡号令典册皆更其手亦由明皇始重此职故后裔得旧贯以仍之也【东莱唐博议】

　　唐置翰林反与释老伎术之徒杂处中书门下出纳王命之司也故诏勅行焉明皇始置翰林而其职始分既发号令预谋议则自宰相以下进退轻重系之矣岂特取其词艺而已哉释老之徒方外之士书画琴棊数术执技以事上下不与士齿者也而使与文章之士杂处非所以育材养贤也【范祖禹】