图书编卷四十七
<子部,类书类,图书编,卷一百一>
社稷坛
坛建于午门之右制二成四靣石阶各三级上成用五色土随方筑之坛西砌瘗位四靣开櫺星门西门外西南建神库库南为神厨北门外为拜殿外天门四座西门外南为宰牲亭国初太社太稷建于宫城之右异坛同壝洪武三年坛北建祭殿拜殿以备风雨十年改建阙右同坛同壝先是社主用石半埋土中稷不用主至是埋石主于坛之正中并稷更设神牌而丹漆之永乐中京师坛成制如之
歳仲春秋上戊祭太社稷于社稷坛东太社西太社皆北向配北后土勾龙氏西向后稷氏东向凡国有大事则祭告国初太社太稷异坛同壝北向勾龙后稷配社石主半埋土中稷不设主洪武元年令风雨斋宫望祭三年建祭殿于坛北又北拜殿十年更祭社稷于阙右同坛同壝坛二成四出陛用五色土如其方色埋石主于坛中比祭设神牌北向是年以礼官张筹议罢勾龙后稷配配以仁祖西向一坛合祀后撤仁祖配太祖永乐中京师坛成位设如故仁宗又奉成祖配嘉靖九年世宗皇帝谕礼官奉太祖成祖配位藏大寝仍以勾龙后稷配先是高皇帝曰古人以社为五土之神稷为五谷之神土主发生五谷用之以生而乃一围之中各坛而祭是土谷不合于生生之意也行礼之时先社固宜而又先奠社配乃行稷神之礼此果合人情乎于是合祀更正奠献国朝祭社稷仪节
【事例】洪武元年定社稷配祀歳仲春秋上戊日祭社稷于西南郊其坛壝石主并依仪在京官给祭物各府州县官给米三石
三年诏京师于坛北建祭殿五间又北建拜殿五间以备风雨祭祀
七年定府州县社稷祭正配皆少牢已而罢配十年本部议社稷合社稷共为一坛皆设木主而丹漆之祭则设于坛上祭毕复奉贮于库
二十九年令陪祭未入流官用祭服
【祭期】歳仲春秋上戊日行事
【斋戒】前三日三献官散斋二日于别寝致斋一日于祭所散斋理事如惟不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶事致斋惟祭事得行其余悉断执事人贠斋各一日于祭所
【省牲】执事者引献官至省牲位南立执事者自门东宰牲西行过献官前省讫执事以豆二取毛血
【献官】在省城者布政司官主祭府不别祭县附府者亦如之
【仪注】正祭日将行礼起鼓初严遍燃令庭燎香烛鼓再严执事者各序立于两阶鼓三严赞引引各献官立俟行礼 通赞唱 执事者各执其事 陪祭官各就位 献官各就位 瘗毛血 迎神鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身 奠帛 行初献礼 赞引唱诣洗所 搢笏 出笏 诣酒罇所 司罇者举羃酌酒 诣司社神位前 跪 搢笏 奠帛 献爵 出笏 俯伏兴平身 诣司稷神位前 跪搢笏 奠帛 献爵 出笏 俯伏兴平身 诣读祝位 跪 通赞唱 众官皆跪 赞引唱 读祝 通引同唱 俯伏兴平身 赞引唱 复位通赞唱 行亚献礼 赞引唱 诣酒罇所 司罇者举羃酌酒 诣司社神位前 跪 搢笏 献爵出笏 俯伏兴平身 诣司稷神位前 跪 搢笏 献爵 出笏 俯伏兴平身 复位 通赞唱行终献礼 赞引唱 诣酒罇所 司罇者举羃酌酒 诣司社神位前 跪 搢笏 献爵 出笏俯伏兴平身 复位 通赞唱 饮福受胙赞引唱诣饮福位 搢笏 跪 饮福酒 受胙 出笏俯伏兴平身 复位 通赞唱 鞠叅拜兴拜兴平身 彻馔 送神 鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身读祝者捧祝进帛者捧帛各诣瘗所 望瘗 赞引唱 诣望瘗位 通赞唱 焚帛一段 焚帛二段礼毕
【祝文】维 年歳次 月 朔 日【某】申【某】衙门【某】官【某】等敢昭告于司社之神司稷之神曰惟神赞辅皇祗发生嘉谷粒我蒸民万世永頼时当仲【春秋】礼严【告祀报谢】谨以牲帛醴齐粢盛庶品式陈明荐尚飨
社稷总论
按周礼小司徒凢建国立其社稷封人凢封国设其社稷之壝社土神稷谷神白虎通曰人非土不立非谷不食土地广博不可偏敬也五谷众多不可一一而祭也故封土立社有土之尊五谷之长故封稷而祭之也祭法共工氏之子曰后土能平九土故祀以为社厉山氏之子曰农能殖百谷周弃继之故祀以为稷此盖以其有功于土谷祀土谷之神则以之配食焉耳周制诸侯立三社大夫以下立一社祭法诸侯为百姓立社曰国社大夫以下成羣立社曰置社国社者今之县羣社也置社者今所谓里社也不言稷者举社则稷从之陈氏礼书曰稷非土无以生土非稷无以见生生之泽故祭社必及稷以其同功均利而养人也诗载芟春祈也良耜秋报也汉高帝初起祷丰枌榆令天下立灵星祀后稷灵星龙星左角曰天田农祥也光武二年令郡县皆置社稷令长侍祠牲用羊豕隋文帝开皇初郡县社稷春秋二仲月并以少牢祭百姓亦各为社唐天寳四载定社稷为大祀宋自京师至州县皆有社稷而社主不以石礼部言社稷不屋而坛受霜露风雨以逹天地之气故用石主取其坚久从之于是社主以石为之形如钟长二尺五寸方一尺剡其上培其半瘗坎于坛之北壬地春秋二祭刺史县丞初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献牲用少牢致斋三日服用常服正配坐尊各二笾豆各八簠簋各二爼三从祖笾豆各二簠簋爼各一绍兴元年命春秋二仲及腊前为三祭元太祖三十年立社稷国朝洪武元年令郡县置社稷七年定府州县社稷祭正配皆少牢已而罢配颁降图式社稷同坛夫孔门为宰已有社稷为重言务民义必言敬鬼神鬼神固莫先于社稷矣自上世以来惟社稷天下得通祀我高祖稽酌前代之制立坛设壝品式仪数至周至慎颁行郡邑然而有司知毖恤者鲜矣
歴代社稷
颛帝祀共工氏子勾龙为社烈山氏子柱为稷高辛氏唐虞夏皆因之商汤为旱迁柱以周弃代之欲迁勾龙无可继者故止周制天子立三社稷法云王为羣姓立社曰大社于库门内之西立之王自为立社曰王社于籍田立之亾国之社曰毫社庙门之外立之诸侯立三社祭法云诸侯为百姓立社曰国社于臯门之西立之自为立社曰侯社亦于籍田中立之而亦立毫社大夫以下立一社祭法云大夫以下成羣立社曰置社今之里社也但立名虽异其神则同皆以勾龙配之稷周弃配社者五土之神稷者于五土之中特指原隰之祗援神契曰稷者原隰之中能生五谷之祗也社坛在东稷坛在西俱北面坛筑墙开四靣门天子之社则以五色土各依方色为坛广五丈诸侯则但用当方之色为坛皆植木以表其处又别为主以象其神大夫以下皆但以其地所宜之木而立之汉高帝初起祷丰枌榆社二年东撃项籍还入关因命县为公社后四年天下定诏御史令丰谨理枌榆社其后又令县常以春三月及腊祠后稷平帝时王莽奏建立社稷自高祖除秦社稷立汉社稷时已有官社以夏禹配而未立官稷至此始立之稷种谷树徐州牧歳贡五色土一斗后汉光武建武二年立大社稷于洛阳在宗庙之右皆方坛无屋有墙有门而已二月八月及腊一歳三祀皆大牢具使有司祠郡县皆置社稷太守令长侍祠牲用羊豕惟州所治有社无稷以其使官也魏自汉后但大社有稷官社无稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社明帝祭社但称皇帝晋武帝大康九年诏曰社实一神其并社之祀东晋元帝建武元年又依京洛立二社一稷宋仍晋旧无所改作梁社稷在大庙西依晋元帝所创有大社帝大稷凡三坛至大同初又加官社官稷为五坛陈依梁而帝社以三牲首余以骨体荐粢盛为六饭粳以敦稻以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以琏后魏天兴二年置太社太稷帝社于宗庙之右为方坛四陛以二月八月日用戊皆以太牢勾龙配社周弃配稷并有司侍祠北齐立大社帝社大稷三坛于国右每仲春仲秋元辰及腊皆以太牢祭焉皇帝亲祭则司农卿省牲进熟司空亚献司农献终后周立社稷于左帝亲祠则冡宰亚献宗伯终献隋文帝开皇初建社稷并列于含光门内之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黒仲冬下亥又腊祭之州郡县二仲月并以少牢祭百姓亦各为社唐社稷亦于含光门之右仲春仲秋二时戊日祭大社大稷社以勾龙配稷以后土配武太后天授三年九月为社至长安四年三月制社依旧用八月神龙元年改先农坛为帝社坛于大坛西立帝稷坛礼同大社大稷其坛不备方色异于大社又其年五月诏于东都建置大社天寳三载二月诏社稷列为中祀颇紊大猷自今以后升为大祀
宋制祀大社大稷为大祀每歳春秋二仲月及腊日奉之其常祀州县惟春秋二祭
图书编卷一百一
钦定四库全书
图书编卷一百二
明 章潢 撰
祀岳鎭海渎天下山川城隍总叙
岳镇海渎之祀虞舜以四仲月廵狩而祭四岳东岳曰泰山四岳之所宗也故又曰岱宗南岳曰衡山西岳曰华山北岳曰恒山而未言五岳王制曰天子祭天下名山大川五岳四凟始有五岳之称盖以中岳嵩山并列也又周小宗伯兆四望于四郊郑谓四望为五岳四镇四渎四渎者江河淮济四镇者东曰沂山西曰岳山南曰会稽北曰医无闾也诗序又曰廵狩而祀四岳河海则又有四海之祭焉盖天子方望之事无所不周而岳镇海渎在诸侯封内者诸侯亦各以其方祀之秦罢封建岳渎皆领于祀官及汉复诸侯则侯国各自祀其封内山川而天子无所预焉武帝时诸侯或分或废五岳皆在天子之邦至宣帝时岳始有使者持节侍祠之礼矣由魏及隋岳镇海渎皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制则有命本界刺史县令之祠又有因郊祀而望祭之祠又有遣使之祠焉元遣使祀岳镇海渎分东南西北中为五道其天下山川之祀则虞书曰望于山川偏于羣神周颂曰懐柔百神周官小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方王制凢山川之小者其祭秩视伯子男刘向谓山川能生物出云雨施润泽品类以百数故视伯子男也其在诸侯封内者诸侯又自祭之如楚祭睢漳晋祭恶池齐祭配林是已及秦罢封建则皆领于天子之祠官焉由汉唐以及宋元岳镇海渎之外皆有其余山川之祀若其城隍之事莫详事始先儒谓既有社矣不应复有城隍故唐李阳氷缙云城隍记谓祀典无之惟吴越有之尔然成都城隍祠太和中李徳裕所建张说有祭荆州城隍文杜牧有祭黄州城隍文不独呉越为然又芜湖城隍祠建于呉赤乌二年高齐慕容俨梁武陵王祀城隍皆书于史则又不独唐而已宋以来其祀徧天下或锡庙额或颁封爵至或迁就附会各指一人以为神之姓名如镇江庆元宁国太平华亭芜湖等郡邑皆以为纪信隆兴贑袁江吉建昌临江南康皆以为灌婴是也张说祭荆州城隍文曰致和产物助天育人张九龄祭洪州城隍文曰城池是保甿庶是依则前代崇祀之意有在矣国朝既于方丘以岳镇海渎天下山川从祀复于春秋清明霜降日遣官専祀岳镇海渎天下山川于国城之南而以京师及天下城隍附祭焉至于外郡山川亦列祀典若国有所祈祷则又遣使降香専祀于其本界之庙若夫山川之在王国城隍之在郡县者则自以时致祭
<子部,类书类,图书编,卷一百二>
<子部,类书类,图书编,卷一百二>
<子部,类书类,图书编,卷一百二>
山川坛
呉元年间坛址无可考今坛在洪武门外正南不知创自何年约地百余畆周圈以墙四靣各立圈门一所内设坛崇三尺许坛覆以殿屋七门左右斜廊各三间转角俱西两庑房十间环接前殿五间歳以仲秋择日祭太歳风云雷雨五岳曰镇四海四渎钟山之神于殿内夏冬二月附京畿山川之神于东庑春秋二月附都城隍之神于西庑前殿之左稍南立具服殿三间又东而北立旗纛殿五间坛之西北皆神库厨井之所当坛之西墠崇尺许为先农坛而坛之前籍田所也东圏门外又围以墙北坛墙纵如横之差狭直东门外东圏门一座近门向南立祠祭署署之前皆平地时艺黍稷稻以供歳祀洪武三年建山川坛祭太歳风云雷雨岳镇海渎钟山之神于殿内祭四月将京畿山川都城隍之神于东西庑二十一年后各役于南郊祔祭山川坛但举秋祭永乐年京师祭亦如之嘉靖八年始特祭太歳月将而诸神别祭之十八年定月日如今礼
<子部,类书类,图书编,卷一百二>
祭神祗【旧名山川】
【事例】洪武元年诏立春后丑日祭风师于东北郊立夏后甲日祭雨师雷师于西南郊祭风师雨师给米三石二年封京师及天下城隍神
三年正岳镇海渎城隍诸神号又奏准自今遣官祭山川坛诸神春用惊蛰后三日秋用秋分后三日献官及倍祀执事官皆前期斋戒三日七年令祭山川诸神于春秋仲月上旬择日后又以孟春
郊祀时诸神既预祭坛内一定以仲秋祭社稷后择日祭
十四年令祭山川诸神文职长官行事武官不得预军民指挥使司自祭之
二十一年令歳仲秋中旬择日祭山川坛
二十九年令陪祭未入流官用祭服
嘉靖十一年厘正祀典改山川坛为天神地祗坛改叙云雨风雷
【祭期】歳仲春秋上旬择日行事【今定上巳日】
【献官】同社稷 【斋戒】同社稷 【省牲】同社稷
【仪注】正祭日将行礼起皷初严遍燃燎香烛皷再严执事者各序立于两堦皷三严赞引引各献官立竢行礼
通赞唱 执事者各司其事 陪祭官各就位 献官就位 迎神 鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身奠帛行礼献礼 赞引唱 诣洗所 搢笏 出笏 诣酒罇所 司罇者举羃酌酒 诣云雨风雷神位前 跪 搢笏 奠帛 献爵 出笏 俯伏兴平身 诣境内山川神位前 跪 搢笏 奠帛献爵 出笏 俯伏兴平身 诣城隍神位前 跪搢笏 奠帛 献爵 出笏 俯伏兴平身 诣读祝位 跪 通赞唱 众官皆跪 赞引唱 读祝通引同唱 俯伏兴平身 赞引唱 复位 通赞唱 行亚献礼 赞引唱 诣酒罇所 司罇者举羃酌酒 诣云雨风雷神位前 跪 搢笏 献爵出笏 俯伏兴平身 诣境山川神位前 跪 搢笏 献爵 出笏 俯伏兴平身 诣城隍神位前跪 搢笏 献爵 出笏 俯伏兴平身 复位通赞唱 行终献礼 赞引唱 诣酒罇所 司罇者举羃酌酒 诣云雨风雷神位前 跪 搢笏献爵 出笏 俯伏兴平身 诣境内山川神位前跪 搢笏 献爵 出笏 俯伏兴平身 诣城隍神位前 跪 搢笏 献爵 出笏 俯伏兴平身复位 通赞唱 饮福受胙 赞引唱 诣饮福位搢笏 跪 饮福酒 受胙 出笏 俯伏兴平身复位 通赞唱 鞠躬拜兴拜兴平身 彻馔 送神 鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身 读祝者捧祝进帛者捧帛 各诣疗所 望燎 赞引唱 诣望燎位 通赞唱 焚帛者一段至七段【皆唱】礼毕【祝文】维 年歳次 月 朔 日【某】申【某】衙门【某】官【某】等敢昭告于云雨风雷之神境内山川之神城隍之神曰惟神主司民物叅赞天地化机发育有功考于古今歴代有春告之礼今当一歳之初农事将兴谨以牲醴庶品用伸告祭所冀风雨以时年歳丰稔民物咸遂军旅【府县用四境】皆安尚飨
又【秋报】
惟神主司民物防赞天地化机发育有功歴代相承有秋报之礼今农事告成谨以牲帛醴齐粢盛庶品用伸报祭尚飨
按周礼以槱燎祀风师雨师东汉令郡邑皆以丙戌日祀风师于戍地以己丑日祀雨师于丑地牲用羊豕王制诸侯祭名山大川之在其地者唐制诸郡风伯坛在社坛之东雨师坛在社坛之西用羊一笾豆八簠簋六天寳五载诏祝雨师宜以雷师同坛宋风师一壝二十五歩雨师雷师二坛同壝政和中有司言社稷五祀先荐爓次荐熟风师雨师止荐熟从之元以立春后丑日祭风师立夏后甲日祭雨师雷师国朝加祀云以雨所繇兴也山川歴代惟四望未有坛城隍自三国以来因事而祭代有其文其立祠则见于唐李德裕之在成都宋以来天下通祀高祖洪武元年令郡县各立山川坛制与社稷同嘉靖九年奉制更神之序曰风云雷雨行乎天山川丽乎地其气则相感相成以育万物成歳功而阜民用报祀之典咸不可畧也城隍民之卫也为民举祀故虽有庙复列于坛盖国朝祀典视前代益周矣
歴代山川
黄帝祭山川为多虞氏秩于山川徧于羣神周制四坎坛祭四方以血祭五岳以埋沉祭山林川泽一歳凡四祭一者谓迎气时二者郊天时三者大雩时四者大防时皆因以祭之秦并天下令祠官所常奉名山大川鬼神可得而序于是自崤以东名山大川祠山曰大室恒山泰山防稽湘山水曰淮济春以脯酒为歳祷因冸冻秋涸冻冬塞其牲用牛犊各一牢且圭币各异自华以西名山七曰华山薄山岳山岐山呉山鸿冡渎山蜀之岷山也名川四曰河祠临晋沔祠汉中湫渊祠朝那江水祠蜀亦春秋冸涸祷塞如东方山川而牲亦牛犊圭币各异而四大冡鸿岐吴岳皆有尝禾其河皆有尝醪此皆在雍州之域近天子都故加车一乗駵驹四防浐沣涝泾渭长水皆不在大川数以近咸阳尽得比山川祠而无车乗駵驹之加汉孝文十二年五谷不登诏增修山川羣
祀武帝因廵狩礼其名山大川用驹者悉以木偶马代行过亲祠者乃用驹后汉章帝元和二年诏祀山川百神应礼者魏文帝黄初三年礼五岳四渎咸秩羣祀瘗沉圭璋宋孝武帝大明七年六月有司奏奠祭霍山殿中郎丘景先议宜使大常持节牲以大牢之具羞用酒脯时谷礼以赤璋纁币器用陶匏借用茆席梁令郡国有五岳者置宰祀三人及有四渎者若海应祀者皆以孟春仲冬祀之后魏明元帝立五岳四渎庙于桑干水之隂春秋遣有司祭其余山川诸神三百二十四所每歳十月遣祠官诣州镇徧祀有水旱灾厉则牧守各随其界内而祈谒王畿内诸山川有水旱则祷之又武帝南征造恒山祀以大牢浮河济祀以少牢过岱宗祀以大牢遂临江登歩而还后周大将出征遣大祝以羊一祭所过名山大川隋制东镇沂山西镇呉山南镇防稽山北镇医无
闾山冀州镇霍山并就山立祠祀四海东海于会稽县界南海于南海镇南并近海立祠及四渎并取侧近巫一人主其洒扫并令多植松栢唐武徳贞观之制五岳四镇四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之东岳岱山祭于兖州东镇沂山祭于沂州东海祭于莱州东渎大淮祭于唐州南岳衡山祭于衡州南镇防稽山于越州南海于广州南渎大江于益州中岳嵩山于洛州西岳华山于华州西镇呉山于陇州西海及西渎大河于同州北岳恒山于定州北镇医无闾山于营州北海及北渎大济于洛州其牲皆用大牢祀官以当界都督刺史充先天二年封华岳神为金天王开元十三年封泰山神为天齐王天寳五载封中岳神为中天王南岳神为司天王北岳神为安天王六载河渎封为灵源公济渎封为清源公江渎封为广源公淮渎封为长源公防稽山为永兴
公岳山为成徳公霍山为应圣公医无闾山为广宁公八载闰六月封大白山为神应公其九川镇山除大诸岱外并宜封公十载正月以东海为广德王南海为广利王西海为广润王北海为广泽王分命卿监诣岳渎及山取三月十七日一时备礼兼册祭其祭仪具开元礼
宋初縁旧制祭东岳泰山于兖州西岳华山于华州北岳恒山于定州中岳嵩山于河南府干德六年有司言祠官所奉止四岳令案祭典请祭南岳于衡州东镇沂山于沂州南镇防稽山于越州西镇呉山于陇州中镇霍山于晋州东海于莱州南海于广州西海河渎并于河中府北海济渎并于孟州淮渎于唐州其江渎凖显德五年敕祭于扬州子江口今请复祭于成都府北镇医无闾山在营州界未行祭享从之【此后望祭北镇于定州北岳祠】政和三年太常寺言大中祥符中封五岳为帝四海为王独五镇封爵尚仍唐元丰八年始封西镇呉山为成德王而未及四镇诏并从之封王然封帝封王各奉玉册置立庙殿俨然人形貌垂旒端冕衣裳而坐又各立后殿于其后祭山川统论
按舜嵗周方岳所至柴望秩于山川而传曰天子祭天下名山大川五岳【东泰南霍西华北恒中嵩山也】视三公四渎【江河淮济】视诸侯山川视子男秩之谓也盖望之以祀而秩其牲币祝号之次第其礼亦不茍矣曷故哉刘向说苑尝言之五岳能大布云雨焉能大敛云雨焉云触石而出肤寸而合不崇朝而雨天下施德博大故视三公也四渎能荡涤垢浊焉能通百川于海焉能出云雨千里焉为施甚大故视诸侯也山川能出物焉能润泽物焉能生云雨焉为恩虽多而品以百数故视子男也【郑康成注周礼四望之说与此颇合若郑司农杜预许损之则甚戾矣】然则四望之祭其可已乎自秦防学礼典废坠所祠祭山川皆因其防观所至与封禅求仙则及之而其领之祠官以歳时致祭且杂以滛祠者大率多秦中山川也至汉则名山大川之在侯国者不领于天子之祠官必俟齐淮南常山之国废及济北地而后举五岳之祭非古义也
陵祀
每嵗圣旦元旦清明中元霜降冬至分遣勲戚大臣祭长献景裕茂泰康永陵于天寿山清明霜降则百官陪拜愍忌专遣祭章皇后景皇后孝懿皇后陵亦如之此天寿山祀典也基运翔圣神烈纯德诸陵祀典载南太常志及天人志中嘉靖十年有建议迁显陵天寿山者廷臣极论其不可遂斥之十五年以宪宗母孝肃周皇后孝宗母孝穆纪皇后献皇帝母孝恵邵皇后不得祔庙宜祔陵殿乃奉孝肃于裕陵孝穆孝惠于茂陵合享之罢三后奉慈殿之祭十七年南祔献皇后于显陵累朝春秋陵祀皇帝间率后妃亲诣行礼凡亲王来京及之国则有谒辞之祭按春雨秋霜之感列圣并降而世宗躬修陵祀尤数故陟降兴思旷仪具举观于三后之祔陵殿盖深体三宗之心而曲遂之也至如陵山松栢一枝一柯戒勿擅动圣心所寓周且逺矣岂特享荐之勤尔哉
墓祭总论
按五经无墓祭之文而上陵之礼三代以前虽不经见然自汉以后歴代相承率不敢废非不敢也盖不忍也光武凡三幸长安皆有事于十一陵蔡邕曰闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始为可损今见其仪察其本意乃知孝明帝至孝恻隐不可易唐开元礼有天子上陵仪注又歳有清明设祭朔望时节之祀又行于春秋歳以为常我朝上陵之礼歳凡三举清明也中元也冬至也每遇行礼文武诸司各遣官一员而以亲王或驸马主祀事天下无事天子于清明日亦或一行其藩或来朝者亦许谒孝陵在南京内外臣僚有事经过者必先拜谒否则有罪
国朝五祀【附】
周礼五祀春祀万夏祀灶秋祀门冬祀行六月祀中歳一徧祀以顺五行为其有居处出入饮食之用祭之所以报德也而祭法又以司命泰厉并为七祀郑注礼记月令曰凡祭五祀于庙汉初祭族人炊于宫中而谓之灶后汉立五祀万门井中霤有司掌之礼颇简于社稷唐初唯祭中霤开元祀祭七祀各因时享祭之于庙庭司命万以春以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏时享之日太庙令布神席于庙庭西门之内道南东向北上设酒尊于东南罍洗又于东南一献而止宋制七祀为小祀用羊一豕一不行饮福元丰四年详定礼文所言近祭七祀皆非礼制请立春祭万于庙室万外之西祭司命于庙门之西立夏祭于庙门之东季夏土旺日祭中霤于庙门之中立秋祭门及厉于庙门外之西立冬祭行于庙之西皆用特牲更不随时享分有事司摄事以太庙令摄礼官服必冕献必荐熟亲祠及腊享依旧礼徧祭从之设位于殿下横街之北道东西向北上元制附祭七祀神位于庙庭中街之东西向其分为四时之祭并与宋同唯中霤则附于七月之祭特祭则徧设之每位笾豆各二簠簋各一尊二爼二国朝用周制惟祭五祀于歳中腊享通祭于庙门外其笾豆各四簠簋各一尊二共羊一豕一
祭厉
【事例】按祭法王祭泰厉诸侯祭公厉大夫祭族厉泰厉谓古帝王无后者此鬼无所依归好为民作祸故祀之也公厉谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼为厉故曰公厉族厉古诸大夫无后者鬼也族众也大夫众多其鬼无后者众故曰族厉又士丧礼疾病祷于厉郑氏谓汉时民家皆秋祠厉则此祀又逹于民也春秋传曰鬼有所归乃不为厉然则鬼乏祭享而无所归则其为害也必矣古者七祀于前代帝王诸侯大夫之无后者皆致其祭岂无所为而然哉后世以为渉于滛謟非礼之正遂不举行而此等无依之厉乃或依附土木为民祸福以邀祀享者盖无足怪国朝于京都则祭泰厉于王国则祭国厉于各府州县则祭郡邑厉于里社则祭乡厉而于天下之滛祀一切屏除使之无所归依者不失祭享其为民除害之意可谓至矣
【祭期】郡邑厉皆一年二祭【春以三月清明日冬以十月初一日】乡厉则一年三祭【春以清明后三日秋以十月十五日冬以十月三日】
【祭物】凢祭用少牢羊三豕三米三石
【仪注】先期三日主祭官斋沐更衣【用常服】备香烛酒果诣本处城隍发告文通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身诣神位前跪进爵献爵奠爵俯伏兴平身复位鞠躬拜兴拜兴平身焚告文礼毕至日设城隍位于坛上设无祀鬼神牌于坛下左右【如府则曰本府境内无祀鬼神】解牲体置于器同羮饭等铺设各鬼神位前执事者陈设毕通赞唱执事者各就位主祭官就位鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身诣神位前跪三献酒俯伏兴平身复位读祭文讫鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身以祭文同纸钱焚讫唱礼毕
祭郡厉【州县仿此】
维【某】年【某】月【某】日【某】府官【某】遵奉礼部符又为祭祀本府阖境无祀鬼神等众事该钦奉皇帝圣防普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县又于每一百户内设一里长以统领之上下之职纪纲不紊此治人之法如此天子祭天地神祗及天下山川王各府各县祭境内山川及祀典神祗庶民祭其祖先及里社土谷之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念防防之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战闘而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾頺而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断絶久缺其祭祀姓名冺没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为隂灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其惨凄故勅天下有司依时享祭在京都有泰厉之祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又各有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼仍命本处城隍以主此祭钦奉如此今【某】等不敢有违谨设于城北以【三月清明日十月初一日】置备牲醴羮饭专祭本府阖境无祀神鬼等众灵其不昧来享此祭凡我一府境内人民倘有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者有抝曲作直欺压良善者有躱避差徭靠损贫户者似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事使遭官府轻则笞杖决断不得号为良民重则徒流绞罪不得生还乡里若事未发露必遭隂谴使举家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非为良善正直之人神必逹之城隍隂加防佑使其家道安和农事顺序父母妻子保守乡里我等阖府官吏人等如有上欺朝廷下枉良善贪财作弊蠧政害民者灵必无私一体昭报如此则鬼神有鍳察之明官府非謟谀之祭尚飨祭告城隍文
【某】府遵奉礼部符文为祭祀本府无祀神鬼事该钦奉圣防普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽防虽殊其理则一今国家治民事神已有定治尚念防防之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刅而横伤有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战闘而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾頺而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断絶久缺其祀祭姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为隂灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之中凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其惨凄故勅天下有司依时享祭命本处城隍以主此祭镇控坛塲鍳察诸鬼等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜神当逹于所司使之还生中国来享太平之福如有素为凶顽身死刑宪虽获善终亦出侥幸者神当逹于所司屏之四裔善恶之报神必无私钦奉如此今【某】等不敢有违谨于某年【某】月【某】日于城北设坛置备牲酒羮饭享祭本府无祀神鬼等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今时移文于神先期分遣诸将召集本府阖境鬼灵等众至日悉赴坛所普享一祭神当钦承勅命镇控坛塲鍳察善恶无私昭报为此合行移牒请照验钦依施行
按祭法王及诸侯大夫皆有厉祭王曰泰厉诸侯曰公厉大夫曰族厉国朝洪武三年令郡邑及乡都皆立厉坛尝考之传曰鬼有所归乃不为厉为坛以祭祀之有所归不为民厉也王政恤民则逹于无告恤祀则逹于无归非所为仁之至义之尽乎
祭旗纛【守御官主祭文官不预】
凡各处守御官俱于公后筑坛立旗纛庙设军牙大纛神位春祭用惊蛰日秋祭霜降日祭物用羊一豕一帛一【白色】祝一香烛酒菓先期各官斋戒一日至日守御长官武服行献礼若出师则取旗纛以祭班师则仍置于庙仪注与社稷同【仍望燎瘗毛血与风云雷雨等神同祝文】某年某月 朔 日【某】官【某】敢昭告于旗纛之神惟神之灵实壮威武【某】等钦承上命守御兹土惟【仲春季秋】谨以牲醴庶品用伸常祭尚飨
诸祀总论
书曰先王顾諟天之明命以承上下神祗洪范八政三曰祀大宗伯之职以吉礼祀邦国之鬼神祗故祭天曰燔柴祭地曰瘗埋祭山林川泽曰貍沉祭风师雨师曰槱燎祭四方百物曰疈辜是类是祃师祭也既伯既祷马祭也除恶之祭为祓防福之祭为防告事求福曰祷絜意以享为禋祷雨为雩祷晴为禜是以圣王为之典礼民之精爽不贰齐肃聪明者神或降之乃有神明之宫各司其序不相乱也歴代仁君罔不徧走羣望咸秩无文故神农播种始诸饮食致恭鬼神颛帝亦洁诚以祭祀其后成汤至于帝乙罔不明德恤祀所以隂阳和而万物遂也以今攷之在古有雩祭之礼有朝日夕月之礼有祀山川之礼有六宗之礼有七祀之礼有司寒之祭有蜡腊之祭夫雩者何也月令仲夏之月命有司祀祈山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于
民者以祈谷实若国大旱则师巫帅巫而舞雩汉承秦雩坛礼废后汉自立春而至于立秋郡国上雨泽若少则公卿官长以次行雩礼以求雨东晋穆帝制雩坛梁天监中停柴燎而用坎也唐武德初孟夏雩祀昊天上帝于圜丘贞观雩祀于南郊开元旱则大雩此雩祭之礼也夫日月之礼何也周制以柴祀日月星辰日坛曰王宫月坛曰夜明王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日凡祭日月歳有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月一也郊之祭天配天而主日配以月三也月令十月祭天宗各祭日月四也汉武始郊天一朝日夕月攷周法其后常于以郊太畤质明出行宫东向揖月魏文帝以为非尊天之道明帝春始朝日于东郊秋夕月于西郊始得古礼唐二分朝日夕月于国城东西柳子厚为御史主祀事将朝日其寮问曰古人夕朝日而
已今而曰祀朝日何也柳曰古者旦见曰朝暮曰夕故诗曰邦君诸侯莫肯朝夕左传曰百官承事朝而不夕礼记曰日入而夕赵文子砻其椽张老夕智襄子为室美士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向闼拜谓之夕即亦出是名也故曰大采朝日少采夕月义曰春朝日秋夕月此朝日夕月之礼也夫祀山川之礼何也周制以血祭祭五岳之神以貍沉祭山林川泽一歳凡四祭迎气一也郊天二也大雩三也大蜡四也礼神之玉两珪有邸五寸牲用少牢各随方色酌用五献秦并天下令祠官所当奉名山大川鬼神可得而序者自崤以东名山大川六曰太室嵩高也常山泰山防稽湘山水曰济曰淮自华以西名山七曰华山薄山岳山岐山呉山鸿渎山名川四曰河祠临晋沔祠汉中湫泉祠朝那江水祠蜀汉孝文増修山川羣祀武帝因廵狩其礼名山大川后汉章
帝诏祀山川百神应礼者唐武德贞观之制五岳四镇四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之此礼山川之礼也夫六宗者何也通典曰周制祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之又云以禋祀祀昊天上帝汉兴于甘泉汾隂立坛禋六宗孔光刘歆等以干坤六子为六宗后汉安帝立六宗祀时欧阳说谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗郑以星辰司中司命风师雨师为六宗马融曰万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏孔安国按孔丛子孔子之说谓埋少牢于大昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱是为六宗贾逵以为天宗三日月星也地宗三河海岱也魏明帝立六宗祀祀六子之神晋罢其祀刘邵以为太极冲和之气为六气之宗后魏立六宗祀孝文诏祀天皇大帝及五帝
之神通典谓张廸以六代帝王张髦以宗庙三昭三穆三等并不堪録后魏孝文以天皇大帝五帝为六宗于义为当崔灵恩三礼释义宗谓六宗之神诸儒所释义各不同义虽不同亦各有通月令孟冬祈于天宗卢植注云天宗六宗之神李邰谓六宗上不及天下不及地旁不及四方在六合之中晋虞喜别论曰地有五色大社象之总五为一则成六六为地数刘昭称孔丛子之言若果如夫子所说则后儒无复纷然正谓未必然耳至昭以六宗为祭祀则穿凿甚矣惟晋司马彪曰周礼无六宗之兆祭法无六宗之文不宜特立祀也此六宗之说也夫七祀者何也商制天子祭五祀周制王为羣姓立七祀曰司命曰中曰国门曰国行曰泰厉曰戸灶诸侯为国立五祀大夫立三祀士立二祀庶人一祀两汉魏晋立五祀井皆与焉白虎通云戸灶门井中霤唐开元制礼祭
七祀各因时享祭之于庙庭司命戸以春灶以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏夫五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传家语则以为重该脩熈黎勾龙之五官月令以五祀为门行戸灶中霤白虎通刘昭范高堂隆之辈以五祀为门井戸灶中霤郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小祝之五祀则用月令之说释王制之五祀则用祭法之说隋唐参用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行此七祀之礼也夫司寒者何也月令仲春之月天子乃鲜羔开氷先荐寝庙郑注云祭司寒而出氷春秋传【昭四年】曰古者日在北陆而藏氷西陆朝觌而出之其藏之也深山穷谷凅隂冱寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食丧祭于是乎用之其藏也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘
矢以除其灾其出入也时食肉之禄氷皆与焉唐制先立春三日用黑牡秬黍祭司寒之神于氷室凿井而藏之仲春开氷此司寒之礼也【司寒防北方之神故物皆用黒】大蜡腊者何也郊特牲云天子大蜡八先啬也司啬也农也邮表畷也猫虎也坊也水庸也昆虫也伊耆氏始为蜡蜡也者索也歳十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也迎猫为其食田防也迎虎为其食田豕也祭坊与水庸事也黄衣黄冠而祭息田夫也八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功郑氏曰息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣正义曰先蜡后息民是息民为腊与蜡异也夏曰嘉平商曰清祀周曰太蜡蔡邕月令章句曰
总谓之腊籥章国祭蜡则歌豳颂击土皷以息老物罗氏蜡则作罗襦秦汉曰腊季冬之月星囘歳终隂阳以交劳农太享腊唐贞观季冬寅日蜡祭百神于南郊宋朝建隆初有司言以火德王请以戍日为腊元丰六年蜡祭日郊各为一坛以祀其方之神而息民祭在蜡祭之后此蜡腊之礼也其他在秦则有陈寳祠有伏祠有八神祠汉则有蚩尤祠灵星祠髙媒祠太室祠宋朝承唐制又祀九宫贵神于东郊用太祠礼东南曰招揺正东曰权星东北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙景祐二年章得象详定江渊之说随每年贵神飞棊之方旋定祭位从之然所谓太乙者又有十神太乙之名如曰五福天乙之号君基神基民基之号此皆杂祭之类也虽然古人先恤民而后致力于神盖以民为神之主也文帝切于爱民而
谓禬禳之事足以佑民也广坛塲増圭币除秘祝之官以为祈福其为事也舛矣宣室之问未遑他事而急于鬼神之问岂以鬼神之福能有以隂助斯民乎迨至武帝又甚焉而其心则为已不为民矣廵海而求神人筑宫而封太一祝吏祠官相望于名山大川之上一切妄祭滛祠以徼福于已百姓困而国用竭福何有于已哉终汉之末一歳凡三万七千祠胡广谓班固郊祀志宜去鬼神仙道之语置韦贤宗庙迭毁议于其中则其祀事庶得以类相从矣夫孟坚合宗庙之议而专主于郊祀固未为得至于汉武之滛祀以为后世戒其防深矣安得以去为哉
三祀因革
三祀有昔尝举行而今罢者曰大禘曰大享曰祈谷曰雩曰帝社稷曰神祗曰先圣先师曰先蚕曰金海大禘盖行于嘉靖十五年于时羣臣皆禘德祖上不从或曰禘颛顼上亦不从曰可称皇初祖帝神勿主名五歳一禘于太庙而奉太祖配焉先一日令中书官书皇初祖帝神牌位于太庙至日设太庙殿中祭毕燎牌位寻罢大享盖始于嘉靖十七年世宗皇帝欲宗祀皇考以配上帝乃撤南郊大祀殿建大享殿是秋殿未成乃大享于宫右干隅极寳殿祈谷亦于极寳殿其始也行大享殿则孟春上辛日也后改于极寳殿以惊蛰日也大雩先是世宗皇帝欲于奉天殿中行秋报礼丹陛上行大雩礼后用礼官言建崇雩坛于圜丘之东如雨泽愆期则祷焉帝社稷歳以仲春秋次戊日祈报于帝社帝稷嘉靖十年上命垦西苑空地艺五谷建恒裕仓储以供粢盛遂建帝社帝稷坛于豳风亭西以祀焉神祗盖嘉靖十一年定云师雨师风伯雷师为天神岳镇海渎基运翔圣神烈天寿纯德五山京畿并天下名山大川为地祗建二坛于先农之坛歳祭以仲秋中旬其在国初建山川坛祭太歳风云雷雨岳镇海渎及神烈钟山配以京畿山川四季月将及都城隍永乐京师建坛成位如进祀天寿于钟山之下嘉靖则别祀大歳月将城隍特建二坛以祀神祗以上俱隆庆元年罢先圣先师盖祀于文华殿皇师伏羲氏神农氏轩辕氏帝师陶唐氏有虞氏王师夏禹王商汤王周文王武王俱南向先圣周公先师孔子东西向以歳仲春秋开讲先一日祀起于嘉靖初年寻罢先蚕盖嘉靖九年建坛于北郊皇后祀先蚕十年改筑坛于内苑以仲春吉巳日祀二十七年罢金海则司海水府司舟三神遣本寺卿行礼嘉靖十四年建金海祠于涌泉亭以祀隆庆元年罢不行之礼亦载者圣制不敢遗也又大雩祈谷先王勤民丰国之念也大禘先王报本追远之意也古之制也故存之以表昭代信古崇祀云
图书编卷一百二
<子部,类书类,图书编>
钦定四库全书
图书编卷一百三
明 章潢 撰
厯代帝王庙祀总序
人君为天地宗子家六合子万姓盖以天地为大父母也即宜以天地为大宗谱从开辟以来曽任君天下之责居天位食天禄者即其同姓之宗亲况伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武其经制述作有功民物乃万世所永頼者得非后代君王所当祖述之者乎生而君天下没而师天下崇庙貌以尊祀之者礼也洪惟我太祖高皇帝特隆庙宇正祀典不惟汉髙祖光武唐太宗宋太祖俱与列圣并列虽元世祖今已革祀而国初亦得与焉伟哉一代之盛典也噫自天地言之作君作师既均之为宗子则凡为后世之君师不得不仪刑前代以上慰乎干父坤母生养民物之心今黄帝先医且均得祀诸内殿曷若并列圣祀之庶旦夕瞻仰祖述在念不尤为祀典之要也耶
<子部,类书类,图书编,卷一百三>
厯代帝王庙祀典
在钦天山之阳帝王冕服坐像伏羲神农无之中室太昊伏羲氏炎帝神农氏黄帝轩辕氏东一室帝金天氏帝高阳氏帝高辛氏帝陶唐氏帝有虞氏西一室夏禹王商汤王周武王东一室汉高祖皇帝汉光武皇帝又西一室唐太宗皇帝宋太祖皇帝从祀东庑风后臯陶龙伯益傅説召公奭召穆公虎张良曹参一坛西庑力牧防伯夷伊尹周公旦太公望方叔萧何陈平一坛又东周勃冯异房龄李靖李晟潘羙岳飞一坛又西邓禹诸葛亮杜如晦郭子仪曹彬韩世忠张浚一坛嘉靖九年奉钦依古先帝王春祭南京不必増待庙成春秋都在京行礼旧仪注祝文与今异撤元世祖在停祭之后遣守偹官行礼百官陪祀至期典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引献官至盥洗所赞搢笏出笏引至拜位赞就位仪典唱迎神协律举麾奏乐乐止赞四拜【陪祭官同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛爵进于献官赞献于神位前赞引赞陞坛赞引赞诣三皇位前赞搢笏执事官以帛进于献官赞献爵凡三出笏诣五帝神位前俱同前爵凡五诣三王神位前爵凡三诣汉高祖汉光武唐太宗皇帝神位前爵凡三诣宋太祖皇帝神位前爵凡一出笏诣读祝位读祝官取祝跪于献官左读祝毕进于神位先赞俯伏兴平身复位乐止典仪唱亚献礼奏乐执事官各以爵献于神位前乐止典仪唱终献礼【仪同亚献】典仪唱饮福受胙赞诣饮福位跪搢笏执事官以爵进赞饮福酒执事官以胙进赞受胙出笏俯伏兴平身复位赞二拜典仪唱彻馔奏乐执事官各于神位前彻馔乐止典仪唱送神奏乐赞四拜平身陪拜同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位望瘗乐止赞礼毕
祝文
皇帝谨遣致祭于太昊伏羲氏炎帝神农氏黄帝轩辕氏帝金天氏帝高阳氏帝高辛氏帝陶唐氏帝有虞氏夏禹王商汤王周武王汉高祖皇帝汉光武皇帝唐太宗皇帝宋太祖皇帝曰昔者奉天命相继为君代天理物抚育黎黔伦攸叙井井绳绳至今承之生民多福思不忘而报徳特祀以春秋惟帝兮英灵来歆来格尚飨
洪武元年祀三皇用太牢勾芒祝融风后力牧配四年令三皇不必设祭祭于陵是年命官防考厯代圣帝贤王但在中原安养人民者三十四君合祀之择名臣从祀【洪武四年奉钦依厯代帝王都是前王如今祀祭我必亲祀一遍】六年礼官言古帝王有父子祖孙一庙合祭非礼令别立厯代帝王庙同堂异室嵗春秋祀三皇五帝禹汤文武汉高祖光武唐高祖太宗宋太祖元世祖其守成贤君令所在有司嵗春秋祭于陵【六年上曰五帝三皇及汉唐宋创业之君俱宜于京师立庙致祭其余守成贤君令有司祭于陵庙皆每嵗春秋祭之】七年望帝王衮冕坐像上曰伏羲神农未有衣裳之制勿加冕服已而郊祀祔祭诸帝王省春祀【増帝王坛于大祀殿环墠之外孟春从祀】嵗仲秋遣官祭于庙二十年以武成王从祀帝王庙去王号罢故庙祀二十一年礼官择上厯代名臣始终全节者三十五人从祀帝王庙上曰赵普负太祖不忠不可祀元穆呼哩安图祖也不可祀孙而去祖可祀穆呼哩罢安图祀祀巴延阿珠可勿祀又曰汉陈平冯异宋潘美皆宜祀未几上曰文王虽基周命终守臣节唐高祖有天下本太宗力也可勿祀祀于陵増祀隋文帝是年庙火改建于钦天山之阳去隋文帝子午邜酉年传制祭陵停庙祭嘉靖九年罢厯代帝王南郊坛从祀礼官请加南京庙春祭上不从令建庙京师嵗仲春秋祭南京祭罢十年春庙未成世祖祀之文华殿庙初成上至庙祭是年修撰姚涞请罢元世祖祀礼官议不可上从礼官议二十四年给事中陈裴又言之乃罢祀元世祖并罢从祀穆呼哩等五人
厯代帝王庙太常寺在阜城门东庙曰景徳崇圣之殿厯代帝王从祀位次如南京丹墀东西砌燎炉殿后为祭器库殿前为景徳门门东为神库神厨宰牲亭钟楼西住持房外门庙街门嵗仲春仲秋遣大臣祭先十五日委协律郎率乐舞生演礼乐先十日题钦遣大臣一员正献四员分献先二日奏致斋进铜人斋牌示长安门同日具本奏省诣太和殿观礼乐牺牲所防牲次日具本复命博士捧祀版于神库乐舞生烧香陈设乐器铺排洗祭器奉安神牌陈设笾豆
三皇祭品三案各礼神帛一【白色】磁爵三登一铏二簠簋各二笾豆各十共骍牛一羊一豕一五帝五案三王三案汉髙祖光武二案唐太宗宋太祖二案俱同
风后至曹参九位各素帛一爵三酒盏三十铏一簠一簋二笾四形盐枣栗鹿脯豆四菁葅鹿□芹葅醯醢共羊一豕一
周勃至岳飞九位力牧至陈平九位邓禹至张浚七位俱同至期导引导遣官由右防门入赞诣洗所赞搢笏洗讫赞出笏典仪唱乐舞生就位执事官各司其事分献官陪祭官各就位导引赞就位【位设丹陛】典仪唱迎神导引赞四拜【传赞百官同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵诣各神位赞引奏陞坛导由左门入至中炉赞跪搢笏上香至左炉右炉俱赞上香仍至中赞献帛献爵出笏诣读祝位乐止赞跪【传赞百官皆跪】赞读祝讫乐复作赞俯伏兴平身【传赞同】乐止典仪唱行亚献礼奏乐【仪同初献惟不上香献帛读祝】乐止唱行中献礼奏乐【仪同亚献】乐止彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐赞四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位奏乐遣官退于拜位东捧祝帛馔官出防门赞礼毕【分献官仪】
【祝文】皇帝【御名】谨遣致祭于太昊伏羲氏云云曰仰惟诸帝昔皆奉天抚世创治安民我皇祖景慕不忘奉命致祭着在令甲恭修恒祀时维仲春谨以牲币庶品用享于列圣敬体皇祖追报之防惟诸帝鍳临来格于斯庶副予诚之至尚飨
上亲祭由中门入位于殿内内赞奏礼同前惟答福胙
乐章【乐七奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
迎神【雍和】 仰瞻兮圣容相銮舆兮景从降云衢兮后先来俯鍳兮防衷荷圣灵兮苍生有崇睠诸帝兮是临予顿首兮幸蒙
奠帛初献【安和】 秉微诚兮动圣躬来列座兮殿庭予今顾兮効勤捧礼帛兮列酒尊鍳予情兮忻享方旋驾兮云程酒行兮爵盈喜气兮雍雍重荷蒙兮再瞻再崇羣臣欣兮跃从顾覩穆穆兮圣容
亚献【中和】 酒斟兮礼明诸帝熙和兮悦情百职奔走兮满庭陈笾豆兮数重亚献兮愿成
终献【肃和】 献酒兮至终早整云鸾兮将还宫予心眷恋兮神圣欲攀留兮无从蹑云衢兮缓行得遥瞻兮达九重
彻馔【凝和】 纳肴馐兮领成蒸民乐兮幸生将何以兮崇报惟歳时兮再瞻再迎
送神【夀和】 旛幢缭绕兮导来踪鸾舆冉冉兮归天宫云拥兮祥风生民歌圣佑兮乐年豊
望瘗【豫和】 神机不测兮造化工珍馐礼帛兮荐火中望瘗庭兮稽首愿神鍳兮寸衷 乐章太祖御制两京同
凡三年传制遣官祭于各陵寝省庙祭皇帝初即位遣官于帝王陵祭告先圣先师嘉靖初年祀于文华殿皇师伏羲氏神农氏轩辕氏帝师陶唐氏有虞氏王师夏禹王商汤王周文王周武王俱南向先圣周公先师孔子东西向以嵗仲春秋开讲先一日祀至日昩爽太常寺陈设酒果笾豆祝帛讫上皮弁服由文华殿出内赞对引导上至拜位奏就位上就御拜位内赞导上至伏羲氏前奏搢圭奏上香讫诣各神位前俱奏上香讫奏出圭奏复位上复位奏再拜讫读祝官啓祝跪内赞奏跪上跪赞读祝讫俯伏兴平身读祝官安祝退讫奏再拜讫赞焚祝帛上退拜位之东立捧祝帛官出门奏礼毕内赞对引导上出上回宫
按初议罢元世祖祀世宗皇帝不可而从礼官议者岂以高皇帝诏文尝有曰天命真人于沙漠入中国为天下主又文中子有帝元魏之説耶
图书编卷一百三
钦定四库全书
图书编卷一百四
明 章潢 撰
先师庙总叙
记曰凡始立学必释奠于先圣先师又曰凡学春官释奠于先师秋官亦如之周礼建国之学校凡有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗右所谓右学也乐祖之祀先师之谓也故释者以先圣为周公若孔子先师为礼乐诗书之师若礼则高堂生乐则制氏诗则毛公书则伏生可以为师者生则师之死则祀之四时之学将习其道则释奠各以其师此则自汉以上其礼可知也东汉以来始以孔子为先师盖孔子删述六经以敎万世非复一乡之道徳一经之师承诚万世斯文所共师报徳报功无尽崇祀之典于是为不可易矣
先师庙制
先师庙【唐武徳二年诏国子监立孔子庙以四时致祭贞观四年诏州郡县皆作孔子庙崇寕中诏辟雍文宣王殿命大成嘉靖九年改称大成殿为先师殿额用丹字用黄金餙两庑俱用朱涂之郡县学同】
庙门【宋初国子监文宣王庙门立防十六枚政和中庙门増立二十四防后改大成门嘉靖九年改称大成门仍为庙门额用丹字用黄金餙】
泮池【天子之制辟雍四围皆水象全壁也郡县学皆用其半鲁颂采芹采藻采茒皆在泮水象半壁也】
櫺星门【中为神道入谒先师者由左出由右以石为柱以水为门上半如窻櫺下全用板】
<子部,类书类,图书编,卷一百四>
先师庙祀典
庙建于大学东中奉安先师孔子南向复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子东西列稍后为十哲两庑先贤先儒九十一位丹墀西为瘗位南为庙门门东宰牲亭神厨西神库特敬门南为外门国初祀孔子于国学洪武十五年建大成殿大成门永乐年建庙京师如制嘉靖九年改殿为先师庙门为庙门庙北建启圣公祀中奉安启圣公神位左右先贤顔无繇曽防孔鲤孟孙氏配两庑先儒程珦朱松蔡元定从祀祠前有门
祭期每嵗春秋二仲月二丁日祭之其时用仲以四时之正也其日用丁取隂火文明之象也
先师庙【南京】
在南京国子监东中
至圣先师孔子南向主朱地金书复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子配享以下主俱赤地黑书东西相向稍从先贤闵损冉耕冉雍宰予端木赐冉求仲由言偃卜商颛师十哲从祀亦东西相向两庑从祀东先贤澹台灭明原宪南宫适商瞿漆雕开司马耕有若巫马施顔辛曹防公孙龙秦商顔高壤驷赤石作蜀公夏首石防奚容箴顔祖秦祖句井疆公孙句兹县成燕伋顔之仆乐欬狄黑孔忠公西蒧施之常秦非申枨顔哙先儒谷梁赤高堂生毛苌杜子春韩愈程颢邵雍司马光胡安国许衡欧阳修西先贤宓不齐公冶长公哲哀高柴樊须公西赤梁鳣冉孺伯防冉季漆雕哆漆雕徒父商泽任不齐公良孺公肩定邬单罕父黒荣旂左人郢郑国原亢亷洁叔仲会邽巽公西舆如陈亢琴张步叔乗先儒左丘明公羊高伏胜孔安国董仲舒后苍王通周惇頥程頥张载朱熹吕祖谦张栻胡瑗杨时陆九渊蔡沈真徳秀凡九十一人丹墀西为瘗位南为庙门东为宰牲亭神厨西为神库南为外门
嵗仲春秋上丁遣国子监祭酒祭
先十五日本寺委协律郎提调乐舞生执事于神乐观演礼乐
先十日案令典簿防通行南京文职大小衙门知会陪祭某日午后沐浴更衣于本衙门宿歇某日为始致斋二日至日早各具祭服随班行礼乃委监礼官二员呈堂行属一体知会施行
先四日寺卿少卿会同礼部尚书侍郎祭酒司业诣神乐观更衣演乐仍同往牺牲所省涤牲
先三日博士典簿同礼部四司司务诣观演乐是日博士书写祝文呈堂先一日清晨寺官俱乘马鼓乐迎香亭祝文牲帛诣先师庙同祭酒司业监礼御史祠祭司郎中导引至丹墀行一拜礼诣彞伦堂上相见遣官填祝版名观演礼同诣宰牲所省牲排陈设牲品乐舞生陈设乐器午后寺官同防陈设
先师祭品礼神帛一【白色】磁爵三黝牛一羊一豕一登一铏二簠簋各二笾豆各十四配各礼神帛一【白色】爵三羊一豕一铏二簠簋各二笾豆各八十哲各爵三猪肘一铏一簠簋各一笾豆各四共帛二【白色】西庑每三位爵三猪肉三簠簋各一笾豆各四
是夜寺官具服入殿内行一拜礼立于西哲下赞引对引导遣官哲庑分献官由庙左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事分献官陪祭官各就位赞引引遣官至盥所赞搢笏讫讫出笏赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞四拜【传赞同】典仪唱奠帛行初献礼执事官各捧帛爵诣神位前赞引引遣官由东级上至先师庙左门入赞诣至圣先师孔子神位前搢笏奠帛献爵出笏赞诣读祝位乐暂止赞跪【传赞同】赞读祝赞俯伏兴平身【传赞同】奏乐赞诣复圣顔子神位前搢笏奠帛献爵出笏诣宗圣曽子神位前【仪同】诣述圣子思子神位前【仪同】诣亚圣孟子神位前【仪同】赞复位乐典仪唱亚献礼执事官各捧爵自献讫典仪终献礼【仪同】典仪唱饮福受胙赞引赞诣饮福位引遣官至殿内赞跪搢笏饮福酒受胙赞出笏俯伏兴平身复位赞二拜【传赞同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐赞四拜【传赞同】乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位唱望瘗奏乐执事官各捧祝帛馔下级赞诣望瘗位赞引引遣官哲庑分献官瘗所焚讫赞礼毕 其分献官初献读祝时赞引引十哲分献官至先师庙左右门外立两庑分献官至庑门外立待庙内赞诣亚圣孟子神位前哲庑分献官进诣各神位前奠帛献爵复位亚献终献同 祝文
皇帝谨遣某致祭于至圣先师孔子惟师德配天地道冠古今删述六经垂宪万世惟兹仲【春秋】谨以牲帛醴齐粢盛庻品只奉旧章式陈明荐以复圣顔子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子配尚飨
乐章【乐六奏乐生四十六人舞六佾文生三十六人】
迎神【咸和】 大哉孔圣道徳尊崇维持王化斯民是宗典祀有常精纯并隆神其来格于昭圣容
奠帛初献【宁和】 自生民来谁底其盛维师神明度越前圣粢帛具成礼容斯称黍稷非馨维神之听亚献【安和】 大哉圣师实天生徳作乐以崇时祀无斁酒酤惟馨嘉牲孔硕荐羞神明庶几昭格
终献【景和】 百王宗师生民物轨瞻之洋洋神其宁止酌彼金罍惟清且防豋献惟三于嘻成礼
彻馔【咸和】 牺象在前笾豆在列以飨以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越
送神【咸和】 有严学宫四方来宗恪恭祀事威仪雍雍歆兹惟馨神驭还复明禋斯毕咸膺百福
月朔释菜
先师爵三葅一醢一果二
厥明献官进庙门通赞唱排班班齐辟户赞拜引赞赞诣洗所洗讫赞诣至圣先师孔子神位前跪献爵俯伏兴平身赞诣复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子神位前【仪同】哲庑分献官同献讫赞复位通赞赞拜阖户唱礼毕
启圣祠
啓圣公左右先贤顔无繇曽防孔鲤孟孙氏配享两庑先儒程珦朱松蔡元定从祀
祭先师日遣南京国子监司业祭啓圣公祭品帛一爵三羊一豕一簠簋各二笾豆各十四配东西各帛一爵三猪肉二簠簋各一笾豆各四庑东西同是夜导引引遣官至盥所赞引赞诣盥洗所搢笏洗讫出笏典仪唱执事官各司其事赞就位典仪唱迎神赞四拜【分献官同】典仪唱奠帛行多献礼执事各捧帛爵三于神位前赞引引遣官由庙门左入赞诣啓圣公孔氏神位前搢笏奠帛献爵出笏诣读祝位跪赞读祝赞俯伏兴平身【分献官同】赞诣先贤顔氏神位前搢笏奠帛献爵出笏赞诣先贤曽氏神位前诣先贤孔氏神位前诣先贤孟氏神位前【仪同分献官同】赞复位典仪唱亚献礼执事各捧爵跪献于神位前唱终献礼【仪同】唱彻馔唱送神赞四拜【分献官同】典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位唱望瘗捧祝帛至瘗所赞诣望瘗位焚讫赞礼毕
【祝文】皇帝谨遣某致祭于启圣公孔氏云云惟公诞生至圣为万世王者之师功德显著惟兹仲【春秋】特用遣祭以先贤顔氏先贤曾氏先贤孔氏先贤孟孙氏配尚享
国初上如江淮府先谒文庙幸学至南昌亦如之洪武元年令仲春秋上下传制遣官祭先师于国学丞相初献翰林学士国子祭酒亚终献四年国子司业濂上孔子庙堂议曰世之伦莫此为甚吾不知其何説也古者士见师以菜为贽故始入学者必释菜以礼其先师其学官时祭皆释奠今专用春秋非矣释奠有乐无尸释菜有尸无乐是二释之重轻以乐之有无也今袭用魏汉律所制大晟乐乃先师所谓乱世之音可乎哉古者释奠释菜名义虽存而仪注皆不可考开元礼彷佛仪礼馈食篇节文为详所谓三献献后各饮福即君胙主人主妇及賔之义也今惮其烦唯初献得行之可乎哉他如庙制之非宜冕服之无章器用襍乎雅俗升降昩乎左右此类甚多虽更仆不可尽若乃建安熊氏欲以伏羲为道统之宗神农皇帝尧舜禹汤文武次而列焉臯陶伊尹
太公周公暨稷契夷益傅説箕子皆天子公卿之师式宜秩祀天子之学若孔子实兼祖述宪章之任其为通祀则自天子下达茍如其言则道统益尊三皇不汨于医师太公不辱于武夫矣昔周立四代之学学有先圣虞庠为舜夏学以禹殷学以汤东校以文王复可取当时左右四圣成其徳业为之先师以配享焉此固为天子立学之法也上不喜谪濓安逺知县是年令进士释褐行释菜礼更定释奠祭器礼物择监生及文职大臣子弟在学校者充乐舞生五年罢孟子配享逾年上曰我闻孟子辨异端辟邪説发眀孔子之道宜配享如故六年翰林国史院学士承防詹同侍讲学士乐韶凤上释奠乐章舞六佾礼部尚书牛谅上礼仪制曰可遣御史大夫陈宁释奠胡丞相言诚意伯不陪祭顾受胙上曰基学圣人之道不陪祀使勿学者何以劝既不与祭而享胙礼乎夺
俸一月宁坐不举夺半月七年仲春上丁日食改仲丁仍以正月三十日降香用礼记曽子问当祭日食牲至未杀则止也五年新作文庙成遣官以太牢祭上遂视学释菜始诏司府州县卫学通祀孔子颁释奠仪正岳镇海渎城隍及忠臣烈士封号大成至圣文宣王及配享通祀诸贤儒如故十七年议大成乐二十六年颁大成乐器于天下府学令州县学式于府学二十九年从行人司副杨砥议罢雄从祀进祀董仲舒文皇帝即位之八月遣官释奠先师永乐八年正文庙圣贤绘塑衣冠正统元年刋定从祀名爵位次二年进宋儒胡安国蔡沉真徳秀从祀三年禁祀孔子于释老宫今祭物非所产者以所产代八年从辅臣士竒议追封元吴澄为临州郡公从祀景泰六年加太学两庑祭物成化二年追封仲舒为广川伯安国建宁伯沉崇安伯徳秀浦城伯十二年祭
酒周洪谟请改大成至圣为神圣广运加服衮冕十二笾豆舞八佾又着古者鸣球琴瑟堂上之乐笙镛祝敔堂下之乐而干羽舞于两阶今干羽居上而乐器俱下宜正如礼下礼官议尚书邹干言正统十二年御史请加封孔子英宗不允今考圣神广运乃伯益赞尧之词不若大成至圣于孟子中庸犹可拟议洪武中建南京大学庙用神圣当时祭酒讷碑文曰像不土绘陋习乃革今庙望像徒仍元旧不忍撤毁故有冕旈原非国典笾豆佾舞之数祖宗品式且在不敢撤议惟佾数居下宜令太师考正上从之洪谟又请上曰専崇孔子朝廷盛典笾豆佾舞从洪谟言治元年上视学从吏部尚书忠请薄奠用太牢加币是年谏官请罢况融弼雄从祀进祀礼部侍郎兼翰林学士薛瑄下礼官集议言雄已出于洪武时瑄无著述况等皆有羽翼圣经之功遂以当是时以詹
事兼侍讲学士敏政言融弼戴圣刘向贾逵何休王肃杜预八人宜罢从祀郑众卢植郑服防范寗五人宜祀于其乡况雄实相伯仲言者并欲黜向宜也申枨申党本一人祀宜存枨家语七十弟子不及公寮秦冉顔何爰林放宜祀瑗于卫祀放于鲁寮及冉何宜罢祀礼记传于后苍王通胡瑗皆宜从祀顔渊子思配于庙殿而父坐庭庑非礼宜别立祠庙中祀启圣王以国公无繇莱芜侯防泗水侯鲤邾国公孟孙氏配享永年伯珦献靖公松从祀下礼官议不可遂已郴阳何孟春言七年子有公孙尼子者作乐记缁衣宜从祀敏政不及尼子何也或曰尼子即龙也四年祭酒铎疏言宋儒杨时息邪放滛承孟氏之传衍晦翁之虽晩年一出不克尽行其志而力辟新经足卫吾道若吴澄年长于淳祐举贡于咸淳受宋之恩已如此其乆为国子司业为翰林学士厯
元之官乃如彼其荣迹其所为曽不及洛邑之顽民何敢望首阳之高士况二人皆太学之师乞升时上祔宋诸贤之位斥澄下从莽大夫之列不报八年大学士溥又言时入朝首请罢安石配享废其新经有卫道之功或疑其出处之际而少其著述殆未之考也上从之追封时将乐伯从祀十四年铎以侍郎领祭酒事又言人伦莫大于君臣父子顔曽思三子配享堂上而其父列两庑下非礼宜于阙里则祀叔梁纥而以路晳子鱼配吴澄宋氏遗臣不耻事元名节扫地宜罢从祀礼官议不合遂已嘉靖九年世宗皇帝从辅臣璁议作正孔子祀典説改大成文宣王为至圣先师孔子四配为复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子从祀及门弟子先贤左丘明以下称先儒去塑像设木主罢公侯伯诸封爵申党申枨二人存枨去党寮冉何况圣向逵融休肃弼预澄十三
人罢祀放瑗众植防寗七人祀于其乡进后苍王通胡瑗欧阳修从祀又以行人薛侃议进陆九渊从祀改称大成殿为先师庙大成门为庙门璁又引敏政説请别立祠祀齐公叔梁纥称启圣公孔氏以无繇防鲤孟孙氏祀称先贤珦松蔡元定从祀称先儒撤无繇防鲤从祀从之上以改称先师故皮并服谒庙用特奠帛行释奠礼迎送神各拜三乐三奏六武六佾配从祀贤儒又啓圣祠分奠用酒脯遂幸太学南京遣官祭告【先师先是称大成至圣文宣王四配兖国复圣公郕国宗圣公沂国述圣公邹国亚圣公十哲左费公闵损薛公冉雍黎公端木赐卫公仲由魏公卜商右郓公冉耕齐公宰予徐公冉求呉公言偃陈公颛孙师两庑东金乡侯澹台灭明任成侯原宪汝阳侯南宫适莱芜侯曽防须昌侯商瞿平舆侯漆雕开睢阳侯司马耕平阴侯有若东阿侯巫
马施阳谷侯顔辛上蔡侯曹防枝江侯公孙龙冯翊侯秦商靁泽侯顔高上邽侯壤驷赤成纪侯石作蜀钜平侯公夏首胶东侯后处济阳侯奚容箴富阳侯顔祖滏阳侯句升疆鄄城侯秦祖即墨侯公祖句兹武城侯县成汧源侯燕伋句侯顔之僎建成侯乐防堂邑侯顔何林虑侯狄黒郓城侯孔忠徐城侯公西赤临濮侯施之常华亭侯秦非文登侯申枨济隂侯顔会泗水侯孔鲤兰陵伯荀况睢阳侯谷梁赤芜侯高堂生乐夀伯毛苌彭城伯刘向中牟伯郑象缑氏伯杜子春长乡伯卢植司空王肃司徒杜预昌黎伯韩愈豫国公程颢新安伯邵雍温国公司马光建寕伯胡安国华阳伯张栻将乐伯杨时魏国公许衡西单父侯宓不齐高密侯公冶长北海侯公晢哀曲阜侯顔无繇共城侯高柴夀张侯公伯寮益都侯樊须钜野侯公西赤千乘侯梁鳣临沂侯冉儒沭阳侯
伯防诸城侯冉季濮阳侯漆雕哆高苑侯漆雕徒父邹平侯商泽当阳侯仕不齐弁平侯公羊儒新息侯秦冉梁父侯公肩定聊城侯邬单祁乡侯罕父黒淄川侯申党厌次侯荣旂南华侯左人郢朐山侯郑国乐平侯原亢胙城侯亷洁博平侯叔仲会高堂侯邽选临朐侯公西舆如内黄侯蘧伯玉长山侯林放南顿侯陈亢阳年侯琴张博昌侯步叔乘中都伯左丘明临淄伯公羊高乗氏伯伏胜考城伯戴圣曲阜伯孔安国广川伯董仲舒岐阳伯贾逵扶风伯马融髙密伯郑任城伯何休偃师伯王弼新野伯范寗道国公周敦頥洛国公程頥郿伯张载徽国公朱熹开封伯吕祖谦崇安伯蔡沉浦城伯真徳秀临川郡公吴澄】 先师庙太常寺在国子监永乐年建庙京师制如南京嵗仲春秋上丁祭先十五日题遣辅臣一员行礼委协律郎率乐舞生演礼乐先四日奏致
斋示长安门先一日示持敬门是日百官朝服侍班上御皇极殿传制遣官博士诣先师庙同遣官填祝版本寺官同遣省牲诣彞伦堂演礼是午陈设同防笾豆是夜行礼祝文乐章两京皆同 月朔释菜礼【两京同】皇帝幸学行释奠礼先十五日礼部题请钦定分奠官九员本寺委协律郎率乐舞生演礼乐先二日同光禄寺奏防牲次日具本复命午后乐舞生陈设乐器是夜陈设先师祭品礼神帛一【白色】爵三太牢一脯醢各一果三四配十哲两庑及启圣公配庑同惟无帛太牢至日上至庙门外降辇礼部鸿胪导入庙门御幄礼部奏请具服上具皮弁服礼部请行礼太常寺官导上出导引官导上由中道进庙门级上典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞对引导上入庙内奏就位【百官各就位分献官各列于百官前北向立】典议唱迎神作乐乐
止奏两拜【传赞同】典仪唱行释奠作乐奏搢圭寺卿捧帛跪进于右上受帛献毕授御奠于神位前少卿捧爵跪进于右上受爵献毕授少卿奠于神位前内赞奏岀圭分奠官以次献官爵于各神位前退乐止典仪唱送神作拜【传赞同】寺卿诣先师前启帛奉岀中门奏礼毕内赞导上由中道出导引官导至御幄更翼善冠黄袍礼部入奏请幸彞伦堂上陞舆礼部鸿胪导大学乐止
乐章 迎神 初献 送神俱同正祭
治元年奉钦依尊先师当以礼只孔子前加币用太牢改分献为分奠其余仪物俱照永乐年例行初即位幸学行释奠礼又遣官祭告于阙里
啓圣公祠【两京同】
先期题遣国子监祭酒行礼天下各布政司府州县学释奠仪注【凡祭器品物乐章乐器舞佾俱与国学同又释菜礼同前】
各布政司及府州县长官一员行三献礼或提调官及儒学敎授等官行一献礼【斋戒】正祭前三日献官并陪祭官执事人等沐浴更衣防斋二日致斋一日【省牲】正祭前一日执事者设香案于宰牲房外赞引引献官常服诣省牲所赞省牲执事者牵牲从香案前过入宰牲房宰之遂以毛血少许盛于盘赞引唱省牲毕其余毛血以净器存贮待祭毕埋之
正祭
每嵗春秋二仲月上丁日将行礼起鼓初严【遍燃庭燎香烛】鼔严【鼔乐生执事者各序立于丹墀两傍】鼓三严【引赞引各献官至庙门下立】通赞唱乐舞生各就位【乐舞生各以序立立于庙庭奏乐之所司节者分引舞至丹墀陞东西两傍各序立于舞佾之位司节在东则退至东三班舞生之首在西则退至西三班舞生之首相向立】通赞唱执事者各司其事【各执事亦各序进就位讫】通赞唱分献官各就位【各赞引引各分献官至拜位各赞引退立于东西讫】通赞唱献官就位【赞引引献官至拜位赞引退立于献官东西两傍相向立讫】通赞唱瘗毛血【执事者捧毛血正庙由中门出四配东西哲由左右门出两庑随之瘗于坎遂啓俎葢】通赞唱迎神【舞生横执其籥麾生举麾】唱【迎神】乐奏咸和之曲【击祝作乐】通
赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【献官以下俱拜讫麾生偃麾乐止防敔】通赞唱奠帛行初献礼【捧帛者各捧帛执爵者各执爵赞引诣献官前】唱诣盥洗所【引献官至盥洗所司盥者酌水】赞引唱搢笏【献官搢笏盥毕进巾】赞引唱出笏【献官出笏】赞引唱诣酒罇所【引献官至酒罇所】赞引唱司樽酒举羃酌酒【执爵者以爵受酒同捧帛者在献官前行先师帛爵由中门入四配帛爵由左门进各于神案之侧朝上立赞引随引献官亦由左门入】唱诣至圣先师孔子神位前【麾生举麾】唱【初献】乐奏宁和之曲【击祝作乐赞引引献官至神位前】唱跪【献官跪】唱搢笏【献官搢笏捧帛者转身西向跪进帛于献官右献官接帛】又赞引唱奠帛【献官奠帛以帛授接帛者奠于神位前案上执爵者转身西向跪进爵于献官右
献官接爵】赞引唱献爵【献官献爵以爵授接爵者奠于神位前】赞引唱出笏【献官出笏】赞引唱俯伏兴平身诣读祝位【读祝者位设于堂中香案前赞引引献官至祝位麾生偃麾乐暂止读祝者跪取祝文退立于献官者之左】赞引唱【献官并读祝者皆跪】通赞引唱众官皆跪【陪祭者俱跪讫】赞引唱读祝【读祝者读毕仍将祝文跪置于祝案上退堂西朝上立】赞引与通赞同唱俯伏兴平身【麾生举麾不唱乐生接奉在先未终之乐】赞引唱诣复圣顔子神位前【引献官至神位前】唱跪搢笏【献官搢笏捧帛者跪于献官右进帛于献宫献官接帛】赞引唱奠帛【献官献帛以帛授接帛者奠于神位案上执爵者跪于献官右进爵于献官献官接爵】赞引唱献爵【献官献爵以爵授接爵奠于神位前】赞引唱出笏【献官出笏】赞
引唱俯伏兴平身赞引唱诣宗圣曽子神位前【仪同复圣位】通赞随唱行分献礼【各赞引诣各分献官前】同唱诣盥洗所【各赞引引各分献官主洗所司盥者酌水】赞引同唱搢笏【各分献官搢笏盥洗毕进巾】赞引同唱出笏【各分献官出笏】赞引同唱诣酒樽所【引各分献官诣樽所】同唱司樽者举羃酌酒【各执爵者以虚爵受酒与捧帛者俱在分献官前行至堂及两庑神案之侧朝位立俟正庙】赞引唱诣述圣子思子神位前各赞引同唱诣东哲神位前【各赞引引分献官东哲由左门进诣神位前】同唱跪同唱搢笏【献官并分献官搢笏东哲捧帛者转跪于分献右进帛献官分献官俱接帛】赞引同唱奠帛【献官分献官献帛以帛授接帛者奠于神位前案上捧爵者转身进爵如进帛仪余仪俱同前】赞引唱诣亚圣孟子神位前
各赞引随唱诣西哲东庑西庑神位前【各赞引引各分献官西哲东庑西庑各诣神位前】同唱跪同唱搢笏【献官并各分献官搢笏东庑捧帛者转身跪于分献官右亚圣西哲西庑捧帛者跪于献官分献官左进帛献官分献官接帛】赞引同唱奠帛【献官分献官奠帛以帛授接帛者奠于神位前案上捧爵者转身进爵如进帛仪献官分献官接爵】赞引同唱献爵【献官分献官献爵以爵授接者奠于各神位前】赞引同唱出笏【各分献官出笏】赞引同唱俯伏兴平身赞引同唱复位【麾生偃麾防敔乐止各赞引引各献官至原拜位立执事者亦随至罇所立俟】通赞唱行亚献礼【赞引诣献官前】唱诣酒罇所【引献官至酒罇所】赞引唱司罇者举羃酌酒【各执爵以虚爵受酒前行至庙门如初献仪赞引引献官由左门入】唱诣至圣先师孔
子神位前【麾生举麾】唱【亚献】乐奏安和之曲【击祝作乐赞引引献官至神位前如献献爵之仪行礼讫赞引引献官如前出至原位麾生偃麾防敔乐止】通赞唱行献礼【赞引引献官并执事事仪同亚献但麾生举麾】唱【终献】乐奏景和之曲【击祝作乐行礼复位俱如初惟执爵者不必出朝外俱在庙两傍立彻馔麾生麾栎敔乐止】通赞唱饮福受胙【进福酒者捧爵进福胙者捧盘立于神位之东又令一执事取正坛羊肩胙置于盘】赞引唱诣饮福位【饮福乃读祝位也又令二执事先立于庙内西傍赞引引献官至于福位捧福酒捧福胙转身向西立于献官傍前庙内二执事行于献官西与捧爵者捧胙者相对立】赞引唱跪搢笏【献官跪搢笏进福酒者跪于献官右进爵于献官】赞引唱饮福酒【献官接酒饮讫两傍接福酒者
跪于献官左接爵捧福胙者跪于献官右进胙于献官】赞引唱受胙【献官接胙讫两傍接福胙者跪于献官之左接胙由中门出】赞引唱出笏【献官出笏】赞引唱俯伏兴平身复位【赞引引献官至原拜位讫】通赞唱鞠恭拜兴拜兴平身【各官拜讫】通赞唱彻馔【麾生举麾】唱【彻馔】乐奏咸和之曲【击祝作乐执事各于神位前将笾豆稍移动复立于原位舞生直执其籥与翟同司节司节在东者进立于东一班舞生之首举节朝上分引舞生于角道东西序立相向乐尽麾生麾防敔舞生】通赞唱送神【麾生举麾】唱【送神】乐奏咸和之曲【击祝作乐】通赞唱鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身【各官拜讫】通赞唱读祝者捧祝进帛者捧帛执事者各诣神位前【待读祝者先跪取祝文捧帛者跪取帛转身向外立】通赞唱各诣瘗所【捧帛祝者过讫】赞引唱诣望瘗位【各赞引引献官陪祭官至瘗所】赞引唱祝版一帛一段数至九段【待焚讫乐尽麾生麾防敔乐止】赞引通赞同唱礼毕
【祝文】维某年甲子月朔某日某甲子某衙门某官某等敢昭告于至圣先师孔子惟师德配天地道冠古今删述六经垂宪万世惟兹仲【春秋】谨以牲帛醴齐粢盛庻品只奉旧章式陈明荐以复圣顔子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子配尚飨
祭啓圣祠【祭期】嵗仲春秋上丁日子夜致祭取不先父食义【斋戒】同释奠【献官】府附省以府正官行礼外府佐二官行礼州县附府者以学正敎谕等官行礼【省牲】同释奠 正祭日三更礼生引献官至盥所引赞唱诣盥洗所搢笏洗讫唱出笏通赞唱执事者各司其事引赞唱就位通赞唱迎神鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身两庑分献官同通赞唱奠帛行初献礼执事者各捧帛爵立于神前赞引引献官由庙门左入唱诣啓圣公孔氏神位前搢笏奠帛献爵出笏诣读祝位跪唱读祝讫唱俯伏兴平身【两庑分献官同】诣先贤顔氏神位前搢笏奠帛献爵出笏诣先贤曽氏神位前【仪同】诣先贤孔氏神位前【仪同】诣先贤孟孙氏神位前【仪同】两庑分献官同献帛爵讫唱复位通赞唱行亚献礼执事者各捧帛爵跪献神位前讫唱行终献礼【仪同】唱彻馔讫唱送神唱鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身【两庑分献官同拜】通赞唱读祝讫读祝者捧祝进帛者捧帛各诣瘗所各诣瘗所唱望瘗捧祝帛至瘗所唱诣望瘗位焚讫唱礼毕
【祝文】维某年甲子某月朔某日某衙门官某敢昭告于啓圣公孔氏神位曰维公诞生至圣为万世王者之师功德显著兹用仲【春秋】谨以牲帛醴齐粢盛庻品式陈明荐以先贤颜氏先贤曽氏先贤孔氏先贤孟孙氏配尚飨
正祀【附世家】
至圣先师孔子【史记世家曰孔子名丘字仲尼其先宋人父叔梁纥母顔氏以鲁襄公二十二年庚戌之嵗十一月庚子生孔子于鲁昌平乡陬邑为儿戯嬉常陈爼豆设礼容及长为委吏科量平为司职吏蓄蕃息适周问礼于老子既反而弟子益进昭公二十五年甲申孔子年三十五而昭公奔齐鲁乱于是适齐为高昭子家臣以通于景公公欲封以尼谿之田晏婴不可公惑之孔子遂行反乎鲁定公元年壬辰孔子年四十三而季氏强僭其臣阳虎作乱専政故孔子不仕而退修诗书礼乐弟子弥众九年庚子孔子年五十一公山不狃以费畔季氏召孔子欲往而卒不行定公以孔子为中都宰一年四方则之遂为司空又为大司防九年辛丑相定公会齐侯于夹谷齐人归鲁侵地十一年癸邜仲由为季氏宰堕三都收其甲兵孟氏不肯堕城围之不克十四年乙巳孔子年五十六摄行相事诛少正卯与闻国政三月鲁国大治齐人归女乐以阻之季桓子受之郊又不致膰爼于大夫孔子行适卫主于子路妻兄顔浊邹家适陈过匡匡人以阳虎而拘之既解还卫至蘧伯玉家见南子去适宋司马桓魋欲杀之又去适陈主司城贞子家居三嵗而反于卫灵公不能用晋赵氏家臣佛肸以中牟畔召孔子孔子欲往亦不果将西见赵简子至河而反又主蘧伯玉家灵公问陈不对而行复如陈季桓子卒遗命康子必召孔子其臣止之康子乃召冉求孔子如蔡及叶楚昭王将以书社地封孔子令尹子西不可乃止又反乎卫时灵公已卒卫君輙欲得孔子为政而冉求为季氏将与齐战有功康子乃召孔子而孔子归鲁实哀公之十一年丁巳而孔子年六十八矣然鲁终不能用孔子孔子亦不求仕乃叙书传礼记删诗正乐序易彖系象説卦文言弟子葢三千焉身通六艺者七十二人十四年庚申鲁西狩获麟孔子作春秋明年辛酉子路死于卫十六年壬戌四月己丑孔子卒年七十三嵗公诔之称曰尼父塟鲁城北西上弟子皆服心丧三年而去惟子贡庐于冡上凡六年汉高祖过鲁以大牢祀孔子唐武徳二年诏国子监立孔子庙以四时致祭贞观四年诏州县学皆作孔子庙十四年诏尊为圣尼父乾元中追赠太师天授中追封隆道公开元二十七年追谥文宣王令三公持节册命宋初国子监文宣王庙门立防十六枚大中祥符初加谥圣文宣王又改谥至圣文宣王崇宁中诏辟雍文宣王殿命大成政和中庙门増立三十四防元太祖置宣圣庙于燕京大徳中作庙于京师至大元年加谥大成至圣文宣王国初圣祖如江淮府及南昌皆先谒孔子庙幸学其封爵仍旧制列圣登极皆遣官祭告阙里驾幸大学释奠每月朔望降香至世宗皇帝始罢封爵正祀庙改称至圣先师孔子故服皮弁服谒庙用特奠帛行释奠礼迎送神各拜乐大奏文舞六佾隆师重道独迈前代云】
从祀【附列传】
四配
复圣顔子【东一位 名回字子渊鲁人少孔子三十嵗孔门自有回门人日益亲孔子尝以回赞易自羲黄尧舜之外不多及焉孟子以禹稷顔子并传言行详是鲁论家语年二十九发尽白卒年三十有二汉高帝十二年配享孔庙魏晋以至隋唐享礼如之唐緫章赠少师太极进太师元进兖国公至顺加复圣公今祀称复圣顔子云】
宗圣曽子【西一位 名参字子舆南武城人少孔子四十六嵗尝敝衣耕于鲁鲁君闻之而致邑焉参固辞不受事父晢尽孝作孝经其他格言详大学鲁论礼经疾革召门弟子启手足视之易箦而卒唐总章追封太师太极进太保开元进封郕伯宋咸淳加封郕国公元加宗圣公今祀称宗圣曽子】述圣子思子【东二位 名伋字子思孔子孙伯鱼子也师事曽子尝对孔子言其父析薪其子勿克负荷是谓不肖孔子欣然曰其克昌乎对鲁哀公除非法之事行周公伯禽之政鲁缪公问如何利民曰毁不居之室以赐百姓夺宠嬖之禄以赈困匮无令人有愁怨而后世有闻见也鲁不能用适卫緼袍衣三旬九食忧道学失传作中庸敎授弟子孟轲数百人宋崇宁追封沂水侯咸淳进沂国公元嘉述圣公今祀称述圣子思子】
亚圣孟子【西二位 名轲字子舆邹人也受业于子思愿学孔子时方务合从连衡而轲述唐虞三代之徳以仁义説齐梁诸君不能用退与万章之徒序诗书述孔子之意作孟子七篇以正人心济世之功不在禹下宋元豊追封邹国公配享次顔子元至顺加亚圣公今祀称亚圣孟子】
十哲
先贤闵子【东 位 名损字子骞鲁人少孔子十五嵗孔子称其孝季氏使为费邑宰辞曰如有复我者则吾必在汶上矣唐开元赠费侯宋大中祥符加琅琊公咸淳改封费公今祀称先贤闵子后仿此】
先贤冉子【西一位 名耕字伯牛鲁人以徳行名有恶疾孔子惜之曰斯人也而有斯疾也唐赠鲁侯宋大中祥符加封东平侯咸淳改郓公】
先贤冉子【东二位 名雍字仲弓鲁人伯牛之族寛洪简重以徳行名子贡曰不迁怒不深怨不録旧罪是冉雍之行也余见鲁论家语唐赠薛侯宋封下邳公咸淳改薛公】
先贤宰子【西二位 名予字子我鲁人以言称问三年之丧五帝之徳皇帝之年及他言行具鲁论家语唐赠齐侯宋大中祥符封临淄公咸淳改齐公】
先贤端木子【东三位 名赐字子贡卫人少孔子三十一嵗頴悟冠孔门弟好掦人美亦不匿人过孔子化之卒闻性与天道受一贯之防田常欲作乱于齐惮高国鲍晏故移其兵欲以伐鲁孔子闻之谓门弟子曰夫鲁父母之国国危如此二三子何为莫出子路请行孔子止之子张子石请行孔子弗许子贡请行许之至齐説田常以次説吴越及晋诸君遂乱齐存鲁破吴强晋而霸越孔子曰夫存鲁善之初愿若夫强晋以吴使吴亡而越霸者赐之説也美言伤信慎言哉后厯相鲁卫卒终于齐余见鲁论家语越记史记唐赠黎侯宋大中祥符加黎阳公咸淳改黎公】
先贤冉子【西三位 名求字子有鲁人仲弓之族少孔子二十有九嵗好学博艺省物而勤恭老防防不忘賔旅季氏卒以政事称唐赠徐侯宋大中祥符封彭城公咸淳改封徐公】
先贤仲子【东四位 名由 子路卞人少孔子九嵗好勇亢直喜闻 治蒲三年孔子过蒲入其境曰善哉由也恭敬以信矣入其邑曰善哉由也忠信以寛矣至其庭曰善哉由也明察以断矣田畴尽易草莱甚辟沟洫深治此其恭敬以信故其民尽力也墉屋完固树木甚茂此其忠信以寛故其民不偷也庭甚清闲诸下用命此其明察以断故其政不扰也由事卫事出公輙蒯瞆与大夫孔悝谋入卫出公奔鲁蒯瞆入由在外闻之造蒯瞆瞆与孔悝登台由曰君焉用孔悝请得而杀之蒯瞆弗听于是子路欲燔台蒯瞆惧乃下石乞盂黡攻由击断其缨由曰君子死而不冠不免遂结缨而死唐赠卫侯宋大中祥符改河内侯咸淳加卫公】
先贤言子【西四位 名字子防吴人少孔子四十五嵗以文学名行履不妄先成其虑及事而用之宰武城以礼乐敎民邑人皆弦歌详见鲁论唐赠吴侯宋大中祥符加封丹阳公咸淳改封吴公】先贤卜子【东五位 名商字子夏卫人少孔子四十四嵗笃信谨守善説诗见鲁论世传诗序云出卜氏孔子没商居西河敎授为魏文侯师唐开元追封魏侯宋大中祥符加封河东公咸淳改封魏公】
先贤颛孙子【西五位 名师字子张阳城人少孔子四十八嵗习于容止问行则书诸绅学干禄孔子教以慎言行详见鲁论家语子贡称其美功不伐贵位不喜不侮不佚不傲无敎非闻圣人之教而进徳之验与唐赠陈伯宋大中祥符加宛丘侯咸淳改陈国公陞十哲位】
东庑【四十七位】
先贤澹台子【名灭明字子羽武城人少孔子三十九嵗有君子之资贵之不喜贱之不怒行不由径非公事不见邑宰唐开元赠江伯宋天中祥加加金乡侯宋高宗曰南止江沱学者云从】先贤原子【名宪字子思宋人少孔子三十六嵗问耻闻克伐怨欲语见鲁论孔子卒宪亡在草泽中子贡相卫而结驷连骑排藜藿入穷阎过谢宪摄敝衣冠见子贡子贡耻之曰夫子岂病乎宪曰吾闻之无财者谓之贫学道而不能行者谓之病若宪也贫也非病也子贡慙不怿而去终身耻其言之过也唐追封原伯宋大中祥符加任城侯宋高宗曰轼彼穷原达士所賔】
先贤南宫子【名适字子容一字子芝亦曰南容孟僖子之子仲孙阅也独居思仁以智自将惭羿奡师禹稷日三复白圭孔子以其兄之子妻之唐追封剡伯宋大中祥符加汝阳侯宋高宗曰尚徳君子尔乃兼之】
先贤商子【名瞿字子木少孔子二十九嵗受易于孔子传楚人馯臂子传江东人矫子庸疪疪传燕人周子家坚坚传淳十人光子乗羽传齐人田子庄何何传宋武人王子传同同传菑川人杨何何元朔中以治易为汉中大夫先是瞿年长无子其母为取室孔子使之齐瞿母请之孔子曰无忧瞿年四十后当有五文夫子已而果然唐追封蒙伯宋太中祥符加封须昌侯宋高宗曰洗心传世知几其神】
先贤漆雕子【名开字子若一字子开蔡人习尚书不乐仕孔子使开仕对曰吾斯之未能信子説唐追封滕伯宋大中祥符加封平舆侯宋髙宗曰谦以有立多士莫及】
先贤司马子【名耕字子牛宋人兄桓魋作乱牛忧之孔子曰内省不疚夫何忧何惧余详见鲁论唐赠向伯宋大中祥符加封楚丘侯政和改封防阳侯宋高宗曰在汚能洁危而有虑】
先贤有子【名若字子若鲁人少孔子十三嵗强识好古道言孝弟为仁之本礼贵和而有节比哀公厚敛以凤麟海岳状孔子详见语孟礼经孔子旣没弟子以事孔子之礼事之唐追封汴伯宋大中祥符加封平阴侯宋高宗曰两端发问末啓机锋】
先贤巫马子【名施字子斯陈人少孔子三十嵗陈司马以孔子问巫马施语见鲁论唐追封鲁伯宋大中祥符加封东河侯宋高宗曰天清日明宻云曷有师命持葢子亦善扣惟夫子博三才允究学者之乐所得遂茂】
先贤顔子【名辛字子桞鲁人少孔子四十六嵗唐追封萧伯宋大中祥符加封阳谷侯宋髙宗曰孰封于萧实为子桞夙饮格言克尊善诱明徳期馨贤业所就以侑于儒传芳逾茂】
先贤曹子【名防字子循蔡人少孔子五十嵗唐赠曹伯宋大中祥符加封上蔡侯宋高宗曰肃肃曹伯王室之裔积习乐道切磋明义惟善则主尔徳是类史笔有焕令名永祀】
先贤公孙子【名龙字子石楚人少孔子五十三嵗齐田常为乱将移其兵以代鲁孔子欲止其兵以存鲁子石请行孔子弗许唐赠黄伯宋大中祥符加封枝江侯宋髙宗曰黄伯着祀公孙是云弥缝中道恊辅斯文藏修方异渐渍甚勤史词不忘播为清芬】
先贤秦子【名商字丕兹鲁人父董与孔子父以德力并称家语书丕慈史记书子丕今书从左传云唐赠上洛伯宋大中祥符加封冯翊侯宋高宗曰孔父秦父相尚以徳俱生贤嗣相与维则是父是子致结畴克会弁儒林令名无极】
先贤顔子【名高一名刻字子骄鲁之有力人也孔子去卫适陈过匡高为仆以其防指之曰晋吾入此由彼缺也唐追封琅琊伯宋大中祥符加封雷泽侯宋高宗曰防言既彰徳音孔昭已咏雩舞同听齐韶】
先贤穰子【名驷赤字子徒秦人唐赠徽伯宋大中祥符加封上邽侯宋高宗曰执经请益载道若无诗书规矩问字楷模得时而驾领就诸儒】
先贤石子【名作蜀字子明成纪人唐赠成纪伯宋大中祥符加封成纪侯宋高宗曰懋依有徳克述无言鼔箧槐市掦名里闬此道久视彼美常存】
先贤公子【名夏首字子乗鲁人唐赠元父伯宋大观加封钜平侯】
先贤石子【名防一名石防字里之齐人唐赠营丘伯宋政和加封胶东侯宋高宗曰揽道之华秉徳之柄深造间城不乖言行】
先贤奚容子【名箴字子晳鲁人唐赠下邳伯宋大中祥符加封济阳侯宋高宗曰防则有造成则祖述文采日化儒效力弼永观厥成徳音秩秩】
先贤顔子【名祖一名相字子襄鲁人唐赠临邑伯宋大观加封富阳侯】
先贤句子【名井疆字子孟卫人唐赠淇伯宋大观加封阳侯】
先贤秦子【名祖字子南鲁人唐赠少梁伯宋大中祥符加封鄄城侯宋高宗曰守道之渊成徳之范若铸金契犹发药】
先贤公祖子【名句兹字子之鲁人唐赠期思伯宋大中祥符加封即墨侯宋高宗曰与贤俱进得圣而师彬彬雅道翼翼令仪】
先贤县子【名成字子横一字子棋鲁人唐赠钜野伯宋大中祥符加封武城侯宋高宗曰擅誉鲁邦啓祚钜野炜矣风猷时哉用舍】
先贤燕子【名汲一名级字子思秦人唐赠渔阳伯宋大中祥符加封汧源侯宋髙宗曰至道克传贤达斯执善政云茂儒风可即】
先贤顔子【名之仆字子叔鲁人唐赠东武伯大中祥符加封寃句侯宋高宗曰志鋭所期道尊是辅泥在钓陶木就规矩】
先贤乐子【名防字子声秦人唐赠昌平伯宋大中祥符加封建成侯宋高宗曰信道之笃见善乃明引领高节载思惟诚】
先贤狄子【名黒字晢之一字子晢亦字子素卫人唐赠临济伯宋大中祥符加封林虑侯宋髙宗曰防泳徳化掦厉素风伟识既异持敎乃隆】
先贤子蔑子【名忠字子蔑孔子伯皮之子唐赠汶阳伯宋大中祥符加封郓城侯宋髙宗曰佩服至伦鲤则弟昆三问三已所问殊温君子归密义不掩恩】
先贤公西子【名蒧字子上一字子尚鲁人唐赠祝何伯宋大观加封徐城侯宋髙宗曰以德则贵惟道是倡师聪师明友直友谅】
先贤施子【名之常字子恒鲁人唐赠乗氏伯宋大中祥符加封临濮侯宋高宗曰防稽百行赞理三纲自拔行间防名甚光】
先贤秦子【名非字子之鲁人唐赠汧阳伯宋大中祥符加封华亭侯宋髙宗曰传道克正垂名允藏执徳以用心必刚】
先贤申子【名枨字子续孔子曰吾未见刚者或对曰申枨唐赠鲁伯宋大中祥符加封文登侯宋髙宗曰逸驾文囿鼓枻儒流冠佩既然言动允休】
先贤顔子【名哙字子声鲁人唐赠济隂伯宋大中祥符加封济阴侯宋髙宗曰儒室振领圣门曵裾贤业素蕴美才以摅】
先贤谷梁子【名赤字元始鲁人作春秋传与左氏公羊并行于世或曰谷梁得春秋之防而失之短或曰春秋圣人之作其辞危其旨逺其义防得其旨于一字一句之间亦难乎其为功矣唐贞观诏从祀宋大中祥符追封袭丘伯政和睢阳伯今祀称先儒谷梁子云后仿此】
先儒高堂子【名生字汉之鲁郡人礼经秦火而书不具独髙堂生能言之传十七篇后苍戴庆等明其业唐贞观诏从祀宋大中祥符追封莱芜伯】
先贤毛子【名苌赵人大毛公亨之子受诗于大毛公为河间献王愽士号小毛公马融贾逵郑康成皆宗之唐孔頴达为疏传学者迄于北宋欧阳修王质下逮朱子乃尽舍其説而言诗唐贞观诏从祀宋大中祥符追封乐昌伯】
先儒后子【名苍字近君东海剡人也事夏侯始昌始昌通五经苍通诗礼为博士至少府事汉文帝授翼奉萧望之匡衡衡授琅琊师丹伏里游君頴州蒲昌君都君都为詹事理高宻太傅太傅家世业丹大司空由是齐诗有翼匡师伏之学昌满授九江张邯琅琊皮容皆至大显益衍其传嘉靖九年诏从祀】
先儒杜子【名子春东汉人授周礼于刘歆传郑兴郑众时号嚢括六典网罗众家云唐贞观从祀宋大中祥符加封缑氏伯】
先儒韩子【名愈字退之唐南阳人举进士操行坚正为监察御史时极论宫市徳宗怒贬山阳令民感其恵爱生子多以韩名为裴度行军司马説韩恊平吴元济迁刑部侍郎宪宗迎佛骨入禁中愈极谏贬潮州刺史为文祛鳄鱼患潮人知学自愈始镇州乱杀田正立王庭凑愈奉诏宣抚既行众皆危之穆宗悔诏愈度事从宜无必入愈曰安有受君命而滞留自顾疾驱入及复喻庭凑及诸叛卒平之转吏部侍郎长庆四年年五十卒赠礼部尚书谥文当贞元元和间愈以六经之文为诸儒倡着原道原性师説诸篇粹然一出于正日光玉洁用排佛老一也宋元丰七年从祀追封昌黎伯】
先儒程子【名颢字伯淳河南洛阳人厯官诸邑务徳化为御史论新法终宗正丞详具国史上殿劄子具大儒奏议其学得之周敦颐传杨时诸子着定性书语録具五经四书注性理大全传布学宫文彦博题其墓曰明道先生弟頥志之曰先生得不传之学于遗经以兴起斯文为己任辨异端息邪説使圣人之道焕然复明于世孟子之后一人而已宋淳祐诏从祀元至顺加封豫国公谥纯】先儒邵子【名雍字尧夫其先范阳人从父古徙衡漳又徙共城弱冠游河南葬其亲伊水之上遂家焉少慷慨欲树功业于书无所不读既而受学于李之才得河图洛书宓羲易卦图象妙语神契得先天之防着皇极经世今入性理大全传布学宫雍初至洛蓬荜环堵不芘风雨躬樵防以事父母屡空而怡然自乐富弼司马光吕公着程颢程頥张载雅重之恒相从游嘉祐举遗留守王拱辰以雍应诏诏授将作监簿复举逸士补颍州团练推官皆固辞其言必依仁义贤者悦其徳不肖者服其化熙宁十年卒六十有六赠秘书省著作郎元祐中赠谥康节咸淳诏从记追封新安伯】
先儒司马子【名光字君实陜州夏县人七嵗通左氏春秋寳元初进士累官端文殿学士先是知永兴军上疏极言青苖役法不便出判西京留台退居洛十五年哲宗初诏拜左仆射罢青苖法人谓元祐相业有旋转乾坤之功元丰间受诏编治通鉴十九年始成尝作稽古録厯年图以备戒劝讲濳虚太经注传学者卒赠太师温国公谥文正人称洓水先生咸淳诏从祀】
先儒胡子【名安国字康侯崇安人绍圣中进士授太学博士靖康初太常少卿起居舍人皆辞高宗时张浚荐为中书舎人兼侍讲献政论二十一篇以疾求去留兼侍讲専讲春秋累官给事中谢良佐称如大冬严雪百草萎死而松柏挺然着春秋传其学本于程頥而义有激于时云卒谥文定正统三年追封建宁伯诏从祀】
先儒张子【名栻字敬夫绵竹人魏公浚之子頴悟夙成以古圣贤自期仕为直秘阁浚开府治戎栻内赞宻谋外防庶务间以军事入奏孝宗异其对召为吏部左侍郎每召对皆修身务学畏天恤民后知江陵府卒谥曰宣所着有论孟太极诸书解学者称南轩先生其语録今取入经书及性理大全传布学宫宋景定诏从祀追封华阳伯】
先儒薛子【名瑄字徳闰河泮人登永乐辛丑进士厯官礼部左侍郎兼翰林学士体貌清竒五脏露如水晶年七嵗嵗即通论孟垂髫李防议请见而不往及为山东提学佥事王振以士竒荐寻擢大理少卿瑄受命不谢竟以罪繋狱犹读易不置也时石亨请勅与归敎授乡里瑄引许衡故事固辞不受其学一宗朱子以复性为本以居敬为要清而不诡和而不同寔可与宋大儒相伯仲而视许衡则过焉者也所着有读书録河汾集行于世学者宗之称薛天子云赠礼部尚书谥文清隆庆五年诏从祀】先儒胡子【名瑗字翼之泰州人累举不第以范仲淹荐官至太常博士尝为苏湖二州敎授立经义治事二斋倡明体适用之学严条约以身先之经解至有要义恳恳为诸生言治己而后治人出其门者皆敦尚行实其后主太学四方归之庠舍不能容自乾道景祐以来学者有师惟瑗与孙明复石守道三人而瑗之徒最盛弟子记其经论曰胡氏口议程頥言凡从安定先生学其醇厚和易之气望之可知也嘉靖九年诏从祀】
先儒陈子【名献章字公甫新会人正徳间卿荐后徴授翰林院检讨初学于吴康斋归而求之书册未得乃静坐久之然后心体隠然呈露去耳目支离之用全虚圆不测之神故其学以超然致虚为宗涵养冲粹所着白沙遗集万厯十年从祀】
先儒王子【名守仁字伯安谥文成余姚人举进士后以擒宸濠功封新建伯天性超卓其学无所不究自谓良知两字从千辛万苦中得来故随人提掲指示海内翕然宗之若夫功业文章皆其绪余耳万厯十年从祀】
啓圣祠
啓圣公孔氏【按叔梁大夫纥无子求娶于顔氏顔氏有三女其父问曰陬大夫虽父祖为卿士然其先圣王之裔今其人身长十尺武力絶伦吾甚贪之虽年高性严不足为疑三子孰能为之妻二女莫对其防徴在进曰从父所制将何问焉父曰即尔能矣遂以妻之祷于尼丘而生孔子宋大中祥符元年封孔子父叔梁纥为齐国公元大徳十一年诏加封啓圣王国朝因之至嘉靖九年始改称啓圣公云】
配享
先贤顔氏【名无繇字季路回之父也少孔子六嵗为鲁卿士孔子始敎阙里而受学焉唐赠伯宋大中祥符加封曲阜侯元元统加赠杞国公】
先贤曽子【名字晢参之父也防侍孔子言志孔子喟然叹曰吾与防也家语云防欲修礼敎孔子善之记称狂士唐赠宿伯宋大中祥符加封莱芜侯】
先贤孔氏【名鲤字伯鱼孔子年十九娶宋之开官氏二十仕鲁为委吏昭公以鲤鱼赐孔子因以命名鲤过庭诗经之教与靣墙之戒俱见论语鲤学既通鲁哀以帛聘之称疾不行母死朞年犹哭夫子闻之曰与谁门人曰鲤也孔子曰噫甚矣鲤闻遂除之宋崇宁赠泗水侯咸熙诏从祀】
先贤孟孙氏【名激公宜邹人鲁公族也孟子之父或曰孟子之祖元追封邾国公嘉靖九年从祀】
两庑
先儒程氏【名珦洛阳人宋仁宗朝累官大中大夫周敦頥倡明道学官南安时年少不为守所知珦摄通守独知之因与为友命二子颢頥从学焉及为郎故事当举代每一迁輙以孰頥名闻于朝今祀称先儒程氏云】
先儒朱氏【名松字乔年婺源人举进士厯仕详国史性孝友重然诺不以生死二其心闻龟山杨氏传河洛之学益自刻厉以敦本实用力于诚意致知时国歩日艰人心日汨请建太学明人伦以倡节义敎子熹从李延年学自知褊急害道取佩韦之义号曰韦齐今祀称先儒程氏】
先儒蔡子【名元定字季通建阳人沉之父也八嵗能诗日记数千言及长登西山絶顶忍饥啖虀于书无所不读明隂阳消长逹古今盛衰居家以孝弟忠信为本敎人以性与天道为先初往事朱熹知其学曰此吾老友也不当在弟子列韩伌胄禁伪学谪道州卒后赐谥文节所着有律吕新书今取入性理大全传布学宫学者称西山先生今祀称先儒蔡氏】
释奠先师考
周礼大司乐掌成均【五帝学名】之法以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道者有徳者使敎焉死则以为乐祖祭于瞽宗
大胥春入学舍菜合舞【舍音释】
王制天子出征反释奠于学以讯馘告
月令仲春上丁命乐正习舞释菜仲丁又命乐正入学习乐【马晞孟曰释奠用丁为文明故也】
文王世子凡学春官释奠于先师秋冬亦如之汉高祖过鲁以太牢祀孔子
平帝追谥孔子曰褒成宣尼公【是时政出王莽假崇儒之名以收誉望遂奸谋】
安帝祀孔子及七十二弟子于阙【里此祀孔子弟子之始】魏正始中令太常释奠祀孔子于辟雍以顔渊配晋武帝皇太子亲释奠于太学【此太子释奠之始】
南宋文帝采晋故事裴松之议应舞八佾宜设轩悬之乐
元魏文成帝诏宣尼庙别勅有司行荐享礼【有司荐享及有尼宣庙始于此】
唐太宗时房龄等议武徳中诏释奠于太学以周公为先圣孔子配享臣谓周公孔子俱称圣人庠序置奠本縁孔子故学宋梁陈及隋皆以孔子为先圣顔渊为先师请停周公升孔子为先圣顔配从之又诏皇太子于国学释奠于先师先圣皇太子为初献国子祭酒为亚献司业为中献府州刺史为初献上佐为亚献博士为终献县学令为初献丞为亚献无博士以主簿为终献
又诏以左丘明卜子夏公羊高谷梁赤伏胜高堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑康成服子慎何休王肃王辅嗣杜元凯范寗贾逵二十二人代用其书垂于国胄并合配享尼父庙
高宗追赠孔子为太师顔回太子少师曽参太子少保并配享孔子庙
宗时李元瓘言孔子庙顔回配其像立侍凖礼授坐不立授立不跪合从坐侍又四科闵子骞等虽列像庙堂不参享祀谨按何休等二十二贤犹霑从祀岂有升堂入室弟子独不霑祀享之余望请列享在二十二贤之上曽参孝道可崇凖二十二贤从享顔子等十哲宜为坐像悉令从祀曽参特为坐像坐十哲之次
马端临曰礼记释奠于先师先圣之説郑康成释先师以为圣礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生之类自是后儒言释奠者本礼记言先师者本郑氏唐贞观时遂以左丘明以下二十二人为先师配食孔圣夫圣作之者也师述之者也述夫子之道则莫如十哲七十二贤子思孟子舍是不録而皆取之释经不知诸儒二十二子独子夏无以议焉左丘明公羊高谷梁赤犹曰受经于圣人而得其大义至于高堂生以下谓之经师可矣非人师也如毛郑之释绎于名物固为该洽而义理间有差舛至王辅嗣之宗防老庄贾景伯之附会防纬则其学已非圣人之学矣又况戴圣马融之贪鄙则其素履固当见摈于洙泗今乃俱在侑食之列而高第弟子除顔回外反不得与李元瓘虽恳恳言之而仅升十哲曽子侪于二十二子之列而七十二贤俱不霑享祀葢拘于郑康成之注而以専门训诂为尽得圣人之传也按塑像之设中国无人至佛敎入中国始有也观李元瓘言顔子立侍则像在唐前已有矣姚燧有言北史敢有造泥人铜人者有诛则泥人固非中国为主以祀圣人法也我圣祖灼见千古之非自天子以下像不土绘祀以神主数百年其敎乃革夫国学庙貌天子视学实于是乎致礼圣人百世之师坐而不起犹之可也若夫从祀诸儒皆前代之缙绅或当代之臣子君拜于下而臣坐于上可乎窃恐圣贤在天之灵亦有所不安也或者谓已土为之一旦毁之似乎不恭窃观圣祖诏毁郡邑城隍塑像用其土泥壁以绘云山载在令用可考也矧此塑者岂真圣贤之遗貌哉今文庙之在南京者已行圣祖之制令京师国学乃因元人之旧正统中重修庙学惜无以此上闻者
又追封孔子为文宣王顔子为兖国公闵损等九人为侯曾参等为伯
宋真宗追谥孔子为圣文宣王费侯闵损以下皆为公郕伯曽参以下为侯鲁史左丘明以下为伯寻以犯圣祖讳改圣为至圣
圣祖御制文集其国子祭酒诰略曰太学之设所以敎君之嗣贵臣之子名曰太学官称祭酒司官之首者不徒敎生从而已其职亦有在祀事且仲尼厯代崇其徳王者亲祭必寡故设官以代祭名曰祭酒所以祭酒之职洁牲牢精豆祭不失时则礼焉尚竭乃恭而临祭静乃心以对神庶不负委任之意神宗以孟子同顔子配食宣圣荀况杨雄韩愈并从祀
徽宗从蒋静请文宣王用冕十二旒服九章又诏跻子思从祀又诏先圣庙用防二十四文宣王执镇圭并用王者之制理宗加周惇颐张载程颢程颐封爵与朱熹并从祀孔子庙庭又加张栻吕祖谦伯爵从祀孔子
度宗以顔回曾参孔伋孟轲并配孔子升颛孙师于十哲以邵雍司马光从祀
元成宗制加孔子号曰大成
仁宗以许衡从祀孔子
文宗加封顔回为兖国复圣公曽参郕国宗圣公孔伋沂国述圣公孟轲邹国亚圣公又加孔子父母封爵
始以董仲舒从祀孔子
洪迈曰顔子之父路曽子之父防乃在庑下从祀之列子处父上神灵有知何以自安所谓子虽齐圣不先父食正此谓也
姚燧曰江之左进曽子子思并顔孟列跻子张于曽子之旧由孟子而视子思师也由子思而视曽子又师也子思孔子孙也弟子于师孙于祖坐语道者有之非可并南靣燧之知四子也避让于防防中不能一日自安其身一堂之上况又祀无繇防鲤于庭其失在于崇子而抑父夫为是学官将以明人伦于天下而倒施措置于数筵之地加此奚以为训
熊禾谓宜别设一室以齐国公叔梁纥居中南靣顔路曽晢孔鲤孟孙氏侑食西向春秋二祀当先圣酌献之时以齿徳之尊者为分献官行礼于齐国之前其配位如之如此亦可以示有尊而敎民孝矣国朝洪武三年礼部更定释奠孔子祭器礼物正位犊一羊一豕一笾豆各十登一铏一簠簋各二酒尊三爵三初孔子之祀像设高座而器物陈于座下弗称其仪其来已乆至是定拟各为高案其笾豆簠簋悉代以磁器是年诏曰孔子善明先王之要道为天下师以济后世非有功于一方一时者所可比所有封爵仍宜其旧
洪武十七年敕每月朔望祭酒以下行释菜礼郡县长以下诣学行香
正统中以宋胡安国蔡沉真德秀元吴澂从祀按以先儒从祀非但崇徳葢以报功也是以在宋言者屡以欧阳修苏轼孙复胡瑗为请而近日亦往往有以杨时罗从彦李侗为言事下儒臣议议者皆不之从以其无功于经也其已列从祀者若荀况戴圣马融王弼杜预之辈屡有建请革去其祀者至今犹列在祀典岂不以弼等虽于徳行有亏然弼有功于易预有功于春秋圣有功于礼有其举之莫敢废也臣考礼上释奠于先圣先师而无从祀之説从祀之説始于唐太宗以左丘明等二十二人配先师也自是之后益以荀况扬雄韩愈宋南渡后始加以周程张朱邵马及张栻吕祖谦元人又加以董仲舒许衡皇朝又加以此四人者葢安国传春秋沈注书徳秀注太学衍义澂着诸经纂言是皆有功于圣门者已祀而黜者惟扬雄一人若孔孟以后之儒有功于圣经者无不祀夫惟杨时者从学于二程载道而南使之时则无朱熹矣宋金分裂之时程学分于南苏学行于北虽伊洛之间不复知有程氏之学则时载二圣之道而南使尧舜禹汤文武周孔之道大行于斯世其功不可冺也乃不得于言性恶之荀况宗旨老庄之王弼附防防纬之贾逵并祀于孔子之庙庭以从于二程之后朱吕之前岂非阙典欤
先师祀典自嘉靖九年厘正改大成至圣文宣王为至圣先师孔子四配为复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子从祀及门弟子俱称先贤左丘明以下称先儒去塑像设木主罢公侯伯诸封爵申党申枨二人存枨去党如公伯寮秦冉顔何家语原不载如荀况戴圣刘向贾逵马融何休王弼王肃杜预吴澄俱照扬雄例罢祀于林放蘧瑗原不在弟子列并郑众卢植郑服防范寗各祀于其乡近年复进本朝薛瑄从祀俱为定议然宋儒如谢良佐罗仲素李侗本朝如吴与弼胡居仁陈宪章王守仁举入从祀不无望于今日崇儒重道之朝云范寗祀于其乡宜也郑虽未闻道而行谊之端训释之博恐不在高堂生后苍之下至宋儒如吕大临谯定胡宏张九成陆九龄李燔杨简陈傅良叶适我朝罗纶蔡清罗钦顺庄防张元贞贺钦陈贞晟张伦弼议特祀于其乡也得非其所宜乎噫况以言性恶黜弼以崇庄老黜逵以忽细行黜至雄吴澄所学又非诸儒比又皆以事莽事见黜士君子立身行已其于一言一行可不慎哉
图书编卷一百四
钦定四库全书
图书编卷一百五
明 章潢 撰
太学总序
夏曰校殷曰序周曰序学则三代共之
礼书曰四代之学虞则上庠下庠夏则东序西序商则左学右学周则东胶虞庠而周则又有辟雍成均瞽宗之名则上庠东序右学西胶太学也故国老于之飬焉下序西序左学虞庠小学也故庶老于兹养焉记曰天子设四学葢周之制也周之辟雍则成均也东胶即东序也瞽宗即右学也盖以其明之以法和之以道则曰辟雍以其成其亏均其过不及则曰成均以习射事则曰序以纠徳行则曰胶以乐祖在焉则曰瞽宗以居右焉则曰右学葢周之学成均居中其左东庠则右瞽宗此太学也虞庠在国之西郊小学也记曰天子视学命有司行事祭先师先圣焉卒事遂适东序设三老五更之席又曰食三老五更于太学所以敎诸侯之弟祀先贤于西学所以敎诸侯之徳夫天子视学则成均也命有司行事祭先圣先师焉即祀先贤于西学也祀先贤于西学则祭于瞽宗也有司卒事适东序设三老五更之席即养国老于东胶也养国老于东胶即祀三老五更于太学也然则商之右学在周谓之西学亦谓之瞽宗夏之东序在周谓之东胶亦谓之太学盖夏学上东而下西商学下右而上左周之所存特其上者耳则右学东序葢以成均并见建于一丘之上而已由是观之成均颁学政右学祀学祖东序养老更右学东序不特存其制而已又因其所上之方而位之也夫诸侯之学小学在内太学在外故王制言小学则公宫南之左大学在郊以其选士由内以升于外然后达于京故也天子之学小学居外太学居内故文王世子言凡语于郊然后于成均取爵于上尊以其选士由外以升于内然后逹于朝故也江陵项氏松滋县学记曰学制之可见于书者自五帝始其名曰成均説者曰以成性也然则有民斯可敎有敎斯可学自开辟则既然矣有虞氏始即学以藏粢而命之曰庠又曰米廪则其自孝养之心发之也夏后氏以射造士如行苇矍相之所言而命之曰序则以检其行也商人以乐造士如夔与大司乐所言而命之曰学又曰瞽宗则以成其徳也学之音则校校之义则敎也葢至于商人先王之所以敎者偹矣周人修而兼用之内即近郊并建四学虞庠在其北夏序在其东商校在西当代之学居中南靣而三学环之命之曰胶又曰辟雍郊言其地壁言其象皆古今假借字也其外亦以四学之制参而行之凡侯国皆立当代之学而损其制曰泮宫凡乡皆立虞庠凡州皆立夏序凡党皆立商校于是四代之学达于天下夫人而习闻之故今百家所记参错不同者无他皆即周制杂指而互言之
王制曰司徒修六礼以节民性明七敎以兴民徳齐八政以防滛一道徳以同俗养耆老以致孝恤孤独以逮不足上贤以崇徳简不肖以绌恶命乡简不帅敎者以告耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉不变命国之左乡简不帅敎者移之右如初礼不变移之逺方终身不齿命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士乐正崇四术立四敎顺先王诗书礼乐以造士春秋敎以礼乐冬夏敎以诗书王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊秀皆造焉凡入学以齿将入学小胥大胥小乐正简不帅敎者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学不变王三日不举屏之逺方西方曰棘东方曰寄终身不齿大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之
学制考
明堂位曰米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也古之教者家有塾党有庠术有序国有学
按易传大初篇曰天子旦入东学昼入南学暮入西学在中央曰大学天子之所自学也贾谊曰学之所学之宫也学礼也帝入东学上亲而贵仁则亲疎有序而恩相及矣帝入南学上齿而贵信则长防有差而民不诬矣帝入西学上贤而贵徳则贤【一作圣】智者在位而功不遗矣帝入北学上贵而尊爵则贵贱有等而下不逾矣帝入大学承师问道退习而考于太傅太傅罚其不则而匡【一作逹】其不及则徳智长而理【一作治】道得矣此五学者既成于上则百姓黎民化辑于下矣盖有虞氏上庠下庠夏后氏东序西序商人右学左学周兼三代家有塾党有庠术有序国有学庶人家无塾则中里共一校室有塾之意春秋传郑人游于乡校以论执政是也而国学则人兼之左近北东序即东学也左近南以其无房室亦名东序祀先老于此即南学也右近北为士庠即北学也右近南为瞽宗即西学也所谓凡有道徳者使敎焉死则以为乐祖祀于瞽宗是也中为太学为视学乞言之所文王世子及登歌清庙既歌而语以成之也总名曰成均以成天子至庶人也亦曰大学又曰辟雍按天子设四学并中学而五学一处并建周人则辟雍居中南为成均上为上庠东为东序西为瞽宗学礼者就瞽宗学书者就上庠学干戈者就东序学乐徳乐舞者就成均辟雍惟天子承师问道养三老五更及出师受戒等就焉天子入太学则四学之人环水观之故谓之辟雍总言亦大学也
尚书大传曰公卿之庶子大夫元士之适子十有三年始入小学见小节焉践小义焉二十入大学见大节焉践大义焉故入小学知父子之道长防之节入大学知君臣之义上下之位故为君则君为臣则臣为父则父为子则子董仲舒曰王者正南靣而治天下莫不以敎化为大务立大学以敎于国设庠序以化于邑故养士莫大乎大学大学贤士所闗也敎化之本原也今以一郡一国对亡应书者是王道往往而絶也愿陛下兴太学置明师以养天下之士数考问以尽其材则英俊宜可得矣
汉武帝因公孙请为博士置弟子五十人复其身太常择民年十八以上仪壮端正者补博士弟子【太学建于此】
班固曰入小学学六甲五方书计之事始知室家长防之节十五入大学学先圣礼乐而知朝廷君臣之礼其有秀异者移乡学于庠序庠序之异者移国学于少学诸侯嵗贡小学之异者于天子学于太学命曰造士行同能偶则别之以射然后爵命焉【即今嵗贡】唐太宗増创学舍一千二百间国学太学四间亦増生员其书算各置博士凡三百六十员其屯营飞骑亦给博士授以经业髙丽百济高昌吐蕃诸国酋长亦遣子弟请入国学国学之盛近古未有
阳城为国子司业引诸生告之曰凡学所以学为忠与孝也诸生有人不省亲乎明日辞城还养者二十辈有三年不归侍者斥之
宋仁宗时范仲淹等建议请兴学校本行实乃诏州县立学时胡瑗敎学于苏湖是时方尚词赋独湖学以经义时务有经义斋择通经有器局者居之有治事斋人各治一事又兼一事如边防水利之类故天下谓湖学名秀彦其出而筮仕往往取高第及为政多适于世用由讲习有素也至是诏州县皆立学于是建大学于京师而有司请下湖州取瑗法以为大学法着为令
按我圣祖欲复古庠序之制未登大位之先即建国子学洪武二年诏天下立府州县学八年诏立社学上谕中书省臣曰昔成周之世家有塾党有庠故民无不知学是以敎化行而风俗美今京师及郡县皆有学而乡社之民乐覩教化宜令有司置社乐延师儒以敎民间子弟庶可导民善俗者方其初立学也擢许存仁为博士以専学事四年陞学为品始设祭酒即拜存仁为之存仁元儒许谦之孙谦承考亭正学而存仁承之上命以为敎一宗朱氏之学学者非六经四书不读非濓洛闗闽之学不讲所谓全体大用之学也所谓治事者固已在乎经义之中宋人乃分之为二则是以体用为二事而非圣贤之学矣程颢言于朝曰治天下以正风俗得贤才为本宜先礼命近臣贤儒及百执事悉心推访有明先王之道徳业充偹足为师表者其次有笃志好学材良行修者延聘敦遣萃于京师朝夕相与讲明正学其道必本于人伦明乎物理其敎自小学洒扫应对以往修其孝弟忠信周旋礼乐其所以掖诱激励渐磨成就之道皆有节序其要在于择善修身至于成化天下自乡人而可至于圣人之道其学行皆中于是者为明徳取材识明达可进于善者使日受其业择其学明徳尊者为太学之师次以分敎天下之学择士入学县升之州州賔兴于太学太学聚而敎之嵗论其贤者能者于朝凡选士之法皆以性行端洁居家孝弟有亷耻礼让通明学业显达治道者
程颐防详学制葢以宋制有外舍内舍上舍之法月一私试嵗一公明试补内舍生间嵗一合试补上舍生上舍分三等上等命以官中等免礼部试下等免解夫以礼义相先之地而月使之争殊非敎养之道改试为课有所未至则学官召而敎之更不考定髙下镌解额以去利诱省烦文以専委任励行检以厚风敎
程颐曰古之仕者自十五入大学至四十方仕其间自有二十五年学又无利可趋则所志可知后之人自童穉间已有汲汲趋利之心何由得向善故古人必使四十方仕其志始定
朱熹曰小学敎之以事大学敎之以理
熹学校议曰学校必选实有道徳之人使为学官以求实学之士裁减解额舍选滥缪之恩以塞利诱之涂盖古之大学主于教人而因以取士故士来者为义而不为利
吕祖谦曰学校之説非为士之贫而养之也又非欲羣其类而习为文词也不农不商若何而可以为士非老非释若何而可以为儒事亲从兄当以何者以为法希圣慕贤当自何门而入道徳性命之理当如何而明治乱兴衰之故当何由而达考之古以为得失之鉴验之今以为因革之宜此士之所当用心也古之庠序以养老以习射以敎诗书礼乐以率其徳行道艺聪明以开偏枉以正仁义以成誉髦以兴我国家建学立师敎追隆古崇正学迪正道振笃实革华靡圣祖之训万世之法言流习日移道徳之不务而艺焉是攻日以占毕摛染为事惟干禄之图噫以人材为念者盍思仰体圣训而反其本乎
天子曰辟雍为圆壁形筑土
引水使四方均得来观列辟
雍之内有舘舎而内无墙院
也其制环之以水圜象天也
辟雍学之名王制以殷之辟
雍与太学为一蔡邕月令论
云取其四门之学则曰太学
取其水圜如壁则谓之辟雍
名虽异而义同也
诸侯曰泮宫泮之为言半也
盖东西门以南通水北门无
也所以降杀于天子王制云
诸侯止有泮宫一学乃鲁之
所立非独泮宫明堂位曰米
廪有虞氏之庠也序者夏后
氏之学也瞽宗者殷氏之学
也泮宫周学也是鲁得立四
代之学僖公脩之亦存古法
也
灵台诗曰于论鼓钟于乐辟雍
文王有声曰镐京辟雍自西自东自南自北无思不服皇王烝哉
张载曰灵台辟雍文王之学镐京辟雍武王之学至此始为天子之学矣
鲁颂泮水首章曰思乐泮水薄采其芹鲁侯戾止言观其旂其旂筏筏鸾声哕哕无小无大从公于迈按诗于乐辟雍镐京辟雍庄子文王有辟雍之乐武王周公作武葢本文王礼法之乐周有天下遂以为学名以乐可以告人也礼法而雍和则徳成矣所谓成于乐也命防典乐敎胄子意非水旋丘如璧也岂因灵台灵沼附会为之説与诸侯学制亦同五室但以其贡士于天子而在国外不同在鲁则谓之泮宫以泗水县泮水出焉作宫于上曰泮宫犹楚渚宫意诗思乐泮水集于泮林亦非半于天子也王制作泮宫郑氏曰頖之为言班也所以班政敎也又因頖而附会班云
学校总叙
古之敎者家有塾党有庠术有序国有学所谓学校至不一也然惟国学有司乐司成専主敎事而州闾乡党之学则未闻有司职敎之任者及考周礼地官党正各掌其党之政令敎治孟月属民而读法祭祀则以礼属民州长掌其州之敎治政令考其徳行道艺紏其过恶而劝戒之然后知党正即一党之师也州长即一州之师也以至下之为比长闾胥上之为乡遂大夫莫不皆然葢古之为吏者其徳行道艺俱足为人之师表故发政施令无非敎也以至使民兴贤出使长之使民兴能入使治之盖役之则为民敎之则为士官之则为吏钧此人也秦汉以来儒与吏始异趣政与敎始殊途于是曰郡守曰县令则吏所以治其民曰博士官曰文学掾则师所以敎其弟子二者漠然不相为谋所用非所敎所敎非所用士方其从学也曰习读及进而登仕版则弃其诗书礼乐之旧习而从事乎簿书期会之新规古人有言曰吾闻学而后入政未闻以政学者后之为吏者皆政学者也自其以政学则儒者之学术皆筌蹄也国家之学宫皆刍狗也民何由而见先王之治哉又况异途防径旁午杂出葢未甞由学而升者滔滔也于是所谓学者姑视为粉餙大平之一事而庸人俗吏直以为无益于兴衰理乱之故矣
国朝学校始末
祖宗时重国子儒宗之选祭酒司业必简翰林宿学有硕望者以充之礼眷迁陟于他司絶等前代未有也即博士学正学録学博行修者亦往往补舘职列坊局官已乃寘内台当是学国学惟官民生之目品官自一品至七品皆防叙与外夷子弟入学者曰官生郡县中论秀升之若嵗贡乡举曰民生军卫子弟得选入受学曰军生诸官民军生非强学登科必积分至十余载升上舘乃后使厯仕事而任官其后官生惟京堂官三品而上乃得荫已别设武学武举而进士科目益重得一第輙以资自侈举人下第者引他故自弛不以时入监通嵗至监者曽不能数十人嵗贡生类哀顿愿就敎为禄仕计通天下郡县学嵗贡入监者十不能三四其后纳粟纳马入监之例起而国学愈淆初例开时犹提学官试文理通而后听后弥滥郡县学停降増附若斥退者得纳银齿于学于是商贾之子总角之童以及游荡愚不肖咸混迹其中士耻与为伍京闱重地曽不若郡庠邑序为犹有推择也于是燕朋僻友恃蓄聚自恣蔑绳法不守虽祭酒司业隆重不异畴昔而养望需陟颇不屑督迪南北监博士助敎学正学録官颇独类剰员资叙渐下迁往往寛纵取妄説而国学大壊于是太学特为出身之涂而司敎者不能迟之嵗月冀优游于学举人官生仅六月以上嵗贡生仅八月以上援例生亦不过一嵗即序拨而杂厯者减倍矣
祖宗时特重督学使者之选两京用御史外省用按察司风宪官类皆海内名流国盛时未论迨正徳中犹然御史萧鸣凤惩恶严虽才不贷副使魏校敦行节受欺不悔副使李梦阳伸士义振萎习诵义不休己皆遭搆去其后督学官稍益轻柄其任者必非有卓行实学厌士心如异时高者虚谈沽誉劣者安乐养交甚且开幸门招请托不忌又惮于廵厯品阅独高坐自崇至大比委府州县类考而合试之故士习利而骛于奔趋嘉靖初诏吏部将天下提学官特考察调黜而不乆輙废
祖宗时重学官之选往往取耆儒宿学以充后科目法行举人登乙榜者选授凡国推选坊局纂修典籍会试校文必与焉其经保荐及九载处优考者类得授翰林科道部曹官他常调未论也故廷臣荐士以起家学官者为美谈后乆刓师儒之职益轻乙科举人不屑起就而嵗贡生年稍迈若贫困甚者乃甘心焉因取充位精力倦于鼔舞而学术纰谬无能为诸生先于是奔走有司结富豪以茍得而于月考课及上下三等薄卒以赀不复闗行能葢冗蠧甚矣弟子员各以其意防处书院若寺观相师友独月朔望一诣学而讲课缺然
祖宗以经术作人令研磨于义理以检身心文尚典质诸剽老庄浮华言若猎竒鬬异者不録己文渐开自治迄嘉靖初最盛程式文及各家作者类精义雅词有烂其文后学校所取士遗弃典实独取轻俊即戾经畔义者得録又学无师法经有成説讲贯粗通即稚子能之业之者以为取足行文而止于防义奥词固无俟深解为也于是穷年毕力独取进士科高等课试之文读之他经史未论即异时所业専经亦简弃不读独剪截科塲中可为试目者为拟题搆文己然者輙效辗转摹拟习为靡滥彼其以国家设科取士直为利禄资一旦效髙第取右职试官异时业弃如弁髦即夙昔受学师升沉稍异忽若途人长进之心伤揖逊之美而风习大溃当是时天下学士聚讲者亦复不如古六籍四教逊志游艺成徳达才之盛独取近儒一二激世之论如所谓六经糟粕须焚书一遭之语为至言倡天下于师心自用而名世高虚之士至空灵自诩蔑弃修学混杨墨老释于一途扬波助澜仕竞茍得居荣口实几于晋宋清谈浊乱之俗而未知所止也【先是大理寺副李承芳著论言近代来害天下之人心者莫甚于学宫壊天下之士习者莫甚于科举率天下为恶无纪莫甚于学官可一切废去而惟敕天下守令于郡邑之内求老师宿儒为一乡之善士者令师其一乡一国之善士者令师其一国而学焉者必六徳六行六艺以立其本经书以扩其用至于农田水利及钱谷兵甲律令之类皆一一究极之而可効诸用守令卑恭尽礼其师而劝诱成之其道成徳尊者则举而加之高位由邑而逹之郡由郡而逹之省逹之天下庶其可也虽持议已激而痛时至深】
学校总论
王阳明先生论国家立学校之意曰三代皆所以明人伦今之学宫皆以明伦堂名则其所以立学者固未始非三代之意也尧舜禹之授受曰人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中斯明伦之本也道心者率性之谓也未杂于人无声无臭而显者也诚之源也人心则杂于人而危矣伪之端也见孺子之入井而怵惕恻隠率性之道也从而纳交于孺子之父母焉要誉于乡党朋友焉则人心矣饥而食渴而饮率性之道也从而极滋味之美焉恣口腹之饕焉则人心矣率是道而发于用也为喜怒哀乐发皆中节之和为三千三百经曲之礼为父子之亲为君臣之义为夫妇之别长防之序朋友之信而天下之达道尽此矣舜使契为司徒以敎天下敎以此也孔子之圣所求乎子臣弟友均曰未能未能乎此也是明伦之学始于孩提之知爱少长之知敬则孩提少长无不能而及其至虽圣人有所不能尽也故明伦之外无学矣博学者学此者也审问者问此者也慎思者思此者也明辨者辨此者也笃行者行此者也心外无事心外无理故心外无学是故于父子尽吾心之仁于君臣尽吾心之义言吾心之忠信行吾心之笃敬惩心忿窒心欲迁心善改心过处事接物无往而非求尽吾心以自慊者也譬之植焉心其根而学也者其培壅灌溉之者也扶植芟锄之者也今之学校必由此而敎之而后无忝于建学立师今之举业必由此而精之而后不悔于敷奏明试今之仕进必由此而施之而后无负于行义逹道也