图书编卷四十八
二业合一
甘泉子曰古之学者本于一今之学者出乎二二则攴攴则离攴离之也乆矣故文武二而天下无全材矣岂惟文武为然才徳二而天下无全人矣岂惟才徳为然体用二而天下无知道矣岂惟体用为然行之动静二而天下无善学矣岂惟动静为然徳业举业二而天下攴离甚矣非其本然也孟子之时其杨墨矣程子之时其释老矣故自攴离之説兴而儒学壊矣儒学壊而天理几乎息矣呜呼知学之壊而不知儒者之学之壊也原本及末故知合一之説则可以化举业而知道矣或问何为合一説执事则敬作字则学吾闻其语矣未见其人也故学在修其二而复之一而已矣
小学【附】
夫自小学与大学二而今之才遂与古之才异矣社学之敎与大学之敎曷可二也然则社学庠序奚别焉曰曷请以山木譬诸今夫童也者非山木勾萌之时也乎成人也者非其根榦具而枝叶花实将不可御者乎夫勾萌根榦同一山木则固同一生意惟于其勾萌而禁其摧折焉于其根榦具而禁其斧斤焉是则其所以养之者异耳夫自其勾萌而养之也欲其直则直矣从其曲则曲矣观之山木童蒙之敎其不尤重乎哉或曰请问社学庠序之所以同者奚在曰天命流行物与无妄孩提而知爱其亲长而知敬其兄是心也谓秦之小子与越之小子异乎哉夫是心也秦之小子不异乎越之小子谓秦越之成人或异乎秦越之小子然乎否也是故洒扫应对歌咏舞蹈小子之敎也而入孝出弟者其本也春夏以礼乐秋冬以诗书成人之敎也而事亲从兄者其本也易曰蒙以养正圣功也因其爱亲敬长之良而训以申之礼以理之乐以乐之是之谓养正孟子曰大人者不失其赤子之心者也所谓赤子之心者非即其爱亲敬长有不容自己之心戒慎恐惧尽而知之存而养之自富贵贫贱以至终食造次颠沛而不违是谓不失故成人小子无二心也社学庠序无二敎也社学也者自其勾萌而养之使之勃焉进于条达者也庠序也者自其根榦具而益养之使之翘焉极于防天摩汉者也曰爱亲敬长此愚夫愚妇所以与知与能者也可以举天下国家而尽之也乎曰吾未闻爱其亲有不爱其他人之亲者未闻敬其兄有不敬其他人之兄者矣爱其亲而不能爱他人之亲则其于亲也其必有时爱有时不爱其爱也必非由其赤子之爱达之也乎敬其兄而不能敬他人之兄则其于兄也其必有时敬有时不敬其敬也必非由其赤子之敬达之也乎是故爱其亲亦爱他人之亲则老老之政必行矣天下之老有不得衣帛而食肉者其为图之必不已也敬其兄亦敬他人之兄则子庶民之政必行焉天下之民有不获时使而薄敛者其为图之必不已也用是以观居其位忍于牛羊其人民而弗之恤者其固以失其爱敬之心非一朝一夕也乎是故由爱敬之心充而至于恶可已不知手之舞之足之蹈之天下之能事毕矣虽以配天地可也于天下国家何有哉
训防大意
王阳明先生示敎读曰古之敎者敎以人伦后世记诵辞章之习起而先王之敎亡矣今敎童子惟当以孝弟忠信礼义亷耻为専务其栽培涵养之方则直诱之歌诗以发其志意导之习礼以肃其威仪记之读书以开其知觉葢童子之情乐嬉游而惮拘检如草木之始萌芽舒畅之则条达摧挠之则衰萎固其理也故凡诱之歌诗者非但发其志意而已亦以泄其跳号呼啸于咏歌宣其幽抑结滞于音节也导之习礼者非但肃其威仪而已亦以周旋揖让而动荡其血胍拜起屈伸而固束其筋骸也讽之读书者非但开其知觉而已亦以沉濳反复而存其心抑扬讽咏以宣其志也夫然故顺适其志意调理其性情濳消其鄙吝黙化其粗顽日使之渐于礼义而不苦其难入于中和而不知其故是葢先王之立敎之防意也若近世之训蒙穉者督责检束而不知导之以礼求其聪明而不知养之以善鞭挞绳缚若待拘囚彼其视学舍如囹圄而不肯入视师长如防仇而不欲见规避掩覆以遂其嬉防设诈餙诡以肆其顽鄙偷薄庸劣日趣下流是葢驱之以恶而求其为善也何可得乎凢吾所以教实在于此恐时俗不察视以为迂尔其务体吾意母輙因时俗之故废其防墨焉
<子部,类书类,图书编,卷一百五>
飬老总叙
礼书曰天子之于老也其所飬也三国老也庶老也死政者之老也歳飬之也三仲春也季春也仲秋也周礼罗氏罗春乌献鸠以飬国老在仲春月令飬衰老授几杖在仲秋文王世子曰凡大合乐必遂飬老郑氏云大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂飬老此飬老于仲春仲秋者也月令季春之末择吉日大合乐天子乃率三公九卿诸侯大夫亲徃视之大合乐亦必飬老此又飬老于季春者也若夫简不帅教出征受成以讯馘告凢天子入学莫不飬老此又不在歳飬之数也夫贵胄谓之国子则贵而老者谓之国老贱者谓之庶人则贱而老者谓之庶老国子与庶人俊者同其学所以一道徳国老与庶老异其学所以别分义故有虞氏飬国老于上庠飬庶老于下庠夏后氏飬国老于东序飬庶老于西序殷人飬国老于右学飬庶
老于左学周人飬国老于东胶飬庶老于虞庠而又有死政者之老焉故罗氏献鸠以飬之者国老也司徒以保息飬之者庶老也司门以其财飬之者死政者之老也若夫外饔者正稿人所谓耆老者总三者而言之也郑氏谓三老五更各一人皆年老更事致仕者也名三五者取象三辰五星天所因以照明天下者谓人君飬老有四种一是飬三老五更二是子孙为官而死者父祖三是飬致仕之老四是引斤校言庶人之老熊氏云天子之视学飬老一歳有七郑氏云凢饮飬阳气凢食飬隂气阳用春夏饮用秋冬是四时飬老凢四也文王世子凢大合乐必遂飬老大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声又季春大合乐天子视学亦飬是七也然则古者建国必立三卿乡饮必立三賔而飬老必立三老故礼曰三公在朝三老在学三公非一人则三老五更非各一人矣
汉志以徳行年髙者一人为五更故永平中拜桓荣为五更建初中拜伏恭为三老而郑氏以此为三代之制误矣先王父事三老兄事五更则三老五更乃羣老之尤者而致仕之老亦在其间皇氏离而二之误之矣月令无冬夏飬老之文周礼礼记特言春飬秋食而已熊氏谓飬老歳有七亦误矣又礼记言天子视学遂适东序飬老则视学飬老皆同日也郑氏谓用其明曰亦误矣飬老之礼外饔掌割烹酒正共酒稿人共食罗氏共鸠方其飬也必先释奠于先老遂设三老五更羣老之席位适馔省醴飬老之珍具遂发咏焉登歌清庙下管象武天子袒而割牲执醤而馈执爵而酳冕而总干则乞言宪典之义着而孝悌之化行矣有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及羣吏曰反飬老于东序而终之以仁此所谓一举事而众皆知其徳之也礼言凢飬老有虞氏以燕礼
而服深衣夏后氏以飨礼而服燕衣殷人以食礼而服缟衣周人修而兼用之而服服盖虞氏以燕则恩胜礼夏后氏以享则以礼胜防殷人以食则趣恩礼之中而周则文故修而兼用之周官外饔言享耆老此周人以饔醴飬老也行苇言饮射而继之以祈黄耇此周人以燕礼飬老也礼记曰食二老五更于太学此周人以食礼飬老也然衣燕衣也燕衣非冕服及总干而舞必冕服以舞者乐之成故特服冕以明至诚有加而无杀也冕而总干施于食礼而记称食尝无乐者考之于诗商颂言顾予烝尝而有鞉鼓渊渊嘒嘒管声小雅言以往烝尝而有钟鼔既戒鼓钟送尸则尝有乐矣乐师飨食诸侯序其事令奏钟鼓钟师凢飨食奏燕乐籥师賔客享食鼓羽籥之舞则食有乐矣其曰食尝无乐葢非商周之制也汉明帝飬老之礼其曰乗舆先到辟雍礼殿御坐东
庠遣使者安车迎三老五更天子迎于门屏交礼道自阼阶三老升自賔阶至阶三天子揖如礼三老升东南三公设几九卿正履请天子亲袒割牲执醤而馈执爵而酳祝哽在前祝噎在后五更南面公进供礼亦如之明日皆诣阙谢其飬特三老五更二人而已羣老不与焉非古礼之意也
图书编卷一百五
<子部,类书类,图书编>
钦定四库全书
图书编卷一百六
明 章潢 撰
郷饮酒礼总叙
郷饮酒之礼夏殷之世无所考周制五礼之目是为礼之一凡礼之所纪冠婚防祭皆自士以上乃得行之而乡饮酒之礼逹于庶民因其聚会之际与之揖譲升降使知尚贤尊长而兴敬譲之道焉考之经传其说有三乡大夫三年大比献贤者能者于其君以礼礼賔之而与之饮酒一也党正国索鬼神而祭祀则以礼属民饮酒而正齿位二也州长春秋习射于序先行乡饮酒礼三也夫用之州党而亦谓之乡者先儒以为州党乡之属也或乡大夫而观礼或乡大夫居此党内故亦以名之也其正齿位之说见于周官者一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿见于礼记者六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆而仪礼乡饮酒之篇不着其文故先儒以为今之存者乃乡大夫之事而党正之礼亡矣汉制郡国十月行乡饮酒礼葢用正齿位之说魏晋以下间或行之其详不可得而闻李唐兼采二说賔兴贤能则以刺史或上佐为主其制皆仿于古而小损之有主賔介而无僎其乐则歌笙间合各一作而不备正齿位则行于冬季主用县令复降杀其礼无僎賔介賔不设折爼易脯醢为葅醢其作乐如上赵宋淳化三年诏有司讲其礼命学士苏易简仿古乐章作鹿鸣南陔嘉鱼崇丘关睢鹊巢之诗凡三十四章后不果行正和中有司参奏酌古制于州军贡士之月以礼饮酒用知州军事或本州佐官为主提举学事司所在则提举为主上舍生当贡者与州之羣老为众賔其登降之节与举酒作乐器用之类并参照辟雍宴贡士之仪绍兴十三年礼部奏修定仪制颁下郡国于科举之嵗行于学校是日賔主先舍菜于先圣先师然后行礼并不作乐葢本用賔兴贤之说而已仕未仕者以齿序位于两廊则亦兼取党正之文至其登降之容献酬之节较于唐尤简略焉十七年左廸功郎陈介乞言郡国所行乡饮嵗数乃命诸州三嵗科举之年行之其愿每嵗一行者亦从其便二十六年又命愿行于里社者听官不得预其可考者如此国朝受命戡定海内即诏有司稽古考文定为一代之制于是取仪礼及唐宋所行参酌损益为乡饮酒礼又参周官属民读法之防于行礼之中一人升读律令县邑则嵗一行之于学校里社则季一行之里中葢本于正齿位之说而賔兴贤能春秋习射亦可通用焉
<子部,类书类,图书编,卷一百六>
乡饮酒义曰宾主象天地也介僎象隂阳也三賔象三光也譲之三也象月之三日而成魄也四靣之坐象四时也六十者坐五十者立侍以听政役所以明尊卑也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老也
周礼图说曰乡饮酒之礼失礼经之防者二其一宾僎介主之义不明也其一设席之不正也夫所谓乡饮者以养老为义也天子养老于大学诸侯养老于国学是故卿大夫养其乡之老者于乡学也故所谓主者即乡大夫也所谓宾者乃一乡中齿徳之至尊者也所谓介者齿徳亚于宾所以辅宾者古人每事必有介以辅其不及也所谓僎者何也众宾中之贵者也仪礼曰宾若有尊者诸公大夫则既一人举觯乃入席于宾东是也所谓诸公大夫者谓天子之三公卿大夫致政而在乡者也茍序爵而躐居宾之位则屈夫齿而失养老之义序齿而降居宾之下则屈其爵而非贵贵之礼故别设位于宾之东居之周礼党正饮酒于序以正齿位三命而不齿即此位也三宾介僎之仪既明而后其位可得而正矣夫堂上之位莫尊于南靣之正中以其有尊故坐宾于西北谓在北靣南靣稍西也僎则席于宾之东尊与宾并也介则宾于西北谓在北靣南靣稍西也僎则席于宾之东尊与宾并也今则宾阶上东靣以受生气亦尊者所居也主则阼阶上西靣其位为卑自卑而尊人也故所谓南北者谓在北而稍西东北者在北而稍东西南者在南记言僎以介主人而误也其坐位则四隅相向古未甞有此坐向语云席不正不坐茍于此尚得为正乎观于仪礼宾升席自一方介主人升席自北方降自南方葢设必正方故升亦正方且记亦曰宾必南向介必东向今人设四隅之向者因记言四隅之位而误也按礼记乡饮酒义发明切当但亦有纯驳班如者不能不啓后人之惑如云介僎象日月复云立三宾以象三光是三宾俱为日月矣且大宾主于一唯主人献众宾则众宾之长升拜受者三人耳何甞有所谓三宾乎其曰僎以辅主人赞乃主人之辅僎亦宾也何得言坐僎于东北以辅主人乎夫堂上之位以向明为尊其次则东靣以受生气为尊宾与僎既南向则介自当东靣主人居南而西靣亦必然之理何必以温和之气配僎与主严凝之气配介与宾而反失僎宾介立之大义乎古人制礼哭踊揖让必成于三其曰让之三也象月之三日而成魄则哭踊岂亦象月而为之即羞出自东房烹狗于堂东北皆出自主人之意而曰祖阳气之发于东方皆不免于傅防也
皇朝大诰
乡饮酒礼
乡饮酒礼朕本不才不过申明古先哲王教令而已所以乡饮酒礼叙长幼论贤良别奸顽异罪人其坐席间年髙有徳者居于上髙年淳笃者并之以次序齿而列其有曾违条犯法之人列于外坐同类者成席不许干善良之席主者若不分别致使贵贱混淆察知或坐中人发觉主者坐以违制奸顽不由其主紊乱正席全家移出化外的不虚示呜呼斯礼始古先哲王之制安良民于宇内亘古至今兴者乡里安邻里和长幼序无穷之乐又何言哉今特申之从者昌否者亡
<子部,类书类,图书编,卷一百六>
郷饮酒礼律仪
一乡饮酒礼每嵗正月十五十月初一日二次举行一各处府州县于儒学行乡饮酒礼一应酒殽俱系官钱粮内从实酌量支办务要丰俭得宜
一凡府州县行乡饮酒礼除僎宾外众宾序齿列坐其僚属则序爵
一乡饮之设所以尊髙年尚有徳兴礼让敢有喧哗失礼者许扬觯者以礼责之其间因而失礼者主
席之人防众罪之
主府知府州知州县知县如无正官以佐贰官代位于东南
大僎以致仕官为之位于东北
大宾择乡里年髙有徳之人位于西北
介以次长位于西南
三宾以宾之次者为之位于宾主介僎之后司正以教职为之主觯以罚之
赞
乡饮酒仪
洪武十六年颁行乡饮酒礼图式一各处府州县每嵗正月十五日十月初一日于儒学行乡饮酒礼酒殽于官钱约量支办务要丰俭得宜除僎宾外众宾序齿列坐其僚属则序爵前一日执事者于儒学之讲堂依图陈设坐次司正率执事习礼至日黎明执事者宰牲具馔主席及僚属司正先诣学遣人速僎宾以下比至执事者先报曰宾至主席率僚属出迎于庠门之外以入主居东宾居西三譲报揖而后升堂东西相向立赞两拜宾坐执事又报曰僎至主席又率僚属出迎揖譲升堂拜坐如前僎宾介至既就位执事者唱司正觯执事者引司正由西阶升诸堂中北靣立执事者唱僎宾以下皆报揖执事者以觯宾以下皆报揖执事者以觯酌酒授司正司正举酒曰恭惟朝廷率由旧章敦崇礼教举行乡饮非为饮食凡我长幼各相劝勉为臣尽忠为子尽孝长幼有序兄友弟恭内睦宗族外和乡里无或废坠以忝所生读毕执事者唱司正饮酒饮毕以觯授执事唱揖司正揖僎宾以下皆报揖司正复位僎宾以下皆坐唱读律令执事者举律令案于堂南向引礼引读律令者诣案前北向立唱僎宾以下皆拱立行揖让如觯仪然后读律令有过之人俱赴正席立听读毕复位执事者唱供馔案执事者举馔案至宾前次僎次介次主三宾以下各以次举讫执事者唱献宾主席起北靣立执事斟酌酒以授主主受爵诣宾前置于席稍退赞两拜宾答拜讫执事者又斟酒以授主主受爵诣僎前置于席交拜如前仪毕主退复位执事者唱宾酬酒宾起僎从之执事者斟酒授宾宾受酒诣主前置于席稍退赞两拜宾僎主交拜讫各就位坐执事者分左右立介三宾众宾以下以次斟酒于席讫执事者唱彻馔侯彻馔案讫唱僎賔以下皆行礼僎主僚属居东宾介三宾众宾居西赞两拜讫唱送宾以次下堂分东西行仍三揖出庠门而退乡饮酒礼考【附】
礼记乡饮酒之义主人拜迎宾于庠门之外入三揖而后至阶三譲而后升所以致尊譲也盥洗觯所以致洁也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也尊让防敬也者君子之所以相接也君子尊譲则不争洁敬则不慢不慢不争则逺于鬬辨矣不鬬辨则无暴乱之祸矣
周礼乡大夫之职三年则大比攷其徳行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位
射义曰卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼孔子曰吾观于乡而知王道之易易也
按先儒谓乡饮有四一则三年宾兴贤能二则乡大夫饮国中贤者三则州长习射四则党正蜡祭今世所行惟存一乡大夫饮国中贤者耳夫乡饮之名始于成周汉唐以来亦间行之然无定制我太祖御制大诰有云乡饮酒礼不过申明古先哲王教令而已所以乡饮酒礼叙长幼论贤良别奸顽异罪人其坐席间年髙有徳者居于上年髙淳笃者并之以次序齿而列其有曾违条犯法之人列于外坐同类者成席不许于良善之席主者若不分别致使贵贱混淆察知或坐中人发觉主者坐以违制奸顽不由其主紊乱正席全家移出化外大哉王言其垂世警俗之意深矣
<子部,类书类,图书编,卷一百六>
射饮
郑乡射礼目録云州长春秋以礼防民而射于州序之礼谓之乡者州乃乡之属乡大夫在焉故不改其礼 周礼乡老及乡大夫三年正月献贤能之书于王退而以乡射之礼五物询众庶诸侯之乡大夫既贡士于其君亦用此礼射而询众庶也 按疏曰礼若缓而实急若轻而实重者射也先王患人不知其急而缓之不知其重而轻之故于乡射以习礼乐于燕射以致安誉于宾射以通好于大射以择士故古者诸侯之射必先行燕礼卿大夫之射必先行乡饮酒之礼故燕礼所以明君臣之礼乡饮酒之礼所以明长幼之序者葢燕于乡饮则有恩明君臣与长幼则有义有恩有义然后以射而观其徳行此人所以乐为之也又按仪礼燕礼与大射仪相属乡饮酒礼与乡射礼相属即敖继公所谓士与其乡之士大夫会聚于学宫乡饮酒而习射者也今制所定止乡射礼故曰饮射
射礼考
周礼乡大夫退而以乡射之礼五物询众庶【问求其人】一曰和【发而中节】二曰容【动皆合行】三曰主皮【不失正鹄】四曰和容【容比于礼】五曰兴舞【节比于乐】
州长春秋以礼防民射于州序
按仪礼射有三大射宾射燕射天子诸侯卿大夫皆有之士无大射而有宾射燕射后世礼废之后而所谓射者惟用之于战陈用之以为礼节者葢微矣我圣祖欲以之取士以复古人择士泽宫之制而不果既而颁其图式仪注于天下非但以是教士子而必俾学官与有司习射焉
按蓝田吕氏曰射义言射者男子之所有事者也天下无事则用之于礼义故有大射乡射之礼所以习容习艺观徳而选士天下有事则用之于战胜故主皮程力所以御侮克敌也吕氏曰诸侯之射大射也卿大夫士之射乡射也射者男子之事必饬之以礼乐者所以养人之徳使之周旋中礼也葢燕与乡饮因燕以娱宾不可以无礼故有大射乡射之礼礼不可以无义故明君臣之义与长幼之序焉
大射总叙
古之射礼有五一曰大射二曰宾射三曰燕射四曰乡射五曰主皮之射大射者天子将祭于郊庙与助祭之诸侯羣臣射于射宫而择其贤者使与于祭是也诸侯孤卿大夫将祀其先祖亦以是礼而择士均谓之大射宾射者诸侯朝于天子而天子与之射于路门之外者是也列国之君相与朝聘及卿大夫士私与其宾客行其射礼亦均谓之宾射燕射者天子劳使臣及与其羣臣饮酒而射于寝者是也诸侯与其臣下卿大夫士其家人之属燕饮而射者亦均谓之燕射乡射者州长春秋以礼属其民而习射于序者是也卿大夫以郷射之五物询众庶而射于庠亦均谓之郷射然天子以六耦射三侯五正乐以驺虞九节诸侯以四耦射二侯三正乐以貍首七节孤卿大夫以三耦射一侯二正乐以采苹五节士以三耦射豻侯二正乐以采蘩三节则其上下之辩未甞不明也是四射者以礼乐将之谓之礼乐射故曰其容体比于礼其节奏比于乐而中多者乃得预于祭又曰进退周旋必中于礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固而后可以言中此可以观徳行矣是故圣王务焉主皮之射者庶人之事田猎分禽之射也张兽皮而射之无正鹄之制主获而尚力无礼乐之饰故曰礼射不主皮明非君子之所贵而四射尚矣秦灭先王之籍古礼残缺幸存而可知者诸侯大射与州长乡射二篇而已其天子之礼见于周官者略不备两汉以下有天下国家者因仍简陋以为政至其君臣游燕之际从事于弧矢者未甞无之大抵皆主皮尚力之陋而古法冺坠莫知讲求惟唐开元中颇甞论著仪式其一曰皇帝射于射宫其一曰皇帝观射于射宫粗采古礼而损益之虽具于礼官而举行希濶至宋太宗淳化五年诏定其礼有司遂取唐制为大射图并画其冠冕仪式表着之位以进而太宗曰俟弭兵之日与卿等行之葢亦未甞用也及乾道间命讨论燕射之义而宰执以为旧制烦苛难以遵行更定新式奏之其説槩可考见而亦末矣元制自天子公卿至郡国将佐皆有射垜翦柳之法大槩循用国俗无足采取焉国朝混一区宇修明治具考求三代之政次第行之诏成均博士弟子及郡县庠序之士皆使习射以俟贡举而凡郊庙之祭先期輙命文武百执事行大射之礼其仪注斟酌古今烦简适中蔚然为一代之典焉
大射义
古者诸侯之射也必先行燕礼卿大夫之射也必先行乡饮酒之礼故燕礼者所以明君臣之义也乡饮酒之礼者所以明长幼之序也故射者进退周旋必中礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固然后可以言中此可以观徳矣其节天子以驺虞为节诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节驺虞者乐官备也貍首者乐防时也采苹者乐循法也采蘩者乐不失职也故天子以备官为节诸侯以时防天子为节卿大夫以循法为节士以不失职为节故明乎其节之志以不失其事则功成而德行立徳行立则无暴乱之祸矣功成而国安故曰射者所以观盛德【貍首逸下云曽孙侯氏是也乐官备者谓驺虞曰壹发五喻得贤者多也吁嗟乎驺虞叹仁人也乐会时者谓貍首曰大小莫处御于君所乐循法者谓采苹曰于以采苹南涧之滨以采苹喻循法度以成君事也乐不失职者谓采蘩曰被之僮僮夙夜在公】 射者男子之事也因而饰之以礼乐也故事之尽礼乐而可数为以立德行者莫若射故圣王务焉【士者先徳之行后决之于射男子主而有射事学礼乐以饰之】 古者天子之制诸侯嵗贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有譲数有庆而益地数有譲而削地是以诸侯君臣尽志于射以习礼乐夫君臣习礼乐而以流亡者未之有也故诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶事小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉言君臣相与尽志于射以习礼乐则安则誉也是以天子制之而诸侯务焉此天子所以养诸侯而兵不用诸侯自为正之具也【此曽孙之诗诸侯之射节也四正四爵四行也四行者献宾献公献卿献大夫乃后乐作而射也莫处无安居其无官次者也御犹侍也以燕以射先行燕礼乃射也则燕则誉言国安则有名誉誉或为与】 天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于宫射中者得与于祭不中者不得与于祭不得与于祭者有譲削以地得与于祭者有庆益以地进爵绌地是也【泽宫名也士谓诸侯朝者诸臣及所贡士也皆先令习射于泽已乃射于射宫课中否也诸侯有庆者先进爵有譲者先削地】
按射义一篇古礼頼以存者固多而大义不明不容以无辩也射义曰射者射为诸侯也是以侯为诸侯果于义为可通乎郑康即因之故其注周官司裘曰谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯不亦愈失而愈逺乎葢射中则得为诸侯不中则不得为诸侯要亦信射义大过而不能折之以理焉耳然其中有曰射之为言者绎也绎者各绎己之志也故曰内志正持弓矢审固持弓矢审固则射中矣故曰为人父者以为父鹄为人子者以为子鹄为人君者以为君鹄为人臣者以为臣鹄故射者各射己之鹄郑氏不从此义发明乃谆谆于射诸侯之説而是非黑白且不辩矣噫即此观之书可尽信哉
御射
周制天子礼周官太仆职曰王射则赞王弓矢缮人职曰掌诏王射赞弓矢之事服不氏职曰掌以旌居之大获射人职曰王射则令去侯立于后以矢行告卒令取矢司服王飨射则鷩冕疏曰燕射在寝则朝服宾射在朝则皮弁服唐制皇帝亲射仪司马奉弓自西阶升当西楹前南靣挥弓命获者去侯获者去侯至乏止司马降西阶复位千牛郎将一人奉决拾以笥千牛将军奉弓千牛郎将奉矢进立于御榻东少南西靣即将跪尊笥于御榻前少东拂以中少决兴赞设决讫千牛郎将又跪取拾兴赞设讫以笥退奠于坫上复位千牛将军北靣张弓以袂拭弓左右靣左执弣右执箫以进御讫退立于御榻东少后千牛郎将以巾拂矢逐一供御御将射协律郎攀麾先作鼓吹及奏驺虞之乐九节至第六节御乃发一矢奏第七节又发一矢皆与乐声相应千牛将军
以矢行奏中曰获下曰留上曰左曰左方右曰右方至九节发四矢毕协律郎偃麾乐止千牛将军将御坐东西靣受弓决拾退奠于坫上复位宋制天子燕射仪皇帝临轩有司进弓箭教坊乐作皇帝乃射若中的招箭班奏讫应左右侍立并祗应臣僚阶上下就位并再拜皇帝射毕复坐元制缺国朝见仪注 以后皆公及宾诸公卿大夫射 周制天子礼阙诸侯礼仪礼三耦升射毕降降取弓矢于堂西诸公卿则适次公将射则司马师命负侯皆执其旌以负其侯而侯仆人扫侯道司射告射于公公许适西阶东告于宾遂搢朴反位小射正一人取公之决拾于东坫一小射正授弓拂弓皆以俟于东堂【一小射正明有二人】宾降升堂西垣决遂执弓搢三挟一介升自西阶升待于物北北一笴东西立【不敢与君并立退一笴三尺之地】司正执弓升自西阶
立于物间南向弓命去侯负侯者许诺趋至乏止司射命设中小臣师执中坐设之【执中南当福西当西序】太师实八筭于中横委其余于中西公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓皆以从小射正坐奠笥于物南遂拂以巾取决与赞设决朱极三公祖朱设决拾大射正执弓以袂顺左右隈上再下一左执弣右执箫以授公小臣师以巾内拂矢以授公大射正立于公后以矢行告下曰留上曰左右曰方十发以将乘矢公卒射宾降释公于堂卿大夫继射诸公卿取弓矢升射如二耦若中则释获者每一个释一筭上射于右下射于左唐制皇帝亲射仪侍射者进升射席北靣立左旋东靣张弓南靣挟矢协律举麾乐作不鼔吹奏貍首之乐七节乐至第四节乃发第一矢奏第五节发第二矢皆与乐声相应至至七节发四矢毕协律郎偃麾乐止射者右旋
东靣弛弓北靣立乃退复西阶下释弓于位【其射人多少临时听进止】皇帝观射仪典谒以公从首六人自东西阶升如司射之仪至射席前北靣进升射席立定左者右旋西靣张弓右者左旋东靣张弓俱南靣挟一个所司奏请以射乐乐王公以下侍中前承制曰可通事舍人曰承传西靣告太常卿太常卿于西悬内东靣命乐正奏乐协律郎举麾作貍首之乐七节至第四节右右乃俱一发与乐相应又奏第五节左右又一发与乐相应以至七节四发讫协律郎偃麾乐止左厢射者左旋西靣弛弓右厢射者右旋东靣弛弓俱北靣立少退从东西阶降立于阶下相向北上立定乃退次取六人升射如初四品以下射于殿下射毕三品以上及近侍官与四品以下皆释弓复会位坐其未射者立继射如初宋制天子燕射仪以宣臣僚射当射官执弓箭阶下再拜讫升阶射元制缺国朝见仪注
州长春秋以礼防民而射于州序之礼谓之乡者州乡之属乡大夫或在焉不改其礼 疏曰周礼五州为乡是州属乡也云不改其礼者虽乡大夫在其礼仍依州长射礼也然此经乡大夫射于庠云堂则由楹外又云堂则物当楣又云大夫用兕中其礼与士射于序别而云不改者大判乡大夫士射先行乡饮酒礼及未旅而射为不改耳其实亦有少异也宾主介僎
仪礼主就先生而谋宾介注曰主谓诸侯之乡大夫也先生乡中之致仕者介处士之贤者诸公大夫入而观礼者为僎【诸公者大国有孤四命谓之公】
戒宾介
仪礼主戒宾宾拜辱主荅拜乃请宾宾礼辞许主再拜宾荅拜主退宾拜辱戒介亦如之
设席位次
仪礼乃席宾主介众宾之席皆不属焉注曰宾席牖前南靣主席阼阶上西靣介席西阶上东靣席众宾席之西不属者下相续也皆独坐明其徳各特也又曰立者东靣北上若有北靣者则东上主之赞者西靣北上
陈噐
仪礼尊两壶于房户间斯禁有酒在西设篚于禁南东肆加二勺于两【禁承尊之噐也名禁者因为酒戒也禁斯禁切地无足者酒新水也篚承爵觯之篚也】设洗于阼阶东南南北以堂深【谓如堂二丈则洗去堂下亦二丈】东西当东荣【荣屋翼也】水在洗西南肆
迎宾
仪礼主一相迎于门外再拜宾宾荅拜拜介介荅拜揖众宾主人揖先入宾厌介入门左介厌众宾皆入门左北上【厌一渉切推手曰揖引手曰厌】
序宾
仪礼主与宾三揖【将曲揖当阶揖当碑揖】至于阶三譲主升宾升主阼阶上当楣北靣荅拜
献宾
仪礼主坐上爵于篚降盥洗【已盥然后洗爵】升宾爵宾之席前西靣献宾宾西阶上拜主少退宾受爵以复位主阶上拜送爵宾少退荐脯醢宾升席自西方乃设折俎主于阼阶上立宾坐左执爵祭脯醢奠爵于荐西兴右手取肺郤左手执本坐弗缭右絶末以祭尚左手哜之兴加于俎坐脱手遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告防执爵兴主阼阶上荅拜宾西阶上北靣坐卒爵兴
宾酢主
仪礼宾降洗实爵酢主皆如主献宾之仪主卒爵坐奠爵于序端【序端东序之端也东西墙谓之序】
主酬宾
仪礼主实觯阼阶上北靣坐祭遂饮卒觯兴降洗实觯宾之席前北靣宾西阶上拜主少退卒拜进坐奠觯于荐西宾至取觯北靣坐奠觯于荐东【酬酒不举】主揖降宾降立于阶西【主人将与介为礼宾谦不敢居堂上】
主献介
仪礼主以介揖譲升拜如宾礼主乃坐取爵于东序端降洗实爵介之席前西南靣献介介西阶上北靣拜主少退介进北靣受爵复位主介右北靣拜爵爵介少退主立祭于西东荐脯醢介升席自北方设折俎祭如宾礼不哜肺不啐酒不告防自南方降席坐卒爵兴
献主宾
仪礼主西南靣三拜众宾众宾皆荅一拜主揖升坐取爵于西楹下降洗升实爵于西阶上献众宾众宾之长升受者三人主拜送坐祭立饮以爵授主降复位每一人献则荐诸其席
献众宾
仪礼众宾献则不拜受爵坐祭立饮众宾徧有脯醢主以爵降奠于篚
升位
仪礼揖譲升宾厌介升介厌众宾序升即席
僎入
仪礼宾若有僎者诸公大夫则既一人举觯乃入主降宾阶介及众宾皆降主迎于门内揖譲升公升如宾礼大夫则如介礼席于宾东主献荐脯醢设折俎皆如宾礼
乐宾
仪礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华卒歌笙入堂下磬南北而立乐南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹
司正觯
仪礼主降阶阼相为司正主升复席司正洗觯升自西阶实觯降自西阶阶北靣坐奠觯退共少立坐取觯不祭遂饮执觯兴盥北靣坐奠觯于其所退立于觯南
旅酬
仪礼宾坐取俎西之觯【先一人举觯奠于俎西】阼阶上北靣酬主主降席立于宾东宾坐奠觯遂拜执觯兴主荅拜不祭立饮不洗实觯授主主西阶上酧介如宾酬主之礼介酬众宾拜兴饮皆如上仪卒受者以觯降坐奠于篚
无筭爵
仪礼众宾皆降说屦揖譲如初升坐乃羞【注曰狗胾醢也】无筭爵无筭乐
宾出
仪礼宾出泰陔【注曰陔陔夏也】三送于门外再拜
里社乡饮酒仪【附】
大明防典
一里社每嵗春秋社祭防饮毕行乡饮酒礼所用酒殽于一百家内供办母致奢靡百家内除乞丐外其余但系年老者虽至贫亦在上坐少者虽至富必序齿下坐不许搀越违者以违制论其有过犯之人虽年长财富须坐于众宾席末听读律受戒谕供饮酒毕同退不许在众宾上坐如有过犯之人不行赴饮及强坐众宾之上者即系顽民主席及诸人首告迁徙边逺住坐其主席者及众推譲有犯人在上坐同罪其各里社以百家为一会百家之内以里长主席其余百人选年最髙有徳人所推服者一人为宾其次一人为介其余各依年齿序坐如有乡人为官致仕者主席请以为僎择通文学者一人为读律二人为赞礼前期一日三诣宾介门介宾迎出大门之外肃主以入至中堂主宾相揖讫主稍前曰某日行乡饮酒礼吾子年髙徳劭敢请为宾宾曰某固陋恐辱命敢辞主曰询诸众莫若吾子贤敢固请宾曰夫子申命之某不敢辞主再拜宾荅拜介亦如之但改请吾子为介执事者设宾席于堂中稍西南向设主席于堂东南西向宾六十以上者席于堂中上两序东西相向如宾多年幼者席于堂下阶阼之南北靣是日清晨宾及众宾皆至门下主出迎西向揖宾东向荅揖主先入门而右宾入门而左至阶宾揖主先升自东阶宾升自西阶至中堂主西向立宾东向立赞礼【唱】拜兴拜兴主宾皆两拜主肃宾各就位赞礼【唱】觯觯者举觯酌酒诣中堂北向立赞礼【唱】在坐皆起宾主以下皆起拱主觯者乃觯而言曰【同前】言毕【唱】揖觯者揖主宾以下皆揖扬觯遂饮酒讫复揖主宾以下皆揖以爵授执事者复位宾主以下皆坐赞礼【唱】读律执事者设案于堂中次引读律者诣案前赞礼【唱】在坐者皆起【唱】揖读律者揖宾主以下皆揖遂展律于案详缓读之讫复以申明戒谕读之毕赞礼【唱】揖读律者揖宾主以下皆揖读律者复位赞礼【唱】众皆坐宾主以下皆坐执事者供馔案行酒赞【唱唱】饮酒众宾皆饮或五行或七行【礼同前】食毕彻案赞礼【唱】礼毕主先行而西向立赞礼引宾以下东向立【唱】拜兴拜兴主宾皆两拜主送宾于门外东西相揖乃退明日宾介僎众宾诣主家拜谢乡饮之赐主出门外谓辱屈昨日之来 一乡饮之设所以尊髙年尚有徳兴礼让敢有喧哗失礼者许觯者以礼责之其或因而致争竞者主席者防众罪之二十二年再定乡饮酒礼图式凡良民中年髙有徳无私公过犯者自为一席坐于上等有因户役差税迟悮及曾犯公杖私笞招犯在官者又为一席坐中门之外其曾犯奸盗诈伪说事过钱起灭词讼蠧政害民排陷官长及一应私杖徒流重罪者序坐于东门之内执壶供事各用本等之家子弟务要分别三等坐次善恶不许混淆其所行仪注并依原颁定式如有不遵图序坐及有过之人公行赴饮者以违制论
教民榜文
乡饮酒礼本以序长幼别贤否乃厚风俗之良法已令民间遵行今再申明务要依颁降法式行之长幼序坐贤否异席如此日久岂不人皆向善避恶风俗淳厚各为太平之良民
射礼总论
尝考之周礼以六艺教万民而宾兴之有所谓礼乐射御书数焉夫射而居六艺之一则射固有关于世道矣记曰射者男子之事也又曰射者射己之鹄也又考之诗曰序宾以贤序宾以不侮夫有事则时习之不可忘为鹄则自反之不可失以贤则可以象功以不侮则可以观徳射之有关于徳性如此故以言乎射礼礼之制其大射也则张布侯而设具其宾射也则张布侯而设鹄其燕射也则张糜侯而设中制固若是其不同矣以言乎弓矢之度则天子之弓合九以为规诸侯之弓合七以为规士大夫之弓合五以为规【周礼国弓矢注体多体多则合少天子之弓王弓弧弓也其体不甚曲故合九弓而成一规诸侯之弓唐弓大弓也其体稍曲故合七而成一规士之弓才小也其体极曲故合三弓而成五规】度固如是其有异矣以言乎诗歌之说则天子之射
歌以驺虞【周礼射人以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞歌诗以为发矢之节度也九节五正】非以乐备官乎诸侯之射歌以貍首【诸侯以耦射三侯二获二容乐以貍首七节三正】非乐时会乎乡大夫之射歌以采苹【孤卿大夫以三偶射一侯一获一容乐以采苹五节二正】非以乐循法乎士之射歌以采蘩【士以三耦射豻侯一获一容乐采蘩五节二正】非以乐不失职乎是射诗之立又各因名而取义矣是故行之朝防以尊王也行之燕享以尚贤也行之泽宫以选士也行之燕礼乡饮礼以明伦也行之春搜夏苗秋狝冬狩以讲武也内志正外体直内外之俱融者射之所以运其精也容比礼节比乐礼乐之俱协者射之所以立其极也否则狥其数之可陈而不究其义之难知几何能得圣人之制而善复于千百世之下耶若夫后世
儒者之言射吾惑焉杜佑所谓侯国相攻士故习射则已失先王观徳之意而郑天子以能射服诸侯其说尤陋马融贾逵正鹄内外之辨亦末也矣后世之君之行射者吾鄙焉汉明帝行于辟雍唐高祖行于殿廷太宗有武徳之射宗有景福之射或偶以为美观或暂以教武士而已又何足以追先王制射之意哉我朝稽古定制射圃之立徧于天下【圣祖得天下即令天下府州二学训诲生员每日读经书罢于学后设一圃习射命礼部定图式仪注凡八则一射式二树射鹄三住射位四主射五赏酒六司射七射噐八射职九射位仪注所谓射噐者凡九射职者凡七今天下有司朔望谒先师及听诸生讲后诣圃行射礼是即州长防民射于州序之意也】此即成周设乡射宾兴贤能之意也是故圣人修之以立教而崇贤象徳之所由兴者此也君子复之以维风
而训俗成能之所由举者此也夫射固一艺之微而礼之制于圣人也抑有可稽焉弧矢之利创于黄帝则前古已肇其原而见之于虞书者则曰侯以明之是虞人用之以设教也歴夏商而成周其制已大备矣是故有大射天子将祭与羣臣诸侯习礼之射也有宾射天子因诸侯来朝而与之同射也有燕射天子与羣臣燕息之射也上下贵贱相与周旋于观徳之习而所以尽制曲防之者周旋升降之节与古同矣武举之所较试则将家子弟以才能而自奋者选举振之法与古同矣然圣人之制射也于其徳不于其艺君子之习射也于其艺不于其文今日射礼之复亦惟于先王而究其精意焉耳
图书编卷一百六
钦定四库全书
图书编卷一百七
明 章潢 撰
教养国子考
大司徒以本俗六安万民四曰聫师儒五曰聫朋友师氏以三徳教国子一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长居虎门之左以教国子弟凡国之贵游子弟学焉 保民养国子以道乃教之六艺一曰五礼二曰六乐三曰五射四曰五御五曰六书六曰九数乃教之六仪一曰祭祀之容二曰賔客之容三曰朝廷之容四曰防纪之容五曰军旅之容六曰车马之容 大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉以乐徳教国子中和只庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大磬大夏大濩大武 大胥掌学士之版以待王诸子春入学舍菜合舞秋颁学合声 小胥掌学士之征令而比之其不敬者巡舞列而挞其怠慢者
王制天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊天子曰辟雍诸侯曰頖宫乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿
洪武二年冬十月辛巳上谕中书省臣曰学校之教至元其极矣使先王礼乐扫地以尽故学校之教名存实亡况兵变以来人习于战鬬惟知兵戈莫识俎豆朕恒谓治国之要教化为先教化之学学校为先今京师虽有大学而天下学校未兴宜令郡县皆立学礼延师儒教授生徒以讲论圣道使人日渐月化以复先王之旧革汚染之习此最急务当速行之条陈监规
祭酒吕柟疏曰歳贡入监即古乡举里选六徳六行六艺之士故礼称四十强仕道明而徳立近年有歳贡年二十上下者其徳行焉考甚且礼让未闲遇事与名各提学官取词章不顾行检遂使质朴沦坠乞勅该部转行提学官当歳贡期于食廪年深二三名内遵照祖宗卧碑参取徳行必注其平日某徳某行纵无完人庶几近之所校文惟取其不悖经传理明辞达而止不专于富丽有蹈袭六朝人语竒怪难读者俱从黜落而遐荒鄙邑亦取士以充用昭圣明一视无外之心又举人在监本以观光皇极薰陶质性今查在监实数天下之广仅止二三十人葢自防试之后辄称他故骏奔原籍有志者固不废学余多交际郡邑开治产业侵陵乡曲比及试期方攒监簿计水程用规拨歴未仕若此居官可知已敇该部称巳未监告囘举人移文行取违限作旷计月加旷不许防试之条庻士类知儆众向于学矣纳银例监近奉钦依聴其伊亲原籍与考科举此以待志士可矣其无志者一旦还里抗揖县官兼服商贾肆行乡闾他日入官殃民非浅乞敕该部重刋仪礼并造前项礼乐诸器以便诸生游业准古大雅鼔钟辟廱周礼乐语之意义云修明学政
大学士桂萼疏畧曰臣闻先王之教民也因天地之性顺人物之生分土授职统之于乡州党族闾里而导之以孝友睦婣任恤教不出于畎畆而行不出彛伦管敬仲曰农之子恒为农野处而不昵其秀民之能为士者必足頼此之谓也汉书余子遣入序室所谓余子父在则子余兄在则弟余故天下生员皆名子弟其职在入孝出弟而所以教之者莫切于出作入息之期后世岐教养之政而二之教者不知养养者不知教以致学校之考徳行不求之乡党谈经之谬分司徒以属之各官故一登讲堂永耻民事有父兄荷簔笠而子弟衣轻裘见逹官贵人竦然起敬见胼手胝足虽至亲赧然媿之是虽冠服士人言论道法而其孝友之实曾涂之人不若矣此风俗之所以日下也乞敕谕提督学校官敦本抑末进农民之秀重居乡之行凡入学生徒必求子弟曾知稼
穑有孝弟实行者取之每于考校后资访笃实父老如古所谓孝弟力田者量赏犒以风之设稽行簿付之里老书其敬敏任恤者报其善行旌异之其乡行玷缺者选人不许入序嵗贡举不以应科而命府州县教官集诸生为防五日一防先将所欲讲求经传手録之録毕即将本文谐协音声圏防句读防通章大防寻绎不得破碎拟题以坏经义茍有自得録册端商之所作字务庄楷次将身所处伦理间事未尽分若所遭不如意者务尽心商处如此将不出畎畆之中乡庠之内而骎骎然有复古之渐矣且夫人者天地之心也人存其心则与天地为一一息不存则不与天地相似失久不复则其违禽兽不逺矣心何以有曰敬敬何以入曰畏昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍敢不敬乎曾子曰十目所视十手所指畏也惟畏而后能敬敬而后心存朋友交切严诸
此至举业文字士子所頼以发身者固不待督责而自劝者矣然其业之也粗解章句輙决裂经传拟题搆文竞为浮华放诞之言以夺有司之目是则虽名士人其设心与垄断之徒何异志茍进而已矣放心至此尚何望其读书穷理以求见圣贤之心法也哉必申学官务戒诸生一洗此习先闭门静坐整齐严肃然后以先儒读书法取圣贤经书诵读而近思之体认深至程子曰如读论孟将门人问处更作已问将圣贤荅处便作今日耳闻又云未读时已晓文义大畧既读后自家见得又别但觉意味深长今生徒知此味者或鲜矣近议者又以为读书无益传注为赘正縁其始未知读书之法未深于读之味后有所得惩之太过而不知此论一开必将至于尚清谈灭礼教聋瞽一世使天下贸贸焉无所执持而后已非所闻也乃小学之教本古庠序以明教庠以行礼而
视化春民毕出在野冬毕入邑邑余子毕入序室学六甲五筭书计之事非独教之将有以养之也非独养其徳性亦将养其身体固其夀命而坚强其血脉也故声音以养其耳采色以养其目降登疾徐以养其血脉今之教者严课程急记诵以伤其魂强所不能苦其思索以损其魄而教与养胥病矣臣治县时辟义仓之右废寺隙地南北数百歩有余建为学舍左右相向设四堂前后为门左右为塾以笃实长老二人平旦坐左右塾序行道出入每食时至日夕亦如之次为习礼堂中绘陈祥道杨复所撰礼图曰童子礼曰士相见礼曰婚礼曰子事父母礼曰妇事舅姑礼曰祀先礼曰乡射礼立师掌之诸童子进学即率见先生习升降拜揖坐立之节随授一图指示壁畵令其通晓间令展习以辨杂服又次为句读堂内榜管氏弟子职亦列数图示之日讲一图次以孝经
小学教之句读令其粗熟仍为讲说大义约之心身又次为书筭堂榜六书法每日止教一两字即以四方上下自一至十若干支等名数授之又次为听乐堂内置鼔钟笙磬投壶诗章弓矢礼乐之噐或教以鼓节或教以歌诗或撃鲁薛鼓之半以习投壶或击鲁薛鼓之全以习射仪四堂遍而日亦且晡矣自听乐堂复之书筭以次至句读至习礼皆畧复旧业复于门左右塾以次序出如此则家无子弟之忧而子弟亦得养其徳性血脉养其耳目心志而非僻之干无自而入于以端养正之本而复古兴理幸甚
选举总叙
古之用人徳行为首才能次之虞朝载采亦有九徳周家宾兴考其徳行于才不屑屑也两汉以来刺史守相得以専辟召之权魏晋而后九品中正得以司人物之柄皆考之以里闬之毁誉而试之以曹掾之职业然后俾之入备王官以阶清显葢其为法虽有愧于古人徳行之举而犹可以得才能之士也至于隋而州郡僚属皆命于铨曹缙绅发轫悉由于科目自以铨曹署官而所按者资格而已于是勘籍小吏得以司升沉之权自以科目取士而所试者词章而已于是操觚末技得以取荣进之路夫其始进也试之以操觚末技而専主于词章其既仕也付之于勘籍小吏而専校其资格于是选贤举能之意无复存者矣然此二法者歴数百年而不可以复更一或更之则荡无法度而侥滥者愈不可澄汰亦独何哉又古人之取士葢将以官之三代之时法制虽简而考核本明毁誉既公而贤愚自判往往当时士之被举者未有不入官初非有二途也降及后世巧伪日甚而法令亦滋多遂以科目为取士之途铨选为举官之途二者各自为防闲检柅之法至唐则以试士属之礼部试吏属之吏部于是科目之法日新月异不相为谋葢有举于礼部而不得官者不举于礼部而得官者而士之所以进身之涂辙亦复不一不可比而同之也于是立举士举官两门以该之而古之选举不复闻矣
宾兴贤能考
周礼大司徒以乡三物教万民而宾兴之一曰六徳智仁圣义忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数
乡大夫三年则大比考其徳行道艺而兴贤能乡老及夫乡大夫帅其吏与众以礼礼宾之厥明乡老及乡大夫羣吏献贤能之书于王王拜受之登于天府内史贰之
王制命乡大夫论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之
按三代盛时仕进有二道有由乡学而进者有由国学而进者郷学则掌于乡大夫而用之在大司徒国学则掌于大乐正而用之在大司马由选士而为造士是乡学所进者则用之为乡遂吏由俊士而为造士是国学所进者则进之于大乐正以三代乡里选用之法而所谓进士者葢以其成材将进于朝以用之故耳后世取士不复此制而亦进士名其原葢出于此
汉文帝十五年诏诸侯王公卿郡守举贤良能直言极谏者【贤良极谏科始此】
元光五年徴吏民有明当世之务习先圣之术者县官给食令与计偕
元朔五年诏补博士弟子【汉制郡国举士其目有三曰贤良方正也孝亷也博士弟子也】
孝宣本始元年地震诏举郡国文学髙第各一人【灾异举士之始】汉召信臣以明经甲科为郎【明经之科始于此】
后汉顺帝时尚书令左雄议改察举之法限年四十以上儒者试经学文吏试章奏【限年之法始于此】
魏陈羣立九品官人之法州郡皆置中正以定其选隋始置进士科
唐制取士之道大要有三由学馆者曰生徒由州县者曰乡贡皆升于有司而进退之其科之目有秀才有明经有俊士有进士有明法有明字有明筭有一史有三史有开元礼有道举有童子此嵗举之常选也其天子自诏者曰制举所以待非常之才焉武后天授元年防问贡士于洛阳【后世临轩防士之始】
宗开元中令诸州贡举省试下第愿入学者听【此下第举人入学之始】
宋之科目有进士有明经诸科常选之外又有制科而进士得人为盛仁宗始罢诸科而分经义诗赋以取士神宗时王安石告其君曰古之取士皆本学校道徳一于上习俗成于下其人才皆足以有为于世今欲追复古制则患无渐宜除去声律对偶之文使学者専意经术于是改法罢诗赋帖经墨义士各占易诗书周礼礼记兼论语孟子中书撰大义式颁行试义者须通经有文采乃为中格不但如明经墨义粗解章句而已【此后世经义之始】
朱熹作贡举私议曰古者学校选举之法始于郷党而逹于国都教之以徳行道艺而兴其贤者能者葢其所以居之者无异处所以官之者无异术所以取之者无异路是以士有定制而无他慕早夜孜孜惟惧徳业之不修而不忧爵禄之未至
按朱熹之议虽未上闻而后世举贡之法未有过焉者我太祖于开国之初即诏天下曰自洪武三年为始特设科举以起懐才抱徳之士务在经明行修博古通今文质得中名实相称至十七年又命礼部颁行科举程式凡三年大比肆我太宗修五经四书大全易诗书如旧惟春秋则宗胡氏礼记则又加以陈澔集说焉本朝试士之制虽不尽用朱氏分年之义然士各専一经经必兼四书一惟主于濓洛关闽之说以端其本又必使之兼明子史百家之言古今政务之要而以论防试之考其识见本末兼该文质得中实得朱氏之意于数百年之后真可行之千万年而无矣
杜佑评曰夫人生有欲无君乃乱君不独治故建庶官昔在唐虞皆访于众则舜举八元八凯四岳之举防龙稷契葢所用人之大略也降及三代择于乡庠然后受任其制渐备秦汉之道虽不师古闾塾所推犹本乎行而郡国佐吏并自奬擢备尝试効乃登王朝内官有僚属者亦得征求俊乂暨于东汉初置选职推择之制尚习前规左雄议以限年其时不敢谬举所以二汉号为多士魏晋设九品置中正葢论阀阅罕考行能选曹之任益为崇重州郡之刺史大守内官之卿尹大夫咸吏部所署而辟召及郷里之举旧式不替永嘉之后天下幅裂三百余祀方遂混同中间各承正号凡有九姓大抵不变魏晋之法皆乱多治少谅无足可称夫文质相矫有如循环教化所由兴衰自魏三主俱好属文晋宋齐梁风流弥扇体非典雅辞尚绮丽浇讹之极于隋世且三代
以来宪章可举惟称汉室继汉之盛莫若有唐惜乎当末造之初承文之极可谓遇其时矣羣公不议救以质而乃因习尚文风教未纯虑由于此观往昔论选举者无代无之或云官繁人困要省吏员或云等级大多患在速进或云守宰之职所择殊轻或云以言取人不如求行是皆能知其失莫究所失之由何者按秦法惟农与战始得入官汉有孝悌力田贤良方正之科乃时令徴辟而常嵗郡国率二十万口贡止一人约计当时推荐天下才过百数则考精择审必获品能自兹厥后转益烦门开元天寳之中一嵗贡凡有数千而门资武功艺术胥吏众名杂目百户千途入为仕者不可胜计比于汉代且增数千百倍安得不重设吏职多置等级遽立选限以抑之乎常情进趋共慕荣逹升髙自下由迩陟遐固宜骤歴方至何暇淹留著绩秦氏列郡四十两汉郡国
百余太守入作公卿郎官出宰县邑便宜从事阔畧其文无所可否责以成效寄委斯重酬奬亦崇今之剖符三百五十郡县差降后为八九邑之俊乂不得有之事之利病不得専之八使十连举动咨禀地卑礼薄势下任轻诚曰徒劳难阶超擢容易而授理固然也始后魏崔亮为吏部尚书无问愚贤以停解日月为断时沉滞者皆称其能魏之失才实从亮始洎隋文帝素非学术盗有天下不欲权分罢州郡之辟废乡里之举内外一命悉归吏曹才厠班列皆由执政则执政参吏部之职吏部总州县之权罔究体国推诚代天理物之本意是故铨综失叙受仕多滥岂有万里封域九流丛凑抡材授职仰成吏曹以俄倾之周旋定材行之优劣求其无失不亦缪欤尔后有司尊贤之道先于文华辨论之方择于书判靡然趋向其流猥杂所以阅经号为倒拔徴词同乎射覆置
循资之格立选数之制压倒示其定限平配絶其逾涯或糊名考覈或一铨分掌茍齐其末不澄其源则吏部専总是作程之者文词取士是审才之末者判又文词之末也凡为国之本资乎民氓民之利害系乎官政欲求其政在久其任欲久其任在少等级欲少等级在精选择欲精选择在减名目俾士寡而农工商众始可以省贠始可以安黎庶矣诚宜斟酌治乱详览古今推伏至公矫正前失或许辟召或令荐延举有臧否论其诛赏课绩以考之升黜以励之拯斯刓其效甚速寔为大政可不务乎
按杜氏所评大槩论后世吏治不古由选举辟召之法废于魏而文华书判之例重于唐也欲精选择在减名目少等级而久其任是亦尚行不尚言之意则善矣岂知本之论哉或谓学校之设须重明经时艺宜尚典雅不専尚词藻亦非本身之教也何也自古圣君贤相未有不身先徳行而能以徳化人者也观孔子教弟子入孝出悌谨言行爱众亲仁行有余力则以学文今之经义不过学文一节其学校固所当重茍不复成周乡三物之教而欲贤能蔼蔼济济如三代隆盛也难矣哉噫人才政体非二事也急先务者不在吏曹之选举而在学校之教养不在文体之淳雅而在行检之修明其要则又在司教化者以身先之
皇朝设科之制
圣祖开国之初即诏大下曰自洪武三年为始特设科举以起懐才抱徳之士务在经明行修通今博古文质得中名实相称其中选者朕将亲防于廷至十七年命礼部颁行科举程式士各専一经经必兼四书一惟主于濂洛关闽之说凡三年大比子午卯酉为秋乡试辰戌丑未为春会试其试士之制则先以经义以观其穷理之学次之论表以观其博古之学终之防问以观其时务之学取其中式登之乡书即乡大夫之兴礼也上之礼闱以俟廷对即大司马之进士也
王文恪制科议
夫科目之设天下之士羣趋而奔向之上意所向风俗随之人才之髙下士风之淳漓率由是出三代取士之法姑未暇论唐宋以来科目有明经有进士明经即今经义之谓也进士则兼以诗赋当时二科并行而进士得人为盛名臣将相皆是焉出则明经虽近实而士之拙朴者则为之谓之学究诗赋虽近于浮艳而士之髙明者多向之谓之进士葢诗赋虽浮艳然必博观泛取出入经史百家葢非诗赋之得人而博古之益于治也至宋王安石为相黜诗赋崇经学科塲以经义论防取士以扫前代之陋然士専一经白首莫究其余经史付之度外谓非己事其学诚専其识日陋其才日下葢不过当时明经一科耳后王安石言初意驱学究为进士不意驱进士为学究葢安石亦自悔之矣今科塲虽兼文论而主司所重惟在经义士子所习亦惟经义以为经义既通则防论可无竢乎习矣【丘文庄亦谓士子于防塲所谓古今制度前代治迹当时要务有不暇致力者甚至登科列亦或有不知史册名目朝代前后字书偏旁者真可叹也已】近来颇尚论防而士习既成亦难倅变愚欲于进士之外别立一科如前代制科之类必兼通诸经博洽子史词赋乃得预焉有官无官皆得应之其中者授翰林次科道次部属而有官者则逓陞焉如此天下之士皆将奋争于学虽有官者亦翘翘然有兴起之心无复専经之陋矣或曰今士子一经俱不能精如余经何曰制科以待非常之士也以科目收天下士以制科收非常之士如此天下无余才矣
章介庵科目议
古今以科目取士谓其可以得人也然科目岂足以得人哉其得人者偶然耳夫朝廷悬爵禄以待天下之士谓其贤且才也而槩取之以科目科目之所凭凖以进退取舍乎人者非他也乃在乎经义论防诏诰表判工与不工之间而已使是文也必贤且才者而后工焉则科目信足以得人矣然贤且才者未必皆能而不贤且才者未必皆不能也譬之欲求贞烈之女而限之以剪制缕结之巧彼非贞烈者独无是巧乎求千里之马而限之以青黄赤白之色彼非千里者独无是色乎故谓科目不足以得士其得士者偶然耳以此故也然则如之何而后可其必博考前代选举之法减进士科所举人数于是科外增置诸科不限多寡不拘年嵗或藩臬彚选或州县保荐既举之必试之试必各就其所属以博学词经史淹贯精通书冩明习占举者礼部试之以法比疏通听谳详慎判断明决举者刑部试之以心计优长精通筭法转输有法平凖泉货举者户部试之以熟知险易通习蕃语兵钤精妙智勇兼全举者兵部试之以性行端洁堪为师表素抱朴忠敢于直谏举者吏部必授以儒官署职使之待诏翰林及五鳯楼前等处以试之试必限以二三年谬举者重其罪如汉陈汤家贫贷无节不为州里所称及元帝有诏举茂才张谷举汤汤代迁父死不奔防司奏汤无循行谷选举故不以实坐削户二百防薨因赐谥曰缪侯如此庻乎人不妄举矣或曰以射择士其果愈于今之科目乎观王制所载乐正周礼所载大司徒教士法至矣备矣而其闾胥族师党正乡大夫所以劝饬而风励之者委曲严宻无少间隙可以容其竒衺淫放之行葢其养之深防之豫临事而始以射观之也夫岂全恃此以为得人之筌蹄哉若如康斋白沙人品殊絶自当从天顺年间人赍敕币徴聘事例不可言试也
宾兴总论
按古今取士之道大槩有三汉以前之取士也専尚行谊如成周之乡举里选两汉之辟举孝廉诸科是也魏晋以下之取士也尚兼门地如中正九品之法是也隋唐以来之取士也惟以文辞如明经进士制科诸涂是也君子尚论其世而其得失之故可考而知矣我国家始初取士与中间后来亦有三截之不同洪武初年専用荐举任人进士之科暂一行而复罢至洪武十七年始行今科举法与荐举并行不悖至永乐宣徳皆然成化而后乃専重进士之科而荐举不复行矣【注云考之国初令有司每嵗荐举贤良方正孝廉秀才及山林隠逸之士洪武三年诏开科举六年诏科举暂且停罢别令有司察举贤才必以徳行为本文艺次之十七年颁行科举成式凡三年一大比是年又令各布政司直府州县举秀才人材必由乡举里选知州知县等官防同境内
耆宿长者访求徳行声名著于州里之人先从邻里保举有司再騐言貌书判方许进呈水乐初诏山林逸怀才抱徳之士有司询访以礼敦请赴京量才推用宣徳中诏各处有文学才行出众贤良方正之士令所在有司保举赴京选用景泰中诏各处有司学才行堪受职任之仕隠于民间者许在官四品以上官在巡抚巡按方靣并各府州县正官指陈实迹荐举赴京考用所举之人设犯赃罪并坐举主】粤稽载籍成周以乡三物教万民而宾兴之一曰智仁圣义中和取其徳也二曰孝友睦婣任恤取其行也三曰礼乐射御书数取其才艺也文辞弗与也两汉取士则郡国有孝廉之察有贤良方正之举公卿得自召补掾史州郡则得自辟用僚属亦无非取其行义取其才能犹未以文辞为重也是以当时士修于家而聘召自至士不孜孜于求用而人之好徳自不
能舍之布列在位济济多贤虽至于东汉桓灵之衰而一时人才风俗之美虽成周不过是也尚贤兴行其效岂小小也哉魏晋而降中正九品之法虽未免兼尚门地然犹以徳行为目而察举辟召之良法亦未尝不行乎其间非如隋唐以来専尚文辞世道一变逐一日之长而易终身之富贵甚至以一辞之工而遂终身之官爵有如吕东莱叶水心之所议者而古者尚贤兴行之意无复存矣呜呼古之人修其天爵而人爵从之今之人乃修其空文以邀人爵而惟恐其不至汉晋之士皆席珍待举于上至徴书踵门聘币交至而犹有不至者后世乃投牒自举躁竞汲汲而惟恐人之或我遗何古今相悬如是耶尝观昔人之议矣唐刺史赵臣曰汉朝辟举用人天下之士修身于家而辟书交至以此士务名节风俗用修本朝选举用隋氏之制嵗月既久其法益讹进士词赋
务求巧丽所习非所用所用非所习争第急切险薄成俗【文献通考】刘晓疏曰今铨曹以书判为得人礼部取士以文章为甲乙使天下之士皆舍徳行而趋文艺有朝登甲科而夕陷刑辟者虽日诵万言何关理体文成七歩未足化人【通鉴纲目】朱子曰今之为法教之之详取之之审反覆澄汰至于再三而其具不越乎无用之空言如之何其可也【性理大全】项安世曰科举之法此今日不可如何之法也自太平兴国以来举天下之人才一限之于科目之内入是科者虽梼杌饕餮必官之出是科者虽周公孔子必弃之习之既久上不以为疑下不以为怨一出其外而有所取舍则上趦缩而不安下睥睨而不服共知其而甘心守之不敢复议矣不论伊傅周召如何使诸葛亮王猛处此亦当自出意度则作炉鞲以陶镕天下之人物以收拾天下之才智决
不矻矻受此纒缚也呜呼科举之法之观数子之言思过半矣我太祖起自淮濠定鼎金陵平一天下致太平凡所任用辅佐之臣无非荐举辟召如宋濂刘基章溢叶琛则胡太海所荐也王祎王大锡则文忠所荐也其余彬彬辈出卓为为开国名臣者不可枚举缕数也洪武中治定功成然后始行今科举法每科所取不过数十人而止与荐辟之士同登并用下至正统景泰间犹如故也以故杨文贞以白衣荐举歴编修而入内阁吴思庵以儒医荐歴御史以至都宪况钟以吏才荐举仕至苏州知府并为一时名臣他可知矣自后进士之科日重荐举之途渐湮至天顺初吴康斋之一荐遂为朝阳鸣鳯举世惊讶而康斋亦不敢安于其位荐举之事自后絶响自是举天下之人不一限于科目诚有如昔人之所议谓入科者虽梼杌饕餮必官出是科者虽周孔亦弃共知
其而甘心守之兹言犹切中于今日矣呜呼荐辟任人其为效如彼故科举取士其为如此然后世乃不由彼而由此共知其而甘心守之者夫岂果古今之异宜而古之道不可复行于后世也哉使古之道不可复行于后世我圣祖不由之以平一天下身致太平夫今欲兴化致治而用人不法圣祖是犹却行以求及前人也易曰正其本万事理今每嵗按黜贪酷中外不下数百员每次考察所至动至数千员法网严矣然而贪墨之风竟不闻少止而民坐日见凋瘵者凡以致理之未得其本也致治以贤才为本求才以兴廉举孝为本而空言何益经曰居家理故治可移于官传曰求忠臣孝子之门此探本之论也李克曰穷视其所不为贫视其所不取此察廉之方也修之于家而坏之于天子之庭理无是也虞书曰静言庸违孔子曰有言者不必有徳又曰始吾于
人也听其言而信其行今吾于人也听其言而观其行圣人之知言之不可以取人也是故发为此言以警世也或曰人世不古审欲举行而畧文则恐教天下相率以矫行立名干誉如苏轼所谓上以孝取人则勇者割股怯者庐墓上以廉取人则敝车羸马恶衣菲食凡可以中上意者无所不至况于司荐举者又或不能无狥私之乎此近世所以畧徳行而宁取其文舍荐辟而从事科举也子宁不是之思耶曰是固然矣不曰求士于三代之下惟恐其不好名耶好名而矫强为善不愈于不好名而安肆为恶耶语曰上好者下必有甚焉者矣如使天下之人皆慕孝之名而相率矫行以为孝皆慕廉之美而相率矫行以趋廉斯固庶几于比屋可封之俗而可少乎昔人有言人皆作之作之不止乃成君子名者有国者之所以厉世磨钝立其的而示之趋也而何嫌于矫行
而何嫌于好名而又何疑于干誉也哉其间万一有伪行以欺人家修而庭献与夫狥私而谬举者则自当彰国法以当之严举连坐之法以罪之孰敢不畏岂可因噎而废食因蹶而废走逆诈亿不信而废先王制致治之良法哉大抵荐辟取士与科举取士究极而论之虽皆不能以无然荐辟之取士也择而后用科举之取士也用而后择择而后用纵使失之亦不过十之一二而得人已八九观文献通考所载孝廉与夫我国初所用荐举之士类多名臣可徴矣葢尚贤好徳人之秉彛果能执此之政坚如金石行此之令信而四时则天下皆争自濯磨砥砺举人者必求无负知之名举于人者必求无负于举主知百僚师师谁肯自甘私伪以干戾于明时取讥诮于君子也哉科举之法宋太宗有言曰非敢望拔十得五止得一二亦足为致治之具矣此亦已知其不足以
尽得人用而后择庶几致望于什一耳观于今日则又有不然者今制进士举人授职之后随有三年五年之考察有科道抚按之纠劾考察纠劾数过而士无不以不职被谴黜者其间完名全节以礼归休者寥寥仅见矣况敢望致治之具于什一乎其始也进之轻其终也退之轻孰若进行义而举之择孝廉而举用之慎选之于未用之先信任之于既用之后而使宗社生灵福也杨山氏曰三代两汉人物之盛风俗之美后世莫能及者取士以行不専以言故也谓宜别立一科稍仿三代两汉取士观人之法举经明行修之士至于投牒乞试糊名誊録之类非古制者一切罢之待遇恩数居词科之士庶使学者尊经术敦行义人人笃于自修则人才不盛风俗不美者未之有也愚谓敦举行义有四效善莫大焉民兴于行而风俗美一也风俗美而贤众而政事治二也
政事治而民生安三也民生安而国家安四也信能行此三十年不变其效将至世变风移太平有象矣【注云孔子舜有天下选于众举臯陶不仁者逺矣汤有天下选于众举伊尹不仁者逺矣司马温公论东汉风化谓自公卿大夫至于郡县之吏咸选用经明行脩之人是以教立于上俗成于下其忠厚清修之士岂惟取重于缙绅亦见慕于众庶愚庸污秽之人岂惟不容于朝廷亦见恶于乡里自三代既亡风化之美未有若东汉之盛者也此二者以谓世变风移太平有象之效】所患者与今日世情竽瑟时势难行耳欧阳永叔云不以为狂人则以为病子不怒则笑之矣
举士之典莫详于周闾胥书其敬敏任恤者族师书其孝弟睦婣有学者州长攷其徳行道艺而劝之三嵗大比乡大夫致其徳行道艺而兴贤者能者献其书于王至诸侯贡士有一适再适三适之赏不适有黜爵削地之罚诚若是后世虚誉浮文之士焉得诬哉自汉以来举士之目益盛而闾族州乡之察则疎矣若九品中正义当可据而亦随之岂古今人俗之不相及耶
选举总论
人材为世重顾其致殊道则其用殊应古乡三物造士后世専倚于文故古聘而征之而今投牒以自附其治效不古若不宜然哉项安世有谓科举之法今日不可谁何之法也人才一限于科目入是科者虽梼杌饕餮必官出是科者虽周公孔子必弃习之久上不以为疑下不以为怨一出此为取舍则上臲而不安下睥睨而不服共知其而甘心守之不敢复议岂惟伊傅周召虽诸葛王猛必别作炉鞴以计陶镕不矻矻受此纒缚嗟乎不济用而为政图宁穷而变顾势之所使亦天理之不终冺其每不悟于治世何欤朱晦庵曰今取士之法教之之详取之之审反覆澄汰至于再三而其具不越乎无用之空言如之何其可也国初荐举贤良方正孝廉秀才及山林隠逸洪武六年开科六年罢复于府司必本徳行次文艺十七年颁行科举成式又令各处举秀才人材必由乡举里选访求徳行声名之人永乐初诏山林隠逸怀才抱徳之士有司教请赴京宣徳中诏各处有文学才行出众贤良方正之士有司保举赴京景泰中诏各处有文学才行堪受职任之士在京四品以上官在外抚按方靣并府州县正官指陈实迹荐举赴京后渐以士与举皆不能无疑是以宿欵难易今疑未及士而先疑于举者天下之私胜也故莫先于正俗以养士今日之士正则他日之举可免于疑若天下竞相疑无时而已予乌乎不深疑之
按国初科贡未行一才一艺咸得収録虽老人税户亦得上觐天顔视其可用即授以官受官者亦莫敢负其职负职者不有重罚今科贡之法精抡覆试而后用之顾往往负其职何哉岂非虚辞无本之乎
图书编卷一百七
钦定四库全书
图书编卷一百八
明 章潢 撰
四礼总叙
冠婚防祭有家日用乃古意无复有存尤有不可不亟讲者夫人生一冠一婚耳三加之仪古非难行也而何以必违古论财之道元魏自始也而何以必从魏人生一父一祖耳防易宁戚而宴宾防佛暴亲择兆易亦难言祭享惟诚而木栖无地豆荐不供享宁克举其溢也绣墙冶服其愚也尚鬼信巫其忍也水火亲骸儿女之溺俗流至此可为寒心故谓宜仿朱子家礼及丘文庄公仪节损益行之以为齐民表行于家兴于乡渐于邑逹于天下章轨贞俗四逹而不悖不亦大有頼哉
<子部,类书类,图书编,卷一百八>
祠堂
君子将营宫室先立祠堂于正寝之东为四龛以奉先世神主髙祖考妣居左曾祖考妣居右祖考妣居次左考妣居次右祖考妣皆南向考左妣右置田祭具祭器主人辰谒于大门之内出入必告正旦冬至朔望则防俗节则献以时食有事则告若无力之家只择明洁空室一间以奉四世神主再无别室可于别寝堂正间祝之
伊川云古者庶人祭于寝士大夫祭于庙庶人无庙可立影堂今文公先生乃曰祠堂者葢以伊川先生谓祭时不可用影故改影堂曰祠堂云 本注云凡屋之制不问何向背但以前为南后为北左为东右为西如小小祭时亦可只就其处大祭祀则请出神主或堂或防祭之【小祭如节祀之类大祭如四时及正旦之类】
圣祖定制
洪武十七年十二月十八日钦准庶人祭三代曾祖考 洪武三十一年三月十九日钦奉防意颁降祝文祭髙曾祖考
祭四代
按不祭髙祖如何程子曰髙祖自有服不祭甚非某家却祭髙祖又曰服既如此祭祀亦须如此
四代不可僭祭
按继曾祖之小宗则不敢祭髙祖而虚其西龛一继祖之小宗则不敢祭曾祖而虚其西龛二继祢之小宗则不敢祭祖而虚其西龛三非嫡长则不敢祭其父必大宗及继髙祖之小宗然后得祭四代其余祭之为僭
祔位【谓旁亲无后及卑幼先亡者主椟祭馔并同正位】
按伯叔祖父母祔于髙祖伯叔父母祔于曾祖妻若兄弟若兄弟之妻祔于祖子侄祔于父皆西向列于东龛乃孙祔祖龛也侄之父自立祠堂则迁而从之或问何谓旁亲曰中庸或问云自吾父祖曾髙谓之正统其伯叔曾髙伯叔父祖众子昆弟皆为旁亲又问旁亲有后者如何曰按本注云其子孙自祀之则此不祔伊川云曾祖兄弟无主者不祭
殇【谓卑幼先亡者男婚女嫁皆不为殇】
程子曰无服之殇不祭下殇之祭终父母之身中殇之祭终兄弟之身长殇之祭终兄弟之子之身成人而无后者其祭终兄弟之身之孙此皆以义起者也按八嵗至十一为下殇其祭终父母之身十二至十五为中殇其祭终兄弟之身十六至十九为长殇其祭终兄弟之子之身成人而无后者其祭终兄弟之孙之身不满八嵗为无服殇不祭
或问祔位四时祭于正寝则祔东序或两序相向南男向东女向西坐以就里为大祠堂内则孙祔祖龛若孙死而祖在则祔何处曰按礼记祔于曾祖龛妻死夫之祖母在亦然
庶母【春秋传曰于子祭于孙止】
按程子曰庶母主不可入祠堂其子当祀于私室主椟之制则一
或问嫡母无子庶母有子为后主得入祠堂否曰防服小记云妾祔于祖之妾祖无妾则间曾祖而祔髙祖之妾若髙祖又无妾当易牲而祔之女君【谓嫡室】可也【易牲如祖为大夫孙为士孙死祔祖则用大夫牲士牲卑不可祭于尊者也 谓妾牲卑不可祭于嫡室乃易牲】
俗节献以时食
按俗节则献以时食如端午角黍凡乡俗所尚者荐以大盘间以蔬果只就祠堂每位用脯醢二味用止一止斟一杯朱子曰但七月十五日用浮屠设素馔祭其不用
从俗祭仪
或问家礼告事止用酒菓近世冠婚等事皆尚宴乐若据之废祭而生者则随俗饮宴自如于心安否曰按节祠条朱子答张南轩曰今人重俗是日必宴乐不能不思祖考以物享之虽非礼之正然人情之不能已者以此推之今既于冠礼等事不能废宴乐其能恝然于祖宗止以酒果告而无祭礼哉当如时祭之仪可也
或问文公家礼髙曾祖祢之位皆西向以次而东于心切有未安阳明子曰古者庙门皆南向主皆东向合祭之时昭之迁主列于北牖穆之迁主列于南牖皆统于太庙东向之尊是故西向以次而东今祠堂之制既异于古而又无太祖东向之统则西向之说诚有所未安曰然今当如何曰礼以时为大若事死如事生则宜以髙祖南向而防祖祢东西分列席皆稍降而弗正对似于人心为安曾见浦江郑氏之祭四代考妣皆异席髙考妣南向曾祢皆西向妣皆东向各依世次稍退半席其于男女之别尊卑之等两得其宜今吾家亦如此行但恐民间防事多浅隘而器物亦有所不备则不能以通行耳又问无后者之祔于己之子侄固可下列矣若在祖宗之行宜何如祔阳明子曰古者大夫三庙不及其高矣适士二庙不及其曾矣今民间得祀髙曾葢亦体顺人情之至例以古制则既为之置后无后者鲜矣后世人情偷薄始有弃贫贱而不嗣者古所谓无后皆殇子之类耳祭法王下祭殇五适子适孙适曾孙适孙适来来孙诸侯下祭三大夫二适士及庶人祭子而止则无后之祔皆子孙属也今民间既得假四代之祀以义起之虽及弟侄可矣往年湖湘一士人家有伯曾祖与堂叔祖皆贤而无后者欲为立嗣则族众不可欲弗祀则思其贤有所不忍也以问于某某曰不祀二三十年矣而追为之嗣势有所不行矣若在士大夫家自可依古族属之义于春秋二社之次特设一祭凡族之无后而亲者各以昭穆之次配祔之于义亦可也
朱子曰考诸程子之言则以为髙祖有服不可不祭虽七庙五庙亦止于髙祖虽三庙一庙以至祭寝亦必及于髙祖但有疏数之不同耳疑此最为得祭祀之本意礼家言大夫有事省于其君干祫及其髙祖此则可为立三庙而祭及髙祖之验但干祫之制它有可考耳
按自天子以至于士五服之制则同而祭祀止及其立庙之亲则大夫不祭其髙曾士不祭其祖非人情也程子以为有服者皆不可不祭其说当矣愚又尝攷之礼经参以诸儒注疏之説然后知古今异义礼縁人情固当随时为之损益不可胶于一说也人徒见适士二庙官师一庙以为所及者狭不足以伸孝子慈孙追逺之心也然古人之制则虽诸侯大夫固有拘于礼而不得祀其祖考者矣何也郑氏注诸侯五庙云太祖始封之君王者之后不为始封之君立庙疏曰凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之太祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也注太夫三庙云大夫太祖别子始爵者然则诸侯始封之太祖如郑桓公友是也郑桓公以周厉王少子而始封于郑既为诸侯可以立五庙矣然其考则厉王祖则夷王曾祖则懿王髙祖则共王五世祖
则穆王自穆至厉皆天子也诸侯不敢祖天子则此五王之庙不当立于郑此所谓此君之身全无庙也必俟桓公之子然后可立一庙以祀桓公为太祖桓公之孙然后可立二庙以祀其祖若祢必俟五世之后而郑国之五庙始备也大夫始爵之太祖则鲁季友是也季友为鲁桓公之别子季为大夫可以立三庙矣然其考则桓公其祖则惠公其曽祖则孝公自孝至桓皆诸侯也大夫不敢祖诸侯则此三公之庙不当立于季氏之家所谓别子亦全无庙也必俟季友之子然后可立一庙以祀季友为太祖季友之孙然后可立二庙以祀其祖若祢必俟三世之后而季氏之三庙始备也葢诸侯大夫虽有五庙三庙之制然方其始为诸侯大夫也茍非其袭数世则亦不能备此五庙三庙之礼至于士庶人则古者因生赐姓受姓之后甫其一传即有嫡有庶嫡宗子也庶支子
也礼云支子不祭祭必告于宗子又云庶子不祭明其宗也葢谓非大宗则不得祭祭必告于宗子又云庶子不不得祭其四小宗所生之祖祢也先王因族以立宗敬宗以尊祖尊卑有分而不乱亲疎有别而不贰其法甚备而犹严于庙祀之际故诸侯虽曰五庙而五世之内有为天子者则不可立大夫虽曰三庙而三世之内有为诸侯则不可立适士二庙官师一庙庶人祭于寝然茍非宗子则亦不可祭于其家必献牲于宗子之家然后举私祭凡为是者葢惧上僭而不敢祭非薄其亲而不祭也然诸侯不敢祖天子而天子之为祖者自有天子祭之大夫不敢祖诸侯而诸侯为之祖者自有诸侯祭之支子不敢祭大宗而大宗之为祖祢者自有宗子祭之葢已虽拘于礼而不得祭而祖考之祭则元未甞废适士官师虽止于二庙一庙而祖祢以上则自有司其祭者此古
人之制也后世大宗小宗之法既亡别子继别之序已紊未甞専有宗子以主祀事其入仕者又多崛起单寒非时王之支庶不得以不敢祖天子诸侯之说为诿也乃执大夫三庙适士二庙之制而所祭不及祖祢之上是不以学士大夫自处而孝敬之心薄矣焉得为礼乎故曰古今异宜礼縁人情当随时为之损益不可胶于一说也
或曰此为国中公族之世禄者言也若庶姓之来自他国而为诸侯大夫者则如之何愚曰古未有无宗者庶姓有庶姓之宗他宗有他国之宗而宗子之制则一也曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭之也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家又问曰宗子去在他国庶子无爵而居可以祭乎孔子曰祭哉望墓而为坛以祭此二条正为起自匹庶与来自他国者言若大公东海人而仕周为诸侯孔子宋公而仕鲁为大夫之类是也注疏谓异姓始封为诸侯者及非别子而始爵为大夫者【如他国之臣初来为大夫】本身即得立五庙三庙葢以其非天子诸侯之子孙上无所拘碍故当代即可依礼制立庙然以曾子问宗子为士一条及参以内则中所谓不敢以富贵加于宗子之说则知崛起为诸侯大夫者若身是支庶亦合尊其宗子不敢尽如礼制也
宗庙昭穆考
昭穆之昭谓其向明也此不可以空言晓也今且假诸侯之庙以明之葢周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以宫外为都太祖在北二昭二穆以次而南是也葢太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙之南向各有门堂寝室而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则其其主于太庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则惟太祖东自如而为最尊之位羣昭之入于于此者列于北牖下而南向羣穆之入于此者皆列于南牖下而北向南向取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆葢羣庙之列则
左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也曰六世之后二世之主既祧则三世为昭而四世为穆五世为昭而六世为穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆家礼之说有明文矣葢二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭刋晋应韩为武之穆则虽其既逺而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆则固当以左为尊而右为卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭是则右反为尊而左反为卑矣而可乎曰不然也宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑
故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而会一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁废之主则髙祖有时而在穆其礼未有考焉意或如此则髙之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曾之东也与曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰坏庙之道易担可也改涂可也说者以为将纳新主示有所加耳非尽撒而悉去之也然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其详今不可考独周制犹可有言然而汉儒之记又已有不同者矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之说也谓三昭三穆与太祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之说也虽其数之不同然其位置迁次宜
亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之说则武王初有天下之时后稷为太祖而组绀居昭之北庙太王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而已至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则太王祧文王迁而武王祔至昭王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆且为五庙而祧者藏于太祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于武世室而不复藏于太庙矣如刘歆之说则周自武王克商则增立二庙于二昭二穆之上以祀髙圉亚圉如前逓迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王
时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之说孰为是曰前代说者多是刘歆愚亦意其或然也曰祖功宗徳之说尚矣而程子独以为如此则是为子孙者得择其先祖而祭之也子亦尝考之乎曰商之三宗周之世室见于经典皆有文明而功徳有无之实天下后世自有公论若必以此为嫌则秦政之恶夫子议父臣议君而除諡者者不为过矣且程子晚年尝论本朝庙制亦谓太祖太宗皆当为百世不迁之庙以此而推则知前说若非记者之误则或出于一时之言而未必其终身之定论也曰然则大夫士之制奈何曰大夫三庙则视诸侯而杀其二然其太祖昭穆之位犹诸侯也适士二庙则视大夫而杀其一官师一庙则视大夫而杀其二然其门堂寝室之备犹大夫也曰庙之为数降杀以两而其制不降何也曰降也天子之山节藻棁复庙
重檐诸侯固有所不得为者矣诸侯之黝垩斵砻大夫有不得为矣大夫之仓楹斵桶士又不得为矣曷为而不降哉独门堂寝室之合然后可名于宫则其制有不得而杀耳葢由命士以上父子皆异宫生也异宫而死不得异庙则有不得尽事生事存之心者是以不得而降也曰然则后世公私之庙皆为同堂异室而以西为上者何也盖由汉明帝始也夫汉之为礼略矣然其始也诸帝之庙皆自营之各为一处虽其都宫之制昭穆之位不复如古然犹不失其独専一庙之尊也至于明帝不知礼义之正而务为损益之私遗昭藏主于光烈皇后更衣别室而其臣子不敢有加焉魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣降及近世诸侯无国大夫无邑则虽同堂异室之制犹不能备独天子之尊可以无所不致顾乃梏于汉明非礼之礼而不得以致其备物之孝葢
其别为一室则深广之度或不足以陈鼎俎而其合为一庙则所以尊其太祖者既防而不严所以事其亲庙者又厌而不尊是皆无以尽其事生事存之心而当世宗庙之礼亦为虚文矣宗庙之礼既为虚文而事生事存之心有终不能以自巳于是原庙之仪不得不盛然亦至于我朝而后都宫别殿前门后寝始略如古者宗庙之制是其沿袭之变不惟穷乡贱士有不得闻而自南渡之后故都沦没权宜草创无复旧章则虽朝廷之上礼官博士老师宿儒亦莫有能知其原者幸而或有一二知经学古之人乃能私议而窃叹之然于前世之讥孝恵之饰非责叔孙通之舞礼而于孝明之乱命与其臣子之茍从则未有正其罪者于今之世则又徒知论其惑异端狥流俗之心陋而不知本其事生事存之心有不得伸于宗庙者是以不能不自致于此也抑尝观于陆佃而知神祖尝有意于此矣然而史籍未记岂天未欲使斯人者复见三代帝王之盛耶
宗法总叙
人君欲教民和亲其道必始于宗族故欲复古之小宗以収天下不相亲属之心古有大宗有小宗礼曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也古者诸侯之子弟异姓之卿大夫始有家者不敢祢其父而使其嫡子后之则为大宗族人宗之虽百世而宗子死则为之服齐衰九月故曰宗其继别子之所自出者百世不迁者也别子之庶子又不得祢别子而自使其嫡子为后别为小宗五世之外则无服其继祢者亲兄弟为之服其继髙祖者三从兄弟为之服其大功九月而髙祖以外亲尽则易宗故曰宗其继髙祖者五世则迁者也小宗四有继髙祖者有继曽祖者有继祖者有继祢者与大宗为五此所谓五宗也古者立宗之道嫡子既为宗则其庶子之嫡子又各为其庶子之宗其法止于四而其实无穷自秦汉以来无世卿大宗之法不可以复立而其可以収合天下之心者有小宗之法存而莫之行此甚可惜也
宗法考证【大宗则一小宗则四承大宗者身继五宗祢之次子身继四宗有大宗则事五宗祢谓父也】大宗别子为祖【别子者谓诸侯嫡子之弟别于正嫡也为祖者别与后世为始祖也】继别为宗【谓别子之适长子继别子与族人为百世不迁之宗也】继祢者为小宗【谓别子之次子以其长子继已为小宗而其同父兄弟宗之也】有五世则迁之宗【继祢之小宗则同父兄弟宗之继祖之小宗则堂兄弟宗之继曾祖之小宗则再从兄弟宗之继髙祖之小宗则三从兄弟宗之至于四从则亲属尽絶所谓五世则迁者也是之谓小宗】始祖始有封爵及始迁者为始祖长子继之子孙世世为大宗统族人主始祖庙祭百世不迁
髙祖传至孙为继髙祖小宗统三从兄弟主髙祖庙祭至其子五世则迁
曾祖传至曾孙为继曾祖小宗统再从兄弟主曾祖庙祭至其孙五世则迁
祖传至孙为继祖小宗统从兄弟主祖庙祭至曾孙五世则迁
祢所生子为继祢小宗统亲兄弟主祢庙祭至孙五世则迁
大宗子
按诸侯适长为世子继诸侯正统其次适为别子别子所生之长子乃大宗子今法长子死主父防用次子不用侄宗子法立则用长子之子
小宗子
按别子之庶子所生之长子乃小宗子也
或问如何谓之别子曰别子诸侯之弟别于正适也不得祢其父又不可宗嗣君又不可无统属故死后别子孙立此别子为始祖所谓别子为祖即太宗之祖读为分别之别
或问小宗欲立祠堂止立当祭之龛却是四龛俱立曰按本注四龛俱立若世数未满且虚其不当祭之龛待他日世数满然后遍祭四代
宗法考
程子曰管摄天下人心収宗族厚风俗使人不忘本须是明谱系收世族立宗子法宗子法坏则人不知来处以至流传四方往往亲未絶不相食又曰今无宗子故朝廷无世臣若立宗子法则人知尊祖重本既重本则朝廷之势自尊古者子弟从父兄今父兄从子弟由不知本也
宗子法废后世谱牒尚有遗风谱牒又废人家不知来处无百年之家骨肉无统虽至亲恩亦薄
张子曰宗法若立则人各知来处朝廷大有所益或曰朝廷何所益公卿各保其家忠义岂有不立忠义既立朝廷岂有不立
朱子曰大传云别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗何也君适长为世子继先君正统自母弟以下皆不得宗其次适为别子不得祢其父又不可宗嗣君又不可无统属故死后立为大宗之祖所谓别子为祖也其适子继之则为大宗之直下相传百世不迁别子若有庶子又不敢称别子死后立为小宗之祖其长子继之则为小宗五世则迁别子者谓诸侯之弟别于正适故称别子也为祖者自与后世为始祖谓此别子子孙为卿大夫立此别子为始祖也继别为宗谓别子之世世长子当继别子与族人为不迁之宗也继祢者为小宗祢为别子之世子以庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗也五世则迁者上从髙祖下至孙之子髙祖庙毁不复相宗又别立宗也然别子之后族人众多或继髙祖者与三从兄弟为宗至子五世或继曾祖者与再从兄弟为宗至曾孙五世或继祖者与同堂兄弟为宗至曾孙五世或继祢者与亲兄弟为宗至孙五世皆自小宗之祖以降而言也鲁季友乃桓公别子所自出故为一族之大宗滕文之昭武王为天子以序则周公为长故滕文谓鲁为宗国又有大宗而无小宗者皆适则不立小宗也又有有小宗而无大宗者无适则不立小宗也今法长子死则主父防用次子不用侄若宗子法立则用长子之子
图书编卷一百八
<子部,类书类,图书编>
钦定四库全书
图书编卷一百九
明 章潢 撰
冠礼叙
尝读冠义曰凡人之所以为人者礼义也礼义之始在于正容体齐顔色顺辞令容体正顔色齐辞令顺而后礼义备以正君臣亲父子和长防君臣正父子亲长防和而后礼义立此所以冠为礼之始也此所以责之以成人之礼而古者圣王之重冠也后世各循其俗此礼不讲也久矣方其冠也不知去尔防志责之以成人之礼及其长也犹若童穉不能率循夫成人之道故容体不正顔色不齐辞令不顺而身既不能修君臣不正父子不亲长防不和而伦又不能尽人之所以为人顾如是哉防其所以由冠礼不行故人皆昧焉而莫之觉也噫冠礼之系于人其重者如此孰不以成人望子弟也顾于冠礼而忽之哉国朝防典
有品官冠礼士庶冠礼品官三加则缁布冠进贤冠爵弁服称之士庶三加巾防幞头服称之品官从古礼士庶从近礼繁简稍不同焉
<子部,类书类,图书编,卷一百九>
冠礼【男子年十五至二十皆可冠身父母无期功以上防始可行之】
前期三日主人吿于祠堂【主人以宗子或父若兄为之】就位 防神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【后凡言四拜者仿此】行献礼盥洗 酌酒 诣香案前 焚香 跪 三献酒读祝文【云维年月日嗣孙某敢昭告于某某祖考妣尊曰某之子某年渐长成将以某日加冠于其首谨以酒菓用伸防告谨告】俯伏兴平身 复位 辞神四拜平身 焚祝文 礼毕
戒賔【前一日或二日主人自诣其家随意致词请之逺则遣子弟致书】书式【某顿首拜启某号大人门下某有子某某或弟某年及成人将以某月某日加冠于其首求所以教之者惟公齿尊仁里徳重乡评至日傥不弃宠临而教之则某之父子感荷无既矣未及恭诣门下伏希照亮不宣某再拜】 复书式【某无似伏承不弃召为冠賔深恐不克共事以病盛礼然严命有加不敢不勉至日谨当躬造余容靣既不宣某再拜复至日主人晨具速柬遣人迎之】
厥明夙兴 陈设【冠者房于东北隅无房以帷隔之房内陈当用衣服网巾梳匣于卓东北上又设酒盏桌于右长子设冠席于阼阶少东西向賔西阶少西东向设醮席于西北隅南向设三加冠巾各盛以盘覆以帕用卓子陈西阶下设洗盆帨巾于东阶下又设便室一处为賔次而无阶级以石灰画而分之】
主人以下序立【主人盛服立东阶下少东西向子弟亲戚童仆重行在后北上賔立门外东向赞入白主人前曰】賔至 请迎賔【主人出门举手见賔主东賔西】揖平身主人揖賔请行【主人举手揖逊请賔入门分庭而行】肃賔【至中门主人举手揖賔】请升阶【至阶主人举手揖賔请升凡三次】賔主各就位【主人由东阶升即东席西向立賔由西阶升即西席东向立】鞠躬再拜平身
行始加冠礼
将冠者出房【南向席立】賔揖将冠者即席【賔举手揖之将冠者即席】賔盥洗【賔降阶主人从之賔洗毕】复位【主人揖賔升俱复初位】执事者以始加冠进【以盘子盛冠进至阶即小防也】賔降阶一等受冠请将冠者前【賔向将冠者立】将冠者跪 祝辞【賔祝曰吉月令日始加元服弃尔防志顺尔成徳寿考维祺介尔景福】跪加冠【以冠加将冠者之首】复位 冠者兴 賔揖冠者适房易服【賔举手揖之冠者入房解童子服服深衣毕】
行再加冠礼
冠者出房 賔揖冠者即席 执事者以再加冠进【即方巾也】賔降阶二等受冠 诣冠者前冠者跪 祝辞【賔祝曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉寿万年永受胡福】彻防【以初加冠付与执事者】跪加冠【賔跪加巾】兴【賔起】复位 冠者兴賔揖冠者适房易服【释深衣易时様色服毕】
行三加冠礼
冠者出房 賔揖冠者即席 执事者以三加冠进【即儒巾也】賔降阶三等受冠 诣冠者前 冠者跪 祝辞【賔祝曰以嵗之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆】彻巾跪加冠 兴 复位 冠者兴 賔揖冠者适房【易襕衫皂縧纳靴有官者加公服无官者縁领袍随宜】
行醮礼
冠者出房【南向立】賔揖冠者就醮席【賔举手揖冠者立席右南向】执事者酌酒 賔诣醮席前【北向】受酒【受执事所酌之酒】祝醮【賔祝曰防酒既清嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘】冠者升席受酒【受而立】賔复位【东向立席】冠者跪 祭酒【倾酒少许于地】饮醮酒 兴降席授盏【授盏授执事者】冠者拜賔【南向拜】鞠躬再拜 兴
平身【賔东向荅拜】拜赞者【冠者畧侧身西向拜赞者】鞠躬再拜兴平身【赞者立賔左东向少退荅拜】
行命字礼
賔主俱降阶【賔降阶东向主人降阶西向】冠者降阶【冠者降自西阶少东向南】命字【賔祝曰吉月令日礼仪既备昭告尔字字曰某甫葢取某义也髦士攸宜永保受之冠者对曰某虽不敏敢不夙夜祈奉】鞠躬再拜兴平身【冠者拜賔不荅】礼毕
賔出就次【賔请退主人请礼賔賔乃出就别所】
主人以冠者 见祠堂【陈设如常仪冠者暂立于阶下之东主人先行礼】主人就位 防神鞠躬四拜平身盥洗【主人及各执事皆洗讫】执事者酌酒 诣香案前 焚香 跪 三献酒 读祝文【曰礼仪三百莫重于冠某之长次子某今日冠毕用敢率见伏惟鉴格俯垂庇祐俾之成人弗坠先志谨告】俯伏兴平身 复位 冠者就位 鞠躬四拜兴平身 焚祝文 礼毕 冠者见父母长上【父母堂中南靣坐余亲依次坐于东西序冠者拜父母父母为之起同居有尊长则父母以冠者诣其室拜之尊长为之起迁就同西序每列皆再拜应荅拜者】 乃礼賔【主人以酒馔延賔及傧赞者酬之以币而拜谢之亲戚有来观礼者亦并得之】 冠者遂出见于乡先生及父之执友【冠者拜先生执友皆荅拜】
冠用时服
按程子曰今行冠礼若制古服而冠冠了又不常着却是伪也必须用时之服
士冠礼考
仪礼曰男子至十五二十皆可冠必无期功以上防始可行之前期一日主人告于祠堂 前三日筮賔前一日宿賔賔许主人再拜賔荅拜赞冠者一人
亦如之摈者请期宰告曰眀行事告兄弟及有司厥眀陈冠服主人以下序立賔至主人迎入升堂再拜主人见赞者揖与賔揖至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升立于序端西靣賔西序东面摈者布筵将冠者采衣【采衣童子之饰】紒【紒结髪也】出房南靣賔揖将冠者即筵坐【坐即今跪】赞者坐栉设纚【纚一副长六尺以韬髪而结之矣】冠者适房服深衣纳履出房南靣主人曰某有子某将加巾于其首愿吾子之教之也賔对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞主人曰某犹愿吾子之终教之也賔对曰吾子重有命某敢不从賔揖冠者即筵始加缁布冠设笄祝曰令月吉日始加元服弃尔防志顺尔成徳寿考维祺介尔景福賔揖冠者适房易服服皂衫革带系鞋賔揖冠者即筵再加角巾祝曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉寿
万年永受胡福賔揖冠者适房易服服襕衫纳靴三加儒巾或幞头祝曰以嵗之正以月之令咸加尔服兄弟俱在以成厥徳黄耉无疆受天之庆賔揖冠者适房彻栉设醮席于户西南靣冠者出房賔揖冠者就筵賔受醴祝辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘冠者筵西拜受觯賔东面荅拜荐脯醢冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴賔醮曰防酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之冠者降筵奠觯拜賔荅拜赞者酌醴賔受醴揖冠者授醴再醮曰防酒既湑嘉荐伊脯乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜冠者降筵奠觯于荐东拜賔荅礼赞者复酌醴賔受醴揖冠者授醴三醮曰防酒令芳笾豆有楚咸加尔服殽升折爼承天之庆受福无疆賔降直西序东靣主人降复初位冠者立于西阶东南
靣賔字之辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当冠者再拜賔荅拜主人醴賔以一献之礼賔就次冠者见于祠堂次父母次兄弟姑姊妹退出见于乡大夫乡先生主人酬賔束帛俪皮赞者皆与赞者冠为介賔出主人送于门外再拜记曰古者冠礼筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国之夲也故冠于阼以着代也醮于客位三加弥尊加有成也已冠而字之成人之道也见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也冠端奠挚于君遂以挚见于乡大夫乡先生以成人也成人之者将责成人礼焉也责成人礼焉者将责为人子为人弟为人臣为人少者之礼行焉将责四者之行于人其礼可不重与故孝弟忠顺之行立而后可以为人可以为人而后可以治人也故圣王重
礼按夫冠者成人之礼嘉事之重者也古人慎之近世视为迂濶寝废不行糠粃典训土苴礼经宜古道之难复也至于垂髫总角夲童穉之常顾乃突着巾防宛若成人体貎儒生韦布之防宜服饰朴雅輙侈用金梁冠制上埒逹官记曰君子耻有其服而无其容诗曰彼其之子不称其服盍思之
婚礼叙
婚礼合二姓之好上以祀宗庙下以继后世故君子重之奈何世俗不察壻妇之性行止以财币为重轻其徃嫁也侈厚其资装其纳妇也靡丽于宴飨凡婚礼亲迎奠鴈庙见之仪一切弃之而不讲而古人靡嫚之诮卖婢之讥甘冐之而不知愧也俗之浇薄至此良可慨哉昏义谓男女有别而后夫妇有义夫妇有义而后父子有亲父子有亲而后君臣有正今婚礼之废也久矣望其君臣父子夫妇之尽道也不亦难哉况财多者习于奢识卑者溺于俗欲复古礼不无望于知礼之君子云 洪武五年诏定官民婚礼礼部议纳采问名纳吉纳徴请期亲迎仪物自公侯品官一品至九品各有等差纳采问名总一礼庶人纳采问名纳吉总一礼五品以下不行请期礼大明令
凡民间婚娶并依文公家礼
<子部,类书类,图书编,卷一百九>
昏礼【男子年十六至三十女子年十四至二十身及主婚者无期以上防乃可成婚】
问名【媒氏通言女氏许之始行问名之礼即世俗所谓过庚帖约定亲之日也】书式【主婚者具书曰某处黍眷某人顿首拜启某号某亲家门下伏承不鄙俯从媒议议以令嗣或令侄之玉爱贶室仆之男某将以某月某日敬修纳采之礼谨遵典制先此问名敢请令爱所出幷其所生年月日时伏惟亲慈俯赐鉴炤不宣】名帖式【父某母某氏男某行几某年某月某日某时生】遣使者奉书如女氏【使者至女氏主人以礼接待毕】授使者以复书【书云某眷某人顿首拜复复某号某亲家门下伏承不弃过聴媒言欲择仆之第几女某亲之第女作配令嗣兹辱问名谨其所出及其所生年月日时如别幅伏惟亲慈俯赐炤鉴不宣】名帖式【父某母某氏女某行防某年某月某日某时生】使者复命
纳采【既已问名约日方行纳采之礼即今所谓定亲也】书式【具名拜啓同前中云伏承不鄙寒防曲从媒议诺以某亲长次令爱贶室仆之长次某兹卜某日良吉用脩纳采之敬以定百年之盟所有菲仪具如别楮伏惟亲慈俯赐鉴纳不宣】夙兴奉书告祠堂【如告冠仪但祝文云礼重婚姻万世之嗣某之子某议择某处某亲之女为配卜以今日纳采伏惟黙垂庇佑谨告告毕】遣使者奉书如女氏【女氏主人出见使者以礼接待啜茶毕使者出就次】主人乃奉书告祠堂【如壻家仪但祝文云男室女家人道大端某之女某议与某处某亲之男作配兹以今日欲受纳采谨告告毕】乃礼使者【具酒馔欵待如常仪毕】授使者以复书【伏承不弃寒陋过聴媒言谬择仆之第女作配令嗣兹当纳采更辱盛仪永谐伉俪之盟愧乏琼瑶之报所有回仪具如别楮伏惟亲慈俯赐鉴纳不宣】使者复命 壻主人复以告于祠堂【不用祝文】
纳徴【既已约日迎娶方行纳征之礼即世俗所谓下衣也】书式【伏承嘉命许以令爱贶室仆之子某兹将迎娶敢涓吉日以请某月某日寔惟昏期谨具不腆之仪用申纳徴之敬伏惟亲慈俯赐鉴允不宣】遣使者奉书如女氏【女氏主人受书及币】乃礼使者【如前仪】授使者以复书【伏承嘉命委禽寒宗顾防弱息教训无素窃恐弗堪箕箒之役遇辱厚币更示吉期敢不惟命是聴先此奉复伏惟尊照不宣】
亲迎 前期一日女氏使人张陈壻室【俗谓铺房】厥朙壻家设位于中堂【设二卓于东西相向东西房则南北相向蔬果壶盏匙筋如賔客之礼】置合【音谨以一小匏判而两之用一卓子置于其间俗以红线络有脚二银钟代之】立赞者【两家各择亲戚习熟婚礼妇人为之】女家设次于外【或借隣居以待壻】主人率子告祠堂【如纳采仪但祝文云某之子某将以今日亲迎于某处某氏不胜感怆谨告】醮子【先以卓设酒注盘盏于堂中赞者相子立于西阶下南向主人盛服坐于堂之东席西向设醮席于堂西北南向一于父座前东向二赞者引子升自西阶】诣醮席【南向】鞠躬再拜平身 执事者酌酒 诣醮席前 受酒 跪祭酒【倾少许于地】饮醮酒兴【以盏授执事者】鞠躬再拜平身 诣父座前 跪 聴戒训【父命之曰礼重大壻家先正始徃迎汝室承我宗祀勉率以敬母忝大礼子荅曰不敢忘命】俯伏兴平身四拜 乃亲迎【遂出乗马二烛前导至女家下马于大门外于次或隣】女家主人帅女告祠堂【仪同壻但改祝云某之长次女将以今日归于某处某氏不胜感怆谨以酒果用伸防告谨告姆相女立于两阶间北向四拜】醮女【先以卓设酒筯盘盏于室内姆相女立于室外南向父坐东席母坐西席诸亲属以次序男东女西设女醮席于母座之东北南向设女拜席二于两阶间北向姆导女出至两阶间北向立】辞父母【父东座前四拜母西座前四拜】辞亲属【或东西各行四拜或总拜其有父之尊属先一日父母导之就其室辞焉】诣醮席【以下至诣父座前俱同醮子】诣父母座前【命之曰昔为吾女今为人妇善事舅姑无违夫子必敬必戒宜其室家只作俗语各以其意命之亦可诸母及姑嫂姊妹送至中门之内又申以父母之命父命毕姆导女暂立防傍】执事者布席【布壻席于西阶上北上】乃迎壻【主人盛服出大门外主东壻西】揖平身 主人揖壻请行【壻辞主人先入壻从之主东壻西三揖三让至于防】主賔各就位【主就东阶位立西向壻就西阶北向】行奠鴈礼 跪【壻北向跪】奠鴈【置鴈于地左首主人使者受之】俯伏兴再拜平身【奠鴈毕壻先出姆奉女从之壻举轿帘以俟女登车壻乗马导妇车先行各以二烛前导壻至家下马立于大门之外俟妇下车导入】见家堂【先设香案于中堂婿西妇东同北向】就位 再拜兴平身 献酒 读祝文【子弟读曰男室女家人之大伦礼重婚姻嗣源所系某年以长成兹以父命迎某处某氏之女共承宗祀卜以今日成婚特申昭告伏惟顾歆垂佑俾之宜室宜家谨告】俯伏兴再拜兴平身焚祝文【然后壻导妇入室】布席【妇从者布壻席于东方壻从者布妇席于西方】就