厚斋易学九三无平不陂无往不复隂阳各欲复其所之象陂彼伪反倾也或破何浦寄二反非阳来在下升上则续7
赞曰有命无咎志行也
吕与叔曰上下不交命不行矣四切近于隂独有下交之情可以有命于下下必从之
林黄中曰济否在君子主济否在君
程可久曰虽小人道长之时然顺而在下以本爻之刚健可以行君之命制之在下者也制之在下非特本爻之无咎而类亦附丽其祉矣谓三阳祉谓不为隂所剥
袁氏曰有命无咎而已能使类并丽其祉何也无咎者以否之时言之苟有命焉君子之志行而其道长矣转否而泰之离祉莫甚于此葢泰者福祉之时也
案以向消之阳制方长之隂安得无咎以其隂阳之情有近而相得之义又上承九五之君同德合志故取斯义则可无咎而同类皆赖其不争善胜之福也
右明象占
朱子发曰否道乃革故言济否之道
刘长民曰过否之中有亨否之道而已为之先兰恵卿曰处近君之地材过其位有济否之资郑舜举曰君子不可荣以禄为不在位者设也四居近君之位济否之责在焉
石守道曰三隂并进小人党盛宜速止之四当其冲刚健足以止遏三隂
李子思曰以象观之是固为否以爻观之初不见其有极否之辞圣人虑天下后世以天地否塞为当然之数致使小人得以塞君子之亨路故于爻辞必有以通之也
右明爻义
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
李子思曰小人之势始于遘终于剥否之世隂阳数均未至于极而九五以干刚处中正之位故能息天下之否也
兰恵卿曰刚健中正可以止息否塞未即通泰通泰须否倾之后也
右明象
赞曰大人之吉位正当也
毛伯玉曰反否为泰非臣子之事唯人主自为之故休否必大人而后吉非休否之吉也
李子思曰六二居三隂之中故小人吉九五居三阳之中故大人吉卦虽名否而小人大人同归于吉作易者所以辟小人而通君子之门也
说卦子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
程正叔曰大人之吉犹未离于否也故有其亡之戒
程可久曰上下不相通可底于灭亡毎以其亡为戒
李季辨曰桑柔脆之木方苞之桑柔脆之甚危之至也
毛伯玉曰其亡其亡危之至也苞桑犹缀旒也小人之危其国也如此
李去非曰否之将倾有存亡之几其亡其亡戒之之深【此读其作几】
刘氏曰苞桑以况众君子
亦通
右明占
上九倾否先否后喜
赞曰否终则倾何可长也
朱子发曰否毁兊成如决积水而倾之莫之御也【御今御】
此以卦变言也
林黄中曰干为天为西北之□天倾西北故否有倾之之象当否之世乾坤不交至其极也自上而反下则又有倾覆之象【张舜元李子思同】
此以卦体言之
王景孟曰言倾否而不言否倾人力居多焉以阳刚之材处否之终固所优为也
程正叔曰反危为安易乱为治必有阳刚之材而后能之故否之上九则能倾否而屯之上六不能变屯也经言倾否否天也倾之者人也賛言否终则倾否之终必自取倾覆也小人之祸君子不至于自取倾覆不止也此天数也亦人事也
右明象
毛伯玉曰先否后喜昔之塞今之通也
袁氏曰先否后喜皆非此爻之时
李氏曰人之常情否则忧泰则喜喜言倾否为泰也
闾丘逢辰曰泰之终言城复于隍以戒之否之终言先否后喜以劝之若以否泰相因为一定之数则易不必作矣
右明占
林黄中曰物极则反道穷则变泰之君子艰贞否之小人包羞下卦之终也及乎上卦之终则泰复而否倾矣
张舜文曰消长之相循盈虚之迭至穷则变满则覆必至之理也习治之害浅习乱之祸深剥烂而顺止夬决而乃亨泰亨而止吝否终而必倾观乎此亦可以见天地之情矣
张知常曰因其已倾之势而倾之宜若易然而小人之党根结深固所以难也
案泰之时唯上下之通也故阳之进也速而其敝也亦易故在九三己有无往不复之戒否之时唯其上下之不通也故隂之进也迟而其防也亦难故至上九犹有先否后喜之辞
右明爻义
赵氏曰泰三阳在内有君子同升之象隂虽在外而六五下应九二有柔得尊位而能下贤之象故六爻以交相应为善否则三隂在内有小人方进之象阳虽在外而九五得位有刚健中正以兴衰拨乱之象故六爻唯三阳为善各以爻取义与成卦之体不同也
林黄中曰否六爻上下不交三隂合而为否者也三阳合而倾否者也
朱子曰易为君子谋否内三爻是小人得志之时但能如此而已不能大有为也至四圣人便言君子得时否渐可反至上则倾否为泰矣
案阳本在上之物隂本在下之物防则各欲复其所故相交而为泰也否则各已安其所故不交而为否也然自遘复至乾坤十二卦气言之则三隂自地下而上升无终闭隔之理故初二皆言亨至三则包之以进矣此自以三隂为义在造化之运如此也以人事言之三阳在上为得位故同力以遏三隂之进九五命九四以止之遂得休否至上而否遂倾矣此自以三阳为义为君子之计如此也
右明六爻
<经部,易类,厚斋易学>
钦定四库全书
厚斋易学卷十一 宋 冯椅 撰
易辑传第七
经上篇【同人大有】
【离下干上】
同人
朱子发曰三画以初为地二为人三为天重卦四犹初也五犹二也上犹三也九五应乎六二同人也
勾氏曰上居位之贵肯同其下
程可久曰同者同其不同如春秋书同盟同围之同
司马君实曰君子乐与人同小人乐与人异与人同者人亦同之与人异者人亦异之 又曰草木鸟兽不可同也
李去非曰同人与比异比为人所比同人与人同者也
案上干君也下应六二在下卦之中人位也故曰同人言君上之同乎人此包牺文王命卦之旨也大舜有大焉善与人同圣人与人同欲皆其义也
赞曰柔得位得中而应乎干曰同人
李子思曰一隂疑可以綂众阳矣而位则居二故止可以为同人之象而不可以为大有
赵氏曰一隂居二是柔得中而有谦以下同乎人之象
朱子发曰父子君臣夫妇朋友长幼其位不同而相与防于大同者中也过与不及睽异而不同矣人受天地之中以生未始不同得其所同然则心同心同则徳同
李季辨曰天下之人所禀各异等伦则相絶也然其中有不约而同者天理之一也目有同视耳有同听至于心独无所同然乎【以应乎干为义】
三说各以赞之一明之大抵孔子赞易五阳一隂之卦则以一隂为主明卦名义自是孔子之例非经之本旨也至序卦乃云与人同者物必归焉则经之本旨孔子非不知之
杂卦曰同人亲也
右明卦义
象赞曰天与火同人君子以类族辨物
陆希声曰日离于天其体同也火炎而上其性通也
此亦孔子新意
右明卦用
序卦曰物不可以终否故受之以同人
程正叔曰不交则否相同则为同人义相反故相次 又曰世之方否必与人同欲乃济同人所以次否也
胡周父曰天下否塞之久人人欲其亨通是必君子同志以兴天下之治则天下同心归之
李子思曰乾坤六子迭相用事而象显卦成独中女之卦其象未见故作易者以离交干设为同人大有二卦以尽之 又曰离之性上傅乎干而干之性亦下同乎离非复如向者干上坤下两不相交而否塞不通此同人之卦辞所以与否相反也案即否之干上以离易坤初三两爻变也序卦有正意而诸说旁通皆可以推之
右明卦序
同人于野亨利涉大川利君子贞
赞曰同人于野亨利涉大川干行也
陆希声曰同人于野亨道大公也利涉大川应乎天也
程正叔曰天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以私意所合乃昵比之情耳故必于野而无逺不同也天下皆同之何险阻之不济哉冯当可曰以卦体言之则有大同之义以卦爻言之则示阿党之戒野外也二之从五离之丽干皆自内而外理契至公则虽胡越之殊为一心私狥于己则虽室家之壸有异志
薛氏曰自朝及野君人之道也故门无咎郊无悔野方亨
杨中立曰人之常情昵近遗逺则其同不广矣李仲永曰以干健而涉难无所不利阳以隂为难五阳一隂故不足以为难而利涉焉
正义曰与人同心足以济难
闻之曰古之圣人唯能通天下之志故能成天下之务际天所覆志无不通则成大事济大难立大功无往而不利也以象言之野天际之象坤龙战于野是也离中虚舟虚之象干健行之象也际天所覆皆与人同则志无不通以健行舟则虽有大川涉无不利健以言其合众力也
右明卦象
赞又曰文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
李子思曰卦辞反否昔也不利君子贞而今也利君子贞
案君子贞以干在上言否隔大同所以为利不利之别也
郑舜举曰人臣为羣阳之宗易失之私故同人之彖爻多戒辞人君为羣阳之宗上下顺从故大有之彖爻多吉
右明卦占
初九同人于门无咎
赞曰出门同人又谁咎也
兰惠卿曰处同人之初始出门而同人者也李季辨曰一隂在二众阳所欲同也初最近之出门而相遇
刘氏曰六二在外门之象也
程可久曰六隂数耦动辟有门之象
案同人之时五阳皆同一隂在二初出即遇之六画一门之象也随之初九节之九二皆前遇六取象于门
右明象
林黄中曰二五正应也初九六二以近而同宜若有咎矣然初在二下不隔五路无乘陵之象又谁咎之哉
案初九六二各当其位近而相得出门相遇非邀求结约以为同者也众阳在外未尝涉害谁得而咎之
右明占
六二同人于宗吝
赞曰同人于宗吝道也
林黄中曰异体为配同体为宗二于五为配于初三为宗何者同离体也
李季辨曰众阳皆欲同二而二与下体同同于宗也然非正故吝
张舜文曰亲其所亲则疎者隔矣党其所党则逺者疑矣不亦吝乎
案初与三皆近而其情相得又离之为卦本以一隂丽于二阳之间其相与之同决非干之三阳所能间矣特同人之义贵乎大同不贵乎自私也右明象占
程可久曰当同人于野之时仅同于宗所以吝也张敬夫曰同人于野则曰亨同人于门则曰无咎同人于宗则曰吝推此则圣人之心可见矣案卦曰同人于野亨与二也爻同人于宗吝不与二也同比六二而一与一不与何也卦论成卦之体爻论一爻之义也
右明爻义
九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴
赞曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
朱子曰刚而不中上无正应欲同于二惧九五见攻故有此象
胡翼之曰以刚据阳志好强暴欲私六二而夺其应以不正加人不敢显然兴戎但伏于草莽又升髙陵以望之
张舜民曰离为甲胄为戈兵戎之象也诸阳莫不愿同二而五以正应专有之三以炎上之刚欲与之战自度内虚之力不足以当干之刚健至于三嵗不敢兴也
都圣与曰爱恶相攻逺近相取物之情也六二柔中草莽之象也伏戎于莽下据六二之象也刘子珪曰用壮而强欲人之同乎已居下体之上故谓之陵有凭上之志故谓之升三嵗不能兴则五与二通矣
李季辨曰三与五隔三爻故曰三嵗
案内据乎二伏戎以待五之至而敌之升髙陵以望五虽三嵗之久而不敢兴何者下固不能以敌上私固不能以胜正也同人者师之伏也故因离之外刚为甲胄戈兵而取伏戎之象三嵗不兴犹屯六二之十年乃字也其必待三嵗十年何也逺近之势异也其三岁十年之久近又何也屯者塞同者通时不同也
右明象占
程正叔曰卦惟一隂诸阳之志皆欲同之然以中正之道正应乎五三与之比而欲夺之故其象如此深见小人之情状不曰凶者不敢发未至于凶也
司马君实曰三四者上下之际异同之分也故迭争而交不胜也伏戎于莽下袭上也乗其墉上陵下也三不兴而四弗攻吉逆顺之势也
李子思曰天下之理聚则必争卦以相同为义而三则伏戎四则乘墉五则大师克何也二应五而三四据之所以争也呜呼出而与人同至易至简之事而乃如此故易中必知险简中必知阻不学易者殆不可以涉世变也
右明爻义
九四乘其庸弗克攻吉
赞曰乘其庸义弗克也其吉则困而反则也
王介父曰墉保内以扞外也
程可久曰墉限内三之象
李季辨曰四欲同二而隔九三故乘九三之墉右明象
都圣与曰刚不中正犯义以陵人之象也位本隂柔则知义不胜之象也
程可久曰与迷复者异矣
张知常曰不曰悔亡而言吉圣人贵迁善如此右明占
朱子发曰三非犯已二非已应乘墉岂其宜哉胡周父曰二为卦主五为君位君臣同心三乃升陵而敌五四又乘墉而攻三则积嵗不兴弗克攻宜也
朱子曰乘其墉矣非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳故吉
郭子和曰三四居二五之间故有争夺之象乘墉之逼过于伏戎弗克之攻过于不兴何吉之有本爻言此深罪三之伏戎也
案三四皆欲同二而二五正应君臣之义也谁能夺之然三之不兴仅免凶咎而四之弗克乃吉何也三之所欲敌者五也四之所欲攻者三也逆顺异也四之失在乘九三耳弗克攻则吉矣故曰吉吉以弗克攻言不计其乘墉之失也抑又观之同人六爻皆无吉义圣人似太不恕也故于众爻之中择其可吉者以九四当之
右明爻义
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
赞曰同人之先以中直也
林黄中曰诗不云乎未见君子我心伤悲亦既见止亦既觏止我心则夷夫人乖离则悲遇合则喜此天下之至情也
程正叔曰五同于二而为二阳所隔自以为义直理胜愤抑至于号咷然邪不胜正终必得合故后笑也
案此与旅上九笑号先后正相反萃初六亦言号笑右明象
赞又曰大师相遇言相克也
代氏曰三四敌强大兴师方可克之传曰如二君故曰克
王介父曰两刚虽俱抗五然各欲擅其私而非同心者也是以不能克五而为五之所克商周之不敌此之谓也
程可久曰卦反变为师故三四五皆言兵戈以此右明占
程正叔曰不取人君同人之义者不与天下大同而独私一人非君道也
王氏逢曰以刚居上非所以善同于下而又同乎己之应失同人于野之义九三九四所以悖之杨中立曰虽克相遇止于后笑亦不言吉也李子思曰物将有合也而或间之则不可以不去故颐中有物必噬而求合同人之卦柔得位得中而应乎干岂知有是事哉唯自二之五不免歴三四两爻而后至经歴险阻而激起争端此涉世之常也争既息而二五自合岂终能为间也哉案九五大君当与天下相孚于大同之世而乃今私系所应是以彊弗友之徒竞起而争之夫以上伐下直举而错之尔何至动大众而仅能胜之哉私故也作易者以为失君人大同之道故备言其私昵之状而以敌国交兵之法言之其训严矣
说卦子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
案五于二其悲哀之极至于号咷征战之争至于大师不至于笑而相遇不止者以隂阳之至情君臣之正应有真同者存也孔子是以发明言外之意曰其利断金以见大师之必克也
右明爻义
上九同人于郊无悔
赞曰同人于郊志未得也
案上去二逺孔子又发此占外之旨
朱子发曰干天际有郊之象
张舜元曰需于郊亦干之象也郊野皆以天际取象或干之初或干之上唯其时物而已同人于宗以其亲也同人于门以其近也同人于郊以其逺也若夫同人于野则与众大同矣邑外曰郊唯取在外之象
右明象
刘氏曰非无同二之志以逺而外不与五争是以无悔
毛伯玉曰有悔者悔而无及也干之亢豫之迟是也无悔者无使有悔也同人之于郊咸之其脢是也悔亡者无所可悔也恒之久中晋之众允是也毛说虽未必尽当一经之义亦可以推矣右明占
杨廷秀曰君子之于人异勿处先同勿处后右明爻义
林黄中曰同人之时二五同心天下莫不同矣苟非凭陵强暴之徒皆有同人之义是故初在二之下不为九五之难自门而出即同于二同于二则同于五矣上在五之上不为六二之难自郊而入即同于五同于五则同于二矣故唯初上之爻不罹于悔咎也
案五阳欲同乎一隂而一隂不能皆同乎五阳则以其同体者亲之然失大同之义矣故曰于宗吝若夫五阳之情九五以其正应且居尊而临下必欲同之而九三以同体而近以抗五九四又以九三之隔也而攻三然终不胜乎九五之正应故终于相遇而九三之伏戎不兴九四之攻不克也若夫初上之逺近虽异而皆处不争之地是以无悔咎之失
右明六爻
【干下离上】
大有
赞曰柔得尊位大中而上下应之曰大有
程正叔曰居尊执柔物之所归
杨中立曰以虚受之能有其大也
冯当可曰上下五阳皆为己有所以谓之大有也林黄中曰大有者有天下之大也刚为大而柔有之干为大而离有之也
案赞言尊位大中则诸侯大夫不与焉而止据卦义言之则大小不同而其为富有之义一也兰惠卿曰凡物非其有而有之则为大有若以天子富有天下言之则有碍若以卦义言之则有理盖以阳有隂以大有小于理为顺而以隂有阳以小有大于理非所当也今五阳乃为一隂之所有迹若可疑然以其得尊位大中然后可以奄有天下而不为过也不曰有大而曰大有其防微矣若夫序卦曰有大者则又就卦中别取义非命卦之本指也
郑少梅曰以阳统隂可谓有众不可谓大有李子思曰众阳象君子其出应文明之主者乎
説卦曰大有众也
案此以五阳言之
右明卦义
象赞曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
右明卦用
序卦曰与人同者物必归焉故受之以大有
郑少梅曰能大同然后能大有
林黄中曰同人之时天下莫不同矣然而未能有之何也为其以九居五无含容之义众阳并争而未有归也反而易之以六居五则并包兼容五阳虽欲无归不可得也
毛伯玉曰天下之乱常生于不一故同人者诸侯之离合而大有者天下之元亨也
案传曰同者有同也亦有不同者矣至大有然后天下一统故大有之六爻与同人之义相反盖反对也圣人之大寳曰位一隂得尊位大中而同人之争夺息矣
元亨
赞曰其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨程正叔曰以卦之材可以元亨即能元亨也大有而不善者与不能亨者有矣注云不大通何由得大有此不识卦义也 又曰卦名自有其义者比吉谦亨是也有因卦义为训戒者师贞丈人吉同人于野亨是也有以卦材言者大有元亨是也朱子发曰有其大者未必元亨致元亨者由其材也
李子思曰大有蛊升鼎四卦言元亨者皆以柔应刚阳刚有应进而为亨通也
案元者以有干也应离故亨
程可久曰大有为太平至盛之时人君虚己以任众贤以保盈成之业固自有元亨之道
郑少梅曰大有之时盛徳在火万物赴亨嘉之防二说皆可旁通
毛伯玉曰元亨二字尽一卦之义辞约而博矣右明卦象占
初九无交害匪咎艰则无咎
案或以无交害为未涉于害然施于同人则爻义有之大有无之也又以孔子九三小人害也例之则不通
赞曰大有初九无交害也
郭立之曰羣贤彚升已最下而无应
杨中立曰以刚健之才而困于一卦之下无交故也君子厄于陈蔡之间无上下之交也
张舜元曰上下咸应以柔接下之君已独穷处有害君臣之义得无咎乎
案六五之君厥孚交如上下并交也已独逺处而无交有害于应君之义
右明象
李仲永曰四不当位而不为之应匪我咎也袁氏曰匪咎本非有咎也艰则无咎矣
都圣与曰无上下之交非其咎也唯待时而不易进焉然后无咎
郭子和曰难进易退士之常也当大有为之时为君子者岂不欲与众贤并进哉疎逺而无交非其咎也然贤人在上必引其类干非在下之物终必上进特进少难于诸爻尔终无咎也
右明占
苏子瞻曰二应于五三通于五四与上近五独立无交者唯初而已【张子厚同】
右明爻义
九二大车以载有攸往无咎
赞曰大车以载积中不败也
冯当可曰二应于五是不居其有以奉上故为大车以载有攸往之象
刘长民曰下乘阳为动上承阳为实得中之位为安五以虚中接下往则无咎
张舜元曰干为圜为刚有辐有轮之象辂车之饰以金玉者盖取诸干也
林黄中曰六五有之而九二载之二五相应阳志上行故有有攸往之象五之所及者四上两爻而已初与三逺非其应近非其邻五虽有之势所不及必得九二之臣自下而载之则初与三虽欲违之不可得已
案中隔九四况五非正应往宜有咎特以大有之时干之三阳皆为五有况非在下之物未有不上进者三阳同体本爻居中承上乘下行之以健与之俱进何咎之有
右明象占
李子思曰大有元亨之治九二之力居多
右明爻义
九三公用亨于天子小人弗克
赞曰公用亨于天子小人害也
李子思曰居下卦之上为三阳之长以君子而当公侯之任者也
冯当可曰上九既不应己五居尊位众阳宗之是其道可应而应之之象
程正叔曰以其有为天子之有乃诸侯之常义张敬夫曰公侯所有之民物所有之土地皆天子与之者也必以是而通于天子若小人则认为已物至有不供苞茅不修朝贡者也
朱子曰刚而得正上有六五之君虚中下贤故为亨于天子之象
案位下之上长乎三阳居髙而能望六五大君之位以其刚正之徳应之此公侯之为方伯贤而能率诸侯以通于天子者也不曰应而曰亨者以上无正应能自通者也是爻变则为兊隂小人也全卦为睽不克通于天子之象
李子思曰君子道亨之时犹着小人之戒作易者真不忘于退小人者也
愚亦曰小人道长之时犹言大人之亨真不忘于进君子者也
王介父曰易之辞有王有先王有帝有天子有后又有大君王以徳业言先王以垂统言也帝以主宰言天子以正位言也后者天子诸侯之通称大君天子之尊称也
右明象占
郑舜举曰二应五四比五皆五之所能有也三于五无相得之义固当自通于天子
案大有之时五阳皆应六五有可通之义故易言之又疑其终于不通故着小人之戒
右明爻象
昔秦伯师于河上将纳王狐偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王公曰筮之遇大有之睽【爻九变六为睽】曰吉遇公用亨于天子之卦也战克而王亨吉孰大焉且是卦也天为泽以当日【干变兑天为泽也上体离当日日之在天垂曜在泽】天子降心以逆公【天子在上说心在下降心逆公之象】不亦可乎【见左氏僖公二十五年】此因其时物而变亨为享古字通用则义亦相通又以公用亨于天子为天子亨公也六五以虚中下接诸阳亦有此象
右明占法
九四匪其旁无咎
赞曰明辨晳也
正义曰谓九三在九四之旁
程可久曰本爻先于众贤最近于君
郭子和曰贤者居近君之位自进于君而无外交者九四是也
袁氏曰四与三疑于近而相得然离性炎上上承而不下比匪其旁可知也
都圣与曰比于三焉疑贰于君而有下比之咎然其体则明其材则刚其性则趋上而不趋下案以全体言之五阳同徳应五四近君宜引类以进也以二体言之下三画干自为一卦上三画离又为一卦四五同体自相附丽彼干之三阳自为一朋四无与焉此大臣之逺权势者也与同人之九四乘墉异矣何咎之有
右明象占
六五厥孚交如威如吉
赞曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也程正叔曰虚中孚信之象上以信接下下以信事上故厥孚交如【或谓与二交非】五阳交孚于六五夫是之谓大有五中有刚处之以柔故五阳亲之爱之而无敢犯敢慢之心所谓威如而吉也与同人之先号后笑克以大师者异矣
右明象占
冯当可曰当大有之世爻爻皆有五为大有之主下当以有归于上故诸爻皆以不自有为义唯五则言处大有之道倘下或有不归于上则乌得为大有之时哉
右明爻义
上九自天祐之吉无不利
赞曰大有上吉自天祐也
李氏曰孔子赞象曰应乎天与此爻辞其意通也又于说卦观象玩变十三卦通变皆引此爻之辞以明之
案易穷则变大有至上宜变矣而反吉焉其变之善者乎夫一爻变则为大壮六爻变则为比序卦变则为谦无一之不善者也抑观凡干下之卦至终未有不上进者至此则干之三阳至矣所以有自天祐之之象众阳归五而已丽其上吉无不利之象
右明象占
勾氏曰丰盛之时以无累于位为贤
冯当可曰众阳宗于六五不宗上九是处有之极不有其有也
朱子曰满而不溢故其象占如此
李季辨曰合六爻皆善善处大有者也宜其得天之祐故于卦终赞之如此总一卦言也
杨廷秀曰八卦干为尊至上亢而悔六十四卦泰为盛至上复而吝盛治备福孰如大有之上九者乎
说卦子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
李子思曰爻辞不言所以致自天祐之吉无不利之由孔子然后申述之
王辅嗣曰五徳有孚而已履焉履信之谓也五徳柔顺而已乘焉思顺之谓也
王介父曰大有大畜皆尚贤之卦干阳物所谓贤也
张舜元曰人欲而天必从天祐而人亦归信顺之至天人交与故祐之以吉而焉往不利哉
案爻止言自天祐孔子并及人助何哉以天道言之则干阳上进为天助也以人事言之则三阳并进为人助也其实皆以干之上复言也干之三阳又为众贤之象已立乎卦外而上之亦为尚贤也然所以致此者亦岂气数之必然哉下履六五交孚之信而近思六五柔中之顺又能尊干之贤而尚之所以自天之祐助不唯吉而且利而其利又无往而不然葢得君而不有其有也古之三公复政厥辟而享有备福者其应此爻乎
右明爻义
杨廷秀曰六爻亨一吉二无咎三明主在上羣贤毕集无一败治之小人呜呼盛哉
右明六爻
钦定四库全书
厚斋易学卷十二 宋 冯椅 撰
易辑传第八
经上篇【谦豫随蛊】
【艮下坤上】
谦
程正叔曰有而不居谓之谦
朱子曰止乎内而顺乎外谦之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下谦之象也
林黄中曰谦不自满之貎书云满招损谦受益赞云亏盈而益谦序卦云有大者不可以盈故受之以谦皆以盈满对谦而称
李子思曰设卦命名多以画之反对取义谦豫两卦履小畜之对也履谦取画在三豫小畜取画在四特阴阳之画不同尔皆五阴一阳五阳一阴之卦也一阴在下卦三阳之上其位不顺故谓之小畜一阳在下卦三阴之上其位则顺故谓之豫一隂在上卦三阳之下其位则宜故谓之履一阳在上卦三阴之下其位非宜故谓之谦以一阳五阴之卦其位象也一阳之在上下者为剥为复象阳气之消长也在中者为师为比象众之所归也【阴为众】至于三四在二体之际当六画之中故以退处于下者为谦自下而奋出于上者为豫此观画立象之本指也从而玩焉以实象言之则山在地中以虚象言之则髙处卑下内止外顺皆其义也艮三爻尤吉盖自处者下也
杂卦曰谦轻而豫怡也
右明卦义
象赞曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
右明卦用
序卦曰有大者不可以盈故受之以谦
林黄中曰自大有之谦变其四阳其不动者六五九三尔六五为君九三为臣变其四阳而君臣歉然自居于单弱之中是以谓之谦也古之有大物者聪明圣智守之以愚富贵崇髙守之以卑夫是故满而不溢髙而不危此谦之所以次大有也案同人大有五阳一隂谦豫五阴一阳亦反对之义也然同人大有一阴在二五之中谦豫一阳在三四隂阳升降之象也正犹师比畜履之序特五阴一阳与五阳一阴相反尔夫大有则满盈故次之以谦而大有之终有变谦之象何也其占曰吉无不利而谦下三爻吉上三爻利乃其兆也右明卦序
亨
赞曰天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦
案以天地之道卑下释谦光明上行释亨又自天道而下推广谦亨之义
程正叔曰他卦有待而亨惟谦则亨矣
石守道曰六十四卦惟谦六爻无悔吝皆吉能谦则亨通也
君子有终
赞曰谦尊而光卑而不可逾君子之终也
正义曰小人行谦不能乆长唯君子有终
李子思曰谦之为卦指九三一爻故其辞亦曰君子有终 又曰此易中最吉之卦而天下最难行之事唯君子之人然后能乆非君子则吾固知其不能终也
林黄中曰诗云靡不有初鲜克有终以九三之盛徳有九三之大功居九三之极位而不以谦行之终者鲜矣是以他卦九三类多凶咎唯谦则曰君子有终彖既发之于前爻又申之于后以明有终之义在于九三而不在上六也
案九三一阳象君子止于下卦而不上进有终之象盖艮止之性安于谦也若上六则小人而无终矣卦爻多言君子者以羣阴之盛在他卦则为小人也故曰君子别嫌乎小人
右明卦象占
初六谦谦君子用渉大川吉
赞曰谦谦君子卑以自牧也
林黄中曰谦之为言下也下卦之下谦而又谦者也
案上一卦谦也下一卦亦谦也又处下焉故当谦谦之义
右明象
李季辨曰互体坎居其前大川之象【林黄中同】
兰惠卿曰用渉与利渉不同用者自我用之不若利之无往不济也圣人教人苟遇险难当用谦以济之
王介父曰利渉则其材其时利于渉耳用渉则用此以渉然后吉也
右明占
冯当可曰以阴柔处一卦之下尽谦之义他爻之所不及
案六隂柔小人之象谦退艮止其材柔弱其处卑下若小人特牀下之巽耳何所用之焉得吉圣人以为谦非小人之事也于是以告君子焉所贵乎君子者以其徳之盛也徳盛而礼恭此谦之所以为美也礼恭而又自下焉谦之至也所处之谦人道所好以此渉世何事不济尚可安于艮止而为杨朱氏之学也哉
右明爻义
六二鸣谦贞吉
赞曰鸣谦贞吉中心得也
兰惠卿曰情发于声凡物有不得于其心必形之声音之间
李去非曰物不得其平则鸣凡鸣者皆有激于其中者
案卦有二鸣谦此爻与上六也上六之于九三阴阳相应而六五为谦之主隔上六之路故上六鸣焉而欲三之应之也此爻之于六五阴阳不相应而九三近而其情相求故此爻鸣焉而欲五之应之也上之于三六五之阴柔终不能间而应之也易此爻之于五九三宗乎众阴而应之也难然三虽近权臣也五虽逺大君也自非艮止之性居中守正鲜不归于三而忘五矣此其所以吉也诸说支离皆不足据
右明象占
九三劳谦君子有终吉
赞曰劳谦君子万民服也
此以羣阴归之象
程正叔曰以阳刚之徳居下体履得其位众阴所宗上为君之所任下为民之所服有功劳而持谦徳者也古之人有当之者周公是已
王氏逢曰位髙而有功行之以谦能终之者其唯君子乎
袁氏曰初六之谦谦有徳而谦者也有初必有终故不言有终九三之劳谦有功而谦者也克终者鲜矣非君子不能也故外爻皆以君子言之有者不能必无之辞
李季辨曰互体坎劳卦也故曰劳谦居艮之上万物终乎艮故曰有终
张知常曰吐哺握髪之事其劳如此非君子能有始卒乎
此説亦通
右明象占
说卦子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
案以一阳统五隂此非常卦之比夫一阳之下方进者为复得中者为师若夫谦与豫皆失中者也而谦之九三又重刚而不中居多凶之地若非卦以谦为体其不恃功伐而偾悍难制者鲜矣圣人知其艮止于下而无上进之心故目之曰劳谦又以爻义无终不上进之理进则为豫六五已有贞疾之象又进则为比又进则为剥皆非保禄位之善也惧其鲜克有终也故戒之以有终则吉所以存君臣之大义而保君子之功伐禄位者其防微矣
右明爻义
六四无不利防谦【防诸说难通】
赞曰不违则也
李氏曰居坤体之下顺之至也履重阴之位柔之至也如是者无往而不谦亦无往而不利
王辅嗣曰处三之上而用谦焉则自上下下之义也承五而用谦则上行之道也故无不利
程正叔曰处近君之地据劳臣之上故凡所动作靡不利于施谦
都圣与曰防去三之承己而辞逊以为谦者也盖徳视己为懋材视己为高功视己为多而位犹在己下能辞逊以为谦而不敢当其承己之礼也案以柔居隂谦之至也下则九三有近而相得之情上则六五为谦徳柔中之主无所不利无争夺也以柔乘刚有功伐者谦在己下防去而辞之不敢当其过谦乃得中也
右明象占
袁氏曰先曰无不利而后曰防谦非因防谦而后无不利也
都圣与曰四无不利而谦五侵伐而无不利盖材之称否不同也
张敬夫曰下三爻直言吉上三爻皆设戒艮体止而有守故吉谦极而复执坤顺故不得不戒李子思曰艮之性以谦而静止故吉坤之性以谦而顺动故利静者得吉常多而动者非谦则不能利也
右明爻义
六五不富以其邻利用侵伐无不利
赞曰利用侵伐征不服也
林黄中曰承乘皆阴不富之象不富而能以其邻者其志同也
刘长民曰逺人离畔不为之用唯用其邻
兰惠卿曰五谦卦之主执谦而尚有负固不服者则当侵伐之盖指九三也自本爻言之则为劳谦君子自六五言之则为有功刚过之臣三阴同志故无不利
冯当可曰三以孤阳处众阴之中有强梗不服之象
案不有其富而用其邻所以侵伐无不利五隂之卦复剥以本末言也比大君也在二而得中者师也上进则为谦为豫皆不得中故豫之彖利行师而谦之五上皆有侵伐行师之象也九三一阳据乎二阴之外止而不进有诸侯自擅如春秋霸者之象与大有九三之亨于天子者异矣自君子言之则为有终自公侯言之则为异志易之取象不可以执一求也无不利云者侵利也伐亦利也柔服亦利也夫五以君讨臣伐之可也焉用侵曰彼据艮山之阻而得民未易克也坤众也阴弱也以其众则利伐以阴弱则利侵要在必克而已矣右明象占
赵氏曰谦岂用师之道哉唯坤之顺而后可以言利也师之六五利执言豫之利行师皆以坤也古语有之师以顺动为武盖以此也
右明爻义
上六鸣谦利用行师征邑国
赞曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
刘氏曰物不得其平则鸣人之声音亦多以愤而发上六以谦在上而三犹跋扈于下宜其志未得而至于鸣也
案鸣己之谦所以声三之罪三之罪何也昵于近而不上应也在他卦则应爻所歴阳为之隔而阴无隔阳之理唯五阴同应一阳则近者相得而逺虽正应亦不相应如豫之初六是也
右明象
耿睎道曰未尝鸣而不应未可罪也既鸣矣乃止而不应则其罪可征三得民非众无以胜之故利用行师
兰惠卿曰三在下而己之正应犹己之邑国也右明占
案谦以下为贵而上则所处者高阴以近阳为贵而上则去三也逺此所以上鸣而三不应三不应而征之何也下四爻为谦者也上二爻治谦者也已以谦接下而所当应者不我应焉此而不治则卑巽而非谦矣谦非巽比也巽者阴伏于下而谦则中蕴阳刚者也以谦接下而下不应必治之矣然则与六五之义何如曰五大君也以谦治天下者也故以其邻侵伐而无不利此天子率诸侯以讨二者也上人臣之位高者也以谦治其邑国此如鲁成公之堕郈费者也
右明爻义
张敬夫曰下三爻直言吉艮体止而有守也上三爻皆设戒谦极而复执坤顺不得不戒也
李子思曰下三爻艮以谦而静止故吉上三爻坤以谦而顺动故利
王辅嗣曰六爻虽有失位无应乘刚而皆无凶悔吝者以谦也
案六爻之义无不善者以五隂皆谦者也独九三以一阳居下位之上然退处坤道卑退之下而不骄亢艮象为止而主卑退成谦之义在此一爻也然细玩爻义则九三以阳刚居谦为有功劳盛大而不伐之象在他卦则众阴之所归在谦之世则位髙功大而众之所不与者也故初虽卑下犹以三为大川之难二近之而志在于五四近之而防却其谦五上则以正治之者也然则以谦居下而功大位高犹为上下之所忌如此况骄亢者乎为人臣者可以知所戒矣
右明六爻
【坤下震上】
豫利建侯行师
初六鸣豫凶
案一阳已独为正应二三隔之已无由进故先鸣以求应然阳唱阴应乃为常理阴先鸣是以凶也
六二介于石不终日贞吉
案豫九四象权臣权之所在众之所趋初其应也则鸣求豫三其承也则盱求豫举世皆趋四以为说焉知有五君也哉二者五之应人臣在下者也三阴同体则宜同趣况二介其间所宜相挻以进于四而二居中履正知有君臣之分不狥权势者也知四之不可夺而五之不得应遂与初三如石之不相入翩然而下不俟终日此孔子不脱冕而行者欤内卦为贞故离之三言日昃干之三言终日二之日故有不终日之象
六三盱豫悔迟有悔
案三四本近而相得然震动而上坤静而下上下异趣故有此象圣人警而诲之曰盱豫固有悔矣去之不勇迟恋不去则犹有后悔者
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
六五贞疾恒不死
案六五隂柔当豫之时上下躭于逸乐以天下之事天下之才尽付九四大臣而漫不省此贞疾之证也然四虽刚强犹在下也五虽阴柔犹在上也君臣之名位未亡此恒不死之证也春秋时不惟周存名号而已齐以诸田疾鲁以三家疾政在大夫孔子周流列国欲起其疾而无能用者
上六冥豫成有渝无咎
案人情之逸乐始虽为之犹未敢肆至于昏防忘返则安于豫矣是其习成也又以一阳在柔主之侧众皆趋之惟二中正不随流俗逺四而知避五虽中而不正近四而相逼二可去而五不可去此吉凶之所以异也然则奈何为九四者固当自任不疑合天下之才以致和豫之治为众阴者固当以说豫自戒不徇乎四以致君臣之义为六五者又当震厉自强委任大臣勿使其专以怠豫为戒则圣人设卦生爻之义明矣
【震下兑上】
随元亨利贞无咎
初九官有渝贞吉出门交有功
六二系小子失丈夫
案六二中正谓之小子何也易之取象自本爻言之不计二之徳也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
案九五刚明中正为随之主一世之人所宜随之也然六位之次以一随二以后随前不至于四不能逹五也故震之三爻俱动而进惟四之随使四认以为己所获私擅于下以是为贞无乃权太过而取凶乎惟其与五同徳相孚在于率之以随五以尽事君之道使上下昭然皆知其道在此而无他疑焉则何咎之有
九五孚于嘉吉
案嘉之为言中心相好之谓妃曰嘉耦婚曰嘉礼礼曰嘉防然则九四有孚于九五者盖其所嘉者也其所嘉者何也居大臣之位能率一世之人以随乎君是可嘉也然则四孚于五则曰道五孚于四则曰嘉惟其时物而已若谓嘉为六二正应之配则卦有随义不取应矣
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
案西者上六之象成兑之主也山者兑有伏艮象又居一卦之上最髙之象也
【巽下艮上】
蛊
赞曰刚上而柔下巽而止蛊
案此以九六升降合二体言之推原致蛊之由非以是即蛊也
赵孟问秦医曰何谓蛊对曰淫溺惑乱之所生也于文皿虫为蛊谷之飞亦为蛊在易女惑男风落山谓之蛊