厚斋易学九三无平不陂无往不复隂阳各欲复其所之象陂彼伪反倾也或破何浦寄二反非阳来在下升上则续14
程正叔曰易中言雨皆谓阴阳和也
张舜元曰兊为雨泽
程可久曰遇雨若濡犹诗人言厌浥行露也李子思曰五阳同决一阴而已独为之应则众阳焉得不愠【都圣与同】然而终以无咎者以和説为夬而不至伤暴则小人甘心于引退矣
右明君子夬夬独行遇雨之旡咎
张知常曰决小人之道当不恶而严壮于頄所以凶也反之则无咎
毛伯玉曰自重刚言之则有凶自有应言之则无咎圣人所以两言之 又曰雨者所以解也其徒必有愠之者终无以咎我何也在彼而吾以应从之是枉道也在我而我往怀之何求于彼也上六穷而无归也茍有所归将不为厉矣
冯当可曰夬决之壮见于外貌而中不能无应之之心阴阳之情不能无私九三不勇决者牵于欲也
此言爻之情
案众阳勇决一浸消垂尽之阴宜无难者易之卦爻之辞多凶咎艰难何也上六近比九五挟君之势以临下九三居干健之极比诸爻尤勇于决者也茍用其壮见于顔面不顾其君而勇于决君侧在已上之小人其取凶必矣故曰有凶有凶之理非谓其事之凶也惟不随众阳之决而独行以遇之与之和説则虽不免众阳之愠而可以无咎其赞所谓决而和者欤
右明爻义
九四臀无肤其行次且
赞曰其行次且位不当也
程可久曰臀上体之下肤阴柔也
耿睎道曰众刚皆以夬为事而爻乃居阴止而不行则三阳并进而见侵于下故曰臀无肤
朱子发曰四本大壮震震为足欲前而九五碍之又柔而少决则却而不前故其行次且
李氏曰离干而居兊则知説而不知健以刚而居柔则欲决而泥于和故止则不能安有臀无肤之象进则不能前有其行次且之象若是者不果于为决也
李季辨曰爻与上六同在君侧位望已重无意除乱欲止则众阳并进于下势不得安故曰臀无肤欲往则与上六同事心不能断故曰其行次且
牵羊悔亡闻言不信
赞曰闻言不信聪不明也
兰恵卿曰若能牵引诸阳以共决上六则非位之悔可亡然不中不正终不能听信此言
都圣与曰牵羊则在三阳之前率先以进者也张子厚曰牵羊者必让而先之则易为力
朱子曰当其前则不进随其后则可以行
程可久曰方孚号之时不赴事功有闻言不信之象
张舜元曰以兊居坎之变【本爻九六为坎】变兊为口舌坎为耳坎变故闻言不信
李仲永曰处众刚之间无应又不当位故闻言不信自用者也
冯当可曰闇弱之人利害之际中既无主谋亦不从盖常态也
右明象占
毛伯玉曰诸爻皆通大壮言之然则羊非兊也大壮所谓触藩者也大壮之三已触者也故不能退不能遂夬之四欲触而未果者也故臀无肤其行次且进退皇惑之间其象畧同
李氏曰下三爻与大壮同者同于为干也上三爻与大壮异者震兊之体殊也
案臀无肤则羊已触矣特大壮止九四一阳为藩故决之则角不羸本卦则九四之上有九五焉据大君之位未易进也故必牵之而后进大抵二卦相因为义故藩决则壮亦取夬象夫合六爻一体观之则壮四阳夬五阳上进而消阴此卦之所以为义也分上下二体观之则干之三阳本在上之物下非所居必上进不容有一阳爻之当其前故壮夬二卦干三爻率与上卦为敌其或相应者阴阳之情也
右明爻义
九五苋陆夬夬中行无咎
赞曰中行无咎中未光也
兰恵卿曰诸儒以苋陆为上六愚以为本爻若上六则当言夬夬苋陆而不当言苋陆夬夬也本爻以刚居阳故亦曰夬夬苋陆二物生于润泽今九五之夬如苋陆之不免外资上六兊泽之濡润为夬之主而不能决去小人内接四阳外比上六君子小人皆两存之中道而行止可免咎
冯当可曰九五率众阳以决一阴乃不能去岂非如苋陆之浸润而失其刚决者邪犹刚明之人久与小人处不能无惑者惟其居得中道故勉为夬决之事决之又决而决不足也五刚明之主也四阳同徳比义决去一阴而犹若是下于此者何如哉呜呼使小人得用而在上位据要虽当时士君子所守不固亦或助之虽人主刚明乐其説已亦或安之其去之之难观夬之象可为太息 又云决阴者阳也卦三阳位初九逺而在下位不能决者也然则居阳位者下卦惟三上卦惟五二爻当合力决之故于二爻言夬夬而三有相应之情上有相比之説故一阴之夬至于于王庭孚号有厉也
右明象占爻义
上六无号终有凶
赞曰无号之凶终不可长也
刘长民曰小人乗至尊虽无号令终必有凶况号令严信告自下邑而共决者哉
李季辨曰决而至此不假号令亦知其凶矣程可久曰柔处上穷之地下乗五刚宜有命令使知畏惧不然罪大恶积终于有凶不特凶于小人亦凶于时故以终为言
案卦有三号为孚号九二为惕号上六为无号兊之口自天而出令故为涣汗其大号之号之孚号者孚于五阳也二之惕号戒谨而布于下也上之无号者已于王庭矣虽无号小人终不免凶况孚号之大者哉
右明象占
冯当可曰初有志也下而无力惟二犯难而无恤三已牵于应四则闇于事五为阴所惑当夬之时五阳盛长以去一阴其中伦尚有不可倚仗如此去小人何其难哉
林黄中曰夬之君子不患其不能决而患其不能和故三阳位虽处得其道仅能无咎
李季辨曰五阳决一阴而五阳皆未善初不能决二未成决三与为应四与同体五有右之之意以见小人为计之密君子受其欺而不知觉圣人于爻时反复设谕独详于他卦君子处此可以自谨
案于剥见剥一阳之易于夬见决一阴之难盖君子明白洞逹难进易退而小人绸缪固结麾之不去也使君子者致谨于待小人之际不可以易心处之右明六爻
【巽下干上】
遘
赞曰遘遇也柔遇刚也【杂卦同】 又曰天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也遘之时义大矣哉朱子曰决尽则为纯干四月之卦至遘然后一阴可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遘
林黄中曰一柔而遇五刚争乱之道也而何遇之云乎谓夫阴方来而始与阳遇是以谓之遘也李氏元量曰夬之一阴不为主者阴往而穷也故曰刚决柔遘之五阳不为主者阴来而信也故曰柔遇刚月建一阴律曰蕤賔则阴为主而阳已为之賔矣是遘主阴遇阳而言也
兰恵卿曰阴生于午与阳相遇于中途
林氏曰圣人内刚而外柔内君子而外小人以阳为主阴为客故阳来谓之复而阴来谓之遘也岂特圣人之心然哉亦天地自然之理而已矣赵氏曰一阳之生曰复谓本有而复来一阴之生曰遘则若始相遇然盖圣人内君子外小人之意集觧曰小人有不正之行而遇时
亦有此象
右明卦义
象赞曰天下有风遘后以施命诰四方
右明卦用
程正叔曰物之决判则遇合不合则何遇遘所以次夬也
林黄中曰遘之成卦夬之反也干反居上兊反为巽初上相易而成卦也阴阳相求物之情也刚柔相推时之运也穷于上必反于下决于此必遇于彼自然之理也
邵尧夫曰复次剥明乱中生治乎遘次夬明正中生乱乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不遘者是以圣人重未然之防
右明卦序
女壮勿用取
赞曰不可与长也
朱子发曰女徳巽顺而刚壮故曰女壮
此深得其防余説旁通而曲畅之者也【或谓巽长女故称壮然复之震亦长男不称壮何也】
金氏曰巽女既长矣五月之卦一阴用事刚不能制是谓女壮
程可久曰阳既壮曰大壮阴始生曰女壮者言于将壮也初六以巽上承未有犯上之意九五刚中正命二制之在下得防微杜渐之义
李去非曰复遘者皆初生之爻也于复言朋来于遘言女壮于潜龙言勿用于女壮言勿取一阳之未得其朋而知其必以朋来且为君子喜也一阴之未至乎壮而知其必以女壮先为小人戒也故潜龙勿用以养阳而女壮勿取以抑阴其实则忧君子之至矣
杨廷秀曰当一阳之生也圣人未敢为君子喜而必曰朋来无咎言一阳未易胜五阴也当一阴之生也圣人以为君子忧而遽曰女壮言一阴已有敌五阳之志也 又曰勿用取申戒五阳以勿轻一阴之微而亲昵之也逺之且不免况亲昵之为同室之人乎
都圣与曰夬五阳已盛而犹以刚长为贵遘一阴方生而遂以女壮为戒则阴阳虽相为消长君子小人虽相为盛衰而阳长则万物生君子进则天下治乃人之大情天下之公愿而作易者之所不能违也
右明卦象
兰恵卿曰一阴始生小人始长苟与之进遂至于剥君子故曰勿用取也【防定夫同】
李氏曰女以顺为正取女者将以永终也今柔有变刚之志则女必用壮有不可胜者非永终之道故赞曰不可与长也
李仲永曰男不下女亦勿取之义
或以为五阳皆求非贞女故勿取失其指矣
李季辨曰作易者其有忧患乎圣人重卦至此蚤知后世有非常之变也初六一柔以渐而长既进而二又进而三未有咎也进而至四则有无鱼之凶进而至五则有自天之祸又进而至上则始有上穷之吝而于则曰女壮勿用取女一阴尚微预言女壮戒以勿取其三代未有之变乎其知汉唐之女祸乎武王数商之罪曰牝鸡之晨惟家之索然不过唯妇言是听而已未至如后世之冠屦易位也汉吕氏之祸犹曰与帝并兴虽制政房闼而于大臣犹有所畏惮至唐武氏则矫假威福临制天下使天下之人重迹寝息稽首以听命而不敢作为天地为之易位者数十载此三代以来所未闻圣人逆知之于遘见其义 又曰女子之道易以説人一为所牵则事去矣
右明卦占
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕乎蹢躅
赞曰系于金柅柔道牵也
李氏曰金柅者刚而止物九二之象也初若牵系于二柅而不行则刚柔之分正而吉茍无以止之将有攸往则变刚之志逞矣故见之则凶
兰恵卿曰金者刚也柅者木也指九二巽木之阳九家曰丝系于柅犹女系于男故喻以初宜系二也顺二则吉复徃见四则凶矣
此説近古而得经之防以初而言二是也见之义亦密下卦巽为绳故有丝系之象
李仲永曰女待男行者也不待男行而往见之凶也
程可久曰以柔在下有豕之象系于金柅言见制于九二之刚乃不棼乱故贞吉若有攸往则以柔变刚故见凶于攸徃之后非凶于初也
案此告初六之辞故使之遇九二得阴阳之配则吉不可复往见九四之正应则凶也阴以下为贞居卑下得妇人之正况既遇二不可复见四妇人之义从一而终亦贞也此欲一阴之止而不欲其浸长故告之若此若以正义言之舎正应而惟其所遇与蒙六二之见金夫不有躬者何以异哉右明系于金柅之象占
李去非曰羸豕之孚信于其类也阳为龙阴为豕兰恵卿曰豕指初六之阴
赵氏曰应于九四有刚柔相孚之意豕而羸之犹丝而系之也羸之者九二也然九四正应其情相孚故蹢躅而欲决其羸以往也观此象也则一阴决非羸中之物
右明羸豕之象
王景孟曰卦之所以为遘者在此一爻吉凶实于此乎判也有以制之则吉无以制之则凶
朱子曰一阴始生静正则吉徃进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云赵氏曰既言固止之为贞吉又言其不止而往则凶其为小人之戒明矣犹恐常情忽于其微而不戒也复言羸豕之蹢躅以见小人之情状
冯当可曰此卦不相应何也曰相应者素也适出而相当者遇也非素也初遇二则为二所得岂复有应四之理
或以初应四而系二为疑林黄中曰卦以遇为义盖遇合之女未甞择配也二近而先斯得之矣案圣人取象金柅以见九二之刚制于初六而繋之矣然初六之情状虽与二近而相得浸长之决不已也故以贞吉晓之复以往见凶戒之犹以为未尽也复取象于豕以见初六之虽絓系在下而众阳之所求其志皆足以相孚虽羸之而不能进其躁而动固不自禁也轶其系羸则浸浸上行矣可不戒哉可不忧哉
右明爻义
九二包有鱼无咎不利賔
赞曰包有鱼义不及賔也
虞仲翔曰賔谓四干尊称賔二据四应不利四也李去非曰鱼阴物喜伏而恶见小人之象剥之贯鱼遘之包有鱼皆阳能制阴者也故剥六五无不利而本爻无咎
李季辨曰初之鱼进而至二入二之包也
王介父曰四自外至賔之象也
朱子发曰初本应四而二据之宜有咎然阴出遇阳于遇道为得故无咎【胡翼之刘氏同】
李仲永曰包者治也鱼则民也有民之少不可以分治也故不利賔
右明象占 或者以賔为众阳以九四无鱼之象观之不待辨矣
程正叔曰二与初密相遇者也在他卦则正应于四在遘则以遇为重
李子思曰一阴初来遇刚则从故近而先者得之逺而后者不得也初本应四遇二得之则为主而四为賔一民不可以有二君不可更及四也案因有鱼之象故言賔盖鱼可以充賔客如婚礼有賔在焉为酒食以待乡党僚友则当及賔而此鱼至寡仅充己食则不能及賔矣假此义以明一阴不可以遇二阳亦不容于上进也孔子赞意又以义言
右明爻义
九三臀无肤其行次且厉无大咎
赞曰其行次且行未牵也
耿睎道曰二方有初而三乃乗之是以见侵于二而有臀无肤之象
冯当可曰与二有竞理故也三次且不前有顾恋之意而初终不与
朱子曰既无所遇则无阴邪之伤故虽危而无大咎然则小小悔咎亦不能无之盖以其有争初之心也
案臀以二在后取象夬之四亦取象于臀者以下卦在其后已当其前也本爻之取象于臀者以九二在其后已当其前也见侵于后故无肤欲进而前行则未忍舎初而去欲止而退却则又以二之侵于其后故次且处多凶之地而廹于争夺之伤故厉
右明象占
郭子和曰夬之九四辞相者夬遘三四反对之爻与损益二五同
李氏元量曰虽刚而体巽其性入而伏有下争初之心焉初已入二之包非己所可得是以见侵且伤而行次且夫以其见侵且伤故厉以其行而欲避故无大咎
杨庭秀曰一卦五阳而一阴则争赴于一阴一水众渔而一鱼则必争赴于一鱼初六之一鱼二最近近最先得三乗而争之争则必伤伤则必郤郤而不力争虽不得鱼无后烖故无大咎
李子思曰易之六爻惟九三自干以下多厉无咎之辞岂非重刚不中须知戒惧然后危而复安者乎
右明爻义
九四包无鱼起凶
赞曰无鱼之凶逺民也
胡翼之曰初与二相得而失四之应是二包有鱼而四反无鱼也
程正叔曰四与初为正应当相遇者也而初已遇二矣四失其所遇犹包之无鱼亡其所有也林黄中曰包而无鱼则亦已矣何咎之有起而争之斯为凶矣
都圣与曰书所谓用作凶
李去非曰微有动象则凶随之不待有攸往矣右明象占
九五以杞包含章有陨自天
赞曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也陆希声曰初有意于五此蔓滋延之象五以重刚下际于一阴杞根深之象
朱子曰阴物之在下者甘美而善溃杞髙大坚实之木也五以刚阳中正主卦于上而下防始生必溃之阴其象如此 又曰有陨倐然而有之象李去非曰杞髙木而叶可以包物实多而易溃以阳包阴有变离之象故为含章
案五阳宗一阴而今爻为遇之主夫以阳覆阴谓之包以阴奄阳谓之含五髙而初在下故有以杞包之象初六浸长而遇五以承之故有含章之象杞之包九五包初六也含章初六含九五也其交相遇如此夫九五之包初则犹有制之使不上进之义初之含五则由浸长至五其象为剥矣上九在九五之上天之象也惧初之剥已也则击而陨之使下坠而安于在下之贞焉故曰有陨自天陨亦剥之象也天亦天之命也圣人扶阳抑隂见于爻象微意如此
右明象占
毛伯玉曰者延蔓之物引之则日滋夷狄小人之象也以杞包之者勿令出于杞也亦金柅之义也陨者之落也
李子思曰所制者在一阴六爻之中曰豕曰鱼曰皆所以喻一阴 又曰阳明谓之章易遇阴中之阳皆曰含章
集解曰有陨自天奉天命以翦凶孽也五阳同功一阴为乱若不除去是舎命也
右明爻义
上九遘其角吝无咎
赞曰遘其角上穷吝也
兰恵卿曰角者如兽之角最居首上如之其角也
耿睎道曰角者刚上穷也
林黄中曰上九志在于遇斯遇其角矣
李子思曰当天地相遇品物咸章之时而已独以刚亢在上不能下与物合是为吝道然阴方渐长而阳与之遇者要须有以制之如系如包可也制之或失必反被阴邪之害独上九巍然在上刚亢絶物虽无所合而亦不近阴邪可无意外之患
案卦以遘为体六爻无非遘也遘而刚穷于上其象为角去初之阴最逺故吝然遘者阴长之卦阴长至上则为坤之龙战矣惟其无所遘遇而阴不至于剥阳虽吝而无咎
右明象占
李氏元量曰遘之诸爻或以所承如初之于二或以所应如二之于五皆得其遇也上虽与三为应而三方志于下是以穷而吝三欲争初则臀而无肤四欲应初则起凶上独刚以自守虽无遇而上穷视三四则有间矣是以无咎
朱子曰以刚居上而无位不得其遇故其象占与九三
右明爻义
赵氏曰当遘之时小人固不可使之进为君子之计亦不可无以畜小人也故圣人既戒初六之不可往而又于九二九四九五言所以包制小人之道九三重刚不中近于髙亢上九以阳刚居一卦之终髙亢而上穷故厉而吝然而无咎者以阴不相遇不与其进也
案凡外三爻者内三爻之应初之有往见凶故四则起凶二之包有鱼故五则以杞包三之臀上之角此厉无大咎则彼吝而无咎逺近浅深之间耳
右明六爻