厚斋易学卷二十二
厚斋易学卷二十二
钦定四库全书
厚斋易学卷二十三 宋 冯椅 撰
易辑传第十九
经下篇【萃升】
【坤下兑上】
萃
賛曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也 又曰观其所聚而天地万物之情可见矣
杂卦曰萃聚而升不来也
程伯淳曰泽上于地水聚也故为萃不言泽在地上而云泽上于地言上于地则为方泽聚之义案对夬立象犹屯之于觧不以卦定序反对为定也泽上于天则决上于地则聚
杨廷秀曰萃者天下生聚全盛之极也天地聚而隂阳和万物聚而食货充君臣聚而大道行万民聚而天下泰此岂一日所致哉
李子思曰以画观之二阳得位四隂聚而归之故曰萃三隂已升在上二隂在下有应随之以升故曰升临萃二体相反二阳在下近民有临之之而未有萃之之权及以兊而加之反之坤上而二阳位在上卦然后斯民可得而聚
赵氏曰阳居五而五隂从之故卦为比阳居五与四而四隂从之故为萃二卦若相似也然比者众隂始附之初圣人作而万物覩之时也故曰原筮元永贞无咎而又曰不宁方来后夫防皆始附之意也萃者二阳相比羣隂聚而归之君臣同徳而万物盛多之时也非下顺而上说则不足以为萃岂特二五相应而已哉
毛伯玉曰萃似比然则何以异乎曰水在地上固相亲也而散漫未有所归故其卦曰不宁方来其爻曰失前禽名分未定不必其皆比也夫泽上于地则水固钟于泽者也故曰王假有庙利见大人盖天下一家极盛之时也
冯当可曰非有扰攘倾覆之变安得舍彼而取此三代之时厯世载徳以有天下非一时萃于我者之所谓萃也
案萃与比近葢地上之水与地上之泽亦不甚逺也然水聚而成泽则比者萃之初萃者比之后其象甚明比则一阳居尊位而五隂争比之上六最后则为后夫凶为失前禽此正圣人作而万物覩之时所谓鳯凰景星始见争先覩之者也萃则二阳而四隂聚之有君有臣其民聚于臣以归于君此名分已定聚而不散之时也此其大凡也若夫聚天下之民日中为市何以聚人曰财所欲与之聚之方以聚何莫非聚而又岂止以天下定未定为説哉先儒之言虽异同而各有理不得不辨右明象义
象賛曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
右明卦用
序卦曰遘者遇也物相遇而后聚故受之以萃林黄中曰自遘之萃巽反为兊干变为坤上下相易
右明卦序
亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往賛曰王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
张舜元曰全卦之体有庙之象
朱子发曰艮为门阙上为宗庙
李子思曰二阳在众隂之中有建立宗庙总摄众志之象豫之象亦为重门葢艮之上又有三耦画也今此卦象如豫特多九五一竒画耳故为有庙而九五至之之象
耿睎道曰萃之时以言乎人则四海之欢心得矣以言乎物则九州之美味备矣王者之所以致孝享于是乎在
朱子曰庙所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神则可以致于庙而承祖考也 又曰人之精神萃于己祖考之精神萃于庙
陆希声曰气聚而生故精气为物气散而死故游魂为变魂气有散无所依归故圣人于萃聚之时立宗庙以致孝享
胡翼之曰夫人之生则精神萃之于身及其死也虽欲见其容貌而不得圣人观萃之卦设为宗祧以萃祖宗精神于其间以尽孝子之心
程伯淳曰萃涣皆享帝立庙因其精神之聚而形于此为涣散故立此收之 又曰古者祭祀用尸盖人之魂气涣散孝子求神而祭无尸则不享无主则不依故易萃涣皆言王假有庙魂气必求其而依之人与人既为骨肉又为一家之已与尸既已洁斋至诚相通以此求神宜其飨之程正叔曰羣生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于人心圣人制礼以成其徳耳故豺獭能祭其性然也
李子思曰天地之气浮游于大空之中絪絪緼緼漠然而无形也下腾上降往来聚散而不常也因其忽然而聚之际必求有以凝之然后既聚而不散譬之林林之众纷然不齐一其耳目而坚其心志者其唯建立都置宗庙社稷之为先务乎李季辨曰宗庙者人心所系武王伐商载主而行髙帝初兴立汉社稷皆以系人心也
张子厚曰与涣卦义同故系辞互见
案圣人行礼有经有纬因万物之萃而致享宗庙礼之经也以祖考之神萃于庙而萃已之精诚以格之所以系众心而使不涣散礼之纬也
李子思曰九五具阳刚之徳有大人之象当萃之时出履正位而上下羣隂聚而利见以求享此聚之以正者也 又曰二阳得位而专賛九五者四为五之辅出而为九五聚民以归于君上则可而分以自专则不可
李季辨曰必得九五之位然后为萃之主故曰利见大人萃不以正其终必离故曰利贞
李氏曰人不能无羣羣不能无争必有善羣者为之主利见大人者求其所为主也
程正叔曰人聚则乱物聚则争事聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃不正则人聚为苟合财聚为悖义安得亨乎故利贞
案贞利利贞两言利义本不相蒙孔子合言之谓聚之利于亨者以见大人则为所聚之正是乃利贞也説者第释孔子之传而文王之经意隠矣林黄中曰坤为牛故有牲之象
李子思曰隂聚而归阳有万物盛多能备礼之象程正叔曰祭祀人心之所自尽也萃天下之心者无如孝享用大牲承上有庙之文以享祀而言凡事莫不如是丰聚之时交于物者当厚称其宜也李季辨曰君位既正方用大牲如汤用牡之用大牲则天命定矣
王景孟曰当此之时凡事皆吉于用大亦不特大牲而已也成大功立大事兴大利凡此皆吉于用大者也故继之以利有攸往
程正叔曰物聚而力赡乃可以有为故利有攸往右明卦象占
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎説者谓孚四而三间之易无隂间隂之义
賛曰乃乱乃萃其志乱也
林黄中曰在一卦之下应乎九四四在臣位能萃而不居是有孚而不终也初孚四而不终将萃于五五既逺而非应而初之所居又阳也是以其志惑乱于其所欲萃焉如号咷之人一握其手而为笑也四五皆兊体为口舌故有先号后笑之象李季辨曰初与四应以隂求阳宜相孚也四位不当终不成萃故有孚不终心不能定去就不决故乃乱乃萃萃而以理不约而合若婴儿之号泣然为父母者一握其手则为笑矣此见天理之萃也四既无位进而萃五得萃之正勿恤而往可以无咎
程可乆曰号与笑哀乐之见于外与同人旅称号笑同意
右明象占
六二引吉无咎孚乃利用禴
賛曰引吉无咎中未变也
李季辨曰五为萃主已为正应下连三隂相引萃五萃之吉也
案説者多以牵于羣隂之间不能自达于九五唯兰惠卿李子思以其碍于九四其説然矣而谓必待九五引之则又非文义盖凡下卦中爻多引其如泰与大畜之二是也初六牵于正应六三限于相比皆为九四所萃唯本爻与五为正应引初六六三以萃于五为得君臣之大义故吉而无咎咎以九四之当其前取象也
右明占
程可乆曰用大牲者萃之主也用禴者六二而已朱子曰卜祭者有其诚则虽薄物亦可以祭矣案禴固言祭然象也与坎九四之义相似为六二者苟不阻于九四而孚于九五则可以阔略礼文而得享上之义矣
右明象
王介父曰升之九二以刚升孚乃能无咎故先言孚乃利用禴而后言无咎
右明爻义
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
賛曰往无咎上巽也
耿睎道曰比于九四而求聚者也虽有刚柔相与之道然非正应而求之不得所欲故萃如嗟如无攸利
李仲永曰三隂皆进是萃如也三隂皆进而已独无应故嗟如也不当位而应故无攸利
李季辨曰三应上六既赍咨涕洟故萃而嗟如往而萃五则无咎
冯当可曰物方萃已安得散但萃道不足故有小吝咎则无也三隂皆萃于九四是萃如也然四非已应又非君位于心不安嗟如也九四权臣也而萃之上六本应也而不应之故无攸利然九五在上往而聚之斯无咎矣若必欲逾五而求上六之应则终吝也小谓六之隂也
右明象占
九四大吉无咎
赞曰位不当也
朱子发曰阳为大大者吉也
胡周父曰无他辞而直谓大吉无咎夫萃之世弱趋于彊闇依于明四臣位也而阳处之以説而接三隂民乐归之者也若不专君位吉非大者乎郭立之曰卦有二阳下皆有应四又上比于君得其所萃莫吉于斯
李氏曰下比三隂有得民之象上承九五有得君之象在萃而得君得民人臣之盛者也故大吉无咎
程可乆曰人臣与君分其所萃安得无咎惟其与五同徳不植私党使大者尊荣而吉始见补过之义【大字义与郭合】
林黄中曰以九居四不当其位能萃而不居非与九五争民者也此所以大吉无咎 又曰萃之六爻皆言无咎而四言大吉无咎明萃之无咎皆九四之功也
案説者率谓大吉然后无咎或者又不谓然今以爻义考之众隂归五多阻于四而九五亦无大得志之辞易于九四系之以无咎可矣而曰大吉云者似予之过何也曰圣人盖变文以示训也使九四以其位之隂而如比之六四则九五安得有匪孚悔亡之辞岂非大吉使九五制于九四而如豫之六五则安得有有位元永贞之辞九四岂非有咎当知萃之四五善于豫而弗若于比曰大吉以示其劝曰无咎以示其戒读九四之辞者黙喻于辞意之表可也
右明象占爻义
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
賛曰萃有位志未光也
冯当可曰圣人于萃卦虽二五中正无大与之之辞者四在侧以争萃为五者不可不勉其所以为萃之道矣元永贞则四必为大吉无咎
朱子曰阳刚中正当萃之时而居尊固无咎矣若有未信则亦修其元永贞之徳而悔亡戒占者当如是也
李季辨曰涣而方萃人情未孚必元永贞然后悔亡葢萃而得君其卦为比元永贞之道也萃而成比则悔亡矣
右明象占
赵氏曰比以九五一阳为主故卦有元永贞之辞萃有两阳爻故元永贞独归之九五亦可见易中卦爻彖象之辞无非一理所贯也初与三不当位者自萃于四是物有匪孚者矣故必元永贞然后悔亡
案二阳爻所以萃众隂也九四臣位九五之位则君也故五之萃为有位以四之位不当故也匪孚以众隂孚四也悔为匪孚也必尽君道元永贞然后匪孚之悔可亡盖四近民而已巍然处其上也易穷则变变则通以卦变言之九四之变则比也比吉也九五之变则豫也豫则贞疾也故四之辞吉而五之辞多戒云
右明爻义
上六赍咨涕洟无咎
賛曰赍咨涕洟未安上也
胡翼之曰居卦之外而下无其应是以赍咨涕洟也
李仲永曰以兊说在上而赍咨涕洟者説极而忧也忧之如何无位而穷也
李季辨曰五居正位以六居上失萃之时
张舜元曰兊为口舌为雨泽之象
右明象
程可乆曰知危惧祸物亦不我咎也
王景孟曰萃乆则散説极则悲君子以为无足咎也
右明占
林黄中曰上者萃人下者萃于人以隂柔处卦之穷是其无萃人之材物莫之与而又不能萃于人者也是以穷至于赍咨而涕洟焉
案易穷则变萃泽萃于下也上穷则泽溃矣夫成卦萃聚也聚极而散上卦兊説也説极而悲故其象如此至于爻之变则成否夫萃之不早而穷焉无所复入徒有悲叹何所咎也且萃者极盛之时也极盛之时宜物情和説顺适以应坤兊之象今观之六爻初则号三则嗟上则涕洟而且不止于号赍咨而又不止于嗟何也祸福倚伏而盛满难居故六爻止于无咎而大象所以有不虞之戒也右明爻义
苏子瞻曰方以聚有必有党有党必有争故萃者争之大也盍以爻观之五能萃二四能萃初近四而无应则四能萃三近五而无应则五能萃上岂非交争之际哉
林黄中曰六爻以相应相比为义盖当説顺萃聚之时説极则易忧顺极则易乖聚极则易散君子所当警戒不虞而尤恶于不相亲也 又曰六爻以隂聚于阳为义夫阳刚者人之所聚也隂柔者聚于人者也为上者人之所聚也为下者聚于人者也是故萃之二阳其居阳位者应萃之义居隂位者能萃而不居也
李季辨曰卦四隂二阳以阳为主三应于上二爻皆隂非萃之善初应于四聚而得吉无萃之位二应于五君臣正位成萃之功
都圣与曰相忘而相与本无咎也方以聚则相攻相感相取而吉凶悔吝生焉故所谓无咎者本皆有咎善补其过则所谓咎者亡矣此六爻所以皆言无咎也
右明六爻
【巽下坤上】
升
賛曰柔以时升
杂卦曰萃聚而升不来也
郑康成曰木生地中日长于上故谓之升
李氏元量曰刚以上为位其在下非其所也故于刚在上曰止其来自下曰复柔以下为位其在上非其所也故于卦柔在上曰见其进自下曰升兰惠卿曰邵尧夫易图谓升者临之生萃之反柔以时升非独六五盖萃则四五皆阳而升则阳降隂升四五皆隂自萃之反而言也或曰升与晋何异曰升者自下升髙故谓之升故大象曰地中生木升晋者自近进逺故谓之晋故大象曰明出地上晋取义各不同也
案木在地之下自下而方升明在地之上出地而上进李子思曰隂阳二气迭为升降隂升则阳降隂降则阳升未有阳常升而不降亦未有隂常降而不升者反萃而升是二阳反居于下而三隂反居于上也故曰柔以时升 又曰左右前后四隂乃扶二阳以俱升六爻盖无一之不升也
郭立之曰天地万物皆有升在人则位之升谓之升徳之升亦谓之升
杨廷秀曰升则足以行道
李季辨曰古之贤者升进而上其道不一有自司徒命乡论秀而升者自司徒升之乐正乐正升之司马司马升之王所有自侯方嵗贡而升者天子则试之射宫中多者得与于祭有自三年大比因贤能之书而升者天子拜受登于天府其条目见于周官王制而其义则隠于易之升盖木之升也其勾未萌甲未拆之时枝柯榦叶皆备于未升之时故其升也莫能御犹贤者之未进也道徳蕴畜皆当素备故一出而名实遂孚矣此卦辞元亨之道也
案自下而上腾者谓之升观孔子之传唯柔以时升地中生木之二说诸儒不过祖述之而已大抵主巽之自下而升柔亦巽也木亦巽也
象賛曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大
右明卦用
序卦曰萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升林黄中曰自萃之升坤反居上兊反为巽二五相易而成也
右明卦序
元亨用见大人勿恤南征吉
賛曰巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
案賛曰大亨则元主九二也九二以巽二顺上以刚中而应上是以大亨乃上升之象也六五升之主也知九二之材足以升也乃用顺应之道以见之勿忧其不见也南面而治天下者六五也九二之大人既见六五之大君乃偕进而上行南征之象也谛观卦义似皆主巽而用见大人独不主巽者阳为大未有六五而称大人者无此象也
王辅嗣曰阳爻不当尊位无严刚之正则未免于忧故用见大人勿恤也
代氏曰尊爻无此人故不云利见
程正叔曰凡升之道必由大人升于位则由王公升于道则由圣贤用巽顺刚中之道以见大人必遂其升勿恤不忧其不遂也
林黄中曰巽东南也坤西南也自巽升坤必渉乎离离南方也自南而征斯为吉矣
程可乆曰阳以上行为南杜元凯谓阳气起于南行是也
李氏曰明夷九三曰南狩升曰南征征与狩皆有事之大也
案用见大人主六五言盖用元亨之道以见大人也人主之升于位与徳皆用见大徳之臣也此以已升言也南征乃以自下而升为义主九二之阳爻以象君子之升以方升为象也明夷升征与狩皆称南以坤位西南嫌其为隂晦故以南目之大凡人背北面南南前进之义也
右明象占
初六允升大吉
賛曰上合志也
郑少梅曰初傅二阳而升三隂又与之一体故有允升之象
赵氏曰以柔居一卦之下又巽之主合乎上卦之坤柔宜升者也
案卦以柔以时升为义初六之柔与三隂同徳而升无间言者也而二阳阂之然阳本上升之物三隂不能拒则亦与初六同体而升亦无问言者也是五爻皆欲与同升夫是之谓允其大吉可勿问而知也诸说不明卦之大义多曲而不当
右明象占
九二孚乃利用禴无咎
賛曰九二之孚有喜也
朱子发曰升萃之反也升之九二即萃之九五故升萃二爻反复同象明二五之交孚也
李子思曰萃之六二以隂柔而应九五之刚升之九二以阳刚而应六五之柔其以至诚相感而相应则一也故爻辞皆有孚乃利用禴之义而彖传皆有刚中而应之辞
李氏元量曰萃之二柔也则疑于进之易故引吉无咎而后孚乃利用禴升之二刚也刚则能审义以进焉故即其材孚乃利用禴而无咎也
林黄中曰二卦不言于五而言于二者贵贱之位也
冯当可曰二中也五亦中也中诚相应虽五升而不来以二之诚而格之不能不守贞以待二而为之升阶也二能感五五能待二乃成升道故賛二为有喜五为大得志
毛伯玉曰古者卿大夫皆世禄然卑逾尊踈逾戚者有之矣其大者为舜为傅説为吕望其次如大夫僎与文子同升诸公此皆升之谓也匹夫而升于朝亦不偶然矣故曰孚乃利用禴无咎彼固孚于未禴之先者也
案萃之六二无咎以阂九四升之九四无咎以阂九三本皆有咎唯二五中正故交孚而二阳爻不能为之间其所荐虽薄而必飨也萃之情下趣故引吉无咎者以其交孚乃利用禴也升之情上腾故必交孚乃利用禴而后无咎
右明象占爻义
九三升虚邑
賛曰无所疑也
兰惠卿曰阳实隂虚邑者位也升自临生三之位本隂爻居之虚邑也今以九升三居隂爻所居之地故曰升虚邑
案二阳之卦在下者为临也在上者为观也今以临之初九升六三之位而为升是升虚邑也邑虚则无所阂于升也 説者以坤为邑谓前无阳实以阂之或又谓三诸侯之位邑国也皆非
右明象占
六四王用亨于岐山吉无咎
賛曰王用亨于岐山顺事也
张舜元曰坤西方之卦岐山之象也
李子思曰其事颇太王文王或者遂以爻辞非文王语然而易中王用之辞非一如王用三驱王用出征王用亨于帝皆泛言之未尝指名其人况称王而不称号邪
李氏曰体顺又以隂居隂顺之至也故于升之道有吉而无咎
案象与随上六相似特西为岐耳随上体兊兊正西故曰西山此卦上体坤坤位西南羑里视岐其方也故曰岐山山皆以在上卦取象今观太王迁岐之诗披荆棘通道路窃意太王未卜宅之先必有负固不庭之国王者乃用此顺巽之道以通之故着此象所谓知以藏往者也若曰文王自称太王之徳则羑里之时太王一诸侯耳未称王也追王太王在武王有天下之后若曰文王自称与爻辞非文王作则又失之甚矣
右明象占
六五贞吉升阶
賛曰大得志也
李去非曰柔居尊守正而二以刚应之降接如賔主之于阶揖逊以升焉接贤者之礼至矣
程可乆曰虚中下应于刚徳之臣自二而升五如阶之有级焉此人君升进贤臣而其辅賛故以贞吉先之
案贞吉言二五正应之吉也升阶自三至五自下卦升上卦有升阶之象或以为如舜之厯试自匹夫而升六位然賛为大得志则指九二也
李季辨曰至此则进于天子之阶矣或升之王所或试之射宫或登之天府皆升阶也则升道亨矣亦有此义
上六防升利于不息之贞
賛曰防升在上消不富也
兰惠卿曰防者晦也升豫皆以隂升居上故豫曰防豫升曰防升
朱子曰以隂居升极昬防不已者也
李季辨曰处升之极知进而不知退君子知进退存亡故宜贞守贞守乃所以不息也犹木升之极必归根复命虽华实剥落而生生之意又寓于中矣
李氏曰天下之理消息盈虚不可以为常升而不已则必困唯持以不息之贞则无骄盈之患此所以为利也
诸説似觉支离
案上无所之进而不已故为冥升犹防行也夫升极则困困则息若以进徳言之息则非利也故利于不息之贞
右明象占
赵氏曰艮有不自满之意故内艮外顺而为谦巽有不自髙之意故内巽外顺而为升谦之六爻言吉者三言利者三而无凶悔咎之辞升之六爻言吉者三言利者二九三虽不言吉利而亦无凶悔吝之辞虽上六之防升亦利于不息之贞则巽顺之效也
冯当可曰萃聚而升不来隂阳当此时俱升而不降六爻之象如人相逐而行
林黄中曰升六爻以自下而上往而不来为义何则升之为言上也譬犹木焉有长而无退也故既至六五而谓之升阶焉唯九二阂于九三以应六五而遂升上六前无所瞻视以进故谓之防升右明六爻
厚斋易学卷二十三
<经部,易类,厚斋易学>
钦定四库全书
厚斋易学卷二十四 宋 冯椅 撰
易辑传第二十
经下篇【困井】
【坎下兑上】
困
賛曰刚揜也
王景孟曰阳爻杂于羣隂之中为之揜隔此君子不偶之象也
李子思曰以二体观之坎阳在下兑隂在上此刚为柔所揜也以六画观之下卦一阳防于二隂之间上卦二阳处于一隂之下此亦刚为柔所揜也刚为柔所揜是君子见困于小人者也【陆希声同】于氏曰干上九降居于二降而之险坤六二上为上六而揜刚成困之义
朱子发曰君子穷困窒塞之时
李氏曰时可以为而材不能为者弱也非困也材可以为而时不得为者困也非弱也以刚动之材而见揜于隂然后为困
李氏元逹曰若蹇之能止则知足以避若需之不防则义无所穷困之为卦上下二刚皆揜于柔若无所逃于天地之间此所以为困也
案困者君子之穷三阳上下为三隂包承揜【原缺】不能出下卦阳也而阳寡防于二隂之中上卦隂也阳虽众而在一隂之下隂为之主此阳刚之困君子之穷之象也
右以内象明之
象賛曰泽无水困
程正叔曰水在泽上则泽中有水也乃在泽下则枯涸无水之象
朱子曰水下漏则泽上枯
刘氏曰旱暵之时也
右以外象明之旱干泽竭苖则困矣
説卦曰困德之辨也 又曰困穷而通 又曰困以寡怨
杂卦曰井通而困相遇也
李子思曰易者忧世之书也文王羑里之难悼世路之险艰以忧患之事寄之于易如屯需讼剥遯睽蹇旅皆极天下忧患之象内以自警外以垂世其间最切于其身者明夷与困是也孔子賛易三陈九卦以白文王渊懿之心盖困穷之际可以观人孔子陈蔡之厄实似文王孔子之于易盖以其行之于身见之日用者而载之于书夫岂空言防右明卦义
象賛曰君子以致命遂志
右明卦用
序卦曰升而不已必困故受之以困
林黄中曰自升之困巽反为兑坤变为坎上下相易而成也升之上六其象为宴升升而不已也其困必矣
李氏曰水泽之气上升而及物今水在泽下无上升之义故有无水困之象世有咏蜗牛者曰升髙不知囬竟作黏壁枯其是之谓欤
右明卦序
亨
賛曰险以説困而不失其所亨其惟君子乎
正义曰君子处困而不失其通之道故曰困亨耿睎道曰君子不能无困困而不害为君子者处困有道也説以险困而不失其所盖处困之道赵氏曰在险而能説则无入而不自得矣其于处困也何有此圣人明卦垂训之意也
张敬夫曰困穷而通固未尝无可亨之理
朱子曰身虽困而道则亨也
案困之时九五以刚中之材下九二同德之臣相与以济困之厄是以能亨
右明卦象
贞大人吉无咎
賛曰贞大人吉以刚中也
范谔昌谓脱无咎二字非也举经文一隅而义在其中传多如此
程正叔曰困而能贞大人所以吉也以其有刚中之道也
刘氏仲平曰萃之辞曰利见大人亨困之亨施于君子而不施于大人此其所以为困也夫刚中非终于不可为也难极否终则可为矣
张敬夫曰唯大人为能处之天下之人困大则失节小则忧殒凡以中不刚耳
毛伯玉曰大人正位乎二五则其卦安得为困此所为用易也夫刚之困于柔犹人困于疾耳使易専论其困而无以通之是能切审病而不能因病用药也如是则安用作易是故设卦之初因象以命名以其不交也正之曰否以其遇险也正之曰蹇以其刚揜也正之曰困名既困矣则又因象而用爻此否所以可休蹇所以贞吉困所以吉无咎也
案刚柔自乾坤往来于二与上而以九居五未始变也是之谓贞是之谓大人此其所以吉也困必有防咎今而吉则无防矣何咎之有吉无咎者与师之辞同
有言不信
賛曰尚口乃穷也
九家曰隂从二升上六成兑为有言
李子思曰六三坎耳不应故有有言不信之象程正叔曰当困而言人所不信
朱子曰戒以当务晦黙不可尚口益取穷困李季辨曰当孙言以避祸
案乾坤之二与上往来成困而九五为困之主未尝变焉干上九来居下卦之中同德相应此卦之所以为亨为贞为大人吉也至坤二徃上成兑之象而内坎不应乃有有言不信之辞扬子云作太以凖易诸儒引之愚未敢尽非也且如此卦文王曰亨曰贞大人吉必有处困之道然后足以垂世示训今子云凖之以穷穷首曰隂气塞宇阳亡其所盖仿孔子刚揜之意而已失其指矣又曰万物穷遽则是物终于困而已矣不亦戾乎
右明卦占
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌
賛曰入于幽谷幽不明也
程可久曰臀体之在下者也谓本爻也
陆希声曰坎于木为坚多心株木之象
石守道曰坎北方之卦幽隂之象
刘长民曰坎流下谷也
案井之九二为井谷亦下穴之象
朱子发曰初觌四歴三爻三嵗也私见曰觌兰惠卿曰臀所以坐谓本爻也株木斥九二也有应在四而碍九二不得徃从故曰臀困于株木在困之时处险之下是入于幽谷也坎之上六无应故曰三嵗不得今困则有应故言三嵗不觌冯当可曰以至柔居一卦之下处坎防之深上有九四之援而为九二所隔跬歩莫前坐以待之其困尤甚株木者九二也为九二所镇压而坐困也郑少梅曰困因坎兑相重而成也兑正秋而坎正冬兑之一隂象乎始得秋而蔓草未杀故为葛藟之困六三秋冬之交蔓草之叶皆已脱而刺存焉故为蒺藜之困若初六在坎之下大冬之时也蔓草为霜雪所杀而靡有孑遗所存者株木而已三隂爻故系以草木之象
案困之时以柔居下在坎之底困之甚者也所望者九四出乎坎险有阳刚之材与已为应足以援我之困者而九二乗之居中得位厄我而不觌觌不敢正视之意虽自初至四所歴三爻有三嵗之象而终莫之遂也故凡株木幽谷皆九二之象不言防非所行之失也盖所遇然也
右明象占
程可久日困之时承应皆不可恃也
郑舜举曰刚揜于柔为困柔亦困乎曰成卦之义以柔揜刚爻则皆以困而取义故刚困终必亨柔困困之甚
李子思曰犹坎之卦初爻入于坎防而不能自出者也困之六爻以柔揜刚其所以为险者在柔故凡隂爻之遇困皆其幽暗不明而自有以取之也困有亨之理者为君子设也
右明爻义
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征防无咎
賛曰困于酒食中有庆也
程可久曰酒食者人君之所以养贤朱绂者人君之所以饰下九五不应故困于酒食声气相同故朱绂方来
耿睎道曰九五中正在上有需于酒食之材方困而施不及下而九二不得所欲故曰困于酒食然九五乃徐有説理不终困方将来而应下故曰朱绂方来亨祀者人臣之所以事宗庙者也祭祀者天子之所以礼百神者也臣得君然后能保宗庙而事之故九二朱绂方来则利用亨祀君得臣然后能主百神而礼之故九五困于赤绂乃徐有説则利用祭祀
郑少梅曰坎为赤干为大赤二五之爻干坎之爻也故坎象赤绂而九五象朱绂
案此爻本干上九与九五同体故二五有交相徃来之义爻当泽无水之时故困于酒食之匮以望九五之馈也
张舜元曰有祭服然后可以亨祭祀此卦之体有诸侯公卿在庙承祭祀之象
林黄中曰酒食者祭祀之所须也朱绂者祭祀之服也虽无酒食之丰也而不失朱绂之服以之享祀何所不可此君子所以亨也
李去非曰需九五之需于酒食以酒食待人者也本爻之困于酒食以酒食而见困者也口腹之所欲而困于不足以给则犹孔子之絶粮于陈矣所恃以处困者朱绂方来也朱绂方来则二可以徃接绂所以饰下也利用享祀则饮福受胙矣其久困于酒食乎然不待之来而徃焉则非能安于困以待者防宜矣
胡翼之曰征则防由已招复何咎于人
右明象占
刘氏曰所欲者不遂所恶者必遇唯困之时然也如株木如石如金车如葛藟此言遇所恶也如酒食如赤绂此言不遂所欲也水润泽万物犹酒食之养人故需之五困之二皆有酒食之辞五之应二必待能来二之应五必待能徃故皆以绂为象刘氏仲平曰本爻之至于亨祀九五之至于祭祀则天下无困矣困也者不可以有为也虽贞大人吉无咎矣征则必防又谁咎防曰征防无咎者戒之之辞
冯当可曰当困时君臣未即相亲唯専诚一意以相感如以事神明之心感接于五然后于患难之中必有来援之理曰利亨祀者以凡交神明之心当如困九二处险求济之诚乃能感会幽明也程正叔曰卦二五以隂阳相应而吉唯小畜与困乃厄于隂故同道相求小畜阳为隂所畜困阳为隂所揜也
案成卦之义以刚为柔所揜而刚困也然非刚不能以出困而二五之君臣以刚而中此困之所以亨而贞大人之所以吉也要必君臣处困穷之时同心德以相援然后能出故二五虽隂阳之正应而在困悴之中各有出困之材不容于不相援二防于二隂坎险之中而在下不如九五居尊位大中而下有九四之助为有能致之资可致之此二所以必待九五之下求然后应之也若不待九五之求而先徃以求济前为六三之所揜九四之所阻其防必矣説者多谓二隂之间其征则防然于我为无咎审如此説则当云无咎征防不应于征防之后遽系之以无咎也当与不节之嗟又谁咎也同义
右明爻义
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻防
賛曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也兰惠卿曰隂柔则非出困之材无应则无救援之者上承九四故曰困于石下乘九二故曰据于蒺藜又无配耦故曰入于其宫不见其妻
朱子曰石指四蒺藜指二宫谓三而妻则上六也苏子瞻曰六三隂也而居阳自以为阳而求配上六不祥也困之三隂其始相谛交而揜刚其终初六之臀困六三之妻亡小人易合而难久
李子思曰以其揜于刚而反为刚之所伤也右明象占
案下卦之终困思出险前遇九四阳刚困于石者也前困于石则复据于下下遇九二之刚据于蒺藜者也九二在初之上初虽困于二而入于坎下之谷以自安不能伤初故象为株木今在三之下三前困于石而退据之九二必为害于三而欲其去故象为蒺藜进退不安复归本位则上隂无配故象为入于其宫不见其妻叠斯三者防可知矣右明爻义
九四来徐徐困于金车吝有终
賛曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
刘氏曰志欲应初而疑二为难其来不决故为来徐徐二以刚在下象为方轮故谓之金车不当位吝也终所与有终也
郑舜举曰凡易言徃徃外也言来来内也
正义曰有应于初而阂于九二故曰困于金车李氏曰以刚居隂位虽不当而材足以有行终应于初而已故有终
郑舜举曰有初以相与终必合也合则从正必能拯困
右明象占
李仲永曰困之六爻二与五三与上皆无应而初独应四四欲从初而阻于二故其来有所疑而徐徐也
程正叔曰唯力不足故困亨困之道必由援助困之时上下相求理当然也四以不中正处困其材不足以济人之困初六比二二有刚中之材固足以拯困则宜为初所从矣四欲从初而阻于二故其来迟疑是困于金车也
右明爻义
九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀
賛曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
陆希声曰五以刚中处位能去非小人救天下之困者也上六鼻之象六三足之象此皆隂爻揜刚之物故刑而去之
冯当可曰为觧困之主视君子为小人所困岂化诲懐服之所可觧必用刑焉如去稂莠则嘉谷蕃上劓上六下刖六三三隂既服其辜君子之乃不困矣
李季辨曰威福之权在已不过去上下之小人则君子亨矣用劓刑以去在上之小人谓上六也用刖刑以去在下之小人谓三与初也
案兑西方金有劓刖刑人之象或曰劓以刑其上则柔不能以揜刚刖以刑其下则四不能以隔二于义亦通
右明象
程正叔曰赤绂诸侯之服取行来之义故以绂言人君之困由上下无与也五虽在困而有刚中之德下有九二刚中之贤道同德合而云上下无与何也曰隂阳相应者自然相应也如夫妇骨肉分定也二五皆阳爻同德而相求如君臣朋友义合也方其始困安有上下之与有上下之与则无困矣故徐合而后有説也
郭立之曰上下皆揜于隂在常人处之受其困而已在有为之君必思所以去之故劓刖以困于赤绂故也
闾丘逄辰曰困于赤绂乃诸侯不朝之象
李仲永曰朱绂则外晦而内明阳含于中之色赤在外明着见阳炽于外之色阳含于中无为以临人之道也阳炽于外有为以事人之义也采菽诸侯来朝曰赤芾在股车攻诸侯会东都曰赤芾金舄有事人之义也斯干宣王考室采芑方叔南征皆曰朱芾斯皇有临人之道也赤绂朱绂皆祭服也赤绂虽不専为祭服然五下二下文皆有利用祭享之辞则知二之朱绂方来为天子方岳柴望之事五之赤绂为诸侯助祭之行其象如此故其占如此朱绂方来则以天子至于方岳也若徃朝廷则失之矣故曰征凶困于赤绂则以诸侯不朝王也唯九五刑去揜刚隔二之人乃始来助祭故曰乃徐有説説主兑言与有喜有庆同义
李季辨曰上下小人既去则向者所困之赤绂乃徐徐而来以同德而相説也
程可久曰利用祭祀与九二享祀之理同上下分殊故所用之祀异
案易言利用禴利用享祀利用祭祀二簋可用享皆艰难相求之时如祭之有所求也礼简而诚至也九四之来徐徐以困于二之金车九五之徐有説以困于未刖之四不然当困之时上下交相求助以出困四之于初五之于二岂容舒徐也哉右明占
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
賛曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
冯当可曰葛之傅木最出木杪木杪上六之象也程正叔曰葛藟纒束之物臲卼危动之状
郑舜举曰其应在三三以柔傅已而牵之困于葛藟之象也所比者五五以刚比已而难安臲卼之象也
右明象
朱子发曰曰发声兑口之象
毛伯玉曰曰云者自谋之辞
李仲永曰自曰以上困之极也自曰以下处困之极而思有以通之也动固悔矣与其静而无悔为困之穷孰若动而有悔为穷而通徃则吉也苏子瞻曰曰不可动动且有悔而不知其不动乃所以有悔也上无揜我者则吉莫如征也
耿睎道曰处困之终有自通之路知柔不可牵舍之可也刚不可乘去之可也
毛伯玉曰危甚则求脱人之常情也困极则必通物之常理也上六处困之极外牵于葛藟内困于臲卼可以求説矣若曰动则有悔是无时而可出也
案困之时柔既揜刚刚亦伤柔故多以同德相求以图出困若二之于五是也三在坎险之上其位应上上当困穷而通之时可以图出困者遂纒束牵聨而不可觧上欲求脱而莫之能也盖亦柔而无断故也是困于葛藟之象也况又乗九五大君之刚之上危而不安故心语口而惧动则有悔也夫动固有悔矣然舍三五而去则困可以出岂非计之得哉吉者得之象也凡上之所以依违不决者亦以隂柔故也爻不论揜刚之义
右明占
李氏曰上之揜五如三之揜二然上之悔不若三之凶者坎险而兑説也故葛藟不若石之坚臲卼不若蒺藜之伤也
赵氏曰五爻皆不言吉而独于上六言吉者要当俟时而不可欲速也九二曰征凶九四曰来徐徐九五曰乃徐有説至上六始有征吉之辞
案人之处世险阻艰难备尝其操心危虑患专故逹此困之所以必穷而后通也易穷则变变则通使困终无吉之理则天道有夜而无昼有寒而无暑非易之道也
右明爻义
赵氏曰成卦虽以柔揜刚为义而六爻唯阳刚而后为善盖非阳刚则不足以出乎困也
李季辨曰卦义君子为小人所困然初六困于株木六三困于石上六困于葛藟三隂爻皆凶九二朱绂方来九四有终九五乃徐有説三阳爻反吉以见小人之困君子君子终不可困而小人实自困也
案观内外卦浅深之辨初六困于株木而九四则困于金车九二困于酒食而九五则困于赤绂六三困于石而上六则困于葛藟外卦之困终轻于内卦何也内卦一阳揜于二隂防于坎险而不得出故其困愈甚外卦则出乎险外而兑体説顺虽揜于一隂其困易説故也
右明六爻
【巽下坎上】
井
賛曰巽乎水而上水井
説卦曰井德之地也 又曰井居其所而迁 又曰井以辩义
杂卦曰井通而困相遇也
李子思曰坎之三爻二隂在外而为险防井象也一阳居内而防于二隂之中泉象也以巽遇坎巽入乎坎水之中而上之汲井之象也
程可久曰巽入乎水而以上出为用是之谓井【朱子同】
此以巽乎水而上水为义
都圣与曰木上有水自下而升以象养物之用而卦为井焉
李季辨曰井辘轳之干也汲者必登于干之上上水下木井之象也或曰木汲瓶也韩信以木罂缶渡师其古之汲瓶欤
此以巽乎木为义【林黄中曰巽自是木矣岂得云巽乎木乎】
赵氏曰坎与乾坤震艮巽兑离重而成七卦反对而成十四卦坎又自重而为一卦坎上之卦凡八唯比取五隂之附一阳既济取水火之相交为义其余震遇之则为屯干遇之则为需艮遇之则为蹇兑遇之则为节坎遇之则为习坎皆取遇险之义至以巽遇之乃独以为井何哉井亦坎险之义也以巽入而在坎险之下其隂柔不足以济险也故圣人不言险而特取巽木坎水之象以明巽之亦可以出险而济物也
案坎在下为雨水下流之象而在上则为险然八卦者父母六子也各有一德则各有一用巽也者委曲而有所入也出险之才固贵乎刚而以刚遇险不知巽其理而行之不缺则折故巽乎坎防之中有出险之理未可例以柔顺无能而视之也耿睎道曰易以井喻性凡卦之所示爻之所效皆性喻也蜀有君子曰易有性命二卦【闻之何希深】郑舜举曰易之卦皆两两相对以变故两卦之义或相反或相湏或相独困之于井未见有相闗之义所谓性命二卦其在是乎夫刚为柔所揜有言而不信人之困也岂其所自为哉皆命也大象曰君子以致命遂志在命者虽不可求而君子则不谓命而求之于性改邑不改井无丧无得盖言性也考之于象泽无水为困此命也泽虽无水而井则有水焉此性也君子知泽或涸而井则不涸是以致命而尽性二卦相为表里学者未之识也李子思曰坎者天一之水也见于诸卦者皆诸水下流之失故多以险喻其得水之真性则井是也坎之为卦其位在北其时在冬以画观之一阳爻实其中而二隂爻围其外譬之阳气初囬于凝隂之中冬水因之而变温尝试以此而观天下之水其在冬而温者独井泉而已盖井泉得之地脉不失其本真及注之池沼滙之波泽已为风雨霜露之所剥而失其本性无复有向来一阳之温故凡天下之水皆其下流之失性而不反者也
案天下之理有顺之则败逆之则成者如登山虽逆而渐髙下坡则势虽顺而趋愈卑水性以下为顺而陷于坎险无复回流若井之泉以木巽水而上之又有汔至未繘羸瓶之患然而用之涤濯用之烹庖可以祀神可以养人此其势逆而其用贵也抑又观之凡川流趋下之水皆雨之所降会而成流者也若穴地得泉此乃天地五行之英水之元也反之吾身为涕为唾为便皆醎而下者也唯舌本之窍其津甘美古人以譬之井泉有以也盖天一生水地以六成之以鍳取明水于月此天一之水也掘地为井而得泉此地六之水也此天地五行之真也若夫坎之气上腾而为云降而为雨雨集而成川则离其真久矣是以君子不贵也昔之论烹茶者以乳泉为上庶防近之
右明卦义
象賛曰木上有水井君子以劳民劝相
右明卦用
序卦曰困乎上者必反下故受之以井
石守道曰凡人遇困厄必退而修德故曰井德之地
程正叔曰困则必反于下物之在下者莫如井困乎上连升取义升而不已必困谓升乎上而困乎上也
右明卦序
改邑不改井无丧无得往来井井
賛曰井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也林黄中曰井者困之反也困反为井而二五不变是改邑不改井之象也井也者君子之德也邑也者众人之居也邑可改而井不可改者以其刚中也刚中者泉在其中也
李子思曰自古国邑之建必先眎其泉之所在是以公刘创京于豳之初其诗曰相其隂阳观其流泉先卜其井泉之便而后居之也
刘仲平曰古之制为井者八家同之邑之所聚者凡资乎井也邑之所资于井者自外来而求焉井不以是为得也邑之改而不资焉则外求之者不至井不以是为丧也
朱子发曰古者八家为井四井为邑邑改而井不改井德之不迁也 又曰初徃之五汲之象若有丧而实无所丧以其不失位也五来之初不汲之象若有得而实无所得以其失位也
李去非曰徃者舍井而得井来者得井而舍井各井其井 又曰井居其所而迁所迁者非井也邑迁焉随所邑而井居其所邑之所在则斯有井矣案彖之象以困反为井取义坎之一阳在二隂之间是谓井泉之象也一阳者北方坎之真水二隂防之泉居坎防之中非井而何特以坎重坎则为纯坎故圣人以巽在坎下取巽入乎水而上之有汲泉之象也且困坎在下今徃居上夫坎居上则困之兑来反于下而成巽矣易之言邑象其位也坎向位乎下而今徃位乎上是邑改也然在下此坎也在上亦此坎也是邑虽改而井未尝改也夫坎向也自上来下非有得也来此井也今也自下徃上非有丧也徃亦此井也凡此縁改邑不改井而生义或者以初五两爻徃来如朱子发之説亦有此象
右并明卦象占
汔至亦未繘井羸其瓶凶
賛曰汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也正义曰虽汲水防至井上然绠犹未出井累罣其瓶而覆之也
程正叔曰防至而未及用与未下繘于井同所以五谷不熟不如稊稗有济物之用而未及物犹无有也
郭子和曰孟子谓掘井九仭而不及泉犹为弃井九家曰巽绳在坎水中繘也
杨廷秀曰巽下二爻□在坎之下若瓶之覆而入井之象中二爻□若井中之瓶覆者复仰之象而一九五隔其上犹有上六焉若系羸其瓶而不能上乎水之象
刘氏曰三阳爻为水二阳既入于下一阳又不盈于中故有汔至羸瓶之象焉
亦通
李子思曰井以养人为事不能推以及人犹无井也君子德充实于中而泽不及物是独善而已又曰人之于井取之不同而所得亦异然井常自若也是以賛论井之用养而不穷而以汔至亦未繘井为人功之未至而羸瓶之凶亦不过归咎于汲者之未得其道耳
案几出井矣而未出犹未繘也于此之时正当用力以济至此而羸其瓶则凶矣此圣人示人以谨终之戒谚所谓行百里者半九十也
右明卦占
初六井泥不食旧井无禽
賛曰井泥不食下也旧井无禽时舎也
程正叔曰以隂而在井之底泥之象也上无应援无上水之象人所不食也
郑舜举曰轻清阳也重浊隂也轻清为泉重浊为泥
朱子发曰坤五之初初在井底坤土汨之泥也干初之五徃而为坎泉去泥存旧井也
李仲永曰旧井废井也无禽无所也
案以初六本爻言之则阴之重浊在井之底上无其应无汲之者是井泥不食之象也以干之初九徃五言之九五为坎是井泉之象也其初位则九五之旧是所居旧井之象也上无其应是无禽之象也
程可久曰与田无禽之意通象赞劳民劝相亦指井田为言
案井田正法井象而画疆埸易之取象不一而足皆縁改邑为义井虽不改而汲之者少则泥而不可食不汲则废犹井田之废而禽兽不至故田猎无也
右明象占
九二井谷射鲋雍敝漏
赞曰井谷射鲋无与也
苏子瞻曰上出者井之道下趋者谷之道失井之道而为谷故曰井谷
耿睎道曰井谷旁出而下流者也下比初六故为井谷【李氏程可久并同】
王辅嗣曰井之道以下给上者也而无应于上反下与初比故曰井谷射鲋鲋谓初也水不上出而反下注也
王景孟曰巽之隂虚在下而复缺无有隄防之者故注于下使有阳刚之助而能隄防之不为井之谷矣
程可久曰鲋处汚湿之物射鲋则即初矣瓮者水已上而受之者也敝漏则复趋下矣以无上应故也
案此爻上无应下比初六失井汲之义故在井则为旁穴之射鲋已汲则为注瓮之敝漏皆象泉之下注也二以九居中有泉之象若上有六五则上出有六三则内蓄皆无此象矣
右明象占
朱子曰九二刚中有泉之象然下比初六功不上行故其象如此
防定夫曰井道以髙洁为体以上出为功故初为井泥二为井谷盖其自处汚下而功用熄矣卜子夏曰阳爻居中有中人之性不能应上从师友之训而反习于下自败其材噐之象
程正叔曰不言悔咎何也曰失则有悔过则为咎无应援而不能成用非悔咎也居二比初岂非过乎曰处中非过也若上有与则当汲引而上成井之功矣
右明爻义
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福賛曰井渫不食行恻也求王明受福也
李季辨曰渫初之泥也所谓浚井也井泥虽浚人犹有未食故至者心恻然以井泽未能及物也兰恵卿曰在下卦之上未得上出故为不食李去非曰居内卦之极犹井之半也可食而不食者时未之知也
李元卓曰有已渫之德而不食者未离乎下也夫泥而不食自取之也渫而不食寜不恻然哉时焉而已
郑舜举曰渫而乃不食以所举不中非井邑之会岂终不食防
亦通
杨廷秀曰可食者井也不食者人也井不自恻而人之行而过者恻之
苏子瞻曰井未有以不食为恻者为我恻者行道之人耳
程可久日当位上应有可用汲之象
李子思曰以阳居阳非隂浊之水也可食矣而不见食则以在上为应者乃隂柔之而非明王之象所以不能汲用以济时也
郭立之曰能自治以待用者九三是也渫之而不见食犹之修德之士不见用者王不知之也王不知之不明也
李去非曰井之半不若水之满而易见德之隠不若徳之显而易知非王之明何以知之
李仲永曰王明必用以养人则受养人之福矣案井渫者去下之泥井道将革者也不食者犹在井之中泉未上出也过之者以其已渫而不食故其心为之恻焉伤之何者可以用汲也上六正应则汲之者也然隂闇不明则不知其为可食而不之汲矣必王之明者然后汲之以养人则人也井也并受王之福也九五井之主阳明在上所谓王明也賛曰求王明则向之心恻者为之求之也以言士之修德在下可以汲引而不见録故过者伤之必求明王而举之则已与民皆受其福矣右明象占
六四井甃无咎
賛曰修井也
李氏曰重隂而贞固有井甃之象
杨廷秀曰有两甓连接之象故曰甃
兰惠卿曰干施一阳于二隂之中而坎为水隂中之阳也故阳爻为水为泉地接隂气而生土石阳中之隂也故隂爻为泥为甃初居下故谓之泥四近上故为之甃
朱子曰以六居四虽得其正然隂柔不泉则但能修治而无及物之功故其象为井甃而占则为无咎王景孟曰隂虚亦敝漏也然下有九三隄防之助焉则与九二之得初六异矣所以有井甃之象能补其过而无咎也
李元卓曰止于无咎者未有上出之功也
右明象占
耿睎道日渫井内则井洁甃井外则井完两者不可偏废也
陆希声曰井壊则水浑故甃而修之法乱则民扰故治而正之
右明爻义
九五井洌寒泉食
賛曰寒泉之食中正也
程可久曰水之始逹曰泉其正性曰寒
李氏曰井洌则泉寒
李去非曰坎水北方之凝隂故以寒泉为言郭立之曰洌言井之洁主人事而言也寒言泉之性主天理而言也
右明象占
郑少梅曰井以阳为泉者水因天之一阳而生也巽之二阳亦在地位而趋下是谷而非井矣一虽在人位而居甃之下汲之不及不若坎之一阳浮溢于甃上也井欲溢而鼎戒盈德与噐之辨也毛伯玉曰三与五皆泉之洁者也三居甃下未汲者也故不食五出乎甃矣汲之泉也故曰食李季辨曰井至此初泥已浚二漏已修井道已全为时所食所谓井养而不穷正在此爻
程可久曰井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后言元吉
右明爻义
上六井収勿幂有孚元吉
賛曰元吉在上大成也
林黄中曰坎为轮故有収象亦为有孚逺应九三近乘九五泉源之富足以养而不穷故也
杨廷秀曰爻画开而勿幂之象
耿睎道曰隂性吝啬故有勿幂之戒
王辅嗣曰不擅其有不私其利故有孚元吉右明象占
李子思曰易中诸爻至于上则多有穷亢之患而井之上六乃曰元吉何也井之道贵乎上行故巽乎水而上水者乃井之象居井之上已収成功井道之大成者也井已収成而勿幂则是取之不禁用之不竭此古之君子所以为兼济天下之事也刘氏曰阳爻为泉隂则无之上唯言井之大成此则汲水在上之时也
案収有二义以为辘轳者収繘者也以为大成者収成者也辘轳之义为长収而勿幕则人信其不私有其井与众共之所以大吉
右明爻义
刘长民曰初井泥则始掘井也二井谷则泉之始出能射其鲋三则淘井之汚四则甃之五则泉洌而食上则取水济人不可幂覆也
李季辨曰初井泥二井谷皆废井也三井渫则渫初之泥四井甃则甃二之谷既渫且甃则井道全矣故五井洌而泉寒上井収而勿幂功始及物而井道大成
案初与二在井底故初泥而二谷三与四居人位必尽人事故三渫而四甃五与上则得之天矣盖以三材之位取义也三阳位皆取象于食以其为水泉也其不食者在下也唯九五坎中之泉浮而上出故为可食二隂位则为井谷者下注也甃者自下而上也収者成也初为旧井故四甃之二为射鲋故五洌寒泉三为渫而不食故上为収而勿幂贞悔之对也
右明六爻