合订删补大易集义粹言卷二十三
合订删补大易集义粹言卷二十三
头等侍衞纳喇性德编
【兑下坤上】
伊川先生曰临序卦有事而后可大故受之以临临者大也蛊者事也有事则可大矣故受之以临也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也为卦泽上有地泽上之地岸也与水相际临近乎水故为临天下之物宻近【一作迩】相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则为临也临者临民临事凡所临皆是在卦取自上临下临民为义【易传】
临元亨利贞至于八月有凶
伊川先生曰以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也 二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图其永久若既衰而后戒则无及矣自古天下安治未有久而不乱者葢不能戒于盛也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也【并易传】临言八月有凶谓至八月是遯也当其刚浸长之
时便戒以隂长之意【周行已録】
横渠先生曰临言有凶者大抵易之于爻变阳至二便为之戒恐有过满之萌未过中已戒犹履霜坚冰之义及泰之三曰无平不陂无往不复皆过中之戒也【易説】
白云郭氏曰临以大临小上临下为义序卦曰临者大也葢临为大而所临者小故也元亨利贞天地生物之大徳泽下于地施生物之徳故临具四德也自一阳生而为复长而为临凡八变而得遯遯临之反也有临之大亨是以知遯之有凶也有凶不必凶至葢有凶之理也与随有获其义凶同意易于临言月于复言日者日月皆一也论天道则称日论人道则称月从其类也尧典言日中日永称日也仲春仲夏称月也日之所次月之所周皆为一月故后世为月令者曰孟春之月日在营室虽别言之亦合言之其义皆同【易説】
汉上朱氏曰临八月有凶图説先儒论八月不同孔颖逹从建丑至建申禇氏从建寅至建酉何氏王昭素胡旦从建子至建未考隂阳消息之理二阳生则刚长二隂生则柔长刚长则君子之道息小人之道消柔长则君子之道消小人之道息易举消息之理以明吉凶之道以建子至建未为正又曰郑康成虞翻以八月为遯荀爽蜀才以八
月为否当从郑虞文王系卦辞周月始建子临丑月卦也自子数之丑为二月至于未为八月遯未月卦也刘牧曰遯之六二消临之九二又引卦略曰临刚长则柔防遯柔长故刚遯易传亦然【并图説】新安朱氏曰临进而淩逼于物也二阳浸长以逼于隂故为临十二月之卦也又其为卦下兑説上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于正然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遯卦二隂之月隂长阳遯之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之【本义】
彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
伊川先生曰浸渐也二阳长于下而渐进也下兑上坤和説而顺也刚得中道而有应助是以能大亨而得正合天之道刚正而和顺天之道也化育之功所以不息者刚正和顺而已以此临人临事临天下莫不大亨而得正也兊为説説乃和也夬彖云决而和临二阳生阳方渐盛之时故圣人为之戒云阳虽
方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之八月阳始生于复自复至遯凡八月自建子至建未也二隂长而阳消矣故云消不久也在隂阳之气言之则消长如循环不可易也以人事言之则阳为君子隂为小人方君子道长之时圣人为之诫使知极则有凶之理而虞备之常不至于满极则无凶也【并易传】山杨氏曰复阳始生也五隂在上小人众而君子独非一人一日之力所能胜也故动而以顺行朋来乃无咎临二阳朋来也浸而长非暴为之也刚方长之时恃刚以临之则胜复作而乱之所由生也故説而顺刚中而应临之所以大亨以正也夫説而顺合二体言之也刚中而应以九二之才言之也而临之大亨以正此葢天之道非人所能为也至于八月有凶者自临至遯凡八月也遯二隂也以二阳进而为泰则二隂进而为否可知矣故言八月有凶知其消不久也夫隂阳之往来相为屈伸葢天地常然之理不能相无也故虽治世不能絶之使无小人君子能于几防之际预为之防而已夫姤隂始生也而初爻曰系于金柅葢柅之使无行也至于二隂浸而长则必至于否矣尚如之何哉有遯而已矣故言八月有凶欲其预为之防也非夫知防知彰其孰能与于此【易説】
白云郭氏曰自一卦之象言之二阳之生为临其生不已也故曰刚浸而长不言阳而言刚者以初九九二二爻言也自内外二卦之象言之则曰説而顺自九二成卦之爻言之则曰刚中而应顺者顺天之道而説万物也九二刚中之德足以有临其有不大亨以正者乎且刚柔之义相反以相生故泰中有复否中有倾而临之中有八月之凶也君子知防之义欲其辨蚤而思其亡之戒也【易説】汉上朱氏曰刚自复浸浸以长大而后有临一气不顿进兊为泽三四五进而不已浸长也临以大临小其进非一日而大大则小者自顺此临之时也故曰临兊説坤顺説而顺其民也九二刚中六五应乎外则説而顺者非苟説之顺乎理也临之道成而大亨矣然其端始于复之初九刚反动于初正也浸长而之九二大者亨以正故亨造端不正其能大亨乎此临之道也夫天之道刚始于子进而至临又进而至泰然后万物通亦以正也故曰元亨利贞彖曰说而顺刚中而应大亨以正天之道也天之道言干也至于八月有凶戒进之不已也隂阳消长循环无穷自子至未八月而二隂长隂长阳衰其卦为遯小人道长君子道消不可以久不直曰凶者有凶之道圣人阖小人辟君子凶未必至范长生以八月为否误也周正建子刘牧曰遯之六二消临之九二卦略曰临刚长则柔防柔长故刚遯是也临在复泰之中方长而戒之不俟乎极也故尧舜禹三圣人相戒必于临民之初过此则无及已在卦气为十二月故太凖之以狩【易传】 又曰遯临卦义不同何氏从建子阳生至建未为八月褚氏自建寅至酉为八月孔氏以建丑至否卦为八月刘氏云若从建子则卦辞当在复卦之下否之六三当消泰之九三又与临卦之九二不应今以遯之六二消临之九二则于义为得则是刘氏取何氏之説而条逹之也 又曰临彖曰浸而长遯彖亦曰浸而长二卦之爻相偶而彖辞皆有隂阳消长之义又王氏卦略云临刚长则柔防遯柔长故刚遯故伊川亦用此説【并丛説】新安朱氏曰临刚浸而长以卦体释卦名説而顺又以卦徳卦体言卦之善大亨当刚长之时又有此善故其占如此也至于八月有凶言虽天运之当然君子宜知所戒【本义】 刚浸而长以下三句解临字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此须用说八月有凶者葢要反那二阳二阳在下四五皆以正应临之上无所临却还去临那二阳三近二阳也去临他如小人在上位却把甘言好语临在下之君子至临言其相临之切敦临有敦厚之意 问临卦至于八月有两説前説自复一阳之月至遯二隂之月隂长阳遯之时后説自秦至观观二阳在上四隂在下与临相反亦隂长阳消之时二説孰长先生曰前説是周正八月后説是夏正八月恐文王作卦辞时只用周正纪之不可知也【并语録】
东莱吕氏曰序卦有事而后可大须看此句天下之事若不向前安能成其大如士人为学有志伊周事业也须是向前去至于八月有凶説者谓五月诸阳方盛一隂已生即能知戒此未为知防葢一隂已生此二阳方长即知二隂之生乃是求对法例卦体便可见葢只是反掌间尔临遯若能见此方是知防彖刚浸而长至天之道也化育之功所以不息者刚正和顺而已若知此理便识一隂一阳之谓道消不久也人自以为久且自建子至建未八月之逺却言消不久也此句最好看葢只是反掌间事耳学者能常思消不久之戒他日临事必不失枝落节若持八月尚久之心事到面前必元措置【易説】
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆伊川先生曰泽之上有地泽岸也水之际也物之相临与含容无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲临之象则教思无穷亲临于民则有【一无有字】教导之意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保民之心无疆广大无疆限也含容有广大之意故为无穷无疆之义【易传】
蓝田吕氏曰地居至下非临物者也泽又卑于地为地所临临之义至于地临泽尽矣地广无穷故泽能容物而不辞
山杨氏曰君子之临人非以力制之也亦教之容庇之而已此坤泽之象也教而稽其弊故无穷容保之无远迩之异故无疆【易説】
白云郭氏曰天之泽谓之泽地之泽亦谓之泽皆以及物为功故泽为説也犹坎之水在上为云在下为雨在地为水具三者之义斯为坎矣坎之为水本周流转注渊深莫测而已及其为泽皆兊之功也然其道亦相须焉此坎为险而兑为説之意也观云雷为屯雷雨作解泽地为萃地泽为临则知临之及物至矣是以有元亨利贞之德也君子法之以教思无穷充泽之利也保民无疆充地之容也不如是则不能大不能大则不足以有临也【易説】
汉上朱氏曰水天下之至柔也以土制水宜若易者然廹之以险隘奔溃四出坏之而后已居之以寛大则畜而为泽矣君子之于民也亦然临之以势势有尽也亲之以教教无穷也是以忘有尽之势思无穷之教教思无穷则待之非一日也故包容之保有之而无疆无疆者坤徳也厚之至也三代之民不忘乎先王之泽者教之也三代而下一决则横流而不可复者临之以势也说卦以坎为盗兑为少女大象以泽为民何也曰善保之则吾民也坎非坤众能为盗乎易传曰无穷至诚无斁也【易传】
新安朱氏曰地临于泽上临下也二者皆临下之事教之无穷者兊也容之无疆者坤也【本义】
东莱吕氏曰象曰泽上有地临为人上者须细玩泽上有地临之象此不可只以上临下之象观之水地相浸渍而临其上便自有教思无穷容保民无疆意【易説】
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
伊川先生曰咸感也阳长之时感动于隂四应于初感之者也比它卦相应尤重四近君之位初得正位与四感应是以正道为当位所信任得行其志获乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位葢初终之义为重也临则以初得位居正为重凡言贞吉有既正且吉者有得正则吉者有贞固守之则吉者各随其事【一作时】也 所谓贞吉九之志在于行正也以九居阳又应四之正其志正也【并易传】横渠先生曰临为刚长己志应上故虽感而行正也【易説】
山杨氏曰二阳浸而长其势足以有临矣而上下感应以相与咸临也初与四皆居得其正故正吉夫刚方长葢以大临小之时也然以位则子君也我臣也初在下屈己以应上亦志行正而已【易説】白云郭氏曰先人曰临观之义或与或求故初九九二六四六五皆有焉雍曰咸感也感之而应也初九以此道正而吉无他求焉可谓行正之君子也诸卦皆感而应也独临观具与求之义者葢临者求也临之者与也童闚求也大观与也【易説】汉上朱氏曰以大临小者临之道以上临下者临之位故诸爻位以上为临五者临之尊位也初九六五非应也初处下而说五自应之初兑体之五成艮山泽相感之象咸徧感也无心相感也故曰咸临初九正正其始也初与四为正应然六四不正五感之动而上行则正位以临其民而万物正矣舜德升闻岂有心乎有心则凶不正亦凶故曰贞吉初九其始正者非一日也古之人正其心及感之而动举斯心以加诸彼志行正也【易传】
新安朱氏曰卦唯二阳徧临四隂故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉【本义】
东莱吕氏曰初九有感于四为四所説在下位而为上所説要须以贞则吉志行正也葢其志在于行正道以利天下也盖初以下位而感于上也【易説】又曰临初感于四也而曰志行正二感于五者
而曰未顺命则下之事上可知矣【己丑课程】
九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也伊川先生曰二方阳长而渐盛感【一作咸】动于六五中顺之君其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施为无所不利也 未者非遽之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所树欤抑亦盗蹠之所树欤是未可知也史记侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用对己字故意似异然实不殊也九二与五感应以临下葢以刚德之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利五顺体而二说体又隂阳相应故象特明其非由説顺也【并易传】
横渠先生曰非咸则有上下之疑有所不利【易説】广平游氏曰君倡而臣和礼之正也若临之九二以刚中之才任六五之眷倚则有从道不从君之事矣故象以为未顺命至于为上为德而君臣一道则上之所倡岂终不和耶故以未顺言之 咸临吉无不利者二与五以同徳相与至诚以相应而无私意也其顺之实固己见于未命之前矣故曰未顺命也犹言未占有孚也【并易説】
山杨氏曰九二刚浸长而上应六五中顺之君所谓説而顺刚中而应也故吉无不利然九二以刚中之徳而位乎下位虽君臣以德则子事我者也故欲有谋焉则就之召之则不往未顺命也未者非遽然之辞学然后臣之终则顺命矣【易説】兼山郭氏曰九二杂卦曰临观之义或与或求故初九九二六四六五皆有焉故曰咸临也方刚浸而长大亨以正天之命也何事于感而行未顺命者言君命也【易説】
白云郭氏曰刚中有应为一卦之主方刚长之时权独在已而能感中顺之君以求应焉斯吉无不利矣未顺命者有献可替否之义非独顺命而后利也葢君之所言而然所行而善则世俗谓之不肖臣故舜之戒禹曰予违汝弼汝无面从退有后言六五中顺之君在上故九二未以顺命为吉也【易説】
汉上朱氏曰二有刚中之德而应五动而正吉无不利无心于临五自感之二之五成艮泽山象也故亦曰咸临九居二有不利然处下而说曰吉无不利者以未顺命也九二待时者乎二至四有伏巽巽为命坤顺也易传曰未者非遽然之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也亦非遽然之也夫初九有应而不应九二有应而未顺君子之乐王天下有不与存焉临非君子之所乐也【易传】
新安朱氏曰刚得中而势上进故其占吉而无不利也 未顺命也未详【并本义】 问二爻皆云咸临二阳徧临四隂故有咸临之象程易作咸感之义如何先生曰隂必从阳谓咸为感亦是但觉得牵强此等处皆晓未得如至临与敦临亦相似难分别今只得如此说此易所以未易看也【语録】
东莱吕氏曰九二初以下位而感于上而二以大臣而感于君故亦云咸临然下之感上须守其正臣之感君须戒于顺【易説】
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
伊川先生曰三居下之上临人者也隂柔而说体又处不中正以甘説临人者也在上而【一无而字】以甘説临下失徳之甚无所利也兑性既説又乗二阳之上阳方长而上进故不安而益甘既知危惧而忧之若能持谦守正至诚以自处则无咎也邪説由已能忧而改之复何咎乎 隂柔之人处不中正而居下之上复乘二阳是处不当位也既能知惧而忧之则必强勉自改故其过咎不长也【并易传】
横渠先生曰体说乘刚故甘邪説求容而以临物安有所利能自忧惧庶可免咎【易説】
蓝田吕氏曰六三以隂居阳下临二阳位既不当又非正应下刚长上逼所不宾而苟説以从之未见其所以利也忧刚之长虽説不邪庶乎其无咎矣
山杨氏曰柔不中正居説之极甘临也以姑息临下而不以德无往而利矣【易説】
白云郭氏曰以柔而居不中不正之位是以不正之道甘而説人者也安足以有临乎无攸利者也刚长泰来又岂容小人以邪説诬民而充塞仁义也哉能知时之变惧而忧之可以补过矣咎不长者忧则其咎不能久也【易説】
汉上朱氏曰六三有临人之位而无临人之徳柔不当位以口説人甘临也若当位则不言而信何俟于说人哉子朝之文辞新室之奸言内不足也处则不当之上则不应无攸利也虽甘临能无咎乎阳浸长自下进宜忧也六三知处不当位能下九二之贤降尊接卑二三相易成坎坎为加忧隂阳失位既忧之又加忧则正正则无咎夫咎岂长哉在我而已二至四有伏巽巽为长二三相易巽变坎故曰既忧之咎不长也【易传】
新安朱氏曰隂柔不中正而居下之上为以甘説临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣【本义】
东莱吕氏曰六三以隂柔在上处位不当却有两路若知处位不当强煦煦説人则无攸利若知处位不当戒惧自守则可无咎甘临求诸人既忧之求诸己【易説】 又曰外求不若内求【己丑课程】
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
伊川先生曰四居上之下与下体相比是切临于下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下是以无咎所处当也 居近君之位为得其任以隂处四为得其正与初相应为下贤所以无咎葢由位之当也【并易传】
横渠先生曰以隂居隂体顺应正【一作説】尽临之道虽在刚长可以无咎【易説】
蓝田吕氏曰六四居临之世不尚以刚四以隂居隂以柔临下临道至矣徳位咸当可以无咎广平游氏曰临之六四为至临者应下而顺上守之以正以临其民则民敬而从之是其为临也可名于至矣然多惧之地而才不足以有为非若六五知临之大也故称无咎而不言吉适当其位而已【易説】
山杨氏曰四初皆当位诚意以相与至临也故无咎【易説】
白云郭氏曰六之居四柔之至也初以至刚而感四以至柔临之以至柔临至刚无乖争之变是为至临然位则当然也知当然而然则不失刚长之道故无咎【易説】
汉上朱氏曰临以大临小四居下之上为五所任而比于下得君而近民者也临道尚近临之至也以隂处四为得正体坤为处顺与初相应为下贤得君近民而又兼此三者所以无咎此无他位正徳当也故曰至临无咎位当也【易传】
新安朱氏曰处得其位下应初九相临之至宜无咎者也【本义】
东莱吕氏曰六四临道尚近故以比下为至伊川于象又发明三句葢上得乎君身得其正下得其助临之至也【易説】
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也伊川先生曰五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣是能倚任于二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善任天下之聪明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺应于九二刚中之贤任之以临下乃已以明知临天下大君之所宜也其吉可知 君臣道合葢以气类相求五有中徳故能倚任刚中之贤得大君之宜成知临之功葢由行其中徳也人君之于贤才非道同德合岂能用也【并易传】
横渠先生曰顺命行中天子之宜【易説】
蓝田吕氏曰六五居尊守中以柔临下君佚臣劳夫何为哉知临之道大君之所宜也
山杨氏曰中庸曰聪明睿知足以有临也人君之聪明宪天而已非以小智自私也故明四目达四聪好问而好察迩言乐取诸人以为善此舜所以为大知也欤人君之知孰过于是【易説】
兼山郭氏曰六五临人之道知柔以临之无刚以制之不可也知刚以制之无柔以接之不可也君子知柔知刚知防知彰万夫之望惟六五能尽之矣故寛而有制从容以和知柔知刚者也方刚长之世而接之以柔知天道之行戒之以蚤知防知彰者也故万夫之望宜以君临者也诗云不刚不柔敷政优优其是之谓乎【易説】
白云郭氏曰聪明睿知足以有临圣之事也大君之宜也何往而不吉也舜之大智是也舜执其两端用其中于民其行中之谓乎非行中葢不足以为大君之宜矣中庸率性之谓道道之为教洪范皇建其有极用敷锡厥庶民皆行中也【易説】汉上朱氏曰兼天下之明而不自用者知也五处尊位虚中而纳二九二相易成坎坎为水内景知也兼九二之明而不自用其明阳为大此大君用天下之明以临天下于临之义为宜相易而正正则吉故曰知临大君之宜吉所谓大君之宜者行中之谓也二以刚中上行五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中道也不交则明何由生义何由明故曰大君之宜行中之谓也王弼曰聦明者竭其视听智力者尽其谋能【易説】
新安朱氏曰以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也【本义】
东莱吕氏曰六五以中顺居尊下应九二刚中之贤谓之知临大君之宜者此与后世所谓知临不同后世之君自任一己聦明以临下适足为不知葢用众人聦明以临下此乃大君之所宜也舜辟四门明四目达四聦之意【易説】
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
伊川先生曰上六坤之极顺之至也居临之终敦厚于临也与初二虽非正应然大率隂求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑髙而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎隂柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极义临无过极故止为厚义上无位之地止以在上言 志在内应乎初与二也志顺刚阳而敦笃其吉可知也【并易传】
横渠先生曰体顺则无所违极上则无所进不以无应而志在于临故曰敦临志在内也【易説】
蓝田吕氏曰上六以柔居尊其体至顺贵而无位不与下争刚浸而长柔不忌刚以敦厚临物者也刚长害柔吉乃无咎
山杨氏曰上六以隂柔居上卦之上而无应于内处顺之极不以势临下而志在于从刚厚之至也故曰敦临吉然柔不当位宜有咎也以其吉故无咎【易説】
兼山郭氏曰上六敦临之道其尽临之所以为临者乎【易説】
白云郭氏曰有感而应理之常也无感而志在内者葢二阳方进为君子道长之时不以尊髙自居而有下贤之志是厚于君子而薄于小人徳之盛者也其有敦临之吉宜矣以一身言之则可获吉以临之道论之是无咎也【易説】
汉上朱氏曰上六临之极极则穷变而通之其敦临乎上与二非正应而隂必求阳志在乎内者处临之极非内有贤人之助不能资其临下之道尊贤取善以刚益柔厚之至也故曰敦临坤厚也二之上成艮为笃实厚而笃实敦之象六正则吉无咎上二相易而曰吉曰无咎者得九二之助然后上安其位临道不穷安其位所谓吉不穷所谓无咎故曰敦临之吉志在内也易传曰临隂柔在上非能临者宜有咎以其敦厚于顺刚则无咎【易传】新安朱氏曰居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道也故其象占如此【本义】
东莱吕氏曰上六无应然隂之志必求阳下之二阳本不应乎上而上之志常在于内之二阳此所谓敦临也敦厚也彼应我而我厚之者常也彼不应我而我犹厚之非常也敦也敦过厚之义上与三正应本当相厚未足为敦惟与初非相应而厚之所以为敦大抵在上临下须看敦临下虽未应在上不可不过厚以临之如尧舜之世上厚于下下厚于上上下相应固尽善矣若盘庚迁都胥动浮言下不应上如此盘庚三篇之戒谆谆告谕如此亦敦临之意【易説】
合订删补大易集义粹言卷二十三
钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷二十四
头等侍衞纳喇性德编
【坤下巽上】
伊川先生曰观序卦临者大也物大然后可观故受之以观观所以次临也凡观视于物则为观【平声】为观于下则为观【去声】如楼观谓之观者为观于下也人君上观天道下观民俗则为观脩徳行政为民瞻仰则为观风行地上徧触万类周观之象也二阳在上四隂在下阳刚居尊为羣下所观仰观之义也在诸爻则唯取观见随时为义也【易传】
观盥而不荐有孚颙若
伊川先生曰予闻之胡翼之先生曰君子居上为天下之【一无之字】表仪必极其庄敬则下观仰而化也故为天下之观当如宗庙之祭始盥之时不可如既荐之后则下民尽其至诚颙然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之后礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为下民之观当【一作常】庄严【一作敬】如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后则天下之人莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也【易传】横渠先生曰盥求神而荐防也【易説】
蓝田吕氏曰观以下观上也惟至诚可以交神明然后动而为天下信信心服也圣人设教于上天下不心服而化者未之有也祭祀之实以诚敬交乎神明诚敬之至莫先乎盥当是时也恍惚以与神明交使人观之斯心可以化天下矣及乎馈荐之入则其事也其诚不若盥之始也有孚颙若不言而信也荀卿云祭祀之未入尸也大昏之未发齐也防之未小敛也一也斯得之矣天何言哉四时行焉百物生焉天之神道也惟圣人至诚然后可与天通此所以设教而天下服也
龟山杨氏曰观盥而不荐有孚颙若诚意所寓故也古人脩身齐家治国平天下本于诚吾意而已诗书所言莫非明此者但人自信不及故无其效圣人知其效必本于此是以必由也【语録】
白云郭氏曰鬼神至幽也人至明也声臭之所不能交也圣人设为祭祀寓之诚心洋洋乎如在其上如在其左右是道也天地鬼神尚且弗违况人乎故盥而不荐一示于上则有孚颙若必见于下观而化也马氏曰盥者进爵灌地以降神也郊特牲言周人既灌然后迎牲祭统曰祭有三重焉献之属莫重于祼祭必先灌而后荐腥荐熟方灌之时其道一于诚而已非若荐之托物也灌者祭之本也荐者祭之末也笾豆之事则有司存是为有司可备之礼也故自灌而往孔子不观葢君子惟诚之为贵之义也夫诚之感人不行而至故方盥之时欲诚于求神初非有意于化天下而天下观之者感其诚而颙肃之心自生焉惟其不期化而自化此所谓大观之道使圣人有意于化民是教以化之非大观之意也记曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎岂非诚之所感天地鬼神不能违况人也哉【易説】
新安朱氏曰观者有以示人而为人所仰也九五居上四隂仰之又内巽外顺而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者宜如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四隂长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑隂之意【本义】
东莱吕氏曰一隂生于姤二隂遯三隂否四隂观五隂剥姤勿用娶女剥不利有攸往否之匪人皆是不好惟观四隂在下二阳为观于上却与诸卦不同盖治中有乱乱中有治观卦体可见盥而不荐有孚颙若上下交孚气象【易説】
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
伊川先生曰五居尊位以阳刚中正之德为下所观其徳甚大故曰大观在上下坤而上巽是能顺而巽也五居中正以巽顺中正之徳为观于天下也 为观之道严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰【一作仰观】而从化也不荐谓不使诚意少散也 天道至神故曰神道观天之运行四时无有差忒则见其神妙圣人见天道之神体神道以设教故天下莫不服也夫天道至神故运行四时化育万物无有差忒至神之道莫可名言惟圣人黙契体其妙用设为政教故天下之人涵泳其徳而不知其功鼓舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰以神道设教而天下服矣【并易传】
横渠先生曰内顺外巽示民以顺而外从巽此祭所以为教之本故盥而不荐中正以观天下又曰大观在上皆谓五也凡言观我生亦皆谓五也天不言藏其用而四时行神道如盥而不荐之类盥简洁而神荐防近而烦也 有两则须有感然天之感有何思虑莫非自然圣人则能用感何谓用感凡教化设施皆是用感也作于此化于彼者皆感之道圣人以神道设教是也【并易説】 上天之载有感必通圣人之为得为而为之也天不言而四时行圣人神道设教而天下服诚于此动于彼神之道欤【成变化行鬼神成行隂阳之气而已矣】 又云天不言而信神不怒而威诚故信无私故威天之不测谓神神而有常谓天【并正防】
广平游氏曰圣人久于其道而天下化成葢天下之化非有资于号令之鼓舞也刑赏之惩劝也一于诚而已诚至则天下徯其志而从之如恐不及矣故曰盥而不荐有孚颙若先王之化民岂能拂其所有而与之以所无哉亦曰顺以巽而已中正民之性也顺其性而入之则将沦肌肤而浃骨髓矣下观而化自然之理也【易説】
山杨氏曰二阳在上居中履正而得尊位下之所观也故曰大观在上盥者酌鬯求神之时也祭莫重焉贵气臭而不以物诚一而已惟天下至诚为能化故有孚颙若下观而化也夫其为物不贰其生物不测天之神道也而四时不忒以其诚无息而已圣人观天之神道而设教亦惟诚而已故天下服君子笃恭而天下平意诚心正而天下治率此道也【易説】 盥而不荐初未尝致物也威仪度数亦皆未举而已有孚颙若其所以交于神明者葢有在矣 又曰古人所以交神而接人其道一主于诚初无二也故曰明则有礼乐幽则有鬼神幽明本无二理故所以感之者亦以一理圣人以神道设教而天下服所谓神道诚意而已诚意天徳也【余杭语録】
兼山郭氏曰在下而观上谓之观童观闚观观国之光是也在上而眂下谓之观大观在上观我生观民是也故在下者观上之好恶而风知所移在上者不求于下至诚以示之而已故曰大观在上顺而巽中正以观天下盥而不荐有孚颙若下观而化也观之成卦二阳在上四隂在下所谓大观也坤下而巽上所谓巽而顺也九五得位而应焉所谓中正以观天下也圣人在上无思无为以治天下何事于精神心思之所及哉至诚以示之而已故曰可以赞天地之化育与天地参况万民乎故垂衣拱手不下袵席之上而天下化者诚以先之也故曰诚则形形则着着则明明则动动则变变则化惟天下至诚为能化经曰观盥而不荐有孚颙若诚之本也至于荐也备物而将之末也且天之神道四时见之矣其升降之运本之一气一气之运夲之于一诚故八卦之变
起于中孚非诚则不能也圣人之神道见于教化教化之成败见于风俗风俗之所自出于上之诚信故知逺之近知风之自则有至于无声无臭者矣彼刑名度数曷足以明之故圣人以神道设教而天下服者予知其声色之于化民末也 夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣又曰天地之道贞观者也其所以为贞观者何乎易简而已矣天之生物也不期于生而万物以之生地之成物也不期于成而万物以之成孰为之主张孰为之或使莫之令而常自然葢天得一以清地得一以宁一者诚而已故圣人之治顺而巽中正以观天下中正以应之而已故曰侯王得一以为天下贞贞则亦诚而已故诚者天之道也圣人不勉而中不思而得从容中道者也夫诚之为道也至矣则何施何为而可以臻于此乎葢君子内省不疚无恶于志其所不可及者唯人之不见乎
诗云相在尔室尚不愧于屋漏不动而敬不言而信笃恭而天下平也三代之盛时正月之吉布治于邦国乃县治象之法使万民观治象浃日而敛之及其衰也治象之法未废也而治乱之迹如是之不同何也诚与不诚之效也故曰至诚如神鬼神之为徳也视之而不见听之而不闻使天下齐明盛服以承其祭祀洋洋乎如在其上如在其左右故曰神之格思不可度思故天之神道圣人之神道推此可得而知之也呜乎二帝三王逺矣吾于此犹可观焉【并易説】白云郭氏曰大观在上以巽顺之徳居中正之位初未尝有心于示人也其诚明之着晬然见于面盎于背施于四体有不可揜者焉亦犹圣人有以示之也观之者至于不期化而自化是之谓神道神道之谓大观且观之天则天亦无所示也特四时不忒而已因四时不忒而万物自生自化故知四时不忒
是为天之神道由人言之亦曰天之大观也圣人大观其道同天则下观而化也宜矣曰设教者天无教圣人主教虽以不教教之亦曰设教可也帝尧之则天孔子欲无言皆是道也乾卦言各正性命保合太和天之神道其及物如此而已然彖因卦辞盥而不荐明一卦之全体尽巽顺之道以居中正故曰大观九五言一爻之义能巽而已故反诸其身为观民之道也卦辞彖辞明其大者象与爻抑又次焉是亦取义不同也卦之名不曰大观者以上下大小之观无不兼统而言故独曰观而彖则首明大观之义也【易説】
汉上朱氏曰观成卦之义在于九五九五刚大履至尊之位四隂观之大者在上而下为小者之所观坤为众巽为多白眼众观上之象故曰大观在上此以九五释观也下顺上巽顺物之理巽而施之也九五无偏党反侧建极立表天下注目故曰顺而巽中正以观天下此合坤巽言九五大观在上之道也观临之覆临兊为泽艮为手上为宗庙巽入也入宗庙而泽手盥也与内则沃盥之盥同坤为牛兊为刑杀杀于下手荐之于上荐也孚者九五之诚信孚于下也干为首兊变之肃然在上庄而不惰有敬顺之貌颙若也观之道至简而不烦其要在诚而已无待于物也故明之以宗庙之礼焉宗庙之礼所以致诚敬也散斋七日致斋三日祭之初迎尸入庙天子涗手而后酌酒涗谓之盥酌酒献尸尸得之灌地而祭谓之祼祼之后三献而荐腥五献而荐熟谓之荐故献之属莫重于祼而盥者未祼之时精神专一诚意未散不言之信发而为敬顺之貌者颙颙如也故下观而化金声而玉色莫不有敬顺之心及其荐献礼文繁缛人之精一不若始盥之时虽强有力者犹有时而倦惰矣以此见下之观上在诚而不在物其道岂不至简而不烦乎是以观盥而不观荐也巽眼视艮而兊伏观盥而不观荐之象也巽巽也坤顺也二应于五化为巽顺故曰观盥而不荐有孚颙若下观而化也圣人常观诸天也四时本于隂阳隂阳合而为一一则神神者天之道也故隂阳自行四时自运人见其始于艮终于艮无有差忒而已孰为此者一也圣人观天设教亦一而已矣一则诚诚则明明则变变则化不假强聒人自服从亦岂知所谓一哉惟天下至诚为能化故曰观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服此推原观卦之始要其终而言之以明大观在上其道止于诚诚则顺而巽中正以观天下矣以卦气言之八月节也故太凖之以视【易传】
五峯胡氏曰三纲人之本性神化天之良能尧舜禹汤文武恭已尽性徳合于天一言一行当物情之精中民心之防利用出入民所共由故精神感通折冲万里天下心服莫测其用易曰圣人以神道设教而天下服此之谓也【上髙宗书】
新安朱氏曰大观以卦体卦徳释卦名义观盥释卦辞观天极言观之道也四时不忒天之所以为观神道设教圣人之所以为观也【本义】 盥非灌之义盥本谓荐而不荐是欲蓄其诚意以观示民使民观感而化之义有孚颙若便是那下观而化却不是説人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做底即是盥而不荐之义顺而巽中正以观天下谓以此观示之也 观我是自观如视履考祥语势观其亦是自观却从别人説易中其字不説别人只是自家如乗其墉之类 观天之神道只是自然运行的道理四时自然不忒圣人神道亦是説他有教人自然观感处 问观盥而不荐伊川以为灌鬯之初诚敬犹存至荐羞之后精意怠本义以为致其洁清而不轻自用义不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然问有孚颙若先生以为孚信在中而尊严故下观而化之伊川以为天下之人孚信颙然而仰之恐须是孚信尊严方得下观而化曰然又问观观之义曰自上示下曰观【去声】自下观上曰观【平声】故卦名之观去声而六爻之观皆平声 问有孚颙若承上文盥而不荐葢致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一説下之人信而仰之二説孰长先生曰从后説则合得彖辞下观而化之义或曰前説似好先生曰当以彖为定 问观盥而不荐是取未荐之时诚意浑全而未散否先生曰祭祀无不荐者此是假设来説荐是用事了盥是未用事之初云不荐者谓常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚辞云思公子兮未敢言正是此意説出这爱了则都无事可记持矣惟其不説但蔵在中心所以常见其不忘也 观盥而不荐有孚颙若下观而化也这盥自与灌不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神这盥只是洗手凡祭祀数数盥手一拜则掌拊地便又着洗伊川云人君正其表仪以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意稍散如既荐之后某看观卦意思不是如此观义自説圣人至徳出治天下自然而化更不待用力而下莫不观感而化故取义于观盥意谓积诚信之至但是盥涤而不待乎荐亨有孚已自颙若故曰下观而化也蔡季通因云盥而不荐有孚颙若言其理也下观而化述其徳也 问观卦隂盛而不言凶咎曰此卦取义不同葢隂虽盛于下而九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取隂盛之象也【并语録】
东莱吕氏曰顺而巽中正以观天下五居尊位以中正为天下所观须看顺而巽一句葢专中正而不巽顺则亦非为上之道【易説】 又曰易传见天道之神体神道以设教非见则莫能体【己丑课程】
象曰风行地上观先生以省方观民设教
伊川先生曰风行地上周及庶物为由歴周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政教也天子巡省四方观视民俗设为政教如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为民观也【易传】蓝田吕氏曰风行地上万物皆得其所以化物性不一其化一也先王省方观民设教其道如此山杨氏曰风行地上省方之象也先生之省方无非事者所以观民设教也【易説】
白云郭氏曰风之为物初不知其生化万物也而风行地上万物自生自化犹大观在上下观而化故为观之象也省方观民设教伊川谓如奢则示之以俭俭则示之以礼是也礼王制言廵守之礼命太史陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之此省方观民设教也彖言神道设教天下不知所以然而然观民设教则其迹可见矣所以为王者之事非尽彖之义者也【易説】
汉上朱氏曰风行地上无所不周观也先生以巡省四方象风之行观民设教象风行于地上巽而顺万物也巽为多白眼观也坤为民易传曰观民设教如奢者示之以俭俭者示之以礼省方观民也设教为民观也【易传】
新安朱氏曰省方以观民设教以为观【本义】
东莱吕氏曰象风行地上观风行地上无所不徧先王体之为省方之制如虞之巡四岳周之巡守此却是据象取义圣人深居法宫之中精神所运无不到岂待省方而后观民设教盖精神无所不到而省方之礼自不可废老氏言圣人无为只见一邉事【易説】
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也伊川先生曰六以隂柔之质居逺于阳是以【一作其】观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道徳之盛所观深逺初乃逺之所见不明如童防之观也小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也 所观不明如童稚乃小人之分故曰小人道也【并易传】
横渠先生曰所观者末小人之道施于君子则吝【易説】广平游氏曰夫先王岂以其术智笼天下之民而愚之哉盖道无方也反而观之则无己泛而观之则无物虎豹得之而猛噬蛇虺得之而毒螫厚者见之而为仁薄者见之而为恶观老子之学变而为申韩则民不可使知之理可见矣盖其气质或不良而窃窥其端倪则适足以逞其不肖之心而已此小人之童观所以无咎也【语解】
山杨氏曰初以隂柔在下而逺于阳明不足以视逺童观也童防未有知者也君子之所为众人固不识乃其常分耳大观在上而小人以童观未有咎也君子宜知之者也而以童观则可吝矣【易説】白云郭氏曰在观之初以柔自处未见其有立童观是也童则蒙而无知小人道也小人能用童观则内无刚戾之性外无强暴之行惟知观人而效之者也何咎之有君子以设教立道为事反同小人之观不亦鄙乎故曰君子吝初六小人之观也六二女子之观也三四君子之观也【易説】
汉上朱氏曰初六坤防不正而往观五小人之观君子也乌覩所谓正哉不足咎小人不足以知君子犹童稚之观成人也艮为少男故曰童观初九动则正以正而往观者君子之观君子也然不动焉吝也故曰小人无咎君子吝【易传】
新安朱氏曰卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六隂柔在下不能远见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞矣【本义】
东莱吕氏曰初六童观小人道也辞虽指小人意却属君子小人则可君子则不可【易説】
六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也
伊川先生曰二应于五观于五也五刚阳中正之道非二隂暗柔弱所能观见也故但如闚觇之观耳闚觇之观虽少见而不能甚【一作尽】明也二既不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道也在女子为贞也二既不能明见九五之道能如女子之顺则不失中正乃为利也君子不能观见刚阳中正之大道而仅【一有能字】闚觇其彷佛虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也【易传】横渠先生曰得妇人之道虽正可羞【易説】
山杨氏曰大观在上而二以隂柔之质在下卦之内五之宗庙之羙室家之好非二所能见也闚观而已夫视不出乎闺门之内为女子之正则利矣居大观之时而为女子之正是亦丑也【易説】白云郭氏曰闚者观之小道也六二柔顺居中女子之象也而见应焉故利女贞所谓可丑者非女子之丑也君子为闚观则丑也男女吉凶不同故恒卦曰妇人贞吉夫子凶则此利女贞者固知为男子之丑也故初之象言小人道则知君子必吝二之爻言利女贞则知男子可丑不然柔顺居中得其正应何丑之有【易説】
汉上朱氏曰大观在上六二不往阖户而观之所见狭矣故曰闚观礼女不逾阈守正不动女之贞也故曰利女贞二离为女为目坤为阖户女处乎内而闚外之象九五以中正观天下六二守闚观而为女贞亦可丑也隂为丑此爻女子居之则利君子为之则丑【易传】
新安朱氏曰隂柔居内而观乎外闚观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣在丈夫则为丑也【本义】
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
伊川先生曰三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也观我生我之所生谓动作施为出于己者观其所生而随宜进退所以处虽非正而未至失道也随时进退求不失道故无悔咎【一作吝】以能顺也能观己之生而进退以顺乎宜故未至于失道也【并易传】
横渠先生曰观上所施而进退虽以隂居阳于道未失以其在下卦之体而应于上故曰进退【易説】
广平游氏曰六三观我生进退者省诸已也度徳以就位量能以任官也九五观我生者验诸民也所以审好恶而察治忽也夫如是则兴事造业无过举矣故无咎此在上位者与徳称而志在民者之所为也故特称君子以别六三也若夫上九之观其生则观其时之施设也此有君子之才而无其位身在畎亩而志常在君者之所为故亦称君子而象因其有观以知其志未平也【易説】
蓝田吕氏曰观我生自观也观其生观彼也六三柔顺居二卦之际不苟进以比尊不苟退以逺阳知反己以自观不失进退之道也
山杨氏曰九五以中正之徳观天下之所宜观也六三上应于九而居非其位能量己以进退虽未得正未失道也【易説】
白云郭氏曰六三顺而应上可以进也柔不当位可以退也观我道之可进而进可退而退则为不失进退之道矣虽孔子用舎行藏孟子得志不得志之説不过如是而已【易説】
汉上朱氏曰卦以九五为主我谓九五也生动也五之三震为动动谓之生者阳刚反动天地之生五之三三则进而上五不动三则退而止进退动止观九五而已巽为进退三不当位在上下之际故其象如此六三不能自必其进退者在九五不在六三也九五中正其动必正故六三虽不当位未为失观之道【易传】
新安朱氏曰我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观己所行之通塞以为进退占者宜自审也【本义】 问六三观我生进退是不观九五而观己所行通塞以为进退否先生曰看来合是观九五大率观卦二阳在上四隂仰之九五为主六三观我生进退者观九五如何而为进退也初六六二以去五之远【观贵于近】所观不明不大六四却见得亲切故有观光利用之象六三处二四之间固当观九五以为进退也子善遂问如此则我字乃是指九五而言易中亦有此例如颐之初九曰舎尔灵观我朶颐是也先生曰此我乃是假外而言耳【语録】
东莱吕氏曰六三居下之上又接上体观是则向是不是则退而正【易説】 又曰三居上下之交政是用力斟量处【己丑课程】
六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也伊川先生曰观莫明于近五以刚阳中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛德光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道徳可见矣四虽隂柔而巽体居正切近于五观见而能顺从者也利用賔于王夫圣明在上则怀抱才徳之人皆愿进于朝廷辅戴之以康济天下四既观见人君之徳国家之治光华盛美所宜賔于王朝效其智力上辅于君以施泽天下故云利用賔于王也古者有贤徳之人则人君賔礼之故士之仕进于王朝则谓之賔 君子怀负才业志在乎兼善天下然有卷怀自守者盖时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既观见国之盛徳光华古人所谓非常之遇也【一无也字】所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚賔也尚谓志尚其志意愿慕賔于王朝也【并易传】
横渠先生曰体柔巽而以隂居下【一作隂】賔之必无过也故利【易説】
蓝田吕氏曰六四以柔居隂处上体之下比于贵而非王也故利用賔于王
山杨氏曰大观在上国之光也而四近之则观国之光宜賔于王矣盖四大臣之位人主之所尊礼也故谓之賔【易説】
兼山郭氏曰六四诗云乐只君子邦家之光六三观我生进退量力度徳而后进也六四以量力度徳为未尽则又观国之光见其有礼也见其多贤也然后利賔于王盖君子难进而易退也如是而説者乃谓賔有不纯臣之义舜賔于四门岂皆礼其不纯臣者邪盖道合则从不合则去则孰无賔之义乎【易説】
白云郭氏曰先人曰古之人道合则从不合则去孰无賔之义乎雍曰君之光莫光于有徳国之光莫光于用贤六三逺君方且自观其身而图进退四则处近君之地已进而观国者也国有光焉非利用賔于王之时乎盖无进退之疑也或谓賔有不纯臣之义夫忠臣嘉賔贤有徳之称也【易説】汉上朱氏曰四观五也四侯位坤为国五王位六四上賔于五五降而接之成坎离光也故曰观国之光四为朝廷艮为门阙干五为王动之四为金坤为布帛乾坤黄币帛之文升自门阙陈于庭王降而接賔賔下升于西北賔于王也尚者主人以賔为上尚之也古者诸侯入见于王王以賔礼之士而未受禄亦賔之九五中正在上六四体巽而正观国之光知尚賔忘势矣尚賔者国之光也礼主人尊賔故坐賔于西北主人接人以仁厚之气故坐于东南易言賔位者干也西北方也主人位者巽也东南也【易传】
新安朱氏曰六四最近于五故有此象其占为利于朝觐进仕也【本义】
东莱吕氏曰六四须看观莫明于近盖观近则见得亲切洪范曰以近天子之光盖惟近乃见其光华此却不论地之逺近乃心之逺近志异道殊虽近而逺尚友千载虽逺而近孔子之与阳货尧舜之与驩兠近而逺者也孟子之于孔子文王之于舜逺而近者也【易説】
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
伊川先生曰九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎已而己观己之生若天下之俗皆君子矣则是己之所为政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是己之所为政治未善不【一作未】能免于咎也 我生出于己者人君欲观己之施为善否当观于民民俗善则政化善也王弼云观民以察己之道是也【并易传】
横渠先生曰观我所自出者【易説】
蓝田吕氏 解见上九爻
山杨氏曰九五以中正观天下而天下之所观也故得失验之民而后见欲观我生观诸民而已矣苟有失焉其过可补也故君子无咎【易説】 道虽夲诸身得失则验之民而后见故易曰观我生观民也【语録】
白云郭氏曰九五尊位大中居大观之位未尝责天下以必化惟观我道之何如耳天下入于君子之涂我之道得也故无咎是观民所以为观我生也中庸曰取人以身修身以道又曰失诸正鹄则反诸其身皆九五观民之道也羣黎百姓徧为尔徳人有士君子之行皆天下为君子之时也【易説】汉上朱氏曰五自观也五君也坤为民五动之二坤变震为动动谓之生天动则地应观天道之得失观诸地可也天为君地为民君者民之所观而时之治乱风俗之羙恶系之观其民则知君君之自观其得失者亦观诸民而已中庸曰君子之道本诸身徴诸庶民故君道得其民君子也于己为无咎君道失其民小人也必有失道之咎有尧舜之君则必有尧舜之民矣五之二阳为君子故曰君子无咎成汤曰万方有罪在予一人先王省方命太师陈诗观民风乃所以自观也【易传】
新安朱氏曰九五阳刚中正以居尊位其下四隂仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观己所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也此夫子以义言之明人君观己所行不但一身之得失又当观民徳之善否以自省察也【本义】 观我生如月受日光观其生只是日光【语録】
东莱吕氏曰九五居人君之位故须观我之所生徳教刑政之类事事合于君子之道人人归于君子之域方始无咎且九五刚阳中正之徳处于尊位观之极盛者也不谓之元吉无不利只谓之无咎者葢使天下皆为君子是人君本分职事才得恰好故只谓之无咎人君居尊位最难自观盖左右前后阿谀迎合然却自有验得处俗之羙恶时之治乱此其不可掩而最可观者也【易説】
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
伊川先生曰上九以刚阳之徳处于上为下之所观而不当位是贤人君子不在于位而道徳为天下所观仰者也观其生观其所生也谓出于己者徳业行义也既为天下所观仰故自观其所生若皆君子矣则无过咎也苟未君子则何以使人观仰矜式是其咎也 虽不在位然以人观其徳用为仪法故当自慎省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣不可以不在于位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平谓安宁也【并易传】上九以刚阳之徳居无位之地是贤人君子抱道徳不居位为众人观仰法式者也虽不当位然为众人所观固不得安然放意谓已无与于天下也必观其所生君子矣乃得无咎圣人又从而賛之谓志当在此固未得安然平定无所虑也观圣人教示后贤如是之深贤者存心如是之仁与夫素隐独善者异矣【语録】
横渠先生曰以刚阳极上之徳居不臣不任之位以观国家之政志有所未平也有君子徇理之心则可免咎俯视九五之为故曰观其生【易説】
蓝田吕氏曰九五以阳居尊中正之位为下所观观之盛者也当观之盛我道己行民之淑慝莫非我也由是观之斯见我矣书云人无于水监当于民监上九阳居尊处卦之末有徳而无位者也髙而过中与物少可下观九五未合己故未平也观民察已得乎自观以免于咎惟君子能之以我观彼反求己志极髙明而道中庸以免于咎惟君子能之
山杨氏曰居一卦之外贤人无位而为天下之所观也能观己之动出而补其过则无咎矣曽子之三省是也【易説】
白云郭氏曰上九道之已成处观之极不当其任者非若小人女子之童闚又无进退之疑无賔王之利者也故观其生九五之君六三之臣皆在所观也志未平者上不能忘君下不能忘民犹有心于观焉故君子居之则无咎是以圣人慎于在上之观必观天而设教者以此【易説】
汉上朱氏曰上观五也上来之三仰观九五观其动之所自出故曰观其生三动于中志也坎险不平也三观于五有难焉其志不能平乃往于外三动正也君子也正则无咎上九过刚也过则有咎自古观其君而去者以未平之志为忿世疾邪之事多失之于矫激太过岂能无咎夫聪明深察而近于死者好讥议人也辩博闳逺而危其身者好发人之过者也梁鸿作五噫以显宗之贤犹不能堪之非失之过乎夫子不合者多矣进退无咎者君子之道也巽究为躁故以君子戒之易解曰知微知彰知柔知刚然后能观其生而不失进退之几焉【易传】
新安朱氏曰上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主賔之异耳志未平言虽不得位未可忘戒惧也【本义】 所生谓言行事为见之于外者既有所省便是未能安然无事
东莱吕氏答张敬夫曰吾丈世道所系居之实难谓宜深体志未平之戒朝夕省察所存者果常不违乎所感者果皆正乎日用饮食之间果皆不逾节乎踈密生熟歴歴可见于此实用力焉工夫自无不进之理【别集】
合订删补大易集义粹言卷二十四
钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷二十五
头等侍卫纳喇性德编
【震下离上】
伊川先生曰噬嗑序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可观然后有来合之者也噬嗑所以次观也噬齧也嗑合也口中有物间之齧而后合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必齧之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间故天下之事不得合也【一无也字】当用刑法小则惩诫大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆为间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者葢谗邪间于其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害也圣人观噬嗑【一作齧合】之象推之于天下万事皆使去其间隔而合之则无不和且治【一作洽】矣噬嗑者治天下之大用也去天下之间在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也【易传】
东莱吕氏曰噬嗑传圣人观齧合之象推之于天下万事使皆去其间隔而合之顔子未达一间亦间也鑚仰之勤其噬嗑之用乎【己丑课程】
噬嗑亨利用狱
伊川先生曰噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之间非刑狱何以【一作不可以】去之不云利用刑而云利用【一无利用字】狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所以究察情伪得其情则知为间之道然后可以设防与致刑也【易传】
横渠先生曰子路礼乐文章未足尽为政之道以其重然诺言为众信故片言可以折狱如易所谓利用狱利用刑人皆非卦爻盛德适能是而已焉【正蒙】白云郭氏曰噬嗑之名有二义合而言之则噬而后合嗑而后亨事之序也别而言之则方噬者未合既嗑者不噬噬为始也嗑为终也终始之义分焉文王之辞兼始终故言亨谓嗑之终也言利用狱谓噬之始也噬之始立卦之义也嗑之终卦成之义也周公论立卦之始故爻辞言噬而不言嗑非无嗑义也举一以明之耳孔子于彖从文王葢释文王之辞也于象从周公葢释周公之辞也于系辞极其终葢明文王周公之所未言也故言日中为市致天下之民聚天下之货又曰嗑者合也物不可以苟合而已皆以嗑为义而不及噬也如是则知方立卦之始主于噬而卦成之后主于嗑矣主于噬故利用狱嗑亨之时非利用矣是以圣人于道徳仁义无时不用刑狱虽设而其用有时者葢本噬嗑之义故也唐虞之民不犯成康刑措不用方是时则不以用狱为利也故知利用特在于有间之时易之为辞其防逺哉然颐中有物事之至小者也而名卦之义有取于此者葢易之道触类而长之虽大而天下莫能载小而物莫能破者其道皆一也又况颐中至小犹须震之动离之明而后可断矧有大于此者乎是以圣人钦慎之而不忽也【易説】
新安朱氏曰噬齧也嗑合也物有间者齧而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必噬之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通齧之而合则亨通矣又三隂三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是以隂居阳虽不当位而利用狱葢治狱之道惟威与明而得其中之为贵故筮得之者有其德则应其占也【本义】
东莱吕氏曰利用狱须是去其间所以言狱者又须是推究病源所在不曰用刑而曰用狱者葢狱者察其情也当察其何处间隔然后治之譬如人固是被私意间隔处各不同苟不察见间隔所在则枉用力噬嗑縁有物间隔故须用明与威治之然后无间不特治天下如此且如人身本与天地无间只为私意间之故与天地相逺苟见善明用心刚去私意之间则自与天地相近【易説】 又曰噬嗑而亨不噬嗑而欲自亨者世之所谓无碍者也【己丑课程】
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
伊川先生曰颐中有物故为噬嗑有物间于颐中则为害噬而嗑之则其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨刚柔分以卦才言也刚爻与柔相间刚柔分而不
相杂为明辨之象明辨察狱之本也动而明下震上离其动而明也雷电合而章雷震而电耀相须并见合而章也照与威并行用狱之道也能照则无所隠情有威则莫敢不畏上既以二象言其动而明故复言威照并用之意 六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于寛纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也【并易传】 电者隂阳相轧雷者隂阳相击也轧者如石相磨而火光出者电便有雷击者是也【吕与叔録】
横渠先生曰九五分而下初六分而上故曰刚柔分合而章合而成文也 六自初而进之于五故曰上行【并易説】
山杨氏曰上丽而下动一刚间之颐中有物之象也噬而嗑则间去矣故噬嗑而亨也夫噬嗑者除间之卦也除间以刑为用故利用狱狱者所以治间而求其情也治而得其情则刑之而天下服矣故不言利用刑而曰利用狱也夫刚柔分以爻言也动而明雷电合而章以二体言也系辞曰爻有等故曰物物相杂故曰文刚柔分而不相杂非文也用文非所以治狱故也动而明雷电合而章则威明并着而无留狱矣此治狱之道也六五柔得中而上行用狱之主也人君阻法度之威而济之以刚果则片言折之可也然刑者侀也一成而不可变则人君所宜恤也故古之治狱者史以狱成告于正正听之正以狱成告于大司寇司寇听之木之下大司寇以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱成告于王王三宥之而后制刑此以柔用刑不以刚决之意也人君以刚健为德五君位也而柔居之不当位也故所利惟用狱而已【易説】
兼山郭氏曰噬嗑自否出者也否干上而坤下干刚而坤柔初六一变而为六五离柔也九五一变而为初九震刚也昔之刚者今则分而下为柔昔之柔者今则分而上为刚故曰刚柔分刚在下而动柔在上而明动而明初未章也合而后章而六五居上无刚健之材利狱除间而已老子曰天地之道虚而不屈动而愈出此间之不可不除而利狱以除间者人事也【易説】
白云郭氏曰先人曰噬嗑自否来否干刚而坤柔初六升而为离柔也九五降而为震刚也雍曰刚柔之分葢以干之三刚分一以成震坤之三柔分一以成离也否泰二体乾坤之纯故噬嗑与贲皆称分焉噬嗑之彖葢具三义自已成一体论之合六爻而言有颐中有物之象自乾坤之变论之则有刚柔分之义自震离二体而言故曰动而明雷动也电明也雷与电合则天威于是乎章动而且明则圣人之威于是乎立此圣人法天之道而用狱也柔得中六五也上行则法天动而必明之意也故虽无刚健之才以当其位亦可为噬嗑之主而用狱矣由是知圣人用狱无私情一本天道而已然则汉唐之兴卒无三代之治者不明法天故也其恶之大尤见于用狱之际不知雷电之必合以尽动而明之义复蹈秦皇惨毒之政其传祀数百年亦已幸矣是以游圣门者羞称之【易説】
汉上朱氏曰离震合而成体为颐中有物之象九四之刚颐中之物嗑合也噬而合之刚决而上下亨矣推之人事上下之际有间之者强梗谗邪奸宄弗率噬而合合而亨易传曰君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者葢谗邪间于其间也除去之则合矣间隔者天下之大害也故曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨此合两体言噬嗑与亨之义也夫互体之变难知也圣人于噬嗑彖明言之其所不言者观象玩辞可以类推固者为之彼将曰艮震颐也责离而求艮离岂艮哉故曰知者观其彖辞则思过半矣噬嗑自否来否之时刚柔不分天地闭塞九五之刚分而之初刚下柔也初六之柔分而之五柔上行也刚柔分则上下交矣动而明则否塞通矣以隂阳言之震阳也离隂也雷动电明刚柔相文合一而成章则天地亨矣故曰刚柔分动而明雷电合而章此以初五相易合两体以言噬嗑之才也噬嗑除间之卦不止于用狱言利用狱者専以六五言噬嗑之用坎为律为棘狱象也六五之柔得中而上行下据九四之坎用狱也所谓上行者以柔道行之于上也五君位唯刚健中正足以当之六五柔中不当位也虽不当位而施之于用狱则无若柔中之为利矣或曰柔中足以用狱乎曰人君者止于仁不以明断称也古之用狱者史以狱成告于正而正听之正以狱成告于大司寇大司寇听之棘木之下大司寇以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王三宥之然后制刑宥之者柔也三宥之然后制刑者刚中也制刑者有司之事不得已而听而制刑者人君之德德归于上有司不失其职于下是以其民畏而爱之爱之斯戴之矣故曰人君之用狱无若柔中之为利也臯陶之美舜曰与其杀不辜宁失不经好生之德洽于民心夫杀不辜则民将以虐我者为雠好生之德洽于民心则天下乐推而不厌曽子曰上失其道民散久矣如得其情则哀矜而勿喜士师有司也曽子告之如此况人君乎观臯陶曽子之言则在于宁失也在于哀矜也不在乎明断审矣自易失其传参之以申韩之学人君用明断决狱讼躬行有司之事其至于刻薄少恩民心日离思与之偕亡读易不察之过也故不可不与之辨焉卦气秋分也故大准之以防【易传】
新安朱氏曰噬嗑以卦体释卦名义又以卦名卦体卦德二象卦变释卦辞【本义】 彖辞中刚柔分以下都掉了颐中有物只説利用狱爻亦各自取义不説噬颐中之物 问易中言刚柔分者二一是噬嗑一是节此三字何义先生曰据某所见只是一卦三隂三阳谓之刚柔分曰易中三隂三阳卦多独于此言何也先生曰偶于此言之其他卦别有义【并语録】
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
伊川先生曰象无倒置者疑此文互也雷电相须并见之物亦有嗑象电明而雷威先王观雷电之象法其明与威以明其刑罚饬其法令法者明事理而为之防者也【易传】
蓝田吕氏曰噬嗑有所决而后合也噬嗑亨合乃亨也利用狱狱必决而后合也刚柔分动而明雷电合而章皆明断之义柔得中而上行有恕心存焉
山杨氏曰先王观雷电威明之象而致慎焉故明罚敕法明则不滥敕则不苛【易説】
兼山郭氏曰春秋书震夷伯之庙左氏曰展氏有隠慝焉书之金縢曰今天动威以彰周公之德故知雷电之威无隠而弗及也易之取象噬嗑与丰无以异此噬嗑者先动而后明初未明也故不敢折狱致刑丰则先明而后动初已明也故不待明罚勅法而后用也天之动威其行如此则先王之用刑其有不慎者乎故书曰钦哉钦哉惟刑之恤哉于此可见矣然则噬嗑与丰施设之序何异也曰犹之天也将先春而后秋乎将先秋而后春乎故折狱致刑葢有不得已而然矣【易説】
白云郭氏曰先人曰噬嗑先动而后明初未明也故不敢折狱致刑丰则先明而后动初已明也故不待明罚敕法而后用也雍曰二卦先后之象尽于此矣然噬嗑方动以期于明必先明其罚敕其法以示天下使天下知所避然后犯于有司者可以丽其罪若周官大司寇县刑象之法于象魏小司寇令以木铎曰不用法者国有常刑令羣士乃宣布于四方宪刑禁至于士师又宪禁令于国及郊野此之谓明罚敕法也丰则已明而动是已布刑也已令宪也动则丽之刑矣若大司寇邦典定之邦法断之邦成之小司寇以五刑听万民之狱讼附于刑用情讯之至于甸乃之士师察狱讼之辞以诏司寇断狱讼致邦令此之谓折狱致刑也是皆圣人之政见于有迹者也若其至仁内充推恩四海葢不可得而见焉特于圣人之言得其大槩而已观舜戒羣后曰钦哉钦哉惟刑之恤哉其戒臯陶曰惟明克允又曰明于五刑以弼五教又曰刑期于无刑而臯陶称舜亦曰好生之德洽于民心兹用不犯于有司知此则尽噬嗑之用狱矣然舜之命臯陶必先曰蛮夷猾夏寇贼奸宄然后曰汝作士葢蛮夷猾夏寇贼奸宄利用狱之时也由是知非噬嗑之时圣人未尝以用狱为利也【易説】
汉上朱氏曰勅当作敕明其罚之轻重使人晓然易避效电之明也正其法令以警懈墯效雷之动也九四坎为律法也三不正敕法也上三爻不正明罚也先王将明罚必先敕法非谓法其威怒以致刑此卦至爻变始有用刑之象【易传】
新安朱氏曰雷电当作电雷【本义】 问诸卦象皆顺説独雷电噬嗑倒説何邪曰先儒皆以为倒写二字二字相似疑是如此 问雷电噬嗑与雷电丰似一般先生曰噬嗑明在上动在下是明得事理先立这法在此未有犯底人留待异时之用故云明罚敕法丰威在上明在下是用这法时须是明见下情曲折方得不然威动于上必有过错也故云折狱致刑此是伊川之意其説极好【并语録】 又作尽心堂记曰予惟王制之篇虽传以为汉博士官所出然其所谓刑一成而不可变故君子尽心焉者语约而意周教明而戒密意其或者古之遗言也与今伯崇既躬行之而又以名其堂欲其出入起居仰而见之常有以自警也以为未足又取夫大易电雷之象明断之义与夫刚柔上下浅深难易之説金矢黄金艰贞厉之戒揭于坐右而以蚤夜览观焉此其志岂以一得其情而遽喜者哉【文集】
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
伊川先生曰九居初最在下无位者也下民之象为受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小人之福也言惩之于小与初故【一有后字】得无咎也初与上无位为受刑之人余四爻皆为用刑之人初居最下无位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王弼以为无隂阳之位隂阳系于竒偶岂容无也然诸卦【一作爻】初上不言当位不当位者【一作不言位当不当者】葢初终之义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位干上九云无位爵位之位非隂阳之位也 屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾葢取禁止其行使不进于恶也【并易传】
横渠先生曰戒之在初小惩可止故无咎【易説】
山杨氏曰先王之用刑期于无刑而已当用狱之初未至于恶积而罪大犹足以迁善也故屦校灭趾使不进于恶而已所以小惩而大诫也【易説】白云郭氏曰伊川曰初最下上过尊位皆无位也无位受刑者也王弼谓无隂阳之位非也雍曰观辅嗣传文曰无位而已伊川谓无隂阳之位者以略例言初上无隂阳定位故也易之于爻以二三四五为人道之着初上虽为始终然既居六画之内安得谓之无位若谓非有位用事之象则可也是以在噬嗑为受刑之人夫以圣人仁覆天下于小罪轻刑固宜赦宥而此初九屦校灭趾不以为过何哉葢小惩于早所以大诫于后使恶不进是为无刑之本此圣人之大仁也不然姑息不忍长恶孰甚焉校者械之通名在足之校屦之而没其趾大其校使之不能行也乃所以戒其恶之不行也【易説】
汉上朱氏曰否下体艮为指在下体之下为趾巽变震为足为草木以草木连足指象没矣屦校灭趾也荀卿曰菲防屦防枲也尚书大传曰唐虞之象刑上刑赭衣中刑杂屦杂屦即传所谓藨蒯之屦要之中刑之屦或菲或枲或藨或蒯皆草为之疑古者制为菲屦赭衣当刑者服之以示媿耻非无肉刑也慎子谓以屦当刖误矣周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校大罪者小罪之积否初六不正其行不已故屦校以没其足使止而不行所惩者小所诫者大乃所以无咎震为行艮止之不行也无咎正也卦以初上为受刑二至五为用刑者用刑贵中也王弼谓初上无位非也六爻非竒则偶岂容无位【易传】
新安朱氏曰初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也灭趾又有不进于恶之象【本义】
东莱吕氏曰初九受刑者也大抵为恶先从发足处制之则恶必不能长矣屦校灭趾禁之使不得行也既不入于恶必自进于善矣所以无咎也昔周公治商之顽民不急于他事乃切切在于禁其羣饮之患夫何故商民染纣之沈酣遂致顽而不淳周公察其所从来自其所以为恶之本原而制之岂后人区区制其末流之比哉【易説】
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乗刚也
伊川先生曰二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬齧人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乗初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨 深至灭鼻者乗刚故也乗刚乃用刑于刚强之人不得不深严也深严则得宜乃所谓中也【并易传】
横渠先生曰六二居有过之地而已噬之乗刚而动为力不劳动未过中故无咎【易説】
山杨氏曰六二以中正之德处用狱之时则刑当而罪得矣故有噬肤之象焉肤言噬之易也鼻者息之出入往来而不穷也九四为间者也而初应之二刚合则为间大而难噬矣故乗之絶其往来乃无咎【易説】
兼山郭氏曰六二噬嗑柔得中而上行葢才不足而资物以为用者也柔顺中正裕于矜恤之仁而略于刚断之义然而噬肤之易有灭鼻之深葢乗刚之过也六二且以为戒况其他乎【易説】
白云郭氏曰二三四五皆言噬葢用刑除间之爻也肤柔脆之物易噬也夫六二柔顺中正之德宜其用刑无过举矣今噬肤之易而有灭鼻之深者葢六二以柔乗刚患在不及能勉于用刚焉乃能乗刚故此噬深亦无咎也古者刑乱国用重典岂非噬肤乗刚之义乎四爻必假肤腊胏肉见义者以噬嗑之名本取颐中之象故也【易説】
汉上朱氏曰艮隂为肤柔而近革噬之为易六三是也何以知艮隂为肤剥六四曰剥牀以肤坤剥干成艮也六三不当六二噬之中正而动刚乗刚而往所刑者当兊为口故曰噬肤艮为鼻二动兊见艮毁灭鼻也鼻在面中灭鼻则当息不息则势不能久言虽不当而二之用刑亦不过中故无咎二动宜有咎也【易传】
新安朱氏曰祭有肤鼎葢肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乗刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也【本义】 肤腹腴灭没也谓因噬肤而没其鼻于器中也【语録】
东莱吕氏曰六二乗初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也二居中正之位用刑之峻如此得非过于中乎治刚强而用严刑正如病深者用药猛方得适宜乃所谓中也居中得正用刑之君子也乗初九之强暴而用刑以制之故不得不下毒手也人皆谓刑平国用中典即谓君子之中道殊不知以深刻之刑制强暴之恶正圣人之中也观孔子温和之气象在朝廷便便言唯谨尔处乡党则恂恂似不能言一旦见原壤之箕倨则以杖叩其胫见冉求之聚敛则鸣鼓而攻之圣人以严御恶政所谓中也【易説】
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也伊川先生曰三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬齧干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬间而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至于遇毒然用刑非为不当也故虽可吝而【一无而字】亦小噬而嗑之非有咎也 六三【一无三字】以隂居阳处位不当自处不当故所刑者难服而反毒之也【并易传】横渠先生曰所间在四四为刚阳故曰腊肉非礼伤义故曰遇毒能以为毒而舍之虽近不相得小有吝而无咎也【易説】
山杨氏曰颐中有物谓九四也则噬嗑之为间惟九四而已故有腊肉之象焉腊肉物之全体也六三柔不当位而居动之极上当九四之刚故噬腊肉而遇毒也噬腊肉而遇毒故可吝然噬终必合故无咎【易説】
白云郭氏曰六二虽乗刚而能噬深者中正故也六三之柔又非中正其噬难矣而能择干物之小者噬之犹如治小狱决小罪可谓度德而量力者也然其德威终不足以服人适足以招怨怼而致悔吝以其刑既小是以止于小吝而无大咎也郑氏周官注以小物全干为腊马氏以有骨谓之胏其义最得之毒害也犹人不胜其噬而疾作也【易説】汉上朱氏曰鸟兽全体干之为腊噬之最难者也九四不正间于上下之际强梗者也艮为黔喙之属离为雉日熯之腊肉之象六三位不当以柔噬刚刑人而不服必反伤之故遇毒毒坎险也何以知坎为毒师曰以此毒天下谓坎也小吝者六三位不当而柔也然无咎者动则正兊见坎毁强梗去矣兊口噬也荀爽曰噬腊谓四也【易传】
新安朱氏曰腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也隂柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也【本义】东莱吕氏曰六三以隂居阳处不当位自不正而欲正人难矣哉然而彼有罪恶之可诛则当诛之而不宥在我亦自无咎圣人言此真有深意存乎其间何者噬腊肉而遇毒当于此知正己之道虽吝而无咎小人有恶从而治之在我则实无罪圣人不长小人之恶之意也圣人之言譬如仓公扁鹊用一药而治二病立一言而正彼己其意深矣【易説】
九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也伊川先生曰九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有聫【一无聫字】骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳德刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克艰其事而贞固其守则吉也九【一无九字】四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四最为善凡言未光其道未光大也戒于【一作以】利艰贞葢其
所不足也不得中正故也【并易传】
横渠先生曰五为隂柔故喻干胏能守正得刚直之义故艰贞吉其德光大则其贞非艰也【易説】
山杨氏曰九四合一卦言之则为间者也以爻言之则居大臣之位任除间之责者也易之取象不同类如此夫处羣隂之中当除间之责其任难胜矣故有噬干胏之象焉胏肉之有骨者坚而难噬也噬胏而得金矢以刚克遇之也葢刚过中故有金矢之象焉夫用狱之道君子所宜尽心也一之以刚直则狱有不得其情者故利艰贞吉孔子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎虽利艰贞未能使无讼也故曰未光也【易説】
白云郭氏曰先人曰胏肉之干坚强难噬者也噬嗑皆以柔而四为颐中之间上下二隂三五之所同欲以噬者也故在讼则为难听之讼在狱则为难折之狱而九四以刚明而听之能得其情者也古者以两造禁民讼以两造听之而无所偏受则不直者自反而民讼禁矣入束矢于朝不直则入其矢所以惩不直也以两剂禁民狱而无偏信则不信者自反而民狱禁矣入钧金三日乃致于朝不信则入其金所以惩不信也方九四之听讼也既得其矢则不直者自反而服其非又得其金则不信者自反而服其罪则难折之狱既折而得其情矣尚且曰利艰贞吉则人之于狱讼其可易言之哉故曰刑者侀也侀者成也死者不可复生刑者不可复续言一成而不可变也故于听之始也如此之审于其成也则又可知矣雍曰九四有至难之噬而得束矢钧金犹曰利艰贞吉者曽子所谓如得其情则哀矜而勿喜葢圣人明慎钦恤之意也虽然刑期于无刑必也使无讼如是则得金矢亦安足以为圣人之光哉所谓听讼犹人者也帝尧之光被四表文王之光于四方其道有大于此者矣故孔子之象以九四为未光也【易説】
汉上朱氏曰附骨之肉谓之胏胏古文作横渠谓五也六五柔中有刚在二刚之中日熯之干胏之象胏比腊为易比肤为难九四刚直不挠往则克之得金矢也干变为金巽为木坎为矫为弓离为兵矫木施金加于弓上矢也金刚矢直噬之则刚直行矣四五易坎毁成颐噬干胏得金矢也九四不正动而正唯恐其不正不正不足以噬故利艰贞乃吉不然则凶艰贞乃吉者以其道未光道光则安用艰贞哉或曰五君位四噬之可乎曰噬嗑爻辞取上下相噬明用刑难易而已不以君位言之卦五不以君位言者六卦讼也噬嗑也恒也遯也明夷也旅也讼不言君者人君不以听讼为主故风美召伯颂言臯陶而已恒不言君者君道不可以柔为恒遯不言君者君不可遯也明夷不言君者失君之则也旅不言君者君不可以旅也春秋天王居于郑书出诸侯去国书奔噬嗑决狱有司之事非人君之职若以五为君则二大夫三公四侯相噬何哉易不可一端尽也【易传】
新安朱氏曰胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利于艰难正固则吉戒占者宜如是也【本义】 荆公已尝引周礼钧金之説 问噬嗑得金矢不知古人狱讼要钧金束矢之意如何先生曰这不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要底事不敢妄来又问如此则不问曲直一例出此则实有寃枉者亦惧而不敢防矣先生曰这个须是大切要底事古人如平常事又别有所在如剂石之类 问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞先生曰亦是爻中元自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽时位卦德得用刑之宜亦须以艰难正固处之至于六三噬腊肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也【并语録】东莱吕氏曰九四此爻为间最大大凡噬干胏干肉皆去间之理也九四为间既大须用力深则所得亦大大抵人情当患难未平之时则克艰其事及患难既平之后则忘其艰贞故圣人特于此致戒后汉董卓为汉大间王允诛之至其终而不能艰贞汉遂复乱正此爻之所戒也【易説】
六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也伊川先生曰五在卦愈上而为噬干肉反易于四之干胏者五居尊位乗在上之势以刑于下其势易也在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬干肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必贞固而怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑【一作坚】之时岂可不贞固而怀危惧哉【一作忘危惧也】 贞厉所以能无咎者以所为得其当也所谓当居中用刚而能守正虑危也【并易传】
山杨氏曰人君任天下之重而以柔居之欲除天下之间噬之亦难矣故有干肉之象焉然据天下之利势噬之虽难与噬干胏则异矣居中而处刚得黄金也噬干肉得黄金虽不当位而居中则不过处刚则不茹得当也其除间也能胜其任矣故于贞厉而无咎【易説】
兼山郭氏曰六五听狱之道两造具备师听五辞五辞简孚正于五刑五刑不简正于五罚五罚不服正于五过五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来然噬嗑之义有审克之断无五过之疵可以明于刑之中率乂于民非彝者也故噬干肉得黄金亦庶几居中之得也尚且曰贞厉无咎何也曽子曰上失其道民散久矣如得其情则哀矜而勿喜孔子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎故六五之贞厉才得当而已质之虞芮质厥成其亦未优乎【易説】白云郭氏曰先人曰噬嗑之义有审克之断无五过之疵可以明于刑之中率乂于民棐彝者也故噬干肉得黄金亦庶几居中之得也又曰六五之贞厉才得当而已质之虞芮质厥成其亦未优乎雍曰干肉之噬易于干胏六五柔而用中有可噬之道故得黄金然犹贞厉者葢未能尽为君之道故也观舜命臯陶作士而戒以无刑孔子与仲由折狱而自任以无讼葢君道无事于狱不必有干肉之噬矣【易説】
汉上朱氏曰噬上也上刚而居柔离日熯之干肉之象干肉比肤为难比胏为易五与上易成兊口故曰噬干肉黄中色离中之坤也上干变为金故曰得黄金言自五噬上噬之亦难噬之而服则于刚为得中矣九居五贞也故曰贞五未易上有强不能噬于正为厉于德为有咎噬上九而当虽厉终无咎也故曰厉无咎得当也得当者于五刚中为当也或曰用刑言噬何也曰此圣人之深意也夫示之德让使人安于至足之分则不争不争则无讼今物至于噬而后合德下衰矣噬之当也犹愧乎无讼矧噬之有不当乎末流之祸怨乱并兴反复相噬且万物同体而使物至于噬自噬之道也故四之刚直上九之刚未免于噬夫子曰必也使无讼乎叔向曰三辟之兴皆由叔世圣人之意不其深乎【易传】
新安朱氏曰噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也【本义】
东莱吕氏曰刚在四则为直而已五得中则为刚中大抵刚直中正之道本自我有患不能去其为间者耳间既去则所得非自外来【易説】
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
伊川先生曰上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其间大噬之极也系辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也 人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤【一无伤字】其耳诫聪之不明也【并易传】
蓝田吕氏曰颐中有物四之谓也三与五为四所间皆欲噬而合之故四爻皆言噬六二噬六三六三六五噬九四九四复噬六三六五凡噬遇柔则易肤与干胏是也遇刚则难腊肉干肉是也二下乗刚噬柔过分至于灭鼻然噬而求合不失乎中故无咎六三以隂居阳位既失当所以遇毒然物之所间不可不噬虽以失当小吝不进卒能噬之故无咎九四一卦之体已为之间上下二隂噬之虽易理苟不直不能无凶故钧金束矢必得其直利于艰贞然后获吉不足光也六五以隂处阳以柔噬刚虽正而厉也居中得直故得黄金以中噬不中虽厉而当故无咎也腊比干肉禽兽全体有骨坚焉其噬也难五以上噬下故易三以下噬上故难
山杨氏曰为间之极至于恶积而罪大以其聪不明也使之闻过而改宁至是夫【易説】
白云郭氏曰小人不积小善不去小恶终至于不可揜不可解之际故有何校灭耳之凶则其聪之不明可知也葢能明善恶安危之戒必无是凶矣然初六灭鼻上九灭耳或以灭为刑而疑之独孔氏以为灭没也葢屦校何校则刑也屦校桎其足也桎大而没趾也何校械其首也械大而没耳也噬肤之易而深噬焉自没其鼻用力之过也此皆没之义也若以灭耳为刵灭鼻为劓灭趾为剕则上九复不为凶而初二又不为无咎也书注劓刵轻刑也考之吕刑剕辟为重故汉重斩趾同于弃市方初九小惩固不当断趾上九罪大复不当轻刑以是知三者言灭皆非刑也初二无咎上九则凶葢戒之于蚤故终为无咎上九已极虽戒亦晚矣然则械其首者安知终不丽于大辟乎故为重刑也【易説】
汉上朱氏曰四坎为耳上九之三巽为木巽见坎毁何校灭耳也上九有耳不明乎善罪大恶积陷于凶而不知宜曰耳不聪而曰聪不明何也坎水离火日月之光火外景也于目为视水内景也于耳为听视听之用无非明也气交则通精并则専瞆者専视并耳之用于目也瞽者専听并目之用于耳也上之三离目毁无见善之明又不能専听是聪复不明何校灭耳责其有耳之形无耳之用也【易传】
新安朱氏曰何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此灭耳葢罪其听之不聪也若能审听而蚤图之则无此凶矣【本义】
东莱吕氏曰上九为恶之大一至于此为桀纣为盗跖皆以不能听人之言也【易説】
合订删补大易集义粹言卷二十五
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>
钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷二十六
头等侍卫纳喇性德编
【离下艮上】
伊川先生曰贲序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也【易传】
贲亨小利有攸往
伊川先生曰物有饰而后能亨故曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可増其光彩故能小利于进也【易传】
蓝田吕氏曰贲致饰以文也
白云郭氏曰伊川曰贲饰之道非能増其实也能加之文而已又曰理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文自然之理也一则不立二则为文非知道者孰能识之凡卦有以二体之义及二象成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与夫天与水违行是也有取一爻者柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻变者风雷益又取损上益下山下有泽损又取损下益上是也有以二象成卦又取爻义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下据成卦而言非谓卦中升降也如讼无妄云刚来非谓自上体而来也凡柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也居尊位是进而上行也非谓自下体而上也先儒谓贲本泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理乎雍曰贲自泰来虽取六二上九之变其实主文明之道者六二而已故彖释贲亨则曰柔来文刚其文有异于噬嗑所谓刚柔分也小利有攸往以上九虽变而非主卦之爻是以小利而已【易説】
新安朱氏曰贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得隂助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往【本义】
东莱吕氏曰伊川曰合而后有文此説甚好小利有攸往当防小字虽如贲之文章亦止于小利有攸往而已【易説】
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
伊川先生曰卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相【一作相交】为文饰也下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利有攸往分干之中爻往文于艮之上也事由饰而加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也贲饰之道非能増其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分言【一无言字】上下各主一事者葢离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言隂阳刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则【一作必】有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也 天文谓日月星辰之错列寒暑隂阳之代变观其运行以察四时之迁改也 人文人理之伦序观人文以教化天下天下成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变又柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而【一无而字】成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也【并易传】 古者学为文否曰人见六经便以谓圣人亦作文不知圣人亦【一作只】摅发胷中所蕴自成文耳所谓有德者必有言也曰游夏称文学何也曰游夏亦何尝秉笔学为辞章也且如观乎天文以察时变观乎人文以化成天下此岂辞章之文也【刘元承手编】
蓝田吕氏曰刚柔相错自然之文文明以止人为之文文明不止则文必胜质名存实丧不可以化成天下
山杨氏曰贲饰也文无所止则无所致饰焉文明而丽乎止卦之所以为贲也凡贲之道能为之文而已不能増其质也柔来文刚有其质矣故亨刚上而文柔天文也由是而变化生焉故观此足以察时变传曰器以藏礼礼以藏器则文明止矣此人文也故观此足以化成天下【易説】
兼山郭氏曰王辅嗣曰互体不足推及卦变变又不足推至五行一失其原巧愈弥甚甚哉斯言之过也互体卦变其来尚矣将一切而去之不可也且贲之成卦变自泰来上六之柔下文于九二之刚九二之刚上文于上六之柔故曰柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往是则刚柔上下相错而相文天文人文备于此矣此言不可诬也而郑康成之徒又谓离为日天文也艮为石地文也天地二文交相饰焉成贲葢在天成象在地成形无一物不相文今才得之二象而已故经曰日月丽乎天百谷草木丽乎土率由是也惟人也内之于一身外之于庶物因其理而节文之所谓文明以止是也故君尊臣卑君南向臣北面父坐子立兄先弟后夫唱妇随上行之以为教下化之以成俗岂出于或使之然哉葢本于上下相文自然而止耳故观乎天文则有日中
星鸟宵中星虚而知东作西成之序薄蚀之异精祲之祥而知吉凶水旱之变则时变可知也观乎人文则二南之道麟趾驺虞之应则化成可知矣故谓氷火土石风雨露雷不如刚柔相摩八卦相荡之为博也斗振天而进日违天而退者不如日往则月来寒往则暑来之为约也故君子惟易可以尽心焉【易説】白云郭氏曰先人曰郑康成辈谓离为日天文也艮为石地文也天地二文交相饰焉成贲葢在天成象在地成形无一物不相文今才得之二象而已故经曰日月丽乎天百谷草木丽乎土则凡丽乎天地者无非文也惟人则内之于一身外之于庶物因其理而节文之所谓文明以止是也故君尊臣卑君南面臣北面父坐子立兄先弟后夫唱妇随上行之以为教下化之以成俗一本于上下相文自然而止耳故观乎天文则日中星鸟宵中星虚而知东作西
成之序时变可知也观乎人文则二南之道麟趾驺虞之应化成可知矣故谓水火土石风雨露雷不如刚柔相摩八卦相荡之为博也斗振天而进日违天而退不如日往则月来寒往则暑来之为约也故君子惟易可以尽心焉雍曰王氏有言互体不足遂及卦变变又不足推至五行一失其原巧愈弥甚此言卦变不可用也及观辅嗣解贲之彖辞则曰坤之上六来居二位柔来文刚之义也干之九二分居上位分刚上而文柔之义也如此则贲自泰来乃卦变也故正义曰今谓此卦本泰卦故也是以随蛊噬嗑贲之彖皆以卦变为主临川则云艮干德之所成离坤道之所成如此则亦可为旅亦可为诸卦葢诸卦皆自乾坤索而成今独言于离下艮上之贲者以自干下坤上之泰来不得与诸卦同也且贲饰也交相饰谓之贲柔来而文刚则刚为质而柔为文也以刚为
质而柔文之得中得正此六二所以亨贲也分刚上而文柔则柔为质而刚为文也以柔为质而刚文之又非中正之位可小事而已此上九所以小利有攸往也然由二卦之变论之则以六二上九二爻为主是为乾坤之变文也地道无成而代有终则是地来文天天往文地皆以天为主地在其中耳故独曰天文也由一卦之成论之则上体为艮下体为离是为艮离之成文也故曰文明以止人文也天文主二卦之变人文由一卦之成故观乎天文者可察时变观乎人文者能化成天下此圣人观贲之卦以用贲之道也以是知乾坤相文而独归之天葢包羲画干之道也艮离因变而得人文葢文王重卦之道也天人之分见矣【易説】
汉上朱氏曰贲本泰也坤之上六来居于二以一柔而文二刚则柔得中而亨文柔德也故曰贲亨九二分而往于上以一刚而文二柔刚不得中而柔得中小者之利也然刚不往则小者无以济之不能文矣故曰小利有攸往柔来文刚而得中分刚上而文柔柔者亦得中上下相文而不失乎中则贲也非过饰也故曰贲贲者文饰之道曰往曰来者往来相错因其质而文之易传曰质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文以天文言之无非刚柔交错隂阳之精在地象物成列光耀离合皆刚柔也日阳也而为离月隂也而为坎纬星动者阳也而太白辰星为隂经星不动者隂也而析木鹑首为阳北斗振天二极不动故曰天文也以人文言之坤来文干而成离坤文而离明文明也艮止也父刚子柔君
刚臣柔夫刚妇柔朋友者刚柔之合长幼者刚柔之序五者交错粲然成文天理也非人为也上下内外尊卑贵贱其文明而不乱各当其分而止矣文明以止则祸乱不生灾害不作故日月轨道五星顺序万物自遂天文人文其理一也故曰文明以止人文也此合乾坤刚柔艮离两体而言贲也圣人观乎天文则知刚柔有常矣故南面而立视昬旦之星日月之次以知四时寒暑之变春震秋兊泰之时也夏离冬坎贲之时也泰易为贲四时互变时变之象也观乎人文知天下之情必丽乎中正中正者理之所当得者也故彰之车服明之藻色天下自化矣柔丽乎中正者化成天下之道也干天也二变艮成也二柔丽乎中正也仰观天文俯观人文不顺乎天则反求乎人文而已矣此推原卦变以尽贲之道也在卦气为八月故太准之以饰【易传】又曰贲自泰来坤
上之干二干二之坤上刚柔相文故曰贲天地黄黄者天地之杂也夫子筮贲愀然其色不平曰以其杂乎所谓杂者即干上坤下相文之爻也 又曰星月之光皆离之阳也故坎离以中相易而贲分刚上而文柔 又曰王弼注贲曰坤之上六来居二位柔来文刚之义也干之九二分居上位分刚上而文柔之义也此即卦变也而弼力诋卦变是终日数十而不知二五也【并丛説】 又曰徐氏云天文也上脱刚柔交错四字故彖总而释之刚柔交错天文也文明以止人文也王昭素胡安定皆用此义石徂徕不然之曰彖解亨小利有攸往中间更无异文即言天文者言刚柔也者天之文也天之文即刚柔二气也二气交错成天之文柔来文刚分刚上而文柔者天文也臣曰日为阳月为隂嵗荧惑镇为阳太白辰为隂斗魁为阳尾为隂天南为阳北为隂东为阳
西为隂日月东行天西转日自牵牛至东井分刚上而文柔也月自角至璧柔来而文刚也五星东行有迟有速北斗西行昬明迭建二十八宿分配五行各有隂阳四时隠见至于中外之宫无名之星河汉之精皆发乎隂阳者也则二气交错成天之文信矣【天文图説】
新安朱氏曰贲亨亨字疑衍天文也以卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天文先儒説天文上当有刚柔交错四字理或然也文明以止又以卦德言之止谓各得其分化成天下极言贲道之大也【本义】 贲彖辞先儒云天文也上有刚柔相错四字恐是有之方与下文相似且得分晓【语録】
东莱吕氏曰彖天下之人先须防其基本如何刚本强也文之以柔故无不亨柔本弱也文之以刚则小利有攸往文者文饰之也因其质之厚薄而加饰耳文王圣人也得尚父佐辅之故为大圣人之事业伊尹周公圣人也所佐者太甲成王而已则亦止于太甲成王之事业日月星辰云汉之章天之文也父子兄弟君臣朋友人之文也此理之在天人常昭然未尝灭没人惟不加考究则不见其为文耳此一段当防观字唯能观察此理则在天者可以知时变在人者可以化成天下也【易説】
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
伊川先生曰山者草木百物之【一无之字】所聚生也火在其【一无其字】下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子观山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢于折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其【一无其字】明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒深矣象之所取惟以山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者専用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也【易传】横渠先生曰无敢折狱者明不兼于下民未孚也故止可明政以示民耳【易説】
蓝田吕氏曰山下有火可以烛乎细微而不可以及远庶政之目细微不遗狱情逺而难知也山杨氏曰文明以止贲之象也观文明之象则可以明庶政用文非折狱之义也【易説】
白云郭氏曰本乎天者亲上火之性也本乎地者亲下山之德也山在上而亲下火在下而亲上是又相饰成文之象也圣人之德无加于明文明如此故可以明庶政然无敢折狱者有其象而无其才故也噬嗑以离明而明罚丰以离明而折狱贲之文明是有其象也噬嗑动而明丰明以动而贲文明以止是无其才也且噬嗑与贲皆有颐中有物之象而贲无除间之义者葢动则闲当除而止则不能除间也洪范曰筮共违于人用静吉用作凶亦犹为间虽一而有动止不同之义也【易説】汉上朱氏曰山下有火托物以明异乎晋之自昭明德也贲饰之象君子体之以明庶政者初二三四正坤为众政者正也无敢折狱者折狱之道在于用常人吉士哀矜狱情不恃明察也不尚文饰也或曰噬嗑亦明也明罚何也曰噬嗑六三九四六五上九不正不正者罚之贲无敢折狱下四爻正也庶政明而后折狱乃无枉滥【易传】
新安朱氏曰山下有火明不及逺明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此【本义】 问山下有火贲君子以明庶政无敢折狱本义云明庶政是明之小者无折狱是明之大者此専是就象取义伊川説此则又就贲饰上説不知二説可相备否先王曰明庶政是就离上説无敢折狱是就艮上説离明在内艮止在外则是事之小者可以用明折狱是大事一折便了有止之义明在内不能及他故止而不敢折也大凡就象中説则意味长若悬空説道理虽説得去亦不甚亲切也 问贲君子以明庶政无敢折狱先生曰此与旅卦都説刑狱事但争艮与离之在内外故其説相反止在外明在内故明政而不敢折狱止在内明在外故明慎用刑而不留狱又曰麄言之如今州县治狱禁勘审覆自有许多节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而决便是敢于折狱书云要囚至于旬时他自是有许多时日此一段与周礼秋官同意 山下有火贲【离下艮上】内明外止虽然内明是个止杀底明所以不敢用其明以折狱此与山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱正相反贲内明外止旅外明内止【艮下离上】故其象不同如此 僴问苟明见其情罪之是非亦何难于折狱曰是他自有个象如此遇着此象底便用如此然狱亦自有十三八棒便了底亦有须待囚讯鞫勘録问结证而后了底书曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数句便是有合如此者若狱未具而决之是所谓敢折狱也若狱已具而留之不决是所谓留狱也不留狱者谓囚讯结证已毕而即决之也【并语録】
东莱吕氏曰山下有火贲火在山下山上草木皆被其光彩是以谓之贲贲文也山下有火山上方有光辉犹文章必从根极中来聪明不可恃人多恃其聪明以折狱故失之于过君子虽聪明而不敢自恃其明故于狱无敢折大抵无敢折狱者非谓延淹退缩也乃周详审察常若不明者之所为故曰无敢折狱【易説】
初九贲其趾舎车而徒象曰舎车而徒义弗乗也伊川先生曰初九以刚阳居明体而处下君子有刚明之德而在下者也君子在无位之地无所施于天下惟自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之道正其所行守节处义其行不苟义或不当则舎车舆而宁徒行众人之所羞而君子以为贲也舎车而徒之义兼于比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之刚明守义不近与于二而逺应于四舎易而从难如舎车而徒行也守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵【一作贲】君子所贱以车徒为言者因趾与行为义也 舎车而徒行者于义不可以乗也初应四正也从二非正也近舎二之易而从四之难舎车而徒行也君子之贲守其义而已【并易传】
横渠先生曰文明之德以贵居贱修饰于下故曰贲其趾义非苟进故曰舎车而徒【易説】
蓝田吕氏曰居贲之时以刚居下其体文明致饰于其足者也致饰其足不可汚以不义不义之车不若行之洁也
山杨氏曰居一卦之下趾之象也贲其趾徒行之象也不为臣不见诸侯故召之则不往往役义也故庶人召之亦往舎车而徒者也君子之自贲其行岂有待乎外哉守义不渝而已故轩车不容巷子贡以为愧仁义之慝舆马之饰原宪不为也此舎车而徒之谓欤【易説】
白云郭氏曰趾在下者也徒行贱者之事也皆初之象也君子以义为荣而不以徒行为辱舎生取义尚有之况车徒之间乎是以古之人禄以天下弗顾系马千驷弗受一介不以与人一介不以取诸人惟义所在而已故初九以贱自居舎车而徒所谓穷不失义者矣虽徒行也乃以义饰其趾者乎二之虚中犹载我者也舎二应四义弗乗也若夫小人不义而乗盗之招也虽庆氏之车何有于我哉孔子曰不义而富且贵于我如浮云孟子曰万钟不辨礼义而受之万钟于我何加焉充舎车而徒之义则义不可胜用然后孔孟之学可得而至也【易説】
汉上朱氏曰艮为指初在下体之下动而应足趾也坤为舆二坎为轮车也四震为大涂为足足趾行乎大涂者徒行也初九于六二为近于六四为逺舎二车弗乗宁徒行而弗辞者六二非正应义弗乗也夫车所以贲其行义弗当乗而乗之辱也非贲也是以宁徒行虽跣足贲也古之人有弗肯乗人之车缓步以当车者守义故也【易传】
五峯胡氏曰季氏使闵子骞为费宰闵子骞曰善为我辞焉如有复我者则吾必在汶上矣王烈寓于辽东公孙度欲以为吏烈为商贾以自秽乃免【易外传】
新安朱氏曰刚德明体自贲于下为舎非道之车而安于徒步之象占者自处当如是也君子之取舎决于义而已【本义】
东莱吕氏曰大抵人皆以外物为光华而君子必思所以久逺之道初九一爻本当从二之甚近不以二光华可慕而逺从四则知久逺之道在此矣夫舎车而徒非谓有车而不之乗以义之不当故也象又恐人以道义自负骄富贵羞王公故又曰义弗乗葢曰吾非轻富贵车服为不足道但义不当乗之耳义当乗则乗之矣若义之所在而乗之则亦足以光华此足以见君子不有外物之意【易説】
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
伊川先生曰卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重一实贲之主也故主言贲之道饰于物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须随颐而动者也动止惟系于【一无于字】所附犹善恶不由于贲也二之文明唯为贲饰善恶则系其质也 以须为象者谓其与上同兴也随上而动动止惟系所附也犹加饰于物因其质而贲之善恶在其质也【并易传】横渠先生曰贲其须起意在上也【易説】
蓝田吕氏曰须以柔附其上为上之贲者也山杨氏曰离丽也隂丽乎阳也二虽为文明之主然以隂丽阳而已其为贲也不能为无有须之象焉须附颐而生与上俱兴者也【易説】
兼山郭氏曰安定先生谓须待也君子之道不可以躁进也葢上下相文之时六二以文明而丽乎下柔顺中正无私无应静而有待物必有致饰者夫待而后应与上同兴夫何咎焉不曰吉凶初无失得故也【易説】
白云郭氏曰先人曰安定先生谓须待也君子之道不可以躁进也葢上下相文之时六二以文明而丽乎下柔顺中正无私无应静而有待物必有致饰者雍曰以王辅嗣之清谈犹以须为上附之物独安定以为须待然后贲之六二可得而言也六二文明之主也有待而兴智之事也然其须也乃所以为贲欤与上兴者柔而无应故须九三刚为之助则可兴于君矣【易説】
汉上朱氏曰二言贲饰之道毛在颐曰须在口曰髭在颊曰髯三有颐体二柔在颐下须之象二三刚柔相贲贲其须也夫文不虚生譬之须生于颐血盛则防滋血衰则减耗非増益为之饰与上兴也与相与也二三相贲而成震起也柔道上行有兴之象是故冠弁衣裳黼黻文章雕琢刻镂黄之饰因其有尊卑贵贱之实而明之实既不同其文亦异不丰不杀惟其称也棘子成曰质而已矣何以文为不知文待质而后兴也【易传】
五峯胡氏曰六二文明贲之主其质隂柔随质之善恶而贲之耳故不能变其质也如叔孙通制礼仪因汉髙所能行者而已【易外传】
新安朱氏曰二以隂柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也【本义】
东莱吕氏曰大凡有本则有文夫人之须不离于颐颔文生于本无本之文则不足贵【易説】
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也伊川先生曰三处文明之极与二四二隂间处相贲贲之盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也贲饰而不常且非正【一有则字】人所陵侮也故戒能永贞则吉也其贲既常而正谁能陵之乎【并易传】横渠先生曰上下皆柔无物陵犯然不可邪妄自肆故永贞然后终保无悔【易説】
蓝田吕氏曰贲如濡如贲之盛也居文明之极处二隂之间交错成文至于润泽可谓盛矣上陵下替文不明也知文明之盛别嫌明微等威以辨守是不变至于悠久物莫之陵也
山杨氏曰九三刚得位有其质矣而间乎二隂之间上下交贲之故曰贲如濡如也居文明之极为二隂所濡非正固而移其质则凶之道也故惟永正乃吉永正则其守固矣非二隂所能移也其孰能陵之【易説】
白云郭氏曰三以刚德居文明之极其不待致饰而贲于自然者故曰贲如也濡如有相与之义二足以饰三而三亦所以饰二之须也贲之时上下相文二三既以刚柔尽须濡之义得贲之道矣能永保而固守何吉如之终孰得而陵之哉相与非其道多致陵此言致饰故终莫之陵也【易説】
汉上朱氏曰六二以柔贲刚贲如也九三坎体以刚贲柔坎水濡之泽润而有光耀濡如也刚柔相贲文饰之盛礼之致隆者也然二非正应以近相得故相贲相濡以成文九三守正不动二亦柔丽乎中正故吉三贲将变动而失正则上且自外而陵之礼者法之大分去争夺之道也永正谁能陵之今夫富商之财足以金玉其车文错其服而木楗苇藩过于朝而不歉者知礼法之不可以干也苟失其正乗其间者有竞心焉安能自免于淩轹乎故终莫之陵者永贞之吉三下卦之终三不动永贞之象【易传】
五峯胡氏曰三处文明之极阳竒隂耦阳居其中隂阳交合情文恱泽贲之盛也如舜得十六相文王得四友汉髙得三杰光武得二十八将唐太宗得房杜王魏君臣相辅光被天下后世而膏泽下于斯民贲如濡如也方世之乱英雄角逐君择其臣臣择其君非素有定分也皆以情义意气决相从耳苟不长守正固而继之以疑阻猜嫌则君臣必不相保未有能终者也安得吉如陈灵之杀泄冶赵迁之杀李牧袁绍之杀田丰是也终为人所陵辱矣【易外传】
新安朱氏曰一阳居二隂之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒【本义】
东莱吕氏曰九三居内卦之极又有离体故为文明之极故曰贲如濡如然又曰永贞吉何也葢文之极须当守以正大凡有文之人自为人所重而此象乃曰终莫之陵者此葢有説文士虽为人所爱而亦为人所薄若唐之王杨卢骆虽有文采终为人薄者以不正故耳若孔子孟子非不文也而后人仰之莫不肃然而敬者以其永正也六经之文亦然【易説】
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
伊川先生曰四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九三之寇雠所隔则婚媾遂其相亲矣己之所乗与动于下者马之象也初四正应终必获亲第始为其间隔耳 四与初相逺而三介于其间是所当之位为【一无为字】可疑也虽为三寇雠所隔未得亲于婚媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也【并易传】横渠先生曰以隂居隂性为艮止故志坚行洁终无尤累【易説】
蓝田吕氏曰六四以隂居隂当乎位质也以四应初刚柔相错文也虽与初应而近比九三近而不相得以为已寇贲如者欲应初也皤如者安于当位以辟寇也有是疑也故或文或质然洁白其行以待之寇卒不可得而犯则婚媾谐矣
山杨氏曰刚上文柔而为艮艮止也刚止乎上而四居其下未获贲也故贲如皤如皤白也虽未获贲而从上之志已行矣故曰白马翰如言从之疾也然分刚文柔虽止乎上匪宼也是乃婚媾也终必获贲矣故无尤也【易説】
白云郭氏曰贲虽刚柔相文然阳道常饶故足以兼人隂道常乏故有受饰之理四虽自饰矣亦有皤如之质将受物之饰犹六二之须丘园之贲皆虚已待物之象也初九以刚强之才饰其趾而来翰如之马也马之来所以饰四之皤四亦以饰马之白皆有受饰之质而交相文也此其所以为贲也凡刚自内进柔必疑之葢力不足而居上常惧人之宼已也初以刚下柔而来应匪宼也婚媾之道也六四虽多惧怀疑终何尤哉伊川云翰从之疾也【易説】
汉上朱氏曰六四初九以正相贲也六四之柔下贲初九贲如也初九之刚上贲六四成巽六二为须巽为白皤如也言初之贲四纯白相贲饰也六四当位伏巽为不果有疑志也四所以疑者初间于三坎为盗盗据内外之际四有乗刚之险初四未获贲也虽未获贲而应之志其疾如白马翰如飞腾而赴之匪九三之寇则遂婚媾矣初离为雉之四巽为鸡翰如也翰刚爻也震为作足之马震变巽故曰白马翰如震长男离中女男女合故曰婚媾纯白无伪谁能间之始疑而终合故曰终无尤也四之所尤者三也三下卦之终【易传】
新安朱氏曰皤白也马人所乗人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为宼者也乃求婚媾耳故其象如此当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无它患也【本义】 言此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此【语録】
东莱吕氏曰六四白马翰如此一句须当防且四与初为正应为九三之刚间隔故未婚媾初四虽为九三间隔然其从正应之志如马之飞故后必合凡人之于事其所当合者终不为人所间然亦不可以为当合而不思虑也必如马之飞翰而后可【易説】
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
伊川先生曰六五以隂柔之质密比于上九刚阳之贤隂比于阳复无所系应从之者也受贲于上九也自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且髙者园圃之地最近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而隂柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉获贲于外比之贤贲于丘园也若能受贲于上九受【一作随】其裁制如束帛而【一无而字】戋戋则虽其柔弱不能自为为可吝少然能从于人成贲之功终获其吉也戋戋翦裁分裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必翦裁分裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人翦制而成用也其资于人与蒙同而蒙不言吝者葢童蒙而赖于人乃其宜也非童幼而资贲于人为可吝耳然享其功终为吉也 能从人以成贲之功享其吉美是有喜也【并易传】
横渠先生曰隂阳相因物所阜生柔中之德比于上九上九敦素因可恃而致富虽为悔【一作隘】吝然获其吉也其道上行故曰丘园【易説】
蓝田吕氏曰六五贲饰之时以处尊位致乎文者也以柔居中其体则止文极知反能止乎中矣饰乎丘园树艺而已家给人足束帛所以戋戋既知反本则不妄费能知吝而终吉者也文多灭质反饰其本以止乎中而保吉故可喜也
山杨氏曰先王备礼广乐藻饰治具所以贲天下也六五柔履尊位而贲于丘园则所贲小矣束帛戋戋用礼薄矣非人君所以贲天下之道也故吝夫丘园已所有也六二正应之象然二为文明之主而五贲之得所贲矣故终吉而有喜【易説】兼山郭氏曰丘园以地言之则生财之本也以人言之则尚德之人也夫得贤者则能立太平之基亦致治之本也故六五致饰于本其末有不盛者乎尚且束帛以卷之不嫌于损少亦俭而用礼之意也俭而用礼则生物不匮而贤者不以没礼伤廉而违之故终有喜也彼致饰于物至于穷侈极美与夫得贤于畎亩之中幡然改曰使是君为尧舜之君者可同言之哉【易説】
白云郭氏曰六五为贲之主及于丘园所饰逺矣非若二三之须濡初四之私应也其道岂不广且大哉圣人不遐遗之义也逺且不遗况迩者乎丘园尚及之况朝廷之上乎故商之贲也及于耕筑周之贲也及于渔钓贲于丘园乃所以饰天下国家非特下饰穷士而已束帛戋戋币聘之礼汤聘伊尹文王聘吕望实币帛箱篚之意也子夏传云三元二纁象隂阳为束帛或以戋戋为多何哉马氏云戋戋委积貌许慎以戋从二戈盖谓有相次不一之意四方聘贤前后相望于道如有次非一所也然以币聘贤犹为吝道故孟子言仁人不可以货取而在礼不废故贤者至而终吉也人君与天下之喜莫喜于得贤故君子能长育人材则天下喜乐之而诗人于得贤与贤育材之际未尝不以喜乐寿考终之盖六五之吉有喜之义也先儒多以贲于丘园为聘士独王氏孔氏以为国之道不尚华侈而贵俭约其说不同然书言野无遗贤诗有考槃在涧在阿之刺则丘园冝为贤者穷处之地必曰贲于丘园盖示无遗贤之意为国之道孰大于此孰美于此天下之治孰不本于此故在贲之时为君道之至广大也在易言于野于郊于陆于陵之类皆诚为郊野陵陆何独假丘园以为质素也况质素为上九之事六五正当贲之盛大之时言贲之盛大无过于得贤及逺为国之休光若从王孔二家说云贲饰于束帛珍宝则质素之道乃陨落若设饰于丘园质素之所束帛乃戋戋众多此务在积帛之多即管墨喜利之学贪鄙小道岂足以充贲之六五之义乎在节之彖曰节以制度不伤财不害民圣人之崇尚节俭恐伤财害民而已非有望于束帛珍宝之多也圣人所宝惟贤苟有意于束帛戋戋之多又安足以为圣人也哉故非聘贤之君不足以当六五之位王氏之言害义孔氏胶于爻象无待士之文丘园之义几不复闻矣【易说】
汉上朱氏曰艮为山为果蓏山半为丘而有果蓏丘园也五尊位柔中外资上九之贤故曰贲于丘园坤为帛艮手束之束帛五两坤数也三二纁天地竒耦之文上五相贲之象戋戋委积貌坤为众束帛其上多而委积用之以外聘故曰束帛戋戋夫五得尊位当贲天下六二不应近比上九吝道也然柔中厚礼上九自外贲之始吝而终吉正则吉也隂阳得位曰喜上来贲五阳得位而正喜岂伪为之哉好贤乐善有得于诚心故曰六五之吉有喜也【易传】
五峯胡氏曰徳宗陆防【易外传】
新安朱氏曰六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢寜俭故得终吉【本义】 问贲于丘园束帛戋戋吝终吉曰当贲饰华盛之时而安于丘园朴陋之事其道虽可吝而终则有吉也 问六五之吉何以有喜曰终吉所以有喜 问贲于丘园束帛戋戋吝终吉曰上两句只是当来卦辞非主事而言看如何用皆有这个道理 或曰贲于丘园安定作敦本说荅云某意正要如此或以戋戋为盛多之貌曰非也戋戋者浅小之义凡浅字笺字皆从戋 问浅小是俭之义否曰然所以下文云吝终吉吝虽不好看然终却吉 伊川此卦传大有牵强处束帛解作翦裁恐无此理且如今将束帛之说示人敎人解人决不思虑从翦裁上去贲于丘园是人务实底束帛戋戋是贲得不甚大所以说吝两句是两意 问九五贲于丘园是柔中居尊敦本尚实故有贲于丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象戋戋浅小貌人而如此虽可羞吝然礼奢寜俭故得终吉此与程传指丘园为上九者如何先生曰旧说多作以束帛聘在外之贤但若如此说则与吝终吉文义不恊今程传所指亦然盖戋戋自是浅小之意如从水从戋则为浅从人从戋则为俴从贝从戋则为贱皆浅小意程传作翦裁已是迀回又说丘园更觉牵强如本义所说却似与吝终吉文义稍协又问白贲无咎上得志也何谓得志先生曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便自优游自得也黄铢曰如本义说六五上九两爻却是贲极反本之意先生曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲饰之象也 又曰贲于丘园是务农为本之义问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好盖
贲三隂皆受贲于阳不应此爻独异而作敦本务实说也先生曰如何丘园便能贲人束帛戋戋它解作翦裁之象尤艰曲说不去这八字只平白在这里若似他说则曲折多意思逺旧说指上九作髙尚隠于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用某说则此说似近它将丘园作上九之象束帛戋戋作翦裁分裂之象则与象意大相逺也 问贲六五贲于丘园是在艮体故安止于丘园而不复有外贲之象先生曰虽是止体亦是上比于九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是收敛方得又问敦本务实莫是反朴还淳之义否先生曰贲取贲饰之义它今却来贲田园为农圃之事当贲之时似若鄙吝然俭约终得吉吉则有喜故象云有喜也【并语録】
东莱吕氏曰大凡居君位者当使我裁制于人不可受人之裁制今六五虽居君位而隂柔之才不足自守故求上九之贤而资比之故云吝然自知其才柔弱不足有为而资求于人与不求者固异矣故曰终吉【易说】
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
伊川先生曰上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过饰之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳白贲无咎以其在上而得志也上九为得志者在
上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与它卦居极者异矣既在上而得志处贲之极将有华伪失实之咎故戒以质素则无咎饰不可过也【并易传】
横渠先生曰上【一作止】而居髙洁无所累为物所贵故曰上得志也【易说】
蓝田吕氏曰上九以阳居上至白之象也画绘之事后素功极乎藻绚必尚素功者众色淆乱非白无以别之也画绘至于素功饰之道尽矣上之志得矣
山杨氏曰贲无色色色者也白贲受色者也惟无色为能贲有质为能受上九贲之极也刚止乎上有其质矣而文明丽之受贲者也故无咎而得志【易说】
兼山郭氏曰上九见素抱朴成徳之始也明白入素成徳之终也杂卦曰贲无色也孔子曰先进于礼乐野人也后进于礼乐君子也如用之则吾从先进又曰文胜质则史质胜文则野文质彬彬然后君子圣人之于质文何如此之相戾也曰圣人之尚质自然之质也圣人之贵文当文之文也故曰忠信礼之质也义礼礼之文也苟无忠信不可以虚拘者此也如贲之文隂阳上下之相文自然之文也至于文明而不以止人为之伪也人为之伪殆不若白贲之为得也礼曰有以文为贵者有以素为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士元衣纁裳天子之冕朱緑藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文为贵也有以素为贵者至恭无文父党无容大圭不琢大羹不和大路素而越席牺尊防布鼏椫杓此以素为贵也然后知质者自然之质文者当文之文孔子曰恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无闲然矣此之谓也故三代之王忠质相先救时之也方贲之时上下相文则文既胜矣白贲无咎其救僿之道欤然则人之文也率归之伪可乎曰文明以止人文也至于伪何可尚也诗云绵蛮黄鸟止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信未有不知止者也故孔子之筮曰白冝止白黒宜止黒其有取而言之哉【易说】
白云郭氏曰先人曰贲之文隂阳上下之相文自然之文也至于文明而不以止人为之伪也人为之伪殆不若白贲之为得也礼有以文为贵者有以素为贵者孔子曰恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无闲然矣此之谓也故三代之王忠质相先救时之也方贲之时文既胜矣白贲无咎其救僿之道欤然则人之文也率归之伪可乎诗云绵蛮黄鸟止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信未有不知止者也知止则诚而无伪矣雍曰大哉白贲之义也立徳之始也治天下之本也且以一性言之天命之谓性也圣人惧其质而近于禽兽故假贲饰以文之文之不已于是乎穷人欲而灭天理是岂人之性也哉知白贲之义则知天命之性知天命之性则知率性之道知率性之道则知修道之教此中庸之道所以立也以天下言之则忠之救以质质之救以文文之不已其僿矣大者骄奢滛泆于其上小者放辟邪侈于其下是岂圣人之教哉知白贲之道则救僿以忠于以继周虽百世可知此三代之治可以复也不然则君臣上下沈湎滛泆卿士师师非度从流忘反尚何化成天下之有乎故彖言文明以止所以止其初上九言白贲无咎所以复其终其义一也方未贲之时则白贲为非既贲之后乃无咎矣此独上九之事故象言上得志盖得上九之志也【易说】
汉上朱氏曰上九贲之极有不贲者焉圣人因天地自然之文立王制为天下之大隆是非之封界分职名象之所起也其志在于着诚去伪使人各由其情不失本真矣末流之尚文胜质而本真衰焉岂贲饰之初志哉志者动于中之谓也上九变动反三三有伏巽而离体离者干再索而成巽之变也巽为白离为文有色生于无色故曰白贲白质也贲文也五色本于素五味本于淡五声本于虚质者文之本上九变动而反本则文何由胜咎何由有我志得矣故曰大礼必简至敬无文然贵本之谓文亲用之谓理两者合而成文以归太一夫是之谓大隆故酒醴之美酒明水之尚黼黻文绣之美防布之尚莞簟之安而蒲越稾鞂之尚丹漆雕几之美而素车之尚荀子曰礼始于脱成于文终于税夫终则有始质者文之始上九之白贲文在其中矣变而通三代损益之道是以无咎而得志不然事生送死而无敬文墨子之道乌得为无咎贲四至上其变皆以巽人文相贲以礼让为本【易传】
新安朱氏曰贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此【本义】 白贲无咎据刚上文柔是不当说自然而卦之取象不恁地拘各自说一义 问白贲无咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲势当然也【语録】
东莱吕氏曰上九伊川曰惟能质白其贲则无过饰之咎此一过字须当看【易说】
合订删补大易集义粹言卷二十六
钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷二十七
头等侍卫纳喇性德编
【坤下艮上】
伊川先生曰剥序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥夫物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五隂而一阳隂始自下生渐长至于盛极羣隂消剥于阳故为剥也以二体言之山附于地山髙起地上而反附着于地頽剥之象也【易传】东莱吕氏曰贲者饰也致饰然后亨则尽矣以致饰为亨则其亨尽矣譬如花开方其未开之时固有无穷之意及其一开之后则残谢而已岂复有余蕴哉【易説】
剥不利有攸往
伊川先生曰剥者羣隂长盛消剥于【一作一】阳之时众小人剥丧于【一无于字】君子故君子不利有所往唯当巽言晦迹随时消息以免小人之害也【易传】
白云郭氏曰剥有二道有民剥君小人剥君子民之剥君不过厚百姓以自薄为安宅顺止之道小人剥君子则毋与争利藏器待时而已潜龙勿用内文明而外柔顺艰正晦其明俭德辟难遯之时义皆君子遇剥之义也剥之卦辞独言不利有攸往者遇剥无它説焉惧君子以道自任与小人校也【易説】
新安朱氏曰剥落也五隂在下而方生一阳在上而将尽隂盛而阳消落九月之卦也隂盛阳衰小人壮而君子病又内坤而外艮有顺时而止之象故占得之者不可以有所往也【本义】
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
伊川先生曰剥剥也谓剥落也柔变刚也柔长而刚剥也夏至一隂生而渐长一隂长则一阳消至于【一无于字】建戍则极而成剥是隂柔变刚阳也隂小人之道方长盛而剥消于【一作刚】阳故君子不利有所往也君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也【并易传】
横渠先生曰处剥之时顺止以观天理之消息盈虚【易説】
山杨氏曰剥剥也隂剥阳也五隂上行小人之长极矣有爵赏以导其前刑威以驱其后中才而下孰不变而从之乎虽有刚明之资葢将逊言屈身以避害亦理势然也夫刚柔之往来相为屈伸天行也柔能变刚惟剥之时为然非特相为屈伸而已君子于是时顺而止之可也往斯害矣夫坤顺而艮止剥之成象也观剥之象则知所以治剥矣东汉之君子不知出此引奸凶而授之柄卒至俱伤两败而国随以亡葢有以取之也夫寒暑之变天且不能暴为之况于人乎然君子之尚消息盈虚无时而不然独于剥言者葢当是时存亡之机间不容息与它卦异故也【易説】 或问台谏官如何作曰剥之彖曰不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也夫君子之于小人方其进也不可以骤去观剥之象斯可见矣剥坤下而艮上坤顺也艮
止也此天理之不可易者也顺而止之其渐而非暴之谓乎隂阳之气消息盈虚必以其渐君子所尚葢在于此【荆州语録】白云郭氏曰伊川曰山附于地圯剥之象雍曰剥落也刚过久而柔落之卦之所以为剥也自初至五剥五刚而为柔剥之极也一阳顺于下而止于上仅足以避害而已故不利有攸往然众柔剥刚其害为难避君子观顺止之象而行顺止之道故能处剥之时也消息盈虚天道之运君子所尚之道也当阳消隂息进盛而剥是为天道自然之运君子何尤焉不过于观象顺止俟时而已【易説】汉上朱氏曰剥本干隂侵阳进而剥之柔剥乎刚下剥其上回邪剥正道小人剥君子刚为柔变故曰剥剥也柔变刚也此以五隂剥阳言剥也剥而不已一阳仅存小人既长君子道消往亦无与何所之哉当巽言屈身避害而已故曰不利有攸往小人长
也此以上九言剥也圣人患君子不往人道将絶故又发其义曰顺而止之坤顺艮止也止小人之道当顺其理而止之乃可以止葢以象观之剥极当止之时五变隂阳有可反之理剥反晋晋反大有而干体复矣天道之行消于巽息于兊盈于干虚于坤消极则息盈久则虚君子尚之与时偕行能柔能刚任理而已矣汉唐之季小人道长诸贤不能顺而止之悉力以抗小人是以无成功王弼谓强亢激拂触忤以陨身身既倾焉功又不就非君子之所尚也故曰顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也此以艮坤二体剥复升降明处剥之道也在卦气为九月故太准之以割郑康成以万物零落谓之剥者论卦气也彖言象者三剥也鼎也小过也剥小过卦变之象也卦变自辟卦言之坤变复六变而成干干变姤六变而成坤自反对言之复姤变十二卦遯否临泰变
四十八卦自下而变也观剥之象则知之矣自相生言之复姤五变成十卦临遯五复五变成二十四卦泰否三复三变成十八卦上下相变也观小过之象则知之矣鼎互体之象也卦以隂阳虚实刚柔竒耦交错互变于六爻之中而象其物宜观鼎之象则知之矣观是三者易之象举积此矣【易传】又剥之彖曰柔变刚也纯干之卦而柔变之一变为姤二变为遯三变为否四变为观五变为剥此变卦见于易者也隂阳升降变而为六十四【丛説】新安朱氏曰剥剥也以卦体释卦名义言柔进于阳变刚为柔也不利有攸往以卦体卦德释卦辞【本义】 问山云消息盈虚天且不能暴为之去小人亦不可骤如何曰只看时如何不可执天亦有迅雷风烈之时【语録】
象曰山附于地剥上以厚下安宅
伊川先生曰艮重于坤山附于地也山髙起于地而反附着于地圯剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上【一作山】之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安养人民以厚其本乃所以安其居也书曰民惟邦本本固邦宁【易传】蓝田吕氏曰剥浸以衰而将落也山崩则附于地髙者虽下而其基固矣君子有取焉厚下安宅皆所以固基也
广平游氏曰山附于地则山頽之象山至于頽则以下不厚而上危故也【易説】
山杨氏曰小人之剥必自下始浸而至乎上君子知所以厚下则无所措其剥矣乃可以安宅也【易説】
白云郭氏曰以刚柔言之则天道盈虚消息所以有剥自卦才言之则顺而止之为处剥之道由象言之则山附于地者剥也厚下安宅者处剥之道也彖象之义不一而足象言上者非独君后也凡居上者皆当然也语曰百姓足君孰与不足是亦厚下之道厚下所以安宅也夫知几君子未必至于剥之时也不幸而至是不过厚下俟时而已【易説】汉上朱氏曰山剥而附于地则其下厚矣为人上者观此故裕民崇本务厚其下是乃安宅不倾之道书曰民惟邦本本固邦宁【易传】
新安朱氏曰僴问上以厚下安宅者安于礼义而不迁否曰非也厚下者乃所以安宅如山附于地地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则其位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也【语録】
初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也伊川先生曰隂之剥阳自下而上以牀为象者取身之所处也自下而剥渐至于身也剥牀以足剥牀之足也剥始自下故为剥足隂自下进渐消蔑于【一无于字】贞正凶之道也蔑无也谓消亡于正道也【一作消亡正道也一作消亡于正也】隂剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知 取牀足为象者以隂侵没阳于下也灭没也侵灭正道自下而上也【并易传】
山杨氏曰剥自下而上惟厚下为可以安宅安民所以厚下也牀人所安也足牀所恃以为安者也剥牀以足则蔑厚下之道也故凶小人剥民以自厚得志则害加乎人天下之凶也及夫进而位乎上则下已不厚矣亦非所以自安也故其卒至于剥庐而无所容其凶岂不已甚乎小人如此亦足以戒矣【易説】
白云郭氏曰剥自下兴也故初言剥牀以足剥以厚下而安牀虽仅可安身亦非厚下之道况剥其足者乎既失厚下之道则下已灭矣然剥之初而未甚也所以蔑贞则凶言贞固不灭则无凶矣诗曰载寝之牀故处牀为求安之道剥言牀亦见道之无乎不在也【易説】
汉上朱氏曰刘牧读剥牀以足蔑案六四曰剥牀以肤则剥牀以足当为句絶坤变干也坤西南方也初动成巽巽为木设木于西南之奥干人借之牀之象也剥以其足寝其上者危矣初有伏震震为足隂之剥阳必自下始蔑无之也无君子之正则凶矣象曰灭者灭尽也无君子之正者以灭尽之也小人之害正如此【易传】
新安朱氏曰剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也【本义】
六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也伊川先生曰辨分隔上下者牀之干也隂渐进而上剥至于辨愈蔑于正也凶益甚矣 隂之侵剥于【一作刚】阳得以益盛至于剥辨者以阳未有应与故也小人侵剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣惟其无与所以被蔑而凶当消剥之时而无徒与岂能自存也言未有与剥之未盛有与犹可胜也示人之意深矣【并易传】
横渠先生曰三虽隂类然志应在上二不能进剥阳爻徒用口舌间説力未能胜故象曰未有与也然志在灭阳故亦云蔑贞凶【易説】
山杨氏曰辨牀之干葢上下之辨也剥止乎辨则剥未及上矣以其无应而未有与也然处羣隂之中其能终无与乎故曰未而已则蔑正之凶理必至也【易説】
白云郭氏曰伊川曰辨牀之干所以分上下也辅嗣谓足之上孔氏谓牀身之下足之上分辨之处义皆一也剥牀以辨则其剥进矣未有与者逺阳而无应无以止之也或近阳而有应有以止之安有蔑贞之凶哉天下之患未有不自小至大自微至着苟不能辨之于早未有不至于凶者剥之初二有凶之渐而非凶也三以应而无咎四则凶矣【易説】
汉上朱氏曰郑康成曰足上称辨近膝之下屈则相近伸则相逺故谓之辨辨分也崔璟曰辨当在笫足之间牀防也巽为木为股艮为指在初为趾二在股趾之间近膝之下股之象防即股也隂浸长次及于二犹剥牀至于股也九二无应未有与之者是以小人无所忌惮二当内不失正以自守斯可矣若迫穷祸患蔑所守之正则凶蔑无之也曰蔑贞凶戒六二也剥之方长君子而有与犹可胜也剥而自守其正小人虽胜犹未凶也【易传】新安朱氏曰辨牀干也进而上矣未有与言未大盛【本义】 问剥之初与二蔑贞凶是以隂灭阳以小人灭君子之正道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复隂与小人亦自有凶先生曰自古小人灭害君子终必自凶但此爻象只是説阳与君子之凶也【语録】
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
伊川先生曰众隂剥阳之时而三独居刚应刚与上下之隂异矣志从于正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方羣隂剥阳众小人害君子三虽从正其势孤弱所应在无位之地于斯时也难乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也 三居剥而无咎者其所处与上下诸隂不同是与其同类相失于处剥之道为无咎如东汉之吕强是也【并易传】
横渠先生曰独应于阳故反为众隂所剥然无所咎【易説】
山杨氏曰以隂居阳不当位也而其志刚矣居不当位而间乎众隂之中势不足以有为也隂方剥阳而已独应之失上下矣于义无咎则吉凶不足言也【易説】
白云郭氏曰剥之时小人道长之极羣众剥君子独六三舍其羣类于上下而应乎阳是舍小人而从君子也所以在道为无咎然则六三之失其类乃所以为有得欤【易説】
汉上朱氏曰上九以刚居一卦之外六三在小人中以柔应刚独有辅上救乱之志易传谓汉之吕强是也然上九不当位其势微弱不能相应而有为失上也众隂并进三独为君子初二既剥安能免于众隂之所剥乎失下也上下皆失三虽不免于剥而义则无咎非特立不惧者能如是乎【易传】五峯胡氏曰剥者隂剥阳也三居刚应刚以隂从阳者也昔东汉吕强处阉官之中独有爱君子忧宗社之心虽身被杀犹有令名故无咎也【易外传】新安朱氏曰众隂方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎上下谓四隂【本义】
东莱吕氏曰六三居羣隂剥阳之时乃独与上相应则必与上下之羣隂相失也然谓之无咎者处小人之羣必与小人相失然后于君子之道无咎得小人之心必失君子之心得君子之心必失小人之心无两立之理【易説】
六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也
伊川先生曰始剥于牀足渐至于肤肤身之外也将灭其身矣其凶可知隂长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言蔑贞直言凶也 五为君位剥已及四在人则剥其肤矣剥及其肤身垂于亡矣切近于灾祸也【并易传】
横渠先生曰迫近君位犹自下剥牀至牀之肤将及于人也不言蔑正剥道成矣一云五于隂阳之际义必上比故以喻肤【易説】
山杨氏曰剥牀以足以辨则剥其所安而已未及肤也六四履近尊位则剥及肤矣其灾也岂不切近乎【易説】
白云郭氏曰牀剥而后及其身及其身自肤始六四上体居牀之上则肤矣初二先剥其所安而后有及身之渐不能止之则灾及其身矣故直云凶也系辞言剥穷上反下于此可见【易説】
汉上朱氏曰艮为肤柔而近革六四之象巽为牀剥牀及肤切近灾也五君位剥阳至四而干毁其凶可知象言灾者隂长剥阳天也剥道至此三不能止君子其如天何【易传】
新安朱氏曰隂祸切身故不复言蔑贞而直言凶也【本义】
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也伊川先生曰剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义以开小人迁善之门五羣隂之主也鱼隂物故以为象五能使羣隂顺序如贯鱼然反获宠爱于在上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取获宠【一作亲】爱之义以一阳在上众隂有顺从之道故发此义 羣隂消【一无消字】剥于【一无于字】阳以至于极六五若能长率羣隂骈首顺序反获宠爱于阳则终无过尤也于剥之将终复发此义圣人劝迁善之意深切之至也【并易传】
横渠先生曰六五为上九之肤能下宠众隂则阳获安而无不利矣异于六三者以其居尊制裁为卦之主故不云剥之也终无尤怨者以小人之心不过图宠利而已不以宫人见蓄为耻也隂阳之际近必相比六五能上附于阳反制羣隂不使进逼方得处剥之善下无剥之之忧上得阳功之庇故曰无不利【易説】蓝田吕氏曰剥之时小人长而君子消六五以柔中居尊位其御小人以柔而不以威者也道以御之小人不失其宠虽曰道长亦莫能害君子者御得其道也
山杨氏曰五君位也剥至于切近灾则极矣不可以有加矣故言人君处剥之道夫鱼隂物也贯之则其叙不可乱羣隂顺承之象也先王之时六宫各帅其属以时御叙于王所九嫔掌之御叙于王之燕寝女御掌之而嫔御之职皆列于天官太宰莅之则燕好嬖昵之私不得干其上矣贯鱼之象也以是宠之何尤之有夫女子与小人之难养一也先王所以处之无二道焉使羣隂顺承如鱼然以宫人宠之则无不利矣是亦顺而止之之道也若夫付之以心膂之寄借之以威福之重而遽絶之则肘腋之变不可测可不戒之哉【易説】
白云郭氏曰六五柔得尊位大中为剥之主能御众隂以承阳者也鱼隂类也六五未见其类是以能聫而贯之制于我也虽制于我而在剥无刚决之义故以宫人宠之孔子曰惟女子与小人为难养也然则女子小人为同类御小人以宫人之道斯其宜矣方剥之时小人进长六五知不可决而宠之所谓顺剥之时而为止剥之道者也虽然贯众隂而宠之疑非圣人之道而曰无不利终无尤者葢消息盈虚天之所行君子之所尚虽圣人不能违时特于其间既顺以从时而又有止之道以救时耳非若一于顺而宠之不知济时者也安定先生曰以宫人宠但厚之田宅不使窃天下之权则无不利然此谓根蔕之难去者【易説】
汉上朱氏曰巽为鱼为绳艮为手持绳下连众隂贯鱼也艮坤为宫止于中也干为人巽为进退以宫人宠也宫人嫔妇女御之属古之进御于君者望前先卑望后先尊尊卑迭为进退五得尊位其动也正与上同德下制众隂若贯鱼然咸顺于上以宫人宠之使尊卑有序厚恩锡予不及以政宠均则势分不及以政则无权小大相持乃可为也故无不利六居五宜有尤而以正制小人者尽道终无尤也五有伏兊为口尤之也不然鱼脱于渊其能制乎或曰先儒以巽为鱼何也曰以重卦离知之包牺氏结绳而为罔罟以佃以渔葢取诸离离中冇巽巽复有离巽为鱼以渔也离为雉以佃也鱼龙同气东方鳞虫龙为之长震为龙木之王气巽为鱼木之废气故太以三八为木为鳞兼震巽言之【易传】
新安朱氏曰鱼隂物宫人隂之美而受制于阳者也五为众隂之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也【本义】
东莱吕氏曰六五居羣隂剥阳之首义本当凶然为有一阳在上隂必从阳故五率羣隂顺序从阳如贯鱼获宠爱于阳如宫人葢五隂虽小人上御得其道则天下狙诈咸作使【易説】
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
明道先生曰息训为生者葢息则生矣一事息则一事生中无间断硕果不食则便为复也寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉【刘绚师训】
伊川先生曰诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将见复生之理上九亦【一作一一作已】变则纯隂矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥【一有尽字】为坤阳【一有复字】来为复【一有然字】阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也隂亦然圣人不言耳隂道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦众隂宗阳为共载之象小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不论爻之隂阳但言小人处剥极则及其庐矣庐取在上之象或曰隂阳之消【一作交】必待尽而后复生于下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有凶曰上九居剥之极止有一阳阳无可尽之理故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎 正道消剥既极则人复思治故阳刚君子为民所承载也若小人处剥之极则小人之穷耳终不可用也非谓九为小人但言剥极之时小人如是也【并易传】
横渠先生曰处剥之世有美实而不见采然其德备犹为民所载小人处下则剥牀处上则反伤于下是终不可用之也【易説】
山杨氏曰羣隂剥阳而一刚止乎上硕果不食也剥干五变也故有硕果之象焉【干为木果】然君道也父道也天下不可一日而无也故隂虽上行刚则不食与夬之上六不可长异矣夫坤顺而艮止剥之成象也硕果不食者顺而有以止之故也坤则顺而已矣故履霜坚冰至而卒有疑阳之战顺而无以止之故也故坤之文言曰履霜坚冰至葢言顺也然剥终则复乱极则思治当是时君子者民所载也故得舆坤下承之得舆之象也【坤为大舆】君子而得舆道盛行也小人无所庇其身则剥庐矣夫隂阳之往来屈伸理之必至也小人之为乱至于剥庐而后已葢亦不思而已矣【易説】
白云郭氏曰果者易食之物也在剥之时君子易伤之象也果之硕大易食而不食君子居剥易伤而不伤者以君子观剥之象中有顺而止之之道足以厚下故终不食也且无君子莫治野人无野人莫养君子君子小人葢相须也舆所以载君子小人之象庐所以庇小人君子之象君子得舆为民所载则有厚下之道故也小人之性自下穷上必剥其庐而后已剥其庐则无以自庇终失所安之象以见小人不可用于天下国家也唯其终不可用而遭时未复故以宫人宠之宜矣能贯之则可穷而宠之亦可贯所以柔服其心毋使为患而已此孔子所以叹其难养也然君子之剥非自取也小人剥之也故其剥也有渐小人之性不能有物处剥之极必自剥矣是以其亡也忽焉葢自取之速也易于小人女子有顺止贯宠之道非达时变者不足以知此【易説】
汉上朱氏曰坤隂剥干四成巽为木至五成艮为果阳为大众隂不能剥之硕果也兊为口艮见兊伏不食也君子在外不为小人剥丧之象硕果不食下而复生剥反为复必然之理天地间未尝一日无阳亦未尝一日无君子剥终复始间不容髪坤为舆为众极乱之后五隂奉一阳君子于是得众而民载之故曰君子得舆民所载也易传曰诗匪风下泉所以居变风之终也艮为舎干为天天际在外野也舎在野庐之象阳为君子小人托庇于君子上九剥而为六小人用事自彻其庇至于无所容其躯而在外之君子亦失其所故曰小人剥庐终不可用也【易传】
新安朱氏曰一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众隂所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣【本义】 小人剥庐是説隂到这里时把它这些阳都剥了此是自剥其庐舎无安身已处小人托君子为庇覆若更剥了是自剥其庐舎便不成剥了 先生论易谓圣人作易本为欲定天下之志断天下之疑而已不是要因此説道理也如人占得这爻便要人知得这爻之象是吉是凶吉便为之凶便不为然如此理却自在其中矣如剥之上九硕果不食君子得舆小人剥庐其象如此谓一阳在上如硕大之果人不及食而独留于其上如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子而乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳葢惟君子乃能覆葢小人必赖君子以
保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子到害得尽后国破家亡其小人曽有存活得者否故圣人象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此爻则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣其象如此而理在其中却不是因欲説道理而后説象也 问伊川所説剥卦曰公説闗要处未甚分明上才消下便生且如复卦是一阳有三十分他便从三十日头逐分累起到得交十一月冬至他一爻已成消时也如此只伊川説欠得几句説渐消渐长之意 问冬至子之半如何是一阳方生或云冬至子之半是已生成一阳不是一阳方生先生曰冬至方是结算那一阳冬至以后又渐生成二阳过一月却成临卦坤卦之下初阳已生矣 或问硕果不食伊川谓阳无可尽之理剥于上则生
于下无间可容息也变于上则生于下乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯隂无阳如此阳有断灭也何以能生于复曰凡隂阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳阳始生甚微未满那腔子做一画未成非是坤卦纯隂便无阳也然此亦不是甚深奥事但伊川当时解不曽分明道与人故令人做一件大事看 阳无骤生之理如冬至前十月中气是小雪阳已生三十分之一分到得冬至前几日须已生到二十七八分到至日方始成一画不是昨日全无今日一旦便都复了大抵剥尽处便生庄子云造化密移畴克然哉这语自説得好又如列子亦谓运转亡已天地密移畴觉之哉凡一气不顿进一形不顿亏亦不觉其成不觉其亏葢隂阳寖消寖盛人之一身自少至老亦莫不然 为其嫌于无阳也自观至剥三十日剥
方尽自剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方从此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方长成一阳隂剥时一日十二刻亦每刻中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此长 直卿举冬至子之半先生曰正是子之半方成一阳子之半后第二阳方生阳无可尽之理这个才剥尽阳当下便生不曽断续伊川説这处未分晓似欠两句在中间方説得隂剥阳生不相离处虞复之云恰似月朢便见得隂剥阳生逐旋如此隂不会一上剥阳不会一上长也 问十月何以为阳月先生因反诘诸生令思之云程先生于易传中虽发其端然终説得不透彻诸生以所见荅皆不合复请问其防先生云剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤中积来且一月三十日以复之
一阳分作三十分从小雪后便一日生一分到十一月半一阳始成也以此便见得天地无休息处 义刚问十月为阳不应一月无阳恐阳是生于此月但未成体耳先生曰九月隂极则下已阳下生谓如六阳成六段而一段又分作三十小段从十月积起至冬至积成一爻矣不成一阳是陡顿生亦须从分毫积起且如天运流行本无一息间断岂解一月无阳且如木之黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先生萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时不变如楞严经第二卷首段所载非惟一嵗有变月亦有之非惟月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但人不知耳此説亦是剥上九一画分为三十分一日剥一分至九月
画方尽然剥于上则生于下无间可息至十月初一日便生一分积三十分成一画但其始未着耳至十一月则此画已成此所谓阳未尝尽也道夫问隂亦然今以夬干姤推之亦可见矣但所谓圣人不言者何如曰前日刘履之説蔡季通以为不然某以为分明是如此但圣人所以不言者这便是一个参賛裁成之道葢抑隂而进阳长善而消恶用君子而退小人这便可见此理自是恁地虽尧舜之世岂无小人但有圣人压在上面不容他出而有为耳岂能使之无耶【刘履之曰蔡季通尝言隂不可以抗阳犹地之不足以配天此固然之理也而伊川乃谓隂亦然圣人不言耳元定不敢以为然也】 问上九硕果不食先生因曰小人剥庐一句旧见二十家叔説【怀字公立】庐如周礼秦无庐之庐音卢葢防柄也谓小人自剥消其防柄仅留其铁而已果何所用如此説方见得小象小人剥庐终不可用一句意亦自好【并语録】
合订删补大易集义粹言卷二十七
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>
钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷二十八
头等侍卫纳喇性德编
【震下坤上】
康节先生曰无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也隂为阳之母阳为隂之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而隂起于姤也 夫易根于乾坤而生于姤复葢刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣 复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者防乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大刚【并观物外篇】
伊川先生曰复序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复物无剥尽之理故剥极则复来【一无来字】隂极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也复所以次剥也为卦一阳生于五隂之下隂极而阳复也嵗十月隂盛既极冬至则一阳复生于地中故为复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义【易传】
和靖尹氏曰康节説易起于中孚非特中孚也卦卦皆可起康节谓中孚以其信也康节对富韩公以易数起于复此语甚当【康节诗有无妄对中孚一聫 语録】汉上朱氏曰周以子为正而孔子彖象皆用建寅故以复为十一月姤为五月故曰行夏之时虞氏已有此论【丛説】
东莱吕氏曰复小而辨于物当初一下岂曽不完具只是上面大有阶级【易説】
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
伊川先生曰复亨既复则亨也阳气复生于下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽于天下故复则有亨盛之理也出入无疾出入谓生长复生于内入也长进于外出也先云出语顺耳阳生非自外也来于内故谓之入物之始生其气至微故多屯难阳之始生其气至微故多摧折春阳之发为隂寒所折观草木于朝暮则可见矣出入无疾谓微阳生长无害之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也所谓咎在气则为差忒在君子【一有之道字】则为抑塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍耳而卦之才有无疾之义乃复道之善也一阳始生至微固未能胜羣隂而发生万物必待诸阳之来然后能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三阳子丑寅之气生成万物众阳之功也若君子之道既消而复岂能便胜于小人必待其朋类渐盛则能协力以胜之也 谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也临云八月有凶谓阳长至于隂长厯八月也阳进则隂退君子道长则小人之道消故利有攸往也【并易传】
横渠先生曰言反又言复终则有始循环无穷人指其化而裁之耳深其反也几其复也故曰反复其道又曰出入无疾【易説】
白云郭氏曰干刚坤柔相为消长隂剥阳尽至复而刚反在卦之中其义为大幽微难言故因七日以言之则复之义易明非复之义尽于七日而止也阳道方复为泰之始故亨疾犹不疾而速之疾隂阳消长有渐其出其入任道自运无迟速于其间与天之行健无以异也方刚长之初独阳未能用必得其类斯无咎矣是以朋来则有临有泰而后为复之无咎也此皆隂阳刚柔大义微而难言者欲观复道反复无若嵗功之易明故继以反复其道七日来复也自夏至阳始剥而于卦为姤建亥剥尽建子而一阳来复在天之日葢自鹑首以及星纪凡更七舎在人之月亦七易矣人之月即月之周天也从天道与日而言故云七日犹尧典言日永星火日短星昴诗言一之日二之日皆是也刚长之初利动而往之时葢自易言之不动而往无以致临泰自天地言之不动
而往无以生万物自圣人言之不动而往无以治天下其利有攸往皆一也然隂阳刚柔皆一道自天与气言之则曰隂阳自地与形言之则曰刚柔在易之卦丽于形矣故六爻以刚柔言而复谓之刚反也【易説】汉上朱氏图説曰子夏曰极六位而反于坤之复其数七日其物阳也京房曰六爻反复之称陆绩曰六阳涉六隂反下七爻在初故称七日日亦阳也虞翻曰消干六爻为六日刚来反初葢先儒旧传自子夏京房陆绩虞翻皆以阳涉六隂极而反初为七日至王昭素乃畅其説曰干有六阳坤有六隂一隂自五月而生属坤隂道始进阳道渐消九月一阳在上众隂剥物至十月则六隂数极十一月一阳复生自剥至十一月隔坤之六隂隂数既六过六而七则位属阳以此知过坤六位即六日之象至于复为七日之象矣是以安定曰凡厯七爻以一爻为一日
故谓之七日伊川曰七变而为复故云七日苏子曰坤与初九为七其实皆源于子夏夫阳生于子隂生于午自午至子七而必复乾坤消息之理也故以一日言之自午时至夜半复得子时以一年言之自五月至十一月复得子月以一月言之自午日凡七日复得子日以一纪言之自午嵗凡七嵗复得子嵗天道运行其数自尔合之为一纪分之为一嵗一月一日莫不皆然故六十卦当三百六十日而两卦相去皆以七日且卦有以爻为嵗者有以爻为月者有以爻为日者于复言七日来复者明卦气也陆希声谓圣人言七日来复为厯数之微明是也以消息言之自立冬十月节至大雪十一月节坤至复卦凡歴七爻以卦气言之自冬至十一月中气卦起中孚至复卦凡歴七日圣人观天道之行反复不过七日故曰七日来复彖曰七日来复天行也王辅嗣曰复不可
逺也夫天道如是复道岂可逺乎岂唯不可逺亦不能逺矣 七日来复彖曰七日来复天行也王辅嗣云阳气剥尽至来复时凡七日以天之行反复不过七日复之不可逺也孔颖达曰阳气始剥尽谓阳气始于剥尽之后至于反复凡经七日案易稽览图云卦气起中孚故坎离震兊各主一方其余六十卦卦有六爻别主一日凡主三百六十日余有五日四分日之一者毎日分为八十分五日分为四百分日之一又分为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分每卦得六日七分也剥卦阳气之尽在于九月之末十月当纯坤用事坤卦有六日七分坤卦之尽则复卦阳来是从剥尽至阳气来复隔坤之一卦六日七分举成数言之故辅嗣言凡七日也两汉诸儒传经皆用六日七分之説故孔颖达述而明之辅嗣论其大意而已至国朝王昭素王
防宋咸始著论駮之胡旦明其不然今録其语而弥缝其阙云 王昭素曰注疏并违夫子之义序卦云物不可以终尽剥穷上反下故受之以复以此知不剥尽也况剥上九有一阳取硕果之象硕果则不剥尽矣坤为十月卦十月纯隂用事犹有阳气在内故荠麦先生直至坤卦之末尚有龙战之象龙亦阳也假使运有剥丧之时则商王受剥丧元良贼虐谏辅乃至亿兆夷人离心离德当此之时岂无西伯之圣德箕子之贤良乎则知阳气固无剥尽之理况隂阳者刚柔迭用变化日新生生所资永无尽矣 胡旦难昭素曰夫积阳则萎凝水则载男老则弱女壮则雄故靡草死于始夏荠麦生于孟冬数已尽而气存时已极而物反天地之常理隂阳之本性隂之极有龙战之灾故剥尽则穷上反下皆正理也言穷者剥之尽也言反者复之初也何知西伯箕子非剥丧之
人哉昭素未之辩也臣曰隂剥阳尽而成坤隂极阳反而成复天之行也以时言之九月剥十月坤十一月复以理言之阳无剥尽之理故坤之上六龙战于野为其嫌于无阳也上六则十月也説卦曰干西北方之卦也西北方亦十月也序卦曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复非特此也五月一隂生其卦为姤积而成坤故坤下有伏干十一月一阳生其卦为复积而成干故干下有伏坤反复相明以见生生无穷之意葢书不尽言言不尽意天地隂阳不可以一言尽故也王胡达序卦之义而未尽夫説卦变卦之妙是以其论如此然各有所长不可掩也 王昭素曰注云至来复时凡七日注用凡字取七日之义即约酌而已然未见指归矣疏引易纬六日七分以十月纯隂用事有六日七分坤卦之尽则复卦阳来疏文此説未甚确当其六日七分是六十四卦分
配一嵗之中时日之数今复卦是乾坤二卦隂阳反复之义疏若实用六日七分以为坤卦之尽复卦阳来则十月之节终则一阳便来也不得到冬至之日矣据其节终尚去冬至十五日则知七日之义难用易纬之数矣今论七日者不离乾坤二卦天地隂阳之理乾坤者造化之本干有六阳坤有六隂自建子而一阳生至已统属于干自建午而一隂生至亥统属于坤 胡旦难昭素曰西汉京房以卦气言事皆有效验东汉郎顗明六日七分之学最为精妙夫卦之爻则实数也嵗之日则虚数也嵗月不尽之数积而为闰则加算焉六日七分实数也三百六十五日有余焉故算而为闰昭素言从十月终至冬至尚有十五日未明嵗月之积闰术数之精妙也惜乎纬文丧失京郎已亡学者难知但凭臆説后生穿凿罕得师资是以纷然而致论也臣曰昭素知九月剥十月
坤十一月复而不知此言其大纲耳坎离震兊各主一方六十卦分主一嵗卦有六爻爻主一日凡三百六十日余五日四分日之一又分于六十卦每卦六日七分气之进退推荡而成如九月剥也有艮有既济有噬嗑有大过凡五卦而后成坤十月坤也有未济有蹇有頥有中孚凡五卦而后成复説卦言坎北方之卦也震东方之卦也离南方之卦也兊正秋也于三卦言方则知坎离震兊各主一方矣于兊言正秋者秋分也兊言秋分则震春分坎冬至离夏至为四正矣复大象曰先王以至日闭闗所谓至日者冬至也于复言冬至日则姤为夏至而十二月消息之卦可知矣复彖曰七日来复则六十卦分主一嵗卦有六爻爻主一日可知矣系辞曰三百八十四爻当期之日葢六十卦当三百六十日四卦主十二节十二中气所余五日则积分成闰也大纲而言则剥九
月坤十月复十一月故京房曰剥复相去三十日别而言之复主冬至冬至中气起于中孚自中孚之后七日而复故曰七日来复譬如辰为天枢而不动之处犹在极星之下圣人之言居其所者曰北辰而占天者必曰极星之下详略异也厯代先儒唯得其防故一中二羡三从四更五晬六廓七减八沈九成中者象中孚之卦冬至之节日起牛宿一度斗建子律中黄钟夏后氏之十一月也其入牛宿之五度为周周者象复卦冬至之后周复也宋衷陆绩曰易七日来复是也夫京房学于焦赣其説则源于易矣自杨子云马融郑康成宋衷虞翻陆绩范望并传此学而昭素非之奈何 王洙曰孔颖达虽据稽览图以释王传而易纬消息之术月有五卦卦有大小有诸侯有大夫有卿有公有辟五卦分爻迭主一日周而复始终月而既不连主七日则是剥尽至复全隔
一月恐王传之防不在此义也当以七为阳数隂阳消复不过七日天道之常也凡消息据阳而言之阳尊隂卑也臣难王洙曰辅嗣之意谓阳为隂剥其气始尽至于阳气来复之时凡七日而已何故如是以天道之行反复不过七日复之不可逺也葢本于天矣颖达以易纬消息之术考之月有五卦五卦分爻迭主一日周而复始终月而既以成一嵗其六十卦之相去不过七日隂阳消复天道之常则辅嗣所谓复之不可逺也其言验矣孰谓王传之防不在此哉宋咸曰卦气起中孚如何曰京房郎顗闗子明辈假易之名以行其壬遁卜祝隂阳术数之学圣人之防则无有焉鸣呼好怪之甚也文王周公仲尼悉以隂阳刚柔进退消长得失存亡之象为之教云尔又何以是卦直是月是爻直是日云云之为乎夫卦气何不起于他卦而独起于中孚乎臣难咸曰六壬推日
月行度叅以时日得易之坎离者也遁甲九宫八门得易之河图者也壬遁得易之一端而不尽易之道散而为隂阳术数之学易亦何往而非隂阳哉故曰易以道隂阳又曰立天之道隂与阳立地之道柔与刚圣人推隂阳刚柔进退消长之理为得失存亡之象其道一归于仁义而未始不原于天地咸信进退消长而不信消息之卦是终日数十而不知二五也又谓诸儒假壬遁言易学以笼天下不知壬遁实出于易言易者亦何假壬遁哉咸谓易书所不及者为圣人之防无有焉且如河图洛书见于系辞而河图四十五洛书五十之数传于异人安得以为圣人之防无有哉中孚十一月之卦也以嵗言之阳始于冬至以厯言之日始于牵牛以日言之昼始于夜半以人言之虑始于心思咸谓何不起于他卦真不知者也且不信直卦则阳生为复隂生为姤临至于八月
有凶八月不知果何月也夫善味者别淄渑之水善听者知要妙之音善视者察秋毫之末咸读易疏恶易纬之学而并废消息之卦岂得为知哉刘遵曰天行次有十二隂行其六阳行其六当于隂六阳失位至于七则阳复本位此周天十二次环转反覆其数如此施之于年月日时并同故一日之中七时而复一月之中七日而复一年之中七月而复一纪之中七嵗而复今云七日者取其中而言则时月年从可知也 胡旦难刘遵曰一日之中从夜半至日中一年之中从建子至建午言其复也亦以隂阳之数也若一月之中七日一纪之中七年则未知隂阳之复如何也若天之十二次环转反复周而无穷则未闻从枵至星纪何者为隂何者为阳以寅卯子丑言之则天之十二辰也其以子为阳丑为隂邪左转之也与天戾矣刘遵之论妄也臣曰遵论隂阳运行
之数得天道之行七日必复之理但不本于乾坤二卦消息之象以论之是以其言近乎漫漶要之亦有所长未可斥之以为妄也夫阳生于子隂生于午自午至子七而必复以一日言之自午时至夜半而复得子时自一年言之自五月至十一月而复得子月以一月言之自午日凡七日而复得子日以一纪言之自午嵗凡七嵗而复得子嵗天道运行其数如此合之为一纪分之为一嵗一月一日莫不皆然故六十卦当三百六十日而两卦相去皆以七日圣人所以存其七日来复于复卦者明卦气也陆希声谓圣人言七日来复为厯数之微明是也 王洙曰凡隂息则阳消自五月至十一月其日之厯行天七舎而阳气乃复故云七日来复复初体震震居少阳其数七复则君子道长因庆之也庆在乎始其言速故称日取乎日行一舎也臣难王洙曰周天三百六十五
度二十八舎日行一度为一日行一舎与月合朔为一月洙取日行一舎故称日葢用禇氏庄氏变月言日者欲见阳长欲速大同而小异要之日行七舎自是七月安有变月言日之理且如诗言一之日二之日止是省文葢言十一月之日十二月之日也 王昭素曰干有六阳坤有六隂一隂自五月而生属坤隂道始进阳道渐消九月虽有一阳在上无奈众隂之剥物也至十月则六隂数极十一月一阳复生自剥至十一月隔坤之六隂六隂盛时一阳自然息迹隂数既六过六而七则位属阳以此知过坤六位即六日之象至于复为七日之象矣 胡旦难昭素曰易纬以剥卦阳气之尽在九月之末十月纯坤用事隔坤一卦六日七分阳气来复昭素以五月一隂生至九月虽有一阳无奈众隂之剥物至十月六隂数极十一月一阳复生此则谓昆为兄窃禇庄之美为
己力者也臣曰昭素虽掠禇庄之美其论乾坤消息隂阳六位周而复始得易之象虞翻陆绩推六十卦以解太元八十一首于中言象中孚于周言象复是于六日七分卦气之学既笃信之矣而翻注七日来复曰消干六爻为六日刚来反初七日来复天行也绩注京房易传曰六阳涉六隂反下七爻在初故称七日日亦阳也岂惟虞陆之学如此论六十卦者京房也而房作复传曰七日来复六爻反复之称葢天地之间有是理则有是象有是象则有是术其致一也故子夏曰极六位而反于坤之复其数七日其物阳也安定曰凡厯七爻以一爻为一日故谓之七日伊川曰七变而为复故云七日苏氏曰坤与初九为七皆言七日之象也易之为术深逺矣故鼎祚于此请俟来哲若陆希声刘牧王洙龙昌期以七为少阳之数则无取焉【并七日来复图説】
五峯胡氏曰易卦有复孔子曰复反也所以反本复始求其全所由生也【文集】
新安朱氏曰复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨道又内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占又为己之出入既得无疾朋类之来亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚德方长故其占又为利有攸往也反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复之期也【本义】
广汉张氏曰天地之心其体则微于动之端斯以见之其端伊何维以生生羣物是资而以日亨其在于人纯是恻隠动匪以斯则非天命曰义礼知位虽不同揆厥所基脉络该通曷其保之日干夕惕斯须不存生道或息养而无害敬立义集是为复亨出入无疾【伊传复卦义赞】
东莱吕氏曰复卦一阳生虽五隂之盛不能抑遏犹人善端之生虽习气岂能昬之犹笋迸于石自然发生岂有障碍故曰复亨然善端初生全在爱惜保防不可戕损方能德聚而不孤所以继之以出入无疾朋来无咎【易説】 又荅朱元晦书近事颇似有阳复之渐但出入无疾朋来无咎两句大索致意耳或问利有攸往向説当作纯亦不已看恐亦有时乗有为之意荅曰随卦义看难立定説也又易临传曰至于八月有凶八月谓阳生之八月阳始生于复自复至遯凡八月自建子至建未也二隂长而阳消矣又剥传曰一隂长则一阳消至建戌则极而成剥又复传曰姤阳之始消也七变而成复故曰七日犹七更也今总以图明之【文集】
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
康节先生渔樵对问樵者问渔者曰复何以见天地之心乎曰先阳已尽后阳始生大则当天地始生之际中则当日月始周之际末则当星辰始终之际万物死生寒暑代谢昼夜变迁非此无以见之当天地穷极之所必变变则通通则久故象言先王以至日闭闗商旅不行后不省方顺天故也【邵子外书】 又曰天地之心者生万物之本也【观物外篇】 又观物吟耳目聪明男子身洪钧赋与不为贫因探月窟方知物未蹑天根岂识人干遇巽时观月窟地逢雷处看天根天根月窟间来往三十六宫都是春【击壤集】
伊川先生曰复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反既来反则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动而以顺行也阳刚反而顺动是以得出入无疾朋来而无咎也朋之来亦顺动也 其道反复往来迭消迭息【一有也字】七日来复者天之运行如是也消长相因天之理也阳刚君子之道长故利有攸往一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心葢不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之【并易传】 人説复其见天地之心皆以谓至静能见天地之心非也复之卦下面一画便是动也安得谓之静自古儒者皆言静见天地之心惟某言动而见天地之心或曰莫是于动上求静否曰固是然最难【刘元承手编】 近取诸身百理皆具屈伸往来之义只于鼻息之间见之屈伸往来只是理不必将既屈之气复为方伸之气生生之理自然不息如复言七日来复其间元不断续阳已复生物极必返其理须如此有生便有死有始便有终【入闗语録】 复其见天地之心一言以蔽之天地以生物为心【陈氏拾遗】 复者反本也本有而去之今来复乃见天地之心也乃天理也此贤人之事也【大全集拾遗】 复卦非天地之心复则见天地之心圣人无【一作未尝】复故未尝见其心【语録】
横渠先生曰复言天地之心咸恒大壮言天地之情心内也其原在内时则有形见情则见于事也故可得而名状自姤而剥至于上九其数六也剥之与复不可容线须臾不复则乾坤之道息也故适尽即生更无先后之次也此义最大临卦至于八月有凶此言七日来复何也刚长之时豫戒以隂长之事故言至于八月有凶若复则不可须臾断故言七日七日者昼夜相继元元断续之时也大抵言天地之心者天地之大徳曰生则以生物为本者乃天地之心也地雷见天地之心者天地之心惟是生物天地之大徳曰生也雷复于地中却是生物彖曰终则有始天行也天行何尝有息正以静有何期程此动是静中之动静中之动动而不穷又有甚首尾起灭自有天地以来以迄于今盖为静而动天则无心无为无所主宰常然如此有何休歇人之徳性亦与此合乃是已有苟心中造作安排而静则安能久然必从此去盖静者进徳之基也【易说】
蓝田吕氏曰复极而反其本也自姤至剥隂日长而阳日消至于坤则无阳而隂极矣隂极则阳反故彼长则此消此盈则彼虚消长盈虚终则有始循环无穷理之必然者也复阳始生之卦也天地之大徳曰生方阳之消虽理之必然然非天地之本心故至阳始生则反行天地之本心故谓之复复亨阳进必亨也阳消为入长为出出入皆理之所必然非所病也方其未长羣隂朋来不足咎也所以无疾无咎者以反复其道七日来复故也阳自姤而始消剥尽六阳以为坤然后复故七日也阳之未长止可以无疾无咎至于来复然后利有攸徃以刚长也方阳之长生生无穷此天地之心也
广平游氏曰复其见天地之心乎天地之心主于生物复之时未有物也而物以阳复而生博爱者圣人之心也复礼未有爱也而博爱之实由复礼而出故序卦曰复则不妄无妄者天命也先王以此茂对时育万物则于博施济众也何有【易说】山杨氏曰隂极而阳复复斯亨矣复刚反也震动而坤顺动而以顺行也一阳复于下而五隂在上则阳微而隂犹盛矣小人众而君子独非一人一日之力所能胜也动而不以顺行则疾之者至则身之不能保尚何朋来之有故动而以顺行而后出入无疾出入无疾而后朋来无咎夫隂阳一气之往来也反复其道终则有始天行也七日谓自姤至复也姤隂始生也隂生则阳消矣故七日而后复夫四时之变浸而为寒暑固非一日之积也天且不能暴为之而况于人乎故剥以顺止之复以顺而行其道一也当是时阳微矣止而不行则刚终不可长也故利有攸徃夫复也者阳始生动之端也知复之道则天地之心可以黙识矣非尽心知性其孰能见之【易说】
兼山郭氏曰复者去此而反其本之谓也凡易之道坤息消干干息消坤二气徃来是以反其本者复也易以乾坤言形以天地言气以隂阳言故乾坤之理天地之运隂阳之防无不反其始而后行故干之初九复于甲子嵗功之出起于冬至之夜半七政之行复于牵牛之初以至律厯之纪四时之序无不反于此者所以黄钟为万事本此之谓也复者阳生之初动之始也故曰亨震者动也坤者顺也刚反动而以顺行是以出入无疾也朋者类也一阳生为复二阳生为临方其未复也隂上而消阳柔下而阻刚方是时也朋来可乎是以待其阳复则朋来无咎也谓隂降而为朋则小人徃来盖不得为明矣然独阳不生独隂不成二者相为消息亦无时而已也故阳一升而万物生隂一升而万物死其反也其复也各终于六位而时成是以知七日来复也然则四时之运行日月之代明岂物或使之然哉此天行之自然者也故孔子谓复其见天地之心乎夫然后知大徳之生生刚反动而以顺行而已而说者谓易以静为复天地以无心为心观其自古以固存未有不由乎顺行周旋之必信者也且卦之二体静以法坤动以象震震已复于下雷已复于地中恶在其静而已也然谓静之终动之始斯可矣且复言七日临言八月者隂阳之辞也故言阳以尚消息盈虚之自然言隂亦内外使之知惧也【易说】
和靖尹氏对杨子安问复其见天地之心曰或谓静为天地之心非也一作天地以生物为心非为静也天地以生物为心终而复始之义剥卦若终剥则成坤【以一阳处五隂之上】故剥极则复复则一阳居初也伊川曰此如诗之下泉匪风之作故次以豳又次之鹿鸣也否卦上九阳刚或能倾否屯卦上六隂柔故不能济屯也【语録】
白云郭氏曰先人曰先儒谓易以静为复天地以无心为心观其自古以固存未有不由乎顺行周旋之必信者也且卦之二体静以法坤动以象震震已复于下雷已复于地中恶在其静而已也然谓静之终动之始斯可矣雍曰复以刚反而亨则天地万物皆有待于刚者也刚故动柔故静物久于静不能自动是所以有待于刚然后动而亨也如此则复主动而非静姤主静而非动动静之义系乎刚柔之反也有震之动有坤之顺以是行焉则上顺天地之道下顺万物之理是以出入行于自然无迟速之异也且刚柔反复其运不停自其小者视之四时日月可见也故在易之中一阳为复进而为临为泰为大壮为夬为干一隂为姤进而为遯为否为观为剥为坤皆其出也阳出则隂入隂出则阳入隂阳出入反复如此孰为迟速故无疾而有常也朋来之后然后道大亨而功成故言无咎天行者自天道以言之七日之复是也由七日之复以观则三才万物之复莫不皆然复其见天地之心者天地固无心于万物也而万物有心于天地因其有心于天地言之故曰天地之心然万物资天地以有生故天地于是乎生万物则天地之心无它焉生物而已是以系辞言天地之大徳曰生以有生故有徳有徳则有心矣复为生物之始是所以见天地之心也然复之时义大矣而彖不言大矣哉者盖复非小道不待言而可知也姤遇之事有至小者存焉圣人欲人遗其小而玩其大者故姤言大矣哉也 天地无心于隂阳刚柔也穷极而变者天地之心也自生万物观之则七日来复以生为天地之心矣自它道观之皆然故出入无疾反复其道可观天地之心如此况人乎【并易说】
汉上朱氏曰复本坤而干交之隂阳之反皆自内出非由外来而出入云者以剥复明消息之理也剥极成坤阳降而入坤极而动阳升而出入其反也出其动也其出其入羣隂莫能害之害之之谓疾言刚反动而得位也坤为顺刚反动而得位以顺道而上行斯复所以亨欤朋阳之类也一阳来复而得位无咎者以正也刚动则不累于物以顺行则不违其时正则和而不同斯朋来所以无咎也夫复所以亨者岂一君子之力哉譬如舟车必相济达已先则挽之彼先则推之然后并心协力其道大行故曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎此合坤震两体初九之动以言复亨也天道之行极则来反徃则必复其复之数自午至子不过于七阳生于子隂生于午剥复七变阳渉六隂极而反初日也月也嵗也天地五行之数所不可违而必曰七日者明律厯之元也故日月五星始于牵牛气始于夜半厯始于冬至律始于黄钟子云得之为八十一首以尽一元六甲三统九防二百四十二章之数邵雍得之明日月星辰元防运世以穷天地消长无极之数而雍尝谓子云作太其得天地之心乎故曰反复其道七日来复天行也此推剥复之变言复之数也阳自复而往为临为泰为大壮为夬为干孰御之哉君子之道刚进而长莫或御之必至于盛夫子曰如有用我者期月而已三年有成孟子曰以齐王犹反手也荀卿曰三年天下如一诸侯为臣非虚语也故曰利有攸往刚长也此自复推之至干以言复之成也易以天地明圣人之心以为无乎不可也以为有乎不可也观诸天地则见其心矣天地以万物为心其消也乃所以为息其往也乃所以为来往极而来复复则万物生生者天地之大徳也以其所见论其所不见天地之心其可知矣故曰复其见天地之心乎此以初九刚动言复之始也始而亨亨则有成矣王弼谓天地以本为心寂然至无是其本矣此雷在地中之象也彖之取象在于阳刚反动而已易无非象也彖也大象也小象也其象各有所冝不可以一槩论在卦气为冬至故太准之以周【易传】
新安朱氏曰刚反则亨动而以顺以卦徳而言隂阳消息天运然也刚长也以卦体而言既生则渐长矣复其见天地之心乎积隂之下一阳复生天地生物之心几于灭息而至此乃复可见在人则为静极而动恶极而善本心几息而复见之端也程子论之详矣而邵子之诗亦曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时酒味方澹大音声正希此言如不信更请问包牺至哉言也学者冝尽心焉【本义】 天地之心动后方见圣人之心应事接物方见出入朋来只做人说觉不劳攘七日只取七义犹八月有凶只取八义 问复卦刚反当作一句否曰然此二字是解复亨下云动而以顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分明子细寻索尽有条理 问复见天地之心先生云天地所以运行不息者做个甚事只是生物而已生于春长于夏至
秋万物咸遂如收敛结实是渐欲离其本之时也及其成则物之成实者各具生理所谓硕果不食是己夫具生理者固各继其生而物之归根复命犹自若也如说天地以生物为心斯可见矣又问既言心性则天命之谓性命字有心底意思否曰然流行运用是心 问程子言先儒皆以静为见天地之心不知动之端乃天地之心动处如何见得曰这处便见得阳气发生其端已兆于此春了又冬冬了又春都从这里发去事物间亦可见只是这里见得较亲切 问王辅嗣说寂然至无乃见天地心如何曰他说无是胡说若静处说无不知下面一画作甚麽问动见天地之心固是不知在人可以主静言之否曰不必如此看这处在天地则为隂阳在人则为善恶有不善未尝不知知之未尝复行不善处便是隂知处便属阳上五隂下一阳是当沈迷蔽锢之时忽然一夕
省觉便是阳动处齐宣王兴甲兵危士臣构怨于诸侯可谓极矣及其不忍觳觫即是善端之萌肯从这里做去三王事业何患不到 问一阳复于下乃天地生万物之心也先儒皆以静为天地之心惟程先生言动之端乃天地之心窃谓十月纯坤不为无阳天地生万物之心未尝间息但未动耳因动而生物之心始可见曰十月阳气收敛一时闗闭得尽天地生物之心固未尝息但无端倪可见惟一阳动则生意始发露出乃始可见端绪也言动之头绪于此处起起处方见得天地之心也因问在人则喜怒哀乐未发时而所谓中节之体已各完具但未发则寂然而已不可见也特因事感念动而恻隐羞恶之端始觉因事发露出来非因动而渐有此也曰是 杨道夫以疑目质之先生其别有九其六曰南轩先生荅吴晦叔书云反复其道正言消长徃来乃是道也程
子所谓圣人未尝复故未尝见其心盖有徃则有复以天地言之阳气之生所谓复也固不可指此为天地心然于其复也可见天地心焉盖所以复者是也在人有失则有复复贤者之事也于其复也亦可见其心焉道夫窃谓圣人之心天地之心也圣人虽无复然是心之用因时而彰故尧之不虐舜之好生禹之拯溺汤之救民于水火文王之视民如伤是皆以天地之心为心者也故圣贤之所推尊学者之所师慕亦以其心显白而无暗暧之患耳而谓不可见何哉先生曰不知程子当时说如何钦夫却恁说大抵易之言隂阳有指君子小人而言有指天理人欲而言有指动静之机而言初不可以一偏而论如天下皆君子而无小人皆天理而无人欲其善无以加有若动不可以无静静不可以无动盖造化不能以独成而或者见其相资而不可相无也遂以为天下不
可皆君子而无小人不能皆天理而无人欲此得其一偏之论只如有不善未尝不知知之未尝复行此贤者之心因复而见者至若圣人则无此故其心不可见然亦有因其动而见其心者正如公所谓尧之不虐舜之好生皆是因其动而见其心者只当时钦夫之语亦未分明 问朋来无咎曰复卦一阳方生疑若未有朋也然阳有刚长之道自一阳始生而渐长以至于极则有朋来之道而无咎也反复其道七日来复天行也消长之道自然如此故曰天行处隂之极乱者复治徃者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也问天地生物之心未尝须臾停然当气候肃杀
草木摇落之时此心何以见曰天地此心常在只是人看不见故必到复而后始可见 问复其见天地之心天地之心虽静未尝不流行何为必于复乃见天地之心先生曰三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见惟是一阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积隂之中自藏掩不得此所以必于复见天地之心也铢曰邵子所谓元酒味方澹大音声正希正谓此否先生曰正是此意不容别下注脚矣又问天心无改移谓何先生曰年年嵗嵗是如此月月日日是如此又问纯坤之月可谓至静然昨日之静所以养成今日之动故一阳之复乃是纯隂养得出来在人则主静而后善端始复在天地之化则是终则有始贞则有元也先生曰固有此意但不是此卦大义大象所谓至日闭闗者正是于已动之后要以安静养之
盖一阳初复阳气甚微劳动它不得故当安静以养微阳如人善端初萌正欲静以养之方能盛大若如公说却是倒了 问复非天地心复则见天地心先生曰此语与所以隂阳者道之意不同但以易传观之则可见矣盖天地以生物为心而此卦之下一阳爻即天地所以生物之心也至于复之得名则以此阳之复生而已犹言临泰大壮夬也岂得遂指此以名为天地之心乎但于其复而见此一阳之萌于下则是因其复而见天地之心耳天地以生物为心此句自无病昨与南轩论之近得报云亦已无疑矣大抵近世学者不肯以爱言仁故见先生君子以一阳生物论天地之心欿然不满于其意复于言外生说推之使高而不知天地之所以为心者实不外此外此为言则必溺于虚沦于静而体用本末不相管矣圣人无复故未尝见其心者盖天地之气所以有阳
之复者以其有隂故也众人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心则天理浑然初无间断人孰得以窥其心之起灭邪若静而复动则亦有之但不可以善恶而为言耳天地之心动方见圣人之心应事接物方见 问程子以动之端为天地之心动乃心之发处何故云天地之心先生曰此须就卦上看上坤下震坤静震动十月纯坤当贞之时万物收敛寂无踪迹到此一阳复生便是动然不直下动字却云动之端端是从此起虽动而物未生未到大动处凡发生万物都是从这里起岂不是天地之心或问天地之心不可测识惟于一阳来复乃见其生生不穷之意所以为仁也某谓若果如此说则是一阳来复以前别有一截天地之心漠然无生之意直到一阳之复见其生生不穷然后谓之仁也如此则体用乖离首尾衡决成何道理王弼之说便是如此
所以见辟于程子也须知元亨利贞便是天地心而元为之长故曰大哉乾元万物资始便是有此乾元然后万物资之以始非因万物资始然后得元之名也 问向来观复其见天地之心乎易传云动之端乃天地之心也未覩其防近思得之敢质于先生愚谓天地之心生生不已太极一动二气运行互为其根盖未尝或息非可以动静言也其曰动之端云者指流行之体示人即生物之原者也遗书云天只是以生为道天地之心固在于生物然于生处观之则偏于动而不知动之所以然非指其端无以见生生之理在人则恻隐之心是也乍见孺子将入井必有惕恻隐此心不逺于此察之庶可见矣此心虽非心之本体然始发见在是故推此心则廓乎天地之间无所不爱人惟汨于欲而不知复则是心泯然不见犹穷隂沍塞万物归根生生之理虽未尝或息何
自见之一阳微动生意油然此复所以见天地之心也在学者工夫则平日涵养语黙作止须要识得端倪则心体昭然可黙识矣故伊川云善学者不若于己发之际观之观于已发识其未发克己不己一旦复之则造次颠沛皆见此心之妙始可以言仁矣先生曰此须通动静隂阳善恶论之见得各是一理而此意无所不通始尽其曲折耳学者工夫则只如易传所说知其不善则速改以从善此是要约处若说须要识得端倪而心体可识却是添却一事又云昨承问及复卦之说如所喻固善然隂阳生杀固有间断而亦不容并行且如人方穷物欲岂可便谓其间天理无有间断而肆其欲哉须要穷欲之心灭息然后天理乃得萌耳程夫子所谓天地间虽无截然为隂为阳之理然其升降生杀之大分不可无也此语最为完备然隂阳动静是造化之机不能相无者若
善恶则有真妄之分人当克彼以复此然后可耳但所谓可识心体者终觉有病盖穷理之学只是要识如何为是如何为非事物之来无所疑惑耳非以此心又识一心然后得为穷理也 问复见天地之心先生曰要认得见字亲切盖此时天地之间无物可见天地之心只有一阳初生净净洁洁见得天地之心在此若是三阳发生万物之后则天地之心散在万物则不能见得如此端的 问天地之心天地之理理是道理心是主宰底意思否先生曰心固主宰底意然所谓主宰者即是理也不是心外别有个理理外别有个心又问此心字与帝字相似否先生曰人字似天字心字似帝字也问复其见天地之心盖生理初未尝息但到坤
时藏伏在此至复乃见其动之端否曰不是如此这个只是就隂阳动静阖辟消长处而言如一堆火自其初发以至渐渐发过消尽为灰其消之未尽处固天地之心也然那消尽底亦天地之心也但那个不如那新生底鲜好故指那接头再生者言之则可以见天地之心亲切如云利贞者性情也一元之气亨通发散品物流形天地之心尽发见在品物上但丛杂难看及到利贞时则万物悉已收敛那时只有个天地之心单单着见故云利贞者性情也正与复其见天地之心相似康节云一阳初动处万物未生时盖万物生时此心非不见也但天地之心悉已布散丛杂无非此理呈露到多了难见若防看者能于此观之则所见无非天地之心矣惟是复时万物皆未生只有一个天地之心昭然着见在这里所以易看也 问今寂然至静在此若一念之动此便是
复否曰恁地说不尽复有两様有善恶之复有动静之复两様复自不相须须各看得分晓终日营营与万物并驰忽然有恻隐是非羞恶之心发见此善恶为隂阳也若寂然至静之中有一念之动此动静为隂阳也二者各自不同须推敎子细 伊川与濓溪说这复字亦差不同濓溪说复字就归处说伊川就动处说所以不同然濓溪就坤上说就回来处说如云利贞者诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处说伊川却正就动处如元亨利贞濓溪就利贞上说复字伊川就元字头说复字以周易卦爻之义推之则伊川之说为正然濓溪伊川之说道理只一般非有所异只是所指地头不同以复卦言之下面一画便是动处伊川云下面一爻正是动如何说静雷在地中复【云云】看来伊川说得较好王弼之说与濓溪同 问一阳初动处万物未生时以
人心观之便是善恶之端感物而动处曰此是欲动未动之间如惕恻隐于赤子入井之初方惕恻隐而未成惕恻隐之时故止云冬至子之半是康节常要就中间说子之半则是未成子方离于亥而为子方四五分是他常要如此说隂阳之间动静之间便与周濓溪程先生不同周程只是五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也只是体用动静互换无极康节便只要说循环便须指消息动静之间便有方了不似二先生 问或问中坤卦纯隂不为无阳之说如何曰虽是十月为坤十一月为复然自小雪后其下面一画便有三十分之一分阳生至冬至方足得一爻成耳故十月谓之阳月盖嫌于无阳也自姤至坤亦然曰然则阳毕竟有尽时矣曰剥尽于上则复生于下其间不容息也 问十月是坤卦阳已尽乎荅曰隂阳皆不尽至此则微微一线路过
因而复发耳 用之问苏季明问伊川喜怒哀乐未发之前求中一段【云云】下面说复卦便是说静中有动静不是如瞌睡底静中间常自有个主宰执持后又说艮卦又是说动中要静复卦便是一个大飜转底艮卦艮卦便是两个飜转底复卦复是五隂下一阳艮是二隂上一阳阳是动底物事隂是静底物事 道夫言向者先生敎思量天地有心无心近思之窃谓天地无心仁便是天地之心若使其有心必有思虑有营为天地曷尝有思虑来然其所以四时行百物生者盖以其合当如此便如此不待思维此所以为天之道曰如此则易所谓复其见天地之心正大而天地之情可见又如何如公所说只说得他无心处耳若果无心则须牛生出马桃树上发李花又却自定程子曰以主宰谓之帝以性情谓之干他这名义自定心便是他个主宰处所以谓天地以
生物为心中间钦夫以为某不合如此说某谓天地别无勾当只是以生物为心一元之气运转流通略无停闲只是生出许多万物而已 问程子谓天地无心而成化圣人有心而无为曰这是说天地无心处且如四时行百物生天地何所容心至于圣人则顺理而已复何为哉所以明道云天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情说得最好 问普万物莫是以此心周徧而无私否曰天地以此心普及于物人得之遂为人之心物得之遂为物之心草木禽兽接着遂为禽兽草木之心只是一个天地之心耳今须要知得他有心处又要见得他无心处只恁定说不得天下之物至微至细者亦皆有心只是有无知觉处耳且如一草一木向阳处便生向隂处便憔悴他有个好恶在里至大而天地生出许多万物运转流通不停一息四时昼夜恰
是有个物事恁地去天地自有个无心之心复卦一阳生于下这便是生物之心又如所谓惟皇上帝降衷于下民天道福善祸滛这便是分明有个人在这里主宰相似心是他本领情是他个意思 道夫问冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时元酒味方澹大音声正希此言如不信更请问包牺先生曰康节此诗最好某于复卦本义亦载此诗盖立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子时冬至盖夜半以前一半已属子时今推五行者多不知之然数每从这处起略不差移此所以为天心然当是时一阳初动万物未生未有声臭气味之可见所谓元酒味方澹大音声正希也【并语録】 又复斋记昔者圣人作易以拟隂阳之变于阳之消于上而息于下
也为卦曰复复者反也既徃而来反夫大徳敦化而川流不穷岂假夫既消之气以为方息之资也哉亦见其絶于彼而生于此而因着其徃来之象尔唯人亦然大和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已放之心而还之録夫已弃之善而属之也亦曰不肆焉以骋于外则本心全体即此而存固然之善自有所不能已耳呜呼圣人于复之卦所以賛其可见天地之心而又以为徳之本者其不以此欤【文集】
广汉张氏题李直卿复斋诗曰李候索我复斋诗此理难明信者稀要识圣人端的意须于动处见天机又万化根原天地心几人于此费追寻端倪不逺君看取妙用何曽间古今复卦下面一画乃是干体其动以天且动乎至静之中为动而能静之所以为天地心乎【南轩集】
东莱吕氏曰剥之后继之以复盖阳无剥尽之理剥穷上反下才到穷则必复此自然之理积恶之极则必思复善积邪之极则必思复正积隂之极则必思复阳且以剥之上九一爻观之曰硕果不食譬之植果实既蕃必须采而食之余果虽皆剥落其中须遗一两颗不能尽食便自有发生意天地生生之理元不曾消灭得尽此剥之后所以必有复也夫复自大言之则天道隂阳消长有必复之理自小言之则人之一心善端发见虽穷凶极恶之人此善端亦未尝不复才复便有亨通之理且以卦体之爻观之初九一阳潜伏于五隂之下虽五隂积累在上而一阳既动便觉五隂己自有消散披靡气象人有千过万恶丛萃一身人之善心一复则虽有千过万恶亦便觉有消散披靡气象是才复便有亨通之理天地发生之物最是于萌蘖始生之时要人营防保养且
如草木萌动根芽初露易被推残惟能于将生之际遮覆盖防则枝枝叶叶渐渐条达人之善端初发亦多为众恶陵铄惟是于出入将发之时养而无害然后自然朋来朋谓助也如所谓徳不孤必有邻凡善类皆朋也凡日用间遇事有互相发明吾之善者皆朋也万善防聚于吾身自然无咎自复亨下数句次序节目整然不乱反复其道七日来复此是天道消息盈虚自然之理如自一阳之复积而至于二阳之临三阳之泰四阳之大壮五阳之夬六阳之干皆反复自然之天道人于善心发处便充长之自可欲之善积而至于圣而不可知之之神亦是性中所固有故出入无疾入者谓剥之上九一爻来入于复之初九故谓之入出者谓初九一爻渐出而为九二九三九四九五上九故谓之出利有攸往此一句最是做工夫处天道到一阳始复时便自此浸浸而徃人于
善心发处便自此迤逦充长去亦何所不到只为人才到善心发处又为人欲障蔽不能利有攸往人善心悔处日用间甚多或聴言而于心有悔或因观书而于心有动或于应接事物而有警悟于心日用间复处甚多虽大奸大恶之人亦然惟其不能利有攸徃故至于频复耳彖者圣人言一卦大体之意也刚反二字最要看天道至于复时何故都无障蔽为天能刚反刚反二字见得天道复处人惟其不能刚反虽动而又以逆行故不能利有攸徃惟天道能刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也天行是解上两句所以如此者是天道自然之运用也学者最要就天行上看天道之有复乃天行自然之道理人之善心发处亦人心固有之理天道到复时便运行无间人何故于善心发处乃不似天之顺动而善心又多泯没盖为天以无心
运用人以私意障蔽人虽以私意障蔽然秉彛终不可泯没便是天行无间之理利有攸往刚长也惟刚长便能利有攸往 又曰复其见天地之心乎此一句最不可以言语解而可以身反观天地以生物为心人能于善心发处以身反观之便见得天地之心【并易说】
象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
伊川先生曰雷者隂阳相薄而成声当阳之微未能发也雷在地中阳始复之时也阳始生于下而甚微安静【一作顺】而后能长先生顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭闗使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳也【易传】 圣人无一事不顺天时故至日闭闗【陈氏拾遗】
横渠先生曰物因雷动雷动不妄则物亦不妄故曰物与无妄静之动也无休息之期故地雷为卦【正防】凡言后者大率谓继体守成之主也复言先王以至日闭闗商旅不行后不省方以此校之则后为继承之主明矣先王以至日闭闗者先王所重于至日以其顺隂阳徃来闭闗者取其静也闭闗则商旅不行先王无放过事顺时以示法亦以示民后不省方如言富庶优暇不甚省事又明是继承之主【易说】
蓝田吕氏曰雷在地中微阳始生静以养之待盈而发也闭闗涂止行者皆以养微阳也
山杨氏曰雷在地中闭而未发先王不先时而动所以事天也【易说】
白云郭氏曰坤为静之终复为动之始雷在地中则动已萌矣而未奋也然天地万物之理得阳则舒得隂则惨故人喜阳之复而畏刚之剥也先王至日闭闗助阳道也喜阳之复惧其微弱而人泄之以先夺阳气则阳愈微而不进是以闭闗而固其气以助之盖三才一气耳方天地欲动而人争先之是争天地之动以损天地之气也圣人欲奉天时莫不先天地而后人从之是所以闭塞人事以助天地之发也后世为月令者于仲冬之月涂阙廷门闾筑囹圄以助天地之闭藏盖假此以为义误以至日闭闗为天地闭藏之时也夫至日日至也天地至复则动而将发生先王至日闭闗正谓阳气方动而微惧人道分夺其气先动以泄之故至日闭闗以夺人动发之气是所以助天地生生之义也何闭藏之有哉【易说】
汉上朱氏曰天下之至动莫如雷雷在地中动复于静复本之时也复冬至之卦剥艮为门阙反则闭闗闭闗以止动者也巽为近利市三倍风行地上为观民设敎复震见巽伏故商旅不行后不省方不行不省方则动者静夏小正十一月万物不通夫子賛易兼用夏小正【易传】
新安朱氏曰安静以养微阳也月令是月斋戒揜身以待隂阳之所定【本义】 问阳始生甚微安静而后能长故复之象曰先王以至日闭闗人于迷途之复其善端之萌亦甚微故须庄敬持养然后能大不然复亡之矣曰然又曰古人所以四十强而仕者前面许多年亦且养其善端若一下便出来与事物滚了岂不壊事 问复卦先王以至日闭闗程传谓阳之始生至微当安静以养之恐是十月纯坤之卦阳已养于至静之中至是方成体耳先生曰非也养于既复之后时举因论学云雷在在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方在学者分上便是要安静涵养这些子善端耳先生曰若着实做工夫要知这说话也不用说若防做工夫便一字也来这里使不着此说其不欲说与人却恐学者聴去便做空虚认了【并语録】 又诗曰朱光徧炎宇微阳眇重渊寒威闭九野阳徳昭穷泉文明昧谨独昬迷有开先几微谅难忽善端本緜緜掩身事斋戒【月令夏至冬至君子皆斋处必掩身】及此防未然【此二句兼冬至夏至说】闭闗息商旅【所以养阳气也】絶彼柔道牵题刘屏山琴曰匪金匪石含至贞兮雷蛰于腹閟其神兮铿然一作万物皆春兮我觌器宝怀若人兮主静观复修厥身兮与时偕极而不及其申兮【文集】东莱吕氏曰复自十一月观之严霜暴雪正万物摧挫时无有生意安得有雷不知雷声已自潜于黄钟之宫但雷伏在地下虽无朕兆之可见无声音之可闻人自不知其所谓复盖积隂沍寒之后而阳气发生之理具在地中不轻发用者甚有力如人虽为穷凶极恶之事积于一身自外观之若终无悔过之心然固有之良心亦自具在或有动于中谁得知之先王以至日闭闗前人之说多以为保养此善端先王知天地之心如此故以体法此说固不碍理究竟未是此皆圣人实事圣人以天地为本隂阳为端随天时之动静而应之当复之时静以处之则尽裁成辅相之道苟不静以处之则扰乱天地之性术数家以为厌禳之法固为鄙陋若只作故事看亦非须知先王以天人为一体人有善心不能充长盖人以天人为两体故也【易说】
初九不逺复无祗悔元吉象曰不逺之复以脩身也伊川先生曰复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不逺而复也失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔大善而吉也只宜音柢抵也玉篇云适也义亦同无只悔不至于悔也坎卦曰只既平无咎谓至既平也顔子无形显之过夫子谓其庶几乃无祗悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不逺复也 不逺而复者君子所以脩其身之道也学【一有问字】之道无他也唯其知不善则速改以从善而已【并易传】 抵与底通使底至也无至于悔【朱公掞拾遗】横渠先生曰只犹承也受也一云只悔作神只之只只之为义示也効也见也言悔可使亡不可使成而形也【易说】
蓝田吕氏曰初九处复之初而以一阳居众阳之始自坤而来阳消未逺故曰不逺复
山杨氏曰初九阳始生而未形动之微也吉凶悔吝生乎动者也未形而复其复不逺矣故不至于悔而元吉顔渊之殆庶几其以是欤【易说】
白云郭氏曰卦辞言出入无疾朋来无咎统复道而言之也至于七日来复则指天行而言是复道之一也爻象言君子脩身盖亦复也凡易之一卦其义象皆不可穷尽圣人卦爻彖象之外不能悉言者多矣就其所言之中已具数义学者当触类通之以极广大而已如乾象为天为马岂能拘于大小之间哉昭昭之多与天同一撮土之多与地同一卷之石与山岳同一勺之水与河海同道无间于小大故也复之初九顔子尽之能不贰过故不逺而复于道苟贰过则逺矣虽然有不善未尝不知则盖尝有过也有过则有悔唯不贰过故其悔小而无大悔也凡充有悔之极则有大凶充无悔之极则有大吉以其不逺复故知无只悔以其无只悔故终知其元吉也此顔子克己复礼之道故象言脩身也【易说】
汉上朱氏曰外为逺内为近剥初尝失矣变复九自外来内不逺也反动而刚复也失而后有复不失则无复矣初者九之位正其固有也初正者善之端脩身之始未有不正其心而能修身者以天地言之始于刚反动而正乃能遂万物而成其德故曰不逺复以脩身也坤为身易传曰只抵也马融音之是反初动不正不正则抵乎悔知不正为不善之端而复于正则无只悔俟其悔之而后复之复亦逺矣无只悔则元吉元吉者吉之至善故曰无只悔元吉夫几者动之微吉之先见也顔子不善未尝不知知之未尝复行无只悔也故夫子賛之曰顔氏之子其殆庶几乎【易传】
屏山刘氏曰易故多术或尚其辞或尚其变或尚其象或尚其占皆用也尽其本则用自应何谓本复是已尝窃为之说曰学易者必有门户复卦易之门户也入室必自户始学易者必自复始得是者其惟顔子乎不逺而复称为庶几易系辞曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行庶几近也谓近于易不逺复之义盖本夫子尝以复礼为仁之说告之矣顔子躬行允蹈遂臻其极一己既克天下归仁复之功至矣固有之仁本无彼此迷而不复妄自分隔且吾身在天地中一物耳天地在吾仁中亦一物耳学者晓此方得想像说得仁体意隔情碍如何天下归仁惟践履实地自然洞彻为一顔子终日如愚论语所载惟发二问一为仁一为邦夫子答之皆极天理人事之大者【天理谓克己复礼全一性之天也人事谓行夏时乘商辂服周冕乐韶舞四事也】原易之用内焉惟穷理尽性外焉惟开物成务顔子尽之虽无诸子之着譔谓之通易可也 又曰复之一义为平白坦易之涂圣人善诱之上机学者用心之急务也虽然学易当自复始而复非易也愚夫昧易才士口易贤人玩易圣人忘易【昧不通也口能言不能行也玩依仿也忘无心与之俱化也】玩而不忘易之病也忘似昧圣似愚通易者知之矣余尝作复斋铭曰大易之防微妙难诠【且縁切谓审释考究也】善学易者以复为先惟人之生咸有是性喜怒哀乐或失其正视而知复不蚀其明【蚀食音日月薄蚀初虽晦未几又明人能知复则其明不损】聴而知复不流于声言而知复匪易匪轻动而知复悔吝不生惟是四知本焉则一孰觉而存孰迷而失勿谓有本劳思内驰亦勿谓无悠悠弗思廓尔贯通心冥取舍既复其初无复之者荡荡坦坦周流六虚昔非不足今非有余伊顔氏子口不言易庶几之功黙臻其极今我仰止以名斯斋念兹在兹其敢怠哉【屏山文集】
新安朱氏曰一阳复生于下复之主也只抵也又居事初失之未逺能复于善不抵于悔大善而吉之道也故其象占如此【本义】 问不逺复无只悔祗字何训曰书中只字只有这只字使得来别看来只得解做至字又有训多为只者如多见其不量也多只也只与只同
广汉张氏曰子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行易曰不逺复无只悔元吉甲申孟秋朔先公次余千暑甚憇赵氏养正堂每闲暇亲翰墨多写经书要言置缣囊中累十百纸先公易箦于仲秋不肖孤哀苦谨藏遗泽不忍发读越二年前进士太原陈伯雄来相吊于湘水之上自以尝在江淮辱先公诲言欲求字画而归为子孙藏予恸开箧取此纸授之鸣呼学圣人必学顔子则有准的顔氏之所以为有准的何也以其复也复则见天地之心成位乎中而人道立矣然而欲进于此奈何其惟格物以至之而克己以终之乎呜呼此先公之所以敎某者今并以告陈子【南轩集】
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
伊川先生曰二虽隂爻处中正而切比于初志从于阳能下仁也复之休美者也复者复于礼也复礼则为仁初阳复复于仁也二比而下之所以美而吉也为复之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之
公善之本也初复于仁二能亲而下之是以吉也【并易传】横渠先生曰下比于阳故乐行其善【易说】
蓝田吕氏曰六二居中而下比于阳所以为休山杨氏曰过而后有复顔渊不贰过犹有过也而未形焉其复不逺矣非克己者其孰能之兹其所以为仁欤尽斯道者惟初乎六二柔顺中正无过而复休而复者也其复也从初而已故曰以下仁也中正而亲仁吉孰加焉【易说】
白云郭氏曰孟子称乐正子好善优于天下又曰可欲之谓善有诸己之谓信充实之谓美休美也充好善之实孟子之所以为美尽下仁之道复之所以为休其义一也不逺之复克己者也克己复礼仁也故六二之下初九所以为下仁也然古之人修身者岂徒然哉所以为齐家治国平天下之始也圣人之治天下仁之而已孟子所谓推恩保四海是也夫欲仁天下者必先仁其身是以中庸言修身以道修道以仁而复以初九修身六二为下仁不亦宜乎【易说】
汉上朱氏曰休息也初九刚复克己复礼为仁者也六二正中在上无应以分其亲仁之意近而相得乃下之见初九不逺复其心休焉中者天下之大本人受天地之中以生中则正正则大大者仁之体仁岂外求哉在我而已矣初九知几知至至之者也六二不动即至于正中动则失正因是休矣休则吉所谓吉祥止止也故曰休复之吉以下仁也荀卿曰学莫便于近其人六二之谓乎【易传】新安朱氏曰柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也【本义】 问六二休复之吉以下仁也曰初爻为仁人之体六二爻能下之谓附下于仁者学莫便于近其人既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉【语録】
东莱吕氏曰六二下谓初也圣人指复处为仁此正语荅顔子之问克己复礼为仁相似盖圣人之语只是一理【易说】
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
伊川先生曰三以隂躁处动之极复之频数而不能固者也复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也 频复频失虽为危厉然复善之义则无咎也【并易传】
横渠先生曰所处非位非频蹙自危不能无咎【一作吝易说】蓝田吕氏曰六三虽陷于众隂之中几不能以自出然去阳未逺犹不得已而求复不得已故频陷于众隂故厉有志于复必与众隂异趣然不失吾义故虽危无咎
山杨氏曰柔不当位而居动之极其守不固矣虽不善未尝不知知之未能不复行者也故频复厉夫操存舍亡盖俛仰之间耳其危岂不甚乎然而频是亦善补过者也故虽厉而无咎【易说】
兼山郭氏曰六三说者皆以频为频蹙之频失位过中不得已而复也独王昭素先生以为频数之频尝试考之礼曰或安而行之或利而行之或勉强而行之及其成功一也然不得已而复与勉强而行之无以异也不得已而复尚且知复焉何厉之有与孔子所谓义无咎者为不侔矣由是而知频非不得已之类亦明矣孔子曰中庸其至矣乎民鲜能久矣人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也故唯君子能久于其道其余则日月至焉而已况一出焉一入焉涂巷之人也故道有至于数失亦有知其数复得失之间不能以寸是以危也然而义无咎者知复故也是以子夏之徒出见纷华盛丽而说入闻夫子之道而乐与夫回之为人择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之者固有间矣【易说】
汉上朱氏曰频水厓也说文曰人所賔附频蹙不前而止先儒作嚬蹙训之其义亦通三者震动之极极则反之正成坎坎在坤际水厓也水厓谓之频六三厥初妄动自厓而反则频复也频者危道故曰频复厉频而复虽晚矣不犹愈于迷而不复者乎于义为得故曰义无咎也六三困而学之者也叔孙病不能相礼退而学礼之爻乎【易传】
新安朱氏曰以隂居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此【本义】
六四中行独复象曰中行独复以从道也
伊川先生曰此爻之义最冝详玩四行羣隂之中而独能复自处于正下应于阳刚其志可谓善矣不言吉凶者盖四以柔居羣隂之闲初方甚微不足以相援无可济之理故圣人但称其能独复而不欲言其独从道而必凶也曰然则不云无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚虽有从阳之志终不克济非无咎也称其独复者以其从阳刚君子之善道也【并易传】横渠先生曰柔危之世以中道合正应故不与羣爻同【易说】
山杨氏曰居上下四隂之中而独从阳中行独复者也隂之从阳性也故谓之从道然柔不中行无刚明之才虽欲从道而无受道之质故不言吉与休复之下仁异矣【易说】
白云郭氏曰位不得中而居四隂之中独从初九之道而应焉是亦舍其类而独行其志者也故曰中行独复七十子于衰周之际从夫子于洙泗之闲岂是道欤剥之六三与复之六四反对其义相类故在剥则取其失上下以应乎阳在复则取其独复以从道也【易说】
汉上朱氏曰五隂冥行去道日逺适越而北首者也六四行于五隂之中独反而复下从于初道言初九也震为大涂亦道也郑康成曰度中而行四独应初是也不言吉无咎者正则吉可知独复则无咎频复之厉犹无咎也四独复五敦复不言吉者不以利害言也虞翻曰四在于外体不在二五何得称中夫中无一定之中自初至三以二为中自四至上以五为中复卦五隂自二至上则四为中康成谓爻处五隂之中【易传】
新安朱氏曰四处羣隂之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之【本义】
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
伊川先生曰六五以中顺之徳处君位能敦笃于复善者也故无悔虽本善戒亦在其中矣阳复方微之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能无悔而已以中道自成也五以隂居尊处中而体顺能敦笃
其志以中道自成则可以无悔也自成谓成其中顺之徳【并易传】
横渠先生曰性顺位中无他应援以敦实自求而已刚长柔危之世能以中道自考故可无悔不然取悔必矣【易说】
蓝田吕氏曰六五虽逺于阳而不失乎中虽未尽美而敦厚自守可以无悔
山杨氏曰柔得尊位大中而无应于上下无所待而复者也其复也诚于善而已故谓之敦复夫诚自成也故夫子曰中以自考也初九阳始生动之微者也其违未逺故其复也不至于悔而已六五无所待而复安于复者也故直曰无悔不言吉吉不足以言之也【易说】
白云郭氏曰五以隂居尊位在坤之中有厚徳之象故言敦复中以自考者能以中道自厚而已自厚则所以成己者至矣虽未足以尽为君之道亦可以无悔矣中庸曰诚者非自成己而已也所以成物也尽成己成物之道则君道尽二帝三王是也六五为一卦之主其才有所不足故仅能自成与在下君子修身无以异然初九既无大悔于其初驯致其道则知其终为元吉矣六五居尊极之位方同在下之道虽敦复优于不逺之复而以时位初终论之是未足以致人君之元吉也故特中以自成而已【易说】
汉上朱氏曰六五逺于初九中而未正非敦复则有咎五坤体厚也五动而正成艮艮为笃实厚而笃实敦也成言乎艮故艮又有成之意考成也诚者自成也以体言之谓之中以天道言之谓之诚以受之于天言之谓之性有是性则有是体有是体则具是道万物皆备于我反身而诚则自成矣其于复也何逺之有厚而笃实用力于仁者也荀卿曰以中自成易传曰以中道自成【易传】
新安朱氏曰以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也考成也【本义】
广汉张氏曰复卦之义以初爻为重于画为阳于义为善于人盖君子之道也二比于初故为休复四应于初故为独复而三之频复而厉则以其非比非应开其迁善而危其屡失也上之迷复而凶则以其处极其最逺往而不返也观诸此则可见以初爻为重矣然则五之敦复奈何体顺而居中以中自考者也故为敦笃于复夫能敦笃于复冝曰吉曰亨矣而独曰无悔奈何无悔者戒辞也以其柔而逺于阳故为之戒辞谓如是乃无悔也南徐陈希顔旧名其斋曰敦复嵗壬辰与予相遇于长沙属予铭予知希顔有取于儆戒之意也为之铭曰惟圣作易研几极深惟卦有复于昭天心六爻之义各随所乘其在于五敦复是明其敦如何笃志允蹈顺保其中而以自考我观爻义厥有戒辞君子体之敬戒是资人欲易萌天理难存毫厘之间消长所分凡百君子奈何不敬祗于夙宵以若天命惟积惟久匪俟乎外敢曰有则庶几寡悔【南轩集】
上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
伊川先生曰以隂柔居复之终终迷不复者也迷而不复其凶可知有灾灾天灾自外来已过由自作既迷不复善在己则动皆过失灾祸亦自外而至盖所招也迷道不复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十年者数之终至于十年不克征谓终不能行既迷于道何时而可行也 复则合道既迷于复与道相反也其凶可知以其国君凶谓其反君道也人君居上而治众当从天下之善乃迷于复反君之道也非止人君凡人迷于复者皆反道而凶也【并易传】
横渠先生曰君道过亢反常无施而可故天灾人害师败君凶久衰而不可振也【易说】
蓝田吕氏曰上六居众隂之上处复之后最逺于阳迷而不反者也以治身则凶趣时则有灾若用众君国其害滋大其势难复非十年之久不能为也
山杨氏曰居卦之外与初异其违道逺矣迷而后复者也故凶苖民逆命七旬乃格是也迷则妄行故有灾眚书曰灾肆赦眚目病也其为灾眚不明而已有可复之道焉故在所肆禹之班师是也豫之时雷出地而奋威行于上矣又顺以动故利行师君道也复之与豫以二体言之顺动一也而迷复之凶其事则异矣故用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征反君道故也十年数之终十年不克征则终不可用矣禹称有苖曰昬迷不防反道败徳此之谓也【易说】
兼山郭氏曰君道知柔知刚上六迷而不知复反君道也【易说】
白云郭氏曰处复之终迷不知反孔子所谓下愚不移者与夫天道人事皆贵复焉迷不知复则上逆天道下乖人事其凶宜矣言有灾眚则得之天得之人者其凶非一也迷复无所不失故其凶至亦无不有之况行师用兵之道尤为危事是以自用之则大败佐其君以用之则有十年不克之凶十年极矣十年不克则自败可知是其国君凶也且复有自复者有不能自复而从人者有失而频复者皆复也上六居一卦之上有君之道君道以能从人为善坤之六五黄裳元吉是也上六自不能复又不能从人之复可谓反君道矣或谓迷而后复非也苟能复矣虽迷何凶太甲是也冥豫成有渝是也【易说】
汉上朱氏曰复之终以一卦言之剥之上九反而为初初九已复上六迷道而不复故曰迷复凶上穷矣不可动动则降三成坎坎灾眚也灾自外至眚已招也有灾眚则天祸人患无所不有故曰凶又曰有灾眚三动六上行有师体用师也行师之义以正去不正已迷不复而行师人谁服之终有大败师六三师或舆尸凶坎为血大无功也三下之终故曰终有大败坤四诸侯位国也五君位上反三成震坎以其国君也震动以也坎陷也用此行师终有大败妄动之祸至于以其国君陷之于凶故曰以其国君凶言迷复动则凶矣自古迷复妄动不胜其欲而用兵虽骤胜终有大败骤胜者厚其毒而降之罚是以祸至于亡身十者坤之极数不可动则无师象不克征也十年不克征者灾也上穷也用行师终有大败以其国君凶者眚也二者反君道故也上六反初九初九道也易传曰居上治众当从天下之善夫从天下之善则改过不吝举错当于人心以此用众则师克以此用国则民聴天祐人助何凶之有【易传】
新安朱氏曰以隂柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也【本义】 上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征这是个极不好底爻故其终如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象数中自有个数如此故圣人取而言之至于十年不克征与十年勿用则其凶甚矣【语録】
东莱吕氏曰上六君道莫大于改过复善一不改过则非君道矣【易说】
合订删补大易集义粹言卷二十八
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>
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