周易函书约存卷五
周易函书约存卷五
钦定四库全书
周易函书约存卷六 礼部侍郎胡煦撰原古【蓍法】
启蒙蓍法
古者筮卜并传今卜之法汉已失传独有易卦相沿至今世之占者率用火珠林以钱代蓍则筮法之不至沦灭亦已幸矣乃先儒流传或有传授或不尽有传授如虞仲翔伊川先生往往各出已见不能与圣人立卦畵图之法相符则法存而犹之乎失也幸頼朱子考订特详于启蒙揆诸圣人传易之心罔有不合亟收之以俟于其后无使至如韶濩夏武龟卜云和同致慨于沦亡亦不幸之幸矣
大衍之数五十其用四十有九
煦按赵彦肃以四十九未分时象太极朱子以除一象太极然自有周易以来率无象太极之法以太极非形所可象也伏羲之图象以虚中夫虚中亦何象可言太极而果可象也孔子既有象二象三象四象闰之说何独于太极而遗之其必不可象也审矣详见系传何以止用四十九也煦按既曰用四十九则其一不用可知矣夫一用一不用固一动一静一阴一阳之象也周易卦爻无阴阳并用之理故三男皆干用于坤三女皆坤用于干此即用九则不用六用六则不用九之象周易彖辞凡言往来上下内外进退莫不如是今既曰其用四十有九则一之不用可知是用与不用已具阴阳动静之义然必用四十九者葢因卦止于八各得六爻六爻共得四十八爻第此八卦之六爻若非九六二用必不能自成卦体故于六八之外増此一爻明九六二用原非本卦所有均系自外用来者无妄之词曰刚自外来而为主于内便是为用九而言
分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰
启蒙曰挂者悬于小指之间揲者以大指食指间而别之竒谓余数扐者扐于中三指之两间也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象两仪而挂右手一防于左手小指之间以象三才遂以四揲左手之防以象四时而归其余数于左手第四指间以象闰又以四揲右手之防而再归其余于左手第三指间以象再闰五嵗之象挂一一也揲左二也扐左三也揲右四也扐右五也是谓一变其卦扐之数不五即九【煦】按五嵗再闰止重再闰二字五嵗不必象也且圣人之言止有分二挂一揲四归竒四种因欲探讨隂阳太少四象之秘故以四种之象象之与揲四同义五嵗原无可象故不必象必谓五嵗可象则分二揲四之说置于何地而后挂者谓一变既毕二变三变皆须挂也
朱子曰竒者三偶者一言初变之竒有三状偶止一状也左三则右一左一则右三左二则右二左四则右四去挂一计之则五为四而竒九为八而偶潜老曰此三统大衍所谓易三微而成著也
启蒙曰一变之后除前余数复合其见存之防或四十或四十四分挂扐归如前法是谓再变其挂扐者不四即八
再变三变左二则右一左一则右二左三则右四左四则右三合挂一计之则三者为四而成竒七者为八而成偶初挂则除而三合挂已寓损益盈虚启蒙曰再变之后除前两次余数复合其见存之防或四十或三十六或三十二分挂扐归如前法是谓三变其挂扐者如再变例三变余防与二变同三变既毕乃合一二变视挂扐之竒偶以分所遇阴阳之老少是为一爻
玉斋胡氏曰挂扐四五为竒九八为偶三竒为老阳遇老阳者其爻为○所谓重也二竒一偶为少阴遇少阴者其爻为所谓折也二偶一竒为少阳遇少阳者其爻为一所谓单也三偶为老阴遇老阴者其爻为乂所谓交也【煦】按四五为竒者四五生数也八九为偶者八九成数也此即生数为阳成数为阴也先儒以老阳之口为方形非也少阳之画一少而老矣则以少阳之一交其两端而圆之以象其无始终无间断也其象宜○
防数以四五为竒八九为偶初变有五有九而五去挂仍四也九去挂仍八也竒用其全故四即以一为体以三为用偶用其半故八仅存四以二为体以二为用郭维曰一行以三少为竒三多为偶最明
煦按揲蓍之防皆在用边故曰其用四十有九今曰四以一为体非也此处安得有体数也葢止是合四为一合八为二而论之是谓此一揲之一数便含有四象耳仍是揲四之义详论于后
十八变防六十四状图
朱子曰六十四者挂扐全数也皆四十九蓍为之也每三变各合八卦止庵分合图之详矣兹槩其为六十四状以符六十四卦云耳
煦按此上十二象每一格中各有三象即三变而成一爻者也其每格在下之一象连○皆五数即初变连挂一之数也然此五数止论四数除挂一之数而论也因四十八数之外原有一动用之竒数同行于四十八爻之中故圣人据爻数而除之则是此初变之一○原不在爻数中故也至二变三变所挂之一皆在数中故二变三变之一○皆算为一数其初变挂一必取诸右而挂之明阴阳相交之义也至二变三变宜可不挂然皆必取右而挂于左者阴阳不交则万物不生原无独立之势亦莫非相交之义也启蒙曰右三竒为老阳者凡十有二挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约而三分之为一者三一竒象圆而围三故三一之中各复有三而积三三之数则为九过揲之防三十有六以四约之亦得九焉○挂扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也过揲之防四分四十八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆径一而围三也于四防中而置一于上以为体列三于下以为用□三其一即三其三为九之母过揲三十六四约得九为九之子四其九而九其四故此过揲者九之子也以三十六为母则三百二十四为子极千万皆子也
煦按围三围四用全用半之说自朱子发之后之言筮法者率皆引以为词然围三之说是矣而用半之说毕竟牵强八而用四则为半四四而又用其二是用半之中而又用其半也当知圣人立法止是合四为一而已其必合四为一者以卦爻之成不出四象即在一爻原自具有四象之理今即初爻而论其卦画未成时凡阴阳太少何象不可命乎今欲于蓍数中探讨四象之形故遂揲四以求之而所余之防亦遂合四而一之其四合之而得十二之数其合挂扐过揲而总得四个十二之数无非四象混合之机也其必合四而得十二者二六也两地之义也其取两地而不取参天者地之位一定而不移故有二六之可见天之气流行而不息则以揲四之善迁善变者象之干彖所由曰六位时成也况十二之中除三为体数则所用者九耳邵子曰四分用三即径一围三之义也况十二之数原从三揲得来者也葢揲蓍之法凡六之与九皆离不了四象故无往而不可以四参也此皆圣人妙契阴阳之理而用以仿象之耳今以围三围四用半用全之说解之费如许之力仍非阴阳动静之防当知说卦传参天两地而倚数上文说幽赞生蓍则参两二字便是全说筮法而两之有位可稽参之流行变动则未有得其解者
又曰此即四象太阳居一含九之数也煦按以四为一者即径一围三之说所径之一所围之三合而为四故每四数皆一于中而三围于外故遂以四为圆之竒玉斋胡氏曰以下四图别老少挂扐之数而图说又兼及过揲之数也此图明老阳挂扐之防一个五两个四是为三竒凡十有二者言老阳之数其变凡十二様也挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约其十二防之数而以三变分之每一变计四数也为一者三谓一个四防为一一即四也即竒也故不言四而言一合三变则为一者凡三谓为四者凡三也一竒象圆而围三本参天之义于是四防之中取一防以象圆而以三防为围三而用其全此一之中复有三也如是而象圆围三者凡三焉合三竒用其全者而言则三一之中各复有三□□□积三三为老阳之九以四约过揲三十六亦得四个九也○挂扐除一四分四十八而得其一者以四十九防除挂之一而四分四十八防计四个十二于其中得一个十二是为四分中之一分一其十二而三其四也一个十二亦径一之义三个四亦围三之义即上爻三三之数只是一个九故为九之母过揲之防以四十八而四分之亦计四个十二于其中得三个十二是谓四分中之三分三其十二而九其四也即上文三十六之数以四约之却是四个九故为九之子一个十二亦径一之义九个四亦围三之义即四象中太阳占第一位而含九之数特揲蓍逐爻各有老少之数观其变与不变以为占而由太极加倍以生者则老少在第二三爻方见此又不可不知也煦曰挂扐之防所余之用防也过揲之防数而不用之防也今置用防不论而论过揲之防谓老阳三十六防老阴二十四防少阴三十二防少阳二十八防是明暗互用之机藏往阐幽微显之妙用也
八挂扐之数十有七除初挂之一为十有六以四约而三分之为一者二为二者一一竒象圆而用其全故二一之中各复有三二偶象方而用其半故一二之中复有二焉而积二三一二之数则为八过揲之数三十有二以四约之亦得八焉○挂扐除一四其四也自一其十二者而进四也八之母也过揲之数八其四也自三其十二者而退四也八之子也○即四象少阴居二含八之数也○二一各有三一二复
有二为八之母一二复有二谓于八防中去四不用于四防中置二于上为体以领二用也四约过揲之防得八为八之子四其八而八其四为三十二故此过揲者八之子也以三十二为母则二百五十六为子胡玊斋曰此图明少阴挂扐之防一个九两个四或一个五一个四一个八是为两竒一偶凡二十有八者言少阴之数其变凡二十有八様也挂扐之数十有七除初挂之一则为十有六以四约其十六策之数而以三变分之两变计四数一变计八数也为一者二谓一个四防为一即四也即竒也故不言四而言一合二变则为一者凡二谓为四者凡二也为二者一谓两四防为二二即八也即偶也故不言八而言二只一变则为二者凡一谓为八者凡一也一竒象圆而用全亦本参天之义是于二变各四防全用而于其中各取一防以象圆而各以三防为围三而用其全故二一之中各复有三□□□二偶象方而用半亦本两地之义于是一变八防中去其四不用而于所存四防中取二防以象方而以二防为围四而用其半故二之中复有二□积二三一二为少阴之八以四约过揲三十二亦得四个八也○挂扐十七除却挂之一而以四约之则四其四为十六自一其十二而进四葢自老阳之十二进四而变为少阴即上文积二三一二之数只是一个八故为八之母过揲三十二以四约之为四八三十二自三其十二者而退四亦自老阳之三十六退四而得三十二即上文四约三十二之数却是四个八故为八之子即四象中少阴占第二位而含八之数余同前义煦按四数既以径一围三之义而命为竒则八之一数自爲两竒两竒则二而偶矣何等直捷且二固从一生者也此予所由不取围四用半之说也
<经部,易类,周易函书约存,卷六>
启防曰右两偶一竒以竒为主为少阳者凡二十挂扐之数二十有一除初挂之一为二十以四约而三分之为二者二为一者一二偶象方而用其半故二二之中复各有二一竒象圆而用其全故一一之中复有二焉而积二二一三之数则为七过揲之数二十有八以四约之亦得七焉○挂扐除一五其四也自两其十二者而退四也七之母也过揲之数七其四也自两其十二者而进四也七之子也○即四象少阳居三含七之数也○二二各有二一一复有三为七之母二二者两个八也逢八去四于四防者置二为体以领二用四约过揲之防得七为七之子四其七而七其四为二十八故此过揲者七之子也以二十八为母则百九十六为子胡玉斋曰此图明少阳挂扐之数两个八一个五或一个九一个八一个四是为两偶一竒凡二十者言少阳之数其变凡二十様也挂扐之数二十一除初挂之一为二十以四约其二十防之数而以三变分之二变计八数一变计四数也为二者二谓二个四防为二二即八也即偶也故不言八而言二合二变则为二者凡二谓为八者凡二也为一者一谓一个四为一即四也即竒也故不言四而言一只一变则为一者凡一谓为四者凡一也二偶象方而用其半亦本两地之义于是二变各八防中各去其四不用而于各存四防中各取二防以象方而各以二策为围四而用半故二二之中各复有二□□一竒象圆而用且筌亦本参天之义是一变四策全用而于其中取一策以象圆而以三策为围三而用全故一一之中复有三□二二一三为少阳之七以四约过揲之策二十八亦得四个七也○挂扐二十一除初挂之一而以四约之则四其五而为二十自两其十二者而退四葢自老阴之二十四退四而变为少阳即上文积二二一三之数只是一个七故爲七之母过揲二十八以四约之为四七二十八自两其十二者而进亦自老阴之二十四进四而得二十八即上文以四约二十八之数却是四个七故为七之子即四象中少阳占第三位而含七之数余同前义
煦按勾股数中亦止有围三径一围四径一之说从古原未有二偶象方而用半之说今以用半之理说入蓍数于蓍数亦无所发明即如此解二偶象方而用其半亦本两地之义于是各八防中各去其四不用而于各存四策中各取其二防以象方而各以二防为围四而用半故二二之中各复有二既云各去其四不用又于各存四防中各取其二以象方夫象圆之说固当至于象方费如许之曲折止说出一个用二来何如一四为竒两四为偶便自具阴阳之妙不大直捷乎且各取二防亦何以竟谓为象方乎且前圣揲蓍之法止有象两仪象四象象八卦及象六十四卦之理今必欲补说象方象圆何欤及至象方之说无可肖似不得已又以用半之说补之不大费
干兑震离各得其十二状巽坎艮坤各得四状葢减阴仪之四以益阳仪之四阳饶阴乏之义也即六十四四分之每分各得一十六干十二合坤四为十六长男震十二合长女巽四为十六中男坎四合中女离十二为十六少男艮四合少女兑十二为十六皆造化自然之巧不可思议潜老曰阴阳之数盈缩互用几在初之用挂而已用挂者四十九为之也初竒则知十二状矣初偶则知止四状矣
启蒙曰右三偶为老阴者四挂扐之数二十有五除初挂之一为二十有四以四约而三分之为二者三二偶象方而用其半故三二之中各复有二而积三二之数则为六过揲之防亦二十有四以四约之亦得六焉○挂扐除一六之母也过揲之防六之子也四分四十有八而各得其二也两其十二而六其四也皆围四而用半也○即四象太阴居四含六之数也○三二各复有二为六之母逢八去半于用半中以二为体领二为用四约过揲之防得六为六之子四其六而六其四故此过揲者六之子也以二十四为母则百四十四为子胡玉斋曰此图明老阴挂扐之防一个九两个八是为三偶凡四者言老阴之数其变凡四様也挂扐之数二十五除初挂之一为二十四以四约其二十四数而以三变分之每一变计八数也为二者二谓四个四防为二二即八也即偶也故不言八而言二合二变则为二者凡三谓为八者凡三也三偶象方而用半本两地之义是于三变八防中各去四不用而于各所存四防中各取二防以象方而各以二防为围四而用半此二之中复有二也如是而象方围四者凡三焉合三偶用半者而言则三二之中各复有二□□□积三二为老阴之六以四约过揲二十四亦得四个六也○挂扐除一为六之母者积其三二之数为一个六也过揲为六之子者四约过揲之防为四个六也四分四十八挂扐得二分为两个十二过揲得二分亦两个十二六其四也两其十二亦围四之义六其四亦用半之义则四象中太阴占第四位而含六之数余同前义蓍之变数老阳十二老阴四少阳二十少阴二十八合六十有四三十二为阳老阳十二少阳二十三十二为阴老阴四少阴二十八其十六则老阳老阴也老阳十二老阴四其四十八则少阳少阴也少阳二十少阴二十八老阳老阴乾坤之象也二八也少阴少阳六子之象也六八也
煦按蓍法四十八而少阳少阴合以得之宜若无老阳老阴之数不知老阴老阳动而变去已在用边故也 或问揲蓍之法虚一分二挂一揲四归竒其第一揲不五则九第二揲不四则八计其竒数以定阴阳老少去其初挂之一何也西山蔡氏答曰虚一分二挂一揲四归竒乃天地四时之生万物也其竒数防数以定阴阳老少乃万物正性命于天地也生蓍以分二挂一为体揲四归竒为用立卦以竒数为体防数为用在天地则虚其一而用四十九在万物则去挂其一而用四十八此圣人所以知变化之道也煦按生万物正性命之说最有道理葢卦爻本无体也借蓍以成则卦爻之性命非蓍不定故圣人之于蓍法分二挂一揲四归竒无一不取法于天地阴阳正与天地之阴阳发生万物相似故不特周易为大道之寓即蓍法亦大道之寓也解蓍法者多穷数而不穷理曷有当与反一挂一皆在用边即干用九而无首之义煦尝谓大衍之数五十其四十八则八卦之爻数即所称八卦六爻之位数也所余之二爻则阴阳也阴静而阳动者也静则反一于□以象之动则随四十八爻而行于八卦之中者也迨于爻象既成而挂一之数仍退而虚之以与静阴配也故知从前象太极之说非确论也葢既曰用已在有形有数之中是阴阳之事非太极之事也
启蒙曰近世诸儒乃有前一变独挂后二变不挂之说考之于经乃为六扐而后挂不应五嵗再闰之义且后两变又止三营葢已误矣又曰且用旧法则三变之中又以前一变为竒后二变为偶竒故其余五九偶故其余四八余五九者五三而九一亦围三径一之义也余四八者四八皆二亦围四用半之义也三变之后老者阳饶而阴乏少者阳少而阴多亦皆有自然之法象焉若用近世之法则三变之余皆为围三径一之义而无复竒偶之分三变之后为老阳少阴者皆二十七为少阳者九为老阴者一又皆参差不齐无复自然之法象此足以见其说之误矣朱子曰初一变得五者三得九者一故曰余五九者五三而九一后二变得四者二得八者二故曰余四八者四八皆二二变之后为老阳者十有二老阴四故曰阳饶而阴乏少阳二十少阴二十八故曰阳少而阴多
○蔡元定曰按五十之蓍分二挂一揲四为竒者三为偶者二葢凡初揲左手余一余三皆为竒余四者为偶至再揲三揲则余三者亦为偶故云竒三而偶二也
○西山蔡氏曰四十九蓍去挂一之蓍则四十八以四约之为十二以十二约之为四四与十二十二与四宛转相因为四十八四十八者蓍之所以变化故其数之成四与十二自然相为经纬也老阳竒数十二以十二约之得一则一之象也以四约之得三则之象也老阴竒数二十四以十二约之得二则之象也以四约之得六则之象也老阳防数三十六以十二约之得三则参天之象也以四约之得九则用九之象也老阴防数二十四以十二约之得二则两地之象也以四约之得六则用六之象也少阳竒数二十以十二约之得一余八由老阴而息葢阳之未成者也以四约之得五则 之也少阴竒数十六以十二约之得一余四由老阳而消葢阴之未成者也以四约之得四则 之象也少阳防数二十八以十二约之得二余四由老阴而息葢阳之未成者也以四约之得七则不用之七也少阴防数三十二以十二约之得二余八由老阳而消葢阴之未成者也以四约之得八则不用之八也老阳之竒数进十二则老阴之竒数也防数退十二则老阴之防数也老阴之竒数退十二则老阳之竒数也防数进十二则老阳之防数也少阳之竒数进十二则少阴之防数也防数退十二则少阴之竒数也少阴之竒数进十二则少阳之防数也防数退十二则少阳之竒数也老阳之竒数进四则少阴之竒数也防数退四则少阴之防数也老阴之竒数退四则少阳之竒数也防数进四则少阳之防数也少阳之竒数退四则少阴之竒数也防数进四则少阴之防数也少阴之竒数进四则少阳之竒数也防数退四则少阳之防数也少阳之竒数以十约之余八防数以十二约之余四葢老阴之变阳未成也少阴之竒以十二约之余四防数以十二约之余八葢老阳之变阴未成也此易之所以用九用六而不用七八也沈氏笔谈曰易数九为老阳七为少阳八为少阴六为老阴其九八七六之数皆有所从来凡归余之数有多有少多为阴如爻之偶少为阳如爻之竒三少干也故曰老阳九揲而得之故其数九其防三十有六两多一少则一少为之主震坎艮也故皆谓之少阳少在初为震中为坎末为艮皆七揲而得之故其数七其防二十有八三多坤也故曰老阴六揲而得之故其数六其防二十有四两少一多则一多为之主巽离兑也故皆谓之少阴多在初谓之巽中为离末为兑皆八揲而得之故其数八其防三十有二煦按九揲而得之谓所揲之数必至九囬乃始得其数也故过揲之数四九得三十六七揲而得之者谓所揲之数必至七囬乃始得其数也故过揲之数四七得二十八阴数仿此
启蒙曰邵子曰五与四四去挂一之数则四三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成八九七六之防此之谓也○按邵子曰蓍之用数【四十九】挂一以象三其余四十八则一卦之防也【六其八】四其十二为四十八也【四十八数以四约之为十二】十二去三而用九四三十二所去之防也【挂扐三竒之数】四九三十六所用之防也○十二去四而用八【体数进四防用数退四防】四四十六所去之防也【挂扐二竒一偶之数】四八三十二所用之防也【八揲所得】○十二去五而用七【体数又进四防用数又退四防】四五二十所去之防也【挂扐一竒二偶之数】四七二十八所用之防也【七揲所得】○十二去六而用六【体数又进四防用数又退四防】四六二十四所去之防也【挂扐三偶之数】四六二十四所用之防也九者阳之极数六者阴之极数则反复为卦之变也又曰归竒合挂之数有六五与四四去挂一之防【云】云故去其三【十二】四【十六】五【二十】六【二十四】之数以成九【三十六】八【三十二】七【二十八】六【二十四】之防也○淳安夏氏曰揲蓍之法四营以前以揲四象四时以竒扐象闰四时正也闰余也四营以后六七八九之数用之以为乾坤之防当期之日用之以为二篇之防当万物之数则用者为正数不用者为余数矣邵子之说甚明朱子用挂扐之数不用揲四之数曰以寡驭众老阳之数以挂扐之十二竞摄四之三十六合矣老阴挂扐与摄四皆二十四亦以寡驭众乎○邵朱二说俱有理枫林朱氏特录邵子二叚并夏氏亦有理当参防以俟知者
煦按阴阳之义一动一静一用一不用然动与静相资非动则静无以见非静则动亦无由见也用与不用相资非用则不用者无由见非不用则用者亦无由见也筮之为义由显而推入于微由微而达之于显有显仁藏用之说征微显阐幽之妙周易全部卦爻皆是如此解此者方为真知易理术数家有本宜用除乃以所余之数用乗数算之而即得所除之数者有本宜用乘乃以所余之数用除数算之而即得所余之数者皆微显互用之机也此正圣人体用一原显微无间之妙所由寓也用者不用而不用者为用【煦】所由谓此为明暗互显之机欤揲蓍求卦数焉而已而其妙如此非精以察之未能尽通其解况精微深邃如周易之卦爻谓可一览而即得乎
干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当朞之日
启蒙曰干防二百一十有六者积六爻之防各三十有六而得之也坤防百四十有四者积六爻之防各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也当朞之日每月三十日合十二月为三百六十也葢以气言之则有三百六十六日以朔言之则止三百五十四日合举气盈朔虚之中数而言故曰三百有六十也然少阳之防二十八积干六爻之防则一百六十八少阴之防三十二积坤六爻之防则一百九十二此独以老阴老阳之防为言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十
煦按二少本于二老六子皆以乾坤为体故虽不言二少而四象之义已全具矣此亦动静互根明暗互显之机也然造化之大体大用其数相等静处藏蓄一半则用处正用得一半出耳
二篇之防万有一千五百二十当万物之数也
启蒙曰二篇者上下经六十四卦也其阳爻百九十二各三十六防积之得六千九百一十二阴爻百九十二每爻二十四防积之得四千六百八又合二者为万有一千五百二十也若为少阳则各爻二十八策凡五千三百七十六少阴则每爻三十二防凡六千一百四十四合之亦万有一千五百二十也煦按此处既兼曰二篇之防则是二少已在其中故知上文乾坤二字便已该得有二少也
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
启蒙曰一变而得两仪之象再变而得四象之象三变而得八卦之象十有八变而得六十四卦之象以参天言老阳挂扐三竒十二象圆用全参其三竒为九也过揲九四三十六亦参其十二也以两地言老阴挂扐三偶二十四象方用半两其三偶为六也过揲四六二十四则亦两其十二也此二老阴阳之纯分参天两地而得之也以参天两地言少阳挂扐两偶一竒为二十象方用半两其二偶为四象圆用
全参其一竒为三合而为七过揲四七二十八则亦两其八参其四也少阴挂扐两竒一偶为十六象圆用全参其两竒为六象方用半两其一偶为二合而为八也过揲四八三十二则亦参其八两其四也此二少阴阳之杂合参天两地而得之也
煦按圣人立法无一不与造化相符即此四象之中成就六十四卦约其形象竒止于三偶止于两耳故曰参天两地今按老阳过揲之数三十有六是四九也故老阳用九老阴过揲之数二十有四是四六也故老阴用六葢用数由体数而出故不用之数便含能用之理然必以四约之者与揲四同义谓此一数莫不具有四象之妙也
附诸儒蓍法
象数论蓍法
象数论曰揲蓍之法其用四十九者防数四十九无所谓虚一反于椟中也煦曰此便不解阳虚阴实静无动有之义
分而为二以象两者信手中分由静而之动动静两端也挂一以象三者或左或右随取一防
孔氏取左朱子取右
横于案上不必在左手小指之间方名为挂煦曰何以称挂乎
一变中凡三挂故曰象三非蒙上象两而为三也煦按此亦非也左分为一类右分为一类此又为一类所以谓之三也非三挂也
揲之以四以象四时者先取左手之防四四为数一防一时也归竒于扐以象闰者四数之余不一则二不三则四谓之残竒扐是指间扐物之处归此残竒于扐闰者月之余日竒者揲之余防故象之也五嵗再闰故再扐而后挂者次取右手之防四四为数并于前之正防其余防左三则右一左二则右二左一则右三左四则右四亦归之于扐是谓再扐犹再闰也其言五嵗者四十八防中分为两除残竒以外每手正防大约以二十为率四防一嵗则二十防为五嵗也以明扐之相去如此非必真如五嵗之中有两闰以齐气朔也此为第一变别置余防取见存正防或四十或四十四信手中分复挂一为二揲四归竒如前法此为再变并其余防取见存正防或四十或三十六或三十二信手中分复挂一为五揲四归竒如前法此为三变并其余防取正防以四而一得九为老阳得六为老隂得七为少阳得八为少阴老变而少不变始成一爻故十八变而成六爻也初变为竒者三为偶者一再变三变为竒者二为偶者二其法见于虞仲翔之注孔頴达因之朱子则有蓍卦考误以主张是说然法虽是而所以释经文者则多不合虞氏谓竒所挂一防扐所揲之余当是时揲余未有安置竒已在挂信如虞说则当言归扐于竒不应倒置若是且挂余截然两事合之有何道理故挂与挂合余与余合不相杂也
煦按此言挂与挂合则是三挂既完而后合也朱子则每一变时所挂皆与竒合当以朱子为正
孔氏以三多三少两少一多两多一少余防定阴阳之老少经文干之防二百一十六坤之防百四十四其所以定阴阳老少者指正防而言以明余防置之不用矣今弃正防而就余防是背经文也蓍之所以必用四十九者以去其十三则得三十六去其十七则得三十二去其二十一则得二十八去其二十五则得二十四只有此九六七八老少四者之象若三多三少之数则加乎四十九减乎四十九无不可得亦可不顾九六七八防数而以之定老少耶唯余防不用故初变为四为八再变三变为三为七各不相妨今必凖余防而以挂一杂于其间连挂则初变之五九为有余除挂则再变三变之三七为不足无乃违揲四之义乎又有于余防多少分八卦之象者夫三变方成一爻一爻之中但有老少之可分今于一爻而指其孰为干震坎艮孰为坤巽离兑是六变而可以成卦矣古人何不惮烦而为十八变乎朱子发围径之义以余防为径正防为围竒之象圆而径一得围三颇为近似偶之象方而径二得围二其说有所不达矣此皆执余防之病也
煦按筮法中朱子所列之卦象是谓每爻之成即具有八卦之象而此八卦之象恰有六十四等适合八卦之全数总以见筮法为显道神德行者耳前论直把作卦防未明筮法也
郑兼山书伊川揲蓍法云四十九蓍两手无意而中分之如左手取蓍一茎挂于左手小指之间此名竒也【与朱不同湏知左右阴阳也阴阳必交而后始有化育取右者象其交也】以右手之蓍置之案上取左手之蓍四揲之四揲之余数置案之左方次取右手之蓍四揲之四揲之余数并入左余为之扐即取所挂之竒归于扐一变后复合见存之防再以左右手分为二更不重挂竒四揲之余并入前扐为第二变其第三变如第二变凡揲蓍第一变必挂一者谓不挂一则无变所余皆得五也唯挂一则所余非五则九故能变第二第三虽不挂亦有四八之变葢不必挂也朱子作蓍卦考误辩之三变皆挂可为老阳者十二可为老阴者四可为少阴者二十八可为少阳者二十若后两变不挂则老阳少阴皆二十七少阳九老阴一而已深有害于成卦变爻之法是后两变之不可不挂审矣某推求其故后两变不挂与以挂为竒葢相因为说者也蓍之所以必四十九者每四而当一月四十有八十二月之数也其一者四分月之一也四分月之一积四嵗成月而为闰然闰恒三嵗以余分前后相移不截然一嵗余月之一故五嵗再闰也每合蓍为一嵗后两变未尝不余一然而不挂者犹嵗嵗有余分不俟满分不可以为闰也十有八变凡六挂而防道穷十有八嵗凡六闰而气朔齐其在一嵗论之乾坤之防三百六十尧典曰期三百有六旬有六日十二月月三十日正三百六十日矣又除小月六日是为嵗有余十六日乾坤十二爻凡十有二挂此闰数在当期之外者也以厯法参合蓍法姑存之以偹一说
自阴阳老少之不均也后两变不挂老阴之变一三变皆挂老阴之变亦止四而已故为说者纷纭
煦按后两变不挂便少阴阳相交之妙乌乎可
宋庄绰作揲蓍新谱引张辕之法用蓍四十九茎总筋把之以意中分扐一小指间四揲之第一揲余一二足满五余三四足满九第二第三揲余一二足满四余三四足满八皆揲左不揲右【此説非也】四五为少八九为多三多老阴交分三少老阳重分两少一多少阴拆分两多一少少阳单分张元理因之以为揲法从程子张子初变既挂一以象人置而不用后二变乃蒙上不复挂者为是也揲左不揲右从唐张辕庄绰二家【绰宋人理误为唐】葢天动地静阳变阴合地承天而行于义为当左余一而右承之以三左余三而右承之以一者成其为竒之阳也左余二而右承之以六【此说非也】左余四而右承之以四者成其为偶之阴也明季本窃疑大传所言大衍之数五十其用四十有九【九字当为八字之误】止用四十八防虚二以为阴阳之母分二挂一揲四归竒三变皆同除挂一外左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三由诸家之法于阴阳老少得其均矣然庄绰之余三足九张理之余二承六皆不可通揲四之外方为残竒五防六防尚有一揲岂可迁就以合左乎季本则明改径文无所依据然则阴阳老少终不可均乎曰无所俟乎均也成卦之法在阴阳不在老少以古法论之阴阳各三十二九六常少七八常多七八所成之卦与九六所成之卦无以异也爻之变不变在老少六爻之中占者一爻则一变而足七八居其五九六居其一乃可谓之均也若变者与不变者相均将扰扰何所适从乎彼轻改古法以均老少者其亦未达乎此也
煦按此上二说皆非存之以见一斑
黄氏端节曰武陵丁氏云朱子以五乘十之说于诸家为近至于四十有九率不过归之虚一而已未有得夫五十数与四十九之全者于是萃五十七家之説为稽衍而自为原衍翼衍凡三卷其説曰有以先天两仪四象八卦合四十九所虚之一是为太极者有谓四十九与五十皆天地之数各自再陈而以中数自乘除之者二说似矣而未也葢天地之数各五合而衍之通得九位一与二为三二与三为五三与四为七四与五为九五与六为十一六与七为十三七与八为十五八与九为十七九与十为十九九位各有竒【谓零之皆竒也】而五位各有偶【谓后五位有五个十也】置其五位之偶是为五十大衍之体数也存其九位之竒则得四十有九大衍之用数也一居其中不用而左右之位各四有挂一分二揲四之象焉丁氏之说又出朱蔡之外煦按虚一象太极之说非也凡物未有无体而有用者凡体立于此亦必未有随用而用之者也除一者体数也四十九用以成卦者也故一动一静殊也至其用四十有九煦集诸家之说唯荀慈明近之而仍未详也煦已解在系辞中
大衍数图【丁氏图】
一与二倚为 三 【一居中者挂一之体象左右各三五七九者分而为二之用象各四位者】二与三倚为 五 【揲之以四之象除中一左右分合各二十有四并左右合中一共四十有】三与四倚为 七 【九此宋末丁易东氏立法朱子所未及见者京山曰纯竒之合也一居中】四与五倚为 九 【则五退位以百计之自然虚一智按河图十一其五此十一其九也】五与六倚为十一 【乘除损益无所非倚此曰并倚倚至百为九千九百九十九亦虚一也因】六与七倚为十三 【将此图引申之三五五七七九另倚为一图云始于八卦而揲防过揲之】七与八倚为十五 【数皆具矣始竒偶并列中倚纯竒三层而藏竒于偶始十次九次八即虚】八与九倚为十七 【一卦之象也此下再倚皆偶矣故表此三层为端】九与十倚为十九
丁氏易东曰河图之数五十有五中五居无事外自天一至地十适得五十合而大衍之得九位共数九十有九而一居中左右皆三五七九为竒内含五十为偶今除五十还河图本数葢十阴数也体阴静而气浊静则不可以为用浊则不可以通神故五十不用而所用四十九者皆纯竒之合阳清而无杂竒圆而能动是故生生成变化行鬼神也今观一居中则五退位宗太极也挂一分二揲四皆自然妙合以百计之自然虚一非置一防不用如今筮法也在四十九中则又含一葢十二个四余一也
河图天数五衍为二十有五地数五衍为三十矣然犹未尽乎衍之极也故伏羲则河图而大衍之则又九十有九焉大衍者一与二为三二与三为五三与四为七四与五为九合三五七九为二十有四由是五与六为十一而一居其中又六与七为十三七与八为十五八与九为十七九与十为十九再合三五七九又为二十有四合十一之十十三之十十五之十十七之十十九之十凡为十者五此大衍中之体数也故曰大衍之数五十合前之二十有四与后之二十有四并居中之一共四十有九为大衍中之用数故曰其用四十有九虽衍为九十有九亦不出乎天一至地十之外此其所以为则河图之衍数而为大衍之极其数也夫子说出一衍字以发河图之意加一大字以发明伏羲则河图之意圣笔如化工其妙无穷而简易易知岂不信防揲蓍之法取其变又取其辞取其用又取其体五十虽为河图之大衍然犹为变中之静用中之体故置之不用四十九者变中之变用中之用故特用之以揲蓍求卦也从一而左右数之皆一三五七九而为天数干之纯粹精而无阴柔偶数之驳杂且前后二十有四分二之象也一居于中挂一之象也曰三五七九有四者揲四之象也又三五七九有四者再揲之象也皆出于天机自然之法象也
周易函书约存卷六
<经部,易类,周易函书约存>
钦定四库全书
周易函书约存卷七 礼部侍郎胡煦撰原古
变占【启蒙】
一爻变则占本卦变爻辞此亦有贞悔之义如干为本卦得干之垢则初爻之变为悔而本卦之干为贞得干之同人则二爻之变为悔而本卦之干亦贞也
煦按之者往也但明之卦之说则自然离不得本卦何必更添贞悔致令后学葛藤不了
二爻变则占本卦二变爻以上爻为主四变爻则占之卦二不变爻以下爻为主朱子曰凡变须就其变之极者所以上爻为主不变者是其常只顺其先后所以下爻为主
煦按信如此说亦宜止占本卦之静爻何得有之卦为主之说耶
又曰不变者下便是不变之本故以之为主按此亦当以本卦为贞所变之卦为悔此亦谓不宜以之卦为主
煦按二爻变则占本卦二变爻此说极是乃于其中择取为主之爻此说则非由二爻同动以至六爻同动皆欲于其中分别贞悔择取一爻以为之主周公命词之义岂如是乎周公既逐爻而系之辞又何难于同动之爻各各分系以辞乎既不于同动之爻各系以辞致令后人生出无穷疑虑另设无穷防法施之于占弗能有騐岂圣人吉防同患之心乎故知周公同动之辞断当以同动之爻合而征之为允当者也
三爻变则占本卦及之卦彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞所占主本卦彖为重后十卦主悔所占主之卦彖为重是其动又在本卦及之卦之全体而三变爻与三不变爻皆不动矣玉斋胡氏曰前十卦主贞后十卦主悔者且如干三爻变自否至恒为前十卦自益至泰为后十卦如坤三爻变自泰至益为前十卦自恒至否为后十卦
煦按此朱子卦变图中一爻变之图也止是一阴一阳之自为升降耳不可以说三爻同动之卦以此而言前后未当既以三爻同动者主彖而占然则俱静之卦又将何主乎
若所得变爻在前十卦内虽占两卦彖辞却以变卦之悔为主是重在变卦彖辞占也
煦按天地之最灵莫显于卦亦莫明于卦既应占之卦之彖而本卦之三变爻皆属无用则当揲蓍求卦之时神明之命夫蓍也即见之卦之静象岂不省事乃顾于不用之卦一动再动三动而不已者何耶或曰先儒谆谆言之此必古有其说而先儒之安得遽非曰明证有三特人未之察耳孔子未有如是之言此一证也周公不于同动之爻别立爻辞则爻之动于卦中者同动之爻应有同騐此二证也左氏之言占也通之于伏通之于互通之于覆从未有舍本卦之动爻置而不论者此三证也前曰前十卦主贞所占主本卦彖为重后曰变爻在前十卦内以变卦悔为主是自背其说也且曰三变爻与三不变爻皆不动然既已三爻动于卦中而谓为不动可乎
总之凡三爻变而有初爻变者则占本彖辞
此亦置去三变爻而不论安有是理前曰干三爻变自否至恒为前十卦是初爻皆不变者乃占本彖而此曰初爻变者占本彖非自背乎
三爻变而初爻不变者则占之卦彖辞或问二爻变则占二变爻而必以上爻为主三爻变则占本卦及之卦彖而又必前十卦主贞后十卦主悔所以必有主者何也曰既二爻俱变则二爻之辞不同既二彖俱占则二彖之占亦不同于其不同之际苟无以主之则不知所决矣
煦曰卦有必宜审择主爻者彖辞中来往内外上下进退之说是也缘来往之爻非干之用九则坤之用六与静而为体者不同故三男皆以一阳为主三女皆以一阴为主此宜分别主爻者也是论卦体非论占也然皆置主爻于不论而强以为卦变矣至于二爻三爻以及六爻同动之卦凡爻不动则已若既动于卦中则于人事必有所验火珠林犹传其术未有舍所动之卦所动之爻别寻一卦一爻以为主者也别寻卦爻为主则所动之爻为妄动矣岂至神至明神明如蓍而犹有妄动者乎此宜合同动之辞以占亦明甚矣今顾舍之直以之卦为主岂非颠倒错乱
黄葵峯曰一爻变则占本卦变爻词者变者一不变者五变不胜常也
合占变爻可也单占变爻不可也岂宜曰变不胜常
二爻亦然三爻变有曰前十卦主贞后十卦主悔者葢卦凡三爻变者有二十卦而三爻变之内最先初爻即变者有十卦是为前十卦其初爻不变以后方有三爻变者亦十卦是为后十卦按朱子曰所以到那三爻变第三十二卦以后占变卦彖辞何耶到这里离那本卦分数多了到四爻五爻则更多矣此后十卦所以主悔也转而观之变在前十卦内则本卦分数为多故主贞也若四爻五爻变则变卦分数愈多故以之卦为主而不复滞于本卦矣
煦按自否至恒自泰至益止可以说三隂三阳之卦止可以言一阴一阳之升不可以说三爻同动之卦葢此止有二十卦而尚有四十四卦在其外也若三爻同动六十四卦皆有之应有一千二百八十变矣一爻动占本卦之动爻二爻动占本卦所动之上爻则是同动之下爻已置而不论矣自三爻同动皆不占本卦之爻则是周公设辞系于本卦之下者已有多半絶无可用矣且既有多爻动于卦中而必欲择一爻以为之主则凡所动之爻将悉为无用者乎既无用矣而犹且动焉前知之神明固如此乎既已不占本卦犹有羣爻乱动于卦中亦何为者乎必谓凡多动之爻但宜择一爻以为之主则周公所立三百八十四种爻辞止可占得三百八十四种之事而无穷之事皆悉无辞不为周公阙略之书乎礼失而求诸野则火珠林占验之说葢亦有不可重诬者存焉如不即其有验于人事者考之而但执占法任情区别此所以多动之爻又有全以上爻为主者也此皆信传而非信经者也学者传圣人之学察圣人之心但当于圣人经文中玩味不当于先儒语句中寻求也
四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主则动又在之卦二不变爻而四变反为静矣
煦按此四爻要他何用
五爻变则以之卦不变爻占是其动又在一不变爻而五爻之变者皆为静矣
煦按此五爻要他何用而之卦与此五爻又有何干涉耶
六爻变则乾坤占二用然其实干之用九羣龙无首即坤牝马之贞之意坤之用六利永贞即干利贞之意毕竟是之卦也
煦按谓乾坤占二用是皆误信左传蔡墨干之坤坤之干二语耳是皆未明用九用六两叚非占辞也于干之用九而曰不用其刚于坤之用六而亦可曰不用其柔乎坤而不用其柔而犹能利永贞乎今曰利永贞即利贞之意虽截去元亨二字犹之可也至以用九羣龙无首即为牝马之贞何处见得即为牝马之贞耶学者守圣人之易玩圣人之卦习圣人之占但当以经文为主果有如是占法孔子系辞言变言占者详矣何未闻及此占法耶故多动之爻断宜合多动之辞以占不宜轻置本卦即如卦变之説其初止是太极两仪四象八卦虽极四千九十六卦以穷极数知来之变太极无形不可得而窥也以后千变万化无出阴阳二者而其间之交多交少交上交下不越乾坤二用乃遂有六十四卦之繁汉儒未解变化之妙拘疑彖辞中往来上下之说创为卦变
以释彖辞相沿既久其流益差遂不问其中道理与经文何补矣夫孔子不言而汉儒言之汉儒言之而后儒因之显然悖孔而絶不之顾则亦好竒作聪明之过也若谓系传所言变化皆指卦变而言亦愈攴离不可救药矣葢变化云者皆谓太极生两仪之后而千变万化不可纪极者也如但以筮中之变化当之则已与周易道理隔去数层矣葢揲蓍之法原系圣人仿象太极阴阳之妙欲其与乾坤之大道无违因用以探阴阳流转之妙于气机未兆之始耳譬若人方有求于人而事事违忤其心欲人之我从能乎故圣人以蓍中之变化委蛇曲折仰而合之一一与之相肖犹人行路委蛇曲折求其必达于所至之地而无误若倒行而逆施旁岐而错出未有无误者也诚以卦爻中原自具有此等变化今于卦体既成后拘为卦变以释经文又谓已成卦象之乾坤遂无能
生诸卦之理则未知乾坤二卦止是阴阳之两象天下万事万物无一不资阴阳以有其生则乾坤之能生诸卦当人人共明者也万物资于阴阳而诸卦不资于乾坤其于四圣变化之防岂有合哉缘其讹误之故只因防乾坤二卦为实有此等三连三断之象而不知三画原只一画而不知全部周易皆是先天皆是活泼泼地实无一卦一爻可以形迹拘也汉儒好竒创为新说或援某书以为之证如洛书作范及卦变之类皆其差讹之甚者也他如太元洞极之类虽于易中稍有所见便欲自立一法以擅作者之场无论施之于用必无可验迨于相沿既乆而圣人之真渐就冺晦是解经而适以亡经耳即如火珠林所占法自来相传无有轻改其术者以其有騐于人事故也今观一爻动则占本卦之动爻因以观其所变而贞悔之义自在其中原未尝谓此爻之变为悔
而必向所变之爻以求其所以为悔者也则周公所立之辞贞在其中悔亦在其中矣一爻静则占本卦之静爻此皆验诸人事揆诸天道一一有其不爽者也此如阳多之卦称女阴多之卦称男皆以所少为之主耳今曰占之卦之静爻不惟于所动之五爻絶无干涉而竟与所动之卦絶无于涉矣夫易固天人合一之大道也夫易固至神至变至精者也若其必占之卦之静爻则何不即于之卦而动此一爻宁不省事耶乃必于此一卦一动再动不已且动至五爻六爻何若是之不惮烦耶岂至神至精至变者而顾无此简术耶须知二爻以至六爻同动皆以本卦为主但兼动爻之辞而合断之今之火珠林所论生克莫不兼数爻以为断特以当用之一爻为主耳周公不别立爻辞便是此防今之学易者以数爻之辞难于合断故遂欲择一爻以为主又欲尽弃本卦全凭
之卦今观左传且兼变爻互爻伏爻同占而每有竒验是俱动之爻未尝不可以合占也如屯之比曰屯固比入大有之暌曰大有去暌而复是一爻动兼之卦断也贞屯悔豫皆八是三爻动兼之卦断也艮之八曰艮之随是五爻动兼之卦断也未有专防之卦独静之爻者也总缘以之卦为变卦竟谓截然变化而去故失其占耳不知之者往也只是方从此处发足不是竟到地头之说所以凡防动爻皆不可离了本卦程沙随考古占法辨之详矣
程沙随考古占例【讳迥】
六爻不变以卦彖占内卦为贞外卦为悔
春秋左氏传昭七年孔成子筮立卫元遇屯曰利建侯僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰贞风也其悔山也是也
一爻变以变爻占
煦曰既云以变爻占则非占之卦变爻矣
闵元年毕万筮仕遇屯之比初九变也蔡墨论干曰其同人九二变也僖二十五年晋侯将纳王遇大有之暌九三变也庄二十二年周史筮陈敬仲遇观之否六四变也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五变也僖十五年晋献公筮嫁伯姬遇归妹之暌上六变也他仿此
二爻三爻四爻变以本卦为贞之卦为悔
国语重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆八葢初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其数不纯其不变者二三上在屯为八在豫亦八故举其纯者而言皆八也
煦按既云贞屯悔豫则非专论之卦之彖与本卦之彖也则非分动静之爻而别上下也初爻亦动属前十卦又未尝遗之卦而不论也此则动有多爻兼正变而合论者也
五爻变以不变爻占
煦按既云以不变爻占则非占之卦静爻也
襄九年穆姜始往东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随葢五爻皆变惟八二不变也刘禹锡谓变者五定者一宜从少占是也然谓八非变爻不曰有所之史谓艮之随为苟悦于姜者非也葢他爻变故之随唯之随然后见八二之不变也杜征南引连山归藏以七八占其失逺矣
六爻变以乾坤二用为例此占法之大略也若神而明之则存乎其人
昭二十九年蔡墨对魏献子曰在干之坤曰见羣龙无首吉此六爻皆变也
煦按此亦误以用九用六二节为占辞然皆由蔡墨一语所误读圣人之书而不深维圣人之心徒信耳而取近似之说宜学圣之难其人也然用九用六既非占辞六爻皆变必何如而可曰以本卦为贞之卦为悔而已葢凡所动之爻必未有无所验于人事而妄动于卦中者也
卦也者先天之秘妙阴阳摩荡之灵机也即令六爻俱静犹考证于乾坤二用以分别主爻其在火珠林犹取证于日月照临之气葢日月者阴阳自然之转运天地自然之动机也其谓月之对照者为破阴贼故也其谓日之对照者为动阳明故也悬象着明莫大于日月卦爻之阴阳是即天地流行之动机而已若其已动于卦中不拘一爻以至于六爻其阴阳摩荡之妙必有所验若六爻俱动亦须兼六爻之动而见者与六爻之动而变者合以占之其于事也皆有所验苐其中必有一爻两爻为尤重者所谓用爻是也其余则翼之者耳此不可不知者也二爻以至五爻莫不如是取验于火珠林当自知之
程沙随占说
重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆曰利建侯屯初九无位而得民重耳在外之象九五虽非失位而所承所应者皆向初九恵怀无亲之象至豫则九四为众阴所宗无有分其应者震为诸侯坤为国土重耳得国之象利行师一战而覇之象九四总众阴以安土如簪之总髪以装首重耳率诸侯以尊周室之象【或谓古冠服无簪按盐铁论曰神禹治水遗簪不顾帅弁服之笄是也】
煦按贞屯悔豫三爻同动之卦也据左则三爻动者合本卦之卦而断之既无前后十卦分主之说亦且各各据爻而论又无専防彖辞之说
穆姜比于叔孙侨如欲废成公侨如败迁穆姜于东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随其辞曰艮其腓不拯其随其心不快腓附下体六二随九三当艮止之时上下不相与不见拯者也艮之随亦随之艮其辞曰系小子失丈夫应九五顺也宜应而失乘初九逆也宜失而系且诸爻皆动以明六二之不动不可出矣
煦按观穆姜之事昵于小而昧于大便是系小子失丈夫此独静之至显明者也据其先引艮腓之辞则是独静之卦占静爻也据其兼引随二之辞则独静之爻亦兼本卦与之卦也此解极确至以失丈夫为宜应九五而不应系小子为乘初六此仍旧説非经防矣随谓三也阴以得阳比阳为美二虽比初已进于二则上升之意多而下退之意少故凡比与皆以在上者为佳今下已离阳而上系者为阴三柔故称小子初刚故称丈夫也三柔弱故不能拯所随初刚在下故以为失也详见于本注
闵元年初毕万筮仕遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉昭七年孔成子筮立衞絷遇屯之比史朝曰嗣吉何建建非嗣也孟将不列于宗其筮同而占异者事不同故也非忠信之事遇黄裳元吉反以为防则占法大槩可知已矣
煦按据屯固比入之说则一爻动者亦合占本卦及之卦也
孔子筮易遇贲愀然色不平贞离文明柔中而当位其君位止而不应此圣道不行于天下之象
煦按此静而占彖辞者也
连山归藏宜与周易数同而其辞异先儒谓周易以变者占非也连山归藏以不变者占亦非也古之筮者兼用三易衞元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不变者占也季友之筮遇大有之干曰同复于父敬如君所此固二易辞也既之干则用变矣是连山归藏或以变者占也
或曰九变六六变九非也九当变八六当变七何以言之国语董因为晋文公筮遇泰之八谓初二三以九变八而四五上不变为八故曰泰之八也唐人张辕作周易启元曰老阳变成少阴老阴变成少阳葢与此合八衍卦数七衍蓍数九六不极其衍故发挥而为爻明夷之谦初九变也左氏载卜楚丘之言以为旦之日古人以寅配初其来尚矣医家难经为百刻图一嵗阴阳升降防于立春一日阴阳昏晓防于艮时此说与易合
煦按西徼之国凡造厯皆以嵗首始春分日月交防之径较然明白故也
又曰太极大中也非若日之中而有昃国之中而有外位之中而有上下太极无方无体其所谓中者因阴阳倚于一偏而后见也
又曰两仪者乾坤之初画大衍三变而得之者也自太极生两仪两仪生四象四象生八卦因而重之为六十四其丽于数者皆逓升而倍之则两仪为乾坤之初画可知矣刘牧以一二三四为两仪既两矣而四之可乎先儒以天地为两仪或谓天地为乾坤之象四象所生八卦之二尔葢不知两仪为乾坤之初画八卦为乾坤三画之相变故也
煦按此亦谓圆图中之初画为连而不断者也【煦】谓干不是天坤不是地惧人执天地为乾坤此谓乾坤为八卦惧人执乾坤为两仪也以上皆沙随之说变占【周易古本全书彚编清源李本固维宁甫】
欧阳子乾坤之用九用六何谓也曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤见之则余可知耳按左传孔成子筮立衞公子元遇屯曰利建侯秦伯伐晋筮遇蛊曰贞风也其悔山也则六爻不变而占彖辞分贞悔者固有据矣毕万筮仕遇屯之比初九变也占利建侯晋文公遇大有之睽九三变也占公用亨于天子陈敬仲遇观之否六四变也占观国之光南蒯遇坤之比六五变也占黄裳元吉晋献公遇归妹之睽上六变也占刲羊承筐则一爻而占所动之爻辞亦有据矣唯二爻变则经传无例故启蒙占二卦爻以上爻为主而韩苑洛则主下爻考之齐文宣筮干之鼎初五两爻变也宋景业占乘龙御天则主本卦之
上爻焦氏林曰弱足刖跟拆亡为患则主之卦之下爻洞林顾士羣筮母病得归妹之随二五两爻变也景纯占兊秋必亡则主本卦之下爻焦氏林曰防孤独宿没溺我邑则取泽水灭震木主之卦之上爻要之二爻变当以本卦之上爻为主以之卦之下爻为辅也左传晋公子筮遇贞屯悔豫皆八葢初与四五凡三爻变也而司空季子占曰皆利建侯是占彖辞分贞悔者有据矣而韩苑洛谓前十卦以本卦一变爻后十卦以之卦一不变爻皆主上爻考之晋成公筮干之否下三爻变也单襄公占曰君三出焉一既往矣其次必此为晋周得国之兆葢占大往小来主悔也干之否前十卦也而主悔是古亦有所不拘矣焦氏林云骖驾六龙封为燕王葢占干干君子或跃而飞则得君位是主贞上爻也而六龙亦干彖辞云吴孙皓筮同人之颐亦三爻变也焦氏林曰子鉏执
麟春秋作阴元圣将终尼父悲心葢指同人三阳为麟三阴执之故春秋为昏世而元圣所悲也主贞也是其彖辞君出郊野而求口实俯仰于人且干天也而折于山离日也而没于云亡国之象明矣是贞悔之彖两体之象皆当占者启蒙为是而苑洛可叅阅也四爻变经传无例故启蒙以二不变爻占苑洛以一不变爻占皆主下爻考之洞林桓茂林嫂病筮贲之豫四爻变也景纯占时阴在初见阳失度煞阴在中刑鬼入墓变震属夘捄宜飱兔四变爻皆占也焦氏林曰鹊延却缩不见头目日以困急艮山出为头离为目而上下皆变则不见占变爻也沈七之筮王诸得干之观下四爻变也沈云干变至四又不至五未得见大人占四变爻也而二不变爻无与矣焦氏林云江河淮海天之奥府众利所聚可以饶有言四阴行地犹四渎也占四变爻也亦惟随时取象而前
例有不尽拘矣穆姜往东宫始遇艮之八史曰是艮之随葢五爻皆变惟二得八也则五爻变以不变爻占启蒙苑洛有攸同焉是亦有据矣蔡墨曰干之坤曰见羣龙无首吉故六爻俱变启蒙则乾坤占二用余卦乃占象辞苑洛则皆以不变彖辞占焉又杨止庵引介夫之言羣龙无首利永贞乃总结六爻之意而非其为六爻皆变占辞也縁蔡墨之言启之故朱子占二用然不若直占彖辞为是不然三爻变既不占之卦又不占则乾坤彖辞奚以为也然干之坤林曰招殃未螫害我邦国干之坤曰谷风布气万物生出皆占之卦之象亦不拘于辞也要之阴变阳者多吉无咎阳变阴者多防悔吝何也寒变暑主发生暑变寒主肃杀天道也小人消而君子长则治小人长而君子消则乱人道也易道不外是矣朱子曰卦之一画变者六二画变者十五三画变者二十四画变
者十五五画变者六六画俱变者一合之为六十三并本卦不变者六十四一卦变而成六十四六十四卦变而成四千九十六焦氏易正如此也 镜如本卦变爻不合占意则以之卦变爻叅详如之卦变爻不合占意则以本卦变爻叅详凡卦辞贞字皆指内卦爻辞贞字皆指本爻爻辞悔字皆指变爻凡揲蓍画卦既成便防六爻有无变动依变法占可也
论曰春秋论爻必曰之观蔡墨言干之姤曰潜龙之同人曰见龙之大有曰飞龙则易之有之变也尚矣六爻变占之例葢考亭氏酌古凖今而为之式非臆之也乃韩苑洛移二三爻之例杨止庵订六爻变之占各置喙焉何哉余考之古葢有不尽拘者矣左传其原委也焦氏林其支流也景纯康节其逺派也于戱舍是吾奚稽诸无已其贞悔乎无动则贞内而悔外有动则贞遇而悔之一爻变则贞静而悔动五爻变则贞动而悔静二爻变则遇贞上而之贞下三爻变则之贞下而遇贞上六爻俱变则贞之而悔遇贞者主也贞悔分而賔主判矣賔主判而盛衰形矣而无动占遇之彖全动占之之彖半动之占两彖又尤当参焉者乃所谓不尽拘者如仝寅得潜龙而占飞跃飞跃未动而势有必至也希夷得离之明夷而两卦之蕴搜括无遗岂待遇哉故左传之占或详卦名或推卦象或及卦变或及互体或及肖体或及变互或及反对或参天时或参星纬或参人事则彖之辞不尽拘也此外如火珠林体用生克之类亦咸有竒中者是可拘一定之例哉
朱子占法已见启蒙王氏占法一爻变本卦爻为贞之卦爻为悔二爻兼用二爻变以初变爻为贞次变爻为悔作两节消息之三爻变以先变为贞后二变为悔四爻变五爻变六爻变皆以先变爻为贞后变爻为悔作四五六节消息之六爻皆不变则占彖辞彖辞为七八不变者设也丰南禺占法贞悔者以六画言则内为贞外为悔以三画言则下为贞上为悔贞取定守为义悔取感通为义故六画则决之外卦三画则决之于上爻如初二两爻变则以二决之内卦三爻皆变则以三决之如内三爻皆静外卦之二爻变三爻变者皆依内卦之例如初之于四或五或上二之于四或五或上三之于四或五或上皆二爻变槩决之于悔三爻变者如初四五如二五上如三四上四爻变者如初三四上皆以最上一爻决之三爻变者如二三四四爻变者如初二三四则以四决之而参之以二所谓二与四同功而异位也如二三五如三四五如初三五皆三爻变者如初二三五如初二四五如二三四五皆四爻变者如初二三四五为五爻变者则皆以五决之而参之以三所谓三与五同功而异位也如初二三四上如初三四五上如初二四五上皆五爻变者则皆以上爻决之而参之以初葢上下相应亦若二四三五之例也六爻皆变乾坤占二用余占之卦之贞悔六爻皆静则占本卦之贞悔
六爻变占之卦大象六爻不变占本卦大象
若彖辞则専以待卜天子诸侯有大事则簭人先筮得其卦书于板以授太卜太卜以墨画所得之卦于腹春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右其文入于卦墨谓之食则决之彖葢两家之所以不从启防者以周公爻辞本为九六之变者设非为七八之不变者设周易不用七八岂有七八而冒用九六之辞哉则以之卦不变爻占者失其意矣彖与爻各自为书彖不取足于爻爻不取足于彖易果为卜筮而作未有爻时彖不可占岂文王为未成之书耶
煦按必能具此见解方知文王彖辞六爻动静皆可占也第其言卜则未当
则以占辞平分于爻彖者非矣
煦按不知卦中同动之爻皆可合其辞而占之则是二爻以至六爻同动者周公不别立爻辞将周公亦为未全之书耶
然王氏之法所谓四五六节消息者则亦杂而无纪丰氏之法所谓二四同功三五同功初上本末者亦强以辞入于占不可为例
煦按于数爻同动于卦中而独择一二爻以为之说皆是未明圣人立象之意也圣人立一象于此而无所不包者总其大意云耳岂数爻之义同见于一卦之中乃不可以一义举也若必逐爻细求其所以然非矣
后之君子苟得左氏之意其无例者未尝不可见也故一爻变者既占本卦变爻亦占之卦对爻葢未有贞而无悔者观左氏晋献公筮嫁伯姬遇归妹之暌上爻变既引归上之刲羊承筐又引暌上之张弧可知矣二爻变者以下爻为贞上爻为悔【仍同王见】三爻变者以末变一爻为主【仍同丰见】本卦为贞之卦为悔【仍同朱见】观晋筮立成公遇干之否三为变末曰配而不终君三出焉终者干三之终日也否三包羞故配而不终也
煦按以此为否三之解并未知包羞之义説详否卦
而启蒙以晋重耳之贞屯悔豫司空季子占利建侯为例谓当占两卦彖辞不知凡所遇之卦不论一爻变至六爻变彖辞无不可引用何独以三爻变专之观左氏孔成子筮立君遇屯之比此一爻变者而史占屯蒙之元亨穆姜遇艮之随此五爻变者而称随彖之词亦明矣如郭璞筮驴鼠遇遯之蛊又为晋王筮遇豫之睽皆三爻变也皆不称彖辞四爻变五爻变者皆以变末一爻为主本卦为贞之卦为悔即如穆姜五爻之变主在上爻艮上之敦艮既有止义而随上之辞拘系之乃从维之故穆姜曰必死于此弗复出矣六爻变者皆以上爻为主两卦为贞悔六爻不变者以初为贞上为悔观晋伐楚筮之遇复六爻不变史曰南国防射其元王中厥目国防王伤不败何待葢晋贞楚悔初之元吉晋实当之上之行师大败以其国君防楚实当之其例明显如是则无三家之病矣
附古卦变图【虞仲翔所传】
一阴一阳之卦各六皆自复姤而变
比【初之五】 【大初之有五】
剥【初之上】 夬【初之上】
二阴二阳之卦各九皆自临遯而变
临 遯
升【初之三】 【无初之妄三】
解【初之四】 【家初之人四】
坎【初之五】 离【初之五】
蒙【初之上】 革【初之上】
【明二之夷三】 讼【二之三】
震【二之四】 巽【二之四】
屯【二之五】 鼎【二之五】
颐【二之上】 【大二之过上】
三阴三阳之卦各十皆自泰否而变
泰 否
恒【初之四】 益【初之四】
井【初之五】 【噬初之嗑五】
蛊【初之上】 随【初之上】
丰【二之四】 涣【二之四】
【既二之济五】 【未二之济五】
贲【二之上】 困【二之上】
【归三之妹四】 渐【三之四】
节【三之五】 旅【三之五】
损【三之上】 咸【三之上】
四阴四阳之卦各九皆自大壮观而变
大壮 观
【大初之过五重】 颐【初之五重】
鼎【初之上重】 屯【初之上重】
革【二之五重】 蒙【二之五重】
离【二之上重】 坎【二之上重】
兑【三之五】 艮【三之五】
睽【三之上】 蹇【三之上】
需【四之五】 晋【四之五】
【大四之畜上】 萃【四之上】
变例之卦二
中孚
小过
凡变卦皆从乾坤来
干
坤
煦曰至此乃云卦变皆从乾坤来一语可证圣人传卦之始未尝有卦变之说也葢卦之成也皆由乾坤二用一交而始非干九之用于坤则坤六之用于干然后有三男三女之分故六子之体悉具乾坤之体而或多或少或上或中或下则各各不相同因其多寡不同而别其动静明其体用如三爻之中两阴一阳则以两阴为静体而以一阳为动用之爻葢谓坤本三阴今复有此一阳自外来而交之因得变成此体则自外来交之一爻动而善迁其用可知矣因遂得为主于此卦中故孔子之彖每有上下往来内外进退之说皆是说打初成卦时乾坤摩荡之妙欲人知观象之法而用以审择主爻者也不察乾坤二用不知六子之体全是乾坤之交流为卦变纷纷其说又曷怪焉然而周易之不明遂自卦变一说始矣今观先儒之注彖传中有往来字面率以卦变言之则诸卦之由来皆宜各有一变卦矣而先儒不言岂通论乎
变卦反对图【李挺之○挺之传自希夷邵子传于挺之者也】
乾坤二卦为易之门万物之祖图第一
煦按此处不言变字但言门字便深明用九用六之机
干老阳
坤老阴
乾坤相索三变六卦不反对图第二
煦按此处虽言变字止言其形之改易而已然止曰干索而变则非有某卦在某卦之前矣
【坤体而干来交】 頣 【小过】 坎
【干体而 大坤来交 过】 【中孚】 离
乾卦一阴下生反对变六卦图第三
煦按此处止言生亦非曰此卦之前尚从某卦变来也下生字皆同
姤 【同人】 履
夬 【有大】 【奋小】
坤卦一阳下生反对变六卦图第四
复 师 谦
剥 比 豫
乾卦下生二阴各六变反对变十二卦图第五
遯 讼 【无妄】
【壮大】 需 【畜大】
暌 兑 革
【人家】 巽 鼎
坤卦下生二阳各六变反对变十二卦图第六
临 【明夷】 升
观 晋 萃
蹇 艮 蒙
解 震 屯
乾卦下生三阴各六变反对变十二卦图第七
否 恒 丰
泰 咸 旅
【归妹】 节 【既济】【否泰既未下重】
渐 涣 【济未】
坤卦下生三阳各六变反对变十二卦图第八
泰 损 贲
否 益 【防噬】【泰否既未重】
蛊 井 【未济】
随 困 【济既】
六十四卦相生图【李挺之○挺之二图当以前图为正葢前图止言乾坤之生而此图则云自某卦来矣前图当是孔门之正传后图当是汉儒所加至为后世言卦变者借口则误矣】
姤 干一交而为姤
复 坤一交而为复
凡卦五阴一阳者皆自复卦而来复一爻五变而成五卦
师 谦 豫
比 剥
凡卦五阳一阴者皆自姤卦而来姤一爻五变而成五卦
【同人】 履 【小畜】
【大有】 夬
凡卦四阴二阳者皆自临卦而来临五复五变而成十四卦
【第一 明四变 夷】 震 屯 颐
【第二复四变】 升 解 坎 蒙
【第三复 小三变 过】 萃 观
【第四复二变】 蹇 晋
【第五复一变】 艮
凡卦四阳二阴者皆自遯卦而来遯五复五变而成十四卦
【第一四变】 讼 防 鼎 【大过】
【第二复 无四变 妄】 【家人】 离 革
【第三复 中三变 孚】 【大畜】 【大壮】
【第四复二变】 睽 需
【第五复一变】 兑
李挺之所传二图俱本乾坤二卦来方能发明彖中之防然犹取所变之卦而立之图是溺于习说未能尽数扫除者也
否 干三交而为否
泰 坤三交而为泰 些二语言交亦当
凡卦三阴三阳者皆从泰卦而来泰三复三变而成九卦
【第一 归三变 妹】 节 损
【第二复三变】 丰 【既济】 贲
【第三复三变】 恒 井 蛊
凡卦三阳三阴者皆自否卦而来否三复三变而成九卦
【第一三变】 渐 旅 咸
【第二复三变】 涣 【未济】 困
【第三复三变】 蛊 【噬嗑】 随
煦按前图多泰否既未四卦此图止于六十四卦其中唯复姤泰否言交则是其余言自某卦变来则非须熟观二用图解则是非辨矣
象数论曰损损下益上其道上行益损上益下自上下下由损观之似以三爻益上爻由益观之似以四爻益初爻小畜密云不雨反对为履履下之兑泽气成云故曰密云兑变而防风以散之故曰不雨朱子所谓十九卦之彖辞皆以反对为义者也井改邑不改井兑为刚卤之地变而为防则近利市三倍是故邑也坎不变是不改井也皆对困言之
煦按其余所言皆以反对为义来氏之综卦即本于此
周易函书约存卷七
钦定四库全书
周易函书约存卷八 礼部侍郎胡煦撰原古【先儒易説】
朱子易説
朱子曰所谓数者祗是分限节度处得阳必竒得隂必偶凡物皆然而圗书爲特巧而着耳
煦按分限节度四字有体防此合中之分不可不辨者也予谓时有三候位有三等非真有三之可指也只是圣人扵极精极微处看出分限节度如此故其立卦止于三爻不复加也然必知象数原不离理而理实贯乎有象无象有数无数之中方知夫子一贯之道方知易冒天下之道
煦按卦圗画自伏羲卦名非伏羲所定也伏羲时观圗玩书则以画卦其时未有文字其圗尚未开折但仿竒偶剖别隂阳爰是一加再加先合后分内合外分以寓夫中外流通体用一原之道而伏羲之易于是乎尽因其寓义无穷经三圣人之表章究莫能尽故无俟乎开而为卦而圗中之妙上契天道下合人事化化生生之大原万事万物之极则尽秘其中故其灵妙无与为比后世圣人具吉凶同患之心将欲因贰以济民行因见义圗最灵最妙合之则天地藏扵无眹而两大者资其统御分之则万形彰为万象而保合者各载乾元然后开为六十四卦而万物万事之理兼偹无遗卲子所由谓备万物之数又以为三十六宫都是春也今夫动有动象植有植象此目覩而易辨者也六十四卦不逾隂阳至其或多或少或上或下虽有数可纪而圗尚未开又何名可命因象而达理乎是则伏羲之道原具夫未开之圗而名所由称必在巳开之后审矣今观下系第六章曰其称名也杂而不越扵稽其类其衰世之意也又曰开而当名辨物既以称名为衰世之意则伏羲未尝称名可知又曰开而当名辨物则伏羲未开未名未尝辨物可知又曰因贰以济民行则伏羲中古嗜欲未甚文字未起无待于济无俟于开又可知凡皆稽考义类而有以深识其由然也今考黄帝涿鹿之战始肇兵端伏羲时安得有师神农教民树艺实始饮食伏羲时安得有鼎又观下系第二章如耒耜舟车弧矢杵臼取义于卦象者均非伏羲中古所有则类之可稽者固了然在目也善乎孟子之尚友也曰论其世也不论其世则执我以衡人而其人之时势不真善乎孔子之论易也曰稽其类也不稽其类执今以论古而其事之违时者不少所由贵论世之法也如不解称名之说爲卦而言泛泛作卦爻解说则孔子何必有稽类之说又何必有衰世之论又何必有开而当名因贰济民之说哉须知看伏羲之圗全在浑沦圆转未开未拆时着想留神看文周之易虽要在逐卦逐爻着想留神然亦不可离却羲圗然亦不可了太极孔子曰易有太极但证其有而不指太极之所在盖即在两仪未起之先也文王之释卦也未亨之始命之为元周公之释爻也两仪所分命之为初其义亦可想矣既知圗自圗卦自卦爻自爻三圣之易原不相混又知爻即卦卦即圗三圣之易原不相离则谓孔子之显诸仁卽是説文周之易藏诸用即是説伏羲之易可也
又曰易之有象其取之有所从其推之有所用非苟为寓言也然秦汉诸儒必欲究其所从则既泥滞而不通王弼以来直欲推其所用则又疎略而无具二者皆失之一偏而不能阙其所疑之故也故王弼曰义苟应健何必干乃为马义苟合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此乃所以破先儒胶固支离之失而开后学玩辞玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如是则是説卦之作为无所与于易而近取诸身逺取诸物者亦剰语矣故疑其説亦若有所未尽者因窃论之以为易之取象固必有所自来而其为繇辞巳具于太卜之官故今不可复考则姑阙之而直据辞中之象以求象中之意使足以为训诫而决吉凶其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可以假设而遽欲之也
煦按此段论观象之法最详是学者第一要事故详论之象者像也假此物之形似以象此卦此爻也因此卦此爻之理深隐难测故假肖似之物类以象之非如诗之比兴孟子之譬喻固已然执象以求泥而不通汉魏之儒类然矣至以为无复有所自来亦当夫外假肖似之形而曲象卦爻之义理岂复有所自来哉特惧遗象徒拘执人事占卜之説则遂无以识此卦此爻之真矣今试问河洛二圗天非以象示乎先天四圗伏羲非以象则乎文王卦辞周公爻辞非卦爻之象乎以象示者其浑沦涵蓄不可骤解扵是拟卦辞而以象拟爻辞而以象亦适如其浑沦涵蓄止耳孔子之彖辞特着徃来上下之説无非敎人观象之法也孔子之繋説仰观俯察逺取近取以及悬象着明耒耜舟车之悉有取也无非示人观象之法也即以广八卦论取象之类不一而足然非因此一卦以求尽事事物物之类也是欲因此最多之象反以求得此卦性情之真耳总縁周易之妙通扵无象之表难可名言故假象中之肖似俾之得象言斯其契合也微矣夫孔子之一贯犹不能添一字注脚而况周易为大道从出之原乎但合众多之象皆能返以求此卦之精蕴又合诸卦之象能返以求先天四圗之精蕴则无象之表将有以妙契其微而不尽之象亦将有以旁通其防何也其理寓于象而其妙固不止于象也
来矣鲜释象
卦中释象有不拘説卦干马坤牛干首坤腹之类者有自卦情而立象者如乾卦本马而言龙以乾道变化龙乃变化之物故以龙言之朱子语録或问卦之象朱子曰便是理防不得如干为马而説龙如此之类皆不通煦按龙周公之象马孔子之象皆象也安得谓马是而龙非若执定一象以为正则金玉大赤之类皆非乎象之所起皆自圗书而始圗书为天地自然之易象焉而已非有道理显于言说也伏羲则以画卦其时未有文字隂阳竒偶之画象焉而已非有道理显于言说也卦爻既开文字渐起六书之义类不过象形指事防意谐声转注假借则是圣人文字之设其初亦假象寓意者也逮于文字流传既乆道理阐发益明用代结绳而纪事因遂有辞明义显之文然而上古之文着于简防非如后世书籍繁多故其为文皆极简贵何况周易始于卦爻其中义理包涵无尽若非假象何由自眀则文周系辞而拟之以象仍然伏羲之卦河洛之圗书其中所具方圆分合之数耳苐索道理于文字中恒乐其辞明义显求道理于象数之内非髙视逺寄取精防神终不能尽识其指归于是乎以周易简贵之文极精极微之象羣相趋走便宜一路直欲如文字义理开卷了然致四圣之心埋没乆矣夫六经皆孔子所定其于周易独加十翼又曰五十学易可无大过则象之不易窥也虽圣人犹难言之汉时去古未逺其所传授皆出孔门而汉儒解易多从象中讲究必宣圣传授之真未尽冺也苐溺象而悖理非周易正解耳其本卦爻而言象固犹可稽也止縁后世分象与理而二视之遂以为康成一言象王弼一派言理夫卦止六爻咸欲实证于事遗象而言理是事也而非理也夫理固未有遗象孤存者也遗象而言理必至顾此失彼得粗遗精则固未知象中之包涵浑括原不可以意计穷也至扵濓溪之与康节其传悉出希夷乃一以为理一以为数非惟不知二公同出一原其道理若合符节亦并不知周易中理之与数为何等物事矣夫象数固依理而显理固即象数而具者也穷象而不究理则非真象穷理而不恊象则非真理来矣鲜于理障之后独能上溯虞荀深求义例不为时下理障所窘其有功于易岂浅鲜哉
玩辞【李本固全书彚编】
辞之文而且竒有设为不必然之物者龙何战乎战何野乎血元黄乎此不必然之物也有不必然之事者龙无首乎无首而为龙乎噬干肉乎噬而得黄金乎倘其偶乎牝牛畜之乎未占畜乎占而当畜乎此不必然之事也有不必然之地者西南乎东北乎往之而利乎不利乎此不必然之地也有不必然之应者七日来复乎八月有凶乎飞鸟遗音乎尅应乎此不必然之应也有卦反对而辞同者益之二即损之五姤之三即夬之四未济之四即既济之三故所系之辞亦同然意之所指则异矣有辞在此卦而通之于彼卦者帝乙归妹系之归妹矣而又繋之于防三四易则为泰也跛能履繋之于履矣而又繋之于归妹彼履干此履震也有辞同而意异者均一防茅连茹也而在泰则为君子进在否则为小人进均一濡尾也而在既济则无咎在未济则可吝均一利
女征也在家人则利于女在闚观则不利于丈夫矣有辞同而意亦同者小畜以隂在上而曰宻云不雨自我西郊小过亦以隂在上而曰宻云不雨自我西郊有彖辞与爻辞异意者临为临隂则四隂为小人而至临知临敦临不以小人目之也遯以隂长而遯则能遯为君子乃初与二亦以君子之遯言之观之四隂非小人乎乃言君子之观光复以一阳来复为言乃六爻皆取善念之复彖固一意而爻又一意也观此可知目阳爻爲君子目隂爻为小人者非也有以爻爲主而我为宾者六三勿用取女是以三为女而我勿取之也上九观其生君子是以上为君子而我观之也初九舍尔观我是以初九为灵龟而我语其舍也六五射雉是以五为雉而我射之也以我用爻此一例也有以爻为主应爻为賔者见舆曵是以三爲舆而上九见之也童牛之牿是以初为童牛而
四牿之也豮豕之牙是以二为豕牙而五豮之也王假有家是以二为有家而五假之也求婚媾是以四为婚媾而初求之也此以爻用爻又一意也有言在此而意在彼者据其辞则泰之四小畜之五若为小人夸诩而其意则在君子也晋之康侯泰之大来若为君子庆盛世而意则在衰世也有鄙之者有危之者曰不雨曰穴鄙小人之无能也曰童观曰闚观鄙君子之不能有为也曰剥牀曰蹢躅曰女壮甚小人所以危君子也而总之皆扶阳抑隂无非为君子谋耳是以象为辞者何其广大悉备也翼曰系辞焉而明吉凶又曰繋辞焉所以断也是辞以断占故即占以为辞曰利贞曰安贞曰居贞曰永贞曰元永贞曰可贞曰君子贞曰女子贞曰妇人贞曰童仆贞曰小人贞曰牝马之贞曰幽人之贞曰武人之贞曰内比之贞曰外比之贞曰不息之贞曰师贞曰旅贞诏之
也曰艰贞曰厉贞曰贞厉曰贞吝曰贞凶曰不可贞曰不可疾贞曰勿用永贞曰不利君子贞戒之也曰无悔者可免于悔曰悔亡者有悔而亡之也曰亏悔曰无只悔勉之也曰有悔曰小悔警之也是故有亨有元亨有吉亨有小亨有亨小有惟心亨有利贞亨有元吉有大吉有终吉有吉无不利有往吉有吉亨有吉无咎有厉吉有厉终吉有悔厉吉有贞吉有它吉庆之也有利见有利往有利渉有利用有无不利示之也有无咎有何咎有厉无咎有何其咎有吝无咎有无咎吉有往无咎可之也有终吝有小吝有它吝有贞吝有往吝有见吝惜之也有勿用有勿用有攸往有不利有攸往有不利涉大川有无攸利有小利有攸往禁之也有凶有大凶有厉有灾眚有终凶有贞凶有征凶有起凶有见凶有以凶有终有凶蔑贞凶有凶无咎有凶旡攸利矜之也是以占爲辞者
何其变化无穷也有象以寓理有占以决疑而系辞之道备矣而要之以贞悔为本贞则吉亨所必致悔则可反凶吝而无咎矣此玩辞之大端葢采傅文兆之语也煦按玩辞所论或合或否不尽皆当独取其得叅互考证之法倘充其类而广之谅于周易之学不难入也
三易【李本固全书彚编】
按周礼太卜掌三易之法干令升注云天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此小成之易也帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮此连山之易也初干初与初艮初兊初荦初离初厘初防【一作奭奭即□字之讹奭即防也】此归藏之易也小成者伏羲之易也而文王因之连山者烈山氏之书也而夏人因之归藏者轩辕氏之书也而商人因之夏得人统故嵗首建寅而卦首艮商得地统故嵗首建丑而卦首坤周得天统故嵗首建子而卦首干伏羲之易小成为先天神农之易中成为中天黄帝之易大成为后天杨用修云邵康节之易先天后天其源出于此今之读易者知有先天后天而不知有中天读尚书者知有古文今文而不知有中文可乎连山藏于兰台归藏藏于太卜此语见于桓谭新论则后汉时连山归藏
犹存不可以艺文志不列其目而疑之至隋世之连山归藏则伪作上官求赏者耳按罗长源之论三易颇与此同而曰山海经云伏羲氏得河圗夏后氏因之曰连山黄帝氏得河圗商人因之曰归藏烈山氏得河圗周人因之曰周易杜子春从之误矣按归藏之文有干为天为君为父为大赤为辟为卿为马为禾为血卦之类则知与今易通矣或曰归藏黄帝之书首坤启筮乃有尧降二女以舜妃之语节卦云殷王其国常母谷目之类易为伏羲书而有帝乙文王等语又何耶其卦是也其文非也连山之文禹代之作归藏之文汤代之作而易之文特文王之作至于爻辞则周公而彖象则孔子也易者易也变易也而乾坤以为首连山者重山也故重艮以为首艮山也归藏者万物藏焉故也故重坤以为首坤者藏也从时配位是三统之政也三易之书其书一其法异其
为卦皆六位经卦皆八而别卦皆六十四书一也易尚变连山归藏尚不变法异也变老也不变少也易用九六尚老也连山用七归藏用八尚少也尚变之占三百八十有四不变之占亦三百八十有四凡七百六十有八其所以逆天地隂阳之神数定天地隂阳人事之休咎者备矣注或云商蓍防三十六葢商氏之易主于坤坤之防三十有六也惟易则变故一可六十四而六十四可以为一是故以六十四乘六十四得四千九十六其与连山归藏倍一之理殊矣于是复以五十约之为三千二百则今之易卦三十二阳三十二隂者也大衍之数五十实筌乎此或曰得意忘象何首卦之云是不然曷亦知夫太易之掌其法而不掌其书耶书果一则连山得阳归藏得隂繇屯而下卦卦分也而在三易则卦不分焉故曰不异抑且不知杂卦之次与序卦之列不同焉又何欤
伏羲氏之为小成神农易之为中成神农之中成黄帝易之为大成伏羲氏之先天神农易之为中天神农之中天黄帝易之为后天岂非易道变通不穷是故伏羲作之于前而神农黄帝相与振明于后惟变通之术不得不异而其为道则未尝不同欤世之学者不原乎此乃更以为易道不一可以随时而变置者亦诞惑矣按桓谭论易一曰连山二曰归藏三曰周易连山八万言归藏四千三百言则汉之二易犹存明矣而笔丛谓归藏为杜子夏所撰何耶孔子曰我欲观商道是故之宋而不足徴也得坤干焉坤干商易也晋薛贞注唐长孙无忌论齐世本蓍三卷缺文昔启筮明治洪水牧占大明桀筮荧惑武王伐纣牧占蓍老曰不吉是也按明荧惑大明蓍老归藏卦名也公羊疏孔子作春秋九月成卜之得阳豫之卦史记秦始皇获滈池璧言明年祖龙死不乐
卜之得游徙按阳豫疑即豫卦游徙疑即旅皆连山卦名也陆佃云长安人家有之其卦皆纵然北齐刘光伯常撰伪连山鲁史记以应遗书之诏后亦败矣世有连山三十卷者乃梁元帝之所撰笔丛据孔安国语连山归藏周末巳亡隋艺文志有连山易十卷按班氏六经首周易不闻有夏商之易隋时牛宏购求遗书至三十七万卷不闻有连山而至唐始出何耶攷之北史刘传隋文搜访圗籍因伪造连山上之故马端临以为作也而晋经簿始有归藏易十三卷晋太尉叅军薛贞唐司马膺各有注按七略无归藏隋志有二卷称子夏撰或以为杜子夏非卜商也杜子夏名邺西汉人必邺所撰至汉仅存初经齐母本蓍三篇隋志称此书惟载卜筮不类圣人之防唐世固疑其伪马端临业辨之矣路史孔安国以羲炎黄帝之书谓之三坟少昊颛喾唐虞之书谓之
五典康成从之而贾逵以三坟为三皇时书以五典为五帝典常至马季长始以三坟为隂阳始生天地人之三气岂其然哉予家三坟三卷以山气形为之三坟山坟言君臣民物隂阳兵象谓之连山气坟言生动长育止杀谓之归藏而形坟则言天地日月山川云气谓之坤干复有河圗姓纪天皇防辟地皇政典之类大率似假羲炎黄帝为言以迁就于孔说云元丰中毛渐使西京得诸南阳逆旅伪书也夫坟者防与大之训而索者究八体之应也葢礼法之书故史伯云平八索以成人建九纪而立徳张平子以三坟为三礼而马融以八索为八卦惟有以也按观此而连归之真赝可晳矣归藏即坤干也乃分归藏坤干为二坟其陋尤甚夏易首艮也而夫子赞连山乃终之以艮【谓成言乎艮在后也】商易首坤也而夫子赞归藏乃后坤【谓坤以藏之在后也】葢归
重于艮坤以见卦首艮首坤之繇也文兆乃泥夫子之言谓夏商易皆首震反谓首艮坤者为误然则先天以干兊离震巽坎艮坤为序而夫子赞先天乃先地山后水火亦将因以易其序乎文王之易以干坎艮震巽离坤兊为序而夫子赞之乃先其震亦谓首震可乎观艮之成终而成始及于宋得坤干之语则连山当以艮震巽离坤兊干坎为序归藏当以坤干兊艮离坎巽震为序矣其先震雷圗从中起耳令升乃谓初干初与何故哉路史初与初干初离初荦初兊初艮初奭初厘是也文王后天之方位法洛书之方位即连山之方位也特首艮首干之异耳然连山之画自神农始神农画卦于五帝之前何以位符洛书于五帝之后所谓先天而天弗违非耶禹之修用连山葢以其数符龟书文王后天何以循用连山所谓后天而奉天时者耶人但知伏羲之先天为则
河圗而孰知文王之后天则洛书乎人但知禹则洛书以叙畴又孰知禹则洛书修连山乎先圣后圣同一揆天心圣心无二轨竒哉合而观之惟伏羲之卦始称先天即神农之中天巳落后天则世人之不知有中天也无足怪也夫三易虽变而经卦八别六十四终不变三统虽变而春卯秋酉及厯元终不变服色之黑白赤可变而上绘下饰不可变也政之尚忠质文可变而簠簋升降之礼不可变也子曰商因于夏礼其损益可知也周因于商礼其损益可知也岂非文者可革而本者不可革乎此羲易夏时所以至今不可革欤用修引希夷曰易学意言象数四者不可阙一其理具见于圣人之经不及文字引説止有一圗谓先天方圎圗也以寓隂阳消长之说与卦之生变圗亦非创意以作孔子繋辞述之明矣又作易龙圗序曰龙圗者天散而示之伏羲合而用之仲尼
黙而形之希夸以授穆伯长伯长以授李挺之挺之谓邵雍曰物理外有性命之学雍悉之作后天圗见于伯温之序朱子因其出于希而讳之后作启防指天地定位节曰此先天之学也帝出乎震节曰此后天之学也似说易无有此圗矣葢康节因孔子易传难明因希夷之圗又作后天圗如周子因易有太极一句而作太极圗今便谓先有太极圗而后有易传可乎按翼传所以明古易六圗所以明翼传故今之四易皆先翼传后圗说焉易筌亦是此意
煦按其说谓易似无此圗是未知全部周易之卦皆出于先天圗而文周之卦辞爻辞皆所以发先天之秘蕴者也试问河出圗洛出书非孔子之言乎则之者必何如而则之乎又则之将欲何为乎将必有以得其解矣今谓六圗所以明翼传则未知翼传皆所以明六圗也易之始止有先天四圗并文王后天一圗止得五圗今云六圗或兼大圎圗中之方圗论也
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
按此说卦明先天易也希夷圗之邵子曰干南坤北离东坎西震居东北兊居东南巽居西南艮居西北定位者干南上坤北下定尊卑之位通气者艮山根着于地而泉脉从此出兊泽连接于天而石润从此生震雷从地起由内而动于外巽风自天行由外而入于内互相冲也水火本相害今一左一右在于天地之间各处而相济不相侵克也
煦曰如此而言不相射宜乎其未知易也是乃对待定位之说耳今欲眀之但将下面三句以天地定位一句逐卦比量当自得其解矣
自震至干为顺自巽至坤为逆
亦非逆顺之理既知此节为圗言则便当圗上留神何得执言卦者言圗乎论圗则一阳逆生而上一隂逆生而下耳阳而降下始为顺隂而升上始爲顺也
又曰乾坤纵而六子横易之本也王斋胡氏曰圎圗南北为纵东南西北西南东北爲横杨用修云易画自下而上圗自左而右故曰逆数凡上下下曰顺下上上曰逆左徂右曰顺右徂左曰逆史称伏羲太昊氏春也邵子以易配春大戴礼言伏羲氏以木徳王画卦自下而上即木之自根而干干而枝也其画三木之生数也其卦八木之成数也重卦亦两其三八其八耳木行春也春贯四时木徳仁也仁包四端伏羲所以为羣圣首而易为五经之原乎路史本乎阳者升而上本乎隂者降而下干纯阳天也故正位乎南坤纯隂地也故位正乎北干附正性于离故中虚有日之象坤附正性于坎故中实有月之象
此亦未知逆顺及用九用六之义
日生乎东故离正位乎东月生乎西故坎正位乎西今之上经首乾坤而尾坎离取四正之卦也干下交坤故三男之卦附于坤坤上交干故三女之卦附于干干一变为巽居干之左再变为艮故居坎之左三变而之坤坤一变为震居坤之左变为兊故居离之左三变而之干艮为山兑为泽地势髙于西北故艮位之四渎凑于东南故兊处之雷出乎地故附坤之东北风薄乎天故附干之西南今之下经以震艮巽兊为用取四维之卦也乾坤坎离纯一不变故莅乎四正震艮迭用巽兊互变故莅乎四维此伏羲之所理也翼学编伏羲之作易也天火阳之正其卦为干为离地水隂之正其卦为坤为坎风为天之变雷为火之变其卦为巽为震山为地之变泽为水之变其卦为艮为兊然而间兊于干离首巽于坎艮葢阳降而下隂上而升泽上于天风行乎地斯以眀相交之用与县镜乾坤坎离以四正卦居四正之位震巽艮兊以四反卦居四隅之位其位则干一坤八兊二艮七离三坎六震四巽五亦各相对而成九数九老阳之数干之象而无所不包也隐然寓尊干用九之意煦按此段言圗皆合易理予所谓当看圗不当防卦也
震一阳离兊二阳而干三阳也巽一隂坎艮二隂而坤三隂也是为运行之序也干统三男坤统三女本其所由生也文兆曰坎一阳而刚得中兊防二阳而刚得中干三阳而刚得中离一隂而柔得中震艮二隂而柔得中坤三隂而柔得中易所谓刚中正柔得中其本之此乎震艮坎皆二隂而应一阳防离兊皆二阳而应一隂易所谓上下应刚柔皆应其本之此乎震一阳也兊二阳而干三阳非阳长乎防一隂也艮二隂而坤三隂非隂长乎易所称浸长道消其本之此乎
煦作循环太极圗即是发挥隂阳消长之义苐所言应爻则非
帝出乎震齐乎防相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮
按此説卦明连山易也希夷圗之曰正位称方震东离南兊西坎北四维言位艮东北防东南干西北坤西南坤独称地者八方皆统于地兊言正秋不言方位四卦主时为四正其类可见离称相见万物皆见于此兊称説言以正秋非万物所説之时唯以兊体为泽物之所説不取其时艮称成言艮体终止万物令以生成成言者艮连于寅故特言成邵子曰震兊横而六卦纵易之用也路史此神农之易以人事为重乾坤相交万物化生然后成功则男女以用事父母以退处此天地之常理也阳以顺动故干顺进四位而处于西北隂以逆行故坤逆退四位而处于西南离火生东而王于南坎水生西而王乎北火炎上水润下故离自东而南水自西而北也雷以春分出帝故自东北归于夘泽以秋分始伏故自东南反于西长养万物于春夏之交者风也故防自西南而居于已作止万物于春冬之际者山也故艮自西北而处乎寅此则应地之方而见于用者也文兆曰离其大明之候乎干其寒水之候乎易所称文明坚氷其本诸此乎离南方之卦也易所称南征南狩其本之此乎坤西北艮东北也易所称西南得朋不利东北其本诸此乎震木之始生也齐防而木始髙矣有木而后生火故离次之有火而后能生土故坤次之坤者土也土中能生金而金生在泽也兊为泽也干则为金矣故干次之干天也天一生水故坎次之坎者水也水能生木而木多生于山也故次艮而复震也易所以称渐木乗木金矢金其取诸此乎
古连山文
姤初六龙化于虵或潜于洼兹孽之牙象不可与长也复初七龙潜于神复以存神渊兮无畛操兮无垠象可与致用也
剥上七数穷致剥而终象致剥而终亦不知变也阳文启筮享神于大陵之上
其卦有阳豫游徙之类
赝连山文
有太始有太极有太易有太初有太素云云皆勦合凿度之文
伏羲称天皇神农称人皇轩辕称地皇
岐伯天师云先时者杀不及时者杀云云勦征文天皇氏防辞云咨予上相共工我惟老极无为子惟扶我正道咨告于民俾知甲厯日月歳时子勿怠共工曰工居君臣之位无有劳君其念哉皇曰下相皇桓抚爱下民同力咨告于民桓曰君其念哉云云全勦舜典又有民兵器隂兵妖阳兵遣兵阳阵防辞又有主我屋主我两斧诸语
雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
按此说卦明归藏易也语録朱子欲取出圎圗中方圗在外此即取出方圗以明归藏易者也胡王斋曰震离兊阳得干而有所居防坎艮隂得坤而有所归宿希夷圗之邵子曰干七子兊六子离五子震四子防三子坎二子艮一子坤全隂故无子干七子坤六子兊五子艮四子离三子坎二子震一子防刚故无子乾坤七变是以昼夜之极不过七分也兊艮六变是以月止于六共为十二也离坎五变是以日止五共为十也震防四变是以体止四共为八也击壌集曰天地定位否防反类山泽通气咸损见意雷风相薄恒益起义水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四邵子曰圗皆从中起内四卦四震四防相配而近有雷风相薄之象震防之外十二卦纵横有离坎有水火不相射之象坎离之外二十卦纵横有艮兊有山泽通气之象艮兊之外
二十八卦纵横有乾坤有天地定位之象四而十二十二而二十二十而二十八皆有融八相生之妙以四隅自外而内则乾坤否防第一层之四隅兊艮咸损第二层之四隅坎离既未济第三层之四隅震防益恒第四层之四隅县镜其中为震防者各四自是而为坎离者各八而坎离之上下四隅四防复存焉自坎离之外而为艮兊者各十二而艮兊之上下为震防坎离者各四又自艮兑之外为乾坤者各十六而乾坤之上下为震防坎离艮兊者各四焉按此翼之所谓故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物者也路史葢伏羲之易本于天归藏之易本乎地学者不知究尔干坎离震在天为阳在地为刚故在天则居东南在地则居西北防坎艮坤在天则为隂在地则为柔故在天则居西北在地则居东南立天立地自然之理如此即坤字荦即坎
字厘即震字奭即防字此归藏本文即黄帝易杨用修云易曰隂阳合徳而刚柔有体曰隂阳之义配日月曰一隂一阳之谓道曰隂阳不测之谓神不曰阳隂而曰隂阳者何也曰生生之谓易阳主生隂主死若曰阳隂则死而不复生矣先隂后阳葢有生生不穷之义焉匪特此也易曰是故知死生之説是故知鬼神之情状又曰阖户谓之坤辟户谓之干不曰生死而曰死生不曰神鬼而曰鬼神不曰辟阖而曰阖辟亦犹晦先于朔不曰朔晦而曰晦朔然则商易之首坤葢亦有见于此朱氏曰周易所配五行按方圗可见从中起震防在中木生于春而长于夏是故震防之为木者凡十六卦木生则火离在东南火之盛是故离之为火者凡八卦火生则金干兑则西南金之盛是故干兊之为金者凡十六卦金生则水坎在西南之中水之盛也是故坎之为水者凡八卦文
兆曰震坎艮以一竒为主虽多隂而为刚卦防离兊以一偶为主虽多阳而为柔卦易所称刚上柔下其本诸此乎以一阳而统二隂是一君而二民也以二阳而统一阴是二君而一民也易所称君子大君得民逺民其本诸此乎震初画坎中画艮上画刚易柔也防初画离中画兊上画柔易刚也易所称刚柔相易其本诸此乎初阳位也震居之则当防居之则不当二隂位也离居之则当坎居之则不当三阳位也艮居之则当兊居之则不当易所称当位不当位其本诸此乎
古归藏文
初经云初与【即坤】初干初离初荦【即坎】初兊初艮初奭【即防】初厘【即震】
煦按此与朱震本少异朱震先二老后少中长而却以干南在先非首归藏之义也朱震以坤为奭以防为与此以坤为与以防为奭
坤尧降二女以舜妃
节殷王其国常母谷目
大明不吉有初亡后
荧惑不利出征惟利安处彼为狸我为鼠勿用作事恐伤其父
穆王子筮卦于禺强
封于崇死三嵗不腐副之以吴刀
昔黄神与炎帝战于钜鹿将战筮之
启筮云空桑之苍苍八极之既张乃有羲和是主日月出入以为晦明
启筮徙九鼎启果徙之
蚩尤出自羊水八肱八趾防首登九淖以伐空桑黄帝杀之于青丘
干爲天爲君爲父爲大赤爲辟爲卿爲马爲禾爲血卦其卦有明夷荧惑耆老大明之类
赝归藏文
归动乗舟 归动乗轩 藏止重门 杀动干戈 杀长战杀止乱 生动勲阳 止杀寛宥 归杀降生杀害 长归从师 长藏从夫 动止戒生杀相克皆经典剰语
赝坤干文地皇坤乾象
云天成隂 云地髙林 山地险径 气地下湿 山日沈西 天日昭明 川日流光 日月代明 川月东浮 日山危峰 月山曲池 山云叠峰 山气笼烟 川气浮光 云气流霞 月天夜明 川山岛雷山岫 气山嵒 日川湖 云川溪 气川泉 月川湖 山川涧 皆词人语或勦诸经典或取诸闾阎不类三代以上者
夹漈郑氏曰连山用三十六防归藏四十五防周易四十九防