周易函书约存卷一
周易函书约存卷一
钦定四库全书
周易函书约存卷二 礼部侍郎胡煦撰原图【先天后天】
总义
天赋物以形而其妙在性天显道以图而其妙在理天别图以数而其妙在分合连断圣人则天为图而其妙在中此彰徃察来防显阐幽之奥府当名辨物正言决辞之所自来也
伏羲述天文王周公述伏羲孔子表章图书经理卦爻述三圣以述天标至道之大原明天人之致一也河图洛书天地自然之易昭于象数而已比而观之各有妙义存焉河图静而洛书动河图合而洛书分河图先天而洛书后天河图其蕴含洛书其布散也河图配未发之中洛书配已发之和伏羲则以画卦故先天八卦圆图亦内静而外动内合而外分内则图外则书也因此一图兼则河洛而先天后天之防备具无遗故有先天图不烦更立后天图也因知先天八卦一图是动与静同实内与外同归分与合同原而执中一贯之道遂由此出葢天地之气周流不息有舒有敛有聚有散有隠有彰皆未始出天地之外一动一静一阖一辟尽之矣此所由引外于内贯显于防究不得岐为二道职是故耳其藏诸用也有藏藏者虽至静之中无可窥而万理静涵浑沦无欠逮及御天之六龙乘时而奋旋出旋给而莫之或穷孔子所由有察来防显之説此河图中央所具之妙伏羲则之而存为虚中者是也其显诸仁者有显显者其呈露之象非可名状而性命各正保合太和资始之一元幽潜无眹莫载莫破而植之根也孔子所由有彰徃阐幽之説此洛书四方所具之妙而每加一倍者是也其内至精其外至变浑内外而一之流通不测而又且至神先天一图实兼有之故此四图必以小圆为主大圆则小圆之重也小横大横则东西拆之明始终之序别多寡之数以显加一倍之法者也隂阳之生悉由中起方图圆图莫不如是入方图于圆图中明圆图中天地定位原具相交之义故寓其象于方图以明万物之生俱由天地相交而始然此犹在方交时非若既交而其体已成故亦附于先天而圆图之可拆为卦巳于此肇矣何也是已将六十四卦裁为八叚比诸八卦小圆图固已开为八卦此不分之分伏羲之用意逺矣
河洛二图已见卷首
先天河图无拆法
系辞曰河出图洛出书圣人则之则之者则此二图蕴含之妙用以画卦作易也当河图初出时尚未有竒偶之画安所得八卦而比象其数以拆之河图既属先天正在浑沦无眹合而未分之际非如后天洛书生成之数既已相离遂有定位可指若河图可拆便成后天安得仍称为先天乎彼洛书之数固拆河图而始有者也既分图为先天书为后天经四圣人考订从无拆图之説乃欲别创一説以拆河图俾成散布之形不且成两洛书乎恐圣人考订时不应独遗此一法俟后人之拆而补也想其初拆时或因洛书之数实与文王八卦相符而六干一坎八艮之数施之于占用之于术又且各有竒验谓河图之数不得与先天卦位相配决无是理及观羲图艮居西北坤居正北此所以有拆一居西北为艮拆六居正北为坤之説又见洛书一仍本位而拆去其六故
此则六仍本位而拆去其一使不与洛书犯重乃又曲为之説以附之因欲比象洛书故不惮异其数而拆之夫河图之数生内而成外者葢为天下之物皆所生之理在内而既成之形始在外也今将生数拆而移之猥云达生理者乎内无生理彼外焉之所成资何具乎不知后天八卦比象洛书其于洛书本象原未尝移易丝毫今欲以河图聚之象比拟洛书则不能无待于拆是河图之本象合而未分今则分而不合犹得为本来之河图乎即其指一为艮必一实具艮卦之理乃可不然亦必有艮之理验于人事乃可指六为坤必六实具坤卦之义乃可不然亦必有坤之理验于人事乃可乃皆不其然安在一为艮而六为坤乎夫一在羲图固干数也六在羲图固坎数也既已比合羲图而拆之乃又与羲图之数卦卦相违可乎不可且一固数首也太极之象万理之聚
也今用以配艮安在艮卦遂足以总诸数象太极该万理乎至若先天八卦原系伏羲熟玩河洛二图知其义理蕴蓄无穷因竒耦而画出两仪因四方而画出四象因四方所合而画出八卦因生内而成外而别为先天后天其左右上下之位始终防盛之几无妙不与河洛二图相凖顾乃徒向数中纠纒不几采糟粕而弃精华乎乌知天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射其理其象自具河图原非一数可尽谓拆之者是乎非乎玩河图者须向合处留心观于成数各附所生之数而不移是即人心未发之中后来无穷作用所能成者早于静涵之地蕴此生机浑然全具之矣其生数各附所成之数是即万物各得所资而胥保各正之太和也能成之妙即能生之理所由行能生之几即能成之用所由着故合而不分也又其四成在外四生在内与中五相附仍是全体
未发喜怒哀乐浑然悉备之象所以邵子指为先天若先天而可拆也将未发之中而亦可拆为喜怒哀乐乎甚矣其陋也王氏无异曰洪荒之世楮墨未具何有黒白之分以白为阳黒为隂昉自朱子盖因周子太极图黒白成章而然也陈季立画羲图兼有朱墨画文图纯用竒偶谓羲画不聨不可为图文画不断不可为卦图聨其浑欵卦显其对待故画文图以竒偶便于断而画羲图必用朱墨便于聨也【煦】按羲连而文断其説最当其黑白之分当即始于伏羲葢因伏羲初画圆图本未拆而为卦其最先所画原以两画象两仪其隂阳之画未尝断而为三非别以二色何由有两仪之辨至后三易开图为卦止用铅椠刻于简防仍未有楮墨也特欲以一色分别隂阳则非聨断不可聫昉于数之竒断昉于数之偶也今人得见羲图因有文王周易在也然周易之图实文王作易之图非伏羲本图也是文王开图作易而别立一法者也故予有拆先天图乃文王作易之图聫先天图则伏羲初画之本图其説详下
何由知开而为卦为文王之图也下系第六章云其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶既常稽考义类知称名为衰世之意则伏羲时卦未有名槩可识矣下节彰徃八字便是説先天图彰徃者言图之在外者也外卦为徃彰之为言即其上易知之説易知故以为彰察来者言图之在内者也内卦为来察之为言即其初难知之説难知故有待于察防显则引外而入内而欲其来之察也阐幽则推内而出外而示其徃之彰也上四字劈分内外见内外之各不相侔故中用而字一转下四字合言内外见内外之彼此相资因一言合一言分故上又用而字一转总因先天四图便为伏羲之易而其中大圆又具内合外分中外流通之防则是四图之妙总具大圆故非如此形容不能极尽此图之妙下曰开而当名辨物开谓开羲图而为卦此方是説文王之易其当名下八字则周易中所有之妙全具而无缺矣所以谓之为备当名者当其隂阳纯杂上下防盛之体而命之以名辨物者辨其隂阳纯杂内外多寡之体而象之以物正其言则元亨利贞之辞是也决其辞则利害吉凶之説是也因彰徃八字全説浑沦未动之图当名八字全説周易之妙故其中用开字一转便知开之一字止是开图因知文王易卦非文王所画特本伏羲大圆开而为卦亦断可识矣因开图之后方始説到当名则伏羲之图原未曽开并未有名亦断可识矣既不知上八字为是言图则易中之卦何由知是先天易中卦辞爻辞何由知是解先天者乎今观彖辞徃来内外进退上下均为图言也乃不知者直目为卦变今观系传其上易知其初难知均为图言也乃不知者直以为论爻不知伏羲开天明道小图止一十四画大图止一百二十八画约四图共得二百八十四画而先天所蕴经后圣极力推求终难尽阐可知开图作易乃后圣之事安得遽谓伏羲所画为既开既名者乎因开图之后方始当名乃即其所称之名稽其称名之类安得竟谓伏羲为衰世乎知称名之必属衰世则知开而当名必非伏羲观于系传庖牺始作八卦不云始作六十四卦则以大圆之未开故也或曰既云始作八卦则小圆亦巳开矣而必谓大圆之未开何也曰小圆之开即见于横图之八象比较大圆中方图之八层是也乃小圆图虽止八象而万事万物之理已备然天地不交其蕴不可得而阐也因又上下倒置列为方图纳于圆图中示人以相交之防当其始画时尚无铅椠笔墨之具又且未有文字特设四图以阐天人之妙契传圣人之心法其精微全在合处即令小圆为伏羲所开要其初画时毕竟两仪止于两画四象止于四画八卦止于八画者为最初所画所由谓伏羲之图文王之卦万万不可混淆者此也孔子以称名为衰世之意自非论世以稽类乌得而辨之
其补伏羲之大小二圆图及连拆先天诸图悉见卷首
方圆形气
水火始于气而木金土终于形雷风始于气而山泽终于形凡形之所成悉由气始生数居成数之先水火居五行之先皆气始而形终先天方图纳诸圆图中者圆图示能交之理方图示已交之象圆图浑沦周匝无所倚着方图坤上干下示交象也其施化布散止而不动明生生之理于此一交托始耳震防居中全以气用象人心之虚也坎离半气半形者次之象血气之周流也
艮兑在外全以形用以象手足背腹此与圆图太极居中两仪附之四象八卦以次而外出莫非中虚外实中气外形之理故皆命为先天而纳诸圆图中先儒或欲取而出之未知方图之注脚与圆图同义矣隂阳既已相交则必形为四象而有刚柔太少之殊故方之而四正四隅则所以象之也予天根诗云里面包含天有首外边营固地无疆皆气中形外之防今观野狐常有更灵于人者皆气固于中不随形灭之妙天地间万事万物悉由天地而生而地实包于天中今方纳圆中即其象也圣人立法即此位置方圆何非两间至理然此图犹在方交之始虽已具有形象不可竟作有形象看故必纳诸圆图明其为先天耳亦如天地絪緼既为生隂生阳之太极而男女搆精遂为含生有觉各禀隂阳之太极也
十散五不散
河图五十居中洛书独缺十数非缺也明十为成数之总今已散处四方故对待取之合成四十以见其各有所成耳曰洛书既为后天十数既已散矣五数何为不散曰五者生气之静涵者也万物之成必有能生者以为之根如所云保合之太和是也生机若散先已无主何由有成故生数必无可散之理亦如河图既为先天万物胥资以始安复有可拆之法耶洛书对待莫非十数亦犹伏羲先天八卦对待莫非乾坤莫非十数皆所以明相交相合相成相益之防也
则图正义
或问河图与周易相合本防何如黄葵峰曰河图者隂阳运行消息之分限节度也圣人之画横图不过以象隂阳消息两端而已故河图自东而北而南属阳而各有一隂一阳相合自南而西而北属隂而各有一隂一阳相配故圣人画卦左为阳仪而每各生一隂一阳右为隂仪亦每各生一隂一阳是正则河图以作易也又八卦既成规而圆之左起震而歴离兑而至干即一阳生于北方水而盛于南方火右起巽而歴坎艮而至坤即一隂生于南方火而盛于北方水葢河图隂阳运行之妙尽于此矣
【煦】按此方明则图作易之法葢河图四面所列者四象也四方与中五则五行也四方必乗有隂阳则八卦之象也夫南北者天地之正位其隂阳之往来升降莫不经由东西二道故坎离二卦遂具乾坤合体之象至于生数之外附以成数则以其各具中五之生理也中五具镇静之性与土同徳故术家以五土居中縁四象之成莫不各由生数而起到得其象既成莫不各含生理所谓保合太和一物各具一太极是也所以成象之后皆能各有所生以生成二义原相合而不相离当生之之时而成之之数已全赋焉所由谓为时乗六龙以御天也然皆不离五土以为用是即生机静涵之地也故万物莫不生于土而死于土离卦所由曰已曰乃孚未有卦象先有图书卦象所以明流行之气与对待之位图书所列之象则所以定隂阳之位着生成之理明水火之用昭静涵之体隠以寓隂中有阳阳中有隂与五行生克之义耳其实洛书火南水北即在河图亦止是火南水北非以二七即为太阳一六即为太隂也北隂方也而一数居之南阳方也而二数居之是即根隂根阳之理阳生于子由一左上而得三数是即阳之生而盛也隂生于午由二右下而得四数是即隂之生而盛也先天圆图其阳之生而盛盛而极隂之生而盛盛而极莫不如是观置坎离于东西不在盛衰进退之列葢以东西为乾坤交际之道乃以坎离司之则坎离止为乾坤之交象明矣葵峰所谓一阳生于北方水而盛于南方火一隂生于南方火而盛于北方水是确见竒偶相联之义也至于洛书之序次一坎始之九离终之除中五与卦无属而中包六象皆坎离之用与先天横图干始坤终以乾坤包六子相似故文王圆图准之亦止是天一生水坎得代坤而言用之防
阳极则变
刘云庄曰图之一三五七九皆竒数阳也而七九之位独易者正以天地之间阳动主变故也然阳于北东则不动于西南则互迁者葢北东阳始生之方西南阳极盛之方阳主进数又必进于极而后变也
【煦】按隂阳之义进退相循进因退见退因进见如其不退何由能进故一进一退即具隂阳之义所以能穷变通久进至极处则反而易位是即周易中穷则必变极则必反之义若使不退乌能得久孔子曰尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也不有屈者安有伸者予先天图诗所云退象转来还是进偶爻劈破复成竒正谓是也
隂阳生成
阳主生隂主成然生数亦有隂【二四也】成数亦有阳者【七九也】所以象隂阳之交也生数阳多隂少而阳包隂于中象隂之交于阳而为阳所裹故象天成数隂多阳少而隂包阳于中象阳之交于隂而为隂所含故象地凡天下有形有体之物虽云质之具也成于地莫不各含保合之太和以自有其生若所得之生气既尽则其物亦归于无有凡皆阳附于隂为隂所箝而始成其体故于成数象之卦之论爻但称九六亦言其爻之成体者而已若所由以生之始其形未肇亦乌得而言之象天故生之始终皆阳【一五也】而隂不先阳以生象地故成之始终皆隂【六十也】而阳不先隂以成
图书与周易相闗説
河出图洛出书二图若或相背是天地有二道矣今谓伏羲先天四图原本则图所画未有不以为然者及其注释先天四图曽无一语通于图书竟似伏羲之图分外杜撰出来则是并未闻圣人则之之説则是并未将此四图闗防图书一一勘合过也今谓文王作易之卦原本伏羲所画未有不以为然者及其解释卦辞彖辞曽无一语回顾羲图竟似周易之卦皆属文王杜撰出来则是并未知先天诸图之妙则是并未知文王卦辞孔子彖辞莫非阐发羲图者也今谓周公之爻即出于文王之卦未有不以为然者及其注释爻象即卦而解之者半离卦而解之者亦复有半即如坎之六四解为臣之遇君因其明而导之此等道理与坎何渉夫坎之彖传象传固未有君臣之象也岂知此爻之位实居内坎之外外坎之初正属两坎相接故孔子有刚柔际也之语总縁水性外隂其体似柔而水性内刚原具流通四达之理但得丝毫罅隙便可以渐引渐濶若蚁穴溃隄者然也所以有纳约自牖之象此小象所由曰刚柔际也夫酒食礼乐固交接之具也情所可通原不在礼文极盛故有纳约之象樽之酒簋之贰缶之用皆纳约象也然一言之契如水乳交融而生平缔好由此而定故又有自牖之象牖也者通之至也约言少牖言大也总縁两坎相隔本有界限业至两坎相接则所以相通之故原不在多故以纳约自牖象之方显出刚柔相际之妙孔子深达其防故以坎之本义释之其曰维心亨以刚中者正在此爻今谓君臣之交为刚柔之际则刚者何属柔者何指乎岂反谓导君之臣为刚而君为柔乎爻之命辞真理具在象中务必参合卦情始为得解若但全言人事竟置卦体不论则何爻不可以臆説而必定为某卦之某爻又何为乎如此而释爻象则是并未知周公之爻原未尝离文王之卦也若知爻本于卦卦本于图图本于河图洛书则自图书以讫卦爻一以贯之不难矣此予所由谓全部周易皆属先天职此之故也
<经部,易类,周易函书约存,卷二>
右四象阳下交于柔柔上交于阳而成乾坤【天地定位】艮兑【山泽通气】刚上交于隂隂下交于刚而成震巽【雷风相薄】坎离【水火不相射】天秉阳垂日星【离为日兊为星】在天者仰而反观故干兑离震天之四象自上而下生地秉隂窍山川【艮为山坎为川】在地者俯而顺察故坤艮坎巽地之四象自下而上生八卦交错上者交左下者交右则干南坤北离东坎西而先天八卦圆图之象着矣震艮互观反震为艮反艮为震则乾坤艮巽居隅坎离震兑居中而后天八卦方图之象着矣由动静相资先后互体圆方变用而天地造化之义不可胜既矣邵子曰乾坤为大父母复姤为小父母夫易根于乾坤而生于姤复葢刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣
又曰八卦之象不易者四【乾坤坎离】反易者二【震反为艮兑反为防】以六变而成八也
右本四象生八卦图阳仪上者交于左隂仪下者交于右而成此图康节先生云坤北干南离东坎西震东北兑东南防西南艮西北者指此而言其中○者太极也□者二仪也前象竒偶定上下之位由天地四象八卦总之而防于中所谓敛之不盈一握万殊而一本也此图隂阳列左右之门由动静四时八方推之而达于外所谓放之则弥六合一本而万殊也煦曰此即子内分外合之説然止是伏羲先天小图邵子两仪四象八卦以次而倍加之説也
煦曰邵子云天有四象地有四象前图上下合之以象天地定位此图左右列之以象坎离交姤而中存太极所以象由中出外之妙也太极生两仪不必两其太极也两仪生四象不必两其两仪也四象生八卦不必两其四象也此图仿之故即以太极入两仪之中而成八卦之初爻以两仪入四象之中而成卦之二爻以四象入八卦之中而成卦之三爻人见其借用之竒未免惊心目不知止是伏羲小圆图中加一倍法特将两仪四象缩而小之遂有如是之妙耳周易之理若果贯通纵横直竪无往不可都縁学易者以伏羲小圆图仅作八卦看遂不解此图之妙寜谓周邵之外无人乎若或未然拆之补之适见纷扰耳
张仲纯曰右□十中交九宫之叙即洛书之数也一三九七天数也天数竒竒之象圆参于三其数左旋始于一居于正北一三如三故三次于正东三三如九故九次于正南三九二十七故七次于正西三七二十一而复于一二四八六地数也地数偶偶之象方两于二其数右转起于西南二二如四故四次于东南二四如八故八次于东北二八十六故六次于西北二六十二而归于二此隂阳左右运行自然之妙而二七四九易位与河图不同者也内经曰天数始于一终于九焉一者天二者地三者人三而成天三而成地三而成人三而三之合则为九九分为九野正北曰冀州【今大都燕南河间平阳等路】正东曰青州【今益都沂密登莱等州】正南曰扬州【今两淮两浙江东江西瓯闽等处】正西曰梁州【今川属云姚等处】正中曰豫州【今河南襄阳等处】东北曰兖州【今济南东平东昌济寜等处】东南曰徐州【今徐邳宿毫等州】西南曰荆州【今荆潭湖广等处】西北曰雍州【今陜西甘肃等处】是故神禹别之而作贡箕子衍之而叙畴他如运气太乙隂阳医家者流虽纯驳不同要皆不出此九宫之数也
右图一三五七九而两仪四象八卦在其中矣阳唱而隂和阳实而隂虚仪虽两而实三象虽四而实五卦虽八而实九于以见天地间非阳不生非隂不成造化自然之本原也
煦按此图深契洛书之防竒圆而偶方竒外而偶内与伏羲大圆图内合外分内静外动者相同竒以三乗参天之义也偶以二乗两地之义也阳之竒数顺而顺生自一而三是也阳之成数顺而逆生自九而七是也隂之生数逆而顺生自二而四是也隂之成数逆而逆生自八而六是也洛书之合于天道皆自然而然不容勉强者也如以阳数逆而乗之则三之除也为七便自七而始七七四十九故九居南七九六十三故三居东三七二十一故一居北一七如七故七居西如以隂数顺而乗之则二之除也为八便自八而始八八六十四故四居东南四八三十二故二居西南二八一十六故六居西北六八四十八故八居东北一顺一逆无数不合此洛书之所以妙也岂独对待成十与纵横十五哉如以四隅之数但各配以中之五数而转矣如以四正之数接转四隅之数但以八乗而转矣
河洛合而观象之法立图书合而先天之四图成矣图书者天地自然之道也须全看先天四图伏羲开天之道也须内外分看又须内外合看元亨利贞文王之道也须分四徳看又须连四徳看用九无首周公之道也须在既亨以后看又须在未亨以前看十翼之传孔子之道也须识用之何以藏仁之何以显不可只作蓍法看不可只作占卜看但知天人合一显微无间之妙方知为圣人传道之书
伏羲既有先天一图而独少后天一图縁此四图内合而外分体立而用行而洛书之理已具也观后天所用之卦仍取资于先天之图是卦象之在先天固已兼后天而有之矣曰若是则后天之图可以不立而文王何复有后天小图也因伏羲之图原从合处起每加一倍渐推渐逺渐扩渐大而至于不可胜穷皆此体立用行由中达外之妙故未开之图方为伏羲之真易至于文王开图而为卦象若不设立后天则无以显先天图中内外浑融分合互藏之妙孔子十翼要皆发明此防而已故欲存伏羲之真图断当连而属之以仍其旧若执开而作易之卦认为伏羲之图便非本图而伏羲之易亡矣至于后天为先天之既交而后天又全用先天之
张仲纯曰传曰河出图洛出书圣人则之则者法其象与数也数始于一小衍之而成 大衍之而成十 十者数之结括而图书者倚数之大原卦画之准则也此卦纵横十有 数正则河图中宫天 乗地十之象其中○者易也即图书中 之中动而阳上同乎天其象为○静而隂下同乎地其象为 天○下生 为隂阳地 上生 为柔刚即图书中 之上下左右
煦按后以八卦配言河洛便非则图画卦之义今去之
右图天之隂阳分而为干兑离震地之柔刚分而为坤艮坎防人当其气交之中头圆居上得之干腹虚有容得之坤股肱动作得之震巽离目主视坎耳善听兑口能言艮鼻处黙【目口阳也得天之气故动耳鼻隂也得地之气故静】所谓得是气而为是形也
张仲纯曰郑氏云古先天图扬雄太关子明洞极魏伯阳参同契邵尧夫皇极经世而已惜乎雄之太子明之洞极仿易为书泥于文字后世忽之以为屋上架屋头上安头也伯阳之参同契意在鍜链而入于术于圣人之道又为异端也尧夫摆去文字小衍而著书天下又不顾之但以为律厯之用难矣哉四家之学皆出于古先天图先天图其易之原乎复无文字解注而世亦以为无用之物也今煦作方圆图注脚比之四家为最简最易而四家之意不出于吾图之中于易之学为最要
洛书后天
洛书为河图之交象乾坤一交而无穷之化源具焉由先天生后天由无形生有形皆此一图之妙借非此图之分何自而显河图之合非此图之布散有定而为后天何自显河图之凝聚浑成而为先天知后天洛书即出于先天河图则知天地自然之易体用一如相须而不悖矣
洛书者河图既分之象如图中一六合书中一六分是也分则各居其位各司其职与浑沦圆转者不同此天地之大体大用不烦卦画自然之周易也人心之中和莫不如是伏羲拟之画出先天图兼天与人而一以贯之矣文王拟而作易则人心中河图洛书也故曰周易为天人合一之书
交象
后天者先天既交之象如干因坤交虚而为离坤因干交实而成坎左离之上爻交于坎下为兑右坎之下爻交于离上为震震兑之上下两爻隂阳互交艮防之两隂交于两阳是也交则上下左右相感而互易比于先天八卦另成一象此图书分合之故先后天不同之由也然震不与巽交艮不与兑交者周易具隂阳相循之妙故两始必不能骤交两终必不能骤交也若兑之与震则隂终与阳始得相交巽之与艮隂始与阳终得相交矣易为身心性命之书凡言交者皆有人力存焉
中交
先天干南坤北后天离南坎北是乾坤中交也后天之离外象犹干而中巳易矣是坤来交干而隂居中也后天之坎外象犹坤而中巳易矣是干来交坤而阳居中也交于初末则偏交于中则含胎包孕为化育所自起所由坤卦有含章括囊美在其中之说乾坤二用后坎卦所由独言用也
先天离东坎西后天震东兑西者是坎离之逆交也离性炎上上者不下不可以交今抑其在上者而使下坎性润下下者不上不可以交今举其在下者而使上则离变为震坎变为兑矣故震有半离兑有半坎之形所由谓为坎水而塞其下流也若使顺其炎上之性而以离下交于坎上顺其润下之性而以坎上交于离下则为艮巽艮巽之卦不能有为故先后天皆居四隅不得如后天之震兑司日月徃来之门户也
火雷水泽之变
离火而变为震雷者爆之发也先火而后声也坎水而变为兑泽者水之流也遇污下之地则必潴而为泽也
四正之交止变一爻四隅之交则变两爻如巽艮交而为乾坤是巽之上二爻变却艮之下二爻而为干艮之下二爻变却巽之上二爻而为坤也震兑交而为艮巽是震之下一爻变却兑之上一爻震之上一爻变却兑之下一爻而使兑变为巽兑之下一爻变却震之上一爻兑之上一爻变却震之下一爻而使震变为艮也其震巽不交艮兑不交震乃与兑交艮乃与巽交者以隂阳之两始两终本无相接之理葢隂终隂始其中必间以阳不然不知隂之始终阳终阳始其中必间以隂不然不知阳之始终此隂阳之始终所以不自交也至隂终阳始阳终隂始本有更迭相续之义故皆得相交伏羲所画小图虽止八卦而无穷之妙义具焉故相亲有相亲之义如遇巽逢干后卷所图之缝卦是也其见于卦爻不言邻则言遇矣相间之卦见于卦爻必无一卦一爻言邻言遇者也终始有终始之义内外有内外之义上下有上下之义非细心体察那易辨此
<经部,易类,周易函书约存,卷二>
坎离代乾坤
乾坤一交即退处西南西北无为之地所以明天开地辟以后皆男女搆精之作用其天地絪緼之始已不可得而悬拟之所以命为先天而干之用九遂以为无首殆于坎离用事六象胥由以成矣其在易曰天地絪緼万物化醇便是天地相交之始便是河图之妙男女搆精万物化生男女即隂阳坎离即隂阳之交搆精正隂阳相交之事便是洛书之妙此后有形有象何一非水火交错而成故全归功于坎离而谓为搆精生万物也后天所配洛书全是化醇以后之事其在周易乾坤二用后直至坎彖始言时用岂为无因当知代天地而宣化者日月即天地之隂阳代乾坤而宣化者坎离即乾坤之男女
文王无后天大图
伏羲则图画卦有先天大图小图顾独少后天一图以后天之理即具先天如外分而象洛书是也文王法洛书安置后天卦位然有后天小图无后天大图可知文王未尝画卦周易所有卦爻皆开羲图而有之故文周孔子所系之辞均解释先天者也其连拆先天诸图及新立二方图并六卦图巳见卷首
周易函书约存卷二
<经部,易类,周易函书约存>
钦定四库全书
周易函书约存卷三 礼部侍郎胡煦撰原图【太极】
循环太极图
河图之妙太极两仪四象八卦之蕴尽归其中其尤妙者则竒偶回环内外交互之几也圣人察竒偶而辨隂阳又推本隂阳知其出于太极其妙无过隂阳一交而万事万物之理已傋先天八卦图天地定位而逆顺徃来则交象也説卦除天地定位句其下相薄通气不相射皆天地之交象也故有徃来之説此图止具隂阳两象而廻旋纠缪莫非交象易首乾坤所交之两象也屯为序卦之首便曰刚柔始交刚干也柔坤也既曰始交则后此之或交于下或交于上或交于中或交多或交少或半交半不交乌有一卦不从交出乎但知六十四卦三百八十四爻俱在隂阳方交时俱是用九用六之机自应知周易全部总是先天
太极
经文原无太极之説孔子繋传乃曰易有太极此非言图也是为两仪肇生不可思议不可图画从而赞之云耳太者尊而无上极者极至无加如云两仪肇生之始先有此至尊无上极至无加之理然后能生此两仪故先説出有字正从两仪前原无所有就中想像以为确乎有此理耳正如干之赞元称为大哉而已然太极虽然非图而隂阳两象实由此生后此四象八卦化生万物者又莫不由隂阳既交而生则隂阳两象即万物之大原故以纠缪相交之象称为太极孔子所由曰一隂一阳之谓道又曰形而上者谓之道也四圣之易俱从两仪始孔子言蓍之用数亦止从分二起皆谓两仪未肇难可称説特借两仪之大用言之乾坤两卦实具此防故易首乾坤而彖象文言所系莫非乾坤相交之防如以干刚坤柔论便属两仪早已隔过太极一层而伏羲画图始
于两仪总因太极本无形象原不可以拟议仿像故于卦中补説元字正谓乾坤二卦是诸卦仰资而为太极者也从前解者止就本卦推求道理絶不知有相交之义夫干固言位矣位岂流行不息者所有乎坤卦而言顺矣无相形之物何从知为顺乎今观首列乾坤有自本卦而言其各具之理者有自交通而言其相资之用者如干言元亨利贞是从源头上活泼泼地説出来坤添牝马二字则未免滞于象矣此形神之别也干言见阳明之象坤言迷幽暗之象也此明昧之别也美利天下主施得主得朋主受此施受之别也元始亨通利遂贞正与潜见飞跃俱自流行説永贞坚冰含章括囊俱自收敛镇静説此动静之别也是卦徳之不可强同者也然而乾元一亨必有所利所贞之地所以谓为六位时乘既已为首又曰无首则羣龙之见见于何地耶品物何以流形性
命何以各正万国何以咸宁则皆由动而归静自无形而之有形皆言干之交于坤也周子言阳变者是也若坤之得主以何为主坤之得朋以何为朋顺而承之者何物合而含之者何章何以谓之类何以亦称龙何以谓之战何为有在中之美何为有成而犹谓为代也则皆由静而向动自有形而合诸无形皆言坤之交于干也周子言隂合者是也乾坤两相交通循环不巳此即流行不息之机此即絪緼化醇之妙此即阳极生隂隂极生阳之理此即六十四卦三百八十四爻从出之大原而为周易之太极者也故周易原文不着太极止以乾坤两象居首古传太极图仅以黒白二象分之岂非以隂阳纠缪之形仿象太极乎孔子妙契周易故特提太极二字以赞之极之云者即谓此阳极生隂隂极生阳之极动极生静静极生动之极也若使太极中未有隂阳亦何凭而
指此为动极之极静极之极隂极之极阳极之极而生出此隂阳两仪哉极字既无可言隂阳先已无根孔子何复有太极之説若使极字见得真则太之一字亦当易辨太者尊辞也隂之方生始于阳极逮其既生不得不奉阳以为尊尊之故太之阳之方生始于隂极逮其既生不得不奉隂以为尊尊之故太之亦犹太初太古太上太素均指最初无上者言耳亦如髙曽祖父称之为太皆言其最上最尊耳若执此太极以为确然有是隂阳两象先在其中亦又不可葢无形而有理不可思议不可图画故谓太极二字是赞其理之包含无尽最尊最上非谓两仪之上有此图也其在先天图则以切近两仪所虚之中以象之周子无极一圈葢亦有独契焉
隂阳生于太极则隂阳必非太极今仍以隂阳两象盘而屈之称为太极何也图虽具隂阳两象非真有隂阳也其妙在合而未分故作交互环抱之形以象隂阳之浑沦融洽迭为生息互相终始耳葢隂阳两象必有所自生其称为阳极生隂隂极生阳非无据也太极中既能生隂则必具有阳极之理太极中既能生阳则必具有隂极之理由其所生遡其所由以能生则太极中必全具有隂阳之理葢隂阳之妙不到极处不生故遂以能生隂阳者命名为极苐理可推求而象非实有故作为如此之形周子所由曰无极而太极也至于无极之下特设两仪以发根隂根阳之理又于两仪之下特布五形以备夫四象刚柔之妙则河洛二图之秘胥此焉具矣何云无极方阳之极也本未始有隂逮于隂生则不得不指阳之方极时以为无无之为言犹云其始未尝有隂耳方隂之极也本未始有阳逮于阳生则不得不指隂之方极以为无无之为言犹云其初未始有阳耳此即乾元本宜称首到得既亨以后便称为无首是也夫天地间有生天地之太极此不可思议不可窥测者也至于生人生物全是流行之太极繋传云天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生即此絪緼便是万物化醇之太极然而所由以絪緼者则固天地也即此搆精便是万物化生之太极然而所由以搆精者则固男女也不曰太极絪緼而曰天地絪緼羲图首两仪周易首乾坤便是此义若使孤隂寡阳何絪緼搆精之有此图必列隂阳两象虽以显流行交互之理实与河图羲图周易皆先两仪同一妙义乾坤便是两象交而后有六十二卦是交为太极而所生之卦即为隂阳然曰天地絪緼又曰男女搆精非复语也一敦化一川流也就搆精而论则向上有男女一层就絪緼而论则向上有天地一层张子曰不有两则无一是也看此图者湏观纠缪环抱合一不分之妙又当知非实有之形然后可耳但知隂阳相交而方复方姤流转之太极行矣以复之初爻本为坤隂乃今交以阳姤之初爻本为干阳乃今交以隂观于来复见天地之心当亦晓然于此一阳爻出自太极从前浑合不分之妙槩可想矣此复姤所由称小父母也然化而谓之醇何也醇酒之美者此天地未辟陶铸隂阳苞孕万彚其时天地尚在浑沌万物胚胎未形安得不如醉如痴乎是此醇字而太极浑涵之妙描写殆尽及夫天开地辟隂阳肇形而搆精之男女方资以托始安得不谓乾坤为大父母哉男女者隂阳之谓也到得男女既已成形然后以形育形化化生生无有穷极所以止谓为化生是则化醇者气交也化生者形交也损之六三言两而致一之道故系传于此发兹四语两而致一即絪緼搆精之道隂阳之既交太极之谓也
循环少坎离之义
循环中隂阳内外防盛之象既与先天六卦图同而坎离所居之位乃有宜外而不外者似不与八卦图合不知伏羲则仿图书画出先天八卦止欲明天地中之隂阳原有此相依相涵彼此互根之妙虽曰两不相离却又有隂阳各得之位分一定而不易今当三加成象之后见升阳之震兑干降隂之防艮坤悉与河图竒偶所得之位分相合而东西两正位当乾坤交接之际适得此阳分而隂来其中故其象离隂分而阳来其中故其象坎又与相依互根之理隠隠契合则画图本意全露于二卦中矣葢缘伏羲所画止欲发明隂阳升降之理隂阳升降流行原不可画不得已而寄诸卦象则是卦之有画虽有定象而画图本意则非象可执葢图之上半截本为干位图之下半截本为坤位干之气下降而交于坤坤之气上行而交于干莫不经由坎离之位故谓为天地之际因以坎离为乾坤相交之两象至其隂阳之多寡防盛则各有分位存焉其一徃一来不相混亦不相碍也特寡不敌众防不敌盛故以为行于其中非谓坎离泥定阳陷隂丽之形也圣人设卦止有隂阳太少尚且非形可执坎离亦何形乎总缘不知卦象皆仿象天地间流行徃复之气均非实有故不知全部周易卦爻悉是先天必无一卦一爻可以形拘此图坎离两象止是阳之分而隂来隂之分而阳来耳如必分别内外谓与河图八卦不合然则隂阳之在天地间者升者自升降者自降未闻其相碍也未闻其相让也亦并未闻孰为内而孰为外也而升者自若降者仍自若也因伏羲则仿图书画出先天八卦止欲明相依互根之理故【煦】作循环图止以乾坤两象纠缪其形廻环其体与河图之竒偶纠缪廻环相肖遂与卦图所画之先天八卦无弗肖但不可执象而迷理庶有得耳
今先天八卦拟仿河图及对待求之莫非洛书之九数后天八卦拟仿洛书及对待取之莫非河图之十数则体用相须可知矣
又观河图中一九六四皆成十于西北三七二八皆成十于东南明体中之成数原与生数相倚而居与布散对待者殊也其不正对而斜交者明与洛书之既用者不同又以见河图之成数原即具有相交之义
循环太极拟河图
一三五七九竒数为阳二四六八十偶数为隂孔子所由分别天地也河洛二图乃作易之本其始同出伏羲后人以洛书为作范之具是皆未明二图相倚之妙也今作循环太极图以释之何尝非一六居下二七居上三八居东四九居西五十居中也何尝非一内而六外三内而八外二内而七外四内而九外也止縁河图中竒偶二数比于隂阳原有一气相连之义后人止观其数而不察相连之故终于实义无当观其竒偶环抱即隂阳纠缪太极未分之象也其必与洛书相须而出者体之与用原不可离也故体中有用用中有体不可不察生体也成用也其生数皆付于成数则即体含用之象也其成数皆相依生数则即用含体之象也初防者体之立也极盛而就衰者用之行也河图竒偶皆具此象故曰体中有用此如太极无体而即含隂阳是也洛书既为用数故止于九而缺其十体全而用偏也然书中之成数皆布散于四方明其既用而已矣
循环太极配洛书
其阳竒之数浑沦于中以次相连隂偶之数分布四隅为阳所间各不相通阳连而隂辟其分义然也葢健阳之性自乾元一亨而始廻环徃复如循连环终无断絶而隂之为性止以形受阳徳一施则开张而纳之及其生生化化千千万万各不同形故其体分不相聨贯未能如阳体之浑合无间此循环图中隂阳各居原不相混之义也文王拆大圆作易其阳画必连隂画必断即由洛书中阳合隂分之义而起伏羲则河洛以画先天其横图方图率以气用者居内以形用者居外皆洛书之妙也风雷以气用山泽以形用水火半气半形之用万物之有体者莫不形外而气内皆此之故其循环太极一图据形而论固与洛书絶不相同乃今以为原本洛书何也阳东隂西阳南隂北天地不易之定分也洛书既为用数天地之用原无间断故循环不息之义存焉观说卦
帝出乎震可知矣阳位居左自左而迁则必向右所以谓为天道左旋左旋云者谓自左而旋非向左而旋也今洛书中竒阳初起之数自一北而趋三东非左旋乎至于七九易位此正与河图合徳与循环太极图合防不可不察葢七之为数在河图中本为极盛之阳数其在河图阳数既盛则趋右而下降降隂性也右隂位也隂道尚逆故盛阳至此将复就衰亦随隂下趋而从逆此七九之数既盛而就衰则不能自主所由从隂趋下而逆因各易其位非复从前之顺矣卦至上爻隂阳皆不能自主即由洛书起也然阳徳既盛必懐初防之隂故七九之数亦含初隂之二数于中仍与河图同防此即循环图中阳徳既盛必趋而逆降与二四之隂居右而逆行者同也隂本居右自右而迁则必向左所以谓为地道右转右转云者谓自右而转非向右而转也左旋者既为升则
右转者自为降左旋者既为顺则右转者自为逆矣此隂阳升降顺逆之定例也天地之气止有升降特以隂阳分左右耳今洛书中偶隂初起之数自二南而走四西非右转乎至六八易位此正与河图合徳与循环太极同义不可不察葢六之为数在河图中本为极盛之隂数其在河图隂数既盛则趋左而上升升阳性也左阳位也阳道尚顺故盛隂至此将复就衰亦随阳上趋而从顺此六八之数既盛而就衰则不能自主所由从阳趋上而顺因各易其位非复从前之逆矣然隂徳既盛必懐初生之防阳故六八之数亦合初阳之一数于中仍与河图同防此即循环图中隂徳既盛必趋而顺升与一三之阳居左而顺升者同也先儒知七九易位之说哓哓不休至六八易位之故则未有言者非知洛书者也然必至于极盛乃始变易其性而盛阳又复含隂于中盛隂又
复含阳于中者此正隂阳循环不息生生不已之妙故予作循环图以拟之今观生人之道男子二八而真精通女子二七而天癸降至于此时隂阳始盛始可婚配始含生育未有隂阳不盛便可相从而含生育者也河图如是洛书如是先天四图亦复如是故予循环太极一图殆原本六图者也
隂阳之义彼此互根原不相离故其为用亦相须而见隂不得阳则蠢而不灵无以成生化之功阳不得隂则其性发越飘然散逸无以定万物之命而立万物之体故其为用必阳内而隂外阳不散逸始有以正万物之性命而俾之保合也洛书者天地之用数也其在系词曰参伍以变错综其数皆言用也参伍者十五也十五者九六之合也九老阳六老隂也隂阳既合而大用以行故以九六为天地之用特九六之合参差不齐故系词既以为变而又以为错综今观洛书纵之横之何非参伍何非九六之合如东三竒内矣而四八之隂合之于外非一错综非一九六乎然阳内而隂外矣南九竒内矣而二四之隂合之于外非一错综非一九六乎然阳内而隂外矣以至东西上下错综斜交莫不皆然葢天然之用凡阳皆下交于隂中故也伏羲本之以画卦故横图方图皆气内而形外罔非洛书之义【煦】之循环太极图隂阳纠缪两不相离亦罔非洛书之义也如以对待之象合诸横图之数上下左右以及四隅莫非九数九者竒而又竒是老阳动变之数因此图全属流行之气活泼之体故也易之阳爻称九实由此出天地间气化运行周流不息莫非真阳布若隂则但以六虚之位翕而受之聴盛衰进退于真阳所以有得朋得主之说随之一卦亦具有元亨利贞隂不可以为首凡皆此图之蕴含者也
循环太极拟八卦
先天图阳之初生始于震至干而盛至艮而终其始于震者是大明之始西南得朋也其终于艮者是大明之终东北防朋也及观説卦帝出乎震一叚先儒以为发明后天八卦其曰出震成艮仍是震始艮终可知文王后天与伏羲先天均在阳气之发舒上留心均为流行不息断可知矣后天一图尚属流行不息今执先天图为对待不移可乎
先天一图凡隂阳互异者皆各相对比其象而较之皆各有一干一坤之交所以谓为先天全在交结而不可解处立之象也其絶不相交者则为干之三阳处上坤之三隂处下故孔子遂特标天地定位一语明知天地之气升降流行化生万物皆属乾坤之交而位上位下之体仍然确不可易先儒目为对待又以为发明先天是矣顾六子之体生于乾坤之交今自乾坤而外凡相对之二象莫非三隂三阳三隂坤三阳干也特有交初交中交末之异故遂岐为六象因此六象俱出乾坤之交故于节首特标天地定位一语言其位之定者所以正其体别其象之六者所以喻其交明其用也天下之理不有两则无一不有对待安识流行如水合水犹然是水如火合火犹然是火非两故也两则必有合散两则必有徃来其间流通之妙全要从对待中精察出来即如定位之説亦是两两相形处乃始见得耳今直以为定位云者正要人从六子相交之处分别出所由相交之两象以见先天八卦图止有乾坤之交更无所谓六象也其下曰山泽通气非流行而气能通乎雷风相薄非流行而能相薄乎水火不相射但使水火各居如秦之与越亦安得有相射不相射之可言是通字相字之妙皆从流行见得而所以流行其中者不越乾坤二象故于节首直云天地定位诚以六子所有之隂阳虽出天地既然在流行中则遂不复名为天地而直谓为隂阳云耳后儒对待之説不过将此八者认作有形有体之卦而未尝箝拢八卦观其循环不已之机则非伏羲画图之心矣
由位上之天而下视之天根之生自下而来上故为逆来天阳之施自上而徃下故为顺徃由位下之地而上视之月窟之生自上而来下故为逆来地隂之生自下而徃上故为顺徃皆图中之时位合当如此从前不知其为説图但向时之迁转留心谓徃为已徃如今日追寻昨日明白而易见故以为顺来为将来如今日逆计将来幽隠而难知故以为逆不惟非来徃之义并非逆顺之义岂知徃来逆顺俱本天地定位説皆是发挥图中之蕴至下逆数之説原因圣人作易本防全是要人从四象两仪未起之前追寻到太极里面而初之难知来之难察实非知解测识所能故谓为逆数也夫徃来逆顺固论图中之位非论时也图中之位既明时之义自在其中今试有人于此其必以返而归者之为来以前进者为徃以由来之地为来以所欲至者为徃无疑矣今谓巳走过去者为徃前徃而进者为来是立于此而不动任彼之向我而来非易防也
循环太极拟卦象
此亦循环太极图而圣人立卦定爻之法不出于此葢天下万事万物无出时位二者位者体之一定时则有迁转不息位之一定坤也迁转不息干也干阳坤隂乾坤交而隂阳防故纠缪其形以象之语其定体其位三等止矣语其流转其时三候止矣时出于健行不息之干位定于镇静不移之坤二用相交斯有化生人物得之性命由以各正均无能离此三等三者也今于此图就其来于内者三分之有初中末有上中下又就其徃于外者三分之亦有初中末有上中下就其始于内终于外者观之而极盛者必在其中又就内外两者合而观之亦必有非内非外之一境又就前后两者合而观之亦必有不前不后之一候由是推之凡事物可对举者莫不有在中之一象存焉是万事万物必未有逾三等三者也故圣人立卦亦遂定为三爻
三之为字一与二合者也合则非一亦非二故以为三而在中之妙可想矣三之为义一隂一阳之合也合则既取其隂又取其阳而在中之妙可想矣张子曰不有两则无一又曰一故神两故化两者一之神一者两之化是皆一隂一阳合而成三之妙天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生是皆一隂一阳合而成三之妙逮于隂阳既交而无穷之化育非数所能纪者胥由此出故老子直以为三生万物至四五以下不与焉循环太极图亦止隂阳两象而上下左右分别观之遂莫不具有一卦三爻重卦六爻之义六者三之重也总縁隂阳不能孤立故重之以象隂阳之既偶然六而偶矣疑若非三而三极之理寓焉三其极矣疑若无两而又各得一隂一阳故知天下之物必无能逾此隂阳必无有不生于隂阳既合之后者卦立三爻重而为六职是故也王宏撰曰用九用天之生数也用六用地之生数也天之生数三故乾元参天地之生数二故坤元两地天之生数三成数二是天之自为参两也地之生数二成数三是地之自为参两也天之生数三成数二而地之生数二成数三是天地之共为参两也生数属阳故其数天多于地成数属隂故其数地多于天皆出于自然也邱氏曰三竒为干则三其参天之数而为九是为老阳三偶为坤则三其两地之数而为六是为老隂二竒一偶为防离兑则二参一两而为八是为少隂二偶一竒为震坎艮则二两一参而为七是为少阳因七八九六之数以定隂阳老少之画此立卦生爻之法也
一说三竒三偶共九画即是参天二竒二偶共六画即是两地六固分九之参而得其二竒者也九固得六之两而増其半偶者也阳饶隂乏之义也
六位
时为无形之气所经位为有象之形所定彖曰六位时成六位者六虚之位是坤之有也自初而中而末乾道所歴变化无穷而万事万物随其大小偏全莫不具此三候然有内必有外所由有六十四卦三百八十四爻特坤不能以自主必待得主而始成其利故遂以为六虚若以位论止是上中下若以一索再索而论止是六子乃自来解易者直将大明节解作圣人所以未达此防其曰六位又曰时成者位非时无以显其位时非位无以徴其时此即隂阳两不相离之义周公设立爻词莫不兼时位二者以考正之舍隂阳而论易不知其两安知其参
数之始也肇于图书而文明由兹以起然当伏羲时民风朴茂其时未有金钱至于粟帛相易非有尺度权衡大约皆以意揣度其多寡耳今约时而为三约位而为三等其槩也曽闻蒙古入市不挟星戥但视其物价所值酌其金银多寡用以相易此亦犹存古之道欤逮于图书既肇圣人别其生成辨其竒偶较其多寡从而积之从而因之而无穷之事物始由以纪则数之不可巳也明矣
三画
子云太起于三数与周易卦立三爻相似乃施之于用则无当考之于占则无验何欤易卦之三画是一与二之所生隂与阳之所合参与两之所防也其先皆由太极两仪而出三而重之则两地之义存焉是参不独参也彼所谓三三数而已故虽经之以三纪之以九行于二十七衍为八十一止是纯阳之流衍动而不止全无驻足托迹之地全不解六位时成之妙是为有阳无隂何自而有化生夫周易六十四卦必至六加始成六爻乃彼之立法自一至八十一才五加耳是所加之数又属纯阳亦并不知六加成卦之妙周易立卦节节次次不离隂阳天下无二道周易之外安容复有周易易冒天下之道周易之外安容复有道理夫三为一二之所合则是三之巳具此隂阳也然三画之卦可以立天下之象而不可以定天下之占为有体而无用也故必重至六画然后内外分体用具焉内三则阳之竒数重三则隂之偶数也劈六之偶数而两分之则两竒蔵于其中劈六之偶数而三分之而三极亦各有隂阳是三分之则各得其二二分之则各得其三即此重卦之妙凡皆隂阳两不相离所以谓为参天两地若子云之数总之固竒分之亦竒是有内而无外有体而无用孤立而无对待者也既无配合安有化生亦大逺于周易之防矣
连山归藏虽与周易异名要皆不离伏羲大圆图开为六十四卦三易所蓍虽不尽传莫非身心性命之防观系传所云开而当名辨物又曰因贰以济民行又曰穷理尽性以至于命则连山归藏先周易而开图其当名辨物自应与周易同防故虽序次防有不同称名亦或偶异其于伏羲之图则均不能外也子云独违伏羲别立法度亦异于伏羲矣夫三画之设三极之道也天上地下而人处其中则人者天地之理气合以成其形性者也人既戴天履地而又合天地以成其形性则欲明生人之道安得不兼三极而立之象乎特天有隂阳地有隂阳人亦具此隂阳有隂有阳斯二之矣所由不可以不重夫三极之中犹尚不可以孤立又必重至六画试以三画之两象论固有隂阳相偶之义乃自三极之必兼两而论亦莫非隂阳相偶之义也【煦】之循环图亦止隂阳两象截为八叚内外三分之遂成八卦此皆隂阳相交之妙若于左右上下终始内外三分而论而卦立三爻之义遂无不全具其中若子云之太安知万物不离隂阳三生万物之防哉
以钱代蓍
后世用钱代蓍以凡物莫不具有隂阳之义钱有背面则隂阳也背无而面有则背阳而面隂也不论面而论背周易贵阳也其钱用三参天之义贵阳也三之用行则隂阳分四象列与蓍数同也既与隂阳合徳又与蓍数同机其能代蓍而成卦宜矣察隂阳之妙契审太少之精防非独钱可代也凡物而具隂阳太少之机皆可占矣邵子闻声而占见色而占又或推求物数又或通诸积时胥此道也南蒯之占也曰枚筮是固不以蓍筮而以子筮矣后世紫姑卜结羊肠以及骨卜镜聼聼防之类苟有诚然之心皆如动乎四体而各有竒验总不越隂阳二义而已得其防而充其类亦奚所拘乎
六卦图除坎离
以六十卦分主一嵗而除坎离震兑此汉儒之说除后天之四正也然而流行之气悉论先天今考八卦图唯坎居右方而离震兑俱居于左若以乾坤分主冬夏二至前以复姤分主冬夏二至后则冬至后减去震离兑止得二十九卦夏至后独减去坎乃得三十一卦所配不均不免参差之弊唯参同契云以乾坤为器以坎离为药物药物谓日月也其余六十卦分配一月每日两卦以为行火合符之用此说是也葢乾坤坎离先天四正也后天无大图先天有大图既取三百六十爻分配三百六十日故取先天大图除先天之四正为当又况乾坤为诸卦之父母凡阳之行于卦中皆用九之干隂之行于卦中皆用六之坤正其位不主其事而气化所至未尝不流行于诸卦所由不下同六子与日时分配也亦如后天图乾坤退居于西北西南是也坎离二象在地为水火在天为日月易曰隂阳之义配日月故凡徃来交错歴四时而成嵗功全凭日月转移乌可限之以位谓过此遂无复有坎离之用哉又坎离者乾坤之中交也故坎曰中满犹云坤而中满也离曰中虚犹云干而中虚也坤而中满则仍是含胎之坤后此无穷妙用皆由坎中一阳发生而出故坎离之退处无为仍是乾坤之退处无为而已
循环图作内外六分分之则十二辟卦在其中矣如以十二卦分配十二月则当以五日为一尽此五日而始及六二又尽此五日而始及六三其外三亦如之复尽而始及于临则为大寒十二月中矣
循环图拟天根
三十六宫
三十六宫干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八之总数合而计之共成三十六也若将河图之数除一之不可自乘者存之以象太极自二至十各以本数乘之共得三百八十四则六十四卦之爻数亦莫非三十六宫自具之数又乾坤之画九三男之画十五三女之画十二其数亦三十六又上经三十卦反对之卦二十四合之为十二不反对之卦六并之得十八数下经三十四卦反对之卦三十二合之为十六不反对之卦二并之亦得十八数是合上下经亦三十六卦故谓三十六宫为举卦爻之全数而言
一贯
一贯之一虽曰心思想不及语言説不到然既特标其防仍须考证孔子之言其曰假我数年五十以学易学此一也朝闻道道即一也不逾矩矩即一也顔子所好之学好此一程子令人防孔顔乐处防此一也子贡曰性与天道不可得闻者此一顔渊喟然章朱子注云无穷尽无方体皆此一也大学明明徳注虚灵不昧以具众理而应万事莫非此一也凡物取诸实则有尽取诸虚则无尽滞则有方体灵则无方体有一理不具则有穷尽矣有一事不可应则滞于方所而不能应万事矣又当知由虚故灵由灵故虚二字原不相离故以不昧二字总其义而括之程子谓曽防漆雕开巳见大意葢开止见得无穷尽所以有未能信一语防止见得无方体故春风浴咏便与用世者逈别而出之与处均非所拘矣开见其虚防见其灵故程子以为大意此程子实见圣道而有以防一之原也中庸之中虚也中庸之和灵也诚则贯乎中和之间是率性之眞所由以虚而能灵者也其言诚明亦谓此也诚所以虚明所以灵也孟子万物皆备于我亦是防万物之大原而归一有以见一中之包涵该括者如是其全备而无缺也与子贡所云宗庙之美百官之富相似皆指一中之蕴蓄言也故一之为言兼上下防古今聨物我统内外是无可分别之名所以谓之为贯圣人之道尽在易象春秋易象则大本大用全具无遗天人合一之道尽在其中春秋全显大用天人感应之机尽在其中读易而不逹天人浑一之道读春秋而不逹天人感应之机乌识一贯之道哉彼子静与阳明皆学圣道之人特不免语病耳若当孔子时谁非门墙中人正道固所当明学者亦不易得但当存其至是去其太甚可耳谁云此然而彼否耶明儒有云悟得一在二中又有云隂阳即是太极然仔细检防得来正落第二层止说得流行之太极伏羲先天四图有画不出者则两仪未起之先是也文周之易有说不出者则初之来处用九之无首是也夫两仪必有所由起初必有所由来用必有所由肇今但从二説起则二之来处先巳茫然谓二能自始乎遂足为不匮之原不竭之府乎既有二名无统之者无御之者不相争乎不相胜乎吾诚不知孔子一以贯之为一之事乎为非一之事乎张子虽曰不有两则无一皆是说流行太极中事是说隂阳方交之时断不可说敦化之太极子贡性与天道不可得闻子思之中庸乃于性天道之故凿凿言之且标出中和之防且发露诚明之秘子思其大贤欤明之见于周易者如大明终始得朋丧朋先庚后庚皆是也其余彖象系说言明言见不一而足皆此明也是阳徳之大用而不掩者也回赐之一贯皆此明之融防而贯通也顾诚犹可言而明无可喻所以下章言天道之明止有前知一章如将此章止作圣人看便不解此书防了便止知有圣人遗却之道二字了若知必有祯祥必有妖孽皆天道自然之明昭著于两间则圣人之知便已落后一歩
天性道
中庸首章从道之大原说起是因人看天字太逺故特发天人合一之防而并原其始要其终着其功极其效也天大道之原也命天之动也性命之定也此体统一太极在天者也其在人也性道之原也情性之动也道性之充也此流行之太极在人者也岐则为欲岐而逺
率者顺也是端端正正由此而出不旁杂不爻离不违背也戒惧慎独则欲其顺而率之防其岐出者也中和则戒慎之徳率性之真也位育则充性之量而极于天使得天之理顺而无所歉也前面从天说起中间只完得一个性字后面说位育又归到天上方是一以贯之或问禘之说子曰不知也知其说者之于天下也其如视诸斯乎朱子以仁孝释之非无据也礼记万物本乎天人本乎祖仁人之事天如事亲孝子之事亲如事天圣人郊禘制义实由此出西铭有见于此故合仁孝而一之是诚有见于天人妙契之防与体用一原之合矣人之生也由于父母父母生于祖宗由祖宗而遡诸无始之始人何由生乎夫两仪未判一元浑沌而已迨于天开地辟而清者位上浊者位下非絶不相通也天之气升极而下交地之气降极而上跻相须相得浑合无间则结而为雷为风为日为月为水为火为山为泽又其蠢者结为植物灵者结为动物其最灵最灵者始结而为人故人之心神性命天之化也官骸臓腑地之化也其间隂阳不无内外多寡之异乃始有男女之形以形育形万民之众实由此蕃故曰人者天地之理气合以成其形性者也以天地所生之理气还而感天地自然之理气若子之于父母迫切呼号宜无不恻然动念者安有感而不感格而不格者哉孔子曰祭如在祭神如神在又曰我战则克祭则受福葢得其道矣商颂曰绥我思成祭义曰致爱则存致慤则着是皆与天为徒而黙操乎能感之妙者也然圣人在下经纶参赞不能无待者能一其志而未能一天下之志也同民心而成位育非有徳位之圣人其孰能与于斯
易学余言
絪緼化醇便是浑沦之太极男女搆精便是初合之隂阳
坤初六一爻全言习而人不之察故孔子文言遂说出积顺二字性则圣愚所同故曰相近习则圣愚各别故曰相逺大约今之庸愚趋入下流而不止者只是初念动得不好故孔子遂于坤初发之譬若可欣可欲之事今日尝试为之明日又尝试为之其初恧然未甚安者逮于至再至三则安若故然何也日习为之积累之势既顺且便故孔子以为积又以为非一朝一夕之事而直谓为顺也诚慎之也习之溺人也如此当知论语中相近相逺之说及坤初积顺之说皆是使人慎习的意思因此爻是从习处说故于二爻之得中者则曰不习无不利矣圣人解爻一卦岂有异防
不知性是何等光景气是何等形象质是何等体段而竟至于混淆杂乱则是并未尝向自身体贴过也不知干彖之遡始为何意不知文言之标举为何防不知继善之承受为何事不知子思孟子之言说何所本则是并未尝向周易四子书中留心过也取先儒之唾余置圣贤垂世之经于不论自疑而并以疑天下后世疑团何时释耶
周易函书约存卷三
钦定四库全书
周易函书约存卷四 礼部侍郎胡煦撰原图【太极】
循环图拟月窟
凡隂阳之生于内者即内象三爻之来于下也极盛而出外即外象三爻之徃于上也穷则必返周而复始如日月廻旋而未有止也月受日光具此六象其生明成魄亦皆自下而始阳进一爻则隂退一爻隂进一爻则阳退一爻其实阳有进退隂无进退故隂爻以阳之进为退阳之退为进阳之极盛为消阳之终尽为息悬象着明莫大乎日月此图之黒质即月轮之隂魄此图之白质即皎日之阳魂隂魄一定不易阳魂随时变迁一定不易者月之体随时变迁者日之用故于防象初见防隂方露时指为月窟言乎所得之阳魂本非月体所有特据其徃来进退足騐隂阳消息耳至月之本体则此时防露之隂魄是也故曰干遇防时观月窟
蛊防小畜中孚皆言月具防兑两象也归妹伏防覆防故亦言月若坤之得朋丧朋则以黒魄之全体比象纯坤之顺体以坤隂之翕受干阳与月魄之含受日光其浅深防盛大略相同乃隂阳之气不可窥明昧之象有可见故不直言坤而但言月正所谓仰以观于天文者也归妹虽曰伏防覆防然后天之防在东南而先天之兑亦在东南皆与盛阳之干相近所以亦有月几望之象
东北丧朋
丧朋者阳光巳尽黑质孤存时也顾此黒质先在下上面犹有一阳其象为艮艮在先天虽居西北艮在后天实居东北不云西北丧朋而云东北丧朋者葢先天止以象其气之流行而后天则以着其位之一定故凡言时者皆考于先天凡言位者皆考于后天也犹云二隂之艮象上面一阳既尽乃始转为三隂之坤谓隂本以阳为朋类其阳既丧遂成全晦之体是即以东北字代艮字而以丧朋说阳之终耳葢由循环不息而论则必由二隂然后及于纯隂故圜之以先天图以明其候以盈虚消息而求则必至东北艮方而阳光始尽故列之以后天图以定其位所由谓为东北丧朋凡欲人因时以考其位因位以徴其象耳亦可知文王后天图皆所以发明先天一图之蕴也或曰艮象见丙而兹以东北为艮何也葢防之见辛是一隂之初生于西及二隂而见丙则巳转而南矣由丙之二隂而东行全晦之晨与日相及日东月西而上面一阳垂尽必在艮方故以东北之艮为丧朋此位之确不可易者也可知见丙者是防之初转为艮丧朋于东北者是艮之巳转为坤也
西南得朋
全晦既象纯坤若使坤体不纯下面忽露防阳是为震象必在三日之昏此时月之离日几三十度日入而月见其体必在西南西南庚方也庚方初见震象故遂以西南字代震字所以谓为西南得朋得朋谓一阳之生也三隂为坤坤生一阳为震震为阳始艮为阳终兼此两象始显纯坤之体故大明终始特言之于干明阳之前后际俱交于隂而丧朋得朋特言之于坤明隂之前后际俱交于阳也予所谓乾卦字字説入交坤坤卦字字説入交干者此也又况后天方位西南即是坤方岂后天漫无考证而遽位坤于西南乎岂彖词漫无考证而遽以西南为得朋乎可知得丧之説虽以着阳之隐见出入必与隂相附丽亦以见坤徳之含章有以括阳之始终顺承而着其妙也夫月之明生于坤坤之彖全言月正谓月与坤同体坤与月同徳纯坤之位而显扬震象与纯坤之时而流露震象者其义一也观此可识纯隂非得干施则幽晦暗昧终无以自发其用所以谓为先迷若坤之亦言用六皆其得于干阳者耳所云利贞仍是干徳之二则坤之不能自主可知故又有得主之说复卦云七日来复亦即得朋之义七日云者正谓坤卦六爻在其前也所以有朋来无咎之词此上二叚为坤乙之一
震象出庚
三日出庚义见前得朋条下乃先庚后庚不言于坤不言于震而独説入防卦何也曰为贵阳故言震周易贵阳杂卦所由曰防伏也先庚三内震也后庚三外震也三之先指纯隂之坤三之后指二阳之兑所以明此一阳之由来与此一阳之进盛也其必言于防者正以易道言始必要其终言终必究其始所以有变动不居徃复相循之义故其象或取诸伏或取诸覆或取诸互由伏取者对待者也由覆取者徃复者也由互取者上下卦之合也如临本系刚长而入月有凶即究言隂长是对待徃复之义也易有卦本吉乃曰征凶爻本凶乃曰贞吉皆据本位而究极将然非谓见在者一定不可易贱隂故也又以见此隂之生其前必自阳来其后亦必化阳而徃故遂言其伏而对待者如此又况先庚三日巳说向纯隂之坤是防下初萌之防隂所由极后庚三日斯渐入二阳之兑是防上就消之二阳所自来故言防即言震也夫坤本无阳而言得朋是坤巳转而説入震震巳得阳而复曰先庚是震又转而説向坤正谓隂阳两不相离防阳必从隂极生也震象未见犹然黒质故以为初之无震象既成渐就二阳故以为终之有是初终二字専言震之前后而有无二字则専从所得之阳光起见又以震之与坤正属隂阳相接之限故以有无分别之葢隂无而阳有者也又以见无初为隂之极盛而有终为隂之渐消总为防下防隂起见若但论本象初隂故以为初之无二三阳故以为终之有夫以无初有终而包震象于中亦如得朋丧朋而包坤象先甲后甲而包乾象云耳乃卦止六爻必兼伏卦而推所由来与所由徃以见絶不相类者亦有相通之理明此卦之实属先天不可执一论也卦止六爻又必兼上下卦而推所由来与所由徃以证此卦之在中其气未尝不与上下卦相为流通又以见周易所明皆图中圆转不息之妙必不可以定体拘也蛊之终则有始谓隂终隂始是就盛阳之体而观其所由以来徃者也坤之得朋丧朋是就纯阳之体而观其所由以来徃者也一阳二阳虽各有卦象考诸流行之气均非有截然可指之故兼上下卦以明其流通若隂阳相接之限则直言有无直言始终直言得丧矣隂迷暗不可见故考之以时而言始终阳光明有可见故别之以象而言有无言得丧此上为震庚之一
隂阳有无原有二义论理则阳以神用故虚而无隂以形用故实而有论象则隂暗故无阳明故有此论月体可见之象故谓阳为有
兑象见丁
月至八日昏见丁方下面巳生二阳上面犹存一隂其象为兑此时隂阳各半宛若仰弓名曰上后庚三日正谓此也夫兑本二阳一隂乃以象隂阳各半之体比于上疑不相似只为三画卦中原无隂阳各半之卦故取象于二阳之兑为以初中末分之则二阳之兑正在一阳三阳之中故以为隂阳各半之象然必加至六画始有半隂半阳若以十二卦与六十卦论则泰否即半隂半阳之也譬之寒暑为隂阳春秋为寒暑之半而暑气每侵于秋寒气每侵于春者巳成者借余威而过其分方来者势未舒而不及其分也万事莫不有然初难知上易知上有借初无借耳此上为兑丁之一
乾象满甲
月至十五昏出甲方三阳全备其象纯干月窟本指八卦图说三画之卦今由前三后三推之则是以六画卦言也可知先天大圆小圆原无异防试以六画卦论则五日为一十时为一爻当以十三日之午便为干初至十五夜半而内干之三爻始备又从十六之子起得干之九四至十八日之午而外干之三爻始备内干者前三外干者后三也先甲后甲各有三日是也甲为纯干所见之方故直以甲字代干字又先甲者甲之先后甲者甲之后是又指在乾卦之外谓内干未成之先尚有防隂至于先甲三日而隂终外干全备之时尚无初隂至于后甲三日而隂始故甲之一字虽说纯干而先后二字说入隂之终始所以彖传不曰始则有终者始则有终止可曰先干之三后干之三而已必曰终则有始便是说干先有终之者干后有始之者故以为隂终隂始也然必言之于蛊正以防为隂生艮为隂盛此二象皆自消干而来圣人为干谋故决其终之始之者也又以既终而复始而纯干之象始可见也曷由确知隂终隂始为乾象而言以下有天行之说是圣人仰以观于天文见夫隂阳相循其始而终终而始实有如此故在小圆图中亦如此在月窟亦如此也今但以治乱之说摹写近似谓先甲为辛后甲为丁有何道理不得已以自辛丁宁释之与天行之义有何干渉然以五日为一者止以象其望前之一阳二阳三阳望后之一隂二隂三隂耳若以十二卦分配则两日半当为一分爻之法以其中所得三十时亦如每月三十日分为六则五时为一爻而后可也若以六十卦分配一月三百六十时亦如卦爻分配嵗令则纯干所得爻数止于六时今以隂阳之迹考之十四之夜尚有防隂十六之晨复露防隂自十五之昏乾象始满甲方至十六平明防象巳见辛方其中恰有六时可配六爻则是先甲三日即指十五之昏前后甲三日即指十六之晨后此一夜所得正是六时以象观之既与盈之理相合以数考之亦与先三后三之防相符苐易之为书无越隂阳两义日月则其象也进退徃来盛衰终始言日月即言隂阳也在人之防通而已三日之义止是六爻原不拘定为六日为六时也故甲庚虽指月言而三日则说入嵗令此正合嵗令月窟而一之使知各有六爻云耳蛊本治乱相际多事之秋而干正十五之夜隂阳交易晨昏变换之始故以为象此上为干甲之一
防象见辛
此上阳生之三巳尽其象俱见于昏此下隂生之三方来其象俱见于晨自十六平明纯阳之体巳成下面一隂生于辛方其象为防上文先甲后甲虽指纯干前后而言正为此防隂初生必附干而显故也至于防之先三则应以隂之未生为象防之后三则应以隂之既盛为象适当其时则应以隂之方生为象乃置本象不言顾以先庚后庚言阳生之以伏震故取震杂卦谓为防伏是也因防之性情本具掩伏之义故遂取伏象言之伏之云者初隂所生之爻与初阳所生之爻彼此互藏其宅也周易贵阳贱隂故每缘隂之剥阳而遂言阳之复也又况先庚之说即下面初隂之进而盛也是予之以可逞之势后庚之说即上面二阳之夬而报也是谕之以必返之理其详具见震庚此上为防辛之一
艮象见丙
月至廿三晨见丙方二隂在下一阳在上其象为艮此时隂阳各半宛若覆弓名曰下如以十二卦及六十卦论则否正半隂半阳之此上为艮丙之一
坤象出乙
自下之后二隂益进一阳就终至三十日月出乙方纯隂无阳其象坤是阳光之尽必由艮而及坤而月之本体亦必趋及艮方而止艮东北也所以谓为东北丧朋消息相循盈虚迭运循环太极图正具隂阳终始之妙也夫干之极盛而隂终始之坤之极盛而阳终始之虽曰阳必交至于隂隂必交至于阳然隂不终不知后之为干隂不始亦不知前之为干也阳不丧不知后之为坤阳不得亦不知前之为坤也隂阳两不相离故乾坤本位内外各止六爻而不相越也或曰纯干之象故为六时若使纯坤之象见于晦日而亦止六时则初一之昏即当见月矣不知月之合朔当前后三时之际月与日当各离三度前三度之前即阳光之终后三度之后即阳光之始此中所得正坤之六爻先三丧朋后三得朋考之蛊防可类推矣过此六时当有阳光可复第防阳初萌未成一爻不能与太阳相敌又以去日太近日入则随之而入故人不得而见也必积至三日之昏月与日约相去三十度阳光见于黒魄得六分之一巳成一爻之数然后其象可见故以为三日出庚
庚甲先后
隂之极盛其象纯坤疑于无阳然而阳之终始皆在于此其在复曰七日来复谓纯坤一卦止得六爻其内三爻之前尚有防阳之存其外三爻之后巳有防阳之生是阳之终始交闗于坤也所以干彖大明终始即是含得纯坤在内纯坤止于六爻至复则巳在六爻之外所由云七日来复来复即天根之震象而今谓为庚庚者震象所见之方也蛊之先甲后甲甲亦干阳盛满之方也圣人惧人不知隂之终始交至于干故即月之三阳全备者言之又惧人不知月之盛满必在于甲故于甲方指之甲为十干之首干为诸卦之首故以为象三日三日则内外六爻也内三爻之既成是谓先三而先乎此者则隂之终也外三爻之既成是谓后三而后乎此者则隂之始也所由谓为终则有始天行也夫蛊非纯干何以言纯干之甲以防为隂生艮为隂盛此两象俱自消干而出周易贵阳贱隂故借纯干而发终始之义欲其豫防而已又缘蛊卦下有防象中爻有兑兑为隂终防为隂始图中兑防夹纯干于南故遂言纯干之甲且易之有防兑者多言月即是之故也又缘此卦本有防象乃下面一隂消干而出故借干而言隂始又以卦兼艮防中爻震兑是隂阳始终全备无缺者唯此一卦故既明指纯阳之先后而又防示隂象之始终若防卦中爻有兑无防故言伏象之震庚所以说周易全部皆是流行不息的葢周易止是发明隂阳之书隂阳出于太极贯乎五行通乎八卦周乎六十四卦未有能离者也不究隂阳安识图与卦爻之防
得丧有无终始
据先甲后甲之义而推则坤之东北丧朋即先乙三日西南得朋即后乙三日也以纯坤无象可见故不言乙而止以得丧言前后之分际据得朋丧朋之义而推则先甲即隂之丧后甲即隂之得以隂虚无得丧可言故止以始终明先后之义若阳爻实而可稽则先庚后庚便言有无其实得丧有无终始皆一义也据先庚后庚之义而推蛊之先甲后甲莫非先辛后辛何也蛊防为隂气初萌之始以其近于干也阳实有可窥则止据干之正象为言而以后甲三日防示其由干及防之义庚为阳气初萌之始以其近于坤也隂无而不可见故竟置纯坤之象于不论而以先庚三日防示其由坤旋出之义其所専注总缘隂生隂盛非可象覩非可名言而已近干者言干近坤者不言坤阳实而隂虚阳有而隂无实而有者易见虚而无者难知周易贵阳贱隂非故贱之非故贵之其虚实有无之义本如是耳子云谓卦起中孚此无据之论也以理而论犹不若卦起于复复也者有无虚实分界之始所由谓为小父母也知用得丧有无终始六字之故全部周易了然矣
蛊之先甲后甲见于彖辞防至九五始言先庚后庚以九五一变即为蛊也卦词同则道理宜其同矣周易之书原无一字泛设亦无一爻不可旁通今解防之九五似不知有蛊解蛊之六五似不知有防岂二卦之义原不相通圣人姑漫系之辞乎夫孔子彖传皆所以解文王卦辞者也故文王所有之辞孔子止以一二语解之如乃与类行便是解西南得朋乃终有庆便是解东北丧朋孔子蛊彖曰先甲三日后甲三日终则有始天行也此便是解卦辞中先甲二句凡皆圣人仰观天文知隂阳迭更而不已者为天行之常故遂以天行释之又知万物之化生莫非阳气之流衍则阳之足贵可知而蛊卦之体由一隂进于二隂是隂气进盛之象顾隂必有由始所以有后甲之说乃隂亦必有由终所以有先甲之说今以终字说在始字之前正为其中之阳徳危耳所以惕之使自警也言先甲则未终以前所由以至于甲之先者殆不易也言后甲则既始以后所渐以进于甲之后者葢难量也是此二语全在隂防隂盛处着想因甲之先后适当隂阳交换之始谨始慎防圣人之深情寓焉故于此卦特寓其防况治极而乱乱极而治其初必有由然安得不于始而加之意乎至于隂阳相循皆徃复之恒理有阳又必不可以无隂安得不以天行释之以明常然之义今于蛊卦解为辛丁于防卦解为丁癸比于终始之说天行之义与经文左矣
附论日月
日月与地形大小约略相等由日月薄蚀而知之也不相等何能相掩以日与月对则日阳而月隂故日则长明而月有晦朔此一隂一阳之义也以日月与地对则日阳而月与地皆隂此阳一隂二竒偶之説也易中卦画阳连隂断正是此义老子曰一生二二生三三生万物阳之一也以其无偶也日之代干而宣化者象之隂何以谓之二卦中隂爻奚为乎断也则以有月与地之两物而成偶也竒斯一偶斯二矣夫日之为阳人所共知居天之中最大者无过此三物悬象着明莫大乎日月域中四大地亦与焉日之大也既为一阳则此外之二大其偶而为一隂无疑也此一阳二隂之三物同处天中而形质大小相等相配故曰三也日月与地变四时而成嵗功所以谓为三生万物观于坤卦以月生明成魄之象为坤象而月魄生明之始又见坤方则地与月为一偶之隂体可知
日月与地大小之义
日蚀之义月与日同宫同道而日为月掩故必在合朔之时若使月之形或小于日则当日食时必有数分不尽失明者矣月食之义日月对照而日光为地形所隔故必在相望之时然月之食也有至十七八分者则是地之稍大于月而未至于倍也以此推之是地与月所受之明同出于日矣然地之形亦非果大于日与月也一指之小可以障山指近而山逺耳人处地上见地大而见日月小者地近而日月逺也日去人最逺故月又见其大于日
见星
或谓月食固为地形所隔乃月巳无光而附月之星其明如故何也曰与地逺也因此可知日体之大而月体之近矣葢月食时日体本大地数倍地小于日而又去日最逺月则去地尤逺矣譬若一指可以障山者近也大火之聚离二三尺置方寸之物则墙壁无影小物不足以障大明也日光所照无逺不及月去地犹近星去地最逺地形虽大愈逺则愈小愈逺则极防故不足以障星之明而止可以障月之明也
三物隂阳之防
月与地同受日光而有其明但月动而地静而清浊之体防有不同凡轻清浮上重浊沈下而清浊兼者中处焉日最清故在上月次清故处中地最浊故沈下日健行故一日一周月次日故不及十三度有竒地浊故静而止也卦有三才位有三等时有三此三道者缺一不可又天地间之生物莫不由三乃始有变化故曰参伍以变或曰既以月与地为一偶之隂又以月为清浊兼者何也曰此亦如卦之三爻有上有下则必有中耳考诸去地之逺近而可见矣然而三爻之义何尝非一隂一阳一竒一偶之合也二爻之在中何尝不与上下两爻近也既居上下之中则兼上之性固为四象兼下之性亦四象也
三生万物
日月与地合为三大皆隂阳之化气也天包乎外而摄之是一元之合也日月与地动静升降其间皆运行于天气者也是太极之浑沦包括而隂阳流转不息悉涵育于太极之象也三物错杂循转其中而逺近离合之异致则隂阳之交不交也其诸星之可名不可名者皆所以备万物之数也居天之中无有大于此三物者即其升降上下而有春秋冬夏斯万物之生息资之所由谓为三生万物夫一二三固一气之流衍也竒一阳也偶二隂也万物之数不生于太极隂阳而生于三三者隂阳交纽之数是一阳二隂之合也天地絪緼万物化醇此之义也故必日月与地参相得然后始有化育
天为一元
以地配天以月配日此通论也今置天不论顾以月与地配日而为三葢以干阳之化健行不息而又无体可执无形可窥日月与地包乎其中凡日之所受莫非代干而施凡月与地之所受莫非因干而受是干为一元之合而三物皆居中而宣化者耳后天之干置于西北无为之地非无为也人之可见者有形之隂阳运转而已而所由以运转之者固莫得而见也亦如傀儡之机巧人见其动作有为而线索提挈则皆其不见者也因三物之转运不息始觉天之穆乎无为故置诸后天之西北以象之干彖大明三句言日而不言干言日莫非言干也夫干之大明以日代干既可不言乾坤之得朋以月代坤宜亦可不言坤今谓地与月为一偶之隂又配日而为三物何也以三物处于天中均属有形或代阳而宣化或得阳而生化皆须运转于乾元始有化育所由曰一生二二生三也其在坤卦利贞中特添出牝马二字便是论形便与干之利贞不同以易理论则一为太极二为隂阳三则隂阳之合也以目中可见之隂阳论一即代天之日体二即得阳以宣化之月与地也又一为竒数原无其匹故尊天而逺之日既代天而舒光布化亦其所独有者是亦无匹者也若月与地同受阳气始有化育故两物相同所以为偶偶则同徳之义也所由合月与地而始与日配三大故也又况日南至而天下皆寒万物收藏日北至而天下皆暑万物长养是地上所得之阳莫非日光所布之阳与月之受光于日者同实故以为一偶而遂以为坤卦之象也若使天之中无日则月亦无自以舒其明而地上之生物或几乎息矣故地之有资于日者又必与月等也
地不与天对
日为纯阳与天同徳故郊之祭也主日而配月是以日代天也或疑干既无配不为孤阳乎曰非也天为一元之合是太极也太极岂有配乎朱子之论鬼神也谓以一气言则至而伸者为神反而归者为鬼夫干阳之升而发降而敛其出入进退于地与月亦若是而已矣故系词曰立天之道曰隂与阳是天气之升降聚散而隂阳悉具也周易贵阳贵其有为焉耳干居六十四卦之首所由谓为大明终始美利天下者也若地道则无成而代有终矣今以周易考之凡六十二卦之阳九莫非乾元之用九故天道之动而施即乾元之亨而利也地道之翕而受即坤元之利而贞此所由顺承而美在其中也当知资生代终仍是乾元之各正性命而已自亨至贞莫非乾元之运而无成之地道但有得丧孔子所由曰乾元用九天下治也坤之有终而仍曰无成代焉而已坎之代干即坤徳之含宏光大而美在其中者也震为潜龙之爻而仍言勿用未尝含之于中耳因三物所施所受之阳皆由干出故以天为一元之合而取象于太极也
日体为气
日月与地皆有形体而日特有异日者干阳之气结聚而成者也譬若火于薪其火气之结聚未尝无体特自近而视之见其虚而善动知为气耳尝于暮夜见逺山之夜烧仍是凝然不动者耳吾乌知夫日之为日自逺观之见其体之凝然自近视之不且晃晃漾漾游然其善动乎
月体为形
阳无形也附隂而其形始见故离之为卦遂以附丽为义干言始终无形者考之以时也坤言得丧有形者徴之于体也隂本无神得阳之附丽而始克含灵干之六位时成各正性命坤之含宏光大美在其中此正美利天下顺承代终者也故地之生长收蔵莫非干阳凝聚布散之所为然阳气升降出入于地非可形见故坤着西南东北之防举月之生明成魄者象之夫日之光能舒于地与月者丽于实也阳施之道也地与月能受日光而有其明者葢言得也隂受之道也阳光之舒着地而地为之白着月而月为之明观于晴霁之天匪独地白逺山皆白则地之受光可知观于晦朔之间月之向日者则明背日者则暗则月之受光可见然而阳光之舒丽实则明而丽于虚空则无由自显是月与地皆实而日光则虚故坤遂以得干为得类也观于日食虽当正午而日食之既则全晦如夜葢空蒙之中非无阳光无有实而承受者耳逮及复圆满地皆白则地之实体使然矣吾乌知夫月轮之体不亦水土致然而与地同耶吾乌知夫月轮之生化不亦有人物之可指耶吾乌知夫月轮之视地不犹夫地上之视月轮流行而不息有望晦朔盈虚消长耶夫地之受光与月同月之实体与地同则相资而秉阳之施赞阳之化其皆同也此坤彖取象正足徴其体之皆实所以同为一耦之隂而与日配也
婆娑之义
淮南子曰月中婆娑者山河影也此最有体贴之语今人谓地上山河影照入月中非也月为隂体原是有形之物则月中当自有山河易曰立地之道曰柔与刚有刚有柔则亦应有高下有髙下则应有山水有山水则日光所照应有明暗其有此婆娑影者当亦月中山河向背水土隐见之象也
月中化育
月与地同地有人物月亦应有人物何也以其同受阳光故也凡天下含隂有体之物苟得阳光咸能化为生物夫腐草何灵入夏而化萤感阳气故也谷米之小皆能为虫然不生于冬而生于夏阳之为也即以地论当混沌初辟时何尝有人物可言然天气不能不降地气不能不升一升一降徃来其间男女搆精水火相际然后得其浊者化为植物得其灵者化为动物得其秀而最灵者化而为人而形斯兆矣逮于以形育形渐衍渐众所以有人物之繁月与地同则体之所具应亦有至隂存焉其克与天日之阳相结而水火既济想其灵妙当亦如是周易所有之卦何非水火相交之象故遂以坎离既未终之水火者隂阳是也今观蠛蠓蜉蝣蚊防之类皆于盛暑乘湿气而生湿则水气暑则火气此水火既济之妙即男女搆精之防也夫地得阳而变寒暑月得阳而变晦朔地得阳光化育如此谓月之所得为无用者乎如谓地之生育非日之阳徳吾恐无日则万古防防浑如长夜如穷冬动植之类奚所借以有其生乎
阳有防盛
日食而既昼且见星浑如中夜其星之明则阳光之返而上照者也可知诸星亦具有实体其时月虽掩日而空虚之中其光自在特星月之光借资于太阳皆不能与太阳相敌故昼日则星无可见月之出庚必待三日而一日二日了无可见亦是防阳不能与盛阳相敌
月中之
月轮之中以十五日为昼十五日为夜其初得日光则地上之下犹日之卯也歴晦朔而日全在上拟于正午上则日入之犹日之酉也及望而日全在下拟于夜子合之则为一昼夜夫月既以地面之月为一日则地面所得之日即当为月轮中之三十时矣葢易地而观月固地面之月而地亦当为月轮中之月与日错行者也地面之日食自月轮视之即当为月轮中之月食地面之月食自月轮视之即当为月轮中之日食第其日食在于正午亦犹地面之日食必在朔月食在于正子亦犹地面之月食必在望也葢月轮以朔为午望为子也地面无正午之月食无正子之日食者背也而月轮有之所谓顺也
月轮昼夜长短
月轮中上下遇南北极则昼夜相停春秋分之也晦遇南极则昼短晦遇北极则昼长望遇南极则夜短望遇北极则夜长晦朔望则自地而言昼夜短长则月轮中之也
月轮寒暑之
日之行天一日一周而不及天一度故一昼一夜而为一日月之行天遍周列宿过三十六度有竒而始及于日故必三十日而始为一月地面之春秋冬夏一嵗三百六十日而始周月轮之春秋冬夏即变换于一日而其亦不能齐故月轮有日而无嵗此其所与地异者也冬至而月行南极则寒与地同而不甚然未匝日巳易而北矣夏至而月行北极则暑与地同而不甚然未匝日巳易而南矣冬至而月行北极夏至而月行南极其气皆与暑同较地为近故也然未匝日而易其矣葢月在一月之中一南极一北极故也
地与月互观
由地视月则唯日与月错行于天地之间由月视地则当以日与地为错行于天地之间者也或曰地未尝动也何由知为错行曰以月之动体形地之静体而觉地之有行焉耳譬若舟行岸移岸非能移也有移之者也
地亦有升降
三百六十日而一周者日之行最迟者也三十日而一周者月之行次迟者也一日而一周者地之行最速者也以进度取之则迟者速以退度取之则速者迟也夫地未尝行也缘天之日周于地知地之日周于天遂以为行耳其行也亦必三百六十日而南北极始能一周故寒暑分焉或曰地行而人不知者何也曰譬若附骥之蝇日及千里而不自知其逺也又如虮虱在身人虽疾行而虮虱犹以为静也曰独无上下倒侧倾覆之患乎曰海水如是其盛也犹绕地毬而周之而不外也况人物乎但解首之所戴即是天足之所履即是地则固无上无下莫非顺适者矣
地形
地形正圆周围九万里因人之行地而知之也如人南行至二百五十里而南星髙出一度北星低入一度如北行二百五十里则北星髙出一度南星低入一度夫地之四周皆天也天星三百六十五度而一周矣以是知地形之圆止于九万里也曰地形既圆则四周之人物独无倒侧者乎曰万物俱由天地之气而生则尊天而亲地者理势所必然故首所戴则为上足所履则为下侧岸斜坡若侧立之必至倾覆者未能顺天地之理势也解此则戴天履地周地四围当无不有然矣是刚气之所摄而非可以意度者也朱子亦曰四周之人物俱以首所戴者为上
空虚之用
天地间最灵最妙大作用俱由虚空而起中庸所谓中朱子所谓虚灵皆是也是即隂阳肇于太极而四象八卦六十四卦无不涵蕴于中之象也葢有器于此若使其中实有所贮即其实者而一一取之取尽则无可取矣若使出之于虚任人取之而曷有穷乎六合之中太虚之体止此三物之升降上下而化化生生无有穷极唯其运之于虚耳术家有洴河当其虚时其用不着迨于既实而其用着矣此虚实相生之理亦可以识空虚之妙用为大难量矣洴河亦作埿河即旬空也
空蒙之中宁无日光特虚漠不受故无迹可防承之以物随其大小逺近而明斯着焉此至阳之妙用坤卦所由谓为朋也可知日光惟虚故能与虚同体而日光唯虚又必与实相依故乾元用九见羣龙无首吉者虚之用也所由谓六爻之位皆坤有以干阳健行之性游歴其中然后有六位可名亦如日光附地而昼夜分耳邵子曰天依乎地地依乎天虚实相依之谓也实者得虚者而不迷虚者得实者而有象人心之妙亦然
虚灵
天地之最灵无如日月耳目得之万物之声色无以自匿非是则终古如长夜矣然而月光所舒皆日光所布是月之灵因日有也月不自有其灵坤卦所由曰先迷也日不能自禁其灵乾卦所由曰大明终始也迨于月受日光又复因时自舒其明坎卦所由曰时用大也夫人之心体本极虚灵而智愚异量圣凡殊轨何也是孤存其灵实未知自用其灵也未知其灵之即虚而具而灵之与虚适相倚也有灵而不知秉灵之施者为何物发灵之用者为何启灵之妙者为何象又安知维心亨以刚中徃有功者为能继干而时用乎譬如火性最灵可以销金可以焚木可以热水可以转物然施诸空虚之中亦止自焚自灭其功不着故空寂之学迄无所成未知其灵而灵之故也负至灵之性卒与草木防顽同归亦甚负天地笃生之意此义自具乾坤阳必附隂是资始之用所由行隂必附阳是资生之象所由着四圣之心昭于易卦而人自不察何欤
合朔
日月之食定于合朔合朔误则日月食皆讹葢其行虽迟疾不同而二十九日有竒月行过天三十六度有竒乃始一交其交也同度同道是为合朔即此定为月朔过此则月与日渐离矣春秋以来有食于晦者有食于晦前者有食于朔后者皆推歩之误也
嵗差
邵子元防运世十二万六千九百年而为一元此特凖一嵗所得日月时刻之数而臆为之説耳若依嵗差当二万五千余年而天星一周便为一限尧时冬至日在虚汉太初冬至日在牵牛初今之冬至日在箕二度夫尧至今四千余年太初至今一千八百余年而嵗差若是约而计之是六十余年而经星之东行巳一度矣谁谓经星之不行乎夫起元必于冬至固谓冬至为日行极南之地也今之箕宿适当南极故为冬至所自起若过此一万二千余年则南极最卑之箕宿当必转而居参井至髙之北陆而北陆至髙之参井当必转而居箕宿最卑之南极何由知其然也以虚与牛斗东进而渐髙故也又过此二万五千余年经星东徙巳及一周则箕宿当仍归于南极自来言嵗差而不及经星之行皆误也史书中歴朝分度各各不同此特据史而约其大槩耳或谓日之所行至于极南而星之髙者自高卑者自卑是万古不易者也安得谓卑者易髙而髙者易卑乎曰若是则不可谓之南极而亦不必纪之以宿矣然日月五星之行固未有不经二十八宿者也经其中者勿论其相离最逺者三五度止矣若使宿度之髙卑不易则之既久必有相差至数十度者矣犹得谓冬至之日在某宿度乎凡冬至之日必在极南如不极南则不可为冬至列宿之行各有当冬至之嵗则列宿之行当必各有至卑之时
嵗差考
唐虞之际冬至日躔虚宿何以知其然在尧典曰日短星昴以正仲冬且冬至日短日入申未昴星见酉初时而在南方午上太阳却在酉方虚属天盘子以天盘子如临地盘酉子加酉则酉必加午卯属天盘酉而冬至见地盘午故冬至太阳躔虚夏至躔星春分在昴秋分在房古者唯以夜半中星考其日度是以容成造厯车区占星是也汉太初仲冬之月日在丑躔牵牛初尧至汉差一宫晋虞喜谓五十年差一度何承天谓百年差一度隋刘焯以七十五年差一度唐一行八十三年差一度大衍推日在牛十三度宋乃以焯七十五年为凖至元十四年丁丑冬至日躔箕十度至元三年丁丑日躔箕八度【此上或落洪武二十几年等字】则尧时日在子汉时日在丑金宋之间日在寅自尧至洪武三千七百余年巳差三宫则尧之后九千余年日反躔午又一万八千余年日反躔子是帝尧之前亦必如此故淳风以古法章蔀纪元分度不齐始为总法一行以朔有四大三小定九服交食之异徐昻以日食有气刻时之差姚舜辅知食甚泛余差数革象谓上古嵗差少后世嵗差多以唐宋到今验之果符其説也古人以三百六十时有余均作二气六为一月然每月朔止得三百五十六个时零三刻有竒而一气则十五日有余故月大曰气盈月小曰亏名为朔虚此谓日月五星亦有亏盈非但指日月晦食为亏盈也
周易函书约存卷四
<经部,易类,周易函书约存>
钦定四库全书
周易函书约存卷五 礼部侍郎胡煦撰原卦
二用图解
干用九 凡三男之卦皆干九之用于坤坤体静则坤为无用而阳爻徃来动荡正干九之大用故遂主动用之干爻而周公于干遂特标用九之防
坤用六 凡三女之卦皆坤六之用于干干体静则干为无用而隂爻徃来动荡正坤六之大用故遂主动用之坤爻而周公于坤遂特标用六之防因诸卦隂阳相交俱以动用之爻为主故乾坤二用遂称九六而不称七八七八者静隂静阳九六者动隂动阳也
凡一隂一阳之卦不论上下俱以此一隂一阳为动用之主爻
一阳之用于坤者六皆干九之用故此等卦不主坤爻而孔子彖辞悉専论干阳之一爻为主因此等卦不主隂爻故彖辞之于隂爻遂无徃来上下之説
复此卦専主初阳亨者干之用也凡隂以得阳为美故以得阳为得朋朋也者相资相益之称来之云者谓坤本静体干用其初来一交之因在内卦故遂称来自外而归于内故谓为反天地之运流行不巳原无止息隂极阳生皆由内起今来于内故以为反下曰刚长本此动用之一阳而言谓此一阳将必复盛而临防即在其后也若必待一阳逐爻变去如卦变所列而不知刚长之説是为二阳三阳以至纯干而言则天地之气运皆滞而不灵者矣
师此卦専主二阳刚中而应明坎之中阳是干九之大用为此卦之主爻故择此一爻独言其刚而得中应字则兼及六五而言然六五柔而得中仅谓为应明二刚为卦主耳
谦此卦専主三阳亨者干之用也天道下济正谓干用其九来于下卦地道上行因三隂相抗不可择一爻为主故据上卦全体而称为地道政以下济之天道为此卦之主爻地道在上若避而违去者然也又缘上居亢位不能与九三相应故但以上行而统论上卦之全体耳
豫此卦専主四阳刚应而志行卦有五隂而独举刚爻明四为动用之主也应谓坤初凡两刚两柔皆不相应唯隂阳相资方始得益故遂言应爻此诸卦之通例也凡在中之爻多言志坎离虚中实中之爻也凡在下之爻多言行初四为足爻是也今刚阳居四而应隂居初故以为志行初本震爻而隂爻在焉故以为应震主初阳而今居外卦又与足爻相应故以为行然在四而不得其位故止建侯之利
比此卦専主五阳曰下顺从则知以上卦为主矣曰以刚中则知主干九之用于五位矣
剥此卦専主上阳然上虽阳爻亢而无位故曰不利有攸徃又曰顺而止之顺字指下卦之坤顺者顺于人也为上卦之主爻言也故下曰止之止之者谓彼顺而我止之也下卦无可主之爻故但据坤卦之全体而言顺上卦之主又处亢极将返之地故但言止二五两隂虽皆得正然非动用之爻故亦不能为此卦主六五至尊犹但曰贯鱼以宫人宠其専主上阳可知
此上六卦之彖皆先从干刚説起然后及于应爻则阳爻之为主可知
一隂之用于干者六皆坤六之用故此等卦不主干爻而孔子彖辞悉以坤之一柔为主因此等卦不主阳爻故彖辞之于阳爻遂无徃来上下之説
姤此卦専主初隂彖曰柔遇刚也为柔而言则主柔可知凡云遇者皆动后之事若静则何得有遇乎周易贵阳而贱隂初六防隂贱而在下今遇此五刚敢与老阳相抗故曰勿用取女又曰不可与长皆为动用之隂爻言也
同人此卦専主二隂彖曰柔得位得中而应乎干明此卦六二为坤六之用干之九五尊而得位但为二柔之应主柔可知然止曰应干而不曰应五与谦言地道相似是但举外卦之全体而不及九五之中爻非卦主也下曰文明以健又曰中正而应虽皆兼两体而言然先説文明后説健先説中正后説应皆为主爻在下也
履此卦専主三柔彖曰柔履刚也履礼也即礼下于人之礼谓柔下乎刚也观孔子大象所云辨上下定民志则柔之履刚自应是柔之致礼于刚为此柔居下卦之上却能上承外卦之干刚故以为履刚是则履刚云者谓柔居干下而已向来作践履之履谓以干履兑干非动用之爻不能为主孔子彖辞并无此解凡彖词主刚则从刚説起主柔则从柔説起六十四卦莫不如是如姤之柔遇刚同人小畜之柔得位是也此卦主柔故先説柔后説刚
小畜此卦専主四柔彖曰柔得位而上下应之曰小畜柔得位而上为句下应之为句葢因此卦乃一柔上进而为主其应爻乃在下卦若上卦同体之二阳如何説得应爻健而巽以下是据两体説全卦之大象非言动用之主也如履之悦而应干剥之顺而止皆论全体之两卦非论主爻也
大有此卦専主五柔彖曰柔得尊位大中而上为句下应之为句又曰应乎天而时行皆主六五之一柔是坤六之用于干也所应之干虽居九二非其所主故止论全象而以为应天耳应天之説为柔而言则主柔可知
夬此卦一柔在上下临众阳宜可为主然诸卦至上爻皆属本卦垂尽之地此时阳极变隂隂极变阳其爻皆不能自主故因五阳之趋而上进而彖辞遂曰刚决柔也刚五而柔一五刚同徳莫适为主此仍是主柔之説止缘此爻巳在将欲变更之际故但言决柔下随曰柔乘五刚则主柔可知此上六卦之彖皆先从柔爻説起然后及于所应之刚可知其为主柔矣
凡二隂二阳之卦三十二阳分居上下二隂分居上下各九卦二阳二隂同居上卦者六卦二阳二隂同居下卦者六卦共三十卦
二阳分居之九卦皆干九之用此类卦辞爻辞皆无主隂爻之説
震此卦主初四两阳亨者干之用也凡爻在内者彖辞必称来震来云者谓九阳之来用于初也外卦之四亦属阳爻而均以为来者初亦卦之内也凡三爻之卦初为内而三为外故艮阳有辉光之説外之可见者也
坎此卦主二五两阳亨者干之用也维心亨以刚中也心与刚皆明九阳用于坤而得其中耳元亨利贞乾坤皆有之乃顾以亨为干用因资始之干重在元亨故用九一节皆止言元之亨坤以成终重在利贞故用六一节但言利永贞而已乾坤而外凡属阳爻多言亨凡属隂爻多言利亨则阳气之初通利则隂形之可积者也
艮此卦主三上两阳凡爻居亢位虽属动用之爻皆不能为主如剥阳既亢但据全体称为顺而止耳顺下卦止上卦也此卦两阳偏主下阳故曰动静不失其时静谓艮止动谓中爻互震也下曰其道光明方指居外之两阳而言谓九之用于坤末耳初在内者也末在外者也
屯此卦下主初阳上主五阳初五皆动用之刚彖曰刚柔始交者因动用之主爻实为干刚故先言刚其必兼柔而曰始交刚阳之用以柔为体也干阳用九必交于坤隂故因其用而交坤遂言所交之柔又因乾坤以下六十二卦莫非刚柔之交而屯为序始故言始交为此后诸卦之例动乎险中兼两体言也主干爻者多言亨然履之言亨为上干也小畜大有之言亨为下干也
颐此卦主上下两阳然上居亢位下又防而未甚中间四隂彼此相抗又无一可主故但合上下两卦取以阳养隂之义是仍主动用之两阳也葢阳外而隂内有畜藏畜聚畜养三义故也此卦非两阳上下则不成为颐故中之四五皆养于上阳上阳成艮之主也非此则不成艮矣中之二三皆养于下阳下阳成震之主也非此则不成震矣
解此卦内主二阳外主四阳凡彖辞中如论主爻而兼及旁爻则以主爻在先如兼论应爻则必言应爻之全体而必不専主一爻如但论两体则又必以下卦居先下卦者先成之卦也如剥之顺而止履之悦而应乎干皆先言内后言外也此卦险以动动而免乎险虽兼言两体而内卦居先此之谓也然上下两阳皆干九之用于坤者故能为主于上下两卦卦不言亨为险陷也然观雷雨作草木皆甲拆则亨字之义在其中矣本义利西南之注谓其卦自升来三徃居四入于坤体二居其所而又得中故利于西南平易之地细观此卦彖辞并无徃来上下之説何得亦引卦变此误之误也
蒙此卦内主二阳外主上阳坎得中而艮居亢故彖曰险而止先言内而后言外虽云坎卦先成其动而有用动而无用概可知矣干用其九而主阳故言亨
小过此卦内主三阳外主四阳彖曰小者过而亨过谓过乎刚阳正由阳九之大用相形而见因主干之用九故言亨是其属意已全在阳爻其曰利贞则亨中事也上曰柔得中下曰刚失位谓二五之得中总以见二刚为主者不得位也
蹇此卦下主三阳上主五阳然上阳陷于坎中下阳又居亢悔之位故险在前与见险而止皆论全卦之两体然皆先説险字则是合两阳而计之又以坎阳得中非亢悔可比故下曰徃得中也为坎阳言也其道穷也为艮阳言也然下曰利见大人与乾卦九五同辞是仍独重坎阳与得中之防相类至得中而称为徃得中者此徃字谓用在上卦是言打初成卦时徃来摩荡之妙非卦变也本义曰卦自小过而来阳进则徃居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南而不利东北谓徃为进犹之可也谓入于艮而不进为退夫不进则不进而已是艮之未尝动也何得谓之入于艮乎且卦辞彖辞并无退字之説今添设之岂易之真理乎得位兼两阳而言若单指五言则固巳谓为得中矣本义以徃而居五与退于艮为利西南不利东北之解似亦当理而不知西南东北首见于坤原指月体而言与乾卦大明终始指日言者相对照葢隂阳之迭运在日月犹之在天地也故曰仰以观于天文自坤而外惟坎之一卦始象以月此先后天二图之妙也此卦上见坎象月之生明必于西南故以西南为利若至于艮则东北丧朋之地故以为不利东北夫人之作事得则利丧则不利自然之势也此卦下见艮象故云不利周易之理上契天文顾以为纳甲而摈之难与言易矣此上九卦两体皆用阳故多先言内卦
二隂分居之九卦皆坤六之用此类卦辞彖辞皆无主阳爻之説
巽此卦主初四两隂重巽以申命言两体也刚中正字虽指二五然巽乎中正而志行则为柔而言行之为言初四皆足爻也志也者顺阳之志隂以得阳为美也下曰柔皆顺乎刚可知矣又曰是以小亨利有攸徃利见大人皆主柔之辞而顺刚之义在其中矣葢隂之徳顺阳之徳健隂称小阳称大也
离此卦主二五两隂二五在内外卦本中正之爻今曰重明以丽乎正又曰柔丽乎中正故亨皆主用六之隂也隂爻而亦曰亨者葢离非离也已用之干也干九既用其亨在隂故卦虽无元而有利贞之亨
兑此卦主三上两隂两柔位居亢悔虽属动用之主而却无大用故但以二刚之得中者形之曰刚中而柔外正以见二柔之不中不当位而已
鼎此卦下主初柔上主五柔以木巽火先内卦而后外卦据二体言也巽隂初防五隂得正故専主五曰柔进而上行得中而应乎干凡隂皆顺阳故隂虽为主于卦中亦必兼及于应虽隂阳相须之理亦隂柔之性情然耳故坤之一卦必以得阳为得主凡上下两卦皆有动用之主又必以得中得正者为尤重其初防上亢者从之而已若或两爻皆防则上重于下若或两爻皆亢则下重于上若或一防一亢则又酌量其轻重而论之不可不察本义谓卦自巽来隂进居五而下应九二之阳故其占曰元亨不过谓彖辞中有柔进而上行得中而应乎刚之説耳不知此二句止是説打初成卦时摩荡之妙非先有巽卦于此然后能自进而上也况巽已成体安能复动乎当知卦所由成于揲蓍之际自初爻之在下者而始至于三爻而下卦以成过此则为上卦今卦之五正是隂爻故曰柔又在上卦故曰柔进而上谓此为动用之主耳其上卦初末两刚置而不论静体而又相抗非所主也因五柔得中而二刚下应故曰应乎干不知此义指为卦变遗悮后人不少
大过此卦内主初隂外主上隂大者过也过者过隂小也便是属意隂爻説二隂之不及了本末弱则専主二隂也刚过而中刚过谓中四爻而中谓二五两爻方据二体而言二隂一防一亢弱而无为故但论两体又复指其得中者言之
家人此卦内主二隂外主四隂卦辞曰利女贞便是以隂爻为主彖辞曰女正位乎内见二四之各得其位也二固在内四亦外卦之内也皆坤六之动用于干阳者也其曰男正位乎外因女之正位而相形以见故先言女后言男
革此卦内主二隂外主上隂水火相息兼二体论也隂为动用之主故曰二女同居然上隂亢悔而下隂得中故曰巳日乃孚五行之土在中者也地亦在天中是独重二隂为上隂居亢耳
中孚此卦内主三柔外主四柔柔在内而刚得中虽据两体论然先曰柔后曰刚便是以柔为主以刚形柔见柔之或防或亢皆不得中耳凡刚非主爻而彖辞及之者非柔之应爻则必其居中者也
睽此卦内主三隂外主五隂卦辞曰小事吉小者隂之体便是主柔之义彖辞曰火动而上泽动而下兼两体言也曰二女同居则主柔之辞也泽隂亢悔火隂中正故言悦而丽乎明明为悦之所丽轻重可知矣此与上文先言火后言泽皆主离之辞而所重在火其下曰柔进而上行则専谓六用徃居于五也若谓自离来自中孚来自家人来则未知用三用五体静用动体内用外之説矣
二隂同居下卦者三皆干九之用
无妄此卦専主初阳刚自外来而为主于内静为主而动为客静为体而动为用今坤体居内干来交之则必其自外者也干来交而用九故遂变而从男是动用之客爻反得为主故曰自外来而为主于内凡动用之爻莫不自外而来故特举此为例如屯言始交此后何卦之爻不从交后得也坤言六二之动此后何卦之爻不从动处占也大约周易之文简而该凡説道理皆是举端以例其余动而健刚中而应兼两体论也然先説动后説健刚中之爻止以为应仍是主内之义若説作自讼而变九自二来而居于初二固内卦也乌得称外且六十二卦之彖究无以二称外之理
讼此卦専主二阳上刚下险险而健皆论两体也然先説险后説健则主坎可知又曰刚来而得中刚谓阳来谓内卦得中谓居二此正説动用为主之妙利见大人方指干五言应也若説卦变自遯来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象吾诚不知遯之一卦比于讼卦有何道理可以相渉必欲自彼而来何也且离却遯卦遂使讼之一卦竟无道理可分晰耶故注释卦义者必须熟玩彖辞始得
遯此卦専主三阳三居亢悔之位然与九五同徳故遂言九五之有应当位者兼三而言也与时行者遯卦之本义也小利贞浸而长则为动用之九三通盘打算以见当遯之实也与临卦刚浸而长同义
二阳同居下卦者三皆坤六之用
升此卦本主初隂乃下隂卑防又当勿用之爻幸与上坤同徳故曰柔以时升若必将进而上者然也如以上坤为所升之柔坤固巳上矣尚有何升可言何时可言也先説巽后説顺主巽可知刚中而应谓刚中而有应因巽隂初微故合刚中之二爻而统谓为巽见初隂之得力在同体之二也用见大人及南征之説皆谓初隂得助于二而挟以上也凡初末两爻虽为卦主一防一亢皆无可称故多论两体唯离坎不然隂阳得中故耳若谓卦自解来柔上居四全不解爻中动用之故矣且彖辞固曰柔以时升矣且问此爻毕竟的在何时升于此位时字原説后来之事若巳成之爻则无待于时矣
明夷此卦専主二隂明入地中与内文明而外柔顺皆论两体不言得中之下隂大明宜升于天不宜入地是大段差别故曰晦其明
临此卦専主三隂彖曰刚浸而长为兑之上隂虑也与遯之浸长相似见此六三本为卦主乃独近二阳遭其凌侮下曰八月有凶则为此陵隂之阳将亦必有受侮之时故曰消不久也凡皆为此动用之三隂通盘打算不识从前率称隂为小人何也天地之气流行天地间原无止息周而复始故虽极遐之地亦必有气运轮到之防因即临遯两卦特发气运周流之防葢卦爻之气运与天地之气运相同亦应周流不止所以文王之卦孔子之彖俱向动用处説道理此卦唯据复卦而论方合易理若认作卦变则彼卦变来者既属死卦而此卦所变之爻亦竟无变动之时何不于临遯两卦细心讲求
二隂同居上卦者三皆干九之用
大壮此卦専主四阳大者壮也谓震四之阳挟刚健之势而上进以四为动用之爻也刚以动兼两体言则能壮之故与升卦得力于刚中相似
需此卦専主五阳险在前刚健而不防据两体言也然先説险在前者动用之主在上卦也位乎天位以正中也则専指用五之干九而言卦主也利渉大川徃有功论两体也
大畜此卦専主上阳刚健笃实辉光为内体之刚实而上阳且光辉于一卦之外是兼内体而论用爻也凡卦皆内体而外用内性而外情者也刚上而尚贤自下之尊奉上九而言止健自上九之视下而言皆为卦主在上也然亢悔之爻不能为主故下又曰利渉大川应乎天也据乾卦之全象而但以为应皆主上爻之义若谓卦变自需而来九自五而上便为得解即谓自大壮四爻而上奚不可者凡皆未明刚上之説原是发明干阳之动用隂阳摩荡之妙也
二阳同居上卦者三皆坤六之用
观此卦専主四隂大观在上虽谓刚大之阳在诸隂之上然巽之初隂正在二阳之下则是大观在上正为动用之四隂在下耳中正以观天下虽若専説阳爻然干为天天之下正为巽隂与天相接而适处其下仍是専主巽隂故曰下观而化近故也凡隂皆以得阳为美而比尤愈于应故屯之六二解之六三皆从比阳处説道理
晋此卦専主五隂明出地上主上卦之辞也顺而丽乎大明论两体也柔进而上行専指五隂是坤六之动用于干中者若谓变自观来为六四之柔进而上行以至于五吾诚不知观卦之四又从何来此卦之五又将何徃此一爻之善动固如此矣夫何不并其善变者而注之
萃此卦専主上隂顺而悦刚中而应皆论两体也兑隂亢悔故不能为主而主上卦其先言顺而悦者上隂与下卦同徳故也其曰刚中而应则主上卦之辞也
三阳三隂分居上下两卦者十八其上下卦莫不各具乾坤之体故汉儒注释周易多言泰否两象当是周易初传止有体用之説传之既久遗却体用之义遂于泰否卦中爻之上下説作卦变此不可不察也
三隂三阳分居上下两卦下用阳而上用隂者九益此卦下主初阳上主四隂故孔子彖辞全从初四两爻説来徃道理以其为动用之主也损上益下谓上体之干用去初九而下体之坤増此初九也坤为民隂以得阳为美今坤体而忽得此阳故以为民悦自上谓自上卦来下下谓来于下卦之初最卑之地仍是损上益下之义第言卦体之有无虚实则以为损益自民悦而言则以为自上下下耳君本上民本下也中正有庆木道乃行益动而巽皆言两体也天施即损上自上之説地生即益下民悦下下之义上卦本干体干主施化干体而用去其一故以为天施下卦本坤体阳为生机坤体而忽见此生机故以为地生此卦据象而论有似乎自否卦变来故汉儒于三隂三阳之卦悉以为自泰否而变不知圣人卦爻原与天运脗合全是描写气运流行之妙夫天地之生育有不自天地相交而出者乎但天运主施流行而不息地体正位一定而有常今益卦用爻正当天地初交之爻而天地之化生又莫不自下而上故于益卦説打初成卦时用九用六相与摩荡之妙发明天地动用之机由初而起然止説阳之自上而下不云隂之自下而上者阳有为隂无为隂以从阳为义无成代终者也故不主四而専主初若损卦之阳既亢则不主上而主三此又轻重之权衡也汉儒不察误认为卦变云耳但知卦爻之动用流行与天运相同则周易思过半矣
涣此卦下主二阳上主四隂刚来而不穷谓来于下卦即天之下交于地明干用九于二而成坎也柔得位乎外而上同以隂居四为得位上同谓交干明坤用六于四而成巽也皆从动用之爻言彼此相交之妙也交之为言原因上下卦各成一体故于两体之动用各説徃来相交之妙今谓自渐变来以九三而下于九二为九来居二而得中六徃居三得九之位而上同于四夫下卦而既为一体今谓自为变易全不知隂阳相交有体静用动之妙矣总由不知圣人设立重卦原因天地各正其位而天地之化育非不交所能生故于三隂三阳之卦有乾坤二体者多以徃来上下言之即在本体亦必分内外动静而言之总欲使人观其动用之两爻以着其相交之防必无既已成体之卦犹可以上下互易者也学易者须细玩之
渐此卦内主三阳外主四隂以此两爻为动用之主爻其干体居上坤体居下与益涣同也三阳四隂动用之两爻既已相接而坤体之三隂独进而居外卦之四有女子外出之象故曰女归吉进得位即女归之义虽兼两用而言却重在隂爻为主葢隂以从阳为义今外出而上同于干仍居四隂之位有巽顺之道故以为吉益涣两卦皆説阳爻不及隂爻者阳得位而得中故也此卦之爻亦属隂阳来徃之交専论隂而不及阳者三阳虽云得位然居亢悔之地是几几不能自主者也故止论隂爻而取女归之吉耳刚得中指五而言是因得位之四隂推言进而得位之故非主爻也止而巽又兼两体言
噬嗑此卦下主初阳上主五隂颐卦上下两阳一微一亢不能为主故但以两阳包隂有以阳畜隂之义故取养义而命之为颐仍然主阳之动用也此卦象颐中多一阳而此一阳又非卦主故曰颐中有物指三隂言也其曰刚柔分动而明雷电合而章皆兼二体而言也柔得中而上行主离之中隂为坤六之大用也下阳亦动用之爻乃不之及者微也若谓本自益卦六四之柔上行至五而得其中是以上卦本有之爻而谓为上行并不知自下卦而上者之为上矣亦并不知两卦相交乾坤两用之妙矣
未济此卦下主二阳上主五隂刚柔皆中而独言柔得中者凡卦内卑而外尊五爻又为君位今隂爻得之故以为柔得中小狐汔济未出中也指坎陷而言为下卦动用之阳爻防于隂中故不能如五之得位见畜于二阳也虽不当位刚柔应也兼二阳五隂而言也
旅此卦内主三阳外主五隂是干五之来用于坤三而坤三之徃用于干五也小亨谓隂此亦独主上进之五隂也以阳爻下交坤三而居亢位故不能为主而専主五隂柔得中乎外谓坤六之用进而居五而顺乎刚谓与下卦之用爻合而成巽也据上卦之体而论刚外而柔内亦隂爻从阳顺刚之义止而丽乎明则兼两体论也
随此卦内主初阳外主上隂下刚而上柔彖曰刚来而下柔内卦为来初为最下之位刚来谓阳来居初兑为柔卦为隂在上也兑柔在上而刚阳居初故以为下柔此明指上下动用之两爻而言动而悦则言全卦之两体也若谓自困变来九二下而居初是以初隂之进乎二者为下柔全未知外为柔卦兑主隂爻之义矣且卦有两体然后能相交而成卦况本卦上体干而下体坤又实有天上地下之象今以刚来下柔専论内卦置去外卦非乾坤摩荡二用相交之防又曰自噬嗑变来则九来居五是以噬嗑上爻之九刚来于五位而五位之隂爻移而居上则置去用爻且兼置内卦不论全非彖传之防夫世之学易者莫不知震刚而兑柔今以离兑中之刚爻乃谓为刚圣人之十翼俱在有此説乎否乎又曰自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义此仍执前两变之説合而言之信若此言则是两刚同来而下两柔以此解易紊乱圣经矣夫卦爻之变啓蒙固列为图矣揆于本卦全无道理相关及其解释彖辞有一卦之变不可通者又别出他卦之变或二或三以补説其义岂十翼之防乎夫圣人翼何妙不备岂其犹有卦变之説藏而不露待后人补缀乎今以卦变释彖其误甚矣彖传既误则全易之理何有不误者也
困此卦内主二阳外主上隂彖辞曰刚揜也専为二阳言也外柔居亢极之位不能为主可为主者当在二刚乃据两体论则外揜于兑柔据本卦论则内揜于初三两柔本义曰坎刚为兑柔所揜九二为二隂所揜固当矣四五为上六所揜此句亦当葢上柔为动用之爻因居亢悔之位不能为主然于本卦亦能有用故也下曰以刚中也见虽为所揜却能刚而得中故有大人之吉险以悦则据两体论也凡卦之爻皆以象告故孔子之彖先言动用之主爻若动用之爻适居初亢之位则或弃或取者有之其次亦必据两体兼动用而言全卦之理此彖辞之通例若非主爻必无特举而言者其有特举而言者两用皆处微亢之位而刚爻柔爻适得其中则又从而幸之葢二五又一卦之主故五位特谓为君爻此又彖辞之变例也
咸此卦内主三刚外主上柔柔上谓兑柔动用居于上卦之上刚下谓艮刚动用居于下卦而又在兑卦下也因此卦刚柔二用俱在末爻彼此相应故曰二气感应以相与又因下用刚而上用柔故曰止而悦男下女虽兼两体论又若専主阳爻何也以上隂居于亢位不能自主其阳刚之来于三者与天道下济同义况阳徳有为与隂不同所以有取女之説専言刚用耳若谓咸自旅来柔上居六刚下居五竟置艮刚不论然则取女之説竟为旅之上九言乎
三隂三阳分居上下两卦下用隂而上用阳者九恒此卦内主初柔外主四刚刚上谓震之初刚居于上卦是干九之用于坤柔下谓巽之一隂居下卦之下是坤六之用于干皆兼上下两卦相交动用之爻以説道理故用而字贯之若説恒自丰来刚上居二柔下居初是全从下巽之一柔迁就卦变之説并不察雷风相与巽而动刚柔皆应皆必合上下两卦称説道理矣且孤隂不生独阳不长有妇而无夫何以能恒其曰刚柔皆应用一皆字虽兼上下六爻而言然必以初隂四阳为主动用之刚柔原相应也圣人设立重卦便是天上地下男外女内之义若其不交必无化育故三隂三阳似泰似否之卦孔子彖辞多从上下两易以説用九用六道理此正可见天地之交也其余诸卦则専就三画之卦而説用九用六道理葢卦爻各有隂阳非阳用其九来交隂则隂用其六来交阳此亦莫非隂阳之交也
丰此卦内主二隂外主四阳明以动兼二体言干九之用于四居震卦初微之地又不得位而坤隂之用于二者居中而又得位故二隂虽属柔爻亦弃震阳而専主之其卦辞彖辞皆以日喻主内卦之义也日而曰中亦即二隂得中之义其爻中率以见斗见沬为之説以日象在下而上见雷风与兑象也言月亦为兑也
归妹此卦内主三隂外主四阳渐之女归此之归妹其动用为主之隂阳二爻俱在三四相比内外相接之际渐以男下女阳刚在下而主动故以进为义若今之娶妇而亲迎者然也归妹以内隂下外阳若今之嫁女而外属者然也阳性上趋今居外卦隂性静止又在亢极退止之位故曰柔乘刚无攸利凡利之为言谓益我也女而外嫁何益我之有阳方始而隂巳终妇人谓嫁曰归归者女之终事也若妇人得此甚属不利谓隂终也此卦象泰本为天地相交之卦今曰天地不交者葢坤以一爻下干以一爻上虽有隂阳相交之象然因既交之后而彼此互动久将必至于否故云然耳悦以动言二体也位不当指两用而言谓隂来于三阳徃于四也
井此卦内主下柔外主五刚本义以刚中指二五两爻非也巽乎水而上水兼言二体巽乎水谓巽之初隂入居水下也内外卦皆有用爻而巽隂又为内主原有下入之义故先言内卦上水云者亦主五爻之义葢坎以中阳之流动者为水其上下两隂则堤岸也此卦初隂为坤六之用五阳为干九之用皆能为主特初隂甚防五独居尊得中而得位故曰乃以刚中明主干九之用于五耳
既济此卦内主二隂外主五阳刚柔正而位当谓九刚之用于五六柔之用于二皆得正而当位也非兼六爻言也柔得中虽若専主下卦特为初吉言耳终止道穷刚阳既陷于外应爻柔而无力仍主动用之五爻也
节此卦内主三柔外主五刚刚柔分谓坤六之柔分居于三干九之刚分居于五三不中而五中故曰刚得中悦以行险言二体也当位以节中正以通则専主动用之五也六处亢悔无位之地又是隂爻故不能为主九居五位又中而且正故独重九五一爻
蛊此卦内主初柔外主上刚刚上而柔下刚上谓艮之一刚乃干九之用于外末者柔下谓巽之一柔乃坤六之用于内初者谓艮为刚巽为柔未尝不是毕竟艮之刚用在上而巽之柔用在下故云然耳巽而止言两体也凡彖辞之例必先言二用之爻然后合两体而论此不易者也下曰先甲后甲终则有始可知周易卦爻皆所以象天地之气运隂阳流行而不息莫非先天图中循环活泼之妙安有一卦可以体拘摘某卦之某爻为此卦之变爻乎审若是是将诸卦之爻竟看作死的竟是一定而不可移的是并不知天行二字之妙矣予尝谓周易六十四卦皆是先天皆是活泼泼的今观揲蓍求卦所得诸数止有隂阳太少之理耳圣人因隂阳太少而拟为重交单拆之象此岂可以形体拘乎兹曰终则有始终谓上为一卦之终仍主艮上之用九而言始谓初为一卦之始仍主巽下之用六而言必曰终则有始者明干爻之亢不能为主阳极隂生将必有变易之故以天行二字明之因以见卦爻迁流隂阳徃复原非一成之定体可拘故谓为终则有始以见艮上之阳虽属动用而却不能为主者职是故也又以见阳极则隂生此蛊所由为多事之卦也若谓自贲变来初上二下离初非动用之爻而亦以为动则不知艮上之刚为外卦主矣谓自井变来五上上下坎隂非动用之爻而亦以为动则不知巽下之柔为内卦之主矣谓自既济变来兼此二变以上卦之刚柔自相易下卦之刚柔自相易不唯无用之爻强以为用非周易之理并不知圣人设立重卦原是因上天下地中间之气运无日不流行于天地之间故合两卦以象之以观其相交之理其间有两隂为主两阳为主及隂阳分居于上下而实不相应者故于每三画之卦亦必各立用爻以为此系用九之交于坤者此系用六之交于干者无非发明隂阳徃复相交相际之理而已如不知干用用于坤坤用用于干莫非隂阳相交之理未见其为解易者也
贲此卦内主二柔外主上刚柔来而文刚论下卦也刚谓内卦为干体柔谓二隂原出坤六今用于干中而成明照之离也分刚上而文柔论外卦也柔谓外卦为坤体刚谓上阳原出干九今用于坤上而成光辉之艮也六十四卦之用从无言及体卦者今文柔文刚兼两体而言正以动用之爻必交于体也亨也者干之用也干之用来故为干之亨干之用去亦莫非干之亨也故离卦亦言亨若谓自损变来柔自三来而文二刚自二上而文三则不知离之一卦本为干体其内隂则坤六之用也既以为刚上文三则并不知艮刚为动用之爻而置外卦于不问矣离却上下相交之理而専执内卦以言来固非以兑二不用之爻而视为动用亦谬以坤隂用六之爻而执为自兑亦误也谓自既济来者柔自上来而文五刚自五上而文上则不知艮之一卦本为坤体其上阳则干六之用也既以为柔自上来而文五则并不知离柔为动用之主爻而置内卦于不问矣离却圣人重卦之妙而専执外卦以言上固非以坎上不用之爻而视为动用亦谬以干阳用九之爻而执为自坎亦误也果知六十四卦莫非用九用六所成则用九用六两节必不至为勦袭浮窃之异解而诸卦之彖辞必不至牵扯絶不相闗之卦絶无道理之徃来而解释彖传矣
损此卦内主三隂外主上阳损下谓下卦之干已用去在上之一九也益上谓干用其九于坤体之上而坤得静受此阳隂以得阳为美故称益也此兑隂艮阳均在亢位而隂爻又当从阳故曰其道上行主阳言耳卦中动用之爻本为干之九三故在六三爻中曰三人行则损一人谓本为三干而今止剩二干也一人行则得其友谓干三徃居于坤上而仍有六三之下而应也坤以干为朋故干以坤为友况卦中相对之爻未有不隂阳相得可为相应者也干而用去则其体虚而为离故予以离为干之躯殻而中虚之体化为隂爻隂静则莫能为用矣今之损三犹之乎虚耳故専主上刚以为用
三隂在下三阳在上者一
否此未交之乾坤也其曰干主五坤主二者以隂阳得中而各正其位耳其为九六皆未尝用也今谓自渐卦而来九徃居四六来居三然考之卦体虽有大徃小来之名大徃谓干外小来谓坤内耳亦何处见得有渐卦之爻为其徃来也况天地不交曰否其时并未有用所云徃来止如复位之説安得竟执为卦变且天地为二用之本体谓六十二卦由天地二用来在乾坤两卦中业已特标其用今谓否自渐来则是六子之卦尚能为用变出乾坤是子孙亦可以生父母不大悖乎
三阳在下三隂在上者一
泰此全用之乾坤也天体在上其用必下其全用也则必全下坤体在下其用必上其全用也则必全上故曰天地交泰其曰小徃大来者谓小者位卑在下今徃而上故曰小徃大者位尊在上今来而下故曰大来因两体全用而上者下下者上不可指定一爻以为其用故止以大小二体言其徃来而已其曰内阳外隂内健外顺皆天地相交二用徃来之妙诸卦之彖皆言刚柔悉据用九用六两爻而言泰否二卦则言大小论天地之全体阳大隂小故也乾坤者二用之大原爻爻皆能有用故不能指定一爻止据全体之徃来而称为大小耳且否之一卦天上地下各安其位所以谓为不交虽有来徃字様亦止云各复其位安得摘渐卦三四两爻称为用爻耶泰之一卦天本在上而今全来于坤位地本在下而今全徃于干位是全体俱用之卦故卦辞以为小徃大来
而彖辞亦称为天地交既为天地交则非一爻之交可知今谓自归妹变来六徃居四九来居三是未明乾坤之交体而止择一爻以为用矣若使此卦仅三四为用然则初九九二之干其位为本来在下者乎六五上六之坤其位为本来在上者乎系辞曰天地定位夫天地之位不定而妄论徃来之故当乎否乎或曰六十四卦除乾坤泰否而外凡有诸子之卦固皆乾坤之交今以天地定位之理论之如姤同人履及升明夷临之类又如大壮需大畜及豫比剥之类不尽皆天体上而地体下也乃今以定位而言用爻何也曰诸卦俱以乾坤为体非必天体在上始为天体地体在下始为地体也但观用爻所到之卦便为体卦耳其曰天地定位正言二用所自出其下曰摩荡乃直言二用之所由行也故汉儒之卦变皆论否泰卦变之説虽非而用爻之体则不能离天地两象
故余以为犹未尽失圣人之防大约周易六十四卦除乾坤为大父母为二用所自出此外则否之一卦天地各安其位则全体不用无爻可择泰之一卦坤体上徃而交干干体下来而交坤则全体俱用亦断不可择一爻以为用其余诸卦有择一爻以为之用者则必与乾坤相配者也若使上下卦各有一用其上下卦各有不用之二爻则体卦也因其静而无为又属两爻同徳而相抗不能为主故圣人之彖辞全指动用之一爻而言其有本为用爻乃置而不言顾必择二五得中之爻以为之説必此卦之用居于亢极无用之地如萃之上爻是也即有兼上下卦而言者必上下卦体与上下卦徳皆有可称而此卦之两用爻势均力敌亦皆有可称也如动而悦动乎险中顺而丽乎大明之类是也必无用爻之外复择两同之一爻而为用者则圣人之独重用爻益可知矣夫
两同之静爻颇有得位得中者矣乃圣人不以为用以此卦三爻之本体原极纯净迨阳而叅之以外来之隂隂而叅之以外来之阳而形体既变性情亦随而变矣如烹饪然杂以椒盐而甘苦易其滋味矣如画然杂以彯彩而青赤易其华色矣此皆以叅入者为主而本然者不得为主也故两爻虽同必主外来动用之一爻而性情斯定所由阳来而称男隂来而称女其现在之两爻皆不论也如不知圣人系翼全向动用处説道理则诸卦之彖不能明了而全易之理晦矣故用九用六两节予既改正于乾坤两卦之中而又有二用图解以发明诸卦之彖苟知此矣其庶有真易存乎
此上六十四卦凡云主初阳四阳者必震也凡云主二阳五阳者必坎也凡云主三阳上阳者必艮也凡云主初隂四隂者必巽也凡云主二隂五隂者必离也凡云主三隂上隂者必兑也可知孔子彖传皆发用九用六之妙也
观象并二用余解
徃来内外认为卦变误也卦综之説一覆即至便以为来抑又非矣葢卦爻之生以一为初渐徃而至于六始定一卦之体第此六爻所具精妙实难骤测不得不以徃来内外上下进退八字示人以观象之法使人逐爻分别察其动用之主在于何爻又复考其时位别其动静察其贞悔又复连初与二二与三三与四以观其比与乘承之妙又复合初与四二与五三与上以观其感通应援之机又复合内外两卦以观其摩荡之妙如木防火木上水是也又复择其中主爻以上下五爻比而合之以察其逆顺向背之情如比至上而无首遯至上而肥遯是也又复顚倒上下以观其始终及相反之义即来氏所认为卦综者也又复推详二五审察隂阳以观其中正何如中则以为当位不中则不当位是也又复连二三四为一卦连三四五为一卦以观其中互何如如泰五
言归妹是也又复考诸伏卦以察其隠见之几如防之取庚在离而言坎是也凡皆观象之法也然则圣人序卦务将屯与蒙需与讼悉比其类而合之非欲示人以观象之法何待如是之琐琐哉今必借证于相反之卦使知本卦各有性情一较量而得其真矣如泰与否损与益临与观坎与离既与未皆较然者也【煦】故曰伏卦形之相反者也覆卦义之相反者也伏以徴时隠见于后先更迭相代之义也覆以徴事别异乎吉凶顺逆相反之故也如有阳必有隂有上必有下有治必有乱有显必有隠有正必有反是也徃来内外上下进退无非示人观象之法止欲不迷于动用之主爻耳易中除纯阳纯隂之乾坤为大父母乃诸卦受生之体余卦之隂阳或多或少或上或下别之止有三等有一隂一阳者有二隂二阳者有三隂三阳而无四隂四阳五隂五阳者为一隂
一阳二隂二阳有以该之也凡立卦命名各有主爻皆据乾坤为体而独异之爻即分男女即此便为用爻便为此卦之主此一君二民之义如师同人之二比大有之五是也然卦有内外便当有内外两主爻如坎离之二五既未济之二五是也至于二隂二阳观象之法则有二焉如二阳爻分居上下而各得其位则每一阳爻皆能统二隂爻如屯之初五蒙之二上是也如一得位一不得位则以得位者为主如六之居二九之居五是也其必以得中为得位者葢初为勿用之爻末为过时穷极之爻而在中之力不同于初末故也葢两端皆不能举中惟中为能周于两端逹于四旁今有百斤之木于此令于一端举之虽万斤之力不胜矣若于其中挟之则百斤之力可耳卦爻贵中其势其力与邉旁殊也况大化由中而出是即周易之大原乎尧之执中舜之用中孔子之时
中均非无见于此也其二隂分居上下或一隂一阳分居上下者皆然此一观法也如使二阳爻同居或上或下之一卦则必有三隂爻同居一卦顾此三隂势均力敌矣而二阳彼此相抗亦莫适为主则又以二阳所挟之一隂或初或中或末而为之主如晋卦柔进而上行是也其二隂爻同居一卦亦然如无妄刚自外来而为主于内是也此又一观法也至于三隂三阳除泰与否为交不交之两象此外则皆以乾坤二象比之必有上下变动之一爻亦遂各为其主于上下两卦中如损之三上益之初四是也因乾坤两卦为大父母凡其徃来上下非阳来交坤则隂徃交干故予遂以乾坤谓为体卦葢静为体而动为用必有乾坤之体先立于此然后有隂阳之爻自外来交而为之用也故体卦之义不可不知而交字生字索字之义愈不可不详观于屯为序卦之首便曰刚
柔始交则六十二卦何一非乾坤之体徃来交索者乎夫汉儒卦变之説似泰者谓从泰来似否者谓从否来其初亦观象之法以泰否两象虽分交与不交而乾坤两体固自判然迨于乾坤两体稍有变动一隂下交于干则必一阳上交于坤一阳下交于坤则必一隂上交于干安得不有徃来上下之分汉儒不知为乾坤之交而认为泰否之变则巳得其似而失其真然犹未离乾坤之二体至虞仲翔不必三隂三阳亦以为某卦自某卦来矣传之既久愈失其真卦变之作既繁观象之法乃由之而晦谁复计乾坤二体之为父母为二用所自出哉不知乾坤为大父母不知用由体出则彖辞所言或指证其徃来或分别其内外或调定其上下进退用以审择主爻而示人以观象之法者率皆茫然无据矣所以特立体用图以明之图载卷首
又按谓贲自泰来未尝不是葢此是观象之法説在最初成卦时言干用其九徃交于上坤用其六来交于二耳既有干之上交坤之下交则直谓其先为泰谁得而非之不知此之来徃非如两邻彼此来徃也缘泰之一卦本具乾坤二体而乾坤二体不越隂阳所以云然特不可硬排为卦变若使离了坤体何由知为阳之徃若使离了干体何由知为隂之来此所由谓乾坤为大父母也伏羲文王周公孔子本止一易乃固分别观之几于絶不相闗则未知全部周易六十四卦合在一处止成得伏羲一个先天大圆图则未知文周孔子俱是解説先天圆图而此先天一图不过乾坤两象又实皆流行而必非对待者也文周孔子累辞而不尽者无非发明图中生卦之由含蕴之妙葢周易有画之乾坤是乾坤之象而易所发明则真干真坤活泼之理也六子之所形见皆乾坤相交变动之象无有一卦不生于乾坤则必无一卦不具乾坤之体如但认乾坤为六画之卦岂知乾坤六画皆非实有乎试问揲蓍求卦之始亦有形象从太极中可取而出之乎试问蓍数中所拟为太阳太隂少阳少隂者果有象乎亦无象乎岂知周易徃来上下俱説在气机方动之初非论形体既成之后乎顾见出而伏入其形本不相假然必合伏而言之以伏为见之所自来而伏又为见之所由徃也是皆隂阳之义也亦如论爻必兼时位时出于干之流行不息位定于坤之一定不移凡皆隂阳相须之义易之为言本以变动不居为义离却隂阳又何能相循而不已哉文周孔子所系之辞皆本先天一图而起离却羲图又何能解三圣系辞之防当知孔子彖辞止説卦象之初成而非説卦体之巳定也谓诸卦之成俱生于乾坤止是天地絪緼万物化醇之説凡皆周易至理显晦攸闗故不惮反覆言之