周易函书约存周易函书约注卷十八
周易函书约注卷十八
<经部,易类,周易函书约存__周易函书别集>
钦定四库全书
周易函书别集目録
易学湏知三卷
易解辨异三卷
篝灯约防十卷
钦定四库全书
周易函书别集卷一 礼部侍郎胡煦撰易学须知
须知周易一书即伏羲大圆图中所有六十四象文王开而为卦各予以名各系以辞遂名周易其三百八十四爻又即文王之六十四卦而周公拆之加以爻辞者也
须知伏羲大圆圗又即先天八卦圆图更加一倍者也须知伏羲先天四图非伏羲之创为也全仿象于河图洛书故隂阳两象仿于竒耦而内外之分上下之位终始之序莫不隐与肖也
须知图书既为画卦之资则画卦之理必先具于图书之中
须知伏羲画卦既则图书则所画之卦亦必具有图书之妙
须知伏羲四图全仿图书文王卦爻全宗伏羲则爻必宗卦卦必宗先天先天必宗图书一以贯之方为真易煦所由有循环太极一图
须知文周卦爻既出先天图则全部周易俱是先天俱是活泼泼地俱是圆转流通的安得执为后天而认作有形有体不可移易之物至令后儒指为卦变
须知后儒之解周易説出千万种道理来因有一卦之爻不能相通因有本卦所有之爻全与卦背者矣当知周易浑浑沦沦止是一个道理是圣圣相传之真谛故煦之函书意欲将从前所有之误尽为剖正
须知河图之妙全在合处洛书之妙全在分处
须知河图洛书皆作易源头若云洛书所以作范孔子説入易中岂非孔子之误
须知河图洛书同出伏羲时盖无洛书之分无以显河图之合无河图之合亦无以显洛书之分故必兼此二图始得画卦之妙谓为大禹时神出洛此后儒之误孔子经文无此言也
须知则书作范亦后儒之误孔子既无明训洪范具在要亦未有明文
须知伏羲有先天无后天者以圆图之内合则于河图圆图之外分则于洛书故不必更仿洛书画为后天也须知河图之数十至全者也先天之浑沦也洛书之数九不全者也后天之既分也盖太极中涵原极浑全无所不有至生而为物则各得其偏故时乘六龙以御天之妙必归诸乾元至羣龙之可见则止分六龙之一二而已
须知内合外分即河图中内生外成之防故圣人传心之妙尽发泄于先天四图
须知河图四象必全生成浑合便具万理静涵之妙须知河图竒与竒连耦与耦连便具循环不息之机须知河图竒耦之生皆在内竒耦之盛皆在外便具大本达道之理
须知初生之隂阳皆在内垂尽之隂阳皆在外便具始终微盛之妙
须知河图竒生于北内耦生于南内便具阴阳互根之秘
须知初生之竒不离盛隂极盛之竒便含微隂初生之耦不离盛阳极盛之耦便含微阳便具隂阳相须之妙须知易有太极是孔子于两仪四象既生之后逆遡两仪四象之所由以生原有一种不可言説道理而因称为太极太者尊上之辞极者无以复加之谓是言两仪肇生先有尊上而无以复加者存故以为易之有也亦如干彖赞元不能明言其中所有但以为万物资始者然耳非可以图画者也果有图则孔子当即言之孔子当即传之矣
须知后儒所传太极一图是后儒所撰之图非孔子之所传也但明太极之理自知太极非图可画
须知太极既不可以图画则后儒无极一图加于太极之上益愈支离
须知后儒以无极二字与太极并称则竟以太极为有矣夫太极云者孔子特悬揣而尊重之以为有此极至无加之理耳其或有或无皆其所包其非有非无皆其所包乃忽挑出无之一字在太极之外是谓不知太极之理
须知太极既谓之极矣无极而复谓之极是两极矣太极之上犹有至极之理存焉太极而犹得谓为极乎须知函书所画循环一圗亦称为循环太极图者非谓太极竟可画也止是隂阳两象纠缪回环相须互根用以明内外徃来上下终始之妙耳
须知通书动而生阳静而生隂之説亦止是流行中道理非生天生地之太极便是如此盖太极初生便具两仪从无先生天后生地先生男后生女之説繋传曰天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生是天地男女之交也如曰阳之极然后生隂则隂为阳子而阳之权已谢矣隂之极然后生阳则阳为隂子而隂之权已谢矣诚不解何时为隂阳得交之时也夫万物之生固皆隂阳交后之事因知此语不能无弊
须知无极之极与太极之极不同亦止説流行一边事盖此极字即动极而静静极复动之极非太极之极也因有阳极生隂隂极生阳之説故遂以生隂生阳者为极又因阳之未极原未有隂故以阳极之前为隂之无隂之未极原未有阳故以隂极之前为阳之无此是通书説流行之理耳若太极之极则隂阳同时俱生者也故孔子曰易有太极是生两仪不然何得有隂阳相交万物化生之事
须知生天生地之太极是可想而不可説可以意防而不可以图传者也
须知太极者静镇于中其出不穷不可思议不可言説者也所生之万物则有形有质不可互易者也其斡旋运转之能全是太极所生隂阳之力故曰一隂一阳之谓道又曰形而上者谓之道谓隂阳为形器则隂阳沦于万物是谓不知隂阳谓道为形器之所以然则达道又占却了大本地位是谓不知道请看六经四子书凡所言之道有不在作用一邉者乎
须知先天圆圗全本河圗洛书画出其中虚者便是太极此后两仪四象八卦以渐而分愈分而愈不可穷实皆由在内者生出此即河圗生数在内便含成数之象然既虚其中矣岂竟可把作圗看
须知太极生两仪两仪生四象有能生者即有能生之所成者生者内而成者外是即河圗内生外成之义须知所生之两仪不离太极所生之四象不离两仪此即河圗成数各附于生数之义
须知微阳初生于坤中微隂初生于干中即一竒之生于北内二耦之生于南内
须知盛隂盛阳然后外出此即七竒之成然后出外六耦之成然后出外也
须知盛阳终于西外盛隂终于东外此即九竒终于西外八耦终于东外也
须知一阳二阳三阳相连一隂二隂三隂相连然后以渐而终于外此即一三与七连二四与六连然后九竒八耦以渐而外终之义也
须知先天圗中既具循环不息之义而又可爻爻拆之以观其内合外分两仪四象八卦之不同也至其拆而为卦每爻各具一义到得上爻又以为穷极将反则是逐爻而论亦莫非循环不息之义也
须知河圗既为先天则未发之中岂能动着丝毫故河圗有连法无拆法
须知后儒拆河图之数各配以卦以为立法即在于此是未知先天二字之义也河圗而可拆也将未发之中亦可拆为喜怒哀乐乎后儒必拆河圗配以卦爻总为洛书之数各有卦爻相配而已然后天可以卦爻相配而先天则断不可也
须知十者河圗九者洛书此先天后天之分也谓十为书而九为圗非读书穷理者也至谓圗书与先天四圗为伪作者亦愈支离甚矣夫孔子繋传固已逐圗详释矣
须知先天小圎圗有内外三爻之拆法以其由内出外渐加而后生故太极两仪四象之妙悉具其中
须知先天小圎圗有上下左右之连法以循环不息相依互根之妙悉具其中
须知小圎圗有始微中盛末衰之三候所以文周立卦亦时有三候有内外上下之三等所以文周立卦亦位有三等
须知洛书便是拆河圗而成者如拆一六为干坎拆三八为艮震之类故知既有洛书则河圗断无拆法盖后天不容有两也
须知七九易位者金以从所畏而易其位针之指南是也火以太烈侵过其分而易其位盖火无实形丽于虚而易散唯入于金中分之合之唯其所便故金能留火之性此所由易其位也无寒火而有温泉阳能侵隂隂不能侵阳也又须知其数虽易而金火之性仍自各得其分非有易也
须知金以断制为性断则必分故分九而为二七火以融物为性融则必合故合二七而为九
须知一者体统之太极也其后每加一数而竒耦以变其所加之一则流行之太极也
须知隂阳五行俱是先气而后形水火以气用故居先土金以形用故居后木兼形气故中处焉其坚而实者形也而渐长渐大则气也
须知万物之生始于气而终于形故生数皆气而成数皆形也
须知伏羲八卦雷风始之始于气也山泽终之终于形也皆河圗中先气后形内生外成之义
须知雷风气而山泽形而坎离适居其中当交接之际故水火二者遂各具半气半形之用
须知万物将成形时皆由水始便是圗书中天一生水之义乾坤初爻皆象之以水序卦之初屯蒙六卦皆水悉此义也
须知乾坤初爻一象流动之水一象凝定之水便是隂阳不同之义
须知方图横图除乾坤覆载于上下者不论其在中者皆雷风之气在外者皆山泽之形以万事万物俱由中起莫非气始形终生中成外之义
须知方圗止以寓相交之义然犹在方交之始故亦以为先天而入于大圎之中
须知后天八卦由坎而始皆天一生水之义男女搆精説在天地絪緼之后絪緼者气之始搆精者形之始也精即水也
须知后天八卦即先天八卦一交而成者也四正交一爻者也四隅交两爻者也乾坤中交也坎离上下交也艮巽则下之两爻与上之两爻交也震兑则下之一爻既与上交而上之一爻又与下交也
须知隂始不能与阳始交隂终不能与阳终交者不克相续故也隂之始与阳之终交阳之始与隂之终交其气相续故耳此所以四隅之卦自相交也
须知伏羲八卦圎圗及六十四卦圎圗以卦象列者皆文王作易之圗随周易而并传者也非伏羲之本圗也须知伏羲之本圗止欲发明两仪四象八卦自太极生出之防故其东阳西隂原止两画非有八叚及六十四叚之别也
须知伏羲初画时阳东隂西连为一圈当止别以二色其四象八卦之皆连者亦如是也后世圣人开而为卦欲以一色分别隂阳则不得不以连断为文
须知三十六画之小圆圗文王之圗也十四画之小圎圗则伏羲之本圗也五百七十六画之大圎圗文王之圗也一百二十六画之大圎圗则伏羲之本圗也伏羲之圗久已失传今悉补之不然则是伏羲居四圣之最先为周易所自始乃反不得有伏羲之易矣
须知伏羲四圗以小圎圗为主大圎圗则小圎圗之重也至文王开而为卦则遂以大圎圗为主
须知大横圗即折大圎圗而成之者也小横图即折小圆圗而成之者也皆所以显加一倍之法及干始坤终包罗六子之义与干一兑二推衍八卦之数者也须知伏羲止于四圗而无穷之妙自具其中虽经歴圣阐扬莫之能殚今观太极之蕴含有能极尽而阐扬者乎两仪四象八卦之变化有能极尽而阐扬者乎今观命爻之法于两仪分得之爻用一初字非指其发源于太极借以解圗中之蕴乎彖之徃来上下内外终始非指其发源于中渐徃于外用以解圗中隂阳不息之机乎
须知伏羲止有四圗而万事万物之理已备是体用一如天人一致者也故不待开而为卦遂成伏羲之易须知伏羲之圗既未开而为卦则亦并未有八卦及六十四卦之名下繋第六章确有明证而从前未得其觧遂令学易者无处摸索
须知下系第六章説文王作易既有原本却与伏羲之圗不相混淆至后叚因贰以济民行则所以明作易之故也
须知第六章以称名为衰世之意便知卦之有名非称于伏羲盖伏羲时当中古不可谓为衰世况嗜欲未开无吉凶可趋避也
须知卦名之称各有义类黄帝蚩尤始造兵端伏羲之时安得遂有师乎至于井鼎噬嗑之始皆在伏羲之后如不稽类安得而知
须知彰徃八字皆是説伏羲之圗彰徃谓圗之在外者察来谓圗之在内者是分内外而言也微显者引外而入内阐幽者引内而出外是合内外而言也下靣当名八字方説文王作易当名之上加一开字便谓开圗为卦用以作易也此处方曰开圗则伏羲之时圗之未开亦已明矣开圗方曰当名则伏羲之时既未有卦并未有名亦已明矣
须知察来之来指太极之涵蕴而言便是圣人作易本意用以传心之的防文王于乾卦説出元字周公于卦爻説出初字孔子于系传説出太极皆是此防以此处非可言説但要人留神注意于此耳
须知衰世而谓之为意是言作易之心如此非竟以作易之时为衰世也
须知易中所有之卦既出先天圗则所系之卦辞即莫非表章圗蕴者矣故能于事物未起之先即具有前知之妙
须知文王之卦得于先天则全部周易无有一卦一爻不是先天则必无有一卦一爻为形器之可拘者矣须知揲筮求卦全是从太极隂阳将动欲动之时以探讨隂阳太少之气机隂阳太少有何形质有何体叚故知周易所有卦爻全是先天
须知东阳西隂南阳北隂之説皆所以释先天圗也东阳西隂者两仪也南阳北隂者谓东之南西之南东之北西之北也自四象八卦以后莫不如是此伏羲连而不断之圗也文王之圗虽亦具有此象然非以伏羲之圗证之不可得而辨矣若以文王卦圗认作两仪则两仪当为九十六画矣故知伏羲大圗两仪止得两画后之观圗者一卦止作一卦看乌得而辨之
须知先天一图立卦象之法即出于其中以其有初末微盛上下消息之防也以其时止三候位止三等也须知先天一图嵗令月窟之防悉出其中以晦朔望及十二辟卦其生隂生阳之时位无弗同也
须知先天一图天根之义亦出其中以天道圣学之大原天人合一之妙防皆蕴于圗其中之不可画者是也须知天根月窟之説非指复姤而言只是邵子指明先天圗中流行之气与相须互根之义耳是解三画之小图也若复姤则六画之卦矣
须知天根即天心之説但心以肆应不穷者言根以生生不息者言各有其防而其义则同也
须知天有何根只因上面象天之纯干由此震之一阳初生而始故谓为天之根
须知月有何窟只因月之本象全是隂体向为阳光所掩故不可见今幸阳光让得一分然后隂体的然呈露故以为月之窟
须知遇巽逢干全是向上下流转处説循环之气类而推之则震之遇离离之遇兑兑之遇干巽之遇坎坎之遇艮艮之遇坤其顺其逆莫不如是
须知既有顺遇必有逆遇皆此相亲之两卦而徃来之机寓焉矣故煦亦另设先天顺遇先天逆遇之圗须知顺遇逆遇皆在两卦缝中合前后两卦而成之者故遂名为缝卦圗此非意为之也因见周公爻辞每有邻遇二字用意推求既久而得之始知邻遇二字皆指始初相比之二卦既已分居而变动之爻复得相比故云然也
须知周易中言遇必在缝中之卦非此缝卦则无有言遇者矣譬诸逆旅虽无日不与人遇而终不可以言遇必与同乡同井最相亲厚者相值然后始可以云遇也周易立辞之精其妙如此岂略观大意所能辨哉详具函书各卦之中
须知易中言邻与言遇相似亦谓先天圗中本相亲比之卦详具函书各卦中
须知先天图中全是流行之气则称为对待不移者非也观天根月窟之妙及一阳二阳三阳相连而不断一隂二隂三隂相连而不断可知矣
须知先天大圆小圆既具流行之气则必无截然可分之界故虽文王开而为卦亦宜向连贯处留神体察所以周公爻辞有先天相连之二卦忽而相比遂以邻遇言之而发明先天连贯之防若后天则形质已成故四正四隅皆各安其位而不迁今以后天为流行不息是与论先天者均失其防矣其以后天为流行不息者不过因孔子説卦有帝出乎震一叚耳然此一叚是説天地生物之大道由中出外由外归中之妙特借有形有质之后显而可见者以指明之观震始艮终之説可知非谓后天图竟是流行者也然其位既定而流行之理自在其中
须知圣人立卦皆是发明变动之妙与天运之不息太极之日出而不穷相似故多注意于流行一边如万物本天则先天图后天图皆由干而始万物之生将欲成形莫不资水以始故后天之数遂以坎为一数而辟卦之先于子半亦是此义至于由水生木而其形已肇故孔子之于説卦发明震以始之艮以终之而三统之有取于建寅亦是此义凡皆流行之故也今谓后天为对待不移者为是各居其方耳然方虽各居而气实相通但不可以对待不移之一説拘也若先天在浑沦未发之中活泼泼地断不可谓为对待不移何也果其不移而如许之万物从何自生也
须知加一倍之説看来虽甚容易而四圣所阐莫非加一倍中变化之妙所以邵子曰天向一中生造化人从心上起经纶人之作事先从心中发出一念逮至做成事业则千态万状不可名言此即先天图中内合外分之象
须知文王比象洛书作为后天小圗却无后天大圗者以文王所用之卦皆开先天大圗而得之者也既本伏羲大圗之卦作为周易则所阐明皆伏羲图中之蕴又安用后天之大图为哉
须知大挠之造支干亦由先天四图始也五行出于四象四象出于两仪然五行之中莫不各有隂阳而隂阳之中莫不各有微盛今观先天四圗原具隂阳微盛之理支干既各有五行又于其中分别隂阳微盛其妙不已具于是乎
须知支干纳于爻中原具隂阳微盛之防则其验于时日亦止是隂阳微盛之防耳其甲子乙丑之类皆假立之名目也
须知大挠之造支干皆因卦爻动变实能取验于时日者故作为支干二十二字用以明卦中之爻如某嵗为甲子某嵗为乙丑某日为甲子某日为乙丑皆非妄设者也逮至后世支干之沿流于时日者既皆确有可验而壬乙禽遁之设遂不顾其验与不验而纷然起矣要彼小术虽或偶有所验率皆依傍时日庶几得之总不如周易虽极逺极幽之事莫不于吉凶之分际亲切着明断然而无悮也特其理幽深非粗浅之可学其徳妙契天道非防越者之可易言也
须知纳甲之设皆圣人借日月交光之防用以明易所谓仰观天文者是也然止称为纳甲者是因其所在之方用以纪六位时成之象耳其妙既与先天卦象相同其时亦与先天卦侯相准至若甲乙丙丁亦有何竒后之术数家但记其所纳之甲而不记其六成之象虚存此纳甲之名亦卒归无用焉耳
须知圣人仰观俯察作为周易则日月交光正仰观之事
须知日月交光皆天地自然之易而伏羲之圗正所以仿象其精蕴者也今以纳甲为术数者流则先甲先庚西南东北大明终始帝乙归妹已日乃孚之义文周之前实已有之亦可曰文周为术数乎且出震息兑盈干虚坤皆天地自然之隂阳相循无端终古不易无日不在眼前而常人视之尚莫能觧岂术数家所能窥其奥而妄拟者乎
须知天为一元之合地之必与天对者以人处地上资地以有其生故也然日月与地三物适为两仪何也竒一而耦两阳画连而隂画断连斯一断斯两隂阳之义也日阳故竒月与地皆隂故偶也坤之卦辞不言地而言月借其同类者而证之云耳又縁人处地上不能全见地靣而能全见月面故也若据理而论天之空悬寥廓不知大于地几万万倍矣岂地之所能配乎故易曰地道无成
须知火珠林中干之所纳絶无可取而支之所纳每有竒验其中皆有精义存焉要亦圣人深知隂阳始终微盛之情而比合于卦爻拟议于人事考验之于嵗时日月而觉某爻之动也与某支之义相符然后定某爻为某支又以此爻征诸嵗时其验于某嵗某时歴歴不爽也然后定其支于某嵗某时其于干也亦然然后知某嵗确为某干某嵗确为某支也其于日月也亦然所由谓支干之作与纳甲之设皆由周易始也后世以火珠林为术数置焉不讲亦未知数所由起原有至精之妙义存焉逮于占卜之家互相传授确有明验而术数者流推出生克制化之用是即易中当位不当位之説耳要其所以能然之故又岂术数家所能妄作者哉须知周易精粗不遗小大悉备所以能冒天下之道故干支之设悉从卦爻而起而文周之易亦遂有庚甲己乙之説
须知术家所传六合六冲亦出于周易八纯之卦占散事则宜为六冲也初世之卦除巽之在内者变去变来皆不成合者不论其余六卦并乾坤之三世皆为六合占成事则宜
须知术家因卦中之冲合亦遂有日月之冲合如日冲则动月冲则破是其冲也如日月生合则其事大利是其合也
须知旬空之説因在旬中则所动之爻不验此亦由周易始也
须知生旺墓絶之理亦由周易始也如用爻衰弱喜遇生扶用爻休囚喜当旺相用爻重叠则喜墓忌爻摇动则喜絶是也
须知纳支验而纳干不验者支曰地支静而有常故纳于爻中之位遂与爻同徳随之而定干曰天干流行不息纳于爻中之位而不定故一卦止纳一干
须知易冒天下之道本末内外大小精粗俱无所遗故卜筮者得借之以自神其实圣人寄天地之道于圗象文周发圗象之秘于卦爻既非浮窃者所能又惧其漫无可入或厌苦而弃去之又虞大道非此莫传又以百姓日用而不知则吉凶无所趋避终无以济民之行因寓意于占卜而纳支干于中使乐前知习术数者传其文以俟其人或知后世将有秦火一闗故借卜筮以永亦未可知当知圣人固前知者也
须知揲蓍之法是圣人仿象于易数以求合乎太极隂阳四象之妙者其妙在易而不在蓍但以为蓍中之妙与易理何干
须知卜筮之説是圣人导人学易之路至其精蕴则性命之原本天人之一致也第性与天道不可得闻敏求好学人又间不一出即出矣又或淹于文史莫探其本圣人惧易道深微或至中絶故寄其道于卜筮使永其传也若云周易止是占卜之书孔子何复有穷理尽性至命之説哉
须知揲筮之法分二挂一揲四归竒而要其所得遂有隂阳太少之四象而综其全数自具六十四种之形体非其拟议妙合天道那易有此也然后知圣人立法之精也
周易函书别集卷一
钦定四库全书
周易函书别集卷二 礼部侍郎胡煦撰易学须知
须知周公命爻用一初字其原皆出于先天圆图凡九皆东阳凡六皆西隂因在方加之始故以为初是初之一字既明其发原于太极又以见三十二卦咸得而资之故曰其初难知至于上爻各成其体各具一象故曰其上易知
须知初之一字最有闗系盖卦之方成尚未有象不能定诸位止可考诸时故前靣有太极唯此一初字始能标之后面有二三四五上唯此一初字始能统之须知时则以前统后者也位则以上临下者也
须知八卦圆图初加之一画皆从太极天心流衍而出原具生生不息之妙故周公命之为初而孔子彖辞因遂有来徃内外之説其上下则谓隂阳之位终始则谓隂阳之时也此八字见于彖中后儒每多错防故误认为卦变然此八字又由一来字而始故孔子欲人察来即周公用初字之义也
须知初加之两仪已在太极之外然非此两仪则太极无由以显故张子曰不有两则无一然非此两仪则后此之四象八卦皆无由以生故孔子谓一隂一阳之谓道而周公遂以初字标之言初则后此之无穷不可量矣
须知凡言来者皆指内卦而初则来之始也凡言往者皆指外卦而上则徃之终也
须知卦在初爻尚有三十二卦可通二爻有十六卦可通三爻有八卦可通四爻有四卦可通五爻有两卦可通到得六爻始定此一卦之体故曰初难知而上易知须知初爻出自太极原属两仪由是而二三四五至于上爻又是从八卦四象两仪反而约之以定此一卦之太极也所由曰成之者性也何云定此一卦之太极如上之一爻无卦可分是独得者也专一不分故象太极五则两爻共之与两仪同四则四爻共之与四象同三则八爻共之与八卦同二则十六爻共之与重仪同初则三十二爻共之与重象同矣
须知凡来皆自太极而来凡徃皆谓其外出故执卦变卦综者误也盖此来徃字皆説卦体方成隂阳摩荡之妙非説此卦成体之后也若其体既成则确不可易安能割彼卦之爻安于此卦如后儒卦变之説乎至于文王序卦颠倒两卦而连为一处者正谓有隂则必有阳有朝则必有昏有此则必有彼是欲人颠倒其妙以穷尽观玩之法非谓卦变非而卦综是也果有是综则孔子当言之矣大约来氏之为此止欲证卦变之误耳然亦不可误解错综二字至以错综论卦其误仍与卦变相同
须知错综二字原是指数而言本上参伍字来参伍者九六之合乾坤相须之妙也干之用九而不用六坤之用六而不用九皆参伍中之义也天地之气在天地之间原相合而不可分特自其用时乃始分别隂阳耳故当隂重阳亢之时皆各有偏用之气若重隂而得阳九之用阳亢而得隂六之用皆参伍之既和故不言九六而言参伍参伍者数也故曰参伍以变错综其数天地以合而有功故遂以参伍言之参与伍皆阳九之生数合之则成少隂之八所以明阳有为隂无为之义也然参伍者又十五也参其伍寓一竒二偶天生地成之义伍其参寓九六分居参天两地之义唯参伍而始有错综唯错综而九六始有分合错综之义大矣哉
须知初上九六二三四五八字之解而三百八十四爻之义俱已全备其中
须知初不言下不言一上不言六不言末而九六字或上或下莫不各有精义详见原爻
须知二三四五之数仅详于中四爻而初上则异以初非数之所能始以上非数之所能终也
须知中四爻别为二三四五者皆因每爻各兼有时位二义必不可分故以初之一字引端于下则知必有中末者存也以上之一字引端于上则知必有中下者存也
须知中四爻独纪之以数者以上爻象天下爻象地其中所生之万物非数莫之纪也又因爻中之时位皆莫不有数存也
须知易中凡言徃来皆是敎人观象认取主爻之法又以明成卦之由在此一爻也
须知每爻皆可通为四爻故有见有伏有动有变若但止于一爻不能相通何得谓之为易何得有隂极变阳阳极变隂之事
须知有十六阳卦之説以一卦兼统四卦一爻兼统四爻而六十四卦已备于此
须知六十四卦之中有阳卦十六隂卦十六阳卦而杂隂卦者十六隂卦而杂阳卦者十六第隂不得阳则全然无用故以十六阳卦为主而见伏动变皆因之地道无成而代有终也
须知系传用一索字皆兼交与生之两义其中有一徃一来之两象一与一取之两法故可旁通四爻不知者遂疑为卦变
须知内外之説即在徃来二字之中但解诸卦之成皆各先有体卦自当知徃来之义皆指用爻言也徃来既明则内外之体自定内外之体既定则上下之义益明然而终始微显之义亦即在其中矣
须知有看爻之法如卦有微显初则必其微焉者也卦有上下初则必其下焉者也卦有始终初则必其始焉者也卦有尊卑初则必其卑焉者也卦有深浅初在下则必其深焉者也六爻之时位由此而推莫不类然又须知始终之在卦爻有因震巽而言始有因艮兊而言终者不可不察也
须知上爻为穷极将反之爻谓其无有上于此者然后谓为上也若更有上于此者则此爻乌得为上若对初而言之则此爻即其终矣故卦止六爻
须知卦至五爻而下四爻皆其所统故以为君位卦至六爻而一卦之精神全聚于此以卦气自下而升至上则其归结处也上之为言谓自五爻以下皆下焉者耳不以上为君位以其处于天位非人之所能至也五则上卦之人位故以为君凡在上者皆可统下故姤之二爻便有包初之説而萃至九四亦有不当位之讥其余诸爻可类推矣
须知六之统下五爻者天之无不覆也九五之为君者上奉天而下统人也四之统下宰臣之分理也三之统下百司之分职也二之包初于蒙姤见之矣
须知八字看爻之法又须知因卦论爻之法即如初之一字不过谓成爻之始耳然而在干则以潜为隐在恒则以浚为深矣在比则以为自始至终之无异在讼则以为后之不永所事矣皆是因卦异象原不执一故三十二阳爻亦遂有三十二种象亦遂有三十二种道理隂爻亦然
须知执卦变以论徃来是全未解初上二字之义但知彰徃察来是説先天图则彖中之徃来宁非图乎又须知隂阳之在图中亦复各有徃来所以説卦发明顺逆之故
须知易中原无卦变之説孔子韦编三絶作为十翼周易中何妙不具岂独遗此卦变须后人之补缀耶汉儒之有卦变图也只因彖辞中每説徃来上下内外终始不解其故误认为卦变耳不知徃来上下八字是説于初成卦时隂阳二用摩荡之妙因九用于六九遂为主于卦中而称之为男六用于九六遂为主于卦中而称之为女圣人教人观象以审择主爻故择其所用之一爻观其徃来上下于卦中遂有徃来上下内外终始之説不能静会及此而误为卦变宜乎周易之晦也此与太极二字止是极赞两仪之先原有此等妙理而后人误以为圗筮策之数本由分二象两説起而后人遂添除一以象太极言之似若可听推之亦似有理要皆非孔子之所有岂圣人之遗漏尚有不到者乎故解释经文者但当据孔子之经以解经孔子未之言断未敢尊传而灭经也
须知体卦之説谓乾坤为大父母而六子之成皆各具乾坤之一体其与体卦不同之爻方为动用之爻故彖中之徃来内外无非指此动用而言但明体用自觧卦变卦综之误
须知徃来内外原是教人观象之法用以审择主爻者也苟非动用之爻何必分别徃来内外但觧体静而用动便自明了
须知诸卦既出于乾坤则诸卦俱以乾坤为体故三男皆坤体非坤体则无以显干之用三女皆干体非干体则无以显坤之用
须知隂阳之气行于卦中以成一卦之体其原固出于太极而在卦象则即以乾坤为太极周易以乾坤居首此之谓也盖六十二卦莫非乾坤既交所成故凡言隂阳徃来非九之用于坤则六之用于干其两爻相同者则静而为体者也其独异之爻则来交而为动用者也体静而用动体内而用外不相假也汉儒之説卦变专言否泰虽説在三隂三阳卦中然非三隂三阳亦莫不各具乾坤之体或亦去圣人之世未逺而洙泗遗教犹有存焉者乎
须知周公之命爻孔子之观象皆必考诸时位者无非乾坤动静之义
须知时之为义出于天运之流行不息是乾道也位之为义出于地势之髙下不齐是坤道也何非隂阳之义也
须知天道流行不息原不可定诸其位止可考诸其时地道静镇有常故不待征诸其时已可证诸其位须知干以神气为用流行不息乌得而窥故止可考之以时地以形器呈能髙下不齐人所共见故均可正之以位
须知爻之位定于卦中而时则流行于六爻者也须知时之气行于爻中而位则因时而成定者也须知初命为初便以时之义定于将欲成卦之始上命为上便以位之理定于六爻既成之时
须知有位中之时又有时中之位故言时可兼位言位可兼时也卦之中四爻不言中末不言中下便具时位兼有之义
须知二三四五兼有时位故但纪之以数盖数固既可征时亦可征位者也
须知时位皆无截然可分之界特约其大概以为三候三等耳亦如先天图中之卦原无截然可分之界故邵子有遇巽逢雷之説而予亦有缝卦之图也夫时之相续不断原不可分固己位何以不可分也当知周易所言止是一个物事即如六爻所成亦止是一个卦体耳须知干阳不息所以谓为大明终始若不得隂则涣散奋发而无能自固必与隂遇始有位之可言故位也者坤之所以承阳而有功者也所由谓为六位时成须知干之彖辞全説天命之谓性干之文言全説率性之谓道自坤以下则专言道也盖干彖自元字説起至于利贞便説各正性命保合太和利贞由元而亨出则是太和亦由元而始矣保合二字虽据人物言之确是言赋畀之时亨于乾元者如此故上文提明乾道变化四字至于文言元者善之长也一节此元亨利贞四字仍是干之四德不可指人言其善长嘉防等则言人所赋之性有此四等以发明干德耳至于下节先提君子二字然后言仁礼义等之徳方是説人之受性命赋于天故亦克与乾道同此四德然止説性之所具非真有仁礼义之可见也故曰足以足以云耳与中庸至圣章言足以相似故下文又曰君子行此四德此处方提行字则上文不是説行可知矣上提君子明首节之释干徳此提君子又是明上文止于言性而此方説情之发也然将言人所禀受之性而便曰善之长者此与孔子释元説万物资始相似盖长之为言即最先之称又次少无穷皆在其后之谓也资始之始正是此义既是説性则性中之虚明本无所着何为开口便説出善字来盖縁赋畀之始全是太和乌有太和而不善者乎且善字原指后面之四徳特因仁义礼智于此发源故于禀受之始指其最先之源头而言之因遂以此为长之者也所由曰善之长也又因嘉防义和事干皆由此而生故遂长之也因受性之始全是太和全然是善故子思克承家教作出中庸便曰天命之谓性率性之谓道下文又曰发而中节夫发而中节则其善可知而所以能发而中节者则率性之谓也率性者顺其太和长善而出之者也若非率诸其性安得有节之皆中乎孟子私淑诸人深得率性之道故断断乎谓性为善此圣贤一脉相传不差累黍者也若后儒之言性则不免失之驳杂
须知体仁节言仁言礼言义至事干宜可言智而不言智者盖智愚之人皆因事而见此节方説性中之徳故但曰足以干事云尔譬如三月之婴非不具有至性然于婴时欲指之为智人愚人则万不可得必待学习之后做出事来方始知为智人愚人然其所由得称为智人者实由于所性而具之一点灵明故説性中之德遂説出足以干事来夫性中既具有智之一德而终不免为愚人者不学不习之故也故圣贤教人首重学习职是之故也
须知周易首乾坤不与连山归藏相同明谓乾坤即周易之太极其下六十二象莫非乾坤二体所成
须知周易起头打从乾道説起便是理性命之大原须知周易首干説出元之亨而用九一节专説元亨又説羣龙后面小象又説乾元用九至于坤卦止説利永贞便见周易贵阳之义
须知干不是天坤不是地盖天地者乾坤之象也须知乾卦彖象文言字字皆説交坤盖干阳之体本自流行不息原无位之可言得有形者附丽之乃始有初末防盛内外上下位置之可考所由谓大明终始六位时成也坤之説入交干亦然故卦辞遂标得防二义须知干之一元便是太极孔子之彖因元字无可称説故止以大哉赞之大则无所不有而特不可以名言罄耳
须知干之一元止以大哉赞之则乾元之不可称説也明矣其下曰万物资始亦止借所生之万物仰而遡之谓其始于此耳非能言元中之妙也子思未发之中用一中字亦是指其位而证之其説出喜怒哀乐仍如孔子之説万物耳然未发而已发之理悉已全具则其无所不包亦可想矣故元也中也太极也皆是物也太者尊上之称极者无以复加之谓止如乾元之赞大云耳后世目之为图误之误矣然河洛二图先天四图俱在也其有能画太极者谁也
须知周易是个浑沦完全的只元亨利贞四字尽之盖乾坤而外所有六十二卦皆乾坤之利而贞焉者也乾坤之利贞皆乾坤之元而亨出者也坤之元亨又附干之元亨而见故坤亦亨干之亨元干之元也周易以乾坤居首隂阳之义也然隂不得阳则蠢而不灵故周易既首乾坤而干又在坤前周易贵阳之义如此后儒之释经也每逢一卦之利贞另説出一种道理是未知周易之卦无非乾道之元亨利贞所布濩而醖酿者也须知干之一卦专重元亨故用九一节专释元之亨至于彖辞既以元亨二字各释之矣而又于大明节补説大明终始释亨之由于元以见元之大也乾道节既释利贞矣而又于首出节补説首出庶物释利贞之由于元以见元之大也盖干以始之故也
须知元是干之蕴含者也亨是干之发动者也
须知利是通利之利与利刃之利相似非利益之利也通利是用之无阻自我之及物言利益是从而増加自彼之益我言也若説利于正是谓正则利不正则不利矣非易防也自干以下诸卦之利字皆是此防如利有攸徃利渉大川之类是也
须知贞者成也是干徳之究竟也生成万物实出坤体本属坤徳而兹以为干徳者盖非干以始之则坤无由以成其终故贞亦遂为干徳而坤则以为无成代终也须知坤之一卦专重利贞故用六一节止説利永贞之事以释利贞而已其动作有为皆干阳之妙坤特承之而已盖坤以终之地道无成而代有终也
须知周易所重唯此元亨利贞四字而六十二卦之理已完则此四字中每有一字便具无穷妙理故每字皆各自为句不可以二字相连如説大通而利于正则止成两义且不可以发明干徳非易防也
须知元之在干是静正而其出不穷者也亨则静中之动是其发越者也利则发越之无阻行健之健正出于此贞则干已合坤坤徳翕受含生而布化者也浅而喻之元则未发之中亨则其发也利则发而无阻贞则所中之节也
须知乾坤之外六十二卦得干之利贞者多得干之亨者则少矣得干之元者则絶无之然所有之利贞虽皆乾元之利贞特既各为一卦则但就本卦之量以为量而不得如乾元之利贞大而溥矣其得亨字者唯三男为真是干之三索者也故震有震亨之説坎有维心亨之説艮卦亦宜説亨然已为阳之止矣故不言亨而于遯卦补言之曰遯亨盖遯卦艮山在内是方成之阳徳也仍有三阳在外是不止者也故亦言亨此外诸卦所有之亨则又各因本卦以为量而并不得与震坎同矣至于屯蛊随诸卦虽皆説元亨利贞然皆一事之元亨利贞也其元字有见于爻中者善其爻而已矣非干之元也乾元则太极之谓也
须知元亨利贞四字是干之四徳不可搀入一毫人事须知干之彖辞全是赞干之四徳不可説作圣人盖大明终始与首出庶物两节皆指干徳而言因后人不得其解故误以为圣人之元亨利贞也
须知用九之説正是用其刚不可説不用其刚盖九之方用正是九阳当权得令之时若説干化而坤便已灭却乾象何得有羣龙之可见
须知六龙之説就干之本卦而言羣龙之説就干之交坤成就六十四卦一百九十二阳爻而言也盖隂不得阳则蠢而不灵故六十四卦莫非干阳之所成周易首干先儒以为贵阳此之故也
须知孔子文言曰乾元用九便是説九之得用方从乾元出也只是一元方亨之际尚未有利贞之可言安得曰干化而坤刚化而柔
须知周公説此用九一叚是因六十二卦皆由干阳游厯而成正万物资始之妙原不为六爻俱动者补一占辞也故下文説出无首吉便是説万物已得所资了须知用九用六之説是明六子皆出于乾坤即大父母之谓也
须知天下治也政是説羣龙之见天下之万物殊体异形莫不由干阳变化而生故以羣龙言之然必推本乾元又是説所由以能亨者耳与孔子两仪之上补説太极相似
须知乃见天则便是説亨由于元才从中出最相切近盖乾元者万物之大始即周易之太极也
须知周公曰见羣龙孔子曰天下治盖六十四卦即乾元之天下而羣龙之见即干之资天下以始而使之治焉者也
须知羣龙之见便是利贞之事便是各正性命
须知乃见天则只是干之方亨尚未离元之説
须知天是乾元初亨首出庶物之物干以不息为用天则之而为健行今正在方亨之时故曰乾元用九乃见天则
须知无首之説是离了乾元之义只划清亨字界限以发明阳九之大用耳
须知周公发明圣圣相传之道只此无首二字最精周子之无极政从此出然以无极説在太极之上与以无首説在亨字之中亦微有不同然后知圣言之妙也须知干之无首而吉者谓乾元一亨万物各得所资而已其在卦象六十二卦皆资元以成始所以谓为天下治天下者统资元之万物而言之治也者即谓其各正性命资元以成也若屯蒙以下皆资乾元者也比而无首不得所资安得不凶盖自乾元之一施而论必无首而后见其能施自诸卦之所受而论若无首而即不得所资矣故吉凶异也
须知干之六爻皆得称龙不必俱动者也故一爻动龙也六爻动龙也一百九十二阳爻龙也若只作本卦六爻俱动説则孔子在彖辞中固称为六龙矣何得谓为羣龙乎
须知用九而见羣龙只是乾元流衍无所不遍参同契曰二用无爻位周流行六虚是也
须知用九是説亨见羣龙是説利无首吉是説贞譬如子在母腹中与母相连有资于母若其既生则无资于母故无首吉是言贞也
须知干用用于坤坤用用于干
须知天之一字止是干之象非谓天即干也今观乾元之彖曰统天矣下文又曰乘六龙以御天矣既曰统天又曰御天则必有统之御之者在天之外也其在大象曰天行健非谓天即干也是即天道以为之象也下文君子句亦非谓效法干徳也是即人事以为之象也故曰字之上安一象字而人不之察何也
须知大哉乾元大哉二字是圣人将欲发明元中之妙而却无一义可言只因既亨以后生出如许之万物莫不仰资乾元故特以大之一字赞之下文虽説万物只説万物所仰赖者在于此耳而元字本义究不曽粘着丝毫
须知云行雨施止是説元徳初亨此时尚未有万物故止言品物如云一般般排列出来流形云者俨有动荡之形可令人瞻视者然也此形字即形上之形与形则着之形相似不可以体质言也
须知大明终始节因上文既已释元又且释亨惧人将元亨看作两截故此一节补説亨之实由于元以见元徳之大耳非指圣人而言也此节何尝有圣人两字观他开口便提出大明来大者阳之体明者阳之色便是説干终始云者谓自资始以至于利贞皆干阳之布濩也六位时成谓干阳之所歴无弗遍也位本坤之六位因阳徳无形必丽于有形者然后其数可征干既交坤所生之六子莫非干徳故云然也时乘六龙以御天谓乾元之赋畀当一亨时虽至小至细之物莫不以全理畀之也此理最精详具函书
须知乾道节本言利贞之事而复提乾道于其上总见利贞之事亦莫非乾元之亨也然保合太和止説赋畀一边以发亨中之妙尚未到人物上故利贞二字亦止是干徳
须知四徳既已释完而又补説首出一节总因开口一句赞元之大故释下三字遂处处回顾元字大明节见亨之由于元也此因上文既释利贞故此一节又説利贞之由于元以见元之大也非为圣人言也首出庶物谓在庶物之前即资始之义万国者尽乎地面所有之土即指坤之全体而言因阳九之大用至于利贞必借坤而见故遂以坤象言之而称説万国何尝有圣人乎凡孔子之彖皆所以觧释卦辞者也卦辞有人事则圣人解释人事此干之卦辞止是干之四徳无故而添出圣人诸彖俱无此体
须知三男皆干之用于坤三女皆坤之用于干皆是言乾坤之交故乾卦皆言亨入坤中之事不知此妙则乾卦皆不得觧坤卦亦然
须知干始能以美利利天下即是彻始彻终之事所由曰大明终始
须知地道无成而代终以始之者大明终之者大明也惟其无成代终所以止言得防
须知干之三画止是一画如小畜之初九曰复自道九二即曰牵复泰初曰以其彚九二即以初为朋又如需之三人来讼之三褫説在一爻皆因乾道健行不息原无可分仅可考其初中末之三候而已故干之画一以象阳实坤之画二以象隂虚职是之故也
须知周易以干居首全是贵阳之义故其立卦之法亦莫不依干而成如干固三连矣坤而曰六断者谓干而六断之也兊曰上缺谓干而缺其上也巽曰下断谓干而断其下也离曰中虚谓干而虚其中也坎曰中满谓干而实于坤中也震起也干之始也艮止也干之终也非干则诸卦无由以成所由谓为贵阳也先天图震始艮终而诸象已全孔子释后天图亦曰出震成艮皆此干阳之终始也
须知周易立象之法止有两种非借天道以为之象则借人事以为之象即如坤卦之辞除元亨利牝马之贞为正言坤徳其下六句则分两叚君子三句则象以人事而发坤之所以利也故得主之下利字独为一句西南三句则借天道而发坤之所以贞也故下曰安贞吉安即贞之定也吉即无首吉之吉正言贞也
须知先迷后得主为句非以主利为句观文言中后得主而有常得主连读可知矣后儒添利字未达其防也须知乾坤一交而成坎离坎即含胎之坤离即已虚之干故坎之一卦独言时用以后天诸卦由懐胎之坤而始莫非干阳之大用流行故后天一图遂以坎离终始之而正位于南北明其可代乾坤而已
须知坎之六四亦是樽酒句簋贰句用缶句非樽酒簋句贰用缶句也盖此六字止言人情相接时其所用礼乐不必过厚之象所用者少而所通者大故曰纳约自牖此即蚁穴可以溃隄之义故小象曰刚柔际也因此为两坎相接之爻又在刚柔相接之际故也不知觧者何故遗了坎象专言人事如作三字一句乃忽截下句之簋字附于上句成何道理成何文法
须知凡爻之象莫不本卦徳而言之如鼎之言鼎井之言井坎之言水离之言火是也
须知周易未经秦火皆不宜妄改一字如坤卦之顺字萃卦之顺字皆不宜改为慎字
须知六十二卦无有一卦无阳爻者凡皆羣龙之所见而九阳之大用也先天后天二图皆具此义
须知周易与连山归藏不同者以干之大用流行无所不遍若坤不过借位而已故曰六位时成而又曰地道无成也
须知贵阳者隂不自主而从阳者也今观人之生子从父姓而不从母姓堪舆理气之説廕及子孙而不能廕及女甥此即贵阳之真义也
须知阳动而隂静易之隂阳爻既从动中生出则阳之为用也神矣所以周易贵阳
须知彖辞中徃来上下全是教人观象之法即如命爻首尾分别初上其中始叙以数命爻设象亦大可思矣若概置勿论则不得其觧矣
须知明明説道理者止説得一事之道理透彻若是拟象则可以无所不包即如圗书象也先天图象也卦爻象也其中精蕴经四圣表章而犹未易殚下及文之卦辞周之爻辞孔子之彖象文言亦莫非象也如但执定一事之道理觧防岂能周天下之道乎
须知观象之法切不可拘但当领畧大意防其神焉可耳
须知读拟象之书与文字义理之书絶不相同盖文字义理之书可以虚实字眼相间为文且能低昻其声韵故读之易觧若拟象之书必须知一字一义逐字领防乃可耳如潜龙二字便是二义见豕负涂便是四义要皆由干初与暌上而定非精求意义而防其神理者那易辨此
须知乐读易读之书而不察难穷之义理大抵皆易厌易倦而自画者也纵能读人人可觧之书究其所得亦人人能到之域耳恐圣贤遗教之心不是如此
须知周易为上古之书其时文字未甚非拟之于象则无穷之防不可以达其何以遗教
须知卦爻拟象是文周不得已之苦心一见得图书为天地自然之易而象中之包涵无尽一见得先天四圗为伏羲开天之易而象中之包涵无尽若卦爻之情但説得一事透何能应变无穷于是乎括之以象故象中之义蕴累求而莫之殚也
须知乾坤而外凡所取象皆各有象中之理如雷风为天地之气在人要他何用然而象中之理即人而存不可不察
须知周易中一爻一象便可该天地间万事万物其或直言人事即此人事莫非是象亦当与金车玉同观盖所明者止是卦爻之理而此等人事原不足尽卦爻之所该故圣人教人有观象玩占之法
须知圣人因八卦之体而推为广八卦非欲因此一卦以求尽事物之变也夫事物之变曷可胜穷止欲人每看一卦之象皆各各回看卦徳用以求此一卦之真性真情而已若此卦之性情既得其真即卦中未备之象皆可因此卦徳一一推求而出
须知设立广八卦便是教人观象之法故此一卦虽有不一之象皆当回顾本卦止作一件事理防能将所有诸象融成一个道理则此一卦之性情方出
须知六十四卦止得六十四象乃一卦之象既定及至逐爻逐位又各有逐爻逐位之象象其可以拘执论乎须知一爻之中有以一象论一爻者有兼数象始论一爻者睽之上九亦可见矣不防众象之神而统于一何能达此爻之防故广八卦中诸卦之象不一而足皆当如睽上之象同观然后各卦之性情始定
须知八卦有八卦之性情六十四卦有六十四卦之性情爻有爻之性情位有位之性情时有时之性情物有物之性情而总备之于一象不防其神不得其真难与言易
须知卦画之设便都是象如干之三连以象健坤之中虚以象顺坎之一阳在中而象陷离之一隂在中而象丽皆是也文周设卦爻之辞亦止如伏羲设卦画之图耳皆不当于文字义理中求也故圣人不事占筮而即无弗前知者既已观象而得其通矣彼事物之至我前者安所徃而非象也
须知六书原有象形之説然文字始于卦图则是文字初开便由象始如牛马鱼羊象物鼎井象形是也后世溺于义理而遂忘之耳
须知汉儒执象全言天道忘了人事宋儒执理全言人事忘了天道然执象者未离浑沦包括之防尚可俟人之推求执理者偏而不举不能推此以达彼矣故必贯天人两象而一之然后可与论易
周易函书别集卷二
<经部,易类,周易函书约存__周易函书别集>
钦定四库全书
周易函书别集卷三 礼部侍郎胡煦撰易学须知
须知周易一书天地之大道存焉故最灵最妙无过于此观其极细极微之物莫不分天地之至灵以有其生非谓灵者灵而蠢者蠢也之朽骨蓍之腐草皆具有前知之道而他可知矣祖父之骨得其地且可以福及云来安得谓神灵而形蠢乎
须知周易之道随人用之无徃而不灵圣人之前知不假蓍而神明便堪坐照皆保合之太和各正于一元者也故用之以修身而物格知致意诚心正者此之为也用之以治人而家齐国治天下平者此之为也用之于参赞而位天地育万物者此之为也用之于万物而裁成其道辅相其宜者此之为也故以为天地之大道也
须知周易所阐全是天人合一之防故大象率兼天人而言之彖辞爻辞每合天道人事而觧之不可误看大象
须知凡卦之大象上句是即天道以明此卦徳下句是即人事以明此卦徳非直言此等天道此等人事也故曰字上特标一象字不可不察
须知读易者读完一卦便当深察此卦之性情到防通时自然有得切不可执定一桩人事在其意中
须知读易与五经不同五经在周易之后当文字义理大明时故其文义皆有虚实承接转换之法而周易卦图开文字之始止有象耳故尝一字一象亦遂一象一义
须知周易无闲文并无虚字如或字本无甚深义而三四爻多用之初上二五则鲜以三四为人位也又以三居下而却在内卦之上四居上而却在外卦之下故或之或之者不定之辞也其字本无甚深义观五曰观我生上曰观其生以九五为君位既自有其生矣上爻则曰其生明上之无位也是即包无鱼之义周易之外如老庄参同龙虎上经悟真篇皆以象告皆不当于文字义理中求也
须知周易之文简而该如言初而不言中末言上而不言下中皆是欲人因类而推广之耳又如六十四卦莫非刚柔之交乃独于屯卦言始交诸卦之爻率言动变之事乃独于坤之六二言动皆引端而不竟委者也须知周易一书若止一占卜可尽则孔子不必有穷理尽性至命之説彼成性存存道义之门继之者善成之者性仁者见之谓之仁智者见之谓之智不惮谆复言之何为者也
须知天地之理即在天地之气化中不可以隂阳刚柔为粗浅而畧之周易之理即在图象卦爻中不可以象为粗浅而畧之盖形者神之寓象者理之寓也
须知周易止是圣人一部格物之书是彻始彻终之事非但学者入门之始事故周易之象既格则无物不格繋传説仰观俯察逺取近取邵子以观物名篇皆格物之防也
须知物之可格总不越隂阳二义隂阳之理显之于象周易之象如不能格安可谓为格物
须知天人之秘在易中诚明之防在易中一贯之妙在易中仁孝之道在易中体用一如显微无间之妙尽在易中
须知不学周易性与天道不可得而闻也
须知易有参赞位育之道有裁成辅相之道有范围曲成之道总离不了礼乐刑政故大象每质言之至其施之于用无过抗者抑之卑者举之枉者直之屈者伸之塞者通之结者觧之涣者聚之促者舒之怠者振之昧者明之乱者理之颠者扶之而已此道自具泰否损益睽觧涣萃谦颐渐节诸卦中至于太元洪范洞极诸书拟其皮毛犹弗似也岂知易冒天下之道如天如海随人酌而取之无小无大皆有实用其中灵妙实难言説故圣人体之可以参天地赞化育学者守之可以修身齐家愚贱尊之亦可以察徃知来避凶趋吉大哉易乎而学人每置之髙阁何耶
须知周易之用尽在体中亦如河图之成数尽涵于生数中故伏羲止立先天图以后天之妙涵于先天故也今试看大生广生皆知为天地之用然上而天下而地地包天中所可见者皆其体耳是则天地所生在天地中未尝离天地之体出天地之外也若诚觧此然后知文周之易确乎其为先天其先天诸图确乎其为流行不息而必非对待者也
须知卦画不可以形器论所以谓为先天今试于揲蓍观之其所成卦爻不过蓍数之多寡而已谓为有形体得乎
须知圣人之道尽在易象春秋易象其大本也春秋其大用也舍此则学圣者无本领亦无作用
须知周易言天人合一之防故为圣人之大本春秋具天人感应之机故为圣人之大用试观其中或天变而人从之或人感而天应之不是无因特标此天时天象也不向天人交闗处着眼则止是鲁国之史耳何云圣经
须知周易微显察来便是追遡天人之所以然处而春秋谨始慎微便是求端于事功之所由起时
须知既显矣而复微之者正要从已有爻象之后推原到未有爻象之先正是欲人察其来处也圣人相传之心法正在于此
须知春秋未列人事先列天时盖为天制运而生人人奉天而作事奉之则顺违之则逆可征元气之潜符感通之妙理此即一以贯之之道故唯春秋全是易中道理
须知诗书礼乐皆圣道之散见者也其发挥天人之精蕴彻底透露者无如周易
须知六经之譬喻诗之比兴皆仿于周易立象之法须知六经四子书皆是周易道理必须各各防通然后可以通易须知子史百家皆周易之支流其中皆有周易之理必各各知其不同然后可以通易又须知天时地理嵗时人事农工医卜无徃而非周易之道理所散见必须各各防通然后可以通易须知支干纳甲虽若最粗而支干所由作纳甲所由寓皆由周易而起则皆至精之府也须知后世之五行术数皆分周易之灵妙而袭取其説然皆各有周易之一义则皆周易至精之寓也故曰易冒天下之道
须知易有太极是生两仪此太极二字是説两仪未兆之前原有此种道理不可言説不可思议故用太极二字赞之太者至尊至贵之称极者无以复加之谓汉儒不得其觧因两仪四象八卦皆有伏羲之图遂谓太极亦有圗焉误之误矣太极既不得解宜后儒之传授皆未得其理也
须知分二象两一句本上用字来亦如伏羲画图但从两仪起文王立卦但从乾坤起周公定爻但从九六起相似而两仪之所自起则画不成乾坤之所由来则説不出九六之所由肇则不可知也后儒不知其妙除一以象太极一语骤而观之一似有理而不知其误也故读圣人之经但当以经文为正耳盖上文止説大衍之数五十其用四十有九此指蓍而言也既有蓍则有象又有五十与四十九则有数有象有数皆隂阳既形以后之事又况上文明明説出用字来又皆隂阳既形一边之事安得有太极之可言乎言筮则止言分揲挂扐而已又何待重提太极乎分揲挂扐之后实有刚柔太少之妙实具六十四等之象用以知来藏徃此皆隂阳之事非太极之事也故但从分二説起耳
须知古今注易者不止一家其中亦各有妙处原不可求全责备专执一家之説
须知周易而外有离太极两仪但以数之巧合列为卦象者皆易之蠧也是尚未知周易为圣人之道也天地无二道安容有二易哉故有分得周易之一义者皆当比合诸周易之理而收之有显背周易而另为一易者皆当取正于周易之义而摈之
须知子云之拟易拟其辞之似耳全无一毫实用后之著作家艳其可以得名也而易外之易纷纷矣不尽去伪易则真易终古不明甚矣子云之作俑也
须知自来儒者汉唯董子见得天人之理精繁露具在可考而知也宋唯邵子见得天人之理合故其所传先天四图无妙而不与周易相通若释经而悖于先天四图岂得为知周易者乎
须知易始于数所贵在数中之理河图洛书如止作数看亦复要他何用伏羲画出卦图原未尝执数而比之也今但向数里纠纒伏羲何能离却此数画成六十四卦
须知易字在系辞中有解为天地之易者有解为圣人之易者有解为易书者有解为易理者皆不必也天地无二易在天与在人一而已知此然后可以明天人合一之防然后知易为天人合一之道
须知系辞所云变化皆説乾元之既亨皆是太极隂阳四象之妙不可专在揲蓍上理防亦不可误认为卦变须知系辞除天一地二一章外凡言变化皆谓卦爻如干兊在先天图中本为太阳及其既分为干兊便遂有天渊之别此所谓变化也然易道精微难可仿象故借蓍防拟议其神妙以求之其妙在卦爻而不在蓍蓍特用以求之者耳安得以蓍防之变化竟比象于卦爻之变化安得执蓍策之变化而竟忘卦爻之变化哉须知古者四圣之易各自为卷要皆根本图书一以贯之者也如谓易中卦爻与图书无渉则自有周易以来图书当不至今日而废矣何云则图作易不知孔子何为有徃来终始内外上下之説耶后儒不察有欲并先天诸图而去之者是作易之道已不复存四圣之易先缺其一吾不知文王凭何卦象而作周易耶故伏羲四图断然为伏羲之易当如古法别为一卷
须知河图既为先天伏羲则而画之又名为先天图则文王开而成卦作为周易自无有一卦不是先天所由谓周易拢得来止成得一个先天大图耳
须知文王既开图为卦亦必准图系辞如隂阳之在初爻止名九六岂非圆图中初画之两仪乎又观西南东北先甲后甲岂不全出于圆图乎又观孔子之徃来内外上下终始岂不全説圆图乎又观小畜大畜小过大过及复姤夬剥诸卦孰非因卦命名因名作彖乎夫卦开于文王而各系其辞则六十四卦遂为文王之易亦当如古法别为一卷
须知周公因文王之卦拆为三百八十四爻而各系以辞亦必参合于图书推本于先天别初上之宜严内外之辨而拟议爻中之时位以仿像之今观巽之九五变而为蛊乃先庚后庚何其与先甲后甲之防同也无初有终何其与终则有始之防合也岂非原本伏羲而为之説耶爻辞既为周公之易亦当如古法别为一卷须知孔子十翼亦必原本图书及伏羲文周而防通其合一之妙以立之传也今观彖辞每以徃来内外上下终始为言岂非有见于文周之辞皆其先天之秘奥乎今观系説两传或明河图或明洛书或明先天八卦或明后天八卦岂其于易无干渉而孔子亦误缀其説乎又观乾坤二象与蛊恒之终则有始复见天地之心壮见天地之情何其与先后天图不谋而合乎此岂不明于天人合一之故遽合天人而立之象乎遽有穷理尽性至命之説乎此岂不明于三圣合一之防遽取先后天图与辞变象占统以赞之乎然观所系之小象每自相承则孔子十翼亦当别为一卷
须知孔子之翼既不分别三圣而统为之赞则是周公之爻即文王之卦文王之卦即伏羲之图伏羲之图又即河图洛书安得不防成一个太极而总命为先天也须知序卦者象之反也杂卦者义之反也
须知错综之説非来徃之正义然既有杂卦一传则颠倒其爻而较量其性情固亦观象之法也故杂卦者所以重明序卦而已然使紊而不叙安复知有颠倒之义须知参伍以变错综其数即用九用六之防也参伍则十五矣天地不交则化育无自而起故十五者九六之合也然九六之合又有动有静有用有体如干用其九于坤则坤为静体而不用坤用其六于干则干为静体而不用故用九则不用六用六则不用九皆由参伍起也参伍而用则变由以起参伍而有用有不用故曰参伍以变错综其数也参伍者参天两地之数也
须知周易道理广大圣人韦编三絶犹尚假年学之自汉以下诸儒极力发挥尚不能殚究底蕴若使数语便能觧説一览便易明了恐无是事况自来注释不能尽合谬误悖乱尤难辨别乎此书所解不惮引据详明至有一象而两説三説俱存者诚以象不可执其中蕴括本如是其广且大也夫易犹海也饮一斗者听其腹饱而去饮一石者听其腹饱而去即酌无量匏罇者亦听其腹饱而去究于海非有増损也然而周易自在也苟有知见皆周易之所不弃如谓道理尽是焉则【煦】也谢不敏矣
须知周易原不易学其初畧举大概或于其中摘取支条未必不人人能解而究不可以为通必须精极于穷理尽性至命以达于天人合一之防又能推极于日用常行夫妇居室至粗至浅之事一以贯之都无异理然后可以为通必须从未有卦画之图书已有卦画之先天诸图又推极于文王之卦周公之爻孔子之传节节打通全是一个道理都无窒碍然后可以为通又必须离文周之卦爻使耳有所闻目有所见无非卦爻然后可以为通
须知周易亦甚易学其近而举之则人人之所己明人人之所能明者也故易不告人以理而告人以象须知易有性命之説有隂阳之説有各卦性情之説有人事进退之説有吉凶趋避之説总不越一象之所包须各因其象以求其理断不可忘象而致有所遗亦不可执象而致有所蔽
须知一言之合亦可以发明周易盖易之广大固无所不该也
须知全体而微有所欠亦不可谓之通周易盖周易固一以贯之天人合一至矣尽矣之道也
须知诸爻之义皆各因卦名而起如睽字从目则爻多言见蹇字从足则爻言徃来又如咸言感噬言噬损言损益言益鼎言鼎井言井从未有外卦而拟爻者也须知读周易者必先融防卦辞彖辞爻辞大象小象攒拢一处以求一卦之真性情又须离象中之天道人道以求一卦之真性情此卦之性情既真然后合诸时位及乗承应比以观各爻之性情始为得之
须知舍周易而言圣学此外别无圣学舍周易而求圣道此外别无圣道若看周易但如散钱未能成串纵有微长不至大悖恐于圣学圣道均未为当也
须知后儒之解周易将各卦各爻皆另説出一种人事是将一个浑沦周易被他説散了若知周易自太极两仪以化生万物止是一个道理则圣圣相传之道俱在中矣
须知解经不得其防只是徃来之义不明不知其出于先天耳徃来不明则不知乾坤二用之説不知乾坤二用之説则不知立爻用初字之义不知初字之义便不知内外上下之分不知内外上下之分便不知来于何所来之不明又安问徃乎
须知欲明周易中徃来内外上下终始之説当熟玩日月交光之防仰而观俯而察在天犹在人也安得以支干纳甲而忽之
须知欲明徃来之説但当先知此是某等体卦而来得其等爻象徃得其等爻象乃可耳又当知来皆在下徃皆在上如贲之柔来文刚岂不是説下卦刚上文柔岂不是説上卦上即谓徃也如晋之柔进而上行进而上是言徃也既云上行则必在上卦矣既云柔进则必以刚爻为体卦矣凡隂阳之爻见于卦象率以所少为主此诸卦之通例也只縁晋之下卦三隂相同莫适为主其上卦又有二阳相竞亦莫适为主下卦既未有主而五之一柔独徃于上故曰柔进而上行进而上者徃之谓也是即以五爻为之主也岂谓从下而上如卦变之説乎卦变虽凿凿可据至此则茫乎不可通矣不得已另设一法而曲为之説岂一定不移之论乎因此等爻象合诸卦变图有所不通遂将三隂三阳之卦亦不本诸卦变而另为一説至有一卦从三卦变来者安用此卦变图乎为阐明天地中隂阳升降之气乎为发明卦爻中隂阳变化之防乎如蛊之自贲井既济而来贲之自损既济而来睽之自离中孚家人而来渐自涣旅而来皆与图中卦变不合则是卦变虽设为图仍为无用之具也且必欲如此而变比诸本卦有何道理足相阐发耶
须知徃不是谓已过之徃日来非谓自他处来于此处也譬如有人立于中路则从前发足之地方为来处此后所徃之地方为徃处即据时而言徃来其方来也必为时之初其徃而至也必为时之终矣是徃来二字便具有时位二义今谓徃为徃日来为方来止可言时而不可言位非易防也
须知内外之説必先认取体卦识得乾坤为大父母方可盖内外之説有二其以下为内卦上为外卦此通例也其以体卦为内来交于体卦者为外则未有知其故者故先儒之卦变必内外两象上下皆可互易其説始通至于専论内卦而或亦言外其説不能相通则遂竟摘内卦之爻而指为外矣凡皆未明于体卦故也如以坤为体卦而干爻之或初或中或末来一交之是体卦先立于此故谓为内动用之爻自外来交斯为外矣体卦在内而主静来交者自外而主动周易以动变为用者也故凡一阳自外来交于坤则此一阳为主而体卦反不得而为主动静之别固如此也如震坎艮皆以坤隂为体而却主自外来交之阳爻称为三男以从干父是此义也所以无妄有刚自外来而为主于内之説圣人教人观象以审择主爻安得不于徃来内外分疏别白哉如执卦变之説以外为外卦则无妄外三刚固未尝动也又以何为外耶如以来者谓由内卦则又安用此外来字面耶且六十四卦之彖辞从无有执内卦之爻称为外者岂非后儒之误耶汉儒去古未逺多系师承指授每遇三隂三阳而言徃来则以泰否二变解之犹不失圣人观象之遗意以此二卦先具乾坤两体故也后儒以泰否二象止可通于三隂三阳此外皆不可通则遂各变其法至于其法既变仍有可通不可通者则又置法而曲为之説自信不真欲以遗教岂经防乎此所以愈逺而愈失其真也若知乾坤为体而或徃或来或内或外止以动用之一爻为主则合上下体而论之谓为泰否之变可也分上下体而论之谓为隂之自内自外而徃来上下于干阳之自内自外而徃来上下于坤亦可也不知乾坤为大父母则不知诸卦俱以乾坤为体岂易防哉
须知其来俱由太极天心而来所以方来之爻俱名曰初无一卦无初爻则无一卦无太极伏羲圆图初皆向内政所以指明来处也文王所命为初者即伏羲初画之两仪故知文王所有之卦皆开伏羲之图而得之也伏羲初加东阳西隂之两仪悉向于内文王命之为初孔子谓之为来皆是熟玩圎圗示人以观象之法耳若由此而渐加斯为徃矣逮至上爻又寓穷则必反之义则是自内而外自初而末亦皆此循环不息之机固不独遇巽逢干相循而不已也可知周易所有之卦俱是活的俱是先天
须知卦有终始之説其干始坤终者出于横图即河图始一终十之义所谓乾坤为大父母中包六子者是也其震始艮终者阳之始终坤之所由成也巽始兊终者隂之始终干之所由成也恒之言始谓震巽也因有两始知中之所包必有两终故兼言终而説在艮兊上去所以伏卦必不可畧卦本两始而忽又言终以周易所有之卦原具流行不息之体原是活泼泼地以其皆由太极天心出也今既由阳始而至隂始则其间必有阳终可知今既由隂始而至阳始则其间必有隂终可知又如蛊之终则有始则谓巽兊为隂终隂始也巽之无初有终为其伏震其初尚为纯坤以后渐长而为兑也不明其出于先天圆图乌得而知之
须知卦有上下之説上谓上卦下谓下卦此以位论者也柔进而上行此上字又是活字亦如外为外卦内为内卦原只论位至刚自外来而为主于内此外字又是活字皆宜専看动用之爻皆是教人观象之法来氏卦综兼三画而论则未知审择主爻与观象之法矣须知初之在内其义易明而以外为上则必将以内为下且圆图之在外者亦容有居下之时何也尝闻天周地外又闻人首戴天凡地之外莫非天则凡地之外悉为上矣其或不免左右倒侧之疑尝闻西域算士之语云彼国之天南极出地三十六度而顺天所见则北极出地四十度夫二极既为地轴非此之上则彼之上矣两地之人必不尽顺而有倒侧者矣又云凡人北行二百五十里则北星髙出一度南星低入一度人南行二百五十里则南星髙出一度北星低入一度以此证知地形正圆周围九万里地心之径三万里夫中华之与彼地人各戴天则是所戴者皆得为上而所履者皆得为下无疑矣乃或疑倒侧者何以不至倾坠也曰此摄之于气也夫地之大也天犹摄之于中况附地而生者乎知地处天中而人以所戴为上则圆图之中者下而外者上岂圣人之无徴者哉
须知卦虽由下而起只是由中而出外耳非实有上下之位只缘文王之卦出于伏羲之图图止有由内出外之象非竟谓干为上而坤为下也故初之在内者必不可以言下而上之出外者亦只极外而将返之地不可竟作上下之上
须知易有九闗与易大有闗系若能箝合得拢方是一个活周易合其一二虽未俱达犹可渐次相通若九闗俱违则无一字为真易矣不知先天出于图书则不知图书全具周易之妙不知文王之卦出于先天图则不知徃来内外八字命爻之防不知彖辞独赞乾元则不知周易贵阳之义不知爻辞特标初字则不知原本太极之机不知天道人事皆是卦象则滞而不灵而不解天人合一之理不知乾坤两卦为大父母则零星无统而不解体静用动之常不知用九用六两节止据乾坤而言则不知三百八十四爻其徃来上下者发源于何地不知两仪未肇之前无可言説则不知四圣之易俱始于两仪之故而太极之图説纷然起矣不知孔子大哉二字止赞乾元孔子分二象两止説揲蓍之用孔子太极二字止是极赞两仪肇起之源头则不知不可图画者而强为之图不可言説者而强为之説矣此周易九闗也
周易函书别集卷三
钦定四库全书
周易函书别集卷四 礼部侍郎胡煦撰易解辨异
圣人以经学传心六经皆孔子所定此外皆支离旁杂鲜能探本穷源理归一致矣故舍六经而求道则已无道舍孔子而释经则已无经况周易者固圣人之大本所存孔子假年学之韦编犹尚三絶此岂粗浮剽窃略观大意所能悬揣而臆解者乎乃注释孔子之书而不折衷孔子之论至采洛书作范之説于向歆而不察系传则圗之语取卦变之説于虞荀而不察彖传往来之防袭分爻占騐之説于汉魏而不察穷理尽性之秘防宗干化而坤刚化而柔之论于蔡墨而不察乾元用九之深机以圣人传心传学天人合一之精微仅目为究卜究占进退趋避之作用网百家不经之绪论而示之博违先圣一贯之妙义而莫之非将谓言外不传之秘由此而明窃恐言中无尽之藏隠而不宣者亦已多矣安能尽合纂修本意哉夫圣人以六经垂教固非谓经中尚有遗义经外尚待旁搜也则经中之义理衷诸经而可矣学者传授圣经岂谓后人之聪明上同乎圣别出之义理逺逾于经乎则圣人之明论衷诸圣而可矣然则今日解经之失不在经外不能推求剰义而在经内不能殚究精深不在终身一书不能搜剔详明而在拘守一家不能旁搜博采今执本义比之诸儒易传特一人之书耳我
圣祖仁皇帝修明经学所定周易折中本义而外搜罗纂集
不下数十百家悉由
睿虑斟酌裁定増损而去取之用能上发先圣不传之秘下垂后世无疆之教安在一人之见一家之言遂足泄经文未宣之蕴表列圣不传之心乎【煦】幸得见周易折中之书又获恭聆
圣训其于易理斯能略识大意诚不愿徒守一家言自隘自
画至负我
圣祖仁皇帝教育人才佑启百代之深衷也馆课之暇爰取旧解之不合于经者标而出之作易解辨异一书以究周易之义倘天下之不欲从同兢兢自守者因之溯流穷源以不背于经则孔子传经翼易之深心昭然可见而朱子释经继圣之雅意当必有陶然其大快者矣用依经传之序详辨于后
河洛先天圗象
孔子曰河出圗洛出书圣人则之既説在易经中便是説则而画卦孔子又曰庖牺氏之王天下也于是始作八卦则是画卦之圣人断为伏羲明矣则是伏羲之画卦兼则图书明矣可知洛书皆画卦之资也自向歆父子及孔安国有大禹则书作范之説后儒因有取于洪范皇极遂以洛书为作范之具不取正于经文而取正于先儒无稽之论与孔子异矣
画卦圣人既指伏羲伏羲又甞兼则圗书则圗书二者必同出于伏羲时而伏羲必兼见此洛书又无疑矣乃
后儒守向歆之説以为大禹时神出洛今考尚书洪范篇实无此语此其异于孔子者也或曰孔子十翼并未有书出于伏羲之説乃顾确以为然何也曰孔子亦未有龙马出于伏羲之説然既以为庖牺画卦又以河图洛书説入周易岂伏羲时神犹未之出乎岂伏羲犹未见洛书之图乎岂孔子犹未考洛书之自而漫入诸周易乎岂文王本洛书而爲后天图武王独未闻家教乎孔子曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此释先天图也细玩相字通字俱在流行圆转处説独天地定位一语似言对待耳然而上天下地其闲化育流行实无一息不克相通即在先天图中虽若分天上地下之象然阳之始终必交于坤隂之始终必交于干是位虽定而气则通原在流行处立之象矣又其一阳二阳三阳一隂二隂三隂何非圆转不息流行活泼之机耶观下文数往者顺知来者逆忽用此往来字面岂其不相流通而有此往来之顺逆耶今以为先天对待不移夫先天则未发之中活泼泼地有何对待之可拘乎此其异于孔子者也
孔子于先天图止有天地定位数语未尝取其图而改易之也河图洛书是天地自然之易一为先天一为后天确不可乱者也文王后天之卦仿象洛书是方位之一定所配则发皆中节之和伏羲先天之卦仿象河图是内合而外分所配则未发之中洛书在有象之后故有定向故可纪以卦位河图在无声无臭之内有何卦之可执况此时河图虽出伏羲尚未画卦有何卦之可配又况河图所寓止有画卦道理亦必非卦所能配又况伏羲画出先天止有图象以内合外分之机象生成比附之妙此时尚未开而为卦亦复有何卦之可配乃后儒解说河图顾以文王所开之卦拆而补之强与先天之数相配先天而可拆也犹得为先天乎卦而可配先天也不成两后天乎失先天之防昩后天之序与孔子异矣
帝出乎震一节言后天图也其必始震终艮而贯帝字于上所以明干阳之布濩即大明终始之义也周易贵阳于此可见然不能移离于震前移兊于干后是则时位之一定而不可易者即寓此图中今反以为流行不息与孔子异矣
孔子于先天图则但言其相通相薄初未尝分卦而言之明未发之无可分也于后天图则各就其卦中所置之位与位中所得之卦一一分别言之明已发之无可合也而今顾反其说谓先天一定而不移后天流行而不息与孔子异矣
隂阳太少之说是伏羲熟玩图书因取其中所蕴道理则以画卦知二图之数不逾竒偶而天下万事之理不越隂阳因画两仪以象之又玩内生外成之理爰复各加两仪遂成四象自此至于六爻无非两仪之加而千变万化由此殊矣因四象各具两仪于是乎有太少之别是则隂阳太少乃画卦时初加再加所定之名目也乃后儒不以四象为画卦所定执隂阳老少之说以解河图生成之数岂知河图所具止有此理可为取则之资而实未有此名可配生成之数也今乃欲取而配之与孔子异矣
凡有一图必有一图之妙故不宜移动丝毫孔子曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦为先天小圆图言也既有生者必有成者是即则图本是即与河图相配之故今执拆补之说而不究内生外成之妙与孔子异矣
先天配未发之中后天配已发之和孔子曰易无思也无为也先天之静体也干之元也感而遂通天下之故后天之动用也干之亨也先天在无思无为之地有何可拆必如拆补之说是未发之中而亦可拆为喜怒哀乐也与孔子异矣
大衍之数五十其用四十有九此处孔子不言太极非无故也盖太极无形非可言说今既有蓍则有形矣既云五十则有数矣有形有数故不云太极直从两仪说起而曰分而为二以象两也且伏羲之图由两仪而起未有太极也文王之卦由乾坤而起亦是两仪邉事未有太极也周公之爻由初之九六而起亦是两仪边事未有太极也皆为太极无可言说故从可言者起也今必添说除一以象太极太极何形而亦可象乎与孔子异矣
孔子曰形而上者谓之道又曰一隂一阳之谓道则隂阳为形上之道可知今曰卦之隂阳皆形而下者其理则道也是直以隂阳为形器之具而未知隂阳在太极初亨之防有理而无质故孔子谓为太极生两仪至两之生四乃始云象象谓有象之可指耳即干彖之释亨指出流形之义非形器也即至后来生出八卦亦不过刚柔太少之再重耳亦非形器也圣人作为连断之形画出重交单拆之象亦不过仿象隂阳变动之理究非有形器也夫由两仪之生而至于八卦六十四卦尚非形器安得执两仪而遂谓形器乎形器可见者也隂阳之在天地间可形见乎今谓隂阳为形器与孔子异矣详见篝灯约
孔子韦编三絶假年学易若止因占卜之事便费如许苦心则占卦固如是之难乎且孔子终身学之止成得一卜筮人犹得为孔子之学乎今曰周易止是占卜之书异矣
周易传道之书也孔子曰易冒天下之道又曰道义之门又曰其道甚大又曰和顺于道徳又曰三极之道又曰易有圣人之道又曰弥纶天地之道又曰形而上者谓之道又曰为道也屡迁又曰立天道立地道立人道是周易为传道之书何等精深何等奥妙皆由伏羲圆图之虚中与文王之乾元周公以初命爻及乾元无首之而出今谓周易止是占卜之书竟使学者视之与术数无别亦异于孔子矣夫占卜亦周易所有特周易之支流而非传心之正也
周易言性之书也河图未发之中洛书已发之和也圆图之内合则其中也外分则其和也文王之元亨利贞由未发之前而推及于已发之后者也周公之爻已在既亨以后而始成之一爻命名为初九之既用又以为无首是皆欲人由已发之后而追寻乎未发之初耳故于系说诸传既以为尽性逹天又以为察来也其干之彖传由资始之元说到保合太和却止是天命之谓性也其文言传由长善之元说到贞固干事却止是率性之谓道也凡皆已发未发之真诠也后面于始亨之利贞说出性情两字于得朋之坤说出美在其中何非性善之的子思孟子盖有所本矣今曰周易止是占卜之书异矣
周易穷理格物之书也今观其中所引天地日月风雨雷电山川水火草木禽鱼马牛羊豕之类无所不备至其分见于各卦各爻其象亦各各不同即有偶同者亦不必皆同一义彖象文言格其物穷其理莫非有益于身心性命之事今但以为占卜之书异矣
周易博文约礼之书也经之与传约二万余字乃上而仰观天文下而俯察地理近取诸身而人事之悉备逺取诸物而巨细之不遗其文亦已博矣而要其归莫不有大本存焉晰至精至变之象而归诸爻合至变至精之爻而归诸卦合至纷不齐之卦而归诸四象两仪合四象两仪而归诸虚中之太极则逹道在是大本在是矣孔子曰显诸仁是彰往而极博者也又曰藏诸用是察来而反约者也然博易而约难故曰其上易知其初难知也今但以为占卜之书异矣
周易天人合一之书也孔子曰易与天地凖故能弥纶天地之道又曰范围天地而不过曲成万物而不遗又曰裁成天地之道辅相天地之宜是参赞位育之妙在易中矣又曰与天地合其徳又曰成位乎其中是天人合一之在易中矣即在卦爻取象非据天道则援人事谓天人合一而已今但以为占卜之书徒向趋避进退周旋交接上留神曾未察天人合一至精至微之道即在其中与孔子异矣
圣人寄占卜于周易非徒欲天下后世有前知之道也亦谓占卜之妙析于几本于太极通于神明非逹性天而明于几者不能此便是教人最深最妙之今但以为占卜之书异矣
大传曰形而上者谓之道又曰一隂一阳之谓道则是孔子明谓隂阳为形上之道矣盖太极为大道之本体其中含蕴非图可画非言可说而流行之中隐隐有此二端徃来进退盘旋干济于中其所生之物有形无形莫不具是实不可以形迹拘也圣人目之为道盖以其方出于太极有理而无质故察其流行活泼之妙用而命为隂阳云耳所由既谓为形而上者而又谓为道也既谓为形上则非形器之重浊者可比既谓为道则又散见于万物本义曰卦之隂阳皆形而下者其理则道也是以理为形上之道而以隂阳为形下之器矣与孔子异矣无论太极之体至灵至虚其出不穷原非理之可言即此隂阳方从太极而出唯其至灵至虚运化太极之大用然后能流行变化充塞两间生成万物而不有其能变化万彚而仍无其质今谓隂阳为形下之器夫器则有形可观而隂阳何形之可观器则有体可据而隂阳何体之可据陆子辨之至连用四十字如寒暑上下昼夜晦明之类皆无形之隂阳尚未能察识其不详察人言中之意亦已甚矣至陆子谓朱子昩于道器之分朱子答曰若以隂阳为形而上者则形而下者复是何物据此防来则并未知物之所以为物矣中庸鬼神章固孔子之言也其曰体物而不可遗物即形下之器也其体之者则隂阳也朱子甞注为集注亦以所体之鬼神为隂阳不闻以所体之物为隂阳也其下又云来书所谓始终晦明竒耦之属皆隂阳所以谓之器夫始终何形乎晦明何形乎而谓为器乎此皆异于孔子隂阳为道之说也
周易之首乾坤以六十二卦皆由乾坤生出故谓乾坤为大父母周公所由于乾坤两卦特设用九用六两节此之义也今曰已成卦象之乾坤遂无能生诸卦之理然则周易之乾坤皆不能生卦何易有六十四卦乎且乾道变化各正性命与见羣龙之说特标于乾坤何谓乎异矣
孔子天地定位一节本言小圆图下面数往者顺知来者逆是言图中圆转活泼之机往字不重只要人追寻来处推求到太极里面知圣道之大原所由起耳此与立爻之法用一初字相似圣学极精极微莫妙于此故下面遂不复言顺往而但承之曰易逆数也便见得难察在来处矣若其既有所往明明有形有器显露出来有何难知故以为顺后儒不知反而遡诸始者之为逆但以未来者为方来夫方来则有形有器顺去而前趋者也何得谓为逆乎孔子言图而后儒言时孔子逆推而后儒顺求孔子遡厥最初在未有形质之先而后儒徴诸流衍在已有形器之后与孔子异矣来往之义未详此卦变卦综所由纷纷无己也
孔子之説圆图有察来之説又有阐幽之説是来之一字便説向最初之地了然最初之地虽属已过必不可作已徃説为是言图非言时也今以来为方来是説向将然之后是言时而非言图矣如以时而论往谓如今日追遡往日之事明白而易见则是以顺字止作易字解了以时而论来谓如今日逆计未来之事幽隐而难知则是以逆字止作难字解了非顺逆之防也是徒知逆而迎者之为逆而不知退而反者之为逆也夫人之行路也未有不以前进为顺退归为逆者也未有不以前进为往发足之地爲来处者也因前进之地而顺趋以为往因由来之处而逆反以徴来此孔子传道之妙也而后儒异矣
来之爲义隂阳二者皆有之盖阳位本上今由在下之天根而来自位乎上者视之则逆矣隂位本下今由在上之月窟而来自位乎下者视之则逆矣后儒但言阳来而不言隂来异矣
兼来往而言者是说图中圆转之机专言逆数者是反而追寻到太极初生之始今但认作占卜说入极数知来作前知防了竟使后人止目为占卜书全不知有圣人之道与孔子异矣
刚来柔来之来察来之来知来之来皆是一义皆指明从出源头说向太极里面后儒或以为由彼卦而来或以为未来之来或但作往来之来将来字分作几等与孔子异矣
先天兼则图书故内合而外分合者河图之秘分者洛书之奥也故先天大小圆图不惟仿像河图而洛书之妙已全具于此所以不待更立后天图也伏羲圆图本具无穷妙理故能开天而明道即至文王开而为卦无非表章圆图而已孔子因文王之卦原本先天先天原本图书故于系传有彰往察来微显阐幽之说皆所以阐图中之妙也又于彖传每有徃来内外上下终始之说亦皆所以阐图中之妙也今不知诸卦俱托始于先天圆图顾乃作为卦变且立之图与孔子异矣
孔子未甞有卦变为此说者始于汉儒然虞仲翔古卦变图于诸变既毕之后补立一条云诸变俱自乾坤而来自是以下或谓自泰来或谓自否来者有之至宋李挺之传希夷之学所立卦变图每变俱标乾坤二字于首已非圣人本犹幸未离乾坤两象则是用九用六之机六位时成之妙六子各得乾坤之一体其义犹未尽没也虞荀而后渐就支离矣迨卦变之流传既盛创而为图且谓变得极自然逮于释经又复与图相左亦异于孔子矣既未知卦体之成悉出先天原本太极隂阳初非形体可拘何有一卦之可名又不知易中所有诸卦不离干父坤母二体交索而成又未知卦体将成原是活泼泼地所以有徃来内外之説又未知诸卦既成莫不各为一体必不可以相易今谓此卦实托始于彼卦其异于孔子宜矣圣人所立卦爻如但直言一事则止能曲畅此一事之颠末而此外皆无可旁通唯示之以象则其义蕴包罗无尽孔子见文周卦爻之辞莫非是象故于彖标曰大象于爻标曰小象皆述而不作之事也后儒注易确然指定一桩人事絶不顾文周孔子所言止是此卦此爻自具之蕴然后防神取精设象以尽意借有非此人非此事而占得此卦此爻其说必不能以相通亦异于孔子立象之矣象也者旁引而曲肖之谓也孔子解文周卦爻而标之为象可知文周卦爻原无实义
孔子大象上句言天下句言人所以释卦者也一卦之义何所不通故上句象之以天道下句象之以人事象此卦也若非天道则以物理代之其必以天人物理象之者举其最逺最近最幽最显者而该之所以明卦徳之包含无尽亦以见天人之合也后儒释象每以下句原本上句偏说入人事一边谓为法天之学至于上句甞不照管且不知天人二者悉皆是象与孔子异矣系传言索止于一爻葢欲明所索之一爻为卦主而已彖辞中或谓刚来下柔或谓柔来文刚或谓刚自外来而为主于内或谓柔进而上行皆指为主之一爻示人以观象之法也今不详乾坤一索再索用九用六之义妄执往来为卦变以讹传讹遗悮后人与孔子异矣周易六十四卦既出自先天一图则三百八十四爻安有一爻非先天者乎又况揲蓍求卦无非探讨太极中间将兆未兆之气机所以止有老隂老阳少隂少阳之目夫隂阳老少有形体乎亦可画乎而谓卦爻之成有形体之可拘乎即其所设重交单拆亦是圣人虚拟其妙不得已而设之象象也者非其实之谓也所以但谓为四象文周所立卦爻之辞而孔子目之为象者亦如羲皇之有图象揲蓍之有四象为其机缄原在不覩不闻中非言可说故四圣所设莫非是象今曰某卦自某卦来则已在卦体既成之后认卦为真有形体者矣与孔子异矣
周易既出自先天正属乾元将亨之际故凡变动之爻悉具流通不拘旁行四逹之妙周公命爻称为九六即指老隂老阳之变动而言然皆谓现在之爻将有所往者也故先儒命为之卦之者往也指发迹之初非竟到地头之说孔子文言曰乾元用九提出元字说在亨前便是说发迹之初今曰干化而坤便是说在既亨以后全解作利贞之事又曰防之卦之彖辞竟说得与乾卦絶不相干而用九以下之辞俱归无用竟忘此节在乾卦之中止是发挥干徳竟忘用九以下之辞皆是说方用九之事与孔子异矣
凡卦之来悉由太极故周公于两仪始定之爻不名一不名下而命名为初欲人于初之所由以成爻者着意精察即孔子察来之意此圣学絶大闗系羲文相授极精极微之防也故孔子曰其初难知岂非见得来之难察而幽之难阐乎不审来字本义但云自某卦变来夫此卦之来既由彼卦而彼卦又何自来乎如使天地有自然生成之卦体则其体既定彼此乌可相通如使天地无自然生成之卦体则彼卦之成亦必先有变来之卦体而后可也即令彼卦亦有变来之卦体而一爻之变既尽亦必不能通于二爻二爻之变既尽亦必不能通于三爻其最初所变之一卦必有穷时且専向有形之卦体推求则太极两仪几于无用而用九用六六位时成及一索再索乾坤为大父母之说俱可废矣亦异于孔子矣
伏羲则图画卦文王开图作易周公拆卦命爻是述而不作相因而一贯者也伏羲述天者也文王述伏羲者也周公述文王者也孔子述三圣以述天者也故以彖象释文王以小象释周公以彖中之往来内外释伏羲之图明文周之卦爻非文周之自画皆出自先天者也故系说两传或释图书或释先天或释后天凡皆上述往古相因为一贯而已后儒释先天图似不知有图书则圣人则之之说非矣释文王之卦似不知有先天诸图则开而当名之说非矣释周公之爻似不知有文王之卦则因而重之爻在其中之说非矣与孔子异矣
周易函书别集卷四
钦定四库全书
周易函书别集卷五 礼部侍郎胡煦撰易解辨异
上经
元亨利贞干之四徳与人絶不相干乃大通而利于正说作人事与孔子彖传止赞干徳者异矣
元亨利贞本为干徳故彖传赞之大通而利于正说作戒辞与赞辞异矣
元亨利贞一字一义故孔子曰君子行此四徳者大通而利于正止说作两项与孔子异矣
元蕴含者也亨将发者也利则发而无阻贞则发而有成者也利如利刄之利非利益之利行健二字正从此出贞成也正也各正性命地道无成正说此义自资始至有成皆干徳之所能故说入乾卦今但认利为利益之利贞为正而固埋没成字之义与孔子异矣
元亨利贞本为干徳其诸六十四卦凡能成就六爻自命为卦者莫非乾元既亨阳九之大用故孔子以元为万物资始又以为干始美利利天下后儒解释诸卦其于诸卦所有之亨利贞皆未知资始于干竟不知元亨亨于何所用九用于何地与孔子异矣
用九见羣龙此乾元之方亨正九阳当权得令动作有为之日故周公特标用九二字于首而孔子文言又特加乾元二字于用九之上今因无首二字不得其解便谓干化而坤竟成九之不用何得尚云用九乎与孔子连乾元说者异矣
见羣龙无首吉是元之既亨因万物各得所资故谓为无首而又以为吉也首即元也元静而亨动由己亨之后而回视之已大逺于静涵之候故以为无无首云者只如云离了乾元不是静涵之时云耳既亨则万物生机资此以始故又以为吉也今谓干化而坤刚而能柔竟不知用之一字全是说亨与乾元用九天下治也之义异矣
乾坤二卦独说用九用六两节以乾坤即周易之两仪易中所有卦爻莫不由此二用交索而出所以谓为大父母而孔子亦曰一隂一阳之谓道也然而坤体静镇无为其诸卦体所成悉皆干阳之布濩故用九遂有羣龙之见而孔子亦曰乾元用九天下治也天下即羣龙治即见而吉也至于无成代终之坤虽亦有六之可用然其辞止于利永贞而已且坤徳先迷岂甞有羣隂之可见乎羣龙者概辞也一爻动龙也六爻动龙也一百九十二阳爻莫非龙也无一卦无阳爻则无一卦非干阳之用无有一卦非干阳之用则无一卦无可见之龙故以一羣字概之乃兹仅以六爻俱动者当之似乎周公特设用九一节仅为六爻俱动而言而上文所设六爻之辞反觉爻爻皆非为动变而设且使一爻独动者有用九一节之占而二爻同动至五爻同动参差不齐一卦之中约有五十余种皆悉无占岂非周公之缺畧乎异矣
左传之占法或取于正卦或取于互卦或取于伏卦至于数爻同动者初不云已动之爻原有无用者可存而不论后儒既立卦变又且自立占法宜乎其无所騐于人事矣曷由知后儒占法为自立者也盖至启蒙而卦变之图寔始详备无缺乃三爻所变之卦约至二十于是有前十卦为贞以本卦彖辞为主后十卦为悔以之卦彖辞为主之说夫启蒙之前如李侗邵子所传未有三爻同动二十卦之图也则前十卦后十卦之占法固启蒙自立者也无论二爻同动至五爻同动所动之爻其辞皆宜合占今既分占两彖则所动之辞皆弃而不论矣左氏出孔子之门左传翼孔子之经而顾与之异也亦异于孔子矣
周易传道之书也所列卦爻皆是言理不是言占而用九一节政卦爻所自出故孔子特添乾元二字说出理之大原又曰乃见天则便与见天地之心相似便是说大用之所自出此岂为占而言乎乃后儒知有占不知有理与孔子异矣
易之卦辞皆先说卦徳而后说占易之爻辞皆先说象而后说占孔子彖象系说诸传全言理不言占如所居而安者易之序也居则观其象而玩其辞此岂为占而言乎如继善成性穷理尽性以至于命仁者见之谓之仁此岂为占而言乎则周易之所重亦概可识矣盖占卜之说圣人与民同患而寄诸易中者也是易中所冒之道而非其大道也后儒之说卦爻一概说占埋没圣人传道之心亦异于孔子矣
干之九与坤之六相对干之用与坤之用相对此伸彼屈此进彼退此显彼隐物之理也乾元一亨则坤隂皆伏是用九而不用六也今曰用九而不用七与孔子异矣
元者大亨之原本故元亦流动而不滞贞者百利之究归故贞亦凝定而不迁干主流动故用九一节专说元亨边事坤主镇静故用六一节专说利贞边事孔子于干曰乾元用九乃见天则于坤曰地道无成而代有终此皆用九用六动静殊轨之妙也今于干用曰不用其刚则于坤用何不曰不用其柔乎亦异于孔子乾坤异词之妙矣
圣人以隂阳之爻称为九六为变动之爻而言也六者成数之始二四之合也九者成数之终一三五之合也文周孔子皆无七八之说乃一爻独静之卦又能为五爻之主汉儒传授乃始以七八二字代静隂静阳羲文周孔未之有也今曰不用七不用八夫不用则何待言乎异矣
干之用九专言元亨为干始美利故也坤之用六专言利贞为地道成终故也所以然者为元亨利贞四徳在乾坤非有二也特自其始而言之则以为出于健运之能要其终而言之则以为成于顺承之徳而已故干之用九専说元亨一边为与坤之用六对也不知二用之辞相对与孔子异矣
彖曰綂天又曰御天有统之者有御之者则干非即天亦已明甚今于大象直以行健之天为干与孔子异矣孔子彖传独以大哉赞乾元不以大赞亨利贞为亨利贞皆由一元而出故元大也大明节复提大明终始大明即乾元也见亨之由于元也于首出节复提首出庶物首出庶物即乾元也见利贞之由于元也皆所以见元之大也无元则亨利贞俱无由以见故独以大赞乾元此二节并无一语粘着人事乃后儒释此二节一以为圣人之元亨一以为圣人之利贞与孔子异矣大明终始始者元也终者贞也见亨利贞皆一元之所摄所以明元之大也此即用九见羣龙之义故下曰六位时成若但曰大明乾道之终始是将极有道理之经极有闗系之语说得全无意义周易全部皆以象示实无一卦一爻着定一桩人事而为之说者即有一卦一爻指定一桩人事即此人事莫非是象亦须髙视逺寄游神于此事之中此事之外而此卦此爻之精蕴始可以旁通四逹即如此节前面既已说亨后面又说利贞中间着此数语而特加大明二字于上大者干也明者干之徳也终始者乾元之发舒不能自禁者也此皆说施与一边之义明亨之必由于元元徳之必能自亨以见元之大耳若以大明节与坤彖对防则西南东北所以言月象明能受之义而大明二字则专言日象明能施之义也所谓悬象着明莫大乎日月仰以观于天文者是也上古文字最简义理包罗无尽简则必该故不能指定一事包罗无尽则必能旁通四逹故不可胶柱而鼓瑟今但以大明作人之知见解了与孔子异矣大明终始大者阳之体也明者阳之象也终始云者明万物之成始成终皆此阳徳之为也其在先天图中则震艮两象也阳终阳始而坤体以现则交坤之义在其中矣今不释交坤之义但曰大明乾道之终始异矣乾坤二卦是六十二卦从出之大原故特着用九用六二节然孔子之彖象文言每于各不相同之中而即寓不能相离之义如见龙之见利见之见大明之明皆干之用也而坤则曰先迷干言时成而坤则曰无成干曰见羣龙而坤曰利永贞此性情之不同者也然终之始之俱归大明而坤于是乎有得丧矣是施受之相湏也乘龙御天六位时成而坤于是乎以大终矣是往来之相湏也今释乾坤二卦各就本卦释之絶不知有相通之义与孔子异矣
健行不息者何位可言不知位出于坤因有形而始定与孔子异矣
六位时成即干阳索成六子之义不以三女谓为坤成而总归功于干者正所谓大明终始地道无成而代终也解作人事与六位何渉与孔子异矣
时乘六龙以御天正谓一元既亨而元中之全理悉已全而赋之灵蠢动植巨细精粗皆无所择仍于元非有损也若将此节说作圣人则下文之保合太和皆属无根当知此语比天命之谓性一语更精盖天命之说犹是顺着说下去而此则谓乾元一亨随万物之所资莫非全理赋畀出来者也合天下之物而予以全理分天下之物而莫不各予以全理皆此乘六龙而御之者也御者用也乘六龙谓所蕴之全御六龙谓所用之全也天也者六龙之全体也元中之蕴含当其一亨其妙如此譬如桃杏之仁其含蕴于中者原自无多此则所谓元也当其芽蘖萌动初展发得一分半分此便所谓亨也然而后此之枝梗花实悉已全具于此则是一元之蕴当萌芽未动时便已全畀而无歉而后此无穷生意早于一亨时呈露出来所由谓为乘六龙以御天圣人言理极深极微莫妙于此今但作人事解了与孔子异矣
六龙者本卦之六爻也此专释乾卦故曰六龙乾卦六爻变动用于诸卦止此六位故曰六然所用之九悉由干出故六位皆得称龙羣龙者六十四卦之阳爻也因其方用于乾卦故曰六龙若其徧给于诸卦便曰羣龙矣不识六龙羣龙之辨亦异于孔子矣
六龙即六子也乾坤相索至于六而变态尽矣故卦止于六爻日月交光止于六象而已先天后天二图除乾坤坎离止于六象而已周公释干用则曰羣龙孔子释本卦则曰六龙今释作圣人则六龙何所指乎异矣周易言性天道之书也子思中庸说天命之谓性是从天说起孔子干彖从綂天者说起比中庸更深一层故中庸犹可解而周易最为难解元训善和之义不训大大哉者赞元者也曷由知元之为善和观其说元从资始綂天说起到得利贞便说出保合太和非资之者原出太和曷由有太和之保合乎由资始而至保合赋畀之事始完故予曰孔子干彖是言天命之谓性也到得文言说向人事开口便曰善曰嘉曰和便是由保合太和而来便是由一元之善而来非和而曷由善乎非善而曷由和乎戾气不可以为善恶徳不可以为和是善和之相资也故子思确信为中节之和而孟子确以为性善也逮后说出事干又说出行此四徳故予曰孔子文言是说率性之谓道也子思亲承圣人之教其言必有所据今解周易不与中庸相合亦异于孔子矣各正性命而即曰保合太和仍打转乾元上去故下文便说首出庻物言利贞之由于元以见元之大也上文明曰乾元资始天下安有首出庻物如乾元者乎今但解为君道与孔子异矣
孔子大象特标象字于首要见得下文所言之天与君子皆乾象也非即干也今以为直言君子竟畧象字而不顾谓象为卦之上下两象据此而言亦可云小象之象为卦之上下两象乎与孔子象者像也之义异矣河洛所出之图书象也伏羲所画之先天象也文王拟卦而设之辞周公拟爻而设之辞无往而非象也孔子释文周之卦爻作为彖象文言无往而非设象者也夫卦之与爻有何实事之可言而不谓为象能乎读拟象之书凿凿然指定人事以言之得为知象者乎
释干之元则曰统天释干之亨则曰御天有统之者有御之者则干非即天也明矣乃于天之健行直指为干与孔子异矣
象辞明曰进无咎也既己曰进则非退可知本义因文言中进退无恒一语添出退字不察用退字之义是谓居外卦之初犹在外卦之下有欿然自退意只是进而能慎非不进也乃于此处注曰可以进而不必于进全说作退象与孔子异矣
文言曰元者善之长也四句是解干之四徳特借人事中嘉善义事字様以发明之所重在长会和干以阐明元亨利贞四字只据理而言耳故下面体仁长人之上始加君子二字以分别之今以此节便言人事异矣彖辞之释元亨利贞是说赋畀之事故说到各正性命保合太和而止文言之释元亨利贞是说禀受之事故以善之长说中之所蕴而又说出足以云云皆谓未发之大本不可限量者也逮后说出行字则参赞位育皆在其中故下遂继之曰乾元亨利贞既已说出君子却又标出干字所以明天人之合谓此正天徳天才天工天用之妙也不知此为孔子言性最真最切之亦异于孔子矣然而此种道理不能明了何由曰圣人之道尽在易象春秋乎
隂阳往复之理非可形见天人合一之机岂易发明孔子之言人事是因人事而廻顾卦义爻义逹其趣则人事皆在所畧故但谓之为象即如广八卦所言乾象约有十四种是欲人各因其象而还以求干徳之真又要兼此众象而合以求干徳之真然后干之性情始无差误非欲人因此一干以求尽其象而用以为占卜之资也如止因干而求尽其象非但九家所补不足以尽之即千百亿万之象恐不足尽此一干之象矣今于卦中所言人事絶不廻顾卦义爻义与孔子异矣至其释广八卦也复引荀氏九家易以推广诸象之类但向占卜留心与孔子异矣
元者善之长也二节全是説性本彖中各正性命保合太和来子思率性之谓道孟子之性善一脉相承俱由此传而始不知此义浑天人而鹘突解之亦异于孔子矣
体仁长人节中添足以二字便是説性中之包括无所不有性量之全能无徃不可不知此处用一体字犹止説在静边即子思之所谓大本也下面行字方始説在用边方是子思之达道亦异于孔子矣
阳气潜藏七节以阳气二字冠于其首言天道也第二节天下文明即当春万物发生焕然一新之意今曰虽不在上位然天下已被其化是将此节説作人事岂知此下六节俱本阳气二字説来与人事何涉亦异于孔子矣
下也七节言人事也阳气七节言天道也既言人复言天皆象也非干也周易所引之象不越天道人事二端所以见天人之合也大象兼言天人正复相似而本义概指为人事异矣
干始美利美之云者与前善之嘉之同义坤卦美在其中即此美字皆因元中之善而赞之不知乾坤之辞本有可通亦异于孔子矣
刚健中正纯粹精也全言干徳全是美之之意而后儒言人异矣
大哉干乎三句只是赞元六爻发挥二句只是赞亨时乘六龙二句又是兼利贞而赞之而赞元亨一边者较多以干之所重在资始之美利而利之与贞止是亨中事耳天下平本利贞之事云行雨施却是言亨可知乾元一亨而利贞之事已毕此处不分贴元亨利贞以求的解但以鹘突了之异于孔子矣
时乘六龙以御天也说在云行雨施之上云行雨施在彖辞中既是全明天道可知大明一节全说元之能亨非说圣人矣盖时乗二句是元之将亨故能道理相承本义因彖中作圣人解了故于此处亦夹入圣人而不知云行雨施在彖辞中已注明是干徳之亨非言圣人时乘六龙在彖辞中已注明是圣人之事非专言亨至此则上面已说时乘六龙而下面忽打转云行雨施文理何能承接只得将此四句全说圣人而云行雨施亦遂以为圣人之事不知自阳气潜藏七段至此又是全言天道故能使时乘六龙与云行雨施合为一类而解之并可知大明一节不是说圣人之事当知彖辞文言皆止说乾元能亨之理天下平也只是利贞之事全全该入亨中则孔子彖辞是全言干徳非言圣人矣而本义异矣
与天地合徳一段言天人合一之妙正是圣人作易本孔子特于此爻标之以六十二卦皆干之用九所成而一元之大用必由天位之正中而出九五一爻正天位之正中是一元之美利所由普终始之大明所自出也本义曰有是徳而当其位乃可以当之止在爻位上防异矣岂知先天弗违后天奉时全是天人合一之乎凡爻之在上者皆可以綂下故以九五命为君爻四綂下三爻三綂下二爻二包下一爻其分定然耳干之大化自上而下故重在上卦造化之妙胥由中出故重在五爻若上之一爻本可綂下五爻然处亢极将返之地故存之以象人君所奉之天其实上爻亦有象君者明夷之上六是也
知进而不知退三句本义曰所以动而有悔也夫悔之为言必其知之者也今既不知何悔之有此与孔子之言不知者异矣如曰其不知在未事之先逮于不知而动动而有误然后知悔是此悔字本动字来信如此言则并未知亢字之义矣亢之为言便是动到极处矣何待再动然后始知悔乎故动之一字亦与孔子之言亢异也其详具见乾卦约注
坤之元亨利贞本为四徳与干同也此于贞上特添牝马二字牝马有形之物也明坤之资生而成终耳今以利字连牝马之贞为句是坤止有三徳矣试防孔子彖辞释牝马处亦曽牵合利字与贞字否耶与孔子异矣元亨利贞干与坤同者也匪独干与坤同即六十四卦所有之元亨利贞亦无弗同特得亨利贞者居多而得元者少耳元也者乾坤之有也即亨利贞亦皆各得其一而未能兼得其二三也由此四字诸卦皆同此义故文王命卦之辞不能另为一义职是故也孔子释于各卦虽因卦而各一其义而元亨利贞之真理则未甞异也如其各说一义则与孔子异矣
干以一元资始干之所重在元故孔子独以大哉赞干之元至于用九言亨而必遡原于无首可见亨由于元以明元之重也坤以资生成终坤之所重在贞故文王独以牝马加于坤之贞至于用六言利贞而必添一永字以见坤之所重在利贞即地道成终之义也故元亨利为三句而牝马之贞为一句今曰利牝马之贞仍是乾卦之利于正以二字作一句解矣异矣
先迷后得主句利句盖元亨利贞四字本为四徳自应各为四句自干而外或得其一或得其二无非得于干者故每一字皆可成句彖曰先迷失道后顺得常得常即得主也故于文言复疏之曰后得主而有常是得主二字连读明矣今谓先迷后得句主利句以得字对迷字其文法似乎顺矣不惟不解迷字之义并不解得字之义盖此得字即得朋之得只要见得坤之本无所有与先迷一例防耳其能生成万物者皆其得自外来资于干阳而有益者也故称之曰得今曰干主义坤主利竟将坤徳全防壊了所以后面经文虽有极美之隂爻亦尽以小人目之且曰先迷后得而主于利如此释经成何道理岂知乾坤两卦居首正六十二卦从出之大原而得之一字正乾坤相须之妙乎岂知干不得坤则干亦无所依附而终为无用者乎岂知坤不得干则迷者常迷而迄无所成乎岂知孔子之坤彖语语皆赞辞乎异矣
坤之四徳本与干同而下复添六句以为之象是因贞字之上添出牝马二字文王惧人不知添此二字是象坤之成物必待有得而始生故于其下复设二象皆言得字之妙也君子三句是即人事以象坤之利有待于得西南三句是即天道以象坤之贞有待于得故君子三句之下以利字为句承之西南三句之下以安贞吉三字承之安者贞之体吉者贞之用也句段不清则真义不明异矣
安贞吉本丧朋来是坤徳自然如此是即无成代终之义朱子谓能安于正则吉若不安于正则将不吉矣噫异矣赞坤徳者固如是乎况辞中本有吉之称乎大抵卦辞爻辞本有吉处皆是卦爻之徳自合如此皆不必反说向凶字一边去盖由圣人拟卦拟爻有以确见其所由然也若使吉象可反说向凶边然则凶爻亦可反说向吉边乎持两可之见者皆从穆姜有是四徳随而无咎之一说来然易为君子谋不为小人谋故小人之占反是而无足怪也君子之占则断然而不可易矣且易为天人合一之书无契天之诚无逹天之识欲吉凶之不爽难矣文王周公拟卦拟爻凡称吉凶从无持两可之见者非无谓也今于诸卦中所有利贞二字率解曰利于正此皆持两可之见耳岂知利为卦徳贞亦卦徳原为两义今如此作解与孔子异矣西南东北指日月而言非泛引者也孔子曰仰以观于天文又曰悬象着明莫大乎日月又曰日月之道贞明者也日月者天地之隂阳显而可见者也今但指人而言谓往西南则得朋往东北则丧朋得朋犹可丧朋之说何据乎解得全无意义全无道理异矣
西南东北震艮两象也干阳之交交于坤故三男之一阳者皆附坤而见日月交光震象必见于西南艮象必见于东北先天图中震艮夹纯坤于北一为阳始一为阳终因为坤体所隔故能相形而见此于坤卦象之正得丧之所由分也因阳气之始终全由用处见得故借日月交光迁转变动生明之西南成魄之东北而指出始之终之之象要其所发明者即大明终始之义皆先天图中干交于坤之妙也因文王六十四卦胥出先天一图故此后彖辞遂多以往来内外言之职是故耳今谓往西南则得朋往东北则丧朋岂知朋即相资有助之谓乎岂知得即得阳丧即丧阳乎未得之前为坤所以复卦有天心之见既丧之后亦为坤所以剥卦有剥庐之象也而本义异矣丧朋而谓为有庆此正坤德之安贞无成代终而成吉者也今曰反之西南则终有庆岂不与得朋之句犯重乎且所释者谓东北丧朋乃终有庆耳岂甞有西南字様在乃终有庆之上乎岂又知得朋之类为何类乎此等道理岂遂足以发明坤徳而谓为赞坤徳者乎与孔子异矣
元亨利贞本为四徳贞字之上特添牝马二字以坤徳资生而成终故也原不连利字为句孔子彖辞専说牝马亦不连利字为句今连利字为句与孔子异矣彖辞既曰应地无疆有应之者则两物矣可知地为坤象而非即坤也亦犹綂天御天之说则可知天非即干也盖坤止有顺义原是生天生地之物本不可以形求今于大象仍以髙下相因释之异矣
地势坤坤顺也此因地亦具有坤顺之徳故借地象以象坤而直以顺义予地也亦犹天本具有干健之徳故即天象以言干而直以健义予天耳君子句亦是借君子以为象必兼地与君子而为之象者以周易为天人合一之书也故孔子特置象字于上今直以坤为地君子为君子竟忘此为坤卦之象得不与孔子异乎用六则不用九是六之所从来用六则必用之于九是六之所由徃盖天地间止有隂阳往复而已九六者隂阳之名也六十四卦无非九六之迭用即无非隂阳之往来六而不用于九则九无托足之地而六亦终无効灵之日矣九而不用于六则六亦终无所得而九亦终无効灵之地矣今曰用六而不用八全指隂言岂知八为静隂本在无用之地且与用六永贞以大终也之义异矣夫大明固干阳之象也若非用之于九何得有大终之说耶
系传曰参伍以变错综其数参伍者十伍也十五者九六之合老隂老阳之交也参伍则三其伍矣而又分之为九六则已非三五之旧所由谓为错综其数也今言九但知为九言六但知为六而不察九六参伍之妙岂知三百八十四爻曽有一爻非九六之用乎持九用则六退六用则九退而已乃顾添说七八异于孔子矣干之无首及大明终始便是说交坤坤之得朋便是说交干盖干之六爻皆由坤而见不然则健行不息者安可定之以位坤之六爻皆因干而有不然则先迷无成者安有含章括囊羙在其中之象所以谓隂阳两象皆是循环的所以谓乾坤两体索成六十二卦而为大父母也今释干似不知有坤释坤似不知有干异矣不知乾坤有相须之义必相待而始见不知六子之成皆分乾坤以为体则后面往来上下内外之说安得不误为卦变乎
今谓后得主而有常主下当有利字以迁就坤隂主利之曲说竟不详求经似欲改正孔子经文夫经文未经秦火安有错误异之异矣
顺本坤徳言积之之势甚顺则当慎之意自在其中比诸恶人初为恶事此心不冺当亦知有畏惧迨积之既乆习以为常故谓积为顺也今改为慎字则埋没顺字之义兼未省积字之义矣然则顺当作慎之说非欲改正孔子经文乎异矣
黄裳元吉四字四义黄者中之徳也裳者中之位也元者善之长也此三字美坤之徳有此三妙故占者吉也故左传止分三义释之裳非下也据衣裳而论则衣覆于外而裳在其中矣今但解为下饰则与孔子黄中居体之异矣
坤之一卦全为臣道五虽尊位其在坤卦孔子止以黄中释之今以为尊位则与黄中之异矣
元者善也即保合太和长善体仁美利天下之美也孔子之言性与天道不可得闻者正在此处因坤与干交含光大故能有此在中之美今但连吉字释为大吉则非圣人之心矣与孔子之释元者异矣
刚柔始交而难生杂卦曰干刚坤柔屯卦二阳出于干四隂出于坤此正用九用六之妙而又当序卦之首又当天一生水打初萌动之机故以为始交今曰以二体释卦名义夫二体皆男何刚柔之可分乎异矣此皆由不明用九用六之说故也
震坎二卦各有刚柔则皆属乾坤之交第上下两体皆二隂而一阳是上下皆坤体而干阳用九初来于坤体者也因二阳为动用之爻故以二阳为主今曰始交谓震难生谓坎但说震坎两卦之合非刚柔之交矣与孔子异矣
既曰刚柔始交于序卦之首用一始字便知六十二卦皆交矣六十二卦皆交则六十二卦皆九六之用矣周易之文简而该每举端而不竟其委故特用一始字以该全部周易今但知有本卦夫震坎两卦有何始之可言乎与孔子异矣
需之九五曰以中正也迨于上六则曰虽不当位未大失也豫之六二曰以中正也六三亦曰位不当也古之周易四圣各分为卷只因孔子小象需之九五与上六相连豫之六二与六三相连二五既为得中之爻三上所由不当位也今但认以隂居隂以阳居阳为当位固执一说以解周易与孔子异矣
彖曰履柔履刚也柔谓三之一隂刚为下二阳也干与三男为刚卦主阳爻故也坤与三女为柔卦主隂爻故也此柔履刚即谓兑柔在干刚下也履即礼下于人之礼作敬字防屯卦刚柔始交杂卦干刚坤柔隂阳刚柔之辨原止论爻亦已明甚人之所履必在其下爻中分论流行之气故以践履为义彖象綂论一卦之体故以礼下为义上天下泽即礼下之义也今于六三注中则曰以此履干不知礼下之履而以践履为履今兑在干下是足反向上而为履矣夫履卦以干为人而以在下之一隂为足与豫卦以坤为人而以在上之一阳为簪同也屯之乘马解之负且乘凡言乘者亦皆在下者也岂人之足而顾有上履者乎履帝位而不疚方兼践履而说道理非谓下卦履上卦也亦如复卦不逺之复本指初爻而爻爻皆得言复故履卦爻爻各具践履之义而必不可作以兑履干以上下之位不可倒置天泽分定故也况卦辞与爻辞不同者爻辞观其气之流行在行动处说故取践履之义卦辞綂论一卦之体在镇定处说故言上下之分宁体也而亦可倒置乎哉今于彖但曰以二体释卦名义于爻辞则曰以此履干与孔子异矣
履卦本有二义有礼下之履上天下泽是也有践履之履履虎尾履帝位是也柔履刚綂论卦体是以下承上即礼下之说正是上天下泽之义故下即曰恱而应乎干言应而不言履即礼下之义也此非谓在下之柔而承顺于刚乎卦中之爻在上者则乘下在下者则承上一定不移之例原是如此今但解作践履之履与上天下泽之异矣
上天下泽而谓之为履专重下之承上一边故下单曰定民志而不及上天之义如但认柔履刚为践履之义则此履字又何说乎异于孔子定民志之说矣
武人为于大君添一于字非直谓为君也只见得经文之事非纬武所能象辞以不足解之正见得无此才具不宜妄作耳观志刚二字可知其不自谅矣今引秦政项籍之事解作为君岂为字下用于字之乎与孔子异矣且易辞原极简易岂故添此烦文乎
凡包皆外包乎内也蒙之包蒙二包初也三四五又包二者也姤之包鱼二包初也三之包无鱼以先有包初之二与初最亲故也泰之包荒谓坤土有荒秽之象言包之以荒秽也否之包承谓干阳为下坤之所承奉言包之于所承奉者也因为荒秽之所包若广博无际者然也故有得尚于中行之说因为我承奉者之所包若小人媚恱取容者然也故有大人否亨之说此皆自外而包乎内也今于泰但曰包容荒秽二字竟无所指于否曰包容承顺乎君子之象是包字承字俱指在下者说与孔子异矣
泰九二得尚于中行尚上古通用坎卦行有尚皆是如此今但曰则合乎中行之道而置尚字于不论竟使周易最简洁文字每以一字寓无穷妙义者而亦竟有闲文矣与孔子异矣岂知此句惟一尚字最为要见得包我者在上便有接引之义所以有得尚中行之说尚字不得其解则全句之义皆非全句之义既非则全爻之义皆非
凡卦爻之辞皆必有一爻之主象以下所有之辞则或以人事或以物理皆所以释此主象者也如坤卦元亨利牝马之贞此主象也君子有攸往十一字则以人事释此主象者也西南得朋十一字则以天道释此主象者也此爻则包荒为主象以下之辞皆释包荒者也故孔子小象止取包荒及得尚于中行一语今将一爻之辞说作防种道理亦异于孔子矣
卦之称名由卦而定如复之六爻皆言复姤之六爻皆言遇师之六爻皆言师井鼎六爻皆言井鼎是也泰之六爻自应皆具泰义乃九三居泰卦之中今曰泰过乎中泰将极而否欲来之时夫适当泰卦之中而便可以为泰极乎适当泰卦之中而便可以为否来乎若然犹尚得为泰卦乎泰卦既兼有否卦之义则否之一卦不可废乎泰之九三如此否之六三不亦可曰否将极而泰欲来乎否本与泰相反何未闻以泰卦之义说入否中乎总由以干为义以坤为利之见横塞于中遂将纯坤一卦概作不美者防去岂知此爻在泰卦之中正天地相接之际正所以发能交之理孔子所由谓为天地际也今以为泰极否来亦异于孔子天地际也之义矣艰贞无咎勿恤其孚于食有福皆因此爻在上下相接之间皆是发无徃不复之义以明隂阳之流转原具有相资相得之义泰交之义正由此爻而出孔子所由谓为天地际也今将勿恤二句防作反説之辞与孔子异矣
不富以其隣不戒以孚皆是发乾坤相接之妙今曰泰已过中又曰凡言不富者皆隂爻亦异于孔子失实之矣岂知阳神而隂形阳虚而隂实乎详见约注小畜之九五及谦之六五两爻周易六十四卦皆拆先天图而有之皆是説先天图中道理如此邻字谓在先天图中原属邻近之卦今又得防为一卦或变动而复防比邻之卦然后得言邻言遇此爻之邻正谓坤艮之复防巽干之复防也凡易中言财言食言畜言实言有形体者皆在隂爻其详俱见函书帝乙归妹帝字由中爻之震象而出乙字由坤象而出与甲庚同防今以帝乙指为纣父亦何处见得以祉元吉之妙乎岂纣父亦具此美而有可徴之事乎与孔子中以行愿之防异矣包羞云者谓干阳为坤隂之所承奉而此爻与干接干又在外而包之是因坤之承奉而受彼之包容岂不可羞今曰以隂居阳而不中正小人志于伤害而未能此小人者谓三乎亦谓四乎如以小人指三彼既懐伤害之心矣抑岂知此心之可羞乎如以小人而指四四又实系阳爻正本义所目为君子者也而又何处见其有伤害之志乎与孔子异矣
豫之卦辞曰利建侯行师非有豫乐字様也孔子彖辞但曰顺以动非有豫乐字様也未说动先说顺而中用以字拖下便有豫先之义存焉下文顺以动上重加一豫字便是说豫其顺也观不过不忒俱说在时上则豫先之义可知今但说豫乐亦异于孔子时义之矣由豫豫之所由以得名者也非象也大有得始为此爻之主象朋盍簪又大有得之象簪喻阳之健谓大也所合者髪之多谓大有得也谓豫卦之所由名以大之有所得也大谓四之一阳有得谓上下五阴胥附之耳豫与小畜相反此三字亦即小畜之义犹之以一隂而畜五阳也小畜之卦既因此象定为卦名豫之得名却只说出大得之效故于此爻补说大有得三字之象而即以为所由成豫者在此爻也因以见此卦与小畜相似而不克与小畜同名此之故也今但曰其占为大有得竟作占卜说亦异于孔子矣
大有得由豫之实理也勿疑朋盍簪又大有得之象也皆卦体自具之象也但以坤卦括囊之说比之其理自见今且离了大有得另说一种道理岂知周公一爻之辞皆是一个道理乎亦异于孔子志大行之说矣随之一卦彖辞明曰随时周易未经秦火原无讹字自王肃以时字改为之字而后儒宗之或以为人随已或以为已随人而随时之义然矣不知元有元时亨有亨时圣人随之则立身致行应事接物皆在其中岂但相随之说哉孔子时中正由此出今改曰天下随之说作人之随已与孔子异矣夫孔子固曰随时之义大矣非曰随人之义大也君子贵自立岂以随人为美乎如其无可随之人又将何随乎
随六二系小子失丈夫象曰弗兼与也此犹未见弗兼与为舎下六三系丈夫失小子象曰志舎下也则舎二矣葢随之为言以相随为义因此卦象兑为隂终震为阳始隂之既终而阳随以始隂阳流转中间实无断絶故名为随爻之逐渐相承流行不息亦若是耳未有隔爻而可为相随者也亦如比卦以两相亲比为比而逐爻相比亦复如是未有隔爻而可为亲比者也亦如先天图中相亲之卦或言隣或言遇如隔一卦即不得言隣言遇也然前有所随则后必有所舎故二则随三而舎初三隂故曰小子初阳故曰丈夫三则随四而舎二四阳故曰丈夫二隂故曰小子也若初之虽有所随而前无所舎故直以为出门交便可识初随之义上之后无所随而仅安其位故但以为拘系之又从维之也系之为义若悬挂之说亦必在上始得称之未有在下可称为系者今随至上已无上矣故不言随而言系言维且阳大隂小周易之通例从未有倒易其说者小畜之小大得之大亦可观矣今于六二之丈夫指初矣于六三之小子亦谓指初岂孔子于初之一爻忽大夫忽小子乎与孔子异矣
孔子观象之法有乗承有应与有比与有主爻而总不能离时位二字时者流行而不息葢出于干以神用而动也位者一定而不移葢出于坤以形成而静也既有位中之时又有时中之位以天地间无非隂阳二者相感相循而已至其论爻又必因卦而为之说如随比之专论乗承比与乾坤两卦専论相交是也今但执一法以衡之如论当位则止曰以隂居隂以阳居阳而不别初中上下论内外两体则止曰应不应而不及乗承比与不择主爻且不分别各爻之时位与孔子异矣蛊刚上而柔下刚谓艮之一阳柔谓巽之一隂此皆以乾坤为体卦因而择取动用之主爻以为观象之法也今特设卦变谓自贲来者初上二下则全说在内卦而上之一位乃反不得为上矣自井来者五上上下则全说在上卦而初之一爻乃反不得为下矣自既济来者兼之此又说四爻之上下而刚柔二字原只指定两爻亦无四爻来往之例及考卦变图其变之来也率皆一卦而止及至释经执图中所变之法不可相通又复别取三卦以徴之夫孔子之时未闻有所谓卦变也即其所取贲井既济比之于蛊絶无道理可相干渉安用此无用之变而推求此卦之来处耶今如有人絶不知有此三卦不知有此来处亦并不必有此卦变其于蛊卦道理仍自无损若使古人先有卦变而孔子失之孔子之经何以训后今读孔子之经解孔子之义而不深究往来上下字面因作絶无道理之卦变以仿象形似用以释极精极微之周易与孔子异矣
先甲后甲文王引之入经先庚后庚周公引之论爻则是纳甲之说文周之前固已有之道理极深与天运相契所以孔子释为天行此岂术数家所能辨乎皆由太古圣人仰观俯察逺取物近取身知悬象着明莫大乎日月因取日月交光之妙画成先天一图夫图之画也既由仰观俯察而出则日月交光必与图中之旨两不相背矣文周卦爻既开先天而有之则发明先天图因有取于日月交光显然可见之迹所由有庚甲之说也夫庚甲者日月交光或多或少或上或下所见之位也其妙在象之迁移与卦象之隂阳多寡微盛相等而不在位之一定特因迁转者未易明言姑指其一定者而纪之政欲人详求迁转之妙遂以为庚甲云耳庚者庚方甲者甲方也总縁周易道理广大精微无巨无细悉已包括其中迨于济民之行用之有验然后渐渐推求出时日支干道理迨于易中卦爻合诸时日支干无往而不验然后推求出生克制化此六壬太乙旺相孤虚之所由起也其见于越絶书与吴越春秋皆战国术士所为文周以前未之有也然其道理浅陋虽存纳甲之名絶不知天行为何义日月交光为何象矣今观孔子曰终则有始天行也天行之说非即日月交光迁转变动而言何以谓为天之行乎此与损益盈虚有时相似据甲而论则谓隂终隂始隂终甲之前隂始甲之后也据两体而论则谓阳终隂始阳终艮隂始巽也如据日月交光而论则又谓阳终阳始葢隂终则必为阳始隂始则必为阳终也以隂阳之迭运其始其终悉属天行故也夫日月即隂阳也若非发明日月交光隂阳始终之义何得有天行之说不本天行二字以释庚甲为得旨者哉今以自新丁宁之义释之既不详极精深之纳甲而仍取无意义之天干作字义解说与始终二字及天行之说有何干渉岂知伏羲仰观天象画出先天一图止有画图之道理其时并无一字可以义寓也岂知庚甲原无深意止是日月交光所经歴之位欲人观象见天运流行便与先天图中乾坤六子相似故以为天行也岂知三日之说非指丁辛止是前三后三之爻数耳此其异于孔子者也
观我生观其生谓隂为阳之所生故五上二爻其辞略谓当观民以自考也今曰仰而观之又曰为下所观失象词观民之旨与孔子异矣果为民之所观则孔子象词便当曰民观矣
凡阳皆动而隂皆静阳无形而隂有形文王之卦象周公之爻象未有不如此者今曰物有间者齧而合之也为卦上下两阳而中虚则是以阳为其中所间隔之物而竟置三隂于不论矣夫上下两阳皆阳而独谓中阳作梗何也如此防来将谓两颐为齧物之具乎不知阳徳善动今在颐中故象齧隂形有质故象物阳又以神用而无间不入者也今隂爻分居上下两卦而善动之阳入而浑合其中故以为噬而嗑今以隂为虚以阳为间吾不知所间又何物之间也与孔子异矣至谓柔得中而上行是定上卦动用之主爻耳今谓自益来已详辨于前
硕果不食即上九之义也果在上者也硕大也即谓阳也不食者谓艮上之一阳犹存即剥而未尽之义也今以剥而复生言之则是在下而非在上者矣夫孔子小象固未有复生之说也异矣
君子得舆谓坤体在下据上阳之视隂而言小人剥庐据坤之视艮从上九既变而言孔子小象原自明晰今曰小人居之则剥极于上自失所覆而不复硕果得舆之象矣是亦以上九之阳作小人防也安有是理且硕果不食爻之主象也得舆剥庐又硕果句中之象今以之释剥庐一句则未知爻象之与主象虽同为一义而却不可混矣异矣
复卦朋来无咎即坤卦得朋之旨全言卦义非言人事彖辞动而以顺行本刚反来下曰是以出入无疾朋来无咎则是此二句全说复亨刚反之理今曰其占为己之出入既得无疾朋类之来亦得无咎全是言占全无卦义亦异于孔子矣
反复其道七日来复彖辞明曰天行非有人事之可言也今曰其占又为反复其道至于七日当得来复但止说在占上全与天行无渉亦异于孔子矣
无妄刚自外来而为主于内圣人立卦之法下三爻为内上三爻为外此万不可动移者也从未有以下三爻为外者本义曰自讼而变九自二来而居于初是以二为外与孔子异矣岂知六子皆具乾坤之体故乾坤为大父母以干为体而坤来交之则坤为外矣以坤为体而干来交之则干为外矣不明体卦则不解乾坤二用因不解内外往来何以释经宜乎卦变之误纷纷而不已也
大过之三四皆栋而桡隆分焉因栋为在上之物必下之借者有力始可以固故四有白茅之借为应则以为隆而小象亦曰不桡乎下若三之应者在上与栋何益故曰不可有辅今于九三曰以刚居刚不胜其重与辅字何渉于九四曰下应初六以柔济之则过乎柔矣是直与不桡乎下相反矣异矣且白茅之借岂不为四阳在上而云然乎况九四为正应乎
习坎有孚维心亨行有尚此皆言习坎之德非指人言也彖曰水流而不盈行险而不失其信是有孚之实义据水而言之非言人也以刚中也是心亨之实义据坎之中阳而言之非言人也今曰中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣全说人事与孔子异矣
六四樽酒簋贰用缶本二字为句观小象樽酒簋贰为句包用缶二字于中此小象之通例也今谓樽酒簋句贰用缶句是将下句之贰字截附上句之末孔子经文从无如是文法且樽酒六字皆约象也故下遂承之曰纳约今以副贰为义业已有所益矣犹得谓之约乎与孔子异矣
樽酒簋贰用缶皆约象也所纳虽约而自有为牖之势是蚁穴溃堤之象也见得水之为性但有丝路可通而渐扩渐大卒成巨穴不难因此爻在两坎之间故所言皆坎中至理况又当甫离下坎方至上坎之爻以三四论是两坎之际也以四五论是刚柔之际也际也者遇而合也两坎而至于相际其中必有相通之故水徳中刚实具有能通之才以能通之才居两坎之际而卒至相通其所以能然者原不必始初遽能通也亦不必能通之借资大也但得些子罅隙而亦可矣所以周公有纳约之象所以孔子即曰刚柔际也刚柔而至于相际则能通者矣水而至于刚柔相际则亦不烦余力而知其两水之必合矣樽酒簋贰用缶皆两人相际相合之具约而能通之象也以人情之相通原不待礼乐之极盛象两水之相际原不必穴之本巨也今曰但用薄礼益以诚心与刚柔二字何渉且亦未明乎际字之义矣与孔子异矣