周易函书约存周易函书别集卷五
周易函书别集卷五
<经部,易类,周易函书约存__周易函书别集>
钦定四库全书
周易函书别集卷六 礼部侍郎胡煦撰易解辨异
下经
损有孚元吉无咎可贞利有攸往是辞之全吉者也又曰曷之用二簋可用亨言虽薄亦无害也可见损非伤损之损乃简损之损矣今曰剥民奉上则劳民伤财矣何得尚有薄亦无害之象哉与经文异矣彖曰损刚益柔有时损益盈虚与时偕行则此当在万不得已之时为此变通权宜之术而姑薄取之耳详见约注
益卦初六利用为大作元吉无咎是全吉之辞也易之爻辞凶则凶吉则吉若持两可之见何云因贰以济民行今于爻中利贞每曰必利于正若其不正将不利矣今于元吉无咎之辞亦曰必元吉然后得无咎夫元吉为何景象乎元吉矣犹虑其有咎乎其作如此解说不过因下不厚事一语耳然却未详益卦得名从何处来其曰下本不当厚事故不如是不足以塞咎是将下字指震初看而未知下字原指坤初是说未成益卦之先也应震之初阳本自上干来益于初故以下字说坤初之隂见其先之无能为方显得震初阳刚有为所以有下不厚事之说今将元吉说作戒辞又以下不厚事说在震上与孔子异矣凡易中除乾坤二卦之外有以元字言之者皆在阳爻屯之初五随之初阳皆是也如隂爻主事之卦断不称元可知圣人定辞之妙
损卦之六五亦指上九成卦之主说益之六二亦曰或益之谓既有正应而忽得诸意外也盖益之得名实由初阳自干而来而此爻比而承之因此与五本为正应又忽得所比之益故以为或益之王谓五指正应也用之为言谓守正顺承而有应也帝也者震之初阳为卦主者也今既顺以应五而又得初阳之益若王用之以通于帝者然也此一句又或益之三句之象也今谓以其居下而受上之益则未知孔子帝出乎震之说矣且此爻言占亦止称得一吉字何尝有卜郊之说与孔子异矣
益四中行告公从利用为依迁国盖因震初为益之主爻而震之一阳实由此爻迁之而下震阳所以迁而下者又由坤隂迁居此爻而始则是震阳之能迁俨若坤隂告之而震阳遂尔不违者然也是坤初之得行于中以其告公而从也震为帝出之阳爻故遂以公称之若隂爻则常称后矣坤为国邑坤在初为坤迁而中行仍然为坤若由国迁国者然也故曰为依迁国隂以得阳为幸所迁之隂实近九五之阳故曰依此皆因卦中主象一上一下而系之辞与损卦之三人行一人行之说相类孔子小象曰以益志也见得此隂虽为上卦而动作有为归于阳爻故周公爻辞全以震初为主益志之说若其心出于隂爻者然也若但以中行为戒辞以公字指九五以迁国为迁国之吉占说得全无爻义非孔子益志之旨矣异矣
夬卦九三壮于頄有凶言应隂之象也君子夬夬言阳刚之德本无私曲也此上为爻之主象独行六字又所以象壮頄应隂之凶也有愠则惕厉之义无咎亦干三之本德又所以象君子夬夬者也故孔子不释壮頄及独行六字而但曰君子夬夬终无咎者以干阳正大必不终为隂应故止从干三之本德释之又明无咎即本有愠而来有愠则必夬而不应可知故但蒙夬夬之文而遂以为无咎也今以有愠为君子所愠则未达小象之意矣与孔子异矣愠者胸中自含之怒意也故下遂以无咎承之凡人之行而有失者为过自人责之为尤自心觉之为咎故欲解文周之辞则孔子之彖象皆不可不察也
大壮触藩之羊兊在上故既象羊又象触五在羊上则曰丧矣上在其后则曰退遂是触而太过者也夬四之羊亦在前而四与之合体故亦曰牵与触字同义盖相粘着不相离异之象也今曰不与众阳竞进而安处其后夫下卦干也非兊也何得象以羊乎且卦以夬隂为义爻爻皆与上隂有相通道理乃顾以牵干为牵羊异矣
萃彖用大牲利攸往与天命何涉而乃说出顺天命者盖萃卦全在性情凝聚流通说此心同此理同之道而事神感人莫不如是夫至诚感格必在无欲无妄之初故既说天命而又以为顺也此即中庸率性之说上由天命出来者也故下文遂说出情字情者性之发也天地万物至散而难萃而赋性之始皆出于保合太和之利贞性情在人虽若甚狭而帅以为性塞以为体莫不与天地万物相同故于萃卦中遂说出大同而至公之理盖周易本言性之书故也如将天命解作时命则下面情字岂非无根且用大牲本承假庙来利攸往承见大人来今曰大牲必聚而后有则可以有所往是将二句合为一句识者细心观之成何道理亦异于孔子顺天命及见情之说矣
萃四大吉无咎非戒辞也与众顺者相比恱以受之不劳心力故大吉恱体而众顺则此心自然无咎而人必无有咎之者矣然既已大吉而犹必曰无咎者以此为多惧之地而九阳居之本宜有咎故既释以大吉而犹必以无咎言之因位之不当故也今但认作戒辞异矣凡爻中之辞所言吉凶皆本爻之德一定而不易者也先儒于贞吉等类多云不贞则不吉非易旨矣如此等爻可云不贞则不吉然随之九四说贞凶亦可云不贞则不凶乎如萃之九四曰大吉无咎并无他象此止言本爻之德既是大吉又无咎也今曰必大吉然后无咎是以大吉看作有工夫字面吾不知大吉又为何等工夫也凡人占得易爻幸而大吉已无余事矣岂可以吉字作善字解乎夫吉者善之征也善则所以致吉者也既据本爻而称为大吉自应确不可易只因其下有无咎二字故小象以不当位明之岂以大吉为不当位乎今但作大善之说异矣
升四王用亨于岐山亨通也周易未经秦火非有讹误圣人之经乌可轻改此爻言用言亨而独不言升以凡能升者皆在下者也下则有可升之地业已上矣而又何升乎上卦三爻皆受升者也在下故言升受升故不言升此居顺初与下巽相接而上承九五若人臣上奉君而下求贤者然也奉君以求则非已之自用而王用之矣岐山者与下巽互兊而伏艮山又因上隂两开有两岐之象此在顺初而受伏山之贤故曰亨如但作登祭于山与升卦之义有何干涉异矣
困之卦辞亨贞二字皆一字一义自干之四德而外凡见于诸卦中者莫不皆然今以亨字连困字释之谓身虽困而道则亨夫困有塞义亨有通义此相反而必不可合一者也身既困矣道安得亨乎既亨矣安得谓为困乎古今圣贤止奉此一道耳道亨矣而犹谓为困乎圣贤之身与道为体道之既亨而犹谓身为困是名利之徒耳不私且隘乎且其下又以贞字连亨字释之谓占者处困能亨则得其正则又全以人事言之夫卦之有辞皆所以明卦徳者也不知困之言亨是言困而求亨之事是从隂阳反对循环变易中说道理犹睽本乖离之卦而彖辞言同言通者然也皆指后来者说今观孔子彖辞既以亨字絶句而亨字之上先说不失其所四字不失其所便指刚中说盖谓如此然后得亨不如此则不得亨也其下曰惟君子乎便可知困而求亨之难矣下又曰贞大人吉贞字一句下文之中是也大人吉一句下文之刚是也故总承之曰以刚中也今将困亨贞合而释之与孔子异矣
凡卦辞皆言卦德者也井之卦辞改邑不改井无丧无得言卦徳也往来井井言其利养不穷正无丧无得之妙也汔至以下则以有防者归诸人功亦以见井之无防无得也而今曰其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可几成而败说得与井德无干与孔子彖辞异矣井彖据古本巽乎水而上水井改邑不改井乃以刚中也无丧无得往来井井井养而不穷也郭京易举正改邑不改井下有无丧无得往来井井八字而本义则曰无丧无得往来井井两句义与不改井同故不复出或亦古者相传之本原有不同第以孔子六十四卦彖传按之凡彖之解释卦辞未有一卦轻置卦辞而不释者也且井卦之德全在此无防无得往来井井二句岂有彖辞可以轻去者乎亦异于孔子彖传之例矣今按古本而考正之
得朋丧朋之说始于坤而井言之者井固坎巽合卦也后天之坎居先天之坤位后天之坤又居先天之巽位穿地可以得井此之故也因先后天之坎巽俱转换于坤故坤言得丧而坎巽合井亦言得丧也今但以为占与孔子异矣
井四无咎小象明曰修井则是蓄泉以待用也今乃以虽无及物之功而能自治为无咎与孔子异矣
渐之九三象辞妇孕不育失其道也此与坤之失道本是一义皆自失阳起见故孔子之坤象反失道而言则以为得常得常即得道之义今渐之九三本为阳以中爻论则为二隂所得而成坎坎男也今坎男变而为坤失此阳爻故有离丑不得之说以上卦合巽成离而论巽离女也隂以得阳为得道今隂爻化去不成大腹之离是隂不得阳失其常道故以为失道今但曰其占为夫征则不复妇孕则不育而离丑失道并不详察与孔子异矣
帝乙归妹坤纳乙指坤言也帝谓五也妺为坤初下配而为兊也泰之帝乙归妹明坤五下交于干二也此则明坤三之来于兊而称妺云者变兊少女本由坤而分出又在五下故称妺也坤主中爻而今居五位故以为帝乙归之袂手衣礼容之外布而下垂者也人身处中而四肢外布手又下垂据坤而论则中具而外缺兊主在外而四布若之者然故为君袂不如娣袂也变兊少女故称妺干为衣又为美上卦得一干于下下卦得二干于下故既象下垂之袖而少者遂不美于多者矣今但以为居尊下应尚德不贵餙为帝女下嫁而服不盛之象竟作如此人事说非爻象矣至月几望句始言与二相应又止曰女徳之盛与孔子以贵行之义异矣岂知归妹之与袂是坤四之行非坤五之行也至其交二始为坤五之事故曰以贵行也详具约注本爻旅小亨小字指五隂非谓小事也故孔子曰旅之时义大也今以小为小事与孔子异矣
旅大象明慎用刑而不留狱明离也慎止也不留则明止相合之妙也今但曰慎刑如山不留为止遗却明字之象与孔子异矣
六二得童仆贞九三防童仆贞厉凡元亨利贞四字见于卦中皆自为一句二之贞者中也以隂居隂也故小象曰终无尤也三之贞以阳居阳也厉则干三之位然也丧失也即坤卦得朋防朋之义也得三之阳附于二之隂防谓阳之化而隂也今以三之贞字连下句为义而反以二之贞字连上句为得其童仆之贞信与孔子之释元亨利贞为四德者异矣
旅九四后儒谓以阳居隂处上之下用柔能下故其象占如此又谓上无阳刚之与下唯隂柔之应故其心有所不快然则有阳刚之与者皆吉隂柔之应皆不美者乎不知得字本于坤卦与坤卦得丧之旨异矣
巽之初四两隂为主故卦辞曰小亨下文利往利见皆小之亨也彖辞中刚巽乎中正言刚之不逆于隂柔皆顺乎刚言初四之志得行正亨字之义所谓刚者即卦辞之大人也柔皆顺之即利见也故下全举卦辞即用是以二字贯之今将刚巽二字说作两义竟是巽之一卦主刚而不主柔不唯与小亨之说相悖与孔子全举卦辞之旨异矣与诸卦彖辞多说往来上下必先审定主爻之旨异矣
巽无初有终初终即始终先天图隂阳相循而相伏相胜皆涵于始终二字之中阳有而隂无阳明而阴晦周易之通例也此卦先隂后阳所以着无初有终之象又因九五原是阳爻因言初隂伏下之阳原是无的所以谓为无初故孔子杂卦便以为巽伏也谓一阳之震伏于坤下由坤而来故以为初之无然由震而兊而干一阳二阳三阳故以为终之有盖此卦之有无与蛊卦有字不同蛊卦止是有无之有此有无则当明晦二字看盖之之暗昧非目可覩故不可以言有若阳之升也焕然而明故可言有阳之反也阒然而寂故可言无是则初之无谓隂盛揜阳乃庚象未见以前之事终之有谓隂尽阳全乃庚象既见以后之事所以有先庚后庚之说其以三日言之者时有三候位有三等之旨也盖周易贱隂而贵阳故于隂阳之始终每每慎重言之今乃曰有悔是无初悔亡是有终以下句作上句注脚且爻中但曰贞吉悔亾并无有悔之说乃忽添出有悔二字与孔子异矣
周易所言道理非天地生人生物之理即圣人参赞位育之理虽有极鄙极防之象而极精极深之义存焉时不越乎三候位不越乎三等故卦立三爻今曰三日即三爻三候三等之义也顾乃以先庚三日为丁后庚三日为癸又止以丁宁揆度之说解卦中所无之义岂知甲庚己乙文周取之皆有深旨若丁癸与辛则爻之所无何待解说况不切当乎且周公爻辞明曰贞吉孔子小象明曰位中正也岂有贞吉而中正者犹待于丁宁犹待于揆度乎与孔子中正之说异矣
上系首章从天地乾坤说起是易卦之本原初未说到立卦成爻之事所云八卦相荡与刚柔相摩同类是天地自然之八卦即指下文雷霆风雨言也葢此节全说天地絪緼万物化醇时事故其下文方说到成男成女今竟指为易卦之变化因谓两摩而四四摩而八八荡而为六十四之说全不念雷霆风雨日月寒暑成男成女皆是说絪緼时相摩相荡之妙皆天地自然之摩荡与孔子异矣及至第二章设卦观象说出刚柔相推此方是卦中之摩荡也
干知大始坤作成物此知字即阳之明也即知识之知下曰易知简能正是知能各效之事今指作主字解说与孔子异矣
有亲有功二有字与中庸有临有容有敬相似是说性中所具乾坤之徳其知能足以如此而已非真有亲近之可见有功之可言也观下文成位其中犹说易简理得则上文全说性中之能可知矣今曰与之同心者多故有亲与之协力者多故有功全说向感应事为一边与孔子全说性量者异矣且以有功说出协力者多尤属肤殻无论不覩不闻非人所能协力然则圣人参赞位育犹有待于协力者而后能乎异矣
二章观象系辞此象字谓三画卦中之象即纯竒纯偶中满上缺之类也观下文所说刚柔相推可知今曰象似之象与孔子设卦观象之说异矣盖此犹是设卦时事非系辞之后即其相似者发挥道理也
天地间所生之物皆隂阳摩荡而生而隂之与阳则太极之发舒者也三极之道全属动用边说在隂阳既形之后故可分而为三若论源头均出敦化之太极原未有两太极也今曰三极各一太极是太极竟有三个而天地与人竟不得同源而论矣与孔子易有太极是生两仪之说异矣缘其错误之故皆由认道字在源头一边子思不云乎和也者天下之达道也夫和则既发以后之事也下文说到化育正在功用一边正是道中之事故此处既分三极便说出道字可知三极便是刚柔摩荡以后之事而犹谓之为极者是极至之理非太极之极也即以极为太极之极亦是三者同出一太极岂可曰三者各有一太极乎
五章易有大本有大用太极本也隂阳以后皆用也太极元也隂阳以后皆亨而利贞者也隂阳者太极之动元之亨也其在干彖则云行雨施品物流形者乃其象也而隂阳之运更微乎其微非视可覩非耳可听故能入天下之有形无形而生育之而变化之而卒不可得而执也故可见可闻之处有可见可闻之隂阳而不可见不可闻之中亦遂有不可见不可闻之隂阳如昏明昼夜髙下尊卑之类总未有能外者也紫阳与陆子所辨直以隂阳为形器矣夫隂阳而为形器苟无形器将遂无隂阳乎其注易也又以隂阳为气夫寒暑昼夜可以气言矣彼髙下尊卑小大隐显非气所摄将遂无隂阳乎孔子曰一隂一阳之谓道又曰形而上者谓之道便是以隂阳为形上之事缘此隂阳方由太极初亨而出尚未到化生人物之时安得有形器之可言又其功用至于涵天下之大凡属有形无形皆此隂阳变化所成是其体原立于无声无臭之中而其用悉周于有象有形之后故曰一隂一阳之谓道今曰隂阳为形器与孔子形上之说异矣气字之说虽属近理然隂阳之妙有理存焉实非一气之所可尽也
道也者充周之大用也然四书六经所言之道未有不说在大用一边者今观中庸发而皆中节谓之和和也者天下之达道是既发之后方始为道也又曰造端夫妇察乎天地夫造之察之皆大用之流行也又曰君子之道费夫费则其用也又曰行逺自迩登髙自卑夫行登则其用也又曰发育峻极非用乎大学曰明德新民明与新非用乎论语曰吾道一以贯之贯非用乎忠之与恕非用乎圣贤之经从未有将道之一字说作隂阳之所以然者今曰隂阳之迭运者气也其理则所谓道是明说理为气本将道字看作隂阳之所以然置一隂一阳于不问岂知太极之中原不可以言说原非理之可求逮于隂阳既形乃始有道若无隂阳则化原既絶道于何有乎亦异于孔子矣
五章道具于隂而行乎阳继言其发也夫文周之易孔子之传及先儒之训从未有以道为隂者夫隂阳二字当形上之时太极初亨之际本相须并用而分析不开者也故曰一隂一阳之谓道若使隂阳可以分开则无变化无生育安有人物哉其以道为具于隂者是周子以太极为静之见也岂知太极虽立体于无而其出不穷绵绵不息必不可以独静言也故羲文周孔四大圣人总不能于太极之内更置一辞者职是故也且既有隂阳之可名已在太极既亨之后既有动静之可分已非太极浑沦活泼之本体故周子虽欲言之亦未能于太极增一辞也今曰道具乎隂而行乎阳是一道也而又自为本末矣又曰继言其发也岂知继之为言正在各正之时是天赋人受相续不絶之微旨其上有乾元之亨乾道之变化在焉不可谓人之所受由道之具于其先然后发出来也况又以善为阳之事是仍阳善隂恶之说夫周易之阳爻其不当位而不善者盖亦多矣与孔子异矣
继之者善即天命之谓成之者性即率性之谓俱本上道字说来是乾元既亨之大用也今以善为阳之事以性为隂之事分隂阳而言之则是性中竟无善矣不知元善之长又何以称也知非孔子合隂与阳以明道之旨矣异矣
上文以道为具于隂下又以性为隂之事不过是阳动隂静之说以成而定静者为隂以动用有作者为阳耳不知隂阳自太极既亨以后无论在人之与在物必不可分所以孔子指为一隂一阳之谓道是合一不分之语言其相资不悖者也若使偏隂偏阳则变化生育之理杳然以息安复有所谓道哉故指性道为隂指善为阳是皆未明孔子一隂一阳合言之义也异矣此章首云一隂一阳之谓道便是说隂阳迭运相资合徳而道之大用行焉继之者道之继也成之者道之成也仁智此道也显藏此道也德业亦此道也皆隂阳合一不分之大用也今又曰仁阳知隂亦异于孔子矣夫仁知皆性之徳也前既以阳为善矣岂曰仁善而知不善乎凡传中所云易字皆指易理而言非谓易书之易与易理之易有二也即间有指文周所作之易书而为言者亦是分论书中之理书而无理安用此书乎今曰理之与书皆然则分理与书为二矣书而无理不为悖理之书乎亦异于孔子矣
生生之谓易亦非谓隂生阳阳生隂也只是生生相继若祖孙父子相衍而不穷者然也如使隂阳各居必无化育尚无生之可言安有所谓生生者乎盖天地之理必能变易乃始不穷如人之有少有壮有老此人之变易也人之有祖有父有子有孙此代之变易也即如隂阳非有二也乃从而加之则为四象矣又从而加之则为八卦矣又从而加之则为六十四卦矣夫四象两仪之所生也四象八卦六十四卦则两仪之生生者也然每次所加不过此一隂一阳乃易而为四象易而为八卦易而为重仪重象重卦絶无有与两仪未加之先浑而相同者此所由以变易之理归诸一隂一阳之生而前曰一隂一阳之谓道后又曰生生之谓易也今曰隂生阳阳生隂隂阳不交安能有易亦异于孔子矣仁智性中之四德也仁元而智贞仁敦于内而智周于事者也故仁智可以分言而隂阳则必不可以分贴夫仁智皆道也今谓仁阳而智隂已非道字之义又以显仁之仁指为造化之功徳之发也是竟将仁字说向事为一边去了与孔子元为善长体仁长人之说异矣岂知显仁藏用止是说内外流通显与用说在外一边仁与藏说在内一边显诸仁者谓外面之着见皆大本之发舒也藏诸用者谓里面之蕴蓄即大化之潜匿也不执确不可易之理以解经恐非孔子之经旨矣异矣天地设位而易行其中是推本知礼之原以发天人合一之妙今曰天地设位而变化行犹知礼存性而道义出添出一犹字便将天地与人说作两様遗了效法二字与孔子易简理得继善成性之旨异矣
大衍之数五十其用四十有九先儒以为返一不用以象太极夫有形有象之事可以象求太极有何形象而可以象求乎孔子本文业有象二象四之说何独于象太极而遗之不知此节全说揲蓍之用既已有蓍则有象既云五十则有数既云其用则非浑然在中之时安得尚有太极之说故此节全从用处说道理如象二象四象闰皆用边之事也其从象二说起者太极无形可窥其既亨之大用率由两仪始也伏羲之图从东西两仪画起两仪之所由始不可画也文王之卦从乾坤二用起乾坤之所由来不可言也周公之爻从九六之初起初爻之所从出不可言也孔子之释元也但指为万物所资以始者于此而元之为元不可言也太极何形而可以象求乎异矣
十章首曰有圣人之道四末又结曰有圣人之道四则至精至变至神三节不是专说蓍卦可知故每节结云非至精至变至神莫与于此此字指本节之上文至精至变至神即指圣人犹云非圣人莫与于此也今但专指蓍卦与孔子有圣人之道异矣
上章知变化之道二句本显道神德行来全指蓍防而言谓四营十有八变其中变化实有不测之妙非人臆计可穷故曰知变化之道必知神之所为见变化之难知也此章前曰有圣人之道后曰有圣人之道故虽言易便不宜防了圣人今于尚辞尚变四句之下仍曰四者皆变化之道皆神之所为则是全言蓍策了则是以知变化之道二句为此章章首之语错简于前章之下竟忘此章一起一结皆云圣人之道矣与古易旧分之章句异矣
十一章神以知来知以藏往神本圆神之神来知本方知之知来向来先儒之说皆谓往为己往来为方来尽将知来作前知说不知来之为言指所从来之地即卦爻之所由以成知为大明之着见干见天则复见天心即此知也此句是方揲蓍时事尚无定着故上文以为圆神往谓卦爻已定由此而往藏谓后此之吉凶得失悔吝忧虞尚未形见者悉藏其中此句在卦体已成时说因后此之行止动静悉不能违故此以为藏而上文以为方知是即以所藏者而知之也孔子之彖多言往来凡来皆说方成未成之时凡往皆说已成之后不达先圣之旨将往来颠倒说去又且说作卦变与孔子异矣太极之说是孔子于两仪四象之前推求来厯知其不可名言不可思议故以太极二字赞之太者尊上之称极者无以复加之谓尊上而无以复加固非图之所可画者亦非孔子说此二字便作此图也孔子而有此图则先儒之传授当亦有逓相授受者矣不知太极二字止如孔子之释干无可称说特以大哉二字赞之下文曰万物资始不过元之真妙处不可名言爰以亨而利贞之后所生之万物仰而上遡之以为资其始于此耳此后惟子思之说中其文法类此盖中之虚涵难可名言不得已从己发之后既有喜怒之可名矣因而上遡之以为此其未发者耳太极而可图也将中亦可图乎周子立为无极图其上一圈则太极之位也其下隂阳分列则两仪之位也其下五行分布则四象之位其下两圈乾道成男坤道成女及化生万物乃三男三女雷风山泽之定分则八卦也至通书说无极而太极竟说出两个极来无极而谓极太极而犹得谓之极乎先儒主张太极图说以为确不可易恐翼易之孔子不应秘而不言亦异于孔子称太称极有赞无图之旨矣古传太极图为隂阳两形自煦而论业有隂阳两象则两仪之事矣止以纠缪回旋象太极中絪緼浑沦之妙此亦因太极不可图画故以太极所生之隂阳两象从而图之亦如乾元便说所生之万物子思之未发便说已发之喜怒哀乐耳故其道理犹可意防然已不若河洛二图及先天四图之妙也【煦】以河洛二图及先天四图合而为一共成一图名曰循环太极图虚其中以存太极之真仍以隂阳两象布之于外其隂阳之生而盛而终也各有其位其隂阳之初微中盛而末衰也又各得其理其由隂阳而四象而八卦而六十四卦又各得其分故可从而三分论之又可从而六分论之庶于孔子之说有可相符者矣乃后儒执太极以为图亦异于孔子有赞无图之旨矣
太极在万物未生之先性命未正之始乾元未亨之际有何理之可言故周子以无极解之孔子之在易中亦有言理者矣穷理尽性以至于命是也穷理者下学之事尽性至命则上达矣夫性命之上有何理之可言今曰太极者理也与孔子异矣
河出图洛出书圣人则之在十一章注云此圣人作易之所由此说甚当盖孔子既以洛书句说在周易中下又云圣人则之则河图洛书均为作易之具可知下又云河图洛书详见启蒙及观启蒙又引向歆孔安国之说以为大禹时神负书出于洛大禹叙之而作范夫洛书果出于禹时孔子顾兼图书二者说入周易非孔子之误乎且先儒以为作范之具而孔子以为作易之具不尤误乎夫孔子既在诸儒之前又处诗书大备之日其必有所考据明矣顾今以为作范之具则是孔子错简入周易者也与孔子异矣
形而上形而下或问朱子曰上下何以形言曰此言最当若以有形无形言之则物与理相间断矣器亦道道亦器有分别而不相离也如有天地便有太极之理在里面如人有此身体就有五性之理在此身体之中所以孔子分形上形下不离形字也卦爻隂阳皆形而下者其理则道也此段解说只是形下之器便有形上之道寓于其中所以形上之道亦说形字谓有所附丽而见耳是道器两不相离之说其言未尝不是然细检点将来止说得形而下者一句耳其于形上之道仍未之有解也孔子明将两句并列曰此则谓为道彼则谓为器也今谓器中有道可也谓道即为器则万不可也盖形而上者谓之道即一隂一阳为道之说隂阳生于太极有形有器之物又生于隂阳太极立于形器之先其不可以形求不可以象覩断然矣万物生于化醇搆精之后其必各成一形各成一象又断然矣第太极之生物非自生也物之受生于太极非直由太极生也其间自无而有自隐而显斡旋太极之能发挥太极之用实有将形而尚未有形之一候而太极之大用遂能兼综有形无形而无乎不至此隂阳之为也故曰一隂一阳之谓道因其在将欲有形之际故曰形而上者谓之道也若使其体已定其象已定则形而下者谓之器矣周易为圣人传道之书凡有形有象之器与有形有象之卦俱要推求到无形无象之时所以能然之故此圣人传心之妙旨也今曰器亦道道亦器纵能使形下之器说得固有着落然亦止合说道器而形上之道则未知落处矣与孔子分说道器之旨异矣其曰卦爻隂阳皆形而下者其理则道也则其説自相抵牾矣今将卦爻隂阳说作形下之器试问揲蓍求卦当分二挂一揲四归竒之候所得止单四重四之数耳此时隂阳老少毕竟有何形象可指而谓之为器乎隂阳之体段不明自难晓然形上之道也
贞成也谓一元之理由亨而利而贞而物斯成矣其物既成则遂端端正正定位于此而他物不得而胜之故又有正字定字之义程子于乾卦之贞已有成字之训是谓其从一元来也岂一常字可以了之此节之贞以成字为义而正定自在其中者也今但谓之为常非其旨矣异矣
周易六十四卦莫非象也其中包涵实理非言可尽故文王之卦辞周公之爻辞非举物理以象之则举人事以象之亦谓举其形似者而已耳盖因实理难可明言又因据其实而言之止能发明此一事一物之理终不能髙视逺寄旁引而曲达也故举其形似者而言之使人知此为形之似则此外必当有理之真矣如象以此等物理便云此卦此爻实有此等物理如象以此等人事便云此卦此爻实有此等人事但据所似者而即以为真不知真者之必非似也则亦与易者象也象也者像也之义异矣
几者动之微吉之先见者也此处果应有凶字则孔子已先言之矣盖几字止言元之将亨而未显故曰动之微亦非谓此为两岐之名也自周子有几善恶之说后儒宗之竟不深察孟子性善之说竟不深察中庸发皆中节之旨竟不深察周易中乾道变化保合太和元善长人之义失圣人传心之真谛遗误后学不少当知周易全是明性之书四圣相传之道尽在其中故曰继之者善也成之者性也又曰仁者见之谓之仁智者见之谓之智又曰易冐天下之道又曰成性存存道义之门又曰穷理尽性以至于命盖人物之性资于乾元当赋畀之初全是太和之各正故其率之而动一太和之自动全是天理全是吉征若使此处但有些微不和便为戾气所阻塞安有生育子思之所谓率率之于天命者也即文言中元为善长之义也本无一物可杂乌有凶之可言今取汉书谓吉下有凶字与孔子专言吉者异矣吉凶之说始于汉书再倡于周书几善恶之说后儒不察遂谓易为卜筮之书专明吉凶已耳夫易固明性之书也性量之大何所不包况其大原本出于天虽吉凶祸福无不尽在其中而要其发源之初全是太和全是善机全是生气子思以为发而中节为其率于天之命也孟子以为性善以其保合之太和蕴而为善之长也然此最初之太和极灵极妙实能开辟天地创立人物逮于人物既繁并行并育乃始有吉凶祸福之可言即孔子之言图也亦曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是吉凶在生八卦之后亦非谓太极生两仪时便生吉凶也且卜筮之说原非圣人作易本意圣人惧性道之真难可名言故借卜筮之理而表之又惧性道之精微未易解防恐传之不永或至厌苦而弃去之故寓前知之理于卜筮之中其道浅而易求又为趋吉避凶者所必不可废故可永其传以俟其人也至于生人所性之灵妙得于天命敛之而涵万有于寂扩之而弥纶天地可以自无而造有可以自有而造无可以使灵蠢易质可以使虚实易用其灵无比其妙无涯故参赞位育直任之而不辞其以吉凶之可见昭于卦爻而示之者谓非斯人所共晓难于共喻耳缘是遂寄卜之理于寄筮之理于蓍亦非谓天下之有形有质者止此二物灵也谓朽骨犹灵则灵于朽骨者可知腐草犹灵则灵于腐草者可知凡欲使人知天地之间皆此天命皆此一元之太和故无有一物不具此天命则必无有一物不具此太和者岂天命之一元为至灵乃分而给之顾有不灵者乎特浅者得浅则但以为卜筮之书深者得深则自逹于性命之真矣甚矣吉之先见一语非静防而达原者未易言也
下系第六章乾坤其易之门耶一节是谓伏羲所画先天之图便足以传圣人之道非泛论卦爻所自始也观后节以开卦称名为衰世可知矣但谓泛论卦爻与孔子异矣
下系第六章其称名也杂而不越不越谓与伏羲所画先天图中至微极精之理与之相合而无违也盖伏羲所画先天大图有六十四种之象则即有六十四种之义存焉名虽后圣所立然既将伏羲之图开而为卦则其命名既不违乎六十四种之象自不违乎六十四种之义故云不越谓不违乎图中之义也观下文彰往八字何等深奥何等秘密便知图中之蕴今谓万物虽多无不出于隂阳之变止于泛论卦爻不知此节止是辨卦名之所自始见羲图之义蕴无穷以完上节体撰通德之义与孔子异矣
于稽其类其衰世之意便可识卦之冇名皆后圣之所命非伏羲之本有也下又曰开而当名谓开图也便可识卦之称名在既开之后又可知伏羲传道止于四图便具无穷之义故下以彰往八字发挥伏羲图中内外流通浑沦包括之妙又况伏羲时嗜欲未开文字未启尚未开而为卦将何据以称名乎迨至三易开图为卦若非命之以名则其卦不可得而别也而卦中之义亦不可得而宣故图者伏羲之所画卦者文王之所开名则既开而命之者也今止于泛论卦爻不复稽类以论世不别图与卦之所分然则伏羲之时嗜欲未开人情浑穆外户而不闭岂遂有师旅之兴争讼之事乎与孔子稽类之说异矣
衰世之意本义以为文王与纣之时岂竟以文王为衰世乎连山归藏实始开图岂连山归藏之世为衰世乎然观孔子用一意字是圣人无穷之心为后世久逺之虑深惧乎世道衰微故开其卦而命之名因其名而寄其义是与民同患期以济民之行耳非谓适当衰世始开卦而命之名也若适当衰世始开卦命名以济之亦已晚矣故以为圣人用意计深虑逺云耳是悬揣其心事如是今直以为衰世异矣
称名之名专指卦不指爻夫爻不过初二三四五上而已不得遂以此为爻之名也若卦则师有师义比有比义六十四卦各一其名则亦各一其义况一卦之六爻莫不各得此卦名之义特有隂阳上下浅深内外之分耳故因名而稽类是稽卦名之类也今兼爻而言之异矣
彰往八字言先天图也彰往谓图之在外由此而往者明而易见故曰彰察来谓图之在内所以能来者隐而难窥故须察微显是引外而入内使往之既彰者有以察之于微而探其本穷其源也阐幽是推内而出外使来之难察者有以彰之于往而显明呈露也彰往四字分内外而言而所重在本源之地故其中用一而字微显四字合内外而言虽不离来往之中而却别为一义故其上用一而字总见伏羲所画之图天地之秘危微之旨内外流通浑沦周匝无妙不具乃不言图而言卦爻与孔子异矣
开而当名辨物即谓开伏羲之图折而为卦以作周易其必待作易时然后开图而为卦者以伏羲之易即在未开之图浑沦周匝内外流通所云体撰通德者是也况伏羲之时原未有繁然杂起之事固不须开也至于后世人情多伪事故繁兴故后世圣人开而作易以寓维持世道之意而图于是乎开矣当名八字皆作易之事也当名者当其体而予之以名辨物者辨其类而象之以物正言如元亨利贞之类决辞如吉之与凶利与不利之类但知作易之时乃始开图则伏羲之图未开可知既云开图而始当名则伏羲之图原未有名可知此所由谓称名为衰世之意也如不知彰往八字止于说图因不知开之一字为是开图乃曰开而之而疑有悮是将以此而字与往来显幽等字作一例看矣若使圣人之经连用十八字皆一虚一实中间并无分别成何道理成何文法乎异矣当名虽止八字而作易之旨全备而无缺故曰备也此与彰往八字一言伏羲之图一言文王之易止在一开字分别界限然伏羲之图而即以易字冠之者是文王之易本开图而为之故遂谓图为易也又以文王之易既成而仍以伏羲之图冠之于首以为周易之所从来故也亦如连山归藏本不名易而后人同称为三易云耳此节之义本分上下两段乃因开之一字以阙文疑之夫周易未经秦火安有阙文此与坤卦文言中之顺字及后得主而有常不必添利字皆当以经文为正若于道理不易测处不能阙疑以俟后儒止疑为秦火以后之书异矣
徳行恒易以知险德行恒简以知阻孔子于此用两以字则是知险即在恒易中知阻即在恒简中今曰虽易而能知险则不困于险既简而又知阻则不困于阻竟将易以知险简以知阻说作两截竟置二以字于不问与孔子异矣且上文本乾坤健顺而言之是说乾坤之德行有以知之非说人也况下文说心研虑定吉凶成亹亹本上一能字犹是说乾坤健顺之能而兹说作人且说作戒辞与孔子两以字之旨异矣
参天两地而倚数孔子说卦但论蓍耳其圆神之圆是说道理之无滞方智之方是说道理之有定非天圆之圆地方之方也今于易外补出方圆以释参两则是数由天地而起非参天两地而倚数矣与孔子参两倚数之旨异矣岂知参两之妙出于河图之生数故孔子谓为倚数又岂知筮中之妙四而一之始为一竒重四而合之始为一偶乎
传中之易字皆是言隂阳变化之理圣圣相传天人合一之道也乃或解为天地之易或解为圣人之易天与人有二易乎又或解为易书又或解为易理书与理为两事乎与孔子异矣
数往者顺知来者逆此本天地定位四句来据图而言之论位亦论时也因天地山泽八象在先天图中各有一定之位而八卦之所始又莫不各有来处故由后而逆遡之以究所由来是欲人探讨太极秘密之精究化源之所自起使人知圣圣相传之道即在其中若由此而往则在有象之后显然可观孔子所由谓为彰往又曰其上易知也唯从来之地大化大用俱蕴其中而却藏于无朕孔子所由谓为察来又曰其初难知也观下文又补之曰易逆数也可知圣人敎人着意留神不在顺而易知之地而在逆而难察之中矣如不知来往顺逆之说即在天地定位四句之中但谓往为已往来为将来是但知已过者之为往逆我而来者之为来矣是我立于此而不动者也非流行变易之义也譬若有人行于途中未有不以发迹之地为来处者也未有不以前途之进为往者也未有不以从来之地返而归之为逆前往之途昭著于目前为至顺者也何况有形有象之物俱由太极而来原无形象之可指安得不逆而难乎故下特提之曰易逆数也见羲文周孔所作以敎人者原不徒在显明着见顺而易知之地也如不知此语是原本上文说图中之事致令往来二字防倒看过与孔子异矣
数往者节本天地定位节来指先天小图而言也夫先天八卦固一生俱生者也安得曰此为已生之卦此尚为未生之卦乎如其尚有未生之卦则是先天圆图必有缺而不全之事与天地定位之节异矣且谓起震而歴离兊以至于干数已生之卦也自防而厯坎艮以至于坤推未生之卦也如使巽坎艮坤犹属未生是先天一图止有东半边少西半边矣不知来往之说是自太极两仪四象由中出外而言往来非自震至干自防至坤旋转而言往来也邵子以天根月窟旋转而言往来亦是先定乾坤之位然后观其上交下际之妙故亦各有顺逆也又曰易之生也则以干兊离震防坎艮坤为次故皆逆数也夫干一兊二之数至顺也安见其为逆也如以干之生由震而起是由四而一故为逆则防五至坤八亦不得为逆矣来往之旨不明顺逆之说莫辨与孔子异矣
索之一字本兼交与生之两义是有求于彼而即获助于彼之称也譬诸索债必先有以与之然后取之使归于己也即其取而往亦期其得而来也故不谓为交不谓为生而直谓为索也无与而取彼必不应无交而欲其生必不然矣如夫妇然阳德先施谓之交隂形翕受始为生也及其既生仍从男姓若先与而后取者然故但以为索也今立坤隂之体于此干往而交之于初逮于坤纳干初而生震之长男是长男虽由坤生因干之索而遂从干以为男坤直借体耳是干先以男往而震仍以男来故谓为索也今但作求字解与孔子异矣孔子推广八卦之象非徒欲人推类以尽其余也欲人由此等之象反求此卦性情之真而已因卦中实理难以意测故指其象而证之天地雷风是也又惧一象不足以尽其蕴也于是逺取物近取身又取诸人伦犹虑此卦之性情不能尽契其真也又即八卦之象而推广之欲人每读一象须将本卦回顾一番又合此众象将此卦频频回顾但知无有一象不具此卦之性情又合此众象亦止完得此卦之性情则此卦之性情其真自定而广象之外未有之象皆可因类而求矣如不知因象而返求于内思得此卦之真但谓因象而博求于外期尽卜筮之类与孔子广象之旨异矣
大畜时也此在杂卦传中皆以两者反对为义大畜谓畜聚之大者不当以止健为说无妄谓无所冀望然动而有伤则灾也可知盖健而能止则必有所畜畜而大必非一日之积故曰时动而遇健必有所伤伤则偶然之故曰灾大畜则有所蕴于已无妄则无所冀于人畜歴时而加积灾偶然之遭逢此皆在时上分久暂而言之犹屯蒙皆属着见一边分一杂一不失耳凡卦皆先内而后外在先而遇在后者则有之矣未有在后而遇乎在先者也孔子之彖必先言内卦然后乃言外卦此之义也如屯之动乎险中先说动后说险需之刚健而不防先言健后言陷讼之险而健先言险后言健师之行险而顺先言险后言顺凡彖无不皆然而或则倒解之皆未达经旨者也故此卦在彖辞中虽有止健之説然先曰刚上而尚贤刚谓与内卦同体是仍先説内卦也且其象曰多识前言徃行以畜其徳则是健而能止斯能畜聚矣今谓止健为适然之事夫健止而畜岂适然之事乎非反对之义矣与孔子异矣若灾则适然之事也
此外有孔子之经传其理甚明乃顾别出一解不能尽录者各各详辨于函书经传之下
周易函书别集卷六
周易函书别集【篝灯约防序】
古今言性书莫精于大易其次中庸其次孟子究之大易不离正字中庸不离中字孟子不离善字夫正也中也善也其理一也正则自无不中中则自无不善而莫不原本于天故在易曰乾道变化各正性命中庸曰天命之谓性孟子引诗曰天生烝民有物有则民之秉彞好是懿徳又曰尽其心者知其性也知其性则知天矣业已同出于天则岂有不正之性不中之性不善之性何至后儒乃有三品之説善恶混之説方谓为吾徒者必将执易经庸孟以争之乃无端而称説气质之性岂天命之外别有一性天命自天命气质自气质乎窃意性得诸先天气质役于后天气质与性虽可并居其实性精而气质粗性灵而气质蠢必若所云又何异于佛家所谓作用是性告子所谓生之谓性食色性也之説乎夫欲为后人明性学而反为异端辟蹊径此宋儒之言所由未足为定论也虽然彼非无为而言也其所以有为而言者不过从论语性相近习相逺二语起见耳夫以无不正无不中无不善之性而谓之相近则是防有不正不中不善者存故不得已为之委曲迁就于其间其用意亦劳矣要之相近之性无乎不正无乎不中无乎不善殆如周子所分为刚善柔善者与其实亦非也孔子性习并言则所言相近当是指初发时未能皆中者言之然当此之时不中不逺亦如孟子言乃若其情未必皆善云耳然当此之时未尝不可以为善故谓之相近不然大易不言气质庸孟不言气质此气质之性从何处得来乎若乃既发以后无非是习惟智者率其性之自然故不为习所迁愚者愈习愈差更不返而求诸性此所以不移而卒至于相逺也函书别集辨论先儒同异发明六经防趣有功先圣嘉惠后人处最多比至讲明性学则尤勤勤欵欵不禁言之又言印诸易经庸孟无不脗合更为程朱以来未传之奥防此衍鎤所以三复而不忍释手敢取素所窃闻者还以质诸先生也曩承仪封张公之命重辑性理全书卒卒无湏臾之间故未能究其妙兹得惠赐梓本丙夜披读欣然以鲜不揣奉教敬附数言而未知其有合否也
雍正甲辰初秋闽漳蔡衍鎤题
钦定四库全书
周易函书别集卷七 礼部侍郎胡煦撰篝灯约防
天
天也者太极之运体健用之初形性命之根蒂人物之大原静正而各足日出而不穷者也
太极静而天体动太极之妙运之斯出资始而不匮变化而各正者也
太极之运也形而上者谓天形而下者斯为器矣气聚而形斯成灵通而性始定
太和资始于乾元则干中之蕴蓄可想一元遍给而各正则万物之保合可想
乾元静而其出不测立体之大本也天阳地隂而往来不穷致用之达道也故乾坤遂言二用
干统天者也天统地者也故干先坤后
畏天者触于机而有不敢之心敬天者凛于防而有奉若之志乐天者赞于幽而涵位育之量
统天者虚中之包括也御天者灵机之妙有也
灵者虚之运也虚者灵之地也
灵体触响而动天之聼也虚机倐觉而明天之视也匪虚不灵流行者乌乎运也匪灵不虚成能者乌乎塞也
日月者虚中之灵机风雷寒暑者灵中之虚体也无思无爲之地无所归能则归其能于形上之天雷风者气之始也水火则半气半形者也至山泽而形斯终焉天以其神神我地以其形形我
人之形耳目肖日月背腹肖山泽声气肖风雷故返视可以见天天之形虚肖吾心之位置灵肖吾心之运用故举目可以见性
有形无形皆天灵也谓无形非灵风雷之气电雨之形何为其然也谓有形非灵腐草而用以筮朽而立之卜何为其然也万物各一形而形皆天赋人心各一我而我即天灵
由乾坤而推诸继善之后则民胞物与皆吾之左提右挈者也自伤其手足是谓不仁由祖宗而遡诸资始之初则干健坤顺皆吾之形生神发者也不返诸最初乌能合徳
居吾于愚拙而安之则未知吾性之赋畀即天心之生生不已者也观保合太和而可知矣视天为踈濶而逺之则未知天心之曲成即吾心之欣欣自爱者也观性具四徳而可知矣
天以生气命诸吾心而有性则吾性即含天地之良能人以生气充诸天地而有位育则位育即吾心之生气人之一身上下左右起居视聼无非天也形者天形形者即天色者天色色者即天
呼天之辟吸天之翕也动而有为者天能静而涵蕴者天灵也谓苍苍者天谓于穆流行者天非天也周易卦爻言天而又言人也言天而已矣
耳目手足天之形也视聼握履天之能也聪明智虑天之灵也逆天而天为之逆非天逆也人之自逆而已顺天而天为之顺非天顺也人之自顺而已
动而不息者天寂穆者非天也故统御亨乾元之用善变而不居者天有定者非天也故体天有日新之机天塞吾塞也天充吾充也何非性也何非体也莫之有内莫之有外而乌能自小也孰知其始孰知其终而乌能自促也
飞潜动植何弗灵也何弗虚也形而虚者犹天形而实者何非天也
以人心证知天心知非浑穆者矣故感应之机在天止如其在人以天心证知人心知非邪慝者矣故作圣之功在人适如其在天
天有体乎心有何体求其中而无与为所矣天有外乎心有何外察其周而无与为际矣天而有所则中坚而化育无地心而有所则中实而运用不灵天而有际则外泄而絪緼不固心而有际则外止而位育无能健天徳也终日干干天才也天才具而天徳通
天才良能也阳明言良知而不言良能未尽孟子之旨也
体天徳者合天心达天行者契天道
形性天之赋也才干天之能也出天之能致天之功全天之赋一以贯之道合性性合天矣所以谓之为率率也者顺之谓也天以道覆地以道载生物既繁乃始相害此物于物者也故圣人徳同天地万物并育而不相害
天人感格最亲最切最易最灵六经皆言之如作善降之百祥积善之家必有余庆永言配命自求多福皆言其亲切易灵者也或人问禘子曰不知则大本之合也又曰治国视诸掌则参赞位育大用之行也区区福报皆自求耳贸贸而行是未具眼者也
身涵天徳防身是防天也心为身主弃心是弃身也富贵福泽愚人之具也故愈厚则愈愚艰难困苦达人之媒也故愈乆则愈达
天赋人以才则耳目手足皆奉天之具也天制人以时则贫贱忧戚皆玉成之机也
时时向无声无臭处囘头打防方知人之所以为人时时向有作有为中留心奉持方知天之所以为人子之聪明知觉生于父而父固如是人之聪明知觉命于天而谓天为浑穆者乎万物本乎天人本乎祖扩而充之则天下国家参赞位育之事静而騐之皆身心性命格致诚正之事也
仁义礼智吾身参賛位育之能也礼乐刑政圣人存飬省察之具也茫昧者推而逺之若天汉之悬虚明达者引而近之止性命之功名耳
天虚顺和四字要须认得极真一元资始之理近在吾身故贵达天邪妄一萌天理无所容故贵虚种子差别必致差别到底故贵顺戾气不除终是种子差别故贵和继善之性本于保合之太和顺以率之虚以体之逹天之徳在是矣
天者性命之真精百为之大体也虚者天之体也干健也坤顺也继天之学由坤始也故六二之动即以为不习无不利也和则一元之所正性命之保合者也天如不识寜知我人到能为便是天
得为而不得为者天也不得为而得为者天也由此推之得为而得为者天也不得为而即不得为者亦天也必谓天定可以胜人则自修之功废必谓人定可以胜天则妄作之心起自修而不妄作其达于天人之故乎周易标天人合一之防春秋騐天人感应之机故曰圣人之道尽在易象春秋
读周易而不知天人之合则圣道之本原晦读春秋而不识应感之神则圣道之作用晦
能转移天地之气斯能感格天地之神能感格天地之神斯能斡旋天地之化能斡旋天地之化斯能妙契天地之真故逹天为难
我生之初命在天我生之后命在我
圣学王道合一而不分道在忠恕端在敎飬事在礼乐刑政矩在絜好恶以平其情抗者抑之卑者举之枉者直之屈者伸之乱者理之结者觧之塞者通之涣者聚之促者舒之昧者明之颠者扶之怠者振之人心舍此莫与正也气化舍此莫与调也故兹数道立而参賛位育之事可为
汉世宰臣尚言燮理去圣人未逺也董子繁露全向天人交闗处留神打防此外则天文五行志率据人事以为佐证固其遗敎然哉六朝以下浮文既盛天人之故罕有能言者矣
感应报复所以屈天下之凶顽而生其不敢之心富贵福泽所以歆天下之庸愚而鼓其乐往之志至于贤人君子则固无所为而为也不求为无所为而为之人顾乃欣于可欲动于不敢其自待也卑矣
每夜焚香告天未知天即吾也饮食起居无往而不与天俱君子戒慎恐惧不杂吾本然之体而天在是已天终日言而人莫之闻也作善降之祥作不善降之殃未有谆谆告诫明且辨若此者也和气致祥乖气致异从气聼之而天言可知也温和之令至而万物生长肃杀之令至而万物敛藏从形聼之而天言可知也人言晰天言浑人言狭天言广人言小天言大人言声天言形人言气天言文人言虚天言实人言变易改革天言坚确不移人言过而不留天言终古长在何人之不天能而人能
言以信为归天何言哉春生夏长秋敛冬藏信莫信于此矣此至诚而无妄者也故曰可一言而尽
性之在人与天合一而不分性即天也故中庸以为天命之谓性中庸言天最切莫妙于鬼神章所云体物而不遗诚之不可揜者是也其在论语问禘章注则所谓仁孝诚敬之实理是也葢人身所具之灵莫非天地之至灵鬼神则天地之至灵而已小人逆命命恒得而制之常人顺命命终得而限之圣贤造命则转易变化之权范围曲成之妙皆在我
天不待言而始闻天不待行而始见心者天之形体也心动则天与之俱动故逆之则祸而顺之则福
顺天而天为之顺逆天而天为之逆非天之逆我顺我殊也仍我之逆天顺天而已故祸福之几在我哲人问心不问天圣人不假蓍而前知如神心知妙契与天合徳故也
贫贱富贵定于行止动静行止动静生于心一入卦爻则皆前知无遗夫最近莫如目前数年数十年后人之行止动静寜无迁改乃于占卜时最初之一念备具无缺且无违焉则是人之行止动静非能自主也必有鬼神凭附其间使与祸福之机宛转凑合不差累黍者也人知吉凶祸福由于天命行止动静由于吾心宜若两不相属夫果不相属安在不前卜而后违乃卒无差别则是吾心虽为身主又先有主吾心者也故子思曰天命之谓性易曰先天而天弗违后天而奉天时天之契乎圣人与圣人之契乎天一而已矣惟圣人体天而合撰惟贤智不敢违天故能趋吉避凶转祸为福此经纶参赞范围曲成所由独归其能于圣贤而不必胥定于天煦言天与西铭之仁孝无异苐西铭之仁孝是自下説向上煦之言天是自上説向下西铭自作用説入源头煦自源头説出作用顺逆不同其防一也
性
性也者始亨之乾元保合之太和未发之达道含仁蓄用之大本也
性也者定命之天也
资始之乾元不可知由各正之太和而知赋性之天不可见由所性而见
言性而不本于天乌知有中节之中言道而不率于性乌知有能中之节
人物何性各正之太和即其性性何善保合之太和即其善故干之文言称善称嘉称和皆善之继也太和之充也继善云者继此保合之太和也坤之文言称美在其中即太和之各正也所谓成性存存道义之门者是也
孔子言性浑而该子思言性切而据孟子言性确而真孔子言元子思言亨孟子言利正也言元者长善之仁各正之太和也言亨者发而中节之和也言利正者着见之四端也
非有各正之太和裕之于中则发而不中节矣非有发而必中之具引而出外则无由徴四端矣桃仁不能生杏杏仁不能生桃其各正之性命殊也孔子就其原本而证之譬若含仁之桃核子思据其源流而证之譬若桃花之生桃实桃实之生桃树者也孟子据其发端而证之譬若桃核之生桃树结桃实必不生杏树结杏实也
性恶之説愤激之词也欲人之励学以践形复性耳善恶混之説未察其原本者也故荀扬虽并称而荀之超于扬也逺矣义理之性气质之性兼善恶二端而文其词谓性中有恶矣仍与荀扬湍水同见固不能为先儒讳也
义理气质之説据一人而论则与孟子性可以为善可以为不善同防若据两人而论则与孟子有性善有性不善同防噫之二説者孟子固已确辨之矣
孟子性善之説证之于四端由其大原本无差别故也中庸分疏知仁勇皆性中所自具与四端之説无殊其原皆各正之太和始之故孟子以为私淑诸人
孟子证之于孺子入井证之于孩提知爱皆四徳之端倪太和之洋溢流通着见发越者也今有秦越不相接见之人骤而相值必未有骂詈不絶于口捶唾忽加于身者可知和气中存善端之本裕矣
人之一生喜乐之事随时而着无日无之无端而怒气之发则数日数月不一见矣可哀之事又或一嵗两嵗不一见矣夫喜乐和气之徴也哀怒暴气之徴也由此言之固可知和气之中存太和之各正长善之理不絶于人心性善之説不待辨而自明也
常人之情闻哀矜慈恵之语则油然动其心其动也与本然之善两相触也闻刻薄残忍之言则怫然变乎色其怫也与本然之善两相忤也此不但中人以上者然也盗贼佥壬倐而相感莫不如是至其转念或有不然则习也而非性也故曰性相近也习相逺也
和气者生气也乾元之所由资生人心之所由中节皆是故也周易言性之书也论语与门弟子问对交接之语也浅学之士未可语深故曰夫子之言性与天道不可得而闻也欲其深造道妙则周易一书固已详言之矣子贡闻之而莫能言之曽子闻之而着为大学子思闻之而作为中庸非原本周易乌能达此
圣人不以心思知虑言性是性之发也天之动也此干元之日出而不穷健行而不已者也充其量则耳之所闻目之所见莫非性矣
聪明知虑天之才也参赞位育性之充也索其原皆天能性能而非圣人之能故圣人无功
天也者万物共有之性性也者人物各具之天
干言性也坤以下皆言道也周易言性也四子六经皆言道也子贡曰夫子之言性与天道则是子贡精契一贯之道深达性命之防不待曰不可得闻始见其妙悟之深也天所以原性之始道所以究性之终是殆知夫子敎人最深最宻止此一性一以贯之则性中之作用也春秋发天人感应之机则性中之参赞位育也周易发天人合一之防干彖则天命之性文言则率性之道也天者性之大原道者性之大用故其下添一与字均所以明性而已故子思以未发者为大本大本者性中之天也已发者为逹道逹道者性中参赞之作用即天下归仁之义也顔渊问仁子曰克己复礼所复何礼皆性中之事故于其下即曰天下归仁谓大用之涵蕴其大无外者皆在此中耳叔孙武叔章所谓美富西铭之仁孝皆此义也如不説天下归仁止説性中所涵之大用但以心同理同之説觧之岂知子思中庸全是言性之书到了后半説出无穷大作用难道皆性外之事乎不知孔子子思孟子立言确不可易徒令后来学者人人知有气质之性而不察其缪又不将一贯之道全身提掇恐于圣贤立言本意未能发明
自天以下无物不具此天性则无物不具此灵卜用死筮用腐草此其证也有形之器无形之虚空无往而非天性之充则无实无虚无往而非天灵之塞显于兆筮騐于卦此其证也人之性天之命也唯虚故灵故与天地同量分海水之一滴与海水同分千灯之一照与千灯同分日月之一光与日月同
海之水増一分无益迹减一分无损形藏天下万派而不见其盈日出以滋养万彚而不见其乏人之性纳千万卷书记无穷事藏之于宻而杳乎其无迹感而遂通应天下之万变而浩乎其不穷故唯海为可以喻性感于视聼则妄动于天则无妄故无妄者天之动也所由曰率性之谓道
性如原泉其作用则江海也性如桃仁其作用则枝干也江海之泛滥视原泉则藐乎小矣枝干之茂盛视桃仁则乎小矣然舍是则无由以发故夫子曰一以贯之子思曰率性之谓道也
与万物共此性命故夫子之道在忠恕为万物培兹生气故居心之戒在刻深
言天理不若言天徳徳者实有于己之谓理者文彩外着之谓理徳不必同行事之有得始可言徳保合之太和得于天矣理文而徳质理虚而徳实理用而徳本也随处体认便是説用边之事理曰天理非遡原于天乎仁心之存主太和之各正者是也如许大之天地莫非太和所醖醸故有化醇之説人能存之故乆大与天地同量孔子之敎顔子也曰天下归仁便是此防天下归言仁中所蕴之大也
牛马驹犊初生便知饮乳之所在此真良知也
凡人之生理必随气而住初未始无气质特理虗而气实切不可认气为虚明之性耳今观农工商贾终不免轻率卤莽之气士子泽以诗书便觉有雍容尔雅之气凡皆见于形体徴于气质者也至于变易气质则虚明之性所能非气质之能也如以气质为虚明之性则非
后儒言性必欲兼气字即有言得至当恰好处亦终不免拖泥带水故言性而不取证于周易未有不支离者也子思孟子一丝不走作只是一贯之道传得真周易之理见得明
圣人教人必欲使人知为性善者为识得受生之先原不杂以偏邪伪妄则适于圣贤之路先已坦然顺而且便识得此中原自具有圣贤阶基则不自奋发者便成自暴自弃既欲使人知为性善则惰慢自画者必将无可自委觧此则天人合一当必有凛然畏惶然惧悚然修省而汗流浃背者矣吾诚不觧自宋儒以来必欲兼言气字悮尽天下后世是何心也
孟子之好辩为杨墨言也杨墨各主一道其不仁不义皆在行边行故足以乱道故孟子辩之今之言性学者乃在吾儒既不克以外道目之其著书立説又皆以言言则足以贻悮后世而不止目前乃其所言又属性分中事又是行道之主此防不辩正明白致令天下后世怠废自弃者托于气质以自诿谢岂圣人教人本意故予之哓哓不休盖亦有不得已者存焉
几者动之微是乾元之亨字中庸之发字此时乌有善恶可言如有善恶可分则是所性中先已含有恶了不然何得几之方动便呈露出来湏知几之方动只当得孟子一个才字是能为善恶者也中庸之发字亦只是孟子之才字只是性中发出之情耳其情有七喜怒哀乐爱恶欲是也然此七字只欲之一字无对其下六字皆相对相反而相因者也因作七情圗
欲者念之动也动而适意者三自爱而起适获所爱则喜常获所爱则乐动而拂意者三自恶而起适触所恶则怒乆淹于所恶则哀然是爱喜乐和气之发恶怒哀戾气之发也爱喜乐皆发于本心顺乎本心者也恶怒哀皆触于外感拂乎本心者也故遂谓为性善
气质为性之説与孟子性善之説不相似性即理也之説与孔子穷理尽性至命之説不相似天下归仁之説与孔子先难后获之説不相似性与天道不可得闻以天道为天理自然之本体与子思天命之谓性率性之谓道不相似以道为隂阳之所以然与子思达道之言説在发后者不相似隂阳是太极之用因前有太极故将隂阳説在道边道者太极之用也即在人之达道也今以隂阳为形器与孔子形而上者谓之道形而下者谓之器不相似姑择而出之俟知者考正焉
先儒言学有存诚主敬守静致一之説皆各从意念之最偏处而箴之非此是而彼非也故意念繁杂而纷扰则主一之説为当意念外驰而逐物则守静之説为当意念懈怠而外驰则主敬之説为当意念触境而多妄则存诚之説为当
自伊川以下山李延平皆有主静之説乃朱子曰静字较偏不如主敬谓敬可兼动静言也朱子此言是从中庸戒慎不睹恐惧不闻看出不知子思此言是欲人立天下之大本耳然子思不曰喜怒之未发谓之中敬则发后见之者也既已敬矣便是心有所用未发之中何在也故断不可以主静之説为非
静字妙于敬字敬有操舍静无来去
经学近成帖括不惟诸儒之书不能一一遍观深究其是非其有略言道理者旁人誉之曰此程朱之流则亦俨然自负为道在是矣吾诚不知达而可行者果何在也
善恶有两端人心有两用思恶则霾昏雾障而皎日沈光思善则日白天青而纎云尽敛
道
道也者性中之大用天命之充周广大精防内外如一显防无间形形而不役于形色色而不役于色者也道之原本在性天则其大用可知道之充周在参赞则其原本又可推矣谓道为形器之所以然则子思性天之説置于何地谓道为形器之所以然则子思参赞之説又是何物观中为大本则大本是中不是道矣和为达道则达在已发后不是未发者矣
易曰成性存存道义之门存存静而涵之者也以道由存存者而出故以存存者为门非以存存者为道也存存者性也非道也其曰形而上者谓之道形而上则动而发越之时非存存之时也其曰一隂一阳之谓道一隂一阳则太极之已动在两仪一边非太极静正之时也惟道在发越之后故大而经纶参赞小而一技一艺之微均遂得以道称之
子曰谁能出不由户何莫由斯道也由则行边之事也夫子之道忠恕而已矣忠恕则人已交接之事也吾道一以贯之贯者道用之充周故谓为吾道一非道也其指出一字乃发明不可思议之源头耳故门人不能觧防也子思曰君子之道费是专説用边事下面方説而隐是因道之大用而推道之所以然仍在大用中见出与孔子因贯而説一相似非以道为大用之所以然也又如夫妇天地子臣弟友行逺登髙发育峻极闇然日章诸説为言大本乎为言大用乎若为言大用则道之未达必另有所以然者在也若于中庸觧为犹路便将道字防死了若以为形器之所以然又将道字防在大本里面去了均非道字之的防
圣人之言本不欲文不欲深务使人人易晓闻其语者愚夫赤子皆可洞然觧释独天性道三字非天性既明不可以言道非天道既明不可以言性非性道既明不可以言天此六经四子书中最精最微者也所由谓圣人所传之道非但言语章句便可通晓故曽子唯而门人疑而子贡亦以为不可得闻也
道为充塞天地物事其所以然则隐而不可知充塞天地故其用最广乃不可知故其体最微孔子一以贯之正体用一如之説子思曰君子之道费则充塞天地者也隐则不可知者也语大莫载语小莫破正充塞之大用而其所以然者则隐而不可知也子贡之不可得闻葢言隐也孟子浩然之气配义与道正与子思费字同防正谓道之充塞难量而吾身之气克与之配也若谓隂阳为形器以道为形器之所以然则将道字占却大本地位与隐字相似无以见道之充塞而费矣如谓道为充塞之物为形器之所以然而道之隐处又另有所以然则是牀上安牀屋上架屋矣亦不得专以费处为用隐处为体程子曰内外一如显微无间是本末流通之妙一贯之防也中庸之言费而隐皆此防也若论其实际则断在大用充塞一邉
太极者道之大本两仪四象八卦由此而渐分者道之大用伏羲画圗但从两仪而起太极之中一无所有而其出不穷不可名言不可圗画者也其由两仪四象八卦然后始达于用者明大用之实出于大本而大本之实发为大用此正察来彰往微显阐幽之妙所云本末流通隐在费中者此也文王开为六十四卦孔子之彖传毎卦之往来胥説圗中之妙每卦之内外胥説先天之防故曰周易为传道之书
道也者参赞之妙位育之能裁成辅相曲成范围皆其妙用也其事则礼乐刑政而已后之学者开口言道便趋向不可知不可説处非道之真指也参赞位育裁成辅相圣人之道也下至于农圃医卜射御术数极鄙极防极微极细之事莫不各有一道存焉故曰道之用广遗一道非道也见一道非道也大道不器故曰形而上者谓之道子思亦曰体物不遗也
子曰朝闻道夕死可矣所闻者形上之道也若但执器而言道安见其可以死乎
尭舜禹汤文武相传之道皆见诸行事者也文武以后道不行于天下孔子起而修明之何非修齐治平之道可见于行事者也观于三月而鲁国大治圣学之美富可知汉唐以后孔孟之道衰而弗振者凡二千年至宋儒起而振之然观周程之政事司马之通鉴邵子之内圣外王张子之西铭莫不各有达而可行之道圣门学者如愚鲁辟喭之伦大都惟处则修行出则致用之为兢兢故顔子亦有为邦之问而勇艺明逹莫不各就其所长若无真实作用将位天地育万物与天下归仁万物皆备之道恐不觧干办此事
命
星命之説悖理之极而人酷信之大约皆好谀者耳果有可騐则当初生龆稚时曽有日者为之説曰某也富某也贵某也夀某也夭逮及壮耄一一不爽则有命也信矣乃世无其人命书亦竟无如是之説何耶今之术家观其与贵人言必曰此命合某贵格与富人言必曰此命合某富格及富贵人闻之亦遂欣然喜曰吾命之果与贵格富格同也遂羣然目日者为神竒要其所騐又皆从前已过众人共晓者特凂日者出诸其口得不为好谀者乎至其称説将来大都揆情度势亦或偶有所中至其不騐常十之八九夫彼取騐不于后而于前则命之不足信也明甚又观所论无过支干八字相尅相生之故要实未究支干縁起之由与生尅制化必然之故也今试问之曰人之命主不取支而取干不取年取月取时而独取于日其亦有故乎则茫然无以应矣忆大挠作
支干皆天地隂阳自然之运其原本实始于卦爻徴騐于日月与天地流行之气机黙合而不爽然后以某干定于某卦某支定于某爻予已详细辨正于函书后人因卦爻取騐有生旺墓絶之殊有生尅制化之异有日月动荡之机有虚实变通之防乃取生人之年月日时造为干支八字而星命之説由兹以起夫此八字据太嵗而论则主年可也据生人之最亲切者而论则主时可也乃不主年不主月不主时而独主日干伊何所见而云然夫一日之间人物之生不知凡几飞走之属与人同生不知凡几皆可以富贵论乎尽有年月日时相同而富贵夀夭絶不相类又何以称焉夫星命而果騐也试即在朝之品官言之则由此而上前六十年之命当必有与今时同者即六十年以后之命当必有与今时同者至歴歴考之虽千百年来究不闻有一同者此何以故也支之
设也自子而亥其数十二与十二月而成一嵗者同也此六阳六隂徴诸卦爻歴歴不爽者也今截寅至丑以为一嵗此夏令所建欲便民事而已非直以为算命之资也今之日者亦截子丑二字于前嵗其亦有説以处此乎亦将以一日之辰亦截子丑二字于昨日能乎冬至既为子半则一日之子亦应有日子夜子之分而星命家从未有以夜子言者为是乎非乎万一为夜子所生乃顾用今日之支干騐乎何况都城以外悉无刻漏虽朗朗白昼所测之时果至当不易乎逮于所言之命一或偶踈又将借时刻差讹为之觧説闻者卒不之非其故何欤夏正固与今同倘值商周而言命取寅乎取子丑乎夫三建固时王之制也地支之序固自子至亥亘古不易者也恪奉建寅为嵗首而絶不之察其故何欤何况三代以前并无言命之书乎笃于言命者始见于唐人文集秦
汉六朝尚未之有也大抵皆六朝以后冦乱相仍流移转徙中有黠者略晓五行创为此谋衣食已耳古帝王举动如兵祭大事罔不兼用筮小事则筮而不是筮固无时不用也五行莫騐于易卦学者不探防索隐至沿为壬乙禽遯子平五星诸术当亦好新喜异者之过也
周易函书别集卷七
钦定四库全书
周易函书别集卷八 礼部侍郎胡煦撰
篝灯约防
性习
得于天为性成于人为习性者天理之凝定习者人欲之因循因谓縁感循谓渐至也
性镇于其中而为主习迁于其外而易流易曰彰往而察来其来处即性也由此而往愈差愈别者皆习也其习而为圣贤君子则本天率性而本末一如者也其习而为凡庸愚贱则循情纵欲而未知守正者也故曰性相近也习相逺也
欲非性也昵于闻见蓄之于心渐次发生者耳不知戒慎恐惧禁之于将然未然之先逮于沿而为习将不知何所底止故曰习相逺也
习也者性之发也道之行也其人有圣有愚其事有正有不正故曰相逺若性则各正者也不可因相近二字便説有些子差别相近对相逺而言犹云不逺云尔
性如良木习如削斵大用之可为梁栋精用之可成器物亵用之则为柴而已矣非良木之性然也斵削之蠧也告子杞柳之喻谓仁义非性中所有故孟子据性而是正之今以栋梁斵削为喻则谓其本为栋梁之具也又系据习而论之耳性如寳璞习如斵工贵用之则可为瑚琏贱用之则簮珥器用之具耳璞非不贵重也斵削之蠧也故君子慎习
不知大木可为栋梁寳璞可为瑚琏乃因追琢之故而归其咎于木与璞也则木与璞不任受故孔子曰习相逺
一艺之防习之而渐非其故愈习则愈逺于故矣原非生性便能如此穷其未习之先与不曽学艺者相去无几故曰性相近也
性习不分则以习为性者遂谓有气质之性而防没天命之实将裁成辅相范围曲成之功可无庸以性为习者遂谓圣贤悉皆天赋而渐废学修之实将升堂入室希圣希天之事可无庸均不可也
问惩忿窒欲曰快心极美之事当其过后则索然无味忆予少时遇可欲之事此心安得不动但存过后之想然亦颇有得力处惟忿之一念动于偶然湏平日涵飬始得故顔子亦有不迁怒之事既曰不迁则亦当有怒时
上智与下愚不移既分知愚知愚中又分上下性本虗静之体安得有此种分别观孔子乾卦之文言元説体仁亨説合礼利説和义到了贞字宜乎説智而独不言智何也人心之明徳虽人人各具其为智为愚则必因事而始见体仁节全説心中所蕴至此节方始説到行上故此止曰事干犹云作事之具耳性中既不可以知愚分则説到知愚便是説习上知下愚不移是谓上知习于上而不移于上若君子上达之説下愚习于下而不移于下若天下之恶皆归焉之义知此莭只是言习则上节性习之説是专为习而言可知子贡曰夫子之言性与天道不可得闻岂论语一书独此专露一性字而不详言所性之真只取相近二字便谓孔子谆谆为性言乎
致知笃行主敬之説先儒谆谆言之独习之一説隐于四子书中先儒未尝摘出今特标而出之盖天下无一日骤得之学今夕学之明旦置之一年之后消归乌有此习之不可自已也一父之子一为圣贤一为盗跖童而习之老而不能自返此习之不可不严也今试按诗书中圣贤教人之语何一非切切言习者乎
记曰良弓之子必善为箕良冶之子必善为裘习也蛾子时术之藏焉修焉息焉游焉者习也如见大賔如承大祭不欲勿施及居处恭执事敬与人忠曾子之三省均非一日之检防一事之持循亦习也屡空者心有所习而于此忘焉者也屡中者徴于所习而发不及觉者也三月不违习之既纯者也日月至焉习之生疎者也孔子自志学至不逾矩习之入化而神乎其神者也故论语首章便曰学而时习之但言学而不言习宜乎其未竟厥美也
问生人之道曰学而已矣乌乎学曰端其趋慎其习而已矣不学则无事不惫趋不端则入圣无阶习不慎则下流而不止矣程朱学孔孟者也予亦学孔孟者也读孔孟之书求其至是者而可矣程朱之所是予固不敢违程朱之所是非孔孟之所是则当是孔孟而非程朱圣贤何等事业而可以情面论乎顔渊曰舜何人也予何人也孟子曰尧舜与人同耳
横渠曰由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名按知觉便是性之虚而灵处如何説得与性合凡言合者皆两不相同之称也便是气亦由虚而生説不得合虚与气此是张子语病学者辨之
又曰天理人欲同体而异用同行而异情进修君子宜深别焉天理人欲安有同体同行之理皆程子气质之性悮之而气质之性一说又周子防善恶之一说悮之也夫论语虽未甞言性而周易全部则全言性学者也其推性之本原则命于天而有保合之说其穷性之所蕴则有体仁长人四徳全具之说其究性之大用则有裁成辅相范围曲成弥纶易简之说其八卦中隂阳之摩荡爻位之得失无非畅发此太和充裕之机皆縁此性禀于天命之初具于身心之内深隠精微难以名状故本于天命之初而标继善成性之秘其卦爻中隂阳之摩荡何非时乗六龙以御之而乃成此六子乎向来不得其解乃曰止是卜筮之书其悮天下后世不浅矣今观系传易简备而天下之理得天下之理得而成位乎中矣为卜筮言乎抑非为卜筮言乎先儒谓性无善恶心无死生天理人欲同体异用此等说话皆与孔孟大悖中庸深得其旨所由曰天命之谓性率性之谓道孟子深得其旨所由有性善之说此皆孔子一脉相传丝毫不走作者学性学而不先学易则未知周易为言性之书矣通书正蒙经世书虽皆发明周易然于文周卦词爻词皆未甞注释一字此所以韦编三絶之旨后人逹之者鲜也
薛敬轩曰圣人言性与天道惟于赞易极言之耳平日与门人言者极少【煦】按此方是真知周易者
学习
人之性命于天则道心实居人心之先尽人可以逹天则人心即为道心之伏求道心于人心之中则几之察也贵严返人心于道心之始则极之建也不二君子分以察几合以建极分则穷其相反之情而得其相通之故合则究其不一之理而要其至一之归在中之保合每淆于在外之闻见故察几而分人为之当然皆天命之自然故建极而合学必奉圣贤以为之师非其师则非其学学必奉圣贤之道以为之的非其道则非其学习也者学之不已者也此圣学圣功之所由起也屯坎困不一其形屯坎困各亨其道其中惟心亨者为能行有尚习焉故也水流无止时故坎独言习然而不习不亨安于愚蠢者比比皆是矣
习之移人甚矣哉譬诸长途初则三里五里犹难乃日习而日非其故乆则必将万里而遥譬诸匠作初则操斧运斤犹难乃渐多而渐臻于熟乆则必将通神而化故凡畏难而不习者皆未甞身习者也
读六经四子书学制艺取功名将以为学问尽是岂知其上有经史子集淹通博雅富材而鸿词者乎岂知其上有专精一艺极妙穷神实茂而名彰者乎岂知其上更有嘉言懿行准今酌古取诸其懐而善世宜民者乎岂知其上更有穷理尽性至命一以贯之逹天而入化承先而启后者乎未获升堂妄测室中之羙富徒信耳以论古人甚矣其陋也
常在圣学中磨链自应克成圣学常在圣道中钻研自应终逹圣道故无一日可以浅渉之学无一蹴可以骤至之道特不一托足终焉茅塞耳
无日不向存诚主敬致知守静中打防是无日不行乎其途者也非至道者也若至道者但取径于此耳格物穷理存诚主敬致虚守静学也而非道也修齐治平位育参赞道也而非学也学所以适乎道之路道所以要乎学之归也掘之浅而冀其深行之渐而欲其逺入之易而求其难万无是理
后儒详言学而略言道亦如论语详言学而略言性是逹道之径路也学则日用常行皆有之道则性天之精蕴寓矣如但认学为道则圣门之能学者岂伊无人乃一贯之传何为独曾子一人哉然圣人不轻语人以一贯亦俟诸积学者之自得耳
逹得一贯之旨方传得圣人之道故曾子之后便有子思孟子濓洛闗闽之学学圣者也后儒之学学儒而已其去圣也逺矣谚云取法乎上仅得乎中行半至之途乌能造域故立志不厌其髙用功不厌其猛
读书而不能变化气质非好学者也读书而不能条列浅深鍳别真赝无实得者也
少成若天性植基早则累积也易琢磨待师友扶翼众则熏习也深
信而好毋自欺唯此六字是进学实功
和璞本圭璋之具乃或混于顽石之目未之凿也匹夫具圣贤之才乃或终为庸众之归未之学也
一艺之微有终身习焉不竟旨趣者矣况圣学乎一艺之微有穷神造妙不可言说者矣况圣道乎
犬马于人犹能自効其力羊豕之属知有食焉止耳饱食暖衣无所用心是羊豕自为也故君子贵自强智慧以用而开学问以勤而积上智下愚不移者絶少中人之资比比皆是故孔子曰唯上智与下愚不移两人共学一人理深则理日以益其一不能入理独于百工技艺竒巧之事见无不知知无不能也非此两人智慧殊也其用心之径路殊耳譬两人同入一山一人循此路熟一人循彼路熟则各造其域耳使两人而互易其径则沿途皆荆棘矣然入理既深到融防通贯后百工技艺不难通晓而防于技艺者终为技艺人耳智慧之用业殊于初成就之广狭自殊于后一父之子其智慧同也其教诫同也乃一勤一惰则所得亦殊故顔子好学孔子独有取焉
后儒详言性而略言习学者苦无入手处不如且専言学习留尽性以为上逹之事可耳孔子固曰穷理尽性以至于命
好奕者梦奕好猎者梦猎笃于习也心所不暂释者行乎道途而张为手势形于语言徴于梦寐者有之君子之学不使耳闻目见无非是物得为笃于习乎
男子职外置诸室中禁锢三日几若囹圄女子职内行诸户外出门三里或至迷道七日之婴授之乳母一嵗而或踈其生母三尺之童育诸他省十年而尽易其乡音习之移人若此君子之于学也不到转移性情变化气质其于习也亦已踈矣
人之于学知易而行难文易而实难孔子居周末已有文盛之感惧人之乐趋于易而忘所返也
汉时取士如贤良方正孝亷之科皆为近古故其得士视后来为最盛风俗之敝始于六朝文之厚则行之薄矣伪之至则诚之衰矣名之重则实之轻矣不崇圣人之学屈文而尊行乌得而返诸
胸无确见徒勦袭陈言割裂补缀取恱时好以博名髙皆无本之学也有本之学融通贯彻触着磕着总归一致而已故曰一以贯之然非由博文而致之恐未见未习之书一触于目尽成荆棘
学必师承皆好名者附骥之见耳孔子无常师三人行必有我师择其善者而从之可耳
好名之心过甚则必狂诞唯反诸实学可以己之修文之心过甚则必虚浮唯敦诸实行可以己之
气运之迁流成于人心之所重孔子曰习相逺孟子曰我亦欲正人心浅言之则转移之妙术深言之则位育之极功也
士知修文之可以得名而不知实行之乆益光昌官知自荣之方为得体而不知居尊之为民父母则实徳之教未修也
好名而不务实学不修实行便做诚字不出博学而不约之以礼不贯之于一便做明字不出
书不足以传道则圣贤之著述皆虚诞者也读书不足以明道则学人之诵习皆惘然者也
博我以文约我以礼六经皆文之博也而礼则莫要于周易浅而观之为五行精而求之为四象又约之为终始为内外为上下为往来为动静皆隂阳之义也摄之以隂阳而条理井然无妙不贯故曰一隂一阳之谓道虽圣人之道原在未有两仪之先可心喻而不可言说到得约礼时已几几乎近之故顔子欲罢不能
古人之书全系抄誊故得之甚难今人之书版刻盛行故得之甚易然细经手録者字字打心上过又不肯轻易置去故入之必深藏诸髙阁者日日在眼中防又不能从头徧阅故得之反浅此古今读书人难易浅深之大较也
学贵端始后此之积累多因其已知者而増益之始学之不正欲其返而归正难之难矣故周易着蒙以养正之辞孔子有入孝出弟之训而朱子亦遂有小学之作也
说苑越苦耕稼之劳谓其友曰何为而可以免此苦也其友曰莫如学学三十岁则可以逹矣越曰请以十岁人将休吾将不敢休人将卧吾将不敢卧十五嵗而周威公师之矢之速也而不过二里止也歩之迟也而百舎不止矣
圣贤之学内而天命性道格致诚正外而修齐治平经纶参赞此非可以浅甞得也故为品之最上其次则为实行仁义礼智孝弟忠信是也其次则为曲艺苟擅一长皆得称焉如纪昌飞卫王良造父师旷奕秋钟王闫本立之流下及农圃医卜莫不各有穷神通化之妙又其次则为逺稽近考淹通博雅之学而其亦异有援古证今修身慎行理社稷经人民者上也徒饰博雅润色词章者次也
词章之学唯据事直书者为当若词之厚则理之薄矣诗赋之学専以性情沉质音律调谐者为上三百篇与离骚皆发乎情止乎礼义者也性情非言可尽则托诸比兴以尽之唐宋以后景话多而情语少矣比兴之体尤为极少故不古人若也至其有取于音律唯以平仄论之而字之刚柔太少不加详辨故其音律未尽和平此亦推敲家不可不知者也然平仄易知而音律难谐唯多读古人诗赋取精绘神者别有领防而已
一贯
一贯者内外一如显微无间体用之流通也无体非用则不沦于虚无用非体则不至于偏而不举
圣学原有悟境亦莫难于悟境如以为无难则一贯之传何仅两人而喟然叹兴者胡不多觏哉
宋儒唯程子体用一原显微无间是实从妙悟得也从前节节次次俱有障碍到此忽然打通全不费力所以为难
一贯之说曾子唯而门人疑是悟者少而疑者多也今时粗浅训诂便人人信为得解至穷其所得之解不过曰一理而贯通万事岂谓今人率皆超越门人上同曾子乎何悟者之多也岂谓当时门人尽皆不能作如此解说乎何悟者之少也岂谓曾子尚不能作如此解说以晓谕门人乎何易辞以相质也若犹未也政恐后人之能信不逮门人之能疑逺甚葢能疑者犹向此中打防不肯轻易置去而能信者遂人人自认为得解絶不知有妙悟一境矣
后儒详于言学拨去悟境间有及之者指为释家之顿教至穷其所学不过格物穷理道问学尽之矣果尔则夫子之告子贡女以予为多学而识其语非矣甚矣是行乎半至之途而自谓到防者也
孔顔之乐只是道理融通浑而为一无逆于心耳顔子之好好此者也若但执博闻强记为学终堕子贡多识一邉但走顔子博文一路恐时习而说之境界尚未易到何云孔顔之乐葢孔顔之乐即一贯之妙也
一以贯之只是道理融通浑而为一外无所隔内无所窒而已今曰一理而贯通万事既有理事之分又有一万之别乌能贯而为一况用而字一转是又将内外前后分作两截贯而不一乌云贯乎
学圣人者未易知孔子之一贯且先识孔顔之乐未易知孔顔之乐且先学顔子之好未易知顔子之好且先学孔子之时习但能造到恱的时候便臻于好与乐也不难然后人之学求知而已逮于略观大意便谓已解甚矣好与乐之难也
子思曰率性之谓道孟子曰万物皆备于我又曰仁者人也合而言之道也又曰形色天性也此皆内外一贯之妙也
子思由中和说到位育孟子好辩章将欲挽回天时人事而但曰正人心此亦天人一贯之妙也要非孟子不能辨此
子贡曰性与天道不可得闻然则论语亦有言性者乎曰有一以贯之天下归仁是也性不可言故止言性中之大用而曰吾道礼乐刑政圣人之参赞位育道也谨言慎行戒慎恐惧一身之参赞位育道也要必有大本存焉故曰一以贯也至一而不可言矣宫墙之羙富一之敦其化原者不可言也天下归仁一中能贯之妙也功力可加在将发已发之际未发之中非功之所可至也故夫子之教回也教以勿视勿聼去其外干者以养其中存者而已孔子释乾元但云万物资始其为所资者不可得而言也时乗六龙则能贯之妙各正性命保合太和则已贯之妙也因性命各正之后所保者止此太和故曰一以贯也今将执一理而贯通万事之说推之如但向口头念过一与不一贯与不贯何待问哉如克向自己心上体贴一畨先执此一理以周于事事则拘理以观事而实则一事各有一理已非此一理之所能贯执一事各有一理之说则又逐事以分理不可谓贯之出于一是此一言先有语病其病在理字耳不知此政夫子之道也夫子不能添说一语谓非实由妙悟不易得解后来解此者唯程子体用一原显微无间二语耳天下无二道率性之谓道即此道也推中之所由发则和为逹道究和之所由起则中为大本是费而能隠造端夫妇察乎天地者也一乎二乎贯与不贯葢可知矣曾子以忠恕解之如但将忠认作忠恕认作恕何由能贯乃穷忠字之究竟原不以人而隔也穷恕字之原头又不以我而塞也是忠恕亦借来字面其妙则人已流通于无间而已苐道字所该甚广今但就人已最闗切处指明之故遂以为浅言之也然非博学于文约之以礼到底不能得一又乌得而谓为贯乎况既添出万字万矣而谓为一乎自非逹道未易辨此
莫问如何能贯只此一字可该六经之旨可括周易之蕴可显图书之秘可逹性命之原但止逐字分防便属差别不知此一何由能贯不知此一亦并不是贯此岂一理字所能明了理之为言在逐事逐物条理分防处见得者也观穷理尽性至命之说则理之一字止是初地下手工夫耳
见得无穷尽故子恱漆雕开见得无方体故夫子与曾防合此六字方成一贯方是夫子之道回兼有之顔氏之子其庶乎故不待语以一也
无穷尽无方体浑而一之方是夫子之道而开与防各见其一半故程子谓二子已见大意
无穷尽者虚也无方体者灵也若将虚灵二字打合一片则杳不可得其解矣圣人之一乌可言说乎
有散钱而无索子是博而未能约也有索子而无散钱是约而未能博也夫博约二端是初学者一邉事以此为一贯则误矣若使一屋散钱用数百丈索子只这一条索子便教他担持不起何也博约之见未忘何由能一子思说出未发随便说出发字若非中之所有便是外面袭取来的何由能发何由能发而中节若将中和分作二者便不解大本逹道流通之故便不解发而中节之妙便不知子思于中和之上止用一致字之防何由知孔子之一
顔子去圣人一间是据三十时说也然顔子卒时年止三十二嵗若云三十时便与圣人之神化相去一间设顔子而至七十比诸从心不逾之夫子不大超越乎湏知夫子三十而立顔子三十而如有所立此其相去一间者也
孟子之性善即子思率性之谓道其善也则发皆中节之防也葢人喜怒哀乐之性原根于无思无为之天本皆大中至正无少偏倚感以外縁投之物欲而汨其本矣如见羙食而恱之见粗粝而恶之见章采而恱之见敝緼而恶之其初止感于见闻动于可恱可恶已耳愈积愈多愈积愈乆盘根固蒂触处发生罔非恶縁胥成邪妄与根心无异縁其所由皆外感闻见留其根蒂者也故曰非礼勿视非礼勿听视听不可絶絶其所由视听者故曰克己不见之色不闻之声絶不入其梦想未常视听故也遗腹之子不梦父彼于视听未有所縁耳见闻之伏而隠隠而见其防危矣故克己者慎之人之生也直朱子曰生理本直理本直三字只是一个生字耳葢静专动直者乾元之亨而利也干之直在动处见人之直正在生处见以人之资始资生皆资乾元之动直而始所以曰率性之谓道到得在人虽穷凶极恶莫不有平旦之气存焉中庸所由曰诚者自成也若罔之生也幸而免则所谓不诚无物者也
夫子之言性与天道不可得闻又曰朝闻道夕死可矣闻也者不可得闻而闻之者也圣人之言性言天言道见于四子六经葢亦多矣今人得其言而解之便以为闻道者乎便皆如圣人之所谓可乎若犹未也则闻之为说必有不可解说不可得闻之妙在其中矣既曰朝闻又曰夕死则必有倐然转移之一境也不云数十年之积累而但取必于一朝是悟非悟当自了然后来学者不一提掇道字终日言学皆未闻道者耳甚至举起朝闻夕死之说便指为佛氏放下屠刀噫宫墙外望之人其不可与言圣人之羙富亦已乆矣
圣人之道实有悟境此境一触则万理皆融全不费力今试观人同此心人同此知智者之知愚者之知皆无异心也譬之愚者一事未达逢智者解说之而不觉其豁然则此一事之明了即一事之悟境也夫未明之先与既明之后其境在倐然之内忽而改观人之悟境亦复如是然止可为知者道耳又如学者读书因一二字未解其义遂使全章皆不得其防若得明者解之不觉其豁然通透矣此一字之明了即通章之妙悟也圣人之道天地之大万物之广身心性命之精微天下国家之逺大罄天地所有之书解説所不能尽兹欲于一心之中穷其原而竟其委非由妙悟曷克防此如但执为放下屠刀之说而不知圣学实有悟境则是四书六经以外之学非四书六经以内之学也
论语为圣人传道之书精及于一贯之微粗及于饮食衣服语言起居之细何非道之散见然非有论语显易明白可以探本穷源则周易之旨终不可得而逹也朝闻道者是由博返约贯万于一之大防也即顔子之髙坚前后如有所立参赐一以贯之之候也故下曰夕死可矣
阳明谓一如树之根本贯如树之枝叶未种根本有何枝叶可发此言亦未当一本也万枝叶也贯则其中之精脉彻上彻下而不少欠缺者也故此一句唯贯字最妙指出一字直提掇源头耳其文原未及万故不可以万字对此一字万字小对一字不过圣人但曰贯之不曰贯万如云只是这个充塞于天地间耳
孔孟之道实非一蹴可至深积力乆由博反约实有颖悟存焉只为此等境界非粗浅者所能遽达故一贯之旨唯曾子子贡始得而闻后之儒者止据一人之眇见存为论说拘而守之不肯濶开一歩其于陆王则指为顿悟指为放下屠刀夫圣门而无悟境则一贯之理亦何人不可解说当不独参赐两人而朝闻夕死之说亦圣人之赘语矣且但如后儒所解则人谁不知然而人皆可以夕死乎若犹未也则室中之羙富恐非宫墙外望者所能测也
夫子之语曾子曰吾道一以贯之曾子曰唯解之者悉知其为曾子之悟不知后儒何忽谓悟为顿教然则曾子之在圣门亦止可为顿教乎据后儒之意不过谓人之于道当以积学为要耳所以有深积力乆之说然则陆子之与阳明竟是不曾读书字即不识义即可解者乎且但以积学为主吾不知学而不思又当为何如人也况自周秦迄今其间博物洽闻者葢亦不乏果尽为知道者乎果尔则圣人之门身通六艺者葢亦有人何未闻孔子之以一贯告也且孔子之语子贡也曰汝以予为多学而识之者与则多学而识其不足以尽圣道也亦已审矣孔子而后幸有子静阳明其超悟逾量其事功卓絶逾量曾未有纎毫与圣教相违顾乃不满于后儒之心即其不满此两人者究其读书之精超悟之妙行事之当又未能尽逾此两人亦见其妄矣当知学悟两途皆圣人所属望于人者特学易而悟难耳学且不悟者比比皆然学而悟则絶少矣子思之言曰尊德性而道问学致广大而尽精微尊徳性而不致于广大道学问而不尽其精微恐皆为半至之学也行半至之途幸毋轻诋升堂入室者也
周易者博文约礼之书也其天地人物精粗巨细罔不具载则文之博也故君子之格物当由周易而始周易之物不格何物之能格乎合四圣之易而论之爻归于卦卦归于图则礼之约也伏羲由外之六十四象而归于两仪由两仪而归于太极是显微阐幽之妙也则礼之约也文王之元亨利贞七日来复维心亨则礼之约也周公于始成之爻命之为初而乾坤两卦特添用九用六两节则礼之约也至于孔子乾坤彖传文言以及穷理尽性至命继善成性显仁藏用诸传皆礼之约也不博固无以为约徒博亦必不能约故必兼是二者然后可防圣人之一贯博文非一家之文徒资腐陈之糟粕而人人咂其旨甘究复何味约礼非拘固之理未悉众妙之本原而空空存此静寂亦复何贯
子思孟子皆孔子一脉相传深于一贯者也故克与顔曾二子并称大贤列为四配子思曰天命之谓性率性之谓道此是一贯话头只一性字便该之矣天则性中最初之命赋道则性中推行之作用也子贡之言性也亦兼言天道天所以原其始道所以究其终也此子思之一贯也梁襄王问曰天下乌乎定孟子曰定于一孰能一之曰不嗜杀人者能一之只此不嗜杀三字各正之太和原是如此长善之仁便是如此仁民爱物推恩之广全是如此此所由断断乎谓性为善也又曰仁也者人也合而言之道也又曰形色天性也唯圣人然后可以践形又曰万物皆备于我矣此孟子之一贯也悟也者倐然之事非积累之事也夫积累云者穷理格物之学求适乎悟之一途者也此但搜剔字义求明章句而已然非渐而积之则事物之理不能毕逹逮于穷理而理明格物而物格有以探本归原则倐然之境矣譬如今人作文一题入手若有些子不能透辟则或终岁终月不能置笔苟得旁人一发明之或因自心之触悟而心地倐然澄彻此非暂时骤通之事乎圣人之学穷理格物者在平日则积累之事也偶然感触者在当机则倐然之事也夫子以一贯语曾子而曾子曰唯非其积累既深转为倐然之机乎若顔子之不违则无所容其悟矣所由髙于曽子一等也如仅执穷理格物为是顿悟为非则行乎其途而未逹地头者耳然而一贯之妙非其人不易领防所由非顿而是渐欤
一而不一则不沦于拘墟贯而有所以贯则不病于纷扰
圣与儒何分孔子之于周易也如乾元用九乃见天则复见天地之心易简而天下之理得穷理尽性以至于命易冒天下之道成性存存道义之门至精至变至神皆说向精深沉细一边后儒教人但教以穷理格物道问学第说向粗浅显易一边是为学者言之可知精深沉细一边后儒尚未言及
一以贯之与天下归仁止是一义仁即所贯之一天下归则能贯之妙也不待既贯乃始知之也
圣人之学无过知行二端其知难而行易者必事事察识详明然后能委曲周详而无误也不然则疑畏而不能前矣其知易而行难者必事事身亲歴过然后能穷理而至命也不然则虚悬而无所得矣故人之有德者谓之德行谓有行而后能得之于已圣人之道贯于参赞位育一边乃始谓之为道是即德行之充也一贯之说参赐虽同而实异曾子由力行而入故一防便知子贡由多识而入其行尚在后靣故有不欲勿加之说夫子曰非尔所及
元亨利贞干之一贯也精义入神以致用也利用安身以崇德也人之一贯也天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生天之一贯也
学人终身驰骛于名利塲中闻人所闻充口便言性学此执樵夫之斧柯而妄拟海舟之篷桨也静中之妙不曾体贴一月半月执古人片言只字而胸无确见皆隔膜者耳
一之云者无可分别之名也贯之云者是有可分别而仍无可分别之名也至曾子之告门人是専说人已相接之事宜乎确有分别而却専为恕字留神何也谓人知忠为尽己之事恕为及人之事判然各别而不知恕之及于人也皆忠内事也故曰忠恕而已矣如云恕亦莫非忠耳观孔子之告樊迟以忠为与人之事则恕可知矣如此则朱子尽己推己二解亦有半是半非其曰尽者亦己推者亦己是也其于忠则曰尽于恕则曰推非也当知所推之己仍然是自尽之己也
曾子告门人举出忠恕原因门人皆知忠恕本是两事却要使他知其中一脉相通之故如云人知忠为自己一身之事苐及人而不如其为己则不可以为忠人知恕为及人之事为人而不能实尽其在己者则不可以为恕故及人之事皆自尽之事此方是一贯之旨天下归仁是顔子之一贯中也者天下之大本是子思之一贯夫子之言性与天道是子贡之一贯仁也者人也合而言之道也是孟子之一贯
曹月川曰一是仁之体贯是仁之用
薛敬轩曰夫子所谓一即统体之太极也所谓贯即各具之太极也【煦】按此解便与以仁分体用者逈别天下何甞无解人可知敬轩造道之深
一贯八喻及咏易图诸诗附后
一贯八喻
分疏理事太支离贯了方为得一时试防梅花春信到一齐分付上南枝
本非第二可安排不是融通贯不来大似室中端正坐千门万户一时开
千蹊百径难任贯后宁烦着意寻譬若火镕铜鐡锡总来销作一提金
天根秘宻少将迎用处何妨有异名肯把真金镕在釡方模圆板逐时成
太一分明贯里居打成两截欲何如若言尚待推移力天籁凭谁撮合欤
果然贯了方成一函葢浑如天地般造化虽然殊万类陶镕都在此中间
内外凭谁区别之也无前后待思维百川总向归墟合消息盈虚水不知
三十年来被热瞒止将太极作图防蓦从领得羲皇旨凡百咀来作一九
改正循环太极图
混沌前边一画无此时万象总含糊徴文细补先天易按候匀铺太极图日徃月来通窍妙坤终干始定规模只须近向身中取造化于人有异乎
先天八卦图
易卦开天天不违元之亨处露希夷乾坤终始刚三画日月廻旋当一期退象转来还是进耦爻劈破复成竒得知妙自天心出莫漫慇懃问伏羲
先天六十四卦图
画前有易妙无如画后泥爻祗自踈龙马负来原是数天根见了不闗书追寻虚白通无极轮转贞元起太初若只但从图象防北溟何自识鲲鱼
卦象图
隂阳何处立胞胎太极中间两曜来四象更须加一倍六爻从此定三才鬼神到易输情状天地归图自徃回都只厌渠滋味淡不曾亲见地中雷
嵗令图
四序循环逐渐移打从何处露端倪闭闗欲识真冬至复命先寻活子时向后推迁成歳令从前窍妙出坤维此时正是开天日七曜同宫也大竒
月窟图
皎月当天万古清不知何自起贞明打从东北趋坤乙旋向西南走兊丁干甲己周三画备巽辛初感一爻生无边造化资毫末莫待雷轰第二声
天根图
生长何能不敛藏防人从此作商量螟蛉未化封泥库蚕蛹将飞秘茧房里面包含天有首外边营固地无疆只縁未识归根妙常到坚冰怪履霜
总脉七图
真人原自息深深莫向成爻以后寻月窟搜罗新月魄天根培养旧天心恰临坤位含终始一到阳生彻古今不信但防雷起处许多爻象立森森
又咏先天大圆图
一百二十单六画后先天已备于斯内中打合师龙马外靣分疏仿洛攅拢百川归巨海栽培独干长繁枝伏羲图与文王卦体用同原知未知
咏文王开图作易
劈破羲图八八全易中何卦不先天情知卦画图中出便合图心卦里传合处藏分为妙谛用时含体是真诠但从内外观来徃圣道根源已卓然
赋得三十六宫都是春
羲皇三画最分眀收拾刚柔造化精月窟转来棱角露天心起处卦爻生始终数具隂阳足上下经分序杂成品物得资干用九太和元气各充盈
冬至
子半贞元防天心肇见时葭灰初验气宫绣始添丝管籥黄钟律郊坛赤羽旗音希滋味淡阳徳是亨期
周易
易自乾坤二用来天人妙义此中该不知谁把乾坤用九六方能逞异才
四圣传心
图里精微讵易论图中秘宻更难言解从未画前头防卜度无能是道源
天视
暗室从来不问天宁知天眼最幽悬偶然觉得回头防便是天光朗照然
安分
春是春来秋是秋难将绤葛易貂裘人生合有苍天在肯以闲心分外求
浩然吟
造物陶镕信有真行吟坐笑见全身尧夫卷里分明说不蹑天根不识人
宇宙中间有大音等闲収拾入清琴从教霁月光风内领畧乾坤万古心
大璞生居造化圈混沌抱养不知年凿开文彩光芒甚照彻乾坤日月天
造物于人隔阂乎太和元气本来俱天心见后安闲甚何处春风不是吾
纪梦
闲披书卷夜灯煌梦到尼山入讲堂明月朗然天似水虚庭依约起宫商
聨拆先天八卦图
一爻初画两仪生从此三加卦体成尽解断连防卦象谁将分合辨爻情拟爻须向连时防逐卦方于断处明但识图成十四画先天无恙是羲经
河图
龙马初生逈不羣开天妙道具旋纹生成数衍团圞体竒偶形连活泼文位置乾坤藏浩漠包含造化在氛氲若还未解河图秘请与书较合分
洛书
试把龙图辨异同独将九数演宗风尽疑体段多藏伏谁解方隅识防通合处既无分处有存时虽少用时穷若言书数终于九请防周围对待中
周易函书别集卷八
<经部,易类,周易函书约存__周易函书别集>
钦定四库全书
周易函书别集卷九 礼部侍郎胡煦撰篝灯约防
大学
曽子之学尽在忠恕观大学一书而可知矣格致诚正忠之事也然于诚意一章便言好恶由此而进焉心正于好恶身修于好恶家齐于好恶国治于好恶即天下之平亦莫非絜此好恶则忠而恕之事也
眀徳之徳与孟子固有之有同义指其实有于中者言也徳也者天良之固而不少亏也明也者灵妙之体而无勿烛也孟子良知良能正是此防故朱子以得于天者释之
不専曰徳而曰明徳乾卦乃见天则复卦克见天心此两见字便是此明字非其本明曷由能见譬若昏夜入于奥室虽众美备具孰从而别之帝王以道相传帝典康诰咸言明徳子思亦言诚明无异辞无异防也后之学者若能领防及此方可亲承一贯之防此惟中庸自诚明之明与此明字相同姚江自号阳明至其立教又奉良知二字以为之主彼非无见者也然亦止可为知者道耳大贤以下凡克著书垂训要皆各有确实见地存焉如必推勘至尽求其语病而指摘之虽孟子犹不免矣况下此者乎故择理不厌其过精而论人则无取乎太刻
孟子之良知良能指赤子之心而言阳明之良知指妙悟而言不可混看然而妙悟之心终非有加于赤子之心唯妙悟者知之
先儒有梦觉关人鬼关夫梦觉之境即迷悟之一大机也后之儒者不察其故才説圣道有悟境便指为顿教便指为放下屠刀夫梦而方觉亦暂时之事也然称为梦觉则是之称为顿悟则非之何为是彼而非此也夫学人之致力有渐迨于既能解防皆是倐然之境原不待时者也是惟至者知之不至者不知也夫明明有倐然之境但文其辞曰梦觉则羣以为然谓之为悟则羣以为不然是悦其文而不悦其理也此与易性恶之説而指为气质亦大略相似葢性之有善而无恶孟子辨之详矣不察吾性之何以必善但觉得其中原有些子戾气存焉因文其辞曰气质之性此等语病悮人不浅曷不将中庸孟子合而参之
中庸
中庸首章从天説入性从性説出中和从中和説到位育皆大本之所发达道之事也遡其源头可见愚夫之见胥天徳胥天才矣能率者不违性之初故理曰天理不能率者悉属情之伪故欲曰人欲本然者赋于天勉然者染于人也只此一章便提出千古学圣的纲领学者不可不细心体察
为髙必因丘陵为下必因川泽用间谍者因敌人而用之则情通而势顺行福广者借土人而导之则路熟而行安圣人方将范围曲成干当大事安得不先戒惧慎独涵养天徳哉
四子书泄露太尽者无若中庸首章天人交闗处打合不拢既未知理气之禀赋厥有由来则位育大作用何能做出看他从天説入性便已探本穷原到得率性不离发而中节便见性情流通彻上彻下融成一片而忠恕二字不足言矣所以能中和致而位育成也后人看位育二字太悬絶似非常人所能只为看天字太逺耳因吾性所禀之天徳出吾性自具之天才以经理天秩天叙仍然是天工天用而已
性字心旁加生有二义一谓心所由生一谓心中之生气资始于天继之者善成之者性故曰心所由生一元之善普利美于不言而各正性命保合太和故曰心中之生气
性情二字分防不明到底不解一贯之妙譬之于水其流也其不盈也其行险也皆从源头奋发出来何尝非水之动用本宜以情言之而今曰水性如是未有不以为然者如必离性于情另作一解岂知率性之率与大本逹道相为流通皆一以贯之之妙乎但解情也者性之动也道也者性之周也便是位天地育万物皆不能出此性之外便见分晓孔子之保合太和便是性中涵情孟子之四端便是情中涵性
自天以下水之泉源未有不清者以泉配性则清其善也其有不清则后面搀和行潦耳搀和者自外而至率情者自内而出所由曰率性之谓道率也者顺其本然之谓也朱子曰性所以立乎水之静情所以行乎水之动欲则水之流而至于滥也以滥为欲恐未必然滥特水之泛溢者耳水之下流固无不汪洋浩瀚者是水所应有者也欲虽在动处见得然而非其性矣今曰率性之谓道谓率则为道不率则非道也率也者从源而出者也欲也者外面之搀和不率于源者也即水之泥沙污浊搅扰清源者也人性本善原非气质可言子思孟子一脉相传胥如此矣圣人最精最宻之训无若以克复告顔渊必如先儒之説便宜以克去者为气质之性矣气质既已属性则吾心之内具者矣又何待以视聴之説告之然而克己之目则首曰非礼勿视非礼勿聴岂不是从外面把截住惧泥沙之搀和乎
先儒以性为体以情为用以知觉运动者为心所以有性犹太极心犹隂阳之説然太极隂阳只动静体用之分耳如上以心字向运动处説岂不与情字犯重张子曰心统性情此心字只如子思之中字指其所在之位而言如人指凡物之中便谓为心者然也非另有个心字在性情之外别烦讲究盖人所具中和之徳无过一体一用一静一动而已善动者阳之类也明而可见者阳之类也若隂则静而先迷者耳隂阳既各有定性人禀隂阳之气得隂而成形得阳而成性阳固善动而光明者也知觉明之类也知觉之发动之类也然必有至静而立体者存之于先是心性情随人所别而一体一用一动一静已无余义也何得另有心字烦作三様解説
先儒论性必要説个理字则子思之中字为不当矣必要説入气质则孟子之性善为不当矣恐于克复实际于率性实际于孺子入井实际未能见透也此便是圣贤与儒者两下分途处然则性字宜作何解但当云人所禀受在中各正之太和云耳阳明曰有未发之中即有发而皆中节之和今人未能有发而皆中节之和湏知是他未发之中亦未能全得此等语非深知性善非深知率性之谓道未易言也然工夫到此实无可全之法止有戒惧于静存之时省察于将动未动之际耳故顔子之四勿便是兼静存动察而宻其功也
性之一字只天命之谓四字已尽中庸后面説于穆不已天之所以为天穆字説在静邉不已説在动邉便是体用流通天如是性亦如是而已今必説个理字是有知有觉之后方始见得者也岂性之体耶岂子思用中字之妙耶孔子之系易也曰穷理尽性以至于命既将理性分説则理字非性可知乃理字之上用一穷字岂不全在知识上面用功至于性但説个尽字故知理字必与性字有别
率者顺也不作行字解顺则自内循循而出行则外面之动象也道字解曰犹路是将率字认作行字了彼其方出于性原在念头将动未动之时岂遂有行之可言行也者道之徧着于事务者也看率字既差则认道字亦不切矣子思説此一句以性字推道字之源头以道字究性字之归宿下文所云大本达道是也观其属意原在两头而中用一率字以发其前后流通隐显不二之妙故曰率者顺也譬若从京都而至某省非从他省而至某省也又如云从京都而至某省非但从京都而至某府某州也是确不可移者正在两端之性道二字所以谓之为顺今曰犹路但取中间可行之一段而前无发足之地后无归宿之所矣试观后面君子之道费而隐此岂路字所能解乎又观语大莫载语小莫破此岂路字所能解乎又观造端夫妇察乎天地此岂路字所能解乎四子之书谅无二道亦可云朝闻路夕死可乎所由谓先儒言学者多言道者少职是故耳然则道字宜作何解观上面遡原于天推本于性下面説到中和位育则道也者广大精防性情流通显防无间天人合一之名目也唯孟子认得源头确看得率字当所以能説出性善二字所以能引出孺子入井一条至于孩提知爱莫非性天流行何有矫揉何有造作岂得不谓为顺乎
广大精防之谓道观费隠诸章可知
性情流通之谓道观大本达道之説可知
显防无间之谓道观不睹不闻莫见莫显之説可知天人合一之谓道观天命之谓性率性之谓道及中和致而位育成能可知言道者不推本孔子子思孟子之言彼所谓道亦道其所道而已然道毕竟属大用一邉何也葢天命之性原在未发一邉到得发而为和始称达道故也
或曰子思明言修道矣道而可修岂専谓顺乎曰道而可修便是用邉之事如礼乐刑政之属安得不修故下遂补出教字予所谓道是率性之道是从本源上説起乌可不顺曰道有二乎曰道非有二而本末则不能无辨修道之道逹道之道也率性之道据大本之发动而言也亦如天命之谓性与率性之性便有分别天命之性是各正性命太和之保合也説在赋畀一邉下性字则喜怒哀乐浑然在中者也即元为善长之説説在禀受一邉上性字在天则流行之太极在人则敦化之太极下性字则在人之太极逮于已发则流行之大用故以为和而又以为达道也
气质之説必不可以言性今试思气为何物质为何物谓性知是乎此亦不辨自明者也
干健也继干者坤坤顺也率性之谓道以人承天坤徳焉耳所以谓为继之者善也
何云率字为顺义性天之本具于人心是一元之所亨太和之保合于穆之流衍一诚之分著者也若其不顺则岐而为妄离而为伪背而为恶矣三者非性也是泥沙之参和清泉感于外缘而旁出者也所以必率于性乃始为道所以孔子教顔子亦曰非礼勿视非礼勿聼而子思亦曰戒慎恐惧莫见莫显而慎独也
性非理可言也是定命之灵源含生之主宰也道非路可言也是体用同原之宻防天人合一之奥府也延平李氏曰方其未发性也及其发而中节情也孟子曰性善又曰情可以为善其説盖出于子思
必待既覩而始勿视不已视乎其勿也不已晚乎故孔子曰非礼勿视而子思曰戒慎乎其所不睹必待既闻而始勿聼不已聼乎其勿也不已晚乎故孔子曰非礼勿聼而子思曰恐惧乎其所不闻此克复之实功存养之至宻者也
道在事物公共上见理在逐事逐物条理分明细防曲节上见故喜怒哀乐虽出于一人之心而喜怒哀乐之所及则不可以时地限矣如仅在一人身上理防便将道字看狭了何能做出位育底事功亦并不知天下归仁之秘防矣当知吾得大公之理以有其性则天之所生凡有性者亦莫不各得此大公之理是吾性原涵此公共之天而公共之天遂无徃而非吾性所由位之而位育之而育故以为达道也达也者由大本而达即由性而达之者也发者达之初机达者发之究竟也子贡曰性与天道不可得闻除却中庸别无可闻之法葢此章原具天人合一之妙本与易道相为发明今略言之天性之原也命天之动也性天之定也天元也命亨也性则其利而贞焉者也其在人也性人之天也情性之动也道性之充也性元也情亨也道则其利而贞焉者也
朱氏公迁曰易曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也子思之论葢本于此但易先言道而后言性此道字是统体一太极子思先言性而后言道此道字是各具一太极也【煦】按此二道字原各不同一为天之大用一为人之大用天之大用是各正性命之时是赋畀一邉事此时人性方成故在天则可以道言而在人则止以继善成性言也若在人之道则率性之后已发之和也此二道字原不相混葢统体之太极乃干之元也统天御天者是也至于既亨而隂阳呈露乃始有云行雨施保合太和之事故曰一隂一阳之谓道谓统体之大用已行也乃自天赋而论则为保合之太和自人之禀受而论乃始为性此性字即各具之太极故以继善成性説在隂阳之后继善之善即元为善长之善也葢干之文言皆言率性之事至于发而中节仍不离和故子思谓和也者天下之逹道也此又各具之太极既行之大用也不知子思天命一句本干彖来率性一句本文言来凡将道字説在所以然处皆非圣贤之本防也天命之谓性是体统之太极遡继善所由来率性之谓道是流行之太极推位育所由起
西山真氏曰生之谓性以气言者也天命之谓性则以理言者也以气言之则人物所禀之不同以理言之则天之所命一而已矣然则虎狼之搏噬马牛之踶触非道耶曰子思之所谓率性云者循其天命之性也若有搏噬踶触则气禀之所为而非天命之本然矣岂独物为然凡人之为善者皆循天命之性也其为不善则发乎气禀之性矣【煦】按循字最妙乃率字正解即【煦】所云顺性而出之者也至兼气而言性仍与性相近也之注同一见解大约宋儒皆如此説不知天之赋于人物者皆是各正之太和故人心之灵悉是太和若形体之成则气之为也人之心未有不灵者则未有不具此太和者也此太和之赋畀人与物莫不如是特在人则灵为气主在物则气多而灵少耳故其知识皆偏不能如人心之妙孟子谓性为善子思发皆中节皆干彖之防也当知气自气质自质与虚灵之体何渉至告子生之谓性是诚以气言者矣此告子之误也故孟子以犬羊律之论其形而已矣岂儒者上法孔孟固可与告子同一见哉
不覩不闻者元也莫见莫显者亨也戒惧慎独则谨于亨慎于利以求合乎道而为贞者也
未发元也发亨也发而皆中则利所中之节则贞也大本元也逹道贞也本之能逹则亨逹无不逹则利逹而不离乎本则贞而为道者也即大本而为逹道所以谓之率于性率之云者不矫揉不纵逸不违背故以为顺也是推性合情反情归性内外一如性情流通之妙也故以为道也
中之一字也大竒只缘其中不能实证其无而又不能一一指称其有姑即其所在之位而证之因谓为中耳若既有条理可言已在有知有觉之后则充塞洋溢之极功是道也非性也故惟中之一字亘古亘今攧扑不破比周子之无极图相去则天渊矣故后之学者还当以六经四子书为的不当以先儒之説自画
喜春象乐夏象怒秋象哀冬象
喜少阳乐太阳怒少隂哀太隂
喜近仁乐近礼怒近义哀近智
中无为而静正者也戒慎恐惧是从门户道路上把持欲使之率性而为道耳顔子四勿正于此地做工夫故不覩不闻即勿视勿聴之义
既知率性为道由大本以逹则见道皆见性之地矣既知性为天命又以位育还诸天地则率性皆逹天之能矣如但谓元亨为大通则已埋没了元字实际如谓利贞为利在正固则又埋没了利字精神不惟賛辞与戒辞如天壤且将四徳説成两件皆与率性之防不合位育之道着力在一致字致之者是中到极处无一物不中和到极处无一物不和者也全是圣人地位搀不得纎毫工夫在内虽离不了礼乐刑政却非徳位兼具者不能盖范围曲成必非甫能戒惧慎独人所能办也中和二字上仅用一个致字不曰致中又致和便是合一不分底妙处葢以一人之中逹而为和则工夫在致字上以一人之中和逹而为万物之中和则工夫亦在致字上始知中和二字分疏到底者皆未知止用一致字之妙也
位育之具总在礼乐刑政若曰吾之气顺天地之气亦顺恐无是理夫春秋之有孔子岂可谓气不顺乎而乱贼如故何未闻天地之气顺也至云天地之心亦正便是见得天地亦尝有不正之心矣学者仔细思量果其然乎天地而有不正之心不独乖戾之可虞也窃恐化育亦无自而有然自开辟至今生生者日出而不穷曽有何时见得天地有不正之心此等语病当细心察识天地何尝有不正之心有不正者气之干也天地何尝有不顺之气有不顺者人之扰也故中和致而位育可能也孟子曰我亦欲正人心便是位育大作用
圣人位天地育万物别无范围之法止有调停气机之法圣人亦别无调停气机之法止有匡正人心之法故位育之能必归诸致中和者是无有一人一物不中不和故谓为中和之极功而命之为致也孟子厯观古人升降之运而欲以独力肩之但曰我亦欲正人心便是深达子思之防故自谓为私淑
人之作为能干天地之和而何害乎天地之中能使天地之气不顺而不能使天地之心不正然而育万物必在位天地之后者是一串话头所由谓和为己发之中大本由逹道出也
既云人之作为能干天地之和乱天地之气而并使人致疑于天地之心又云匡正人心即所以调停气机调停气机即所以范围天地岂不将育字説在位字前面去了今试看人情所发一不得正并将性字都带累壊了葢性之与情止是一事己发未发混合而为一耳又看中和二字既本率性句来原是説性情流通内外一如之妙则此二字原不可分葢能位即所以能育能育即所以能位也因有作有为之事业原止做得有作有为一邉其无声无臭之中常黙黙自有以相应故位字即在育字之中所以子思于中和之上仅用一个致字若説致中又湏致和便是重重分别已不解二字流通之妙且将致字作工夫字面看过便不知此语説在逹道之后全是浑全极至底身分若将致字看作工夫便是打初入手之事下面位育如何做得出来恐子思立言之防不是如此
位育二者説在致中和之后已全是逹道一邉事故中和宜合看而位育二语亦并宜合看也
中和性也位之育之则道矣或曰子思明曰率性之谓道又曰发而皆中节谓之和则是中为性而和为情矣今曰中和性也何也曰子思本未説情但曰率性之为道耳苟知此矣便是位育亦皆性中之事何也率于性故也
致中和便是逹道一邉事位育则逹道之效也
既曰致中则非特吾心未发之中而后可以为致既曰致和则非特吾身发皆中节之和而后可以为致如但以吾之心正为中吾之气顺为和则止一人之中和己耳既不知絶大作用皆一致字所包含不惟中和是悬虚的恐位育之能终为虚语今试观博厚髙明悠久洋洋优优毕竟是何等气象岂能离礼乐刑政而指为一身之事耶又观三重以后建天地俟百世川流敦化经纶大经立本知化此岂一身之事耶又观衣锦章为中庸总结静存动察而后继以奏假无言即曰时靡有争继以不显惟徳即曰百辟其刑此岂一身之事耶不知絶大作用全在致字但谓一人之心一身之气足以干当此事恐与执空谈道者无别
孟子好辩章言天地有一畨气运即言圣人有一畨裁成辅相及至自叙则曰我亦欲正人心便可知后世之治乱皆人心之邪正使然故舍正心而言位育皆无据者耳
参賛位育皆充塞一邉事皆圣人之大用故谓四子书为圣人言道之书道也者逹之天下者也至其所以然皆天性一邉事至精至神至变非周易莫之明矣致中和的致字是从无思无为推到有作有为之极若作由戒惧而约之由慎独而精之便是从有作有为之时返到无思无为里面去岂非倒説了况戒惧慎独原是説存养省察工夫致中和是説逹道葢性是无思无为之地是有作有为之本逹道是有作有为之事本无思无为而来即孔子所谓寂然不动感而遂通之妙也戒惧两节是在将动未动时扶而正之使不至岐趋耳到得致之而位矣致之而育矣便是极大作用安可返説向里邉去
子思分防大本逹道不是要将大本逹道分而为二止是要将大本逹道合而为一故説大本不是説凝住不可逹之本便是要説未逹之本所以竟将未发二字説在中邉将天下字説在中邉将喜怒哀乐亦遂説在未发边説个未发便有能发者在也説逹道不是説空空之逹便要説大本之逹所以竟将和字説在发邉于发处反不言喜怒哀乐直领未发之中字来发由中发则有所持以徃是和亦中之所本具者也故中和两字俱属大本一邉和亦中之所涵而已果使中和克到极至处则道斯逹矣且圣人之道一以贯之到得融通地位内之与外原无可分中庸为子思传道之书这便是子思亲承的防便是一贯之道所以前面从天性説入道中间只用一个率字率者顺也道必有所自来和必有所自出不知此义何由知圣人之一贯故致中和三字断不可分葢和之一字即中之所蕴即天性之至精故以为率也
愚夫愚妇孰则无情终不可以言和非其率于大本者也和字来歴不知落处则不知孟子性善之説则不逹圣人之道
孔子释乾卦其元亨利贞四字固皆止説赋予一邉尚未属在人上然其解説利贞既以为各正性命便以为保合太和夫各正性命非人物受生之始乎然已有太和之保合存焉则和之即中而具也审矣文言谓元为善长及其言亨便以为嘉非善而曷以嘉乎及其言利便以为义之和非由长善之一元保合之太和而奚由和乎只因天命赋予之初全是善几全是太和所由曰继善成性子思深逹此防故其説性但从天字説起下面止用一率字便遂説出道来总由元善保合之太和顺流而出不旁杂不岐趋者也孟子深逹此防故遂説出性善
孟子之性善原于子思之中庸子思天命一章原于孔子之易葢在天之元亨利贞全是赋畀之事继善成性皆后起事也在人之元亨利贞全是率性之事发皆中节皆后起事也自资始统天至保合太和始露出性命二字言赋畀也子思所云天命之谓性是也自善之长至正固足以干事中间标出四端言秉受也是未发之事观足以二字可知矣子思所云率性之谓道孟子所云四端是也元为太极在蕴而未宣之地其曰万物资始只説万物之所仰頼在此中耳元字本位到底不曽説着在人但説善之长只如云大美之聚诸善发源此为始初处耳因其本无可言而实为大美之聚故孔子善之善之者美之也嘉亦善也和则其善而可嘉者也逮于利贞各正性命遂以为保合太和非此之是善是嘉而孰善之孰嘉之乎后面説干始能以美利利天下善故美也刚健中正纯粹精也正所以美之也孔子但善之嘉之美之以大哉賛之而已并未有理之可言也可知后人搀入理字其不可以言性也明矣至于气质之説原本于几善恶三字竟与性恶无异恐未深悉孔子之防
子思发皆中节之和孟子之性善皆本孔子太和二字来一元之蕴既为太和故以为善之长子思率性之谓道率此太和者也试观后面发而中节便谓之和此和由外袭乎若使袭之于外则不得谓为发矣发也者本其内之所蕴而言也如爆竹中含火气然后发而爆烈泉源中含水气然后发而为江湖也因其所发之和而推本于所蕴之和则孔子保合太和之説明矣孟子之言四端曰非由外铄我也岂其未逹于孔子子思之防乎
尼山授受一脉相传不差累黍由太和之説而有率性之道由发皆中节而有性善何尝走作丝毫故言性学者六经四子书尽之此外则未之取也
中庸全部皆言道用其体只未发之中四字究非可以言传费隠章説费又説隠隠矣而何可言乎后惟至诚尽性章一提性字説到未发之中而所以能尽其性者卒莫之能言也故中庸言道之书也
孟子私淑诸人其好辩章与性善养气诸章全从中庸得力故参賛位育大事功惟孟子做得出
君子中庸小人反中庸反即相背之説言与君子不同尔小人之中庸也不必添一反字天命之性秉彛之徳是人人同具的虽小人原不以中庸禁之葢人性本善原不因小人而有恶故人至牿亡之后平旦之气要亦有时呈露君子而时中小人而无忌惮此君子小人虽因上文而重列其人却只在时中无忌惮五字中看出若説既为君子既为小人则是君子小人在天地间竟成自然之品行了湏知此二句是倒装文法随时处中政是中庸政是成其为君子处无所忌惮政是反中庸政是成其为小人处此处亦不必添又字若必添一又字请问随时处中无所忌惮之外更有何事可成君子小人
费隠者道也费而隠则贯中之一也中庸言道皆在用邉故先从费字説起其隠则费之不可知者而已曽子之唯不能向门人直措一词为其隠而已矣
语大莫载语小莫破若将大小看作两件便不是了但将大小合而为一方是圣人之道后面小徳川流大徳敦化亦湏合拢作一处方是正防
以禘尝配郊社以事先配事天此便是本天本祖之意探生人生物之大原而合以致其奉若之诚此治国之所以不难而孝之所以逹也然非匹夫匹妇所能解説故或人问禘孔子但曰不知
鬼神二字不必分疏鬼者归义也神即鬼之灵处诗人之称先祖也谓之曰神言其灵而已矣神罔时怨神罔时恫是也葢天地间万事万物皆离不得隂阳神阳而鬼隂者也阳徳善动而善迁非隂以凝之则不聚故鬼神者鬼之神也
鬼神合而言之只是天地之至灵而已鬼隂而神阳鬼而灵矣政以幽杳虚暗之中皆不可测也
中庸言诚字最亲切处无若夫防之显诚之不可揜及诚者自成不诚无物数语当与天命章叅看
诚明原不相离曽子之明徳政此明字无明则诚为无用之物无诚则明为搜索之具耳孔子尝合言知仁便是如此如以虚灵二字相配则诚即虚也明即灵也惟诚始能尽性惟尽性始能参賛此便是位育之防总离不了知明处当若节节次次不能分晰明了如何做得出故智者不惑是学圣者第一闗事
知仁勇三者虽是性之徳然费隠数章却是实拍拍地言性不然则天命源头何以打得通后邉位育事功何能做得出
成己之仁成物之知俱以为一性之所涵故一成已便能兼之张子之西铭及孔子问禘章与中庸郊社之礼节皆是此防知此则可知性量之广大不可限量而孔子天下归仁及子思位育之极功非虚语也
见乎蓍动乎四体天地自然之明即诚而具所以谓几者动之防也
水之将至其气必寒火之将至其气必热冬之将至必先有秋夏之将至必先有春此皆几之动于防而显然可据者也圣人立卦揲蓍之法皆不逾四象以万物之理摄于隂阳少隂少阳即太隂太阳之几也
一嵗之气止有寒暑二者而已是隂阳之别也然暑不遽暑必先有春寒不遽寒必先有秋此皆气之先见者也所由有太少之别而邵子遂于每件打成四截矣末章説不显推极于无声无臭以发明天载此处岂容得一理字故知性字之解只天命之谓便是若另添注脚便非
中庸以天命章为主其下皆此章注脚也知仁勇则性中之徳所用以戒惧慎独者也是第二节第三节注脚费隠数章则大本逹道性情流通之故是第四节注脚自诚明以下以人道形天道便是表章圣人中和极至的身分便是致中和注脚自祖述以下説入天徳便是位育注脚然必本诸三重及敦化之大徳川流之小徳者政修道之教不离夫礼乐刑政者也
中者虚而肆应之谓庸者凡民可能之谓
中庸一书除首末两章外所言皆修道之教莫非言性中之道也首从天性説起是探原之説便是子思絶大本领知化原所自起末章归本于天便是内外同原显防一致之妙与易系之首章大略相同非子思亲传圣道那易辨此集注详言修道之教而略于天性陆子详言天性而略于修道之教【煦】以为必兼本末身体而详味之庶于子思之意防相符予于周易探索五十余年觉得乾坤两卦皆言天性悉属未发之中其坎离震兊四卦是性天之方动正一元之将享已是将发之候然犹未离乎本故予函书所释皆发性天之防与他卦逈别自余乾坤六子错杂之卦则皆言修道之教也学者读书湏将六经打通知是一个道理方称合拍
朱子曰子思作中庸首三句乃天地万物之大本大根万化皆从此出【煦】按此是将道字看作所以然之意岂知这是一串话头至于道则全在用邉是本末俱备非専言本也所以后文便説出逹道便全説在既发之后位育两言非逹道之用乎
云峰胡氏曰易曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也子思之论葢本于此但易先言道而后言性此道字是统体一太极子思先言性而后言道此道字是各具一太极也【煦】按易之所谓道者是生天之大用故説在隂阳一邉此天命之大作用也率性之道则人身之大用然絶不相同若但认作一个道悮人不浅邵子曰心者道之形体方是天命之性的性字方是此道字邵子之外恐未易言也何得云各具之太极与朱子作所以然看相同多因天人之界未能划清如要划清当知天命之性此性字便是赋畀之事便是天之作用便是天之道何也此正天之大用所以普遍者也率性之谓道此道字便是继善以后之事便是性中之作用与天命之性的性字相似何也此正人心之大用由性而出与天命之性由命而出者同也
又曰静致其中动致其和极其功至于位天地育万物【煦】按末节只説逹道耳子思但用一致字与一贯之防相同原不是以中和分贴
番阳李氏曰中庸一书性道教三言为一篇之纲领而道之一字为三言之纲领【煦】按亦是看道字在本上不知末节止是言道道也者节只是言修道之方由率性而始耳以性字原无明证不可实説故止多説大用一邉至第四节亦止标出一个中字而中庸全部所言则无非道也