午亭文编巻二十一
午亭文编巻二十一
大学士陈廷敬撰
赋
午壁亭赋
山海经沁水南过阳阿县东郦道元水经注沁水又东南阳阿水左入焉水北岀阳阿川东南流迳午壁东沿波潄石漰涧八丈环涛毂转西南流入于沁水余村居近沁水而爱午壁亭之名故取其义以名其居曰午亭山村今兹逺游眷言吾土乃作午壁亭赋云
缅闗河以骋望蹇淹留夫逺行异向平之遐尚同宗炳之幽情山川以延竚披郦生之水经惟先人之旧业肇锡我以嘉名揽古文之奇字驰逸想于汉亭沁流兮清浅午壁兮洄潆邻猿鹤兮北山邈文物兮西京有飞仙之税驾无醉尉之呵行谷口兮寡劳劳之驺唱岭上兮多之吹笙乱牧儿之归笛间樵叟之吟声秋风兮嫋嫋春草兮青青散晨霞于极浦沦晩景于回汀抚四时之迅晷怊惝怳而屏营考古原之遗封兮悲赵衰之旧邑歴晋侯之故垒兮莽炎刘其相及慨兹亭之在所兮犹仿佛其未失羡灵光之岿然兮哂秦闗之角立古今何嵺廓兮只尺其如相接倚伏其何常兮盛衰其若溘嗟予心之要兮儵若离而若合纵吾思于千里兮羌不知其所出入山间兮茅屋原上兮逺邨临流钓石倚杖柴门露松际之明月出岫中之闲云聊逍遥而容与尽烟景于朝昏虽芳嵗之巳逺尚桑榆之可论
蓍卦赋
何余心之堙郁兮孰昭昭与为徒瞝九州而系羁兮寄余懐于图书披皇古之典坟兮度修名之焉如謇吾重昬杳不知其所之兮就灵蓍而问诸先圣诏我以法象兮前喆辅我以笺疏循大传之遗文兮佩紫阳之择守防五十而去一兮用四十而有九虚其一以示数不得用兮俨造化之枢纽不用而用以神兮非数而数乃可久此所谓无极而太极兮岧岹焉其谁与偶四十九防兮分之两手象天者左兮象地者右是生两仪兮孰先孰后取一于右兮挂左小指之间分天数之奇兮将动直而静专夫人并天地而为三兮胡独谓予身以藐然先置右防兮以右手四四揲左焉又置左防兮以左揲右四四如前象四时之行兮生百物而无言揲竒而不足复揲兮斯用之所由神如厯家之布嵗兮有残日与零辰以之置闰兮五行正而四气均何以归之兮于扐以相从左
竒者扐第三四指右竒者扐第二三指之中两扐象闰兮数以法通易之为道兮参伍而错综前后闰兮相间三十有二月再闰在五嵗之中兮于法无敢越挂为一兮揲左为二归左竒于扐为三兮揲右为四归右竒于扐兮为五者近是挂一一嵗兮揲左二嵗左扐三而一归竒兮三嵗则一闰置歴四及五而再扐兮五嵗再闰斯乃备自挂至扐兮为一变之大义合再扐之余蓍再分再挂再揲兮为二变之所由持传言挂而不言他兮挂以象人为天地基无人则无天地兮故郑重乎其言之分挂揲扐为四营兮四营为一变视其挂扐之防兮竒偶以见竒则五与四兮偶则九与八三变皆竒合十三防兮则书□于札过揲则三十六防兮是为老阳之质两竒一偶合十七防兮则焉是书是为少隂兮过揲则三十二防而无余两偶一竒合二十一防兮过揲必二十八防是
为少阳兮惟一以画三偶合二十五防兮是为老隂过揲必二十四防兮画□以寻凡此隂阳老少兮重拆单交所繇以陈是三变之大指兮惟变所适斯成初爻兮内卦之菂六变而为二兮中爻斯着与四同功兮柔中而多誉九变而为三兮下卦之终与五同功而异位兮刚胜柔危而多凶如是每变而成爻兮由三暨五底于上十有八变而内外卦成兮乃观其卦变之所向六爻不变兮占本卦之彖辞内卦贞而外卦悔兮贞风悔山之类可知一爻变兮惟变爻之致思二爻变兮本卦二变爻辞之是推主上爻兮庶来者之可追三爻变兮观本卦之卦之彖辞具载本卦并前十卦为贞兮之卦并后十卦为悔通计三爻之变兮为卦二十变在前十卦兮两卦彖辞并观而本卦是急变在后十卦兮两彖辞观之自之卦以入贞悔各有所重兮视其变之所及四爻变兮占之卦
二不变爻主下爻兮不变者重其操五爻变兮占之卦不变之一六爻变兮乾坤占二用斯利斯吉余占之卦彖辞兮筮事于以毕余既准此明轨兮亦直为此诂训也索藑茆以筳篿兮有时端防而问也曰大人之吉兮有言不信何汶汶也仰苍天以为凭兮披丹霞以写心沉九渊其犹未悔兮偎便非予所能任迷不知徃径兮敢遵道而改路嵗冉冉其去我兮迫日月之迟暮灵氛告余以吉兮吾独长有此困也陋穆姜之溺于随兮美云台之所为遯也心纡轸而儃佪兮吾慨想夫皇羲舒侘傺于斯文兮玩占观变夫奚疑
河图洛书赋
天垂象于神物兮遡胚胎于鸿蒙有物浑成兮不物而物物天囿其中天无言而假以物兮将以原始而要终仰观俯察睠彼中区于河于洛龙图书垂两象于中天兮揭万古于须臾囊括乎乾坤之未辟兮燀赫乎日月之齐驱丽九霄而耀五纬兮罗八极而环四舆厯纪所不能诘其度数兮方圆所不能尽其规模若乃昆崘出墟熊耳导源津梁箕斗沟浍伊瀍君宗四渎控引三川迢迢兮金波之照银汉泱泱兮藻玉之蕴珠渊于其时也水伯兆祥宓妃袭祉有开必先亦复其始千年清而荣光浮九日温而青云驶龙马负图以授昊兮神背书以畀姒一六居北二七居南三八居东四九居西五十居中河图之位如此也九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右洛书之文若彼也伏羲因之而八卦以重大禹叙之而九畴是以若夫周文演羑公旦继轨爰逮武王访于箕子展矣尼山归与阙里系易而殚八索九丘之文删书而备二帝三王之史罔不泝河沿洛蓍是啓盖图书相为经纬兮卦畴相为表里五十有五而尽天地之宜四十有五而该事物之理而皆数列外而森然五居中而不改既溥博而无方必渊涵而有宰此大易之所由以太极为尊尚书之所由以皇极为美也巍巍荡荡兮穆穆皇皇以五生数统五成数同处其位而凝然者如众星之拱北以五竒数统四耦数各居其所而岿然者象午日之当阳自天一至地十积数皆由五而得五则虚中为之体自一五行至九五福积数皆由五而得五则虚中其若藏故夫中之为道也天地之所以悠久日月之所以升恒鬼神之所以变化风霆之所以震惊山岳之所以屹立江河之所以流行莫不由斯以为之大本得则昌而否则倾而况人受天地之中以生而为万物之灵者乎然终不可得而强名名之曰中虽易与书有不能尽而仍归之图书之画以尽天地万物之情
杂著
伏羲先天防数本河图中五解
卦始于画画始于数数何自始乎始于河图而中五者河图之数所由以始也盖中五者太极也隂阳合而未分而巳具隂阳之数矣何也阳数三隂数两三两五也而中五具焉故数虽有五而合于一所谓太极也圣人有以见太极生两仪两仪生四象四象生八卦因而重之为六十四卦而三百八十四爻万有一千五百二十之防数具于此矣故由一分二葢取数之三者而分之为阳取数之两者而分之为隂以凡阳之数皆三故合三数而画之为以凡隂之数皆两故合两数而画之为是凡皆三数凡皆两数也既有三数之两数之是为一隂一阳所谓易有太极是生两仪也是五数分三两也由是二分为四三两之上各加三两阳之上生一阳为□而谓之太阳生一隂为□而谓之少隂隂之上生一阳为□而谓之少阳生一隂为□而谓之太隂是为两仪生四象也是五倍而十也就倍五而言之故为十细分之则太阳为□而含六少隂为□而含五少阳为□而含五太隂为□而含四共得二十数焉则是□皆含六□皆含四矣四象既立由是四分为八太阳之上生一阳为生一隂为少隂之上生一阳为生一隂为少阳之上生一阳为生一隂为太隂之上生一阳为生一隂为而干兑离震防坎艮坤生焉是为四象生八卦也是十倍而二十也就倍十而言之故为二十细分之则干为而含九兑为而含八离为而含八震为而含七防为而含八坎为而含七艮为而含七坤为而含六共得六十数焉则是皆含九皆含六也是为老阳老隂之数也体卦既立乃生用卦由是阳一变而用九凡皆含九数隂一变而用六凡皆含六数是以于八卦之上各生一隂一阳则为者八而得数七十有二为者八而得数四十有八为四画者共十有六而为数共百有二十矣由是阳再变而十八凡皆含十八数隂再变而十二凡皆含十二数是以于为四画者之上又各生一隂一阳则为者十六而得数二百八十有八为者十六而得数一百九十有二为五画者共三十有二而为数共四百八十矣由是阳三变而三十六凡皆含三十六数隂三变而二十四凡皆含二十四数是以于为五画者之上又各生一隂一阳则为者三十有二而得数一千二百五十有二为者三十有二而得数七百六十有八矣为六书者共六十有四而为数共一千九百二十矣盖至是而六十四卦成矣卦之爻凡三百八十有四阳爻用四九三十六防凡百九十二阳爻通计六千九百一十二防隂爻用四六二十四防凡百九十二隂爻通计四千六百八防二篇之防万有一千五百二十所以当万物之数者谓此也而要皆本于三两之数以为之本故曰卦始于画画始于数而数始于河图之中五也
锡土姓説
古无无土无姓之人禹贡言锡土姓惟五服诸侯之事而不及凡有土有姓者非略之也举其大而小者可知也故凡有土有姓其源流失得之故有可考者夏后氏五十而贡殷人七十畆周人百畆是三代无无土之人矣而取民之制不过什一鲁至宣公初税畆成公作丘甲哀公用田赋夫税畆犹未逺于什一之法而左氏讥之曰非礼丘甲重敛已违什一之制至于田赋则实为后世以田敛钱之始其大逺于什一矣秦孝公用商鞅废井田制阡陌任民所耕不限多少其多者得粥卖又战得甲首者益田宅五甲首而役五家兼并之患自兹起矣民田多者以千畆为畔无复限制以田之多少为赋敛之厚薄及其后也乃地而税人地数未盈其税必备其缪戾滋甚焉始皇三十一年始令民自实田以定赋盖取大半之赋竭天下之民力以逞其欲二世承之海内
叛亡当是时也天下无复有有土之民矣夫民之无土其始由于厚敛民既无土而国亦随之传云与其有聚敛之臣宁有盗臣自古以来未有聚敛而不亡者也然至于秦有无土之人无无姓之人左传曰因生以赐姓胙土以命氏史记注天子赐姓命氏诸侯命族族者氏之别名也姓者所以统系百世使不相别也氏者所以别子孙之所出也吕祖谦曰姓者所以统其祖考之所自出百世而不变者也氏者所以别其子孙之所自分数世而一变者也春秋纂例云姓则百代不易惟天子乃得特赐姓如舜赐禹姓曰姒伯夷曰姜武王赐胡公姓曰妫是也又天子之子例以諡配字僖伯文伯宣叔襄仲之类是也而后代子孙因以其字为氏示所出不乱所谓别子为祖也由诸説考之别姓则为氏合氏则为族则是氏与族为一姓与氏为二矣故羽父为无骇庶子隠公命以
为展氏则氏族为一也风俗通曰或氏于号或氏于諡或氏于爵或氏于国或氏于官或氏于字或氏于居或氏于事或氏于职以号唐虞夏殷也以諡戴武宣穆也以爵王公侯生也以国曹鲁宋卫也以官司徒司马司冦司空司城也以字伯叔仲季也以居城国园池也以事巫卜陶匠也以职三乌五鹿青牛白马也然凡赐氏族者子孙为卿有大功徳则生赐以族若叔孙得臣之类是也其无功徳死后乃赐族若无骇者是也夫无骇生不得赐氏又况生而自以为氏者乎若是乎氏族之重其君不赐而子孙自以其祖父为氏为族者皆僣也乱也然氏亦谓之姓如舜生妫汭赐姓曰妫封舜之后于陈以所封之土命为氏故舜后姓妫为氏曰陈今之以陈为姓者不闻其别为氏则姓氏为一也葢其初若将以别之而其后乃复为一一之以百世不易之姓而不一之以数世
一变之氏也传有之姓者生也以此为祖令之相生虽及百世而此姓不改所以统系焉使不相别也故先王之所尤重者姓焉而己矣夫惟天子乃得赐姓诸侯则否诸侯赐氏则凡不得赐而自以为氏谓为僣且乱者所以防天下之自别其子孙之所出者而因以自昧其始生之祖也姓顾不重矣哉郑夹漈氏族略谓凡言姓氏皆本左传左氏所明者因生赐姓胙土命氏及以字以官以邑五者而已今则不然论得姓受氏者三十二类一曰以国二曰以邑三曰以乡四曰以亭五曰以地六曰以姓七曰以字八曰以名九曰以次十曰以族十一曰以官十二曰以爵十三曰以凶徳十四曰以吉徳十五曰以技十六曰以事十七曰以諡十八曰以爵氏十九曰以国系二十曰以族系二十一曰以名氏二十二曰以国爵二十三曰以邑系二十四曰以官名二十五曰以邑諡二
十六曰以諡氏二十七曰以爵諡二十八曰代北复姓二十九曰闗西复姓三十曰诸方复姓三十一曰代北三字姓三十二曰代北四字姓所援据最详而亦不分孰为姓孰为氏要之犹未逺乎姓氏为一之义也至所云三代之前姓氏分而为二男子称氏妇人称姓于文女生为姓故姓之字多从女如姬姜嬴姚姒妫姞妘婤姶防嫪之类夫先王以姓为重今曰男子称氏妇人称姓则是反以氏为重而以姓为轻其亦不明乎禹贡之义者也禹贡言锡土姓使天下无无土之人亦无无姓之人也其时所锡者虽止及于五服之诸侯而诸侯之土田人民诸侯实自经理之虽不得赐之以姓而或者推天子之意赐氏焉以别其人茍非然者是使髙山大川虽已奠之而浍之水任其横流而不治也其尚可以为国乎吾故以为古者无无土无姓之人而推言由秦以来乃有无土之人至于其凡所以得姓之故尤致意焉使世之读禹贡者不因文以害义以见先王之治天下使无土者有土无姓者有姓其为万世生民计者至深逺也
河图中五生数解
河图中五即无极而太极也而隂阳五行天地万物之理备矣其外五十数悉从中生出所谓大衍之数五十也盖中五虚而不用焉惟虚也故能生天地之数惟不用故能成天下之大用焉先儒论河图以生数为主谓中之所以为五者具五生数之象其下一防天一之象也其上一防地二之象也其左一防天三之象也其右一防地四之象也其中一防天五之象也今中五之外第二层所谓一者即其下一防也所谓二者即其上一防也所谓三者即其左一防也所谓四者即其右一防也然无所谓五者何也盖五之数仍寄于中五之中是则尤有所谓虚而不用者存于其中其中五之中一防乎此其所以生天地之数而成天下之大用也尤可以见无极而太极之理矣其第三层所谓六者一合五而成六所谓七者二合五而成七所谓八者三合五而成八所谓九者四合五而成九而北南东西之位列焉要之不离乎中五之所生者盖天地之生数至五而极其所以成变化而行鬼神者不必于五十之数既具之后然后知之而即此中五之中巳浑然皆备矣至于所谓十者不惟五遇五而成之自中五所生之一二三四而十数已定至乎此而遂以成五十有五之数而为隂阳五行天地万物之理所莫能外也故曰中五者即无极而太极也
伏羲先天卦爻解
伏羲八卦次序图所列干兑离震防坎艮坤则六十四卦之下八卦也先儒谓一分为二二分为四四分为八此其説之至明者也至于八卦之上各加八卦所谓六十四卦者先儒谓八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四尝试于八卦之上分为十六十六之上分为三十二三十二之上分为六十四如今易图之所列者卦则是矣然即阳奇隂偶之数以求合乎万有一千五百二十之防则昧然莫得其所以合者焉此盖可以论卦而不可以论防故防之数所由生终莫有能明之者也既不明防数所由生则圣人所以画卦爻之理亦无因以见矣是以虽得夫加一倍之説而有毫厘千里之差也吾尝于外卦求之而旷乎有得焉阳之一变而用九也隂之一变而用六也阳之数至此而含九而为下卦之干隂之数至此而含六而为下卦之坤即以此老阳老隂之数推而加之于外卦而能事毕矣今试于所谓六画卦之四画者凡阳之画皆凖九数凡隂之画皆准六数于所谓六画卦之五画者凡阳之画倍老阳之九数而为十八凡隂之画倍老隂之六数而为十二于所谓六画卦之六画者凡阳之画倍十八数而为三十六凡隂之画倍十二数而为二十四积而计之则二篇之防适得万有一千五百二十然后叹伏羲之卦爻准乎天地不易之数此其所以神也先天之秘邵子知之而不明言其故其言曰犹根之有榦榦之有枝愈大则愈少愈细则愈繁呜呼邵子可谓知之者矣
孔氏頴达经传辨
汉艺文志易经十二篇顔师古谓上下经及十翼盖古之为传训者皆与经别行经传皆自为一家所谓上下经者直卦爻之辞而己孔子之彖象系辞文言序卦之属十篇谓之十翼经之传也孔頴达曰夫子所作象辞元在六爻经辞之后以自卑退不敢干乱先圣正经之辞及王辅嗣之意以谓象者本释经文宜相附近其义易了故分爻之象辞各附其当爻下言之嵩山晁氏言以彖象文言襍入卦中者自费直始谓费氏初变古制时犹若今乾卦彖象系卦之未至王弼始分爻之象辞各附各爻之下而遂大乱之也朱子言孔氏谓夫子作象辞元在六爻经辞之后则是孔氏亦初不见十二篇之易矣晁氏又防刘牧石守道之説刘牧云小象独干不系于爻辞尊君也石守道云孔子作彖象于六爻之前小象系六爻之下惟干悉属之于后者让也葢刘石之谬不足道也又尝独怪孔氏解经号专家既不知有十二篇之易而顾以其臆説谓象辞在六爻之后者其眂刘石所见岂有异邪
十翼説
古之为传训者皆别为书三传之文不与经连石经书公羊传无经文艺文志载毛诗故训传亦与经别而夫子之十翼其初别行未与上下经参列也故吕氏谓彖象不连经文者十二巻之古经传也注连之者郑氏之注具载本经而附以彖象如马融之周礼也融为周礼注云欲省学者两读就经为注盖犹是诂训之体尔未便如今之经传并列大书特书者也晁氏以为始变于费直既大乱于王弼不知费王以彖象文言错互入经时犹是诂训之体欤抑遂如今之与正经并列而书焉者欤孔子尝曰述而不作又曰加我数年卒以学易可以无大过夫子天纵至圣不敢居作者之名惟曰学焉而巳诗云以引以翼是则十翼者以为羽翼之云尔岂遂自以为经乎如扬雄之太元王通之续经皆辄自命为经而腼顔防耻不以为怪妄此朱子所谓自纳于吴楚僭王之诛者也得罪于圣人矣
午亭文编巻二十一
钦定四库全书
午亭文编巻二十二
大学士陈廷敬撰
襍着
胡氏安国夏时冠周月辨
胡氏传曰左氏曰王周正月周人以建子为嵗首则冬十有一月是也前乎周者以丑为正其书始即位曰惟元祀十有二月则知月不易也后乎周者以亥为正其书始建国曰元年冬十月则知时不易也愚按胡氏引左氏王周正月之説而论之曰周人以建子为嵗首则冬十有一月是也是明以周正月之説为是谓冬十一月为周正月矣而又曰前乎周者书元祀十有二月则知月不易也则是前乎周者未尝改月至周始改其嵗首之月为正月也夫殷不改月而周始改月考之经传未有明文胡氏之意亦殆不谓然也其意若以谓建子为嵗首耳未便以为正月也故下文曰冬十有一月是也然明引左氏王周正月之文矣而又防以为冬十有一月者不知胡氏之意进退何所据乎又曰后乎周者时不易胡氏之意非遂谓汉不易时而周独易时也其意不过谓
周不易时取汉以为证耳故下文曰建子非春亦明矣是胡氏不主改时之説也其又曰乃以夏时冠周月何哉云者是胡氏亦知周果改十一月为正月矣特未便以为春是周之正月乃夏之十一月仍为夏正之冬也孔子作春秋取春之一字加于周正月之上耳是胡氏之意也故下文又曰圣人语顔回以为邦则曰行夏之时作春秋以经世则曰春王正月此见诸行事之验于是而胡氏之误更有不可胜言者矣夫周之月建子之月也建子非春胡氏自言之矣使周果不改时而孔子作春秋以建子非春之月强取春之一字加于其上此乃天时所不受稍知诗书识道理者将逆折其萌而不敢以为而牧儿芸叟妇人女子之所闻而恠笑者也曽谓孔子而为之乎行夏之时子有是言矣假使周而果不改时也则建子之月俨然冬也冬则正夏之时也夏之时曰冬孔子
书之曰春是周本行夏之时而孔子乃变夏之时矣行夏之时者果当若是乎假使孔子之于春秋果寓行夏时之意而周果不改时也则建子之月必将直书之曰冬使后之人犹得有所考而正焉曰周之不改时如此也以子月为正月如此也其不若夏寅月之为正月如此也此所谓非行夏之时也后之人由此考正而行夏之时焉岂不亦甚明白矣乎而顾冬而书春曰吾欲行夏之时宁有是理乎又其论曰以夏时冠月垂法后世以周正纪事示无其位不敢自专假使孔子果以夏时冠月则亦何难以夏正纪事时可自专月独不可自专乎夫春夏秋冬之时自正至十二之月以为可改则皆可改以为不可改则皆不可改也今改夏之冬为春曰将以垂法后世不改周之子月为十一月曰吾无其位不敢自专无其位而改冬为春冬必不可为春也不可为春者而悍然
命之为春无其位者又敢自专如此乎且使后之人何所取法乎而谓以此垂法后世者其果何法之垂也书云王省惟嵗卿士惟月师尹惟日言以嵗月日之大小别王及卿士师尹之尊卑也今谓夫子改时不改月是敢于其大而不敢于其小也圣人岂有是乎至其谓夫子有圣徳无其位而改正朔夫正者正月朔者月朔也如胡氏説则正月亦夫子所改矣吾不知胡氏所谓正朔者果何所指也圣人之言语文章皆其光明正大之心其语顔子则正告以为邦之事其作春秋则直书以鲁史之文鲁史之文曰春王正月孔子书之亦何至如后儒支离剥割之见巧为新意于其间哉或有如胡氏之见者曰春秋天子之事也若鲁史曰春王正月孔子书之曰春王正月夫人皆能之何必孔子乎何以为天子之事乎余应之曰所谓天子之事者天子有命徳讨罪之权春秋有褒善贬恶之防显其事使善恶昭然防其文故褒贬具在是所谓天子之事也是所谓春秋也事迹之昭昭者尚不得而饰其词以变易是非况年时月日之一定者哉若于年时月日巧为新意于其间以诬圣人其得罪圣人大矣吾不可以无辨
春秋始隠公论
粤自西周板荡王辙东迁平王以来流离世故斯亦极矣眷言丰镐有故国旧京之感焉此周家之一大变局也春秋托始于平王无可疑者陈氏良曰春秋非始于平王始于桓王也当平王之世鲁隠之奉其弟轨宋穆之舍其子冯诸侯犹有让千乗之国者也卫石碏晋九宗五正嘉父宋孔父之流犹知尊君亲上也郑庄公为卿士王贰于虢于是周郑交恶隠之三年平王崩桓王即位四年而郑始朝身为卿士而有志于叛王此春秋所以作也尝试论之夫桓之于郑孰与平之于申鄫而郑之叛志孰与齐楚秦晋之强僣四年而朝孰与周郑之交质繻葛自将之役孰与犬戎弑父之大变故谓春秋托始于桓王者是亦齐末之见矣孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作二雅絶于幽王平王之世诗下降于国风是所谓王者之迹熄也又何疑于春秋之托始
与然则曷不始于平王之初年也赵氏鹏飞有言子尝曰吾其为东周乎葢将兴西周矣兴西周之志不得行于时而寓于春秋则春秋者中兴周室之书也又言平王之末政愈不纲天下之乱有加于前而中兴无其人矣夫子于是悯悼衰世而作春秋也赵氏説虽善矣而未尽也余谓春秋之作始于隠公者隠公之元年当平王之季世隠公有让国之心而遭篡弑之祸其父子君臣之际有臣子所难言者夫子垂典法于万世明大戒于方来首记其事有防文显志焉或曰祻基于惠而记始于隠者何也曰伤隠之贤而诛桓之篡也或又曰隠摄也桓宜为君者也宜为君者而诛其篡何也曰凡隠之立夫子许其为公不言其为摄摄经无明文也非摄而亲遇弑焉其为篡也何疑乎是以刘氏敞曰让则不摄摄则不让而传谓隠公摄是非其位而据之者也于王法所不得为
于王法所不得为则桓之弑隠恶少减矣春秋不宜深絶之今以其深絶之知隠公乃让也非摄也今以摄言隠公是不尽春秋之情也而谷梁子之论隠公也曰春秋贵义而不贵惠信道而不信邪孝子扬父之美不扬父之恶先君之欲与桓非正也邪也既胜其邪心以与隠矣己探先君之邪志而遂以与桓则是成父之恶也盖谷梁之论过甚矣昔者周之始兴也泰伯之让孔子贤之当春秋之世视泰伯之时何时也有能以让而身防祸患犹刻责之追诟其所为曰探先君之邪志曰成父之恶使此人之隠衷大节既无以白于天下而世不复知让为盛徳以篡夺为固然将隂以生乱臣贼子之心其何以劝善而惩恶也亦异乎君子成人之美矣且太王之欲传位季歴亦可谓为邪志而季歴及昌亦可谓为成先君之恶者耶虽隠公之贤不及泰伯而恶亦未着春秋之作
将以奬善戒恶耳恶者犹欲进之于善况非恶之尤著者乎恶未着而被之以成父之恶之名圣人与人之意度不出此故曰伤隠之贤诛桓之簒此夫子之微文显志也或者谓春秋有书即位有不书即位隠不书即位者不成其为公也不成其为公是夫子不许之也曰是岂然与凡即位之例啖氏助言之陆氏淳诵説之余尝求其义矣知隠之不即位有非例所得尽者而啖氏未能究其义也啖氏之言曰凡先君正终则嗣子逾年行即位礼谷梁云继正即位也【文成襄昭哀五公是此例也】凡先君遇弑则嗣子废即位之礼【不忍行也】谷梁云继弑君不书即位正也【庄闵僖三公是也】凡继弑君而行即位礼非也谷梁云桓公继弑君而行即位则是与闻乎弑也公羊云宣公继弑君而行即位其意也【意欲为君故党于贼而行即位】左氏不达其意曲为其
説而云庄公不言即位文姜出故也闵公不言即位乱故也僖公不言即位公出故也【左氏云闵公弑后成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之】公出复入不书讳故也【言经中无僖公出入之文】以得罪去国犹曰不忍父为他国所弑其情若何不举其大而举其细非通论也且三月文姜方孙何妨正月即位乎故知解庄公不言即位妄也国有危难岂妨行礼故知解闵公不言即位妄也若君出讳而不书昭公何以书乎假如实出亦当非时即位如定公也故知解僖公不言即位妄也按陆氏引啖子所称继正即位继弑不即位之説当矣至其辟左氏所云庄闵僖之不即位辞尤辨而正也而独于隠则犹因左氏公谷之説者余故以为未究其义也左氏云不书即位摄也而公羊以为何以不言即位成公意也公将平国而反之桓谷梁以为何以不言即位成公志
也言君之不取为公也君之不取为公将以让桓也愚以谓左氏言摄既与经违而公谷以为成公之意志云云者是公既即位而孔子削其事矣审如是则是夫子欲成隠让国之心而隠实未得行即位之事不得行即位之事而即位焉是在隠初非欲让者也乌在其为成其意志乎是以由左氏公谷之论而知啖氏之言犹未究其义也宜乎隠公让国之贤未大着明于后世而遂失圣人所以作经之心矣故吾防以谓隠不书即位者隠自不行即位之礼耳夫子不得而书故夫子亦不得而削也及观赵氏汸之论而有合焉赵氏有谓筞书之大体者曰行其礼则书不行其礼则不书此无待于笔削者吾无加损焉盖隠公之即位筞书之大体也其书于防则存而不削不书于防虽圣人不得而益之赵氏之説有以得乎圣人光明正大之心而不同乎谿刻诡僻之见宜其合
于吾心也明乎此而后知隠之于桓让也非摄也让而弑之夫子是以伤其贤而诛其簒春秋之始纪隠公而善善恶恶之大义巳并行而不悖焉此其为圣经也与且夫吾之于春秋也恒体圣人善善长恶恶短之义而不敢有谿刻诡僻之见以冀无失圣人光明正大之心是以于隠公之事不敢有过求焉尔因叙春秋之所以始为论其义而辨之若夫求其义而不得妄生穿凿如叶氏梦得所云天有十二月冕有十二旒服有十二章春秋纪十二公逆而推之至于隠公以成其数者是皆小见破道邪説乱经学者尤当以为戒也
书钱氏春秋论后
红丸之案孙慎行引春秋许世子事直攻方从哲名之为弑魏大中继之而其辞加甚矣钱氏遵王为春秋论自防其后曰进药之狱余有猜焉进药决之禁中阁臣不为药主一也光宗寝疾弥留非以红丸故奄弃万国二也舍崔文升而问李可灼三也谷梁子曰于赵盾见忠臣之至于许世子止见孝子之至儒者相沿服习以为精义执此以防斯狱则过也斯亦可谓原情之论者矣故其论曰引春秋之义防后世之狱是犹禁奸盗以结绳理文书以科斗欲以赵盾许世子止之狱辞傅本朝之律令不巳迂乎然于梃击移宫之事则论曰春秋书曰夫人孙于齐左氏曰不称姜氏絶不为亲礼也夫人姜氏薨于夷齐人以归夫人氏之丧至自齐公羊曰贬必于重者莫重乎其以丧至也何休曰刑人于市与众弃之必于臣子集迎之时贬之所以明诛得其罪也吾夫子鲁之臣子也于鲁之二夫人大书特书无所忌讳耿育之所谓暴露私燕谤及山陵者吾夫子其戎首也哉夫夫人姜氏通于齐侯致有公子彭生之祸所谓罪大恶极凡为臣子不共戴天之仇也而吾夫子犹隠其辞而不斥言其事郑贵妃之于神宗李选侍之于光宗可比姜氏之于桓公乎否也梃击之于光宗移宫之于熹宗罪状未明深文周内取淫慝凶乱之事同诋并讥是以春秋之狱辞傅光熹之律令也光宗阨于郑氏终其世未尝出一恶语可谓孝子仁人矣熹宗冲人闇弱始因臣下之烦言搆怨李氏至为手勅显布外庭呜呼薄矣而乃引耿育之言以为口实明之郑李汉之赵昭仪其本末亦不齐矣而欲以此附春秋之义又庸有当乎盖常易其心而求三案之是非君子小人互有得失不有珰祸借三案以杀人则君子之所谓得者未必是小人之所谓失者未必非惟奸珰杀人则借三案而一时畏祸趋利之徒亦借三案以为縁于是乎君子小人之目判然如白黒之不可混淆而郑李之罪惟恐其不明彰大着于天下是故成郑李之罪者始于诸君子而终于魏忠贤也忠贤之乱政亦郑李之不幸也而自诸君子发其端是可为痛惜也已余因览钱氏之论而聊述其义后之君子其不以余之言为非而不惑于当时门戸党朋者之説则千秋之是非得失必将覈其寔而无为徒狥其名矣
古今易説
易于六经最古遭秦烧书以卜筮独得存最为完书最古而完而今所传者特为淆乱视他经为甚焉乐既散亡二礼经晩出虽阙然幸不为后人所乱书得之孔子屋壁诗赖讽诵以存虽不无残脱然考诗书之序或皆系于篇末或自合为一篇其始皆不乱于正经书自孔安国诗自毛公始别序入经冠之篇首朱子除其序各合为一编以置经外而复诗书之旧焉春秋一经三传初皆别行汉以来儒者欲省学者两读至以公谷配经左氏分传附经之年朱子虽未及详定而亦别出左氏经文盖将以复春秋之旧也经之存者五惟易最古而最先乱已而幸正之卒又乱焉艺文志云易经十二篇顔师古谓上下经及十翼葢古经也汉费直以彖象释经附于卦后今乾卦起大哉乾元至用九天徳不可为首是其例也虽其初加一传字以别于经然十二篇之经直已乱之矣汉郑康成注易合彖象于经而所谓彖象不连经文者犹在也至魏王弼注易用康成本又増入乾坤文言虽加彖曰象曰文言曰以别于经然直之所既乱者弼又从而乱之若説卦等篇仍其旧总曰系辞自是世儒知有弼易而不知有古经矣程子作易传因弼本未暇更正嵩山晁説之考订古今厘为八巻卦爻一彖二象三文言四系辞五説卦六序卦七杂卦八而吕氏大防周易古经上经一下经二上彖三下彖四上象五下象六系辞上七系辞下八文言九説卦十序卦十一杂卦十二王氏原叔家古易本卦辞一彖辞二大象三小象四文言五系辞上六系辞下七説卦八序卦九杂卦十东莱吕祖谦则定为经二巻传十巻上经一下经二彖上传一彖下传二象上传三象下传四系辞上传五系辞下传六文言传七説卦传八序卦传九杂卦传十朱子本义从之故朱子曰经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定着为经二巻传十巻乃复孔氏之旧云按朱子之言幸古经之复正也明永乐时修五经大全易则从程传元本而本义则以类从夫以程子未及更正之经取朱子从古经説易之辞割裂参错于其间使古经己正而复乱而最缪戾者简首仍载朱子幸古经复正之説而又不言其不从古经之故是则所谓复孔氏之旧者果安在乎至使前贤之意乖剌不明至今三百年余未有能正之者也成化间奉化学教谕成矩谓世之读易者先本义而后传遂独刻本义行于世今家传戸诵者成矩之书也夫朱子因古经作本义明初诸人以本义参附于传而一之巳失朱子之意矣然犹曰此集诸儒之説非专朱子之书也今矩所订之书俨然朱子之书世之学者遵信之而不复知其舛譌之若此也盖易之最古而完者及今犹可考见故与世谂焉
皇极数説
理数一也岐而二之者非也言理不言数此近世学者之通病然天下岂有理外之数哉故曰理数一也邵子于数精矣世之学者求之而不得其解姑曰易之为书理而巳矣数非所尚也岂不悖哉皇极之数世失其传尝殚心研索积数年之勤以求之恍若鬼神之来告焉巳复参之书册遂无弗悉合者故于理数之际有可得而略言者焉大传谓极其数遂定天下之象大哉言乎皇极之数斯当之矣盖河图之数生于五而成以十此数之始也自十而百百而千千而万而后谓数之极易逆数必极其万而千千而百百而十十而零之数而后谓极其数也既能极其数矣而后天下之象定焉夫见天下之赜者儗诸形容象其物宜是之谓象象诚天下之赜者哉天下之赜极之至于万千百十零而天下之象定之止于一二三四五六七八九十而此十数者又止用其四
焉是天下之象四象焉尽之矣故曰定也其法以数求卦上卦动以动因十以卦因零下卦动以卦因十以动因零再加卦数爻数而先天之数成矣通计万千百十零之数去万以千百十零为元防运世是为四象而五行生尅吉凶防焉以乾卦言之六阳防数二百一十有六如五爻动是上卦动也以原防数二百一十有六为本数五爻加五十原防数为数万有八百是为以动因十干位一加一原防数为数二百一十有六上下干位各加一为数二五爻加五为数五是为以卦因零通计为数万有一千二百三十有九是为一二三九也如二爻动是下卦动也以原防数二百一十有六为本数干位一加十原防数为数二千一百六十是为以卦因十二爻加两原防数为数四百三十有二上下干位各加一为数二二爻加二为数二是为以动因零通计二千八百一十有二
是为二八一二也以坤卦言之六隂防数一百四十有四如六爻动是上卦动也以原防数一百四十有四为本数上爻加六十原防数为数八千六百四十是为以动因十坤位八加八原防数为数千有一百五十有二上下坤位各加八为数十六上爻加六为数六是为以卦因零通计九千九百五十八是为九九五八也如三爻动是下卦动也以原防数一百四十有四为本数坤位八加八十原防数为数万有一千五百二十是为以卦因十三爻加三原防数为数四百三十有二上下坤位各加八为数十有六三爻加三为数三是为以动因零通计万有二千一百一十有五是为二一一五也以坎卦言之二阳四隂防数百六十有八如四爻动是上卦动也以原防数一百六十有八为本数四爻加四十原防数为数六千七百二十坎位六加六原防数为数一千有八上下
坎位各加六为数十有二四爻加四为数四是为以卦因零通计为数七千九百一十有二是为七九一二也如初爻动是下卦动也以原防数百六十有八为本数坎位六加六十原防数为数万有八千是为以卦因十初爻加一原防数为数百六十有八上下坎位各加六为数十有二初爻加一为数一是为以动因零通计为数万有四百二十有九是为○四二九也以离卦言之二隂四阳策数百九十有二如上爻动是上卦动也以原防数百九十有二为本数上爻加六十原防数为数万有一千五百二十是为以动因十离位三加三原防数为数五百七十有六上下离位各加三为数六上爻加六为数六是为以卦因零通计为数一万二千三百是为二三○○也如三爻动是下卦动也以原策数百九十有二为本数离位三加三十原防数为数五千七百六十是为以
卦因十三爻加三原策数为数五百七十有六上下离位各加三为数六三爻加三为数三是为以动因零通计为数六千五百三十有七是为六五三七也如三阳三隂之咸防数百有八十为本数上爻动以动因十加六十原防数为数万有八百以卦因零兑位二加两原防数为数三百六十上兑位二加二下艮位七加七为数九上爻加六为数六通计为数万有一千三百五十有五是为一三五五也初爻动以卦因十艮位七加七十原防数为数万有二千六百以动因零初爻加一原防数为数百有八十上兑位加二下艮位加七为数九初爻加一为数一通计为数万有二千九百七十是为二九七○也如五隂一阳之复策数百五十有六为本数四爻动以动因十加四十原防数为数六千二百四十以卦因零坤位八加八原防数为数千二百四十有八上坤位八加
八下震位四加四为数十二四爻加四为数四通计为数七千六百六十是为七六六○也三爻动以卦因十震位四加四十原防数为数六千二百四十以动因零三爻加三原防数为数四百六十有八上坤位加八下震位加四为数十二三爻加三为数三通计为数六千八百七十有九是为六八七九也推之至于他卦悉准此法先天之数无遗义矣
三正説
夏书三正传谓为天地人之正道马融曰建子建丑建寅三正也孔颖达谓三正为三才按三正之説生于三律成于三统汉书律厯志云三统者天施地化人事之纪也十一月干之初九阳气伏于地下始着为一万物萌动钟于太隂故黄钟为天统六月坤之初六隂气受任于太阳继养化柔万物生长楙之于未令种刚彊大故林钟为地统正月干之九三万物棣通族出于寅人奉而成之仁以养之义以行之令事物各得其理寅木也为仁其声商也为义故太蔟为人统此三律之谓矣是为三统其于三正也黄钟子为天正林钟未之冲丑为地正太蔟寅为人正三正正始是以地正适其始纽于阳东北丑位易曰东北丧朋乃终有庆答应之道也故三正之説生于三律成于三统者谓此也孔氏以三正为三才未知所据易大传曰易之为书也广大悉备有天道焉
有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也夫天下之事物义则可以兼通名不可以假借若非然者是周易可以言三正尚书可以言三才今既言三正矣而以三才释之未见其可也自是以来解者纷然其未有定矣陈氏大猷书集传或问马氏以建子建丑建寅为三正如何曰新安王氏辨之巳详使其果为不用正朔亦岂应言三正乎曰夏氏谓董仲舒言舜绍尧改正朔如何曰汉儒多喜言改正朔经内舜禹初无此也按苏氏有言王者各以五行之徳王改正朔易服色自舜以前必有以子丑为正者有扈不用夏之正朔服色是叛也王氏辨之谓尧之授时以寅为正月舜因之至商乃以十二月为嵗首至周乃以十一月为嵗首尧舜之前安有丑正子正乎按郑康成谓帝王易代莫不改正尧正建丑舜正建子正月上日者未即位未改尧正也
月正元日者即位之后乃改尧正也孔氏不取其説谓先儒王肃诸人以为惟殷周改正易民视听自夏巳上皆以建寅为正嵗二月传言既班瑞之明月以此为建寅之月也按传云班瑞之明月并不言寅颖达直谓以此为建寅之月是其臆説非传意也若夫王氏之辨袭頴达之説吾无取焉又谓汉儒多喜言改正朔经内舜禹初无此然则建寅之月经内曽有此乎程氏大昌云创建丑子惟商周耳自唐迄夏即皆建寅髙堂隆谓舜更尧厯首嵗以子尧同少昊首嵗以亥皆不与诗书合夫舜首嵗以子尧首嵗以亥虽不见于诗书而谓自唐迄夏即皆建寅者果诗书之明文欤诗书既无建寅之説而谓皆不与诗书合者果何所指与此其説皆祖祢颖达与经背驰而尤其甚者王耕野氏读书管见云怠弃三正以为子丑寅之正不知王朝颁朔三正并颁于诸侯耶抑止颁
寅正也而奈何责有扈以怠弃三正且不奉正朔是欲擅变礼乐改易制度何得云怠弃或者以为养民莫重于六府三事威侮五行是不修六府怠弃三正是不务三事为诸侯而不知养民此天所以絶之也按王氏此説较诸説为优似可以折吾之説者请得与辨之王氏云止颁寅正固矣而经言三正者特以三正命于天而行于人者也有扈氏不畏天不恤人故虽颁寅正而兼言三正者正所以深责之也王氏云不奉正朔是欲擅变礼乐改易制度何得云怠弃夫王氏之説诚善矣然经所谓怠弃者正以其不畏天不恤人兼三正之义以深着其罪故谓之怠弃云尔众言淆乱若此则盇不观朱子之言乎朱子曰天开于子地辟于丑人生于寅故斗柄建此三辰之月皆可以为嵗首又语録云邵子皇极经世书一元统十二防一万八百年为一防当初一万八百年而天
始开在子会又一万八百年而地始成在丑防又一万八百年而人始生在寅防邵子于寅上方注一开物字子丑寅皆天地人之始故皆可以为正蔡氏沈习闻此説故集传谓三正子丑寅之正也三正迭建其来久矣舜恊时月正日亦所以一正朔也子丑寅之建唐虞之前尝已有之蔡氏斯言可谓得之矣至有扈氏暴殄天物轻忽不敬林氏之奇尚书全解云但言其废三纲五常耳此盖模棱之言宋人如此者甚众皆不足与辨者以林氏于尚书最有名故及之自汉唐迄宋元碌碌者无论已其为説之最着可以害经而惑世者故取以致辨焉
方泽坛左右辨
王者南面以听天下宫室庙庭罔弗南向故古北郊位皆南向无北向配位皆西向宋政和间用北牖答隂之义始改地坛位北向而太祖配位东向盖坛位既北向则西为位左方配位居西东向是左昭之义也南渡后坛复南向明嘉靖九年建方泽坛用宋政和制地祗北向祀典考曰配位居左既曰左则宜东向明矣王圻续文献通考载嘉靖初年祀方泽仪注云配位西向当是时犹未用政和之礼也其西向也固宜今坛制沿明旧而用仪注西向之文不察配位居左之义夫今之方泽非嘉靖初年之方泽是用政和礼改建之方泽也坛位既北向矣而仍以东为左以西为右则是尊昭也而顾使居于穆次穆也而顾使居于昭以昭居穆以穆居昭者是有司失考昧左右之义矣盖东与西为定位左与右为虚名配位之或东或西从坛位之南向北向也北向之东乃南向之左非北向之左也北向之西乃北向之左也故方泽北向宜取左而居西向东不宜仍从南向取东而居右也今位西向是居南向之左非居北向之左矣按礼昭穆昭南面穆北面昔之所谓南北今之所谓东西也今之所谓左右昔之所谓昭穆也是左为昭右为穆也若宜东向而西向是宜居左而居右矣是以右为昭而左为穆矣由是位不得不东向则宜穆而乃昭矣当时礼官忽左右之位执东西之名以有定之东西冒无定之左右其于昭穆之义果皆合欤否欤于愚心窃有未安也当俟诸议礼之君子焉
春秋齐桓晋文説
古者建国亲侯列爵惟五而统于一尊大小相维厥有常制而强凌弱众暴寡挟天子以令友邦率羣力以侮孤国此三王之罪人万世之所公恶也是以仲尼之徒无道桓文之事者而夫子曰其事则齐桓晋文者其故何哉或谓隠桓之世王室卑而齐伯兴春秋之所由以始定哀之世中国衰而晋伯废春秋之所由以终若是则春秋为奬伯之书喜其兴而惧其废也夫窃天子征伐之权挟诸侯以防盟之事名为尊王实以自雄开兼并之渐兆祸乱之原圣人谨微防患之心不如是其踈也春秋惧乱而作桓文之事圣人之所大惧也是所由以书也不然者以二百四十二年之记一百二十四国之行事朝防盟聘围伐灭入无有不书而独曰其事则齐桓晋文者岂真有慕于伯者之为哉或曰方伯得专征伐是天子之所与也然不请于天子而主盟擅讨执其君杀其臣灭其土地无王之甚矣春秋岂与其无王者哉其曰其事则齐桓晋文者严首恶也是春秋之防也
春秋明天道説
春秋以礼乐征伐之权归于天子凡不出于天子而私会私盟私相朝私侵私伐颛杀者春秋皆罪之夫礼乐征伐之权天子有之虽天子亦不得而自私之也天之所命要当以天事行之故春秋者天道也书曰天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方有罪无罪予曷敢有越厥志又曰天叙有典勅我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉天命有徳五服五章哉天讨有罪五刑五用哉是天之所命天子亦不得而私之也而有一人之敢衡行敢作好恶作威福是谓逆天故凡春秋之所诛天之所诛也故曰春秋天道也汉以来説左氏者以为春秋周公之志周徳衰典礼丧宣父因鲁史成文考其真伪正其典礼上以尊周公之制下以明将来之法为公羊者曰春秋变周之文从夏之质甚则以为黜周王鲁也为谷梁者曰平王东迁周室微弱天下板荡王道尽矣夫子伤之乃作春秋所以明黜陟着劝戒成天下之事业定天下之邪正三家之説谷梁近于理而未得圣人之心后世遂有以天命为不足畏者是使圣人之心不明于天下也春秋之时王者徒拥虚号于上势不若一执国命之陪臣春秋于春正月既以系之于王其意以为天下习见王者之不足尊也又尊其名曰天王天下敢不尊王有敢不尊天者乎是可以见春秋之志也夫防盟朝聘侵伐刑杀之权攘窃之既久驯至于弑逆原其始皆无王之一念为之而春秋曰有天在焉天在斯王在也乱臣贼子之敢于推刃于其君父者以谓无天耳今曰天王是王可无天亦可得而无也耶天卒不可得而无是王卒不可得而无也故曰春秋之志也其他日食星变水旱雨雹冰雪孛彗凡闗天事者尤致谨焉传曰圣人以天自处故圣人者一天也春秋一天道也
春秋因事约文説
天地之道易简而已矣圣人之道法天地而已矣易传曰言行君子之所以动天地也见之于行事者谓之行见之于口见之于书者谓之言孔子曰我欲载之空言不如见之行事之为深切着明也然则春秋者圣人之言王公卿大夫之行事而即圣人之行事所由寓焉者也圣人之言行无有不本于易简者况其制作之书乎孔子生当文胜之时尝自叹曰文胜质则史古者天子有史官列国有国史大事书于防小事书于简牍当其盛也无饰行无支言彬彬然文有其质者杜预所谓旧典礼经是也平王之世隠公以来官失其守史所记注皆违旧章是孔子之所叹也是文胜其质者也孔子取鲁史记因事约文二百四十二年之事约于一万八千言之间文髙而防逺辞少而义详要其意归于易简而已矣传春秋者左氏公谷邹夹其后逓相师授为论注传疏者百千人何休所谓讲诵师言至于百万犹有不解时加让嘲者也其辞愈费而圣人之意愈隠矣以二百四十二年之事费辞至百万之多而犹有所不解使其上叙二千四百三十二年之逺其辞之费而不解者又焉有穷乎夫天地无终极者也二百四十二年其间一旦暮耳由无终极以后以纪无终极以前其辞之费不知又当何如也然则春秋之作圣人之虑在万世者也岂真为旦暮之间而然欤故后世不达春秋之意不可以为史不知易简之道不可以达春秋
春秋为史法説
春秋圣人之史也非经也后世谓之经也有史官之史未经笔削之春秋是也有圣人之史既经笔削之春秋是也圣人之史古无此体乃夫子防自圣心创为义例为万世不刋之史法也杜预曰遵周公之遗制又曰明周公之志以为明周公之志则可以为遵周公之制则不可栁宗元言杜预谓例为周公之常法曽不知侵伐入灭周公之盛时不应预立其法栁子可谓知言矣故春秋者由周公以来未有此体也圣人为史法以诏万世曰其文则史而后之人名之曰经名之经者其意主于尊圣人而后世遂专以经尊春秋而不知为圣人之史于是圣人之史法遂亡春秋有达例有特笔达例者史官之史也特笔者圣人之史也圣人之特笔如化工之生物不必骈枝俪叶节节而生之而全体已具史官之达例欲图日月而绘天地不已难乎曰圣人为史法以诏万世后之为史者以春秋为法可乎曰奚为而不可有圣人之才则可无圣人之才则妄也曰然则如之何曰姑为史官之史焉乌知后世不有圣人者出与
古不修墓辨
孔子葬母于防为四尺坟遇雨而崩弟子修之以告孔子孔子流涕曰吾闻之古不修墓刘向曰盖非之也又言殷汤无葬处文武周公葬于毕秦穆公葬于雍槖泉宫祈年馆下樗里子葬于武库皆无丘陇谓为贤君智士逺览独虑无穷之计嘻亦过矣凡向之言特借以成其薄葬之説而不自知其言之过也夫以人子之葬其君亲必令后世无丘陇之可寻恒人之情有不安于此者矣而谓弟子之修墓孔子非之则尤为不知言而昧于圣人之所为也仪礼筮宅曰度兹幽宅兆基无有后艰既井椁则又卜之曰考降无有近悔及葬实土三其慎如是孟子所谓尽于人心也古不修墓之语殆犹无有后艰无有近悔之义乎坟雨而崩盖孔子伤之也非非之也向之言何其过欤康熙庚申闰八月晦日书于百鹤新阡丙舍
午亭文编巻二十二
钦定四库全书
午亭文编巻二十三
大学士陈廷敬撰
杂著
家氏铉翁原夏正辨
春秋自左氏言周正歴战国秦及汉诸儒以专经名家至魏晋隋唐五代之季千七八百年并无异义焉中间惟谷梁解烝祭曰烝冬祭春兴之志不时也似以春为建寅之月亦未显言之陆淳氏祖述啖赵氏始徃徃习攻左氏务与为异然亦未有夏正之説也逮宋儒始有三代改正朔不改时月之説于是刘敞氏胡安国氏陈传良氏诸人竞为新意颛信已见不顾圣经而夏正之説纷然至不可穷诘矣家氏铉翁为原夏正张皇其辞后之附防者若程端学氏俞氏众矣然亦时相抵牾不能自守其説大抵家氏为尤辨有害经意今摉采诸家説与左氏同者而裁以已意与辨之家氏曰寅夘辰为春寅为嵗首此百王不易之正也虞夏而上春首寅嵗首寅天时王正两得其正自商人以建丑为嵗首周人复以建子为嵗首而百王之正与二代之嵗首始判为二夫子
行夏之时欲正与时皆以寅为首革二代之嵗首而从百王不易之正此夫子平日之志故笔之于春秋曰元年春又曰王正月春之下着正以见天时在是王正在是垂万世不刋之法也又曰周虽建子为嵗首不过发号施令自此而始而所以揆时授功者夏时夏正也彼谓以建子首十一月者左氏之误也彼谓变易四时以子丑寅为春夘辰已为夏午未申为秋酉戌亥为冬者孔安国郑康成之大误也嵗首者特以发号施令而正月则以纪年授时嵗首可改而正月不可改也愚按嵗首者嵗之首一月也孔子谓行夏之时不谓行夏之嵗首春夏秋冬谓之时若商周止以丑子月为嵗首而不以为春是本不改时也既不改时是时仍夏之时也孔子又何必曰行夏之时乎若不过以嵗首发号施令而已春夏秋冬十二月次一无改易则是所闗于政治得失之数天时人
事后先缓急之宜尤非其最要者而孔子必曰行夏之时不太郑重矣乎周礼正月之吉始和布治于邦国都鄙乃县治象之法于象魏使万民观治象挟日而敛之如家氏之説则此正月是夏之正月既以其时布治于邦国都鄙矣而所谓嵗首发号施令自此而始者其又所发者何号所施者何令乎号令之大者无过于治象之法今既以夏正月布之于邦国都鄙矣则是嵗首更无号令之发施冺然都无所事而周人姑为此无用之虚名而已无用之虚名周人何所取焉孔子何必欲正焉周礼小宰正嵗率治官之属而观治象之法郑康成注云正嵗谓夏之正月得四时之正以出教令盖周建子之月既布治于邦国都鄙而于建寅之正嵗小宰乃帅治官之属观治象之法是正月者周正月正嵗者夏正月也家氏岂知此义乎又按张氏洽云此所谓春乃建子月冬至阳
气萌生在三统为天统盖天统以气为主故月之建子即以为春而丑寅之气皆天之所以生刘歆云三统者天施地化人事之纪天施周正建子也地化商正建丑也人事之纪夏正建寅之谓也圣人虽欲行夏之时而春秋因史作经方尊周以一天下岂遽改其正朔哉又按曹魏明帝景初元年有司言魏得地统宜以建丑之月为正三月定歴改年为孟夏四月改太和歴曰景初歴其春夏秋冬孟仲季月虽与正嵗不同至于郊祀迎气礿祠烝尝巡狩搜田分至啓闭班宣时令中气早晩敬授民事皆以正嵗斗建为歴数之序齐王芳复用夏正以建寅之月为正始元年正月以建丑月为后十月于此益知魏承汉后改时改月汉有定制传之自古魏人知之最明故踵而行之初不以为异也后人以史记汉冬十月为不改时月之证若汉初不改时月魏有司何縁得请以建
丑之月为正而魏之君臣颇皆涉学慕古又何縁定歴改年以三月为孟夏四月乎家氏不征信于古而以耳食之説逞其臆见可谓愚而自用者矣家氏曰书伊训元祀十有二月乙丑伊尹奉嗣王祗见厥祖太甲中篇三祀十有二月朔伊尹奉嗣王归于亳此十二月乃商家之嵗首而但谓之十二月以见商家虽以建丑为嵗首未尝改十二月为正月也按赵氏汸云汉书律歴志据三统厯商十二月乙丑朔旦冬至即书伊训篇太甲元年十有二月乙丑伊尹祀于先王以冬至越茀行事其所引书辞有序皆与伪孔书伊训篇语意不合且言日不言朔又不言即位则事在即位后矣凡新君即位必先朝庙见祖而后正君臣之礼今即位后未逾月复祠于先王以嗣王见祖此何礼也暨三祀十有二月朔奉嗣王归于亳是日宜见祖而不见又何也所谓古文尚书者掇拾附
会不合于经盖如此説者乃欲案之以证殷周不改月可乎又言后九十五嵗十二月甲申朔旦冬至无余分春秋歴周文王四十二年十二月丁丑朔旦冬至后八嵗为武王伐纣克殷之嵗二月己丑晦大寒闰月庚寅朔三月二日庚申惊蛰周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至礼记孟献子亦曰正月日至七月日至其説皆与传合夫冬至在商之十二月在周之正月大寒在周之二月惊蛰在三月夏至在七月而太初歴其在立冬小雪则曰于夏为十月商为十一月周为十二月唐人大衍歴追算春秋冬至亦皆在正月孰谓殷周不改月乎陈宠曰阳气始萌有兰射干芸茘之应天以为正周以为春阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春阳气已至天地已交万物皆正蛰虫始振人以为正夏以为春盖天施于子地化于丑人生于寅三阳虽有微着三正皆可言春此亦
歴家相承之説所谓夏数得天以其最适四时之中尔孰谓建子非春乎家氏曰临卦之彖辞曰元亨利贞至于八月有凶指观而言也临二阳四隂之卦直十二月观四隂二阳之卦直八月盖自今年十二月指明年八月而言当二阳之浸长豫忧四隂之将盛以临观相为反对云尔是时商人以丑为嵗首而文王之彖惟从夏正此商家月次不易之明证也按张氏以宁云本义之説以八月为自复卦一阳之月至遯卦二隂之月隂长阳遯之时又谓此为建酉之八月为观亦临之反对两从其説而不决前説从何氏周正也后説从褚氏夏正也复之彖曰七日来复是自夏正五月一隂长数至夏正十一月一阳来复日属阳故阳称七日扶之欲其亟长也于七月诗一之日二之日三之日四之日即此义也今临之彖曰八月有凶是自夏正十二月二阳长数至夏正七月二
隂长月属隂故隂称八月抑之欲其难长也盖复彖自复数起为七日矣则临卦当自临数起不当又自复数起当自夏十二月数起不当自夏十一月数起若自临卦夏十二月数起则自临至遯为夏之六月仅得七月不可言八月有凶若自临卦夏十二月数起则自临至观为夏正之八月又九阅月不可言八月有凶今自夏十二月数起至夏正之建申七月恰是八月于时为商正之八月也于卦为否三隂长而阳消故其彖曰否之匪人不利君子贞天地不交万物不通其凶甚矣非若遯犹有厉而观絶无凶也而况否之彖曰小人道长君子道消而临于八月有凶之传曰消不久也正指否卦而言至为明白今若以为遯是文王而用周正也以为观是文王而用夏正也文王作爻辞时为商西伯为商之臣用商之正复何疑乎若为商之臣而用周正是僣号称王而改商
正朔大不可也为商之臣而用夏正是不奉时王正朔而用异代正朔亦不可也孔氏从汉诸儒之説是矣近时儒者【陆山李氏舜臣】亦有谓文王演易时犹为西伯安有未代商已用周正此固不攻而自破是矣而又谓临于月为丑乃商人之正文王逆知盛衰消长之数寄之于易谓今虽盛大临人之势后且有终凶必然之理为万世戒其意微矣愚恐圣人正大寛厚之心不如是也且宋代诸儒极辨文王未尝称王而犹为此论故愚极辨文王奉殷正朔以服事殷之为至徳者焉家氏曰周书泰誓一月戊午师渡孟津武成一月旁死魄一月者建寅之正月也春大会于孟津者夏时孟春建寅之月也不言正月而言一月者先儒谓商人建丑为嵗首故避正之名而谓之一月理或然也孔氏乃以一月为建子之月其意以为三代改正朔必改月数改月数必以其正为
四时之首夫岂知改正朔者不过更其嵗首春夏秋冬可得而变易乎十二月次可得而紊乎按汉书律厯志云师初发以殷十一月戊子日在析木箕五度月在房五度后三日得周正月辛夘朔合辰在斗前一度斗柄也故传曰辰在斗柄明日壬辰晨星始见癸已武王始发戊午度于孟津孟津去周九百里师行三十里故三十一日而度明日己未冬至晨星与婺女伏歴建星及牵牛至于婺女天鼋之首盖志谓戊子者夏正亥十月之戊子而明言殷十一月后三日辛夘朔者夏正之子十一月商正之十二月而明言周正月戊子至戊午三十一日明日己未冬至周正月之二十九日夏正之十一月也冬至以十一月周以冬至子月为正月又何疑乎又按律厯志引周书武成篇云惟一月壬辰旁死霸【孟康曰月二日以徃月生魄死故言死魄魄月质也师古曰霸古魄
字同】若翌日癸巳武王乃朝步自周于征伐纣序曰一月戊午师度于孟津至庚申二月朔日也四日癸亥至牧壄夜陈甲子昧爽而合矣故外传曰王以二月癸亥夜陈武成篇云粤若来三月既死霸五日甲子咸刘商王纣是嵗也闰数余十八正大寒中在周二月己丑晦明日闰月庚寅朔三月二日庚申惊蛰四月己丑朔死霸死霸朔也生霸望也是月甲辰望乙巳旁之故武成篇云惟四月既旁生霸越六月庚戌武王燎于周庙翌日辛亥祀于天位粤五月乙卯乃以庶国祀馘于周庙志所引书顔师古以为今文尚书而孔頴达谓伪书然其日月与今泰誓武成同而皆以一月为周之正月家氏未之详考而直以谓夏时孟春建寅之月其谬甚矣张氏以宁辨此最详而又引书所言与周正合者甚众如金縢秋大熟未获天大雷电以风禾则尽偃【云 云】嵗则大
熟谓豳风夏正云八月其获则此云秋者周正七月也八月雷收声雷电以风为七月也后言嵗则大熟指十月也何以知其为十月豳风七月之诗曰十月纳禾稼黍稷重穋禾麻菽麦朱子集传以为自田而纳于场者无所不备则禾稼总五谷而言也五谷皆为有年故书之曰嵗则大熟犹春秋并书麦禾也禾该五谷而言也五谷咸不熟为饥嵗故书之曰冬大无麦禾盖周以十一月为嵗首十月为嵗终防计嵗事皆于十月以是知其为十月也此篇春秋不书月以七月于夏周皆秋无俟乎书月春秋书冬不书月以十月于夏商皆冬亦无俟乎书月也然则此篇之秋大亦周时也召诰惟二月既望越六日乙未王朝步自周则至于丰惟太保先周公相宅越若来三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜则经营越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于
洛汭越五日甲寅位成若翼日乙卯【云 云】越三日丁巳【云 云】越七日甲子【云 云】谓此言周之三月为农时是夏之正月也则二月既望为夏之十二月也与小明诗二月初吉同也二月不系之时者二月于周非春也洛诰曰惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛【旧脱简在康诰先儒定为洛诰文今从之】予惟乙卯朝至于洛师戊辰王在新邑烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一王命周公后作册逸诰在十有二月谓律厯志是嵗十二月戊辰晦周公以反政故洛诰篇曰戊辰王在新邑烝祭嵗命作册惟周公诞保文武受命惟七年周十二月夏十月也周以十一月改正月为嵗首故曰烝祭嵗孔説是也冬祭曰烝此月烝祭者赵匡曰四时之祭皆夏时也篇首惟三月夏之正月也不系之时多士篇惟三月周公初于新邑洛多方篇惟五月丁
亥王来自奄至于宗周谓二篇皆周月也多方五月不系之夏者五月于周非夏也顾命惟四月哉生魄王不怿甲子【云 云】越翼日乙丑【云 云】丁夘命作册度越七日癸酉【云 云】谓金縢书时不言月召诰洛诰多士多方顾命书月日不书时盖周以子月为正于夏正有两月之不同夏正自前代行于民间已久而正月正嵗又自有参差之不齐故于时月日之书皆不相系以一臣民之耳目视听使之不惑此周一代书法也厥后鲁公费誓甲戌我惟征徐戎甲戌我惟筑犹周之书法见鲁用周正朔也毕命惟十有二年六月庚午月越三日壬申王朝步自宗周至于丰以成周之众命毕公保厘东郊谓汉律厯志言康王十二年六月戊辰朔三日庚午故毕命丰刑曰惟十有二年六月戊辰朔三日庚午朏王命作防丰刑孟康注曰逸书篇名汉儒未曽见今
毕命也今毕命篇首年月日皆备与周史官书法见于伏生口受者异非特文章体制气象之不同此所以为孔壁后出之书也【以上并因张氏原文】凡此皆家氏所未能及故备録焉至所谓春秋冬夏不可得而易十二月次不可得而紊诚有是理矣然使春秋冬夏果不易十二月次果不紊则夫子亦无为贵行夏之时矣按黄氏泽云商周本是错改时错改月但学者不肯为商周认错若肯为商周认错则经防自然明白矣家氏曰诗豳风七月流火九月授衣者夏时也小雅北伐四月维夏六月徂暑等诗与周颂臣工维莫之春者皆夏时也臣工之诗乃诸侯助祭及莫春遣之归国告戒之辞也曰维莫之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明言莫春则当治耕作之事牟麦将熟可以受上帝之明赐夫牟麦将熟则建辰之月夏正之季春也而郑氏笺诗乃指周
之暮春为夏之孟夏则四时为之易位其舛岂不甚乎按豳风之诗周公陈后稷先公风化之所由也后稷虞夏之际封于邰及公刘能复修后稷之业迁于豳今作诗追述前烈而记以先代之时月岂得取以为周因夏时之证乎况诗所云一之日觱发二之日栗烈三之日于耜四之日举趾则又明言周正矣一之日毛氏所谓十之余盖十又一月建子之月周之正月也二之日建丑之月周之二月也三之日建寅之月周之三月也四之日建夘之月周之四月也若谓周不改月数何得有此一二三四月之名乎既以建子为一月而又有二三四月之名则不得仍以子为十一月丑为十二月寅为正月夘为二月矣此乃事理之显然无足深辨者而家氏不察何与北伐之诗六月栖栖戎车既饬按张氏以宁云周六月夏四月也盛暑非玁狁入冦时也四月之诗四月维夏六
月徂暑秋日凄凄百卉具腓冬日烈烈飘风发发按张氏以宁云周之四月夏二月也春秋王正月朱子以为周改正月为春则此二月为夏矣周之六月夏四月也徂暑者言自此而徃以至于盛暑也诗曰我徂惟求定曰我徂东山曰自我徂矣三嵗食贫曰我征徂西书曰攸徂之民室家相庆皆自此徃彼之辞今若以徂暑为暑徃则豳风夏正之七月大火始西流而暑犹未退不可以为夏六月而暑已徃也以为暑自此而徃则夏六月为季夏非暑自此而徃于盛也进退两无所当故知此诗周月也朱子集传曰凄凄凉风也卉草腓病也礼记月令曰孟秋凉风至天地始肃汉书律厯志曰隂气当伤之物夷则位于申在七月则秋日凄凄百卉具腓指夏七月也孟子曰秋阳以暴之集注曰秋日燥烈也月令仲秋之月盲风至注盲风疾风也朱子集传亦曰发发疾貌则
冬日烈烈飘风发发指夏八月也然则此诗之秋冬亦周时也臣工之诗嗟嗟保介维莫之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明明昭上帝迄用康年命我众人庤乃钱鏄奄观铚艾按张氏以宁云蔡氏书传引此以为牟麦将其为季春可知今考之于全篇则其曰如何新畬命我众人庤乃钱镈即七月之诗曰三之日于耜四之日举趾周官遂大夫正嵗简稼器谓耒耜镃基之属修稼政谓修封疆相丘陵原隰皆孟春之事嗟嗟保介即月令孟春之月天子祈谷于上帝载耒耜措之于保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝耤之事也若待建辰之三月始治新畬始庤钱鏄不亦晩乎非夏之季春明矣若但以来牟将受厥明为三月则诗曰将受厥明不曰将熟夫麦种于今之八月长于三春月至四月而始登五月而尽刈周都闗右地尤髙寒而将之云者未为
而预言未至而预期之辞诗人之言缓而不迫似难以一句盖全篇而定其为夏之三月也朱子以此篇为戒农官之诗引月令吕览皆为借田而言窃因是説以为此诗乃孟春祈谷上帝躬耕借田而戒农官也麦为五谷之中续食之最重者孟春之时三阳动麦已生长是以祈谷之辞先言将受来牟之明赐继之以迄用康年而终之以奄观铚艾祈之明神欲五谷之皆故并言之犹春秋书麦禾于冬以该五谷之义也若以来牟将熟为春三月则冬十月非麦熟之时不得言无麦矣盖春秋并书麦禾于终而着五谷之大无此诗并言来牟铚艾于始而期五谷之大有然则将受厥明乃期之之辞非即时赋物之比不可以文害辞也而此诗为周季春夏之孟春也明矣愚谓张氏之説当矣然诗人之辞引物连类不同记事如豳风之诗兼用夏月周月而又或引楚辞摄提
贞于孟陬悲哉秋之为气以证夏正者亦何足辨哉家氏曰周官冬日至祀圜丘夏日至祀方泽季春出火季秋纳火仲夏斩隂木仲冬斩阳木皆指夏时而言也凌人掌冰正嵗十二月令斩冰传者云夏正十二月今之季冬也若以为周正十二月今之孟冬水始冻冰未及坚冰可藏乎内宰仲春诏内外命妇始蚕夏仲春也若以为周之仲春今十二月而可蚕乎天官正月始和布治于邦国都鄙者亦夏正正月也而传乃以为周正建子月此一时而从周从夏之不同其实正月布治者亦夏正月也又如礼记月令一篇纯用夏正者也按冬日至祀圜丘夏日至祀方泽及出火纳火诸事皆用夏正者周礼有正月正嵗若此类皆所谓正嵗者也礼记月令皆用夏正亦周礼正嵗之义是以朱子有云据周礼有正嵗正月则周实是元改作春正月盖此正可以证周正之实不可
举以为夏正之騐也家氏曰杂记载孟献子之言曰正月日至可以有事于帝七月日至可以有事于祖此一节乃汉儒记礼者传闻之误古有冬日至夏日至者未闻有春日至秋日至者也今指周正建子为春为正是春而日至也其可乎又指周正建午为秋为七月是秋而日至也其可乎二至既舛二分亦随之而舛必将以夏正十二月半为春分六月半为秋分隂阳可得中乎寒暑可得平乎按家氏此论则是自攻其説矣献子言正月日至不言十一月日至言七月日至不言五月日至家氏明知其説之非是而杂记之言不易叛也故移其咎于汉儒记礼者适足以彰其陋而已矣至于分至啓闭则周礼正嵗之説礼记月令之文可以得其义也而岂虑其或舛乎按赵氏汸云传于僖公五年春记正月辛亥朔日南至昭十七年夏六月记太史曰在此月也日过分而未
至当夏四月是谓孟夏又记梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月皆以周人改时改月春夏秋冬之序则循周正分至啓闭之候则仍夏时赵氏之説得其义矣家氏曰汲冡书周月解时解训等篇四时中节大率与月令相似且其言曰夏数得天百王所同亦越我周作正以垂三统至于敬授人时巡狩烝享犹自夏焉又有尝麦解曰成王四年孟夏初谒宗庙乃尝麦于太祖若以夘月为孟夏安有麦可尝乎按汲冡书虽不可为据依然明言周家作正以垂三统而家氏则以为周不改时月明言敬授人时巡狩烝享犹自夏时而家氏则凡若此类輙据以为夏正之证何其説之自相矛盾耶至成王即位四年初谒宗庙事不见于经传尝麦之解不足深论也家氏曰又如鲁论曽点舍瑟一章所谓暮春者亦可指为夏正之正月乎今之正月寒意犹凛既非春服
可成之候其浴其风皆不当在此时则此暮春非夏时而何按此乃一时问对之语记者笔之于书当时文章论议民俗话言风謡传播犹多因夏正如今人称官爵州郡犹承用古时名目者然未可执是以为确证也家氏曰孟子十一月徒杠成十二月舆梁成云者本言修治桥梁必在冬深水涸之时徒杠十一月可成涧水先涸也舆梁必十二月乃成河水后涸至是时乃可施工云耳传者引夏令为证则非本防按朱子集注曰周十一月夏九月也周十二月夏十月也夏令曰十月成梁而家氏强为之辞其悖甚矣家氏曰河南程先生谓春秋假天时立义有夏时冠周月之説胡文定祖述其説一以夏时周月为防时夏时则寅夘辰为春月周月则子为嵗首时自时月自月不相为谋夫子春王正月之意果若是乎尝窃观程子之意似谓夫子以夏时冠周月以见行夏时
之意但春秋有年之下书时而纪事者如隠二年春公防戎于潜之类自旧已然盖史失其月仅着其时而春秋因之耳圣人之意正谓周家以建子为嵗首降而至于衰世王正不修歴纪废壊民听惶惑有以冬为春以春为夏者如绛县之年虢童之謡百姓于二代之正莫知所从故修春秋行夏时以正之今以为夫子冠以夏时犹存正月岂不然与按赵氏汸云何氏哀十四年传注曰河阳冬言狩获麟春言狩者盖据鲁变周之春以为冬去周之正而行夏之时以行夏之时説春秋葢昉于此然何氏固以建子为周之春但疑周不当狩而妄为之辞至程子门人刘质夫则曰周正月非春也假天时以立义尔则遂疑建子不当言春此胡氏夏时冠周月之説所从出也家氏亦知夏时冠月之非而特以其言出于程子之门不敢直斥之而欲为之委曲回防其説益支离而难
通矣家氏曰自左传一失以春王正月为周王正月孔郑再失以周正説诗传书杜元凯三失撰为长厯以从左传之譌而厯法有未易知者故依违而不敢议而不知厯务迁就以求其合改易闰余求合周正卒不得合毎为之遁辞曰此经误也此厯误也按汉书律厯志援据三统歴春秋歴殷歴而其言冬至也在周正月丁巳朔旦汉书岂皆迁就以求合者乎今谓杜氏撰长厯以求附防左氏若三统歴春秋歴殷歴亦汉人伪造以附会汉书者乎唐人大衍歴春秋冬至亦在正月岂唐人亦附防长厯者乎至又訾长厯置闰不合古术家氏亦未尝知歴者则亦臆説而已矣家氏曰左氏自不能固守周正之説每杂引周夏正以揆一时之事而杜氏曲为説以通之隠三年左传云四月郑祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾夏之言麦秋之言禾其为夏时固宜而杜氏乃以
此四月为周之四月以此秋为周之夏按杜氏谓芟践之或曰因圉牧用耳理当然也家氏曰晋伐虢围上阳问之卜偃曰吾其济乎对曰童謡云云其九月十月之交乎冬十二月丙子朔晋灭虢左传以周正纪事卜偃以夏正释童謡从左传乎从卜偃乎卜偃生于当时世典晋卜若周家以建子为正月卜偃何为以十二月为夏正之十月乎按卜偃之语亦言天者以夏正之义也何足辨欤家氏曰绛县老人云臣生之嵗正月甲子朔四百四十五甲子矣师旷士文伯以嵗考之定为七十三嵗老人盖生于鲁文公十一年夏正建寅之正月朔是襄公二十九年夏正十二月为二万六千六百六十日为嵗七十三借令老人隠者误举夏正师旷士文伯博极精诣不当与之俱误周家以建子为正而二子以夏正计老人始生之嵗必无是也按张氏以宁云当是年夏正正月之
癸未今传书在三月则周之三月夏之正月也又云人习见夏时之久与人话言不举夏正以明之则无以见是月之为周正也家氏曰庄二十五年六月辛未朔日有食之鼔用牲于社左传云惟正阳之月慝未作日有食之用币伐鼓则以是月非正阳之月不当用正阳之礼故经以是为讥尔夫既非正阳之月则是月乃夏正之六月奚疑杜元凯求以通周正之説乃曰以长厯推此六月朔乃七月朔置闰失所以致月错此借厯法之不可知者以为遁辞非经意亦非左传所以立例之本意按长厯以为置闰失所此或当然若谓此借厯法之不可知者以为遁辞夫厯法家氏所不知而世之知之者多矣杜氏岂敢以此欺天下后世之人哉家氏曰又如城筑兴作之事左氏一以周正为防宣八年十月城平阳传曰书时也夫以水昬正为兴作之候者传例也以周正而言此
十月乃夏正之八月时北方七星何由昬正而左氏乃以城平阳为得时而书则十月乃夏正而非周正亦明矣按城平阳书时者经实不书月左传必当有考耳今以防上十月之文而责之非矣家氏曰请即经之正文而槩论之冬而烝礼之常也春秋常事不书桓八年正月书烝五月又书烝再书之以讥烝之不以时谷梁子似亦知圣人行夏时之説其言曰烝冬事也而春兴之夏又兴之春秋所以讥胡文定又引周官大司马仲冬田而烝者以证正月为建子月其可哉周礼仲冬固是夏时十一月十一月而田维其时矣十一月而烝亦其时矣而春秋之正月乃夏时之正月正月而书烝谓其过时而书岂得反以周礼仲冬之田而证春秋正月之烝必指春秋正月为周正建子月谓春秋以一嵗再烝而书不以不时而书若然则春秋夏五月一书烝以讥不时可也正月
之烝既得其时又何以书为哉按桓八年正月己夘烝陆氏淳云公羊曰讥亟也啖子曰此书之以彰下文尔非讥也谷梁曰烝冬事也春兴之志不时也赵子曰正月之烝不失时也经为五月又烝故书此以明一嵗再烝若不书即似春有故不烝夏乃烝耳啖説是也孙氏觉云春秋之正月夏时之十一月也十一月烝之时也得时而祭又书之者为夏五月烝张本也不书正月之烝无以见又烝之失故先书之以示其数程子云冬烝非过也书之以见五月又烝为非礼之甚也又曰正月烝矣而非时复书者必以前烝为不备也黩乱甚矣黄氏仲炎云烝用建亥之月故传曰闭蛰而烝今烝用建子不及时矣不及时则为怠正月己夘烝是也亟举则为黩夏五月丁丑烝是也赵氏汸曰周虽以建子为正至于祭祀则用夏时本月愚谓胡氏传言谷梁以为烝冬事也春兴之
志不时也是以闭蛰而烝为是与周制异矣春秋非以不时志也为再烝见黩书也胡氏此论最明又合诸説观之家氏之非自见矣家氏曰桓十四年辛未御廪灾乙亥尝八月而尝时也常事不书此所以书为御廪灾甫三日而尝所以讥尔御廪者粢盛之所藏今而告灾不知戒惧且不易粢盛而尝春秋是以讥公谷二传皆同而孙泰山胡文定乃谓此八月乃周正之八月周正之八月乃夏正之六月六月而尝不时所以书失春秋继灾书尝示警之意矣夫烝之不时者以为时尝之时者以为不时不过以证夏时冠月周正纪事之説而非夫子平日行夏时志也按讥不时非独孙氏胡氏説也孙氏觉云春秋之八月夏时之六月而尝不时也御廪灾而尝不时且不敬也叶氏梦得云尝秋事建未之月尝失时也张氏洽云祭祀用夏时此八月乃夏之六月未当时祭何为
汲汲然以四日之间遽举尝祭乎赵氏鹏飞云六月稼未登场安得新而尝之以陈为新非所谓尝也故书之着不时而紊先典也观此知家氏谓此八月为夏正之八月者非矣家氏曰且以春秋所书寒暑灾变而言于夏时大槩可通其不可通者小有疑而未定焉耳隠九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪记异也震电非异震电而雪所以为异按公羊云记异也何异尔不时也何氏云三月夏之正月雨当冰雪杂下雷当闻于地中其雉雊电未可见而大雨震电此阳气大失其节范氏曰刘向谓雷未可以出电未可以见雷电既以出见则雪不当复降皆失节也孙氏复云周之三月夏之正月也未当大雨震电既大雨震电又不当大雨雪甚哉八月之间天变若此也孙氏觉云周之三月夏之正月阳气尚微雷未当出电未当见既已雷电则雪不当降大者非常之辞春
秋常事不书大惟非常则加大以别之程子云隂阳运动有常而无忒凡失其度皆人为感之也故春秋灾异必书汉儒传其説不达其理故所言多妄三月大雨震电不时灾也大雨雪非常为大亦灾也叶氏梦得云大雨震电不书此何以书不时也建寅之月未雨雨水而大雨雷未发声而震电又云大雨雪不书此何以书不时也建寅之月也赵氏鹏飞云阳极而大震电隂极而大雨雪大雨必于夏大雪必于冬隂阳之运然也今于正月而兼冬夏之电雪天变甚矣黄氏仲炎云周之三月夏之正月也阳气未力而震电若盛阳之月雷雨既动而雨雪若凝隂之时况大而非常则隂阳之错缪甚矣汪氏克寛云或谓春秋用夏正故建辰之月雨雪为异茍实建辰之月则震电未必书矣愚谓家氏以为震电非异谓夏正三月也震电而雪所以为异谓三月无雪也且家氏不
闻三月雪乎陋可知矣家氏曰僖十年冬大雨雪书冬不书月且加以大字记是冬寒气大盛屡雪之为灾耳若以此冬为八月九月是时秋气始肃余暑未艾安有连三月之雨雪乎按叶氏梦得云大雨雪不志此何以志建酉建戌建亥之月书不时也赵氏鹏飞云周之冬夏之秋非大雪之时而大雪常寒之谓也洪范曰听之不聪是谓不谋厥罚常寒则大雪非茍记异所以责时君不能建皇极也黄氏仲炎云雨雪常也惟大而为害故书独桓八年雨雪不言大者周之十月今之八月非雨雪之时故以异书也俞氏臯云春秋之冬今之秋八月九月冬十月也此亦纪其非常故书家氏谓秋气始肃余暑未艾岂十月而犹可谓余暑未艾乎亦不思之甚矣家氏曰僖三十三年十二月陨霜不杀草李梅实严霜不杀草气燠也若谓此十二月为建亥月则夏时之十月草不尽
杀犹或有之春秋何以遽书为灾乎窃详经文十二月乙巳公薨之下书陨霜不杀草李梅实此于嵗终并书一冬之异非专为此月书也杜氏以其长厯而推谓此十二月乃周之十一月今九月也指此为旧史记録之误春秋因之九月之霜不能杀草犹未足为异春秋何以动色而书之曰陨霜不杀草李梅实乎此夏正之冬何疑按孔氏頴达云陨霜不杀草李梅实此在十二月下杜以长厯挍之乙巳是十一月十二日谓经十二月为误遂以此经四事皆为十一月夏之九月霜不应重重又不能杀草所以为灾也何氏云周之十二月夏之十月也易中孚记曰隂假阳威之应也早霣霜而不杀万物至当霣霜之时根生之物复荣不死斯阳假与隂威隂威列索故阳自霣霜而反不能杀也孙氏觉云春秋之十二月夏时之十月也十月陨霜而草不死李梅实皆异之大者
也春秋之法为灾而及于死民物者则书为异而反常者则书十月之霜草当杀而不杀十月之李梅不当实而反实天地隂阳之义非常可怪者也赵氏鹏飞云诗曰九月肃霜况十月乎宜霜威之动而无草不黄也今陨霜不杀草异之大者霜不杀草犹奸宄之不诛暴乱之不戢天之垂戒显矣黄氏仲炎云经书陨霜二一曰陨霜不杀草一曰陨霜杀菽盖周之十二月夏之十月也霜当杀草而不杀草异也周之十月夏之八月也未当陨霜而杀菽亦异也夫杜氏以十二月为今之九月家氏疑之矣其以为十月者则诸家之説也十月陨霜不杀草李梅实岂得不为异乎以杜氏之未可从而尽黜诸家之説家氏之説可为笃论与家氏曰书无冰而皆在春以冰政不举而书耳诗七月二之日凿冰冲冲谓十二月取冰三之日纳于凌隂谓正月藏冰四之日其早献羔祭韭
谓二月开冰周礼藏冰开冰与之略同春秋于桓十四年春正月成元年春二月襄二十八年春三月书无冰皆为冰政不举书以讥之耳按桓十四年春正月无冰何氏云周之正月夏之十一月法当坚冰无冰者温也此夫人淫佚隂而阳行之所致谷梁云无冰时燠也范氏云皆君不明去就政治纾缓之所致五行传曰视之不明是谓不哲厥咎舒厥罚常燠孙氏觉云春秋之春夏时之冬也冬而无冰则为阳气不閟而隂气不凝也张氏洽云常燠也二之日凿冰冲冲乃周正建丑之月固隂沍寒之时而不冰隂不能成物之灾赵氏鹏飞云周之正月夏之十一月凌人斩冰而藏之时而无冰焉则无以备暑矣非徒无以备暑而献羔开冰何以荐寝庙外内饔何以供氷鉴宾客何以供膳羞夏无以颁秋无以刷其为阙礼大矣洪范庶徴曰豫恒燠若君政逸豫则恒燠应之
春秋之君勤于政者固无有也则无冰乃恒燠之应与俞氏云此亦见是周月纪事若夏正月则东风解冻宜无冰也汪氏克寛云此年正月书无冰成元年二月书无冰襄二十八年书春无冰则知因阳盛气燠而随时以纪之茍以发冰而知无冰则当常以二月而不在正月矣若曰或藏冰无冰而书无或发冰无冰而书无抑何纪事之错乱乎赵氏汸云无冰不月终时无冰则志之周之春夏之冬也成元年春二月无冰杜氏云周二月今之十二月而无冰书冬温孔氏云襄二十八年春无冰彼春无冰则是竟无冰此亦应竟春无冰而书在二月下者以盛寒之月书之也何氏云周二月建丑之月夏之十二月也此月既是常寒之月于寒之中又如加甚常年过此无冰终无冰矣孙氏复云周之二月夏之十二月无冰冬温也书曰僣常旸若无冰常旸之应也襄二十有
八年春无冰谷梁云时燠也胡氏安国云今仲冬之月燠而无冰则政治纵弛不明之所致也俞氏云冬温也李氏防云此条注杜氏明以建子为春矣诸家之説无冰彰彰如此而家氏但以冰政不举四字了之夫冰政何以不举乎所不举者何政乎家氏卒不能置一辞也其陋甚矣夫家氏亦知诗有一之日二之日使周不改月縁何有此名目乎家氏曰书螽有在夏秋者为其贼苗而书有在冬者则以阳气不敛蛰出为灾耳哀十二年冬书螽十三年冬又书螽皆记异也穷冬沍寒闭蛰已久而螟蝗生焉其为异大矣左传乃托夫子答季孙之语归过于司厯之失闰春秋为记异而书岂为厯乎按哀十有二年冬十有二月螽杜氏云周十二月今十月是嵗应置闰而失不置虽书十二月实今之九月司厯误一月九月之初尚温故得有螽何氏云周十二月夏之十月不
当见故为异孙氏复云周之十二月夏之十月也为异之甚苏氏辙云周之十二月夏之十月不当有螽盖失闰也故季孙问于仲尼仲尼曰丘闻之火伏而后蛰者毕今火犹西流司厯过也赵氏鹏飞云春秋书螽者十有八皆在夏秋之交固以为灾矣然未若哀公之世书螽者二皆在于闭蛰之后闭蛰之后谷既登场螽固不能为害然其异亦甚矣礼仲秋行夏令则蛰虫不藏孟冬行夏令则方冬不寒蛰虫复出此则常燠之证也燠而蛰振犹有然也燠而螽生是谓灾异两兴也圣人可不志之哉黄氏震云蝗蝻在地冬雪乃深入今冬燠而有螽将蔓延为来嵗之灾矣十有三年十有二月螽杜氏云前年季孙虽闻仲尼之言而不正厯失闰至此年故复十二月螽实十一月何氏云周十一月夏九月日在房心房心天子明堂布政之庭于此旦见与日争明者诸侯伐主治
典法灭絶之象是后周室遂微诸侯相兼为秦所灭燔书道絶张氏洽引许氏云螽每在十二月传以为司厯之过此歴不时不革之敝与愚尝谓蝗蝻之生虽今之冬亦有之杜氏谓歴之失闰盖本夫子答季孙之言而逆推之以知厯之果失也亦非避冬无螽生之理而托闰以文左氏之非也家氏于此过求之以证其夏正之説至谓春秋岂为歴乎云云者文义并难通矣家氏曰庄七年秋大水无麦苗传者谓周七月为夏五月故以无麦苗为灾非也中原之地种麦最早故月令仲秋劝种麦令曰无或失时是嵗以大水之故种麦失时故曰无麦苗非谓已之麦而言也庄二十八年冬大无麦禾谓嵗终计公私所储蓄而言不然麦在夏禾在秋何以书无麦禾于此际乎此春秋所书寒暑灾变合于夏时者也外是亦有一二之疑皆可以义例而通要以不害于大体
之合按庄七年秋大水无麦苗公羊传云无苗则曷为先言无麦而后言无苗一灾不书待无麦然后书无苗何以书记灾也杜氏云今五月周之秋平地出水漂杀麦及五稼之苗孔氏云直言无麦苗似是麦之苗而知麦苗别者公羊传曰曷为先言无麦而后言无苗待无麦然后书无苗如彼传文知麦苗别也且此秋今之五月麦已矣不得方云麦之无苗故知麦及五稼之苗皆为水漂杀也孙氏复云水不润下麦与禾黍之苗同时而死故曰无麦苗刘氏敞云曷为先言麦而后言苗麦苗同时麦成而先败也孙氏觉云春秋之秋夏时之夏麦已大成而禾苗方盛大水之灾而麦也苗也皆无也灾之甚者故书之二十八年麦苗之无经书之曰大大者非常之辞麦苗之无以水灾而无也灾之所不及者犹有存焉不得曰大无也麦禾之无书之于一嵗之卒嵗凶而
至于冬一国之内举无收也盖大无焉不得但曰无也故无麦苗志之于秋见水灾也大无麦禾志之于冬见嵗凶也春秋一字圣人必尽心无茍然者苏氏辙云是时麦五稼苗而未秀皆为水所害也叶氏梦得云秋夏之建午建未建申之月也麦成而稻苗大水则皆败矣故曰无凡稻苗而后秀秀而后实赵氏鹏飞云周之秋夏之五月五月麦将实而大水焉为水所厌而不实故先书大水继书无麦苗以见灾五月麦未登场不可举其实故曰麦苗説者以麦苗为二物麦且未艾安得徒有苗此盖疑五月之际麦将实不可曰苗也不知未登场圃安得举其实二十八年冬书大无麦禾则谷既登场圃矣故明举其实此则麦未实为水所尽耳何疑云庄二十有八年冬大无麦禾杜氏云书于冬者五谷毕入计食不足而后书也家氏之説实本杜氏而与庄七年无麦苗并
书欲以援证夏时其义亦不伦矣家氏所言春秋寒暑灾变自以为合于夏时而又谓外是亦有一二之疑可以义例而通夫家氏之所不疑者学者之所疑而取信于先儒者也一二之疑者乃学者之无可疑而家氏之所终不能解者也宜乎以其披猖悠谬之言诬圣经而惑后世也吾不能不与之辨
午亭文编巻二十三
钦定四库全书
午亭文编巻二十四
大学士陈廷敬撰
襍着
困学绪言如干则【有叙】
韩退之谓古之学者必有师又曰世无孔子不当在弟子之列自孔子以来世无孔子矣既不当在弟子之列而学者又不可无师则是虽不必孔子焉可也孔子之言曰三人行必有我师焉予生也其地则唐虞夏之故都而近圣人之居者也由汉唐及宋明名世代兴贤人君子未易悉数其有能明孔子之道如龙门河汾涑水三数公者尤彰彰显著焉河津薛子起而振理学之传继河汾之业庶几乎可进于孔子者也予童稚之年即知向慕今老矣言行之尤悔丛生动与时违心焉乖忤殆所谓困而不学者与窃不度其愚陋仿中説读书録之义记数则以寄其志之所存非敢以为学也然曰困学绪言者犹将引而伸之以毕其志焉惜乎其老也微尘六合一息千古正谓微尘一息具有元亨利贞之理
率性为道道不可离即此已见性善矣如使性而恶也有善有恶也则亦何为须防不离此性而恶者及有善而又有所谓恶者哉故观乎此而纷纷之説其为谬妄益信矣
太极图括尽天地人物之理然其所以接圣道之统开理学之传者所贵学者以此理实体于心耳若不实体于心则天地万物亦何与于吾事乎故曰君子修之吉修者修此而已
无极而太极所谓神无方而易无体也无方无体无极也神也易也太极也
无极而太极与性善之防同功贤哉周子弗可及已克已复礼礼言复本有也礼即性也夫曰礼其善可知乌有所谓恶哉故絶天下之恶而成天下之善者性善两字之功也
性善两字体贴在心上大有功效
善乎二程子之遗书也吾诵之得吾心焉由是以求孔子之道不逺矣
富与贵不以其道得之有害于仁所以不处贫与贱不以其道得之无害于仁所以不去处不以其道得之之富贵去不以其道得之之贫贱是去仁也君子去仁何以谓之君子所以然者君子无终食之间违仁何有于富贵贫贱哉故造次必于是颠沛必于是
贪生怖死恒人常情人能尽其道而死者鲜矣故委心任化达人之情尽性至命圣人之学
扬子云谓通天地而不通人曰伎程子曰岂有通天地而不通人如止云通天文地理虽不能之何害为儒然则儒之所贵可知矣岂天文地理之谓哉世之惟务从事于此者谅矣
诚无不动实理如此亦有不然者时之为也故泰之时为君子易为小人难而否之时为小人易为君子难敬则可至于诚诚则无有不敬
寂然不动感而遂通寂感非有二也寂之时无感不足以为天下之大本感之时无寂不足以为天下之达道人心中有一物则滞于物而不能物物知志于道而不能一者有物焉以二之也然真能志于道者尚不知道之为道而又何有于物哉
吾学亦屡变矣其始学诗当其学诗而见天下之学无以加于诗矣其继学文当其学文而见天下之学无以加于文矣其继学道及其学道而见天下之学无以加于道矣
安定不扰求仁之方
薛子读书录言其心之所得以备不思而遗忘非如今之言道者窃道之似以成其説也
信非诚也而惟诚为能信爱非仁也而惟仁为能爱身即诚也诚即身也故曰万物皆备于我矣反身而诚乐莫大焉
至诚而动者其常不动者其变要之不动犹是诚未至也
二礼必求圣人之意
学贵立志孔子十有五而志于学今去孔子志学之年几何年矣能不惕然惧耶
程子曰便儇佼厉之人去道逺而吾知其免夫
与其言而不行宁行而不言
为学不得厌动喜静酬酢万变正以验吾功力之浅深程子曰孜孜而为善者当其接物之际也未与物接则敬而已自敬而动所谓善也此内外交养之道也羣居最夺人志学者言貌必恭谨如以谑浪笑傲为能便辟儇巧为才亦甚失其本心矣日入其中几何而不与之俱化哉
朝闻道夕死可矣闻道则可死不闻道直是死不得也故不闻道而生罔之生也不闻道而死桎梏死者也克已复礼闲邪存诚不过得其本心而已
王荆公与明道论新法公子雱囚首跣足擕妇人冠以出箕踞大言枭韩琦富弼之首则新法行矣出邵氏闻见録雱虽愚疑其无此事是以君子恶下流也
王介甫言干之九三知九五之位可至而至之程子曰使人臣毎懐此心大乱之道也安石解经如此悖谬其败人国事宜哉
理气犹形影不相离惟有形而后有影未有有形而无影者也然无形则无影矣
凡事之难当尽其道处之不得有已有已则自私自私则用智愈觉其难矣故凡未尽其道者皆有已者也凡事最忌急迫急迫皆有已之见存也
凡事入手皆须忍耐稍缓则其理自着应之庶几少错矣
易言而受责其为益多矣思而改之可也逆而报之大不可也
小人者贤者恨之圣人怜之是圣与贤之别也
盗胎夺防之説虽不可谓其必无要非吾道之所贵也忘与助长其失则均正所谓中庸不可能也
观天则知人矣观天之理则知人之心矣圣人学天学圣人者学天而已矣
天动也人亦动也天无言人有言言以天而不以人由天之动也
喜怒在事物而不在吾心喜怒其事物者诚也喜怒其心者妄也喜怒其事物者君子喜怒其心者小人古者养老之理有扶有杖有鲠噎之祝盖其诚意周至如此老者安之圣人之志也大夫七十致其事亦是此意
窒欲莫要于思
人心不能无思读义理之书所以善其思而养其心也若陷溺于词章之学其思既乱其心甚危有志于道者可勿戒诸
完养思虑涵泳义理真积力久自然有得发而为言辞自当中理而无鄙倍之虞所谓有徳者必有言也若学未至而汲汲于为文正如小儿学语虽道得一两句亦不得通贯暁畅也
心勿忘即必有事勿助长即勿正曰必有事则此段尤重
今且须知必有事是何物事然后勿正心勿忘勿助长有下手用功处是以学问思辨居其四笃行居其一则岂独行之为难哉
此道正如人之于饮食得之则生弗得则死其事最平常其理最切要今人只作一件竒特髙逺事看了莫肯寻向上去偶见学者从事于此即自耻其不能指目为立异可叹也
凡心之所思四肢百骸之所职视听言动之所以然皆天也非人之所能为也知其为天非人之所能为者则何可不敬以守之爱之防之珍之惜之以无失其正耶明道程子曰视听思虑动作皆天也人但于其中要识得真与妄尔
心之于道犹腹之于饮食饮食之至于腹不假安排布置而自能疏贯流通道之体于心亦岂待造作矫揉而后能神明变化耶
古人读书直是要将圣贤説话实体于身心如尹彦明见伊川后半年方得大学西铭看其郑重如此今童防初学读书未有不取大学熟烂诵习者其后果能行得一言一字否父师之所以教子弟之所以习为作文辞取科名之具而已盖以是为固然而莫之能知古人为学之意也书虽读而道益不明不行矣谓之未尝读书可矣
子弟轻俊古人之所忧而今人之所喜可以观世矣毋意必固我天心也圣人之心与天心合一惟孔子絶此四者顔子三月不违余子日月而至学岂易言哉西铭天地之塞吾其体天地之帅吾其性自子思孟子以来无人见及此惟程子云天人本无间防语义约而能尽此皆学者切要入徳功夫极其至虽圣人莫能外焉
西铭天地之塞塞字尤难下与孟子塞乎天地之间塞字别孟子言直养之气横渠言天地之气故此塞字尤是竒妙学者明得此一字其于入徳之功亦思过半矣鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也西铭从此义得来横渠谓范防之曰吾辈不及古人病源何在防之请问先生曰此非难悟设此语者盖欲学者存意之不忘庶防心浸熟有一日脱然如大寐之得醒耳横渠此语正接引学者苦心且如吾人今日亦各有病源知之亦各明了直是无好方药治疗好方药亦不难得只畏苦口不肯吃却所谓吾末如之何也巳矣者是也
或言道学不可不行而可不讲曰是也然虽讲之庸何伤讲之所以求为君子不为小人也若心慕君子之名而身冒小人之行不媿于己必愧于人愧夫人之以小人目之也既媿小人之名将慕君子之实矣愧于人必愧于已其致一也若都不知愧又何须讲且犹讲之必至于愧媿其不为君子则必不至于为小人矣使天下羣然愧为小人慕为君子此道学之所以行也
气一也而有直养之气有助长之气与天地相似所谓直养也毫髪不与天地相似则助长而巳矣故西铭天地之塞吾其体此义最当玩
直养便自得助长则索然非徒索然所谓尽心力而为之后必有灾者也
食指动则尝异味吾尝騐之矣可见饮啄皆前定况其大者乎盖人之吉凶祸福徃徃动乎四体虽事物之至微亦莫不有其感召之理是以君子日兢兢于修避之道也
上天之载无声无臭至矣惟风雷有声然雷在天风行地则是在天者止有雷一物有声而巳隂阳抟击其为声也有时而然其余则黙然都无声臭之可言矣人能静观此理久而不息便与天地同体
人见天之为静而不见天之为动也日月动者也人知天之为动而不知天之为静也无声无臭静者也一草木之理皆可体防于吾身况天地之大乎人生于天地而不能与天地相似是自絶其所生也
作圣之功莫如睿求睿之道莫如思
程子説经平易尽理而止学者沉潜反复自能义味融洽有悦心之益今人虽钩深索逺牵引附合于圣人之经毫发无补盖程子解经是以心之所得者笔之于书故与圣人之心若合符节今人直是生硬强解先巳失其本心更何能使人读之而自得其心乎
程子解经笔笔有生意且如文章虽非学者切事亦有有生意者韩退之之文是也其余作者则不能及矣吾于程子之解经亦不敢不云尔也
向来病痛只是言语不慎以言乎存养难矣可勿戒诸言语当快意时截然而止勇之端也
明道曰圣贤千言万语只是欲人将已放之心约之使反复入身来自能寻向上去下学而上达也此是彻上彻下工夫
伊川曰心要在腔子里又曰人心常要活此即必有事焉而勿正心勿忘勿助长之义
多言多悔而凶吝随之至于吉一而己徃徃生于不得己而有言故凡可已而不已皆多言也是以君子常贵简默
子在川上曰逝者如斯夫与鸢飞戾天鱼跃于渊同是一义学者于慎独求之当自得矣
学者变化气质最难固是要读书养气也须更歴事务且如孟子云人之易其言也无责耳矣可见不易其言者须从有责后始知悔改所谓征于色发于声而后喻也
羣居见人扰扰已心能不动此处正验学力未能至此切须加勉强之功
一日之间于言语应接不失其道而中心浩然有所得者学之騐也
舍已从人惟无我者能之有我起于自私伊川曰人有身便有自私之理宜其与道难一
圣人之心本无喜怒也圣人之于事物非无喜怒也可喜可怒在事物故心无喜怒也
伊川曰一月之中十日为举业余日足可为学又曰科举之事不患妨功惟患夺志朱子曰科举亦不害为学但今人把心不定所以为害才以得失为心理会文字意思都别了又曰科举特一事耳自家工夫到后那边自轻由二先生之言观之科举与为学截然二事今人直以科举为学岂不大错
役役于富贵利欲者盖惟此之为乐而不复知有义理之可乐也诚知有义理之可乐而实从事焉则必有朝闻夕死之意有不暇于富贵利欲者矣彼役役于富贵利欲之中而忽焉以死者耻孰甚焉
无声无臭两个无字紧对父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信五个有字非二无无以为天下之大本非五有无以为天下之达道
心易动者理不明也亦气不足也故穷理至焉养气次焉
天以仁爱为心其生斯人也非故欲其烦苦艰难也葢必有易简可乐之道焉人则不能而自陷于烦苦艰难之域乃厚诬天曰天实为之其亦大悖矣乎
韩非任法其言悖理害道者多矣至有曰严刑重罚者民之所恶也而国之所以治也哀怜百姓轻刑罚者民之所喜而国之所以危也又曰仁义恵爱不足用严刑重罚可以治国尤悖妄之甚
君子之言动以天而不以人小人之言动以人而不以天以天者顺而祥以人者逆而祸顺而祥易简之道也逆而祸险艰之为也弃易简而乐险艰岂人情哉亦弗思之甚而已矣
读书有欲速之心便已生病更读甚书也朱子言看书先须刷洗浄那心有味哉又致其洁清而不轻自用其説可通乎读书之法
焦赣易林言吉凶与圣经絶相悖葢术数之学谬妄乖离之尤可鄙者沙随程氏偶有騐乃神竒其书以为与左氏传载鳯皇于飞和鸣锵锵汉书所载大横庚庚予为天王之语相类今考其言多俚谚如程氏所称亦未之能及也
明道作县凡坐处皆书视民如伤四字尝曰颢常愧此四字此即万物一体之意学者当常存此心不特居官临民宜然
明道曰凡立言欲涵蓄意思不使知徳者厌无徳者惑所谓修辞立其诚也
人以料事为明其闇塞可知矣
南丰曽氏思政堂记有曰得于巳故谓之徳正巳而治人故谓之政朱子注为政以徳正与此合
好辩固不得已然学者须有近理着巳工夫若一向辟缁黄斥异学虽其论议明快俊爽而不问其实践力行自得乎巳者何在则亦徒托之空言而已矣人见其空言也并其説之可信者而亦有疑焉此其于吾道不惟无益而反滋害也
孔子生七十三年耳做得千万年事业
知妨贤病国之罪大则知荐贤为国之功钜矣
气质未变虽説得天花乱坠只是利口是以曽子告孟敬子以动容貌为第一件事
立言以明道而颛务责人终是涵养处少其害于心者已大矣又何能感动得人也
先儒语録如文清读书録之类多是言其心中所得故其自叙云以备不思而遗忘盖其为已之学絶不见责人处也其气象自能动人所以有功于世
当战国时辟杨墨亦不止孟子观孟子言今之与杨墨辩者如追放豚云云则可见矣然而后世独知有孟子者不惟以其辟杨墨以其有所以为孟子者在也其诸与杨墨辩者以其専务辟之而不知所以自治所谓能言而不能行不可以欺天下后世之人者也是亦杨墨之徒而己乌足道哉
传称鲁有父子讼者孔子同狴执之三月不别其父请止孔子赦之季孙不悦曰司冦欺予曩告予曰国家必先以孝今戮一不孝以教民孝不亦可乎而又赦何哉冉有以告孔子喟然叹曰呜呼上失其道而杀其下非礼也夹谷之会齐有司请奏宫中之乐俳优侏儒戏于前孔子趋进歴阶而登不进一等曰匹夫而荧惑诸侯者罪当诛请命有司加刑焉于是斩侏儒手足异处齐侯惧有慙色愚谓侏儒虽贱一民物也不教而诛虽不孝者圣人犹且不忍况侏儒有所受之彼无知者何罪焉故斩侏儒之事愚尝疑其无也或曰方是时齐有司请奏四方之乐莱人以兵鼓噪而至将以刼公孔子以公退曰士兵之两公合好而以兵乱之非齐君所以命诸侯也于是齐侯心怍麾而避之齐将刼公斩一侏儒以惧齐而全公奚不可也虽然士兵之正也两君合好而斩其俳优恐不足服齐之心而实以速公之刼圣人不为是险道也杀一不辜得天下且弗为又况险道乎故侏儒之事葢传之者过也圣人仁至义尽其行事之传于万世者务得其实是尤学者之所宜尽心焉尔孟僖子将死语其大夫必属説与何忌于夫子使事之而学礼焉其后孟懿子南宫敬叔师事孔子呜呼僖子之贤视列国君臣逺矣考其时鲁昭公七年孔子年十有七嵗子虽尝自言我非生知信而好古然而天纵至圣学为人师自少之时巳然不得以年嵗限也后之鄙生小儒已学未成遑遑于树立坛坫号召生徒辄以师道自居者亦圣人之罪人矣
大徳敦化小徳川流予尝以此释一以贯之文清巳有此言
君子以身言小人以舌言故欲知其人观其行而己言未可信也
问周子云见其大则心泰心泰则无不足无不足则富贵贫贱处之一也处之一则能化而齐不知如何能见其大曰且须理防古圣贤言语行事如理会得孔子疏食曲肱乐在其中顔子陋巷箪瓢不改其乐此见得一分则心泰一分见得十分则心泰十分既有所见须守之勿失渐次扩充到纯熟处则化而齐也
狥欲最苦循理最乐舍乐就苦是诚何心
有诸巳而后求诸人无诸己而后非诸人毎体认此理立言无和平感人之意即明快俊爽于巳徳所损己不少笔之于书亦然
君子以身言所谓闇然而日章也小人以舌言所谓的然而日亡也
惩忿窒欲是大闗键
薛敬轩曰顔子终日不违如愚喋喋多言而能存者寡矣曹月川曰顔子之学求至乎圣人之道今人记诵文辞岂可与顔子同日而语二子之言既可信不诬学者宜知所决择矣
顔子曰舜何人也子何人也有为者亦若是孟子曰乃所愿则学孔子也夫子所谓志学亦是如此故学者莫大乎立志
先儒谓孔顔自有其乐不因疏食曲肱箪瓢陋巷而后乐此论最是的当愚以谓大圣贤处富贵贫贱一以视之若常人处富贵而淫处贫贱而忧者固不足道矣然常见膏粱华寝之人所忧有甚于蓬茅藜藿之士是则疏食饮水陋巷箪瓢固亦自有乐在尔
顔子以能问于不能以多问于寡直是大舜好问好察之心
传言身通六艺者七十二人而孔子皆不谓之好学好学独称顔子然则六艺不足以尽学而学自有其重且要者舍其重且要而沾沾焉从事于其末者谓之不学可也
吾夫子见人之一善而忘其百非是天地之量
曽子敝衣耕于野鲁公闻之而致邑焉曽子固辞不受曽子曰吾闻受人施者常畏人与人者常骄人纵君不我骄也吾岂能勿畏乎吾与其富而畏人不若贫而无屈按曽子此言即孔子疏食饮水顔子箪瓢陋巷之意齐欲聘曽子为卿曽子不就曰吾父母老食人之禄则忧人之事吾不忍逺亲而为人役凡为人子者不可不思此言
曽子曰狎甚则相简庄甚则不亲是以君子之狎足以交懽其庄足以成礼是与人之法
晏子一狐裘三十年可想其风操
曽子居卫緼袍无裘三日不举火十年不制衣正冠而缨絶捉衿而肘见纳履而踵决曳蹝而歌商颂声满天地若出金石其后齐聘以相楚迎以令尹晋迎以上卿曽子皆辞不就是处贫贱去富贵之法也
曽子易箦只是求心所安
曽子曰吾何求哉吾得正而毙焉斯巳矣可见圣贤生平只是求个正而巳矣
啓手啓足之时曽子亦自谓今而后吾知免夫及乎箦之未易则曽子之意犹以为未得乎正也可见圣贤生平自少至老自始至终无时不以寡过为事所谓一息尚存此志不容少懈
易箦一事想见生平全副力量
子思有言不取于人谓之富不辱于人谓之贵今之富贵反是
子思緼袍无里二旬而九食田子方遗之狐白裘子思辞曰伋闻之妄与不若弃物于沟壑伋虽贫不忍以身为沟壑圣贤辞与之义如此
天命谓性上天之载两天字首尾呼应程子所谓中庸首言一理末复合为一理此也
程子言圣贤千言万语只是欲人将已放之心约之使反复入身来自能寻向上去朱子言收敛此心不容一物乃是用功此本体功夫合一之至论
文清谓孟子言知言即孔子所谓知者不惑其言养气即孔子所谓勇者不惧愚谓孟子之不动心即孔子所谓仁者不忧
孔子不尤公伯寮孟子不尤臧仓伊川不尤邢恕其意皆同
周子太极其本主于静而吃紧处全在修吉悖凶君子修之吉小人悖之凶君子而不吉者有矣未有小人而不凶者也
横渠曰物之初生气日至而滋息物之既盈气日反而逰散物既盈而防散理之自然无可疑者况敢从而戕伐之乎
天命之谓性率性之谓道修道之谓教是统论此理辨明性道教三个字使天下万世人不为异端所惑以致走差了路头此三句子思一生大本领圣学大源头故首掲以示人自道也者不可须防离也至君子慎其独也是指点人下手做工夫处既有此段工夫所以养成喜怒哀乐未发之中发而中节之和中也者天下之大本便是天命之谓性和也者天下之达道便是率性之谓道致中和天地位焉万物育焉便是修道之谓教首尾相应脉络分明学者默识而从事焉尽性达天之学具于是矣
曹月川曰周子所谓无极而太极者盖谓无形象无声气无方所极谓至极理之别名也太者大无以加之谓天地间凡有形象声气方所者皆不甚大惟理则无形象之可见无声气之可闻无方所之可指而实充塞天地贯彻古今大孰加焉解无极而太极可谓言近指逺周子曰圣可学乎曰可曰有要乎曰有请问焉曰一为要一者无欲也无欲则静虚动直静虚则明明则通动直则公公则溥明通公溥其庶矣乎此数言括尽太极图之妙朱子所谓学者能深翫而力行之则有以知无极之真两仪四象本皆不外乎此心者是也
明道先生荐贤数十人而以横渠伊川为首不以父表弟与弟之嫌所谓内举不避亲也
处富贵贫贱则不惮竭心力以趋避之至于死生之际则委之曰有命焉葢不尽其道而死者众矣岂富贵贫贱独无命而可以人力营之死生则不尽其道而可以委之于命乎故能尽处富贵贫贱之道斯能尽生死之道矣
伊川初以通直郎充崇政殿説书以孔文仲诋毁差管勾西京国子监丁大中公忧服除直秘阁判西京国子监再辞董逸言怨望轻躁改授管勾崇福宫以疾辞哲宗亲政申秘阁西监之命再辞不就绍圣间以党论放归田里寻送涪州编管徽宗即位移峡州以赦复宣徳郎任便居住还洛复通直郎权判西京国子监寻追所复官依旧致仕己而言者论其本以奸党论荐得官虽尝明正罪讨而叙复过优今复著书非毁朝政于是追毁出身以来文字其所著书令监司觉察后复宣义郎致仕而终伊川生平出处进退如此彼孔文仲董逸之徒无足论矣而当其时小人道长君子道消宋之为宋竟何如也后世可以鉴矣
伊川云吾四十以前读诵五十以前研究其义六十以后反覆防绎然后著书著书不得己也今人才学执笔为文便思著述其书之不足信者无论矣果有可信者亦未必其躬行心得发而为言者也天下后世之人不可欺则亦终归于不足信而已矣至于不足信而害吾道也滋甚盖将并其当信者而疑之甚矣多言之害道也
伊川言心即理也晦庵谓与横渠言心统性情此二句颠扑不破愚按伊川横渠皆是指道心而言横渠言天体物而不遗犹仁体事而无不在愚谓此即神无方而易无体也
程子拈出敬之一字示人即中庸戒慎恐惧四字也戒慎乎其所不覩恐惧乎其所不闻此二句括尽古今圣学大源头入徳之门体道之极功悉在是矣
敬即戒慎恐惧而戒慎恐惧四字更痛切
戒慎恐惧此孔顔之所以乐也程子谓鸢飞鱼跃是子思吃紧为人处葢有戒慎恐惧工夫故有鸢飞鱼跃境界是戒慎恐惧正子思吃紧下工夫处也千古圣学相传正脉防不外是程子谓静中有物始得葢有物谓敬也敬即戒慎恐惧所谓必有事也戒慎恐惧则自然勿正勿忘勿助若静中无物则是全无事也而正忘助之病不胜其纷纷矣此异学之空虚不可语于吾儒中正之道禅家受病正坐此以之处静且不可况动乎故合动静而交致其功防非戒慎恐惧不可
戒慎恐惧只是率性
戒慎其所不覩恐惧其所不闻即非礼勿视听言动也率性有乐天知命意在
戒慎恐惧所以乐天知命也
薛敬轩以复性为宗复性二字亦是统论话头未若子思言率性较真切
敬轩能率性者故修巳教人以复性为説
世多论白沙我大物小物有尽而我无尽至无而动至近而神致虚所以立本谓为禅学夫白沙之禅学初不自讳也其诗曰无奈华胥留不得起凭香几读楞严天涯放逐浑间事消得金刚一巻经葢其不自讳如此初何尝似王阳明支吾闪烁欲葢而弥彰耶然阳明犹知释子之所谓道必不容于吾儒之道故文其説而隂用其实若白沙者则并不知释之不可容于儒故其沾沾自喜者正在此也
无所为而为大人之学也美哉言乎与必有事焉而勿正之意同
伊川涪州之行答门人云族子至愚不足较故人情厚不敢疑常诵斯言省却多少怨尤此所谓无入而不自得也
行莫善于思然戒在三思过莫贵于悔亦何堪数悔故曰再思曰不贰过
隂阳五行非太极无以为化生之本道家之説只是在隂阳五行上用功所以愈劳愈逺周子创无极而太极之论直是使人穷隂阳五行之根柢学者诚于此而尽心焉所谓易简而天下之理得也
凡人役志于荣利纷华一旦小失意则戚然如不欲生葢其生平患得患失至此而益不能以自持所谓不仁者不可以处约乐也若夫有道之士不处非义之富贵不去非道之贫贱其自处有素所谓富贵不能淫贫贱不能移也焉徃而不浩浩哉
处常人得意时无得意之为故能处英雄失意时无失意之态
富贵贫贱视之如一
读书养气不得分为二事
天积气地积块就其已成者而言也气块既成之后若不积则不能恒久故曰维天之命于穆不己又曰天地之道贞观者也
列子之言有巧而不伤理竒而能正者贤者有取焉其言曰飞卫学射于甘蝇而过其术纪昌者又学射于飞卫飞卫教之不瞬归而偃卧其妻之机下目承牵梃二年虽锥末倒眦而不瞬也飞卫曰未也视小如大视微如着而后可昌悬虱于牖望之旬日之间浸大三年如车轮焉乃射之贯虱之心而悬不絶昌既尽卫之术乃谋杀卫交射中路矢锋相触而坠于地飞卫之矢先穷昌遗一矢既发飞卫以棘刺之端扞之而无差焉紫阳知其寓言也曰用心専一不知有他要当如此所见方精庄子亦云用志不分乃疑于神夫曲伎异端之学其精専有如此者而吾儒之学反文具视之欲其有所至也不亦难乎
黄文献公跋程敬叔进学工程有言易曰君子进徳修业欲及时也记诵辞章云乎哉记诵辞章末矣后生小子犹有废而弗事者观公此论则后生小子记诵辞章固亦不可废也今未尝不以徳业相勉其进修者果何如耶而所谓记诵辞章又果能用其力否耶夫学以孔子为归孔子之徳业穷天地亘古今一人而已而犹曰好古敏求修辞立诚若后生小子借口进修一槩束书不观则是诗书不必删定韦编不必三絶矣盖诗书之删定韦编之三絶正所谓进徳修业也后生小子尚勉之哉予老矣何足以知此
午亭文编巻二十四
钦定四库全书
午亭文编巻二十五
大学士陈廷敬撰
经解一【易】
【干下干上】
解经以孔子为归易三百八十四爻时焉而巳耳岂特干六爻哉孔子于干独曰大明终始六位时成时乘六龙以御天者言干六爻非圣人不能用也葢时之用备乎易易之理统乎干干之道全乎圣人是以于此首发明之故曰天行健君子以自彊不息又曰君子行此四徳者故曰乾元亨利贞孔子之得于易如此所以为圣之时者也
初九子曰龙徳而隠者也九二曰龙徳而正中者也九三九四曰君子进徳修业九五曰乃位乎天徳上九独不言徳知进退存亡而不失其正非徳欤徳者何也曰诚也闲邪存其诚修辞立其诚干六爻未有不贵诚者偶于二三爻发之而已
説者谓干五爻皆以龙言三以人道独不称龙然四亦人道也曰跃曰在渊犹之称龙之辞何也曰圣人不直指之曰龙也曰跃曰在渊而已其所以不直指之曰龙者以其嫌于近五也人道也亦臣道也
夫大人者与天地合其徳天地之大徳曰生仁是也圣人作而万物覩説者以为圣人有生养之徳万物有生养之情是以相感应也惟仁故能生养故曰元者善之长君子体仁足以长人又曰仁以行之
晋太史蔡墨曰在干之姤曰潜龙勿用在干之同人曰见龙在田尝引伸其义初变坤为防防徳为入故曰潜龙故曰阳在下故曰阳气潜藏又变防为姤姤勿用娶女故初九潜龙勿用也二变坤为离离徳为丽为文明其象为日为火故曰见龙故曰徳施普故曰天下文明又变离为同人同人于野亨故九二利见大人也三变坤为兑兑为巫为口舌尚口乃穷君子慎言而敏行故曰终日干干夕惕若又曰反覆道也又曰行事也又曰忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也又变兑为履履虎尾是以干干惕若不咥人亨故厉无咎也九四变防为小畜宻云不雨跃而或止之象也九五变离为大有火在天上无所不照飞龙在天之象也上九变兑为夬夬有厉不利即戎亢龙有悔之象也
【坤下坤上】
干为良马为老马为瘠马为驳马故坤利牝马之贞也先非牝也故曰迷后则牝也故曰得主曰利阳为隂主得主故利也西南得朋东北丧朋惟朋丧而后主得也然臣以丧朋得君亦须有邪正之辨善乎横渠之言东北丧朋虽得主有庆而不可怀也故曰安贞吉若专以丧朋为务而邪正之辨不复致审于其间则亦未得为正矣
初六履霜坚氷至伏震为足履象也言隂进履也履絶句霜坚氷连读葢一隂始生姤五月之卦也安得有霜观其所覆而知霜坚冰之至也
坤二直内方外即干二闲邪存诚所谓厚徳者此也所谓不息者亦此也乾坤之徳岂有异哉
四臣位而曰贤人隠言隠者以别乎仕之称也明此爻不得以位言也惧为食禄在位缄默苟容者借口故言隠以别之也
干之初九十一月之复也由阳初生而言者喜之也上九隂将生而言进退存亡阳之所以善其终者易为君子谋至矣坤之初六宜以姤为言而曰履霜坚冰至使人知隂之可畏也上六曰龙战于野言震之将生也震阳也亦喜之也消息盈虚隂阳之数也喜阳而恶隂喜君子而恶小人喜治而恶乱圣人情见乎辞矣
震为龙为元黄战犹栗也弱而胚胎也坤为野是以龙战于野其血元黄为震始生之象文言曰隂疑于阳必战疑读如儗儗将也隂儗于阳隂将生阳也必战者阳弱而战也是时非无阳而嫌于无阳故称龙焉嫌近也元黄者天地之杂天元而地黄阳生隂中之象也或曰隂阳皆伤也夫立言以明教也隂可伤也阳可伤乎【震下坎上】
天下大埶决于民而已矣初九能大得民天下焉徃以此为成卦之主宜也凡言得者以有失之者也九五是也九五有膏而自屯民既散矣膏岂能常享哉是昧于大小之分者也出内之吝谓之有司是小以屯为正则吉也隋有洛口之仓唐有琼林大盈之库隋唐之君不能施于民而徒为冦资是大以屯为贞则凶也夫五失其民而初得之四初之应也初求四徃此不必论若夫二者五之正应义不忘五然亦何所济哉当屯之时英雄乘时而起者多矣所谓秦失其鹿天下逐之者也三即鹿无虞陷于林中见几而舍犹可善后上六与三非应近于五而附五而不知五之不足恃也故曰泣血涟如何可长也合而论之屯之济与不济在民之得与不得民之得与不得在于膏之屯与不屯自古以来屯难之世国之兴亡未有不如此者也
【坎下艮上】
六五下求于二故童防吉六四逺于二而不知求故困防吝象曰刚柔接也独逺实也然则隂之于阳果宜何如哉初近于二故为发防利用刑人用説桎梏所谓禁于未发之谓豫也伊川为讲官一日讲罢未退上忽起冯槛戏折栁枝伊川进曰方春发生不可无故摧折上不悦或谓此伊川之以徃吝也然伊川岂可轻议哉六三取女者也非女也取不有躬之女六三之不慎也故上九击之击之者为三御冦也此上之慎也葢女而不有躬为冦也大不可不御也善学圣人者必先逺害善教人者必先御冦吕希哲尝言人生内无贤父兄外无贤师友而能有成者鲜矣
【干下坎上】
需者圣人将以尽化天下之险而使归于和也刚健而不防者干也虽不陷犹有险也有孚光亨贞吉坎之徳也至此则无险可言矣干与坎不可以宾主论而五于三阳独以饮食客之三阳亦饮之食之以五为主而不疑所谓有孚光亨贞吉也不独五也四亦能需于血出自穴矣血者其始而出穴者失其险之象也顺听者顺以听阳不复肯为难也上六居坎之终故为入于穴然亦能于不速之客来而敬之虽不当位未大失也当是时也需于郊于沙于泥之象何有乎世路荡平彼此一家饮食宴乐何其盛也夫五何以能若此坎之一阳坤得于干者也是故五于干同体而不相害也虽然亦危矣初之利用恒二之衍在中三之敬慎未可一日忘也是卦也圣人致望于无险也切矣爱干忧干之心亦云至矣
【坎下干上】
讼之九五天下之讼皆归焉然人君不言听讼听讼而当是人君不过一大有司耳系爻者但言元吉而不言讼是无讼也元讼而后为元吉以是为吉之至也孔子释其故曰以中正中正者人心本乎天之正理中正失则心险险则讼圣人以其中正化天下之不中正以其无险化天下之险听讼吾犹人也必也使无讼乎此之谓也此卦诸爻皆以无讼劝人者也初之不永所事二之不克讼三之食旧徳四之不克讼是也三之贞四之复即命渝安贞皆以天命人心之正理言是知中正之心人皆有之圣人使民无讼亦以其皆有此心故也上九或锡之鞶带终朝三褫之此讼虽胜而心不安之象犹所谓其心媿耻若挞于市者是也充是心也未尝不可复即命渝安贞也
九二曰不克讼归而逋其邑人三百戸无眚象以为自下讼上自是解者谓二讼五为以臣讼君窃以谓臣无讼君之理象言自下讼上亦未便以为自下讼君也矧辞曰不克讼假令克讼君顾可讼乎既曰不克讼则是有讼之心矣人臣无将罪孰甚焉乃更以无眚许之圣人假易象以明人道非所以为万世防也然则所讼之上果孰指乎曰二五正应上谓九五无疑然自二言之谓为在上之人则可谓为君则不可易不可为典要惟变所适安在五之必为君位乎
朱子曰九二正应在五五亦阳故为窒塞之象易有象数此何以不言二百戸而言三百戸以其有定数也王弼谓得意忘象伊川又谓假象今象数不可考只得从理上説故勉强解作小邑汉上朱氏曰干防三十有六坤防二十有四九二变则二三坤防四五干防合而言之三百也坤为戸二在大夫位戸为邑自三至五歴三爻也又曰古者诸侯建国大夫受邑诸侯之下士视上农夫食九人中士倍下士上士倍中士大夫倍上士卿四大夫君十卿禄天子之大夫视子男大国之卿当小国之君然则诸侯之卿当天子之大夫也食二百八十有八人三百戸举全数也葢汉上之説其象数可考者如此
【坎下坤上】
师以一阳在下为将帅之象故重九二然九二爻辞曰王三锡命象以承天宠懐万邦释之是尤重六五也九二自众尊之则曰丈人自君称之则曰长子长子帅师五所使也弟子舆尸亦五所使也唐九节度邺城之溃非肃宗之咎而何使之当不当闗民命之生死国家之安危岂可忽哉不止用师之时宜慎所使至论功行赏尤严小人勿用之戒大君有命开国承家君之事也非上六之事也但以上居师之终故发此义耳
师出以律人所知也左次之义何居见可而进知难而退师之常也上贪功下惧罪宜退而不敢退以覆其军者多矣可不戒哉
田有禽利执言儒者常谓秦皇汉武黩武好兵谓之田有禽不可自是以来人主贤而善用兵者莫过唐之太宗其征髙丽以不能成功深悔之叹曰魏征若在不使我有是行也命驰驿祀征以太牢复立所制碑葢太宗征髙丽以莫离支弑逆为言夫髙丽岂唐之禽哉太宗之悔而思徴此其所以为贤也故凡为无名之师者不可不深玩此爻之义
【坤下坎上】
此卦九五一阳在上为成卦之主初六有孚比之吉比五也六二比之自内贞吉比五也六四外比之贞吉比五也惟六三比之匪人上六比之无首是不比五者也比五则吉不比五则凶君子可不慎所比哉夫九五以位正中尽比之道显明其比有舍逆取顺邑人不诫之象六三上六自取其凶何损于五哉
【干下防上】
以防之小畜干之大防者顺也小人之顺君子将以渐制君子而使之不得有为君子不悟也从而与之至小人势成而君子坐困矣六四防之主也有孚者非孚于君子而孚于小人也故曰上合志也血去惕出者以其防顺故两不见伤目前无咎也然其酿祸为最深也夫九五阳也何为与四合志乎又何为富以其邻乎葢五有阳之形而其志实隂与上同居防体故富以其邻无足怪也四与五上三爻有孚合力畜干欲不成既雨既处之象也得乎小人之巧也君子之疏也小人之佞也君子之直也茍非君子尚隂徳而使之满当不若此咎小人而责君子君子亦无所辞其责也易为君子谋使如初九之复自道上也如九二与初九牵连而复亦次也至于九三其于防也近交益深而不可复矣脱辐而与之处矣隂阳不相能也而夫妻反目事巳晩矣下也阳自下上行为隂所得相持而雨泽下焉六四隂畜阳宜雨矣故为宻云之象然三阳上行四虽畜之而五上二阳在其上四方得位上下应之防性善入兑体善説以善入之性务以説阳又居位得时不尽畜不止故四所欲畜尤在于五五君位也既志在畜君隂性佞邪説之不以其道専务得君凡膏泽天下之事利于民而恐拂于君者则不欲以为故又为宻云不雨自我西郊之象宻云不雨尚徃也言意在畜君也兑正西也故为西郊之象成卦之义在四故曰我也
小畜之初九曰复自道九二曰牵复吉诸家解复字不过谓阳本在上进而上行为复独汉上朱氏以为圣人欲明阳不受畜于隂之义故以履小畜二卦反覆明之小畜履之反初本在上二本在五三本在四故初二皆以复言之三则受畜而不得其复也汉上以对卦解初二之复则复字便有根据
【兑下干上】
履之九五惟位正当故夬履惟夬履故虽贞亦厉贞且厉况不贞乎若能自视所履考其将来之祥兆周旋尽善不敢夬决则不止于吉且大善而吉矣孔子释之曰元吉在上大有庆也此岂人臣所敢当乎是九五上九合为一人也二爻而为一人有之乎曰有之大有之九五上九是其例也君一也失则为夬履得则为视履干之为虎也干之履帝位而不疚也无异也君子之于履无所茍而己矣六三为兑之主兑者説也所谓説而应乎干是以履虎尾不咥人亨者也何以又曰履虎尾咥人凶也言之不足又曰武人为于大君以刚武之人有所为于大君之侧不得大谴者几希矣悦极则为巫为羊为毁折此亦兑之象也此亦一爻而具两义者也儒者曰履文王之卦也文王居羑里而演易所云履虎尾不咥人亨履则真履矣骊戎之文马有熊氏之九驷未得入焉咥人不咥人未可知也当是时也欲为初九素履之徃欲为九二幽人之坦坦皆不可得也武人之辞又周公所系也岂以文王为武人也哉非也葢居东之时周公亦有戒心也夫
于三言履虎尾咥人凶于四言履虎尾愬愬终吉言终吉则不咥可知也以愬愬易説者何也説有正不正非人臣之正也
履之九五彖传所谓刚中正履帝位而不疚光明者也而爻之辞曰夬履贞厉垂戒之意深焉善乎云峰胡氏之言曰其下者不患其不忧患其不能乐在上者不患其不乐患其不能忧故于履坦系之贞吉喜之也于夬履系之贞厉戒之也传曰具曰予圣谁知乌之雌雄夬履之谓与
【干下坤上】
人知泰为可乐而不知其艰人知艰在九三六四隂阳徃来之间而不知初九九二未尝无艰也物各有类此进彼退将使退者终退则进者敢不正其类邪包容荒薉而果防刚决不遗遐逺而不昵朋比二之中行合众类而治之得其道者也是初九九二亦有艰也特未明言之耳
九三曰勿恤其孚葢三之所勿恤者即六四之所不戒者也节斋蔡氏曰孚者信然之谓勿恤其孚谓不可以隂之必复而动其心也自古小人用事非其始遂有敢与君子为难之心为君子者利害之念怵于中隠忍迁就以养成其势于是小人无所忌惮之心触事发露而亦不复可以自止君子于此思所以制之亦已晩矣故曰勿恤见徒忧之不可以有为也曰于食有福见有以为之未必其果可忧也其为君子计虑以防制小人者至矣
翩翩不富以其邻翩翩二字冩出小人情态葢君子不可徒忧小人之复小人实深幸君子之忧三阳初徃三隂翩翩然下之且惧且喜回翔而后集汉上朱氏曰譬如叶坠井中翩翩而下以井气扶之也君子初去位小人犹有顾忌君子尽去然后飞扬矣是则君子之忧小人之幸君子亦何贵徒忧乎哉
三巳有平陂徃复之説外卦六五之辞与四上二爻殊不类者何也此系易圣人之微意也保泰之道虽在君子主之者君也由泰而否常在承平之世故以帝乙为言帝乙殷之贤君尚书所谓自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀是也归妹为人君顺从君子之象君子道长小人道消非君而谁望哉初曰吉二曰光大三曰有福五独曰以祉元吉世之常治而不乱君子之常进而不退福与吉未有过于此者也
【坤下干上】
圣人喜治而恶乱其系否也合君子小人而谋之使皆受泰之福而不见否之祸此圣人之意也初曰贞曰吉曰亨曰志在君二曰小人吉三言位不当不言凶咎于小人犹有望焉使小人不至于一发而无所忌岂非世道之幸乎泰曰翩翩曰复隍于否反不尽其辞非独可以互见亦良有以也六二包承吉即以大人否亨告之九五休否大人吉即以其亡其亡告之亦犹泰之言艰贞也夫泰六五之祉祉由于君否九四之祉祉由于命夫受天之命者君也四之有命由其有君也畏命造命皆君之事也是以泰否二卦其致望于五尤重焉否不利君子贞者之匪人也同人利君子贞者于野也亍野者无私比也之匪人者比于匪人也此之字即大学之其所亲爱之之彖传所谓内小人而外君子小人道长君子道消也之匪人无一而可圣人特于否卦发之言此实所以为否也
否之初否之机已兆否之势未成圣人惟幸其有变而之泰之理否之初贞则为君子不贞则为小人圣人惟许其有可为君子之道故其辞曰拔茅茹以其彚贞吉亨葢略不异于泰初之辞但勉以贞而已且许以亨焉固未尝明言其为君子亦未尝斥言之为小人其意以为果能贞焉不但不为小人之羞亦可以为君子之亨矣故象之辞曰拔茅贞吉志在君也勉其不以巳私害国家也若居否之初其势尚可有为而或者専以便安为事一付之天运之所适然其如君何哉志在君者葢许其有可为君子之道幸其有变而之泰之理也【离下干上】
同人之五君位也二与五相应何以同人于宗而吝也其不能与五遽遇辟如女子有家未能于归而尚在本宗此吝道也二之吝则以三四故也夫三四虽刚暴岂能夺君之配哉但以其刚暴之性冯势为恶既敢上陵于二何有此所以先号咷也象曰同人之先以中直也中非五所不足然是时中非所用君道贵刚当以大师克之五之刚既奋三之伏戎终不敢发四之乘墉亦困而反则大师设而不用可也三四至刚暴也且化而为同二五之后笑不亦宜乎刚亦干所本有不能用则号咷能用则笑也此卦大而难者无若二五三四之间初之于门上之于郊皆小者也
【干下离上】
六五一爻为大有之主虚中在上以一人之信而发天下臣民之志故曰厥孚交如其曰威如吉何也象曰威如之吉易而无备也非嫌其易而进以威也苏氏曰以其无备知其有余也夫备生于不足不足之形见于外则威削可谓善言易者也同人一柔在下故五贵用刚大有一柔在五故五贵用孚君道用刚用孚各有其宜也孚则交交则威至于威如而柔不足以尽之矣是兼刚而有者也故圣人于上九又系之曰自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也爻辞与象但言其自天祐吉无不利不言其所以然其义盖在六五一爻也自天祐之人臣不敢当也非六五而何是故六五上九为一人也大有一卦此为最吉以下四爻皆其所有而各有戒辞亦大有之时所宜也六五厥孚交如初何得言无交交之害在于处有而不思其艰故戒之曰但无交害有匪咎也艰则无咎此亦诸爻通例于初发之耳九二大车以载有攸徃无咎象曰积中不败反言之非大车则必败矣九三公用享于天子小人弗克是小人不能无交害也九四匪其彭无咎象曰明辨晳也言有其彭则大不智也其戒深矣
坤为大舆九二体干而曰大车者何也干变坤也故易之取象多以变言
【艮下坤上】
天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神祸盈而福谦人道恶盈而好谦君为天地神人之主谦而得福尤必然之理也六五不富以其邻利用侵伐无不利此谦之效也凡言以者能左右之谓也五于其邻能左右之于不服者能征伐之既不骄纵又不姑息可谓尽君道之宜者矣九三为成卦之主上为君所任下为众所从有功而能谦故曰劳谦既能劳谦又须君子行之有终则吉既美之且戒之也五不骄纵三能有终三亦可谓人臣之善居功者矣
剥四变而成谦谦彖皆以剥四变者明之上九下三谦也六三上上亨也故彖传者下济上来下也卑而上行三上徃也变而为全吉之卦谦之时义大矣哉
【坤下震上】
豫卦六爻初三四上皆言豫二与五不言豫言贞言中五豫时之令主也二豫时之贤臣也九四一爻为豫之所由亦有功之臣也功成意满羣小附和皆溺于豫见有不溺于豫者或反以为异巳而疑之疑朋可言也疑君不可言也故四有勿疑朋盍簪之戒也四与二相反而相成者也四不疑二自不疑五五可安枕而卧矣四未必能也此五之所以乘四之上常若不豫而为疾也生于忧患死于安乐者理也五不死于安乐故为恒不死也六二介于石不终日固无可议然彼见几而作不俟终日未必能周旋患难使五恃以无恐此五之所以终未免于疾也一时初之鸣豫三之盱豫上之防豫皆无足道四虽大有得实未尝得一朋也志大行者似快之之辞也亦危之之辞也
干九四曰或跃或之者疑之也豫九四曰勿疑一则许之以疑之一则戒之以勿疑何也葢九四伏防为不果不果者疑也干九四疑其所当疑故许之豫九四不当疑而疑故戒之也
【震下兑上】
九五刚阳中正而下应六二中正真嘉耦也故曰孚于嘉吉然二之辞曰系小子失丈夫二果系初何以得为中正何以得为五之佳耦哉此葢二以弗兼与权之故与五而不与初也君臣之间其未合也两相择也其既合也两相信也君与臣其两无失乎
四下不应初而上承于五与五同徳随而有获不可谓之不贞贞之中有凶义焉非有孚在道以明之君子不能免也近君之地盛满得志之场求善其后亦难矣哉大有九四象曰明辨晳也随九四象曰明功也大有之四离体随之三四易位成离离为明故孔子皆以明称之四迫五多惧其彭其获惧孰甚焉惟匪彭故无咎惟有获故贞凶自非明以处之其能免于凶咎乎
【防下艮上】
下卑防而上茍止蛊所由来也干蛊者必有事焉所以反其卑防茍止之习也然君与臣不同君则继世之君值法度弛乱之后者也六五居君之位干父之蛊当用一时令誉之臣此天下交口贤之者也用之彼必能以徳承上有徳者兴蛊可以立治矣臣而谓父母之蛊者君臣犹父子也初与二三皆以干蛊称或厉或不可贞或小有悔事不避虽各尽其道期于终之吉无咎而已皆蛊时必不可少之臣也惟六四不能干而裕裕则蛊将日深何足取哉若夫不事王侯髙尚其事此功成身退者所为蛊时人臣不忍言也
按王制云甲者创制之令疏云甲为十日之首创造之令为在后诸令之首故谓之甲宣令前后三日殷勤语之使暁知新令也又谓诸儒并同郑义以甲为日不为令云先三日辛也后三日丁也此是妄作异端盖以甲为令旧矣易传谓甲者事之首庚者变更之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也汉上易传本程子之意而明终始之説曰蛊东方卦也防西方卦也甲者事之始庚者事之终以日言之春分旦出于甲秋分暮入于庚以月言之三日成震震纳庚十五成干干纳甲三十日成坤灭藏于癸复为震甲庚者天地之终始也又曰蛊一变大畜干纳甲再变贲离为日干三爻在先先甲三日也三变颐四变噬防离为日五变无妄干纳甲干三爻在后后甲三日也葢先甲后甲之説不一如此而汉上之説可以发明程子之意故悉举之
【兑下坤上】
当临之时阳虽渐长消亦不久进君子退小人使邪正分明羣贤布满以塞小人登进之路此要务也上则望于君下则责于一时诸贤皆不可忽也六五曰知临曰大君之宜曰行中知者能辨邪正也大君之宜者君以知人为急也行中犹行正也非调停君子小人之説也初九九二皆曰咸临非咸于小人也亦非初与二左提右挈遂可云足也广搜人材协力并进如此而后可以咸也正初与二之事也初有贞吉之戒戒其误引小人也二有未顺命之戒言小人犹未顺命不可不防也呜呼君能知临臣能咸临时守贞吉未顺命之戒八月有凶岂遂定而不可移哉
【坤下防上】
九五居人君之位而欲自观我生惟有观民一法葢天下之大亿兆之多其俗之美恶由乎我者也民之俗果美邪是我之能为君子也民之俗果未美邪是我之未能为君子也九五之意期于我为君子未有不能为君子者也君子之徳风小人之徳草化行俗美比屋可封其斯以为国之光乎观国之光贤人尚宾既以民而致贤复用贤而治民大观在上五不媿之矣
九五曰观我生六三亦曰观我生者何也君子之道本身徴民我生者天下理乱安危之所系乌可不务观乎哉至于仕者之出处比于人君之自治葢其重有如此也故亦曰观我生进退云上九不在位退而不进者故但曰其生朱子所谓小有主宾之异也
午亭文编巻二十五
钦定四库全书
午亭文编巻二十六
大学士陈廷敬撰
经解二【易】
【震下离止】
尝读噬嗑而叹圣人系易之仁也读先王以明罚敕法而知后世用例不用律之非矣读六四之利艰贞六五之贞厉而知后世快意用刑之非矣艰贞贞厉之辞惟四五有之他爻所无也以五居尊位四为大臣故也五四能贞厉艰贞下皆化之矣雷电虽取威明之义然电先雷后以明为主治狱之道不患不威是以君徳贵刚而治狱则尚柔中也柔中故虚而明也
【离下艮上】
日月五星之运错行乎二十八宿经星之次舍此天文也君臣父子兄弟夫妇朋友粲然有礼以相接截然有分以相守此人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下此天子之文也惟仰承天道俯顺民彛天子能修其身而后可以化成天下由是日月五星无朓朒薄蚀彗孛飞流之变而各顺其运行之常天下文章孰大乎是尧之文思安安舜之濬哲文明皆是道也旅之象山上有火许之以明慎用刑贲之象山下有火戒之以无敢折狱葢明之所及有近逺故力之所任有大小圣人特以刑狱一事着其义则凡明之不足而能任大者鲜矣是以君子贵致知之学而无取乎察察之小智也
【坤下艮上】
剥五爻皆言剥六五独不言剥者何变文也五君位也五不可言剥也变而言贯鱼以宫人宠者何贯鱼下四隂之象也以宫人之宠宠四隂者五也宫人宫中之贱者也以此宠隂犹能制隂者也故无不利也虽变而不失君之义者尊君也伊川于上九引匪风下泉易通于诗矣愚谓六五一爻易通于春秋矣
唯君子乃能覆盖小人小人剥君子君子亡而小人亦无所容其身是自剥其庐也小人亦何利哉初六六二六四皆言凶剥之无咎者独六三耳何去何从小人亦当决择之矣
【震下坤上】
复见天地之心天地之心仁是也六二休复以下仁也是知凡言复者皆复于仁也初之修身二之下仁四之从道一也未有道而不仁不仁而可修身者也五居尊位故欲敦复仁之厚者宜居尊者也前后左右从而戕者多矣尤宜敦也敦之如何如初之修身二之下仁四之从道而已是能自治又能以人治者也敦复则不频复又何至于迷复之凶哉
【震下干上】
无妄之卦圣人为承平君臣而言也是时也先王茂对时育万物之时也岂可妄有所徃使万物绎骚不安其生哉九五居君之位故告之曰无妄之疾勿药有喜象又丁宁之曰无妄之药不可试也六二应五者也故告之曰不耕获不菑畬则利有攸徃而象曰不耕获未富也无妄之疾敌国外患也无妄之灾边防之事小有得失不足为大患者也所谓或系之牛行人之得邑人之灾也君与臣但能修吾内治而外侮不得乘焉足矣药必不可妄试功必不可妄贪先王旧章必不可妄改天幸必不可妄徼总之无妄之世必当以无妄处之君与臣必不可不知妄有所徃之害九四君侧之臣也故以可贞无咎告之初九在下郡县之臣以无妄之徃为得志无闗于朝廷大事也最恶者上也上九亦非有妄者也时不可行而行遂至于有眚遂至于无攸利彼之不可行而行也亦自谓前人之法穷则当变至于不可行者终不可行而犹执其所行终不肯变甘处其穷象曰穷之灾也言其穷而不变也其匪正有眚不利有攸徃无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉正谓上九也【干下艮上】
畜卦之义苏氏説之已尽其言曰小畜之畜干也顺而畜之故始顺而终反目大畜之畜干也厉而畜之故始厉而终亨君子之爱人以徳小人之爱人以姑息见徳而愠见姑息而喜则过矣初九欲进之意无巳也至于六四遇厉而止六四之厉我所谓徳也使我知戒而终身不犯于灾者四也小畜之説辐不得巳也故夫妻反目大畜之説輹其心愿之故中无尤也三干并进故曰良马逐马不忧其不良而忧其轻踔易道以至泛轶也故利艰贞九三干之殿也故相与饬戒闲习其军徒则利有攸徃上上九也上利在不忌三利在必戒童牛初九也牿角械也童牛无所用牿然且不敢废者自其童而牿之迨其壮虽不牿可也此爱其牛之至也豮豕豕也九二之谓也有牙而不鸷也豕也不鸷则可畜矣大畜之畜干也始厉而终亨初九阳之微者也而遂牿之故至于九二虽有牙而可畜也其始牿之其渐可畜其终虽进之天衢可也童而牿之爱以徳也故有喜不恶其牙而畜之将求其用也故有庆凡物有以相徳曰喜施徳获报曰庆孔子曰积善之家必有余庆天衢者上之所履而不与下共者也徳有以守之虽有以予人而莫敢受茍无其徳虽吾不与而彼将有取之者上九之徳足以自固是以无忌于干而大进之其曰何天之衢者何天衢之有而不汝进也夫惟以天衢进之而干大服矣
小畜以懿文徳苏传曰夫畜巳而非其人则君子不可有为独可以雍容讲道如子夏之在魏子思之在鲁可也大畜君子以多识前言徃行以畜其徳苏传曰孔子论干九二之徳曰君子学以聚之问以辨之是以知干之健患在于不学汉髙帝是也故大畜之君子将以用干亦先厚其学尝推其意而论之懿文徳者不得志而著书之类也多识前言徃行以畜其徳者积学待用之谓也
【震下艮上】
颐之六爻初九为灵食气而夀不求食于人者也舍尔灵观我朶颐凶此设为六四告初之辞以戒之耳非真以初为凶也故象曰观我朶颐亦不足贵也世岂有观朶颐之灵哉卦惟上下二阳凡能养人者皆阳也初九又以徳为养者也四求初养是颠颐也四在艮下负嵎之虎也虎视眈眈其欲逐逐虎之常也然咎道也今以初九之徳养为养眈眈逐逐之咎吾知免矣欲与施反四无欲斯能施矣故象曰上施光也二与五相应者也今二五皆隂不相应也故二择养于初上之间皆非二之类也故曰行失类也然初则颠颐而拂经上则于丘颐而征凶与其征凶宁拂经也六三与上九相应三求养于上正也而顾系以拂颐贞凶十年勿用无攸利象又曰十年勿用道大悖也易之示人语繁而不杀义正而辞严此其至也若是者何也隂柔不正好动之人与居髙乗时之权臣相合其祸何所不至是圣人之所惧也五居君位而颐由于上亦拂经也居贞则吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也贞则彼无可指顺则我不伤激贞者爻所本有顺者补爻所未尽也上为颐之所由求养之人孰不归之故利涉大川然圣人必先之曰厉吉不厉则凶厉则吉也象曰由颐厉吉大有庆也不厉则大有害厉则大有庆也五曰贞曰顺上曰厉五上之间君臣终始国家安危生民祸福其机最微而其事最钜故圣人言之惧而虑之周也【防下兑上】
大过彖传栋桡本末弱也本末者初上也九三九四皆栋桡者也爻分而言之则九四栋隆九三独为栋桡若是者何哉九四不过乎刚与初为应能専而无他初虽在下之柔譬之茅然为物虽薄以之为借未尝不收其用此四所以为栋隆也四与九二为同类二以阳居隂而下乘初以初自助故有枯杨生稊之象稊者颠而复蘖反其始也又有老夫女妻之象老夫女妻则夫不陵妻而生育之功可成矣四曰栋隆吉象以不桡乎下明之二曰无不利象以过以相与明之是四与二皆取其刚而不过也九三刚而太过与上为应而三刚愎不可以辅过涉灭顶之凶上自无咎也三亦何所益哉三与五为类五以阳居阳侈泰已甚六乘之而力不能正故有枯杨生华之象华者盈而毕发速其终也又有老妇士夫之象老妇士夫则夫厌其妻无过以相与之事矣三曰栋桡凶象以不可辅明之五曰无咎无誉象曰何可久也亦可丑也无咎无誉者所以教上也与为灭顶之无咎不如明哲保身之无咎也非为五言也是三与五皆恶其刚而过也呜呼栋桡吾将压焉相之于国栋也匪刚不可过刚亦未见其可刚柔相济使身名俱全而国家无事贤者不当如是耶
【坎下坎上】
人未有可孤立而无助者也况在艰难之时乎习坎之卦九二九五各为一卦之主相阨而不能相能者也二曰坎有险求小得险九五也小六三也九二以险临五五亦以险待之欲以求五焉可得哉所可得者六三而已二所以能得之者非谓徳足以懐之徒以二者皆未出于险中相待而后全故也六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用之徃也枕所以休息也来者坎也徃者亦坎也均之二坎来则得主徃则得敌遇险于外而休息于内也故曰险且枕六三知其不足以自用用必无功故退入坎以附九二相与为固而已六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎樽酒簋贰用缶薄礼也纳约自牖简陋之至也夫同利者不交而欢同患者不约而信四非五无与为主五非四无与为蔽馈之以薄礼行之以简陋而终不相咎者四与五之际也九五坎不盈祗既平五在坎中是不盈也盈则平而出矣祗既平五之志也以不平为未大未大而不肯自安故受四而不辞也夫五之与二势有上下徳有大小五有为之主而二仅自保者也要其终五必并二习坎之所以为险者以二五之不相下也五并二而天下无险可言矣二与三未保其终而暂时相依亦各知孤立之难也若夫初上处内外之极最逺于敌而不被其祸以为足以自用而有余是以各挟其险以待其上初不附二上不附五故皆有失道之凶焉君子之习险将以出险也习险而入险为冦而已此初之失道也徽纆以系之丛棘以固之上六之所恃者险尔险穷则亡此上六之失道也道在依人尤在择其所依险可易言出哉
【离下离上】
离之六五柔居尊位者也附丽于刚强之间危惧之势也当危惧之势能畏惧之深至于出涕忧虑之深至于戚嗟所以能保其吉也所谓刚强者四与上也然上与四不同五能用上则可以成嘉美之功威震而刑不滥可以正邦矣若四则犯上之臣也自不容于天地之间何足怜哉此卦上九御侮之臣也九三年至而退不贪荣禄之臣也六二中顺之臣也初九新进慎事之臣也惟九四为犯上之臣旋发旋平不足为大患而可借以为宴安之戒者也然离为火为日苟非君徳之至明亦岂易致此哉
【艮下兑上】
交感之谓咸无心于感然后无所不感非无心也无不正之心也圣人感人心而天下和平此也大槩以一虚字尽之虚者九四之所谓贞也故吉且悔亡若憧憧徃来朋从尔思则失其贞矣故象曰未光大也九四大义系辞传发挥详尽宜合而观之惜乎九四亦有所未能也此卦六爻皆应皆求咸而不能咸初六志在外者四也九四朋从朋者初也志之从之皆不得无心之义也二设为凶吉两义腓动惟躁故凶反躁为居则吉也九五咸其脢脢在防之下心之上已发于心而隠忍于喉苟求无悔而已其志不已末乎感不可以私亦不可强示尊黙使上下之情不通也三志在随人以妄随为感自宜徃吝上滕口説感不以心而以口感之道其衰矣乎合而观之皆有心于感而不能无所不感者也卦以人身取象四当心位故感之道于四犹有望焉【防下震上】
恒以久为义九三不恒其徳贞吝固宜余五爻惟二以久中无悔初则浚恒贞凶无攸利四则久非其位而无禽五则恒其徳贞夫子凶上则振恒凶是不恒不可恒亦未必可也恒岂易言哉善乎大象之言曰雷风恒雷风者天地之至不恒者也至不恒之中而有至恒者存此立不易方也方即贞即天地之道圣人所以久于道而化成也圣人者天而已矣易诸卦发挥此义而此卦之辞尤为显著故曰天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也一者何也天之道也其为物不贰则其生物不测又何疑于圣人之化成哉【艮下干上】
遯不可以退避为训人皆以退避为藏拙免祸之计自为则得矣如朝廷何故善遯者非必在山林也虽身处朝廷未尝严絶小人而小人自不能近此逺小人不恶而严之谓也此卦初二两爻定指小人初在遯为尾尾犹微末也以其徃而有灾故尚不敢肆而自附于四四虽不示絶于外而内不昵好迹与小人似好小人逈不能干是谓好遯宜其享君子之吉也君子既吉小人自然否矣六二以中顺上固君志自古小人巧用此术使人君误信假之以权久而跋扈难制者何可胜道然二虽固志五能正志五之志正则二之志亦正二之中顺且为应五之徳而不出于邪矣二柔而中顺五刚而中正君臣始终相保衅隙不生何嘉如之嘉出于正正与严相成嘉与恶相反此九五之遯也或曰君不可以遯言不知臣之遯非必山林君之遯非必深宫君者天也天下有山天不必逺山山自不能及天君下有臣君不必逺臣臣自不能及君使天舍山而居于无山之处始为天遯有是理乎遯有以形用者山林之士或可当之遯有以神用者非明哲之臣神明之主未易言也不可不辨若九三与初二同体谓之系遯系而遯疾惫固其宜也苟得其道其于初二且臣妾畜之耳不得其道至于行敺除大事存亡安危未可知也不吉则凶可不慎哉可不戒哉上九与干同体异于九三故谓之遯之者不止初二不能系之与三同徳而不相应三亦不能系之矣是为龙徳是为神遯以上居遯之终故特以此许之其实四之好遯五之嘉遯皆同此道也焦竑曰肥字古作与蜚字相似后世因譌为肥字九师道训曰遯而能飞吉孰大焉张平子赋云欲飞遯以保名曹子建七啓云飞遯离俗金陵摄山碑缅懐飞遯皆可取以证
【干下震上】
彖传大壮大者壮也刚以动故壮又云大壮利贞大者正也是知壮不可恃正不可舍舍正恃壮虽大何利之有卦惟九四当刚动之爻故动而贞吉动而悔亡藩决于前舆壮其輹尚徃何疑若初九者居下在初去震体殊逺岂宜遽动夫趾虽壮不如舆輹而欲与四竞徃必不能也但信壮之可进信之过而壮不行是其信之穷也九二以中而贞吉六五位不当而无悔二善用大壮者也五善处大壮者也上六小人用壮者也九三君子用罔者也羝羊触藩两爻同象羸其角即不能退不能遂辞有详略意相发明也无攸利艰则吉亦兼为两爻言也使两爻能详于始不敢轻发自逞当不至两败俱伤祸乱蔓延而无已矣呜呼三为刚上为柔蹂三本欲用壮于小人反使小人用壮至小人用壮君子必无幸理罔者蔑视天下旁若无人也小人用壮君子罔也此为君子叹息也然则详与艰圣人属望君子其尤切欤
【坤下离上】
晋卦之辞所谓康侯者二也用锡马蕃庶昼日三接者五也五之爻辞曰悔亡者五为晋之主悔在余五爻有失有得悔亡在五之失得勿恤其故何也一时得者失者毕在离照之下五虽勿恤而不肖不敢大逞固与贤不肖溷而不辨者异矣夫得者进失者亦进此五所以徃吉无不利也此五所以徃有庆也利岂独在康侯之二哉大略卦以晋名而诸爻皆不喜轻进初六晋如摧如非人摧初初自摧也君子始进贵正初独行正似有摧之者然自安于摧不失其正何吉如之使急于求孚急于受命岂能裕无咎乎六二晋如愁如义亦同此以中正柔顺之徳而上遇六五之君宜无不进矣二不敢喜而不寐故为愁如此二之中正也所以受兹介福于其王母也六三众允悔亡者三之晋一无所私故众皆信之其悔得亡也卦独四上两阳似为进然四如鼫防鼫鼠以比庸臣庸臣而在上位所以为位不当也贞厉者虽庸而不失正虽庸而不敢肆然无忌也使其为硕鼠之贪何贞利之有虽失得勿恤之君亦难容而不逐矣上九居髙而失和平之度难为其下故为晋其角维用伐邑之象然与好大喜功为国生事者迥不侔矣所以虽厉而吉无咎也贞吝者道未光之谓也世之求大光而反致凶辱者多矣未若贞吝者安其未光为犹愈也合诸爻观之位有髙下品有优劣行事未必尽得然皆进而不轻进者也上下接而下不轻进晋之主不易遇也晋之臣亦可法也
【离下坤上】
明夷六爻尝以商周之际明之初九君子于行伯夷太公之避也六二夷于左股股所以行也夷则行不利故用马壮以拯之而后其行也胜用股矣此文王羑里演易之时也以学易为马壮是羑里之事文王亦自悔有所未尽也夫此所以为内文明也九三文王得太公之象也南狩者卜田而遇非熊非罴之臣也卒载太公望以归得其大首也嗣是而伐崇墉嗣是而遏徂旅文王曷尝有亟心乎不可疾贞也六四于出门庭我不顾行遯微子自靖之义也六五箕子之明夷则爻辞已明言矣上六失则之则与六二顺以则之则当合看又当与箕子明不可息之明合看明不可息箕子所以传洪范也六二顺以则文王所以有六十四卦之彖辞也纣惟失则故不明而晦后入于地无由可免也是故商周之际兴亡之故备于明夷一卦或以为文王之卦是也实非文王一人之卦也六二正所谓内文明者以此为文王与象传合但谓文王以学易为马壮羑里之事文王亦自悔有所未尽似非周公可以言文王者然假使周公以此言文王不可谓非深知文王者也此圣贤忧患之学文王周公孔子其揆一也
【离下防上】
萃言王假有庙涣言王假有庙家人言王假有家明乎在宫在庙王者皆以精神相感通故能使鬼神享而家人化也象曰王假有家交相爱也既交相爱矣又何忧乎九五为王者六二宜为王后然六二爻无异辞焉归妹曰帝乙归妹曰其君曰其娣此异辞也家人六二曰在中馈无攸遂则通乎臣庶之辞也家人以长女中女成卦故卦辞曰利女贞彖传亦先称女正位乎内在中馈无攸遂者正位乎内之事也六二既通乎臣庶其余无不可通初九闲有家谚曰教妇初来其斯之谓与六四长姒也长子家督长姒代姑家之盛衰系焉爻曰富家大吉象曰顺在位也明乎长姒之重非友妇可比也九三家人嗃嗃悔厉吉嗃嗃严厉之象也妇子嘻嘻终吝嘻嘻叹辞也九三重刚过严家人不堪而叹故象于嗃嗃许其未失于嘻嘻讥其失家节以是知治家不可不严亦不可过严也上九有孚威如终吉诚与威相济而得终吉异乎九三之终吝矣家人至上九家道已成象又掲反身二字以示人身修而后家齐自天子至于庶人壹是皆以修身为本也反身无他法大象曰君子以言有物而行有恒尽之矣
唐李勣对髙宗曰此陛下家事何必更问外人其后徳宗舒王之议亦祖此説李泌之对则谓臣当无所不知夫天子家事诚为大事臣庶家事岂为细事乎借父耰鉏虑有徳色母取箕箒立而谇语抱哺其子与公并倨妇姑不相説则反唇而相稽秦之所以亡也贾谊言之矣妇女不知女工任情而动有逆于舅姑有杀戮妾媵父兄弗之罪也天下莫之非也晋之所以亡也干宝言之矣后世所以教导整齐臣庶之家者非无法令然徒文具而无其实也谊又有言夫移风易俗使天下回心而乡道类非俗吏之所能为也所闗诚重矣哉
【兑下离上】
天下同异之辨不可胜穷天地睽男女睽万物睽是其异也其事同其志通其事类是其同也象曰君子以同而异夫同而异异而同一也其异也正其所以同也睽之时用大矣哉大以此也睽非美事而天地男女万事皆不得不睽睽然后同何嫌于睽乎若夫始同终异始异终同同异皆出于私两者判不相合与其终而异未若其终而同也睽之六爻初与四不相应也四如逸马逐而愈逸不逐则自归又如恶人恶与左传恶而婉之恶同貌虽恶而中未必恶也初不嫌四而见之四且以初为元善之夫彼此相孚矣初之悔亡无咎四之睽孤厉无咎以始睽终同也二之遇主于巷五之厥宗噬肤三之无初有终上之先张后説皆终同也自匹夫相与无不以睽为忧以不睽为贵况寮寀君臣之际乎总之有宜睽者彖传大象之义也有不宜睽者六爻之义也如此则见睽之利不见睽之害归于大同实受其福矣睽之时用固非一端学易者可不尽心乎
【艮下坎上】
九五大位也当蹇难之时以一身而任天下之责天下之蹇皆其蹇蹇莫有大焉者也大蹇也夫九五所谓利西南徃得中者也当位贞吉以正邦国之大人也见之则利徃则有功者也世未有真主在上而忠臣义士不乐为之用命者朋来之助岂非五之所自致乎人知九三徃蹇来反为道穷而反不知蹇卦四隂与五同徳者惟三之一阳耳其反也见险而能止也知也反而与初二同徃尤其知也初之宜待者待三也四之来连者连三也上以来硕者以三为硕人也上以三而利见九五之大人初二四谁非以三而利见者哉然则三真五之朋也有三之朋而初二四上无非五之朋也不止王臣蹇蹇一人也朋来如是虽大蹇无难平矣虽然非下推上挽三何能独进乎上与三应与之合力决天下之险难开一时之荡平上之功岂小补哉
【坎下震上】
解之小人六三也本非元恶大憝附九四之足下随四而动不过四之一拇耳然已居下之上其位髙矣故曰负且乘言其以负贩之夫乘君子之器也或曰负者上仗四也乘者下陵二也负贩之夫一旦得志未有不负上而乘下者也合观之而小人之态见矣在九二以三狐目之工于媚悦则为狐也又依城之狐也假威之狐也在上六以隼目之捷于伤人则为隼也三一小人耳而其势闗涉上下则亦非寻常小人可并论矣九二以矢射之获之于田上六助二射之获之于髙墉九四亦不敢庇之而自解其拇自三观之以二与上为冦其实二与上兴兵戎以伐罪人也是役也主之者二也上为犄角四者小人所在之地也然小人之退与不退权尤在君二与六五为正应二所以能成功也利西南徃得众此之谓也无所徃既解之时也有攸徃未解之时也无所徃则来复赦过宥罪不欲祸延也有攸徃则夙其事已定人犹未知也不苛不纵先后得宜岂非九二之贞吉中道哉呜呼三与上本宜应而不相应使三之祸已成必将陷上而夺其位三之祸未成而败上非射而获之恐未免以嫌疑而祸及其身也三为四拇势将累四初与四应刚柔之际势将及初今三一解而众祸悉解郎顗曰雷者所以开发萌芽辟隂除害万物须雷而解资雨而润解之时真大矣哉
【兑下艮上】
损卦本无剥民奉君之説彖曰损损下益上其道上行者损下卦干之九三益上卦坤之六三损下益上即损刚益柔损非徒损所以益上故曰其道上行损下益上义本如是损亦非恶事也何尝指为损民益君哉惟损下益上其道上行故又曰损而有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享葢其道上行损中即有孚义元吉以下皆有孚之占二簋用享则所以为有孚者也此卦下三爻益上者也上三爻受益者也上下交孚下积其诚而上受之曷之用二簋可用享之説也主之享宾必用其诚簋非虚器中必有实二簋者象下之两阳也享礼八簋为上四簋为中二簋为简今以两阳之实取象二簋不论享礼之常亦犹享宾有时而用二簋惟其诚不惟其物故曰二簋应有时也易大例扶阳抑隂刚不可损独此卦以损刚益柔为义损刚则刚虚益柔则柔盈故又曰损刚益柔有时损益盈虚与时偕行也损益二卦皆损刚益柔但益卦所损之刚在上损卦所损之刚在下耳或执益彖损上益下民説无疆之文谓以损之损下为损民亦无不可不知损君益民可言也损民益君不可言也损君益民而民説固其宜也损民益君而有孚未之有也必不可元吉必不可无咎必不可贞必不可利有攸徃任其曲説终不可通且小人以是借口流祸无穷矣故不可不辩以爻义细言之初九辍其私事遄徃益四遄之为言疾也四所谓损其疾者指初九也损其疾亦犹咸其拇咸其腓晋其角之类易之句法也非以疾为四之病疾而初徃损之也以下事上不宜缓慢故疾而无咎酌损之者戒其过于疾耳非以疾为不可也六四损其疾使遄有喜者言初九之徃本遄四又能使之遄不以损其疾为嫌反其疾为喜也如此而遄徃者愈劝矣何咎之有初九曰尚合志四曰有喜两爻各得无咎此初与四之有孚无咎也九二利贞者中以为志以中为贞也中即二之二簋盖一心享上之诚也征凶者二非徼功沽名之臣以征为凶故安静无为不敢轻动耳此二之以为弗损也而五以实受其益矣五受二益故有或益之十朋之弗克违之象上天祐五使得贤臣非元吉而何合而观之二五以中相孚而得吉者也若六三三人行则损一人一人行则得其友成卦之义实在于此象曰一人行三则疑也六三与上九不相疑矣岂非孚乎上九居卦之上受益极矣故反而益下然于上实无所损故为弗损益之可以无咎可以贞吉可以利有攸徃得臣无家者是臣民俱受其益天子以天下为家也损之道至此无以加矣故曰大得志也总之此卦大意在上下有孚为臣子出身事君之事世既误解损下益上又误解二簋应有时损刚益柔有时为凶年饥嵗上下俱耗之时夫上下俱耗犹可损民与呜呼此汉唐所以多聚敛之臣也【震下防上】
益彖传损上益下民説无疆自上下下其道大光以益下为益民此则得其解矣损卦自为臣益君之事益卦自为君益民之事何必皆以下为民哉自利有攸徃至与时偕行皆备言所以损上益下民説无疆之故亦非有二意也凡自上益下之事皆天子之事此卦六爻皆应而尤重九五虽成卦之义在于初四亦不敢与五比也益莫大于恵恵者顺也九五之心有孚而顺天下自然勿问而知其元吉其时天下之心亦皆有孚而顺九五之徳九五之志于是大得不亦宜哉二五中正相应所谓有孚恵我徳者于二尤为易见凡国有大事必君从卿士从庶民从从筮从或益之十朋之弗克违岂非筮协从之谓乎上下协从天人交应王用享于帝之吉占实非二所敢当也是以爻有永贞之戒象亦曰自外来明非二意中所敢有也六四中行此言四以益下为心而合于中行也告公从者言其告于公朝而公朝从之也利用为依迁国者言即迁国大事亦无不从而所迁之国其民心实足为朝廷所凭依也初九居下亲民之臣当益之时民皆顺君之民自宜利用为大作大作即迁国之役也元吉无咎者虽益之时无事不可兴然下不厚事初九特为之者也无咎可当也元吉本九五之占初不敢当也六三益之用凶事受凶荒之任者也益之最亲切者无如凶荒古之王者使人徴诸侯忧凶荒则授之以圭致王命焉三有孚中行告公用圭其复命之事乎宣君之徳救民之命自然感天之心受天之福虽已身亦有大益非仅无咎而已故象曰益用凶事固有之也言凶事之中益所固有其辞与自外来不同所以劝之也呜呼天灾流行凶荒时有当是任无咎有咎有益无益孰非自取之哉合此五爻观之中正相应者二五也三四之中行皆以五之中为行者也三之有孚五之孚也四之益志五之志也初九者乃四之应也五之孚恵心而其余皆有孚恵我徳天下大益其本在于君之一心是知舍心而言政未有能为政者也独上九处益之极又防极动故曰立心勿恒无恒心之人反覆变幻纎悉诛求君子惟恐利不及人小人惟恐利不归已人非鬼责孰能御之莫益之或击之自外来之辞与初二同而吉凶若天渊矣所谓美恶不嫌同辞也戒之哉
午亭文编巻二十六
钦定四库全书
午亭文编巻二十七
大学士陈廷敬
经解三【易】
【干下兑上】
此卦五阳一隂隂至寡也以九五之尊决去上六一隂如以利器芟除小草何至夬而又夬乎夬夬者不能一夬而遂夬也虽云中行无咎中实未光矣若九三无九五之势又在诸阳之中独与上应使避相应之嫌壮征于色以一击为快反足致凶故夬夬未妨也虽其始独行遇雨若濡有愠而其后终得无咎故犹有取焉初九壮于前趾往不胜为咎此决而轻发者也九四则不能决者也诚能随众君子之后如牵羊之在后则借力遂进次且之悔可亡矣牵羊与次且有辨次且而不能牵羊自古无才之小人反多刚愎自用不能随顺君子爻所以又有闻言不信之戒也惟九二刚而能中虽属干体然健而说决而和实备全卦之德惕号者彖之孚号有厉也暮夜有戎勿恤彖之告自邑不利即戎也虽不即戎然循是道也终至举朝君子而小人絶迹所谓利有攸往刚长乃终也九二惕号上六自然无号君子刚长乃终小人终不可长定理定势未可谓必无之事也大略夬以得中为贵九五终未光则以上六昵在君侧五居尊位当以毅然一决为中而非诸爻可比也夫天下之势日变者也朝多君子不易得之时也使九五不能断虽君子扬小人之恶于王庭必无济矣中而光圣人所深望者其尤在五哉
【防下干上】
姤之小人初六一隂也为女壮为羸豕为鱼为民为皆初六之象也初六一隂敢与五阳遇故为女壮在下故为羸豕虽为羸豕而可豫信其蹢躅隂柔则易牵故欲其繋繋则贞吉有攸往则见凶有九二之金柅初自然无攸往之凶矣
初欲往而二柅之初为鱼而二包之皆以其近也二之能包鱼能制鱼者也其为主固矣然鱼为嘉味何以不利宾盖味之美者其毒亦多小人之柔而可喜似之故二包有鱼以义揆之不肯及于宾也
姤五月之卦五月生初象也杞髙木二象也能左右之曰以五能以二之杞包初之杞包而不得蔓引是品物咸章之时二能使初之含章也二之为杞犹之其为金柅也然孰非五以之之力与阳者国家之命隂长而命随去今以杞包隂不得长是命自天而降不复去矣故曰有陨自天志不舍命也
九三臀无肤其行次且者以行未牵于初也不遇未免有寡助之厉私遇则有牵于小人之大咎与其为大咎宁为厉矣
上九与初最远角又善触无与初相遇之理吝而无咎虽吝不足罪也
诸阳惟九四与初为正应然初隂性善牵与二相近与四相远初繋二而不他往即得贞吉不必定归四也二包有鱼四自然包无鱼夫阳之于隂犹君之于民四之包无鱼是君远其民而君无民也岂非起凶乎
此卦一隂始生由是而遯而否而观而剥而坤是姤卦为谨微之卦不可不讲也五居尊位而应之者二二五两爻之义尤不可不讲也
【坤下兑上】
萃于一之谓萃有二非萃矣彖所言利见大人是也是故五为萃主他不敢当也五萃有位位者天人共与歴数攸存未有运世无本功德不纪而能崛起在此位者也以是当天下臣民之聚无不孚矣无不光矣何咎何悔哉以九五之志则常若匪孚故反躬自省元永贞之德惟恐不能尽焉志若匪孚所以无不孚志若有悔所以悔亡志若未光位乃光大彖所谓利见大人亨聚以正也非九五元永贞之谓乎此卦四五两阳各得其应疑于不一然九四位不当居多凶之地有不正之嫌必大吉始可无咎大吉者近五之侧以身萃五自不敢当天下之萃故大吉也初六本与四应改而萃五是为有孚不终乃乱乃萃也前为二引若二号之也与二相得附二萃五一握为笑也勿恤往往于五也初之萃四似正而非正改而附二萃五似乱而非乱其乱也乃其所以正也夫何咎若二者居中应五又引众萃五中德不二但知引而不知他一孚之外无余事也彖言大牲爻言用禴者萃之时天子之享亲宜丰臣子之享上宜诚各有攸当也六三欲萃上六既萃如又嗟如者盖上六方赍咨涕洟不敢自安于上苦欲萃五而三又萃上六必无利矣惟往萃于五庻无咎耳小吝者戒其往五而不果也互防为进退上萃五欲其果于退三萃五欲其果于进也总之上下五爻不论有应无应皆萃于五是谓萃于一是谓萃之正萃岂非天下最盛之事哉虽然萃可喜也亦可忧也蘓氏曰五能萃二四能萃初近四而无应则四能萃三近五而无应则五能萃上此岂非交争之地哉大象泽上于地萃君子以除戎器戒不虞圣人之虑深矣
【防下坤上】
地至实者也亦至虚者也使地不至虚木之生将压遏而不得长岂能拔出地上干霄抉云哉惟君亦然使君不能下士则君门如天草茅贱士无由上达矣升卦六五居坤之中以顺为德顺故能虚此五之贞也五以贞为阶天下皆由阶而升用见大人勿恤者用此也六五所以为大人也五位西南防之至坤必歴南而后至故曰南征吉志行也天下之志行五之志乃大得所谓有庆者不独二之有喜若初之上合志三之无所疑四之顺事上之冥升皆有庆也彖传虽举九二刚中而应为释其实非九二一爻可专有也初六允升初为防主防与坤顺合志其升自可信也九二孚乃利用禴二有中实之德孚信于五虽外饰之靡丈去而不用可也木至九三渐入坤体虚而无碍故谓之升虚邑六四上由之以下达下由之以上通是为五汲引在下之贤人登于天子之廷者也贤人进而治功成王用此享于岐山矣故曰顺事也上六居卦之上木之升至此而极凡木之升在春夏人易见之至于冬则不见其升而实升而不息故谓之冥升谓之不息之贞消不富者以冬而言也使贤人之升至于不见而升升而不息岂非天下国家之大庆哉
【坎下兑上】
困卦彖曰困刚揜也刚指二五刚中之刚九四不预焉二五之刚为初与三上所揜又为九四所揜故曰刚揜而不曰柔揜刚使二五止为初三上所揜九四不预焉何以不曰柔揜刚而但曰刚揜哉能辨九四亦为揜刚之人而困卦之义明矣九四来徐徐凡自外而内者谓之来四之来以就初也徐徐者隔于九二而不得速也故曰困于金车然四之志岂须臾忘初者哉初揜二者也今四之志在下不止欲助初揜二且欲引初揜五矣而谓四非揜刚之人哉然四与二皆阳二又承五故又曰虽不当位有与也然则吝有终者此望四自新之辞也四互五三有防木象初与四隔故有臀困于株木象四至二互离初在下有入于幽谷象自初至四隔三爻有三岁不觌象此卦独初与四应凡卦以有应为吉今四反累于初小人之不可作縁如此三与上不相应据位本相应两柔又相应今隔于五五刚如石三不能转下又承二据二之蒺蔾三为其宫上为其妻入于其宫不见其妻凶何如之三之不见妻虽以隔于五故亦以上之悔故上为三所牵附困于葛藟也在卦之上势穷而危于臲卼也处势如此一动足辄危故曰动悔动悔者不可征也若能悔悟则可以征而吉矣此又望上自新之辞也此四爻者二五之刚所由揜也岂知二五本刚中非此四爻所能揜乎不能困刚徒以自困小人何乐而为小人哉若夫二与五真可谓之大人眞可谓之君子故能在险而说困而不失其所所者何贞也贞也者刚中之中也此二五之安身立命处也可以感人可以格鬼神可以无入而不自得又何不亨之有乎是故人以九二为困不知酒食之庆在中朱绂方来之庆在中利用享祀之庆在中虽征行非其时故凶而以九二处之自无咎矣九五者居尊位者也其时揜五者非敌国外患不过左右小人耳天子于小人怒则去之小人既去羣才效用此劓刖之象也困于赤绂之象也朝廷之上以刑法为敺除志之未得在此然事平而朝廷宴然亦在此矣乃徐有説也利用享祀意与九二同皆以刚中之诚心孚于鬼神故也夫二与五在险能説困而不失其所是说其所自有何至以口舌求说来尚口乃穷之诮乎圣人爱君子故用丁宁于不必丁宁之地也此卦兼为小人谋为小人亦所以为君子也所以为天下也圣人之为天下虑也盖详彖传困而不失其所为句或连下亨字读非
大象曰泽无水困君子以致命遂志夫致命遂志之人何人哉平日非志不在温饱非犯顔敢谏非以忠孝节义自期待临大节而不可夺者能致命遂志未之有也无致命遂志之臣则亦必无实心为国之臣必无有事为国守土之臣国家何利于此故培养节义是为急务也
【防下坎上】
井以养人犹君子之德能养人也初六之井泥九二之井谷二者皆无足取其惟九三乎三之井渫即九五之井洌寒泉盖九五能使寒泉之见食于人非九五自为寒泉也当其不食则行人徒恻一遇王明则并受其福九五之中正非明王乎甚矣九五之重也六四之井甃此作人荐贤之臣也上六之井收勿幕此用贤之臣不蔽贤之臣也四止无咎上且元吉者盖至上而寒泉之食无人不被井道于是大成矣是六四不可无上六尤不可无也虽然荐贤者赏蔽贤者戮有王明之九五何患无六四上六之臣哉王明并受其福者天下并受其福也生于其时者何其幸耶
【离下兑上】
国家一切改革无不有天人在焉非独革命大事也天运日变于上人事日变于下而天理人情必不可变能以天理人情为念此革而当其悔乃亡之本也是故革者不得已而为之革也不可革则不革初九之巩用黄牛也既革不可再革上六之征凶居贞吉也不可不革不可妄革其难其慎则九五主革之君二三四奉行之臣也人知君子豹变小人革面革之利也抑知顺以从君由于未占有孚为九五虎变之大人者实未易与合二三四爻象观之其辞兼劝与戒无一非体未占有孚之义而为辞者也即无一敢出于顺天应人之外者也世之因循规避而不敢革与轻躁执抝而妄革皆得罪革卦之君臣者也
【防下离上】
鼎卦六爻初六与九四相应初在下为鼎趾即四之所谓足也当未烹之时鼎顚其趾出其否恶未为悖理盖以小人畜小人亦小人所以无咎也九四不察悮授之以重任遂至鼎折足覆公餗九四之形容亦沾渥难澣矣至此人不责初之不胜任也而直责九四之不胜任平时过信初六今所信果如何哉九二与六五相应九二鼎有实宜六五之趋就恐后也反使二咨嗟于下曰我仇有疾不我能即何故岂非柔靡因循之过与四亦非太柔不可辅者故有鼎黄耳之象但为上九玉铉之臣为相而二五相应之常可以不失矣此五所以利贞而二所以得吉也九三与上九本宜相应以两皆刚故不相应三之有实与九二不殊以上不汲引不得升于五前故有鼎耳革其行塞雉膏不食之象使上九变其金铉为玉铉则刚柔相节而三庻乎鼎耳不革其行不塞雉膏见食矣此又三之所以方雨亏悔终吉也夫鼎之烹也以享上帝以养圣贤二与三是也人欲勿用天其舍诸今二三之实皆由上九见食于六五是上九以荐贤上当天心也大吉无不利何疑之有此卦之义在于大臣远阘茸而举贤人绎六五金铉之义则用大臣以用天下之贤人尤不可不加意也
九二虽有终无尤之喜犹未免有慎所之之戒何也贤人君子不见用于时或为权门牢笼因而失节故丁宁戒之宋杨时为蔡京所荐前朝吴与弼为石亨所荐至今犹有遗憾况其他乎
【震下震上】
洊雷亦不必指非时之雷如冬雷及无云而雷之类自二月发声之后八月收声之前凡雷皆雷也人亦无闻雷霆而不惧者当雷之时妄念尽空天良发惜乎雷过之后妄念又滋耳若能时时恐惧时时修省所谓囘天格天孰加于此乎
震来虩虩笑言哑哑文王用之繋卦周公用之系爻恐致福也后有则也孔子用之释彖既又用之释象此四语蔽震卦可也蔽全易亦可也
【艮下艮上】
彖辞艮其背孔子释之作艮其止艮其背即艮其止之象艮其止即艮其背之实义止其所又艮其止之的训也背也止也所也切实言之一理而已艮其止者止于理也凡人不过一身其与身接者皆人也不见理但见人与身则所以处身与人者失矣不见身与人但见理则所以处身与人者得矣故彖曰艮其背不获其身行其庭不见其人
艮止也此止非专属止非专属静行亦有止止亦有止行即是动止即是静行止动静无不有理止其所而时出之故曰时止则止时行则行动静不失其时其道光明然则凝心无为息缘住静虚寂之学必非艮止之学明矣
【艮下防上】
彖传进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也数语明指九五或曰天子不可以渐进言夫由储君而为天子非渐而何天子尚进以正进以渐天下何得幸进躁进哉使天下不幸进不躁进天子正邦之功莫大于此矣卦辞取象于女归六爻皆取象于鸿又取象于夫妇鸿不再配妇不二醮君臣之义也始进不正其后未有能正者也九五六二相应君臣之正也五鸿渐于陵妇三岁不孕二鸿渐于磐饮食衎衎五言其始也二言其终也虽终莫能胜而其始亦难矣则以九三六四故也三无应离初二而耽四之邪配是谓夫征不复以私而孕不敢举焉是谓妇孕不育私而得位盗思夺之故结四相保是谓利用御冦四亦无应故三渐陆四渐木皆非鸿之本性也四虽渐木或得其桷犹可苟安四之顺防异于三之刚躁故三不免凶四犹无咎与惟三四横据于朝故五渐于髙陵未能遽遂下接六二之愿然五刚中得位去此何难此五所以终得其愿而二不素饱之臣终得见用也初六鸿渐于干新进小臣未遽获上履危防讥诚所不免故曰小子厉有言无咎上九爵位不能系之如鸿之髙飞云路清风峻节足以励一时而师万世故曰鸿渐于逵其羽可用为仪此二爻亦无应者也比之三四则贤不贤相去远矣去幸进以清仕涂拔孤寒以开贤路奬山林以养廉耻孰非九五之事哉
【兑下震上】
归妹一卦自卦辞论无复吉理自六爻论人有贵贱有贤否其遇亦有幸不幸妾媵之事略具矣六五妾媵之主也帝乙归妹是其贵也其君之袂不如其娣之袂良是其能逮下也又能不尚饰也月防望是其德之盛也又谦冲不敢盈也然则六五以其中德之贵而行不专恃其位矣娣得此以为女君何其幸哉初九之为娣固也九二何以云眇则以跛眇相似也跛故不敢正履眇故不敢正视初征吉二利幽人之贞质性固有小异而以下承上之常两皆不失矣惜古今女君不皆六五而娣不皆初九九二也六三为成卦之主始亦欲待年而嫁获其良配后则反归以娣岂非女德不正人皆贱之故与九四归妹愆期迟归有时亦女子有志者也闻古之盛世男女以正婚姻以时然则女之愆期必有任其责者矣上六女承筐无实士刲羊无血无攸利此非约婚而不终者也愆期之女鳏旷之士不能具礼简略相从者也或曰此卦自六爻而外通于公卿士庶且妾媵小事耳圣人何为娓娓不置是未读归妹之彖者也归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也而可以为小乎
【离下震上】
天下之事倚伏无常者也丰本以明以动故丰既丰乂以雷揜日之故于是丰之名虽是也而丰之实改为丰其蔀丰其沛丰其屋矣丰至是疑无亨理然本以明以动故丰苟循其本仍以明以动救其何难于亨哉王假之勿忧宜日中所以救丰之后也丰大也日中之日徧照天下此之谓大也天下无常中之日而君心有常中之日日之象虽属于五而五之明实取于离日不至于昃君不厌其臣天下所以常丰也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息况于人与鬼神乎此言丰之不可恃也或恃丰为可常或谓一丰之后不可再振者皆非也
五来章二有孚发若则二之丰其蔀日中见斗往得疑疾自可免矣四在五下故丰其蔀日中见斗与二不殊而其遇主不同一心以佐五而五之来章已得二又得初与四雷不蔽日丰蔀尽撤下明上动顿还旧观岂非快事哉惟上六隂柔在上此重五之暗者也三不幸与之应所谓丰其沛日中见沫暗不在五而在上矣有臣如此而望与之竭力悟主行莫大之事哉惟以权自废折其右肱而已上位穷而富溢丰大其屋翔于天际然闚其户閴其无人盖九三既折肱则上门虽如市谓之无人可也丰其屋适所以自蔽古来为臣如上谁能幸免也
【艮下离上】
旅者外往而违其家者也士庶贾贱之常而尊贵者之变也如晋重耳僃四爻之义焉吕却之难岂非射雉一夫亡乎明年襄王入于王城王飨醴命之宥又二年献楚俘于王王飨醴命晋侯宥王命尹氏及王子虎内史叔兴父防命晋侯为侯伯岂非终以誉命乎处狄十二年及齐齐桓公妻之有马二十乘有狐赵诸臣从之岂非旅即次怀其资得童仆贞乎处齐公子安之姜氏曰行也怀与安实败名姜与子犯谋醉而遣之醒以戈逐子犯然公子遂行矣岂非旅于处得其资斧我心不快乎其过衞也衞文公不礼之乞食于壄人壄人与之块似乎旅夫兮尾兮流离之子黎臣所以叹也而不可论晋公子子犯曰天赐也稽首受而载之旅虽穷而其君若臣之志不穷志不穷旅之穷何足为灾乎此卦最恶者上九而九三次之三过刚故有焚次防仆之事大约旅之时固难过刚则人不附人去则益甚矣至于上九焚巢之害视焚次又甚矣旅非笑时也而先笑号咷在其后矣牛既防矣终莫之闻矣是为最凶者也可不戒哉
【防下防上】
风者天之号令防为风故为命令两防相随故为申命法敎百端令行为上故曰行事此九五大人之事也五居防中以中行命命无不正所谓刚防乎中正而志行者也命既正矣则吉由之悔亡由之上下无不利由之矣无初有终初未得不令而从终则无令而不从也庚者十甲过中事之当更者也更事故申命也或曰甲主仁庚主义甲寛令也庚严令也然防者入也重防所以入人非可以严厉言也
小者初与四两柔也柔皆顺乎刚刚则单指九五九五居尊位故柔皆利有攸往利见大人虽九二之刚亦不过下引初六使上顺九五耳不敢当大人也
初以顺五为贞进退多疑则失贞故利武人之贞武人者果决无疑者也四决志顺五无进退之悔可以称武夫矣倡初顺五故曰田获三品初防下为品与四隔三爻为三品也田而获亦武夫之事也四不止有功于初岂非五之功臣哉
二与四皆互兑口五之申命行事必借二四四称武夫二称史巫亦互辞也盖所以使初无疑而事五者亦辞命之力也防在牀下所以事五也用史巫纷若所以申五之命也然则二之有功同于四也
九三居下防之终频防犹初之进退也始而志疑终而志穷吝何能免哉
上九居上防之终过于防而不能断是为防斧不得以武夫之贞自解矣又曰防资何居此老而患失足恭无耻者也意保富贵富贵未必能保故曰防在牀下上穷也防其资斧正乎凶也正乎凶也或作两句读是也言尔以为正乎吾但见其凶而不见其正也防在牀下与九二同亦所谓吉凶不嫌同辞
【兑下兑上】
兑说也顺天应人使民忘劳忘死皆由于説说岂有不亨者哉然亦有不可亨者说之失正也故又利于贞焉何以为贞刚中而柔外是也刚中则不昵柔外则不暴不昵不暴説之正也亨之道也九五以刚居中所谓当位之大君也例应云孚于兑嫌同于二变文曰孚于剥此圣人特笔也盖说我者剥我者也既剥矣何以又孚盖知我之志本无他也然孚于剥则自应有厉惟能有厉而厉自然无矣此五之贞五之所以説也初之和兑者我无尔虐尔无我疑也二之孚兑者我无尔诈尔无我虞也四下乘六三与上六同体若商略所以説乎两柔者则徒徨不宁无为也惟介然疾之使两柔皆不能渉入则可以有喜矣此三爻者其道不同亦皆説之能利贞者也至于六三上六一来一引正兑之小人以妄说为性而君子不可妄説之者也六三言凶上六不言凶者上之凶可例三而知也大约说卦以利贞为主说以利贞是以顺乎天而应乎人説以先民民忘其劳说以犯难民忘其死苟不能説民而小人是説一旦有事谁为我劳谁为我死小人且掉臂逝矣戒之哉【坎下防上】
此卦五为主涣之君二四为治涣之臣刚来而不穷二也柔得位乎外而上同四也王假有庙王乃在中五爻所谓王居也利渉大川乘木有功五乘四木以济坎水也利贞者王以居为贞也所谓正位也有五之君有二四之臣而初六六三上九无不附于二四协志佐五一时君臣如此涣之所以亨也夫涣非幸事也普天之下谁非臣子初六之柔借二互震之壮马以拯王室之难岂非顺哉四为木为机初用二马二奔四机得四而二亨涣之愿得矣六三涣其躬者以有涣在不敢不散其私也志在外者志在四也夫初二三皆归于四四不敢有以归于五可谓涣其羣矣大臣而无朋党之私可谓光大矣人恶涣故喜羣四涣其羣功乃在五所谓涣有丘也此非常人心思所及也盖涣之时丘为众之所止五当互艮之山故象丘也九五涣汗其大号防之申命行事也涣王居者王居而不动所以守宗庙社稷也涣汗其大号涣王居皆涣字一读言涣时宜汗其大号涣时王宜居守也故象曰王居无咎或以王居为王之居积连涣字为句以散财释之误矣此卦以汗大号涣王居为涣之实事与余象不同若夫上九之涣其血者上与三应三涣其躬上安得不涣其血故上亦涣之功臣也去而远出者何盖功成身退知防之士也故爻以无咎许之象以远害明之
史言唐德宗时奉天所下诏书虽狂将悍卒闻之莫不感激又言山东宣布赦书士卒皆感泣又李晟上行在露布曰臣已肃清宫禁祗谒寝园钟簴不移庙貌如故涣汗其大号涣王居二者为涣之实事此可以见矣【兑下坎上】
节卦断以节财言天地节而四时成节以制度不伤财不害民反而言之不节以制度则伤财害民矣节岂小事哉此卦分坤之一柔居下卦之上为兑六三也分干之一刚居上卦之中为坎九五也兑为説坎为险説以行险者六三也当位以节中正以通者九五也苦节不可贞则上六也以六爻细言之初九在下知通财之权在五塞财之权在二不敢前侵二事为不出户庭户竒九二之象也二坐视三之不节而不能塞为不出门庭门偶六三之象也夫节财者当于有财之时失其时何嗟及矣二之凶宜也若六三不节若则嗟若又三之自取也咎将归谁多费以快意而不知穷在其中说以行险非六三而何九五当位以节中正以通节而通故不穷不穷故往有尚甘节之吉所以在五也六四享安节之亨亦以承五之道故也六三不节蔓延于上然凶而犹谓之贞犹得悔亡者罪不在上也呜呼财者天下大事也九二大臣也不知钱谷托言非其职过矣至于制度数议德行国家之大政所系于财者至重也明职掌禁侈用制度数以革僭分议德行以劝俭约天下未有不家给人足者也有中正以通之徳其行此固易易也【兑下防上】
卦名中孚中者二五刚得中也若三四则柔在内何得以内冒中哉旧有中虚中实之説中实是也中虚非也二五成卦之主凡卦之义皆可取用五君二臣二臣臣説君防故曰説而防孚乃化邦也信可以感天地动鬼神凡有血气无不可感故曰豚鱼吉信及豚鱼也防为木为风互震之动风行木动舟象也三四两隂舟虚象也君臣交孚何事不可行风顺舟驶无以逾也故曰利涉大川乘木舟虚也三索得女而成兑一索得女而成防遡其本则干也干为天刚健中正莫过乎天二五有焉孚之所以为孚者此也故曰中孚以利贞乃应乎天也至六爻之义亦惟二五为中孚与卦义同其余不中则不孚矣
九五为君之孚臣其辞易知九二取象于鹤者鹤水鸟又秋禽九二兑体故象之又君主日阳也臣主夜隂也鹤在隂亦二之象也又夜半阳生鹤知夜半隂应阳之象也鸣和兑口之象也曰我曰尔即其鸣和之辞也爵禄曰爵鸟爵曰爵鳯皇亦曰爵鳯鸣节节足足故饮器象之亦曰爵然则爵之称亦多矣我有好爵其指鳯乎凤生东方君子之国羽虫三百六十凤为之长九五居防乘震象之宜也曰我有曰吾与尔靡皆据二言之此臣乐得君彼此告语之辞也或以子和指五非也以子目五失尊卑大小之序于理为悖且鹤属兑体子又属防体一物而两取象其义紊矣
又以系辞传参之君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎出其言不善则千里之外违之况其迩者乎远迩相关如此迩可忽与母子室中之至迩者也鹤鸣子和迩先应也此又欲获君先信友之说也初九虞吉者虞度六四之有它其心不敢安也虞于志未变之先故吉志既变而后悔之晩矣六四舍初附五絶类而上附五不失臣道月防望之象絶类不系私交马匹亡之象此舍私狥公善补过者也然反覆卖友之讥亦难免矣其郦寄之流与三与上应而不应故辞曰得敌或鼔或罢先信而后疑也或泣或歌既疑而又信也总之疑而不定者也上九翰音登于天音无翼而飞故曰翰音登于天者在卦之上居防之极言犹飘风不可捉执然上既不信矣其谁信之故曰何可长也获君信友于九五九二见之友之不相信于初四三上见之古今未有上下相疑而可有为者中孚一卦于君臣朋友之际言之备矣
【艮下震上】
大为阳小为隂卦有四隂二五又居中得位小者既过大者何以亨哉小者过而大者亨亦必有道矣则贞是也处小过之时行小过之事所谓过以利贞与时行也可小事不可大事是也此又为君子小人之互辞柔得中是以小事吉则大事必不吉刚失位而不中既不可大事则但可小事矣此卦本敎君子之行小事辟如飞鸟遗之音不宜上宜下上逆而下顺上则大事也下则小事也君子知此则自然无违时而行之祸故曰大吉大吉者君子之大者吉也系辞之圣人意为君子然所以示小人者亦在其中矣
九三弗过防之弗过一句防之一句时既不能过小人而外示防小人之形从或戕之之凶其能免乎此忧九三过刚危之之辞也九四弗过遇之弗过一句遇之一句时既不能过小人而能善遇小人此九四之利贞也故即予其无咎然遇小人譬如养虎故戒之以往厉必戒遇亦一时之权常以是为贞反至失身而不贞故又敎之以勿用永贞此三四两爻之下而不上可小事不可大事所以亨所以大吉也
六二隂过于阳故为过其祖过其君以隂居隂故为遇其妣遇其臣此又六二之能下也然二本过其君圣人曰不及其君何哉臣不可过象释之明矣天王狩于河阳公孙干邾其书法同孰谓易中无春秋哉六五宻云不雨自我西郊乂曰公弋取彼在穴皆有隂不敢行阳事之象此六五之下也然其徳则六其位则五与二少殊虽不雨云已上升故象曰已上也五君位也不曰王曰公亦书法也
初六飞鸟以凶此初之不下而上也惟其为飞鸟所以致凶也不可如何自作孽不可活之谓为初叹息而言之也上六弗遇过之亦作两句读言上六不肯以礼遇阳而务欲以力胜之也此上六之上而不下也飞鸟离之上与初为飞鸟同故罹祸亦与初同也曰凶曰是谓灾眚辞繁而不杀圣人为上叹息亦同于初矣
【离下坎上】
既济之世侈大之志易生能收敛而不至侈大则既济可以常保故卦辞曰既济亨小而释之曰既济亨小者亨也刚柔正而位当似槩指六爻而意在九五九五为既济之主其禴祭也非薄于鬼神也此九五之能小也后世有数十年不亲郊祀者反之则东封西祀以明得意以祈福祐驯至民穷财匮何如以时禴祭者实受其福哉举祭祀一端他可推矣先天离东坎西九五位居坎中故为西邻所云东邻西邻杀牛禴祭者一奢一俭相形之辞而非以六二为东邻也六二柔得中卦辞所谓初吉者防其茀而不行俟其得而不逐真与民休息安静无事太平之良臣也初九曳其轮濡其尾畏轻举而致祸也六四濡有衣袽终日戒能预僃而戒惧也若初与四亦皆能小之贤臣也天下已安小人生事多开边衅以徼功名故圣人系九三曰髙宗伐鬼方三年克之又丁寜之曰小人勿用其意深矣夫以高宗之贤当全盛之世其伐鬼方犹以三年师老民困其惫可知可不戒哉上六与九三相应小人彼此附和喜于生事者也冒险而进卒止于险而不得出濡首之厉实自取之亦小人所当戒也虽然既济有九五之君有六二之臣自然无九三上六之小人矣
【坎下离上】
既济之世不可用兵未济之世兵不得不用然亦不得轻用必上有圣主下有贤将相而后可今观六五以文明居上以有孚应下九二能持重于内九四能临事而惧震用伐鬼方于外五非嗜杀之主二非贪功之相四非轻敌之将宜其皆得贞吉也是知未济之兵出于不得已者也未济之亨不以是哉不独此三爻也圣人于初与三上皆有戒辞焉初六濡其尾吝象曰亦不知极也与彖传所云未出中者其意相合未济之时特嫌其济而不知极非谓其不宜济也六三曰未济征凶又曰利渉大川意亦同初六一戒之一劝之亦以未济之时不可不求济也上九有孚于饮酒刚而能和以和孚众所以无咎然虽居卦终犹在未济和而不节过亲小人恐祸有出于意外者濡其首有孚失是圣人所以又申戒于上也总之不论既济未济圣人皆以用兵为不得已之事皆以小心敬慎为训天运固有循环亦人事得失所致也合二卦为一卦读之常存思患豫防之心焉天下其常济乎