御制文集巻之三十六
巻之三十六
杂著
读左传晋椘城濮之战説
读髙唘威爱论
读宋仁宗夲纪賛
读史记儒林传
读宋史河渠志
读熊廷弼传
读召诰
读易繋辞上传第五章书
读韩愈对禹问
巻之三十七
颂
防祝
圣母皇太后八旬万夀
鸿称积庆颂
慈宁宫颂
五福颂
刻丝三星圗颂
巻之三十八
赋
斗鹿赋
芝屏赋
人字栁赋
西畨莲赋
铭
乾清宫五屏风铭
交泰殿铭
寕夀宫铭
璧背铭
巻之三十九
砚铭
松花石砚铭
玉帯生砚铭
仿古六砚各制铭
澄泥砚铭
再题仿古六砚铭
宋三虎砚铭
宋黻字砚铭
澄泥虎砚铭
宋小澄泥砚铭
仿魏兴和甎砚铭
红丝石风字砚铭
宋澄泥蟠螭砚铭
宋澄泥黼黻绹纹砚铭
宋石渠砚铭
旧端石六龙砚铭
澄泥八方砚铭
宋端溪如意砚铭
旧蕉白缄锁砚铭
宋井田砚铭
旧蕉白防螭研铭
仿古式制澄泥研六仍各为铭
宋端石五丁研铭
旧澄泥方池砚铭
宋澄泥砚铭
宋澄泥虎符砚铭
旧端石荷叶砚铭
旧端石饕餮防纹砚铭
宋澄泥石函砚铭
唐八棱澄泥砚铭
宋澄泥石函砚铭
宋澄泥括囊研铭
澄泥砚四铭
宋蕉白文澜研铭
旧阬蕉白瓞研铭
宋澄泥石函砚铭
宋端石印川砚铭
巻之
砚铭
旧龙尾石日月曡璧研铭
题澄泥硃墨二研铭
宋端石货布砚铭
旧端石子午明砚铭
澄泥虎符研铭
仿唐蔆镜澄泥研铭
旧蕉白龙池砚铭
仿观象唐砚铭
苏轼东井砚铭
宋合璧端砚铭
宋端石龙马负圗砚铭
魏兴和甎砚铭
元赵孟頫松花石研铭
旧洮石黄标砚铭
仿唐蔆镜砚铭
宋紫端涵星砚铭
仿澄泥虎伏砚铭
旧端石四螭研铭
旧澄泥四直研铭
宋澄泥防纹研铭
旧端石弁星砚铭
旧阬端石松皮研铭
唐寅龙尾石瓦砚铭
唐螭虎石渠研铭
宋端石紫腴砚铭
仿晋璧水暖砚铭
仿宋歙石龙尾为澄泥砚因制铭
旧端石洛书研铭
旧蕉叶白防螭瓦式砚铭
旧端石仿唐石渠砚铭
宋四螭澄泥砚铭
宋端石风字砚铭
仿唐蔆镜研铭
旧端石玉绳研铭
括囊砚铭
旧端石海日初升砚铭
宋端溪八柱砚铭
旧端石文砚铭
仿唐八棱澄泥砚铭
宋端石洛书砚铭
旧端石多福研铭
宋天然石子端砚铭
旧端石仿唐石渠砚铭
旧端石飞黄砚铭
旧澄泥伏犀砚铭
宋端石列宿砚铭
宋端石奎璧研铭
旧龙尾合璧研铭
旧澄泥长生未央瓦头砚铭
唐澄泥六螭研铭
巻之四十一
赞
徐扬仿贯休罗汉赞
和阗玉古佛相赞
和阗玉文殊像赞
和阗玉观音像赞
玉莲瓣观音赞
和阗玉伏虎罗汉赞
摹贯休古佛像赞
文殊像赞
观音像赞
卢楞伽画六尊者像赞
陈士俊画观音赞
金廷标画罗汉赞
李公麟画大士像赞
绣线释迦牟尼佛赞
贯休极乐圗赞
李遹罗汉赞
玉真武赞
丁观鹏画十六应真赞
巻之四十二
赞
五代人画伏虎罗汉赞
丁云鹏扫象赞
陈居中书无量夀佛赞
玉刻达摩赞
宋人达摩像赞
吴道子画寳积宾伽罗汉像赞
丁观鹏十八罗汉赞
丁观鹏画三世佛像赞
丁观鹏画观世音像赞
丁观鹏画地蔵菩萨像赞
丁观鹏画四天王赞
陈居中画释迦佛赞
陈居中画罗汉赞【次右】
陈居中画罗汉赞【次左】
如松柏之茂赞
白玉福禄夀如意赞
宋人画逹摩赞
仇英画普贤像赞
和阗玉达摩渡江屏风赞
吴道子画文殊像赞
和阗玉镂面壁达摩圗赞
宋人画白衣大士赞
玉镂达摩赞
宋人画文殊赞
和阗玉镂罗汉赞
赵奕画白衣大士赞
牙刻五百罗汉赞
刘松年罗汉赞
巻之四十三
赞
平定金川五十功臣像赞
巻之四十四
赞
马和之画如来赞
宋人十八应真赞
宋人应真渡水赞
观音像赞
玉达摩渡江赞
和阗玉释迦牟尼佛赞
班禅额尔徳呢所进古佛像赞
梵铜绿衣救度佛母赞
写娑罗树夀班禅喇嘛并为赞言
天然石大士相赞
丁云鹏大士相赞
朱侃文殊赞
法螺赞
赵雍无量夀佛赞
赵孟頫释迦牟尼佛赞
绣线如来海防极乐世界圗赞
和阗玉释迦牟尼佛赞
和阗玉观世音菩萨赞
郑重无量夀佛赞
五代冯翊大士像赞
元人毘卢遮那佛赞
和阗玉释迦牟尼佛赞
和阗玉十八罗汉赞
和阗玉三世佛赞
元人大士像赞
钦定四库全书
御制文二集巻一
经筵御论
因民之所利而利之
天子以四海为家则四海之民皆吾一家之赤子也保赤之心既切因利之政当求制田里教树畜使之知节俭务耕桑因五方之财阜万民之产斯所谓不费之恵耳博施济众尧舜犹病盖孔子训子贡以为仁之方非谓不捐已财以与人也且天子何得有已财乎不达因利之防将谓府库为天子之财且捐此财以与人则谓之费见何小哉夫四民之所以自谋其生理亦已勤矣农耕于野工商勤于市士虽不逐逐然其所以为仰事俯育之资者亦必有谋焉使为政者人人而为之圗给之求则弊精劳神且有所不能遍及此所谓费也此所谓不能成其恵也不啻此也即因利之言亦当有所权宜于其间而不可以冐昧行之今夫垦辟岂非劝农之举而一有不实将致勒民承种以纳粮重为民累者矣积储岂非有备之圗而行之过甚将致踊贵于市而艰籴饔飱莫给者矣其他可以类推者不可胜举故孔子因民之利之言所包括者甚广而不可徒于不费求之则思过半矣
屡省乃成
乐于兴事者固易至于纷更习于姑息者亦易至乎玩愒屡省乃成盖两致意于勑毖而非一惟戒夫率作也盖纷更之失如无疾而投医玩愒之失如有病而不药其致祸虽有迟速之分而其终至不起则一也故兴一事焉必谨于其初不可为近名邀利之举不可用一已偏执之见慎厥终惟其始使日久而可行行之而无弊即当无事之时亦必朝乾夕惕谨防慎微省之于不见不闻之际而待之于无形无声之表夫然后气体清明措施咸当以之存养斯廓然而大公以之临莅斯物来而顺应解书者率致意于兴事之省察而未虑夫宴安之酖毒此不可以不辨
无适也无莫也义之与比
此孔子训君子以应天下之事而有天下之责者尤当拳拳服膺不执一已之见惟以义为权衡而弗失也孔子尝云无可无不可而此云无适无莫者何盖孔子圣之时从心不逾发皆中节以言乎仕止久速犹其小焉者若夫君子之于天下其晰理或未纯精义或未当而亦欲信心应变则谢氏所谓猖狂自恣矣故主扵必为则是适宋神宗之扵王安石是也主扵必不为则是莫汉恵帝之扵曹参是也虽清静之略胜滋扰然其不比于义而有所偏则一也吾故曰有天下之责者尤当拳拳服膺不执一已之见惟以义为权衡而弗失也皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民
建极敛福不必定指夀富康寜之类且九畴已对言之何独扵五而又引而未发也盖五既为皇极有君道焉君者为人伦之极五伦无不繋扵君则五伦之叙即为君者之能建极而敛时五福以锡庶民也其或风俗浇漓君臣父子夫妇昆弟朋友之间不能尽其道而协其伦则是皇极之建有未臻夫极以期天下之治其难矣天下大矣兆民众矣以此之大以此之众而有一不能叙其伦者皆人君之责也叙是五伦敛时五福以建皇极岂易言哉岂易行哉
不逆诈不亿不信抑亦先觉者是贤乎
此语宜与诚明相叅看盖不逆诈不亿不信是诚也抑亦先觉是明也人情变幻莫齐而可以齐之者莫如诚使事事皆逆其诈而亿其不信是已先以不诚待人人亦将以逆者亿者应之此亦一不诚也彼亦一不诚也蓼扰虚伪莫可究诘虽云淈其泥而扬其波而已已处汚浊之内欲其先觉抑亦难矣若夫诚以待人譬之镜清衡平初不以妍轻重示物而物之照者悬者妍轻重自呈扵当前而无纎毫之可隠焉明何如之贤何如之虽然诚明性也岂易言哉易曰闲邪存其诚斯则人人所宜自勉乎
日新之谓盛徳
张子曰日新者乆而无穷此语最亲切故日新非必日日务求有所新益盖君子自强不息即所以进徳也且四时运行春生夏长万物散殊其新若非故矣然今嵗之春推而至扵四时之运万物之殊又岂非一气之不息所以为新而别有所为新哉天地圣人无不以是为极而学者进徳亦必以是为法若夫化民成俗蕴之中而发诸外非励悠久无逸之心又何以成光大有永之治设其无忠信之本而徒务新竒之为防见其不失故而败事哉
是以君子有絜矩之道也
曽子得闻夫子一贯之防及至门人问之则答曰夫子之道忠恕而已矣盖尽已之谓忠推已之谓恕斯二语也学者以之修身而有国天下之责者以之治国平天下岂有别术哉亦曰尽已推已而已尽已推已非絜矩之谓乎是故老老长长恤无非尽已推已之为而初无意扵民之兴孝兴弟不倍也惟其无意而行之以忠恕是以民之观感亦有不知其然而然相与兴孝兴弟不倍者焉然则曽子之释经所云絜矩者岂事事物物而絜之哉亦曰一贯而已矣
一日二日万几
书曰一日二日万几蔡氏解之曰一日二日之间事几之来且至万焉然予以为此防应训心而不应训事夫事之来扵外者非以心应之扵内乎且事虽至多一日二日之间未必至万设果至万则一日二日之间亦必不能尽酬丛脞之失斯不免矣若夫心蕴扵中则无一息之停无一息之停则其思虑有不啻以万数者故曰几者动之微吉之先见者也使非兢兢以守之业业以持之则所谓朋从尔思逸欲扵是乎生矣是臯陶亦有闻精一执中之传特具体而防耳无旷庶官盖见之施行者然则帝庭吁咈咨政岂有外扵一心哉
所谓诚其意者毋自欺也
欲正其心者先诚其意説者以为意者心之所发恐有未实故慎其独便是毋自欺毋自欺便是必自慊必自慊便是诚其意斯语也引而未发此其所以为防引乎余以为毋自欺仍即正心之学也盖心之发为意则心者意之所自也自此而好善恶恶无不尽其诚则心常快然自足而好善必为恶恶必去设谓诚其意在毋自欺是视意与心为二而所谓自者又将属之谁乎故朱子复申其説曰毋自欺者以自已禁止不为而言如毋不敬非礼勿视之类可谓深切着明矣
钦哉惟时亮天功
帝舜扵四岳九官十二牧各有所命而总告羣臣则无多言惟曰钦哉而已钦者敬也自古及今未有不以敬而兴亦未有不以不敬而亡者讵惟董百官康庶事而已哉故惟钦足以櫽括治理即舜之所以受扵尧而亦将以授扵禹者也夫庶官之事皆君之事君之事即天之事亮天功者君任其总而臣分其绩设谓舜责其羣臣以寅亮而已若不与焉者此岂知舜者哉
由仁义行非行仁义也
人者仁也行而宜之之谓义人之所以异扵禽兽者以有仁义而已矣而人之所以存仁义安而行之无所勉强惟圣人然后能之圣而至扵舜继帝尧而传心法可谓为天地立心为生民立命矣孟子称其明庶物而察人伦为由仁义行非行仁义其视勉强行仁义者固不同矣然舜之眀察岂外仁义而为之哉谐孝即肫然之仁也烝乂即秩然之义也所为安而行之无所勉强余以为由仁义行犹孟子求其説而不得从而为之辞者
圣人养贤以及万民
天地养万物人亦万物中之一也而人之中有圣人焉有万民焉圣人不恒生生矣不恒得位然则得位而有养民之责者岂可自诿扵非圣而不体天地之所以生我乃为养民而设之义乎四海之广万民之众一人之心力必不能徧及故曰养贤以及万民然则有及民之责者岂可自诿扵非贤而不体天地之所以生我乃为及民而设之义乎夫民而得养则天地位而万物育如是则天地之生人即所以养万物也而以气失宜物有不遂其生为天地之憾者岂不失之甚哉
修道之谓教
天命之性率性之道皆理之自然人物之所同得然则修道之教亦岂外乎人物之所同得与理之自然乎盖教也者非如羿之射旷之音鹊之医秋之奕必待専心致志求其师承然后能得也不过扵率性之道修之而已矣故曰非由外铄我固有之也使先知觉后知使先觉觉后觉亦惟觉斯民所固有使夫过不及者有以取中焉是则圣人设教原不外五常五伦之正使人各修其道以复其性故曰性相近也若夫羿之射旷之音鹊之医秋之奕则必待习而后能得则所谓习相逺也非吾所谓教也虽然使自率性之未能是已且不能修又何以教人则栁宗元所谓若甚怜焉而卒以祸者又将甚焉呜呼教岂易言哉
辅相天地之宜
宋儒注此象者率以四时之节四方之限为裁成春耕秋敛髙黍下稲为辅相审如是则古圣神道设教之后民皆知之矣何赖后之裁成辅相乎盖裁成所以制有余辅相所以补不足制有余为差易补不足为实难今夫水旱不齐苟非为君者勤恤民隠赈灾济困则赤子之转扵沟壑者将谁赖乎故泰之中即有平陂往复之象是在有辅相之责者有孚恵心补其不足庶乎常保其泰而得天地之宜可不慎哉
民之所好好之民之所恶恶之
人生而静天之性感物而动性之欲性相近也习相逺也性相近故好恶亦近习相逺故好恶亦逺所好好之所恶恶之盖以性近而言非以习逺而言也即以父母与子观之其孩提懐抱之时性无不近至于成童宜室必以渐而逺且数之多无过于万而民之数则不啻万万也以一人而同不啻万万人之好恶虽至愚亦知其难然此乃以其习逺而言非以其性近而言也以性近而言湛然天理仁义礼智根扵心虽物至而好恶形亦莫不以正又安得有不同乎如是则饱暖安逸之好饥寒困苦之恶所以与民同者皆其施为经营之末而已尧之于变舜之允谐夫岂劳劳于万万民之各同其好恶哉
虑善以动动惟厥时
干之文言曰时乗六龙以御天大有之彖曰应乎天而时行此傅説虑善以动动惟厥时所由昉乎一日二日万几防即虑也惟天聪明惟圣时宪惟其宪天故虑无不善而动皆合宜若必待事物之来而后虑之虑焉而又择其善而动以时则其失时亦已逺矣王安石夏葛冬裘之譬非不切近然彼惟审扵寒暑之宜而昧扵防虑之先故动至弗善而违天拂民有所不顾然则有司化处事之责者可不惧哉
御制文二集巻一
钦定四库全书
御制文二集巻二
经筵御论
仁者先难而后获
问仁于孔子者多矣而所对各有不同然圣门以顔渊为髙弟孔子所对者则曰克已复礼以是知克已复礼实为仁之最切冣要即所对樊迟者亦岂外扵是哉盖先难者何克已也后获者何复礼也夫难莫难于克已仁者天理也私欲介扵中其能存天理者鲜矣故易曰大师克相遇必用大师之力而后能克其私欲以全天理故易又曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行不逺复无祗悔元吉皆克已复礼之为也董仲舒正谊明道之论畧为近之而朱子举以为不求后效又以为警樊迟有先获之病未尝申明告顔子之意余故叙而论之
功崇惟志业广惟勤
斯言也岂特卿士所宜勉而已哉卿士皆亮天功之人而用卿士以亮天功实为君者之责故必敬天爱民以永此志朝乾夕惕以励此勤然后有以倡卿士而胥崇其功以广其业故臯陶曰率作兴事慎乃宪慎宪志之崇兴事业之广如是则所谓功业者仍不异敬天爱民之为而非好大喜功事纷更而无实恵者所可同年而语也
日日新又日新
曽子释新民之义而引汤之盘铭此意冣亲切盖汤之铭以脩身而及正心也曽子之解经文则以治人而及脩已也终必由始末当返夲故欲洗濯其身者要当先复其心之善而欲教化其民者要当先勉其身之修夫正心以脩身者岂有他术哉亦惟克已复礼去其习染之汚而复其夲然之善而已盖习染之最易害人心如尘埃之冣易生室宇日日扫之尘埃未必防尽去日日新之习染未必能尽除日日新又日新如是而已矣若谓新民之道必更有以新之之法则是外夲内末虽日施训诫之令有不出扵栁宗元之所讥矣
有孚恵我徳
易理广大无所不包仁者见之谓之仁知者见之谓之知予昔尝以勿问其施恵释元吉矣至扵恵我徳予亦以为应扵为君者言之盖恵者何即我之徳也我施徳恵而稍有不孚扵心则仍是违道干誉之为欲天下人爱戴此非问乎此非不孚乎且九五为君位亦不应计及人之爱戴也或曰如此不有违厯来释经者乎曰观象玩辞予惟知尽予为君之道
百姓足君孰与不足
后儒觧此章者率以深言君民一体什一天下之中为言而戒夫横征暴敛以虐民耳夫横征暴敛自非大无道之君与夫极孱弱之国孰肯为之彼其剜肉补疮胥沦扵亡有如哀公所云二犹不足之叹耳余则以为为人君者当常存百姓不足而欲其足之心而此心常不足也盖贵为天子富有四海岂有不足之理但四海之内百姓众矣其皆足乎若但知已之不足而不知百姓之不足视已之足即以为百姓亦足则是为君之职背天理而失民心必在此矣然百姓之足岂易言哉水旱之不齐贫富之不等非轻徭薄赋之所能及也一人向隅仁者有所不忍而况向隅者众乎此余所以宵旰祈年令各省无匿灾伤而亟为赈恤缓贷补偏救弊之为夜以继日犹不足也
君子所其无逸
无逸一篇凡七发端而皆以呜呼始之所以长言咏叹戒宴安励只惧三致意焉而开章即曰君子所其无逸实挈通篇纲领夫所者处所也即地也盖人昼而作夜而息皆必有所处之地不防离也为人君者果能以无逸为所处之地作焉息焉语焉黙焉动焉静焉无不以无逸为所焉则何私欲之侵而怠惰之萌哉召诰王敬作所益相发明而着诫深矣
先之劳之请益曰无倦
夫子为子路言先之劳之者似为有司亲民者而发而人君为政之道亦实不外乎此盖君与臣其职不同而为民为政则同先之以孝弟固君臣所应同者至扵循阡陌劝农桑乃臣之事而非君所宜亲者然则君可以不劳乎朝乾夕惕宵衣旰食又何以云乎是则君有君之劳臣有臣之劳臣之劳即所谓循行劝课劳其身之事也至扵君之劳则所谓敬天勤民勑几求贤先天下之忧而忧其劳盖有不可胜言者而皆劳其心之事也设厌其劳而圗逸虽不乏一日之乐而将贻百世之害是则夫子一言而具万世君臣为政之大要若夫无倦则益申乾象天行不息之义与公旦无逸之训相发明非徒为子路好勇而戒其不能持久而已也
自上下下其道大光
自上下下二语非申明损上益下而言也夫既损上以益下民之说之自无穷极其为益也更有何言盖自者由也自上下下重言为上者应不自恃居崇髙之位每虗已防谦尊贤纳谏縦能而视若不能已治而恒如未治延访必以精明达必以徧虽刍荛弗遗焉斯乃由上以下而其道有弗大光者乎或曰如此则益彖只为为君言之乎曰易无不该且一邑有一邑之上下一家有一家之上下推是道也孰无自上下下之理而吾在君言君惟引以为已鉴耳
此之谓絜矩之道
曽子闻夫子一贯之心传其告门人曰夫子之道忠恕而已矣故其释治国平天下以为有絜矩之道又申之以上下前后左右各有所以接之之境处之之理而曰此之谓絜矩之道盖矩者境也絜者理也理也境也不外乎一心境者心之接理者心之处中心之谓忠处理之谓也如心之谓恕接境之谓也一以贯之岂更外扵此乎然非克已复礼理境相融其能与扵此者鲜矣仲弓问仁而夫子示之以敬恕此物此志也
干始能以美利利天下不言所利
项氏谓干始而四徳在其中俞氏谓干始即乾元是二说也一则分始与元为二一则合始与元为一余以为俞说近之而犹未识夫始也元也总一干也盖干具四徳大哉干乎干之大不可见扵四徳见之所为始防以美利利天下不言所利天何言哉四时行焉百物生焉无所不利非可指名即贞也四徳以是乎流行万彚以是乎防美岂不大乎夫人君者体天者也有孚恵心勿问元吉余尝申其义而论之亦曰不言所而已矣
知者乐仁者夀
仁者知之体知者仁之用亦如山者水之体水者山之用故无水之山必枯无山之水必泄知而离仁失之巧仁而离知失之讷朱子觧此章虽云不是兼仁知而言而夫子之言实并仁知之形容及与其效相提并论以显其相资而相得彰也明乎仁知之相资则体用各得其宜盖知有知之体用仁有仁之体用而仁知又互相为体用浑然天理动静周流其乐与夀不求而必得矣虽然其乐与夀岂一已之私哉知者无不通乐何如之仁者无不善夀何如之夫然则其乐其夀实泯彼此该物我乐以天下夀以万世学者宜无不加勉而为人君者更当以是为亟也
在知人在安民
臯陶言人君为治之道在知人在安民斯言也实示千古帝王治世之要道舎是无他求矣夫知人安民非二事也人君以一身临万民之上万民众矣岂能一一教之养之是在知人善任内而百官外而民牧必各称其职而防其事以相辅弼承宣然后庶政惟和万国咸寜夫使若而人者皆各称其职而防其事岂易致哉故大禹吁之曰惟帝其难之而何忧何畏皆重扵知人是安民必在扵知人而知人尤难扵安民防知人则无不安之民矣夫以神尧所难之事而为帝王者无不有是责呜呼可不畏乎可不慎乎
悠久所以成物也
解是章者率以久为内而悠为外分而言之予以为悠久自是至诚无息之一贯虽有存内验外之殊其实一而二二而一者也且天之髙明地之博厚可分为二乎博厚髙明既不可分则悠久之不可分不待辨而明矣是故天地之徳不可见而见于博厚髙明圣人之徳不可见而见于悠久惟其悠久故积累之至而为博厚发越之极而为髙明斯则天地之大亦因圣人之至诚无息见之所谓致中和而天地位万物育悠久所以成物非子思述曽子所闻于夫子一贯之道乎
惟臣钦若惟民从乂
説命四言余向为乾清宫屏铭亦曽发明其义矣兹因绎臣民之义而益凛为君者之上宜法天下宜表率臣民也夫人君而不能法天则何以使其臣民胥钦若而从乂乎且法天非虚言也必至公无私弗用聪明而于理于事自无不聪不明于是乎取舍当而赏罚明臣民其谁不钦若而从乂乎设不能克己复礼而欲其臣民之钦而敬之从而顺之是则逞私欲而背天理予无乐乎为君一言防邦胥在是矣可不慎乎
临雍御论
为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信
此虽言文王之止扵至善而实训万古五伦之要道也夫文王固身厯为君臣父子与人交而各尽其善者矣试思人孰不在五伦之中而各有当止扵其善之道乎是故为君者匪惟博施济众以为仁即瘅恶弼教之义亦必当夲扵仁而出之所谓止也人臣之敬讵其夙夜匪懈恪恭承防之谓即绳愆纠谬陈善闭邪亦必当夲扵敬而出所谓止也生事死祭之以礼人子之止扵孝盖终身之事非谓无父母即无子之止扵善也若夫父之日严似殊乎母之慈而不知父之严正所以行其慈也至扵兄友弟恭夫唱妇随皆与人交之义而朋友之信固该其中矣余故云此虽言文王之止扵至善而实训万世五伦之要道也
天行健君子以自彊不息
天一日一周是行健也然天之运行终古不息不惟不息盖并不息亦无意扵其间斯乃健也应与中庸至诚无息之语并观之所谓诚者天之道也若夫法天之君子乃诚之者人之道然亦不外自强不息而已盖天之不息无为而为人之不息则在自强自强者必夲扵克已复礼人十已千成已成物胥在乎是圣人之言非特为为君者言盖人人皆有法天之责此责不在扵外而在扵心人各尽其心之诚所谓天君泰然百体从令而为人君者益当法天行健夕惕朝乾孜孜亹亹不遑暇逸以是为亟耳
御制文二集巻二
钦定四库全书
御制文二集巻三
论
汤武论
世之论汤武者多是汤而非武王亦有曲为武王解者曲为武王解者莫若王栢之书疑其言以为周之以王自处久矣故其辞廹其礼傲势使之然审如是则殷未灭而周先自王益见其非此不必论即是汤而非武王者多以汤放桀武王斩纣为优劣之分然武之斩纣实不见于书而见于史记史记好竒乖舛以是右武王者得以辟史记之蹖而以证武王之乌有其事予以为史记固不足徴而足徴者仍莫过于书汤之言曰非台小子敢行称乱又曰予恐来世以台为口实何其恭也武之言曰我伐用张于汤有光又曰抚我则后虐我则雠何其矜也且汤放桀之后天下晏然即太甲自底不类伊尹放之于桐亦未闻有乗时搆乱为夏反正者何则汤之徳入人者深也武王甫丧而三叔之流言且生于阋墙邦君御事或□其违卜比事观辞不且章章易明乎予故曰徴之书足以见汤武之优劣固不必信史记过甚之辞始定其为武之不及汤也
齐桓公论
齐桓公有管仲而霸诸侯无管仲而致危乱此足以为千古炯戒矣纪其事者或务竒而失之诬则不可不辨也夫五霸以力假仁心皆不正然害不以孔孟之言为折衷乎孔子曰齐桓公正而不谲孟子曰五霸桓公为盛葵邱之防诸侯束牲载书而不歃血是则桓公九合一匡亦有足取扵圣贤者且能任管仲以究其材非桓公之善乎而司马迁史记则称易牙杀子以适君王充论衡则称负妇人以朝诸侯而管仲为之解说不经孰甚焉夫人肉不可食人谁不知之非甚饥馑不得已谁肯食之而桓公不至此也易牙虽善煎熬燔炙其不能以人肉胜羊豕鸡鸭明矣且先告其君以杀子乎抑杀子而后告其君乎若先告桓公必不从既食而告桓公将呕吐致病岂有反以为爱已之理哉桓公虽好内也然亦应有间时岂有防诸侯之顷而不能离乎即顷刻不能离亦无负之身后之理且管仲贤臣也岂有不力谏其君而反从而为之曲解者哉是二事也智者观之必斥其谬记笑其恠诞而耳食之流方且信以为诚有诧以为竒谈则有害于人心者不浅兹故辟而正之
论重瞳
史出于经经莫古于尚书易虽始自伏羲然伏羲但画卦而无辞文王周公则已后焉故纪事之书必以典谟为信而可徴溯而上之三坟十纪或出后人耳食之辞矣典谟之记尧舜亦惟载放勲重华之实政无所谓八彩重瞳之语也自荘列谬悠之说兴而好竒炫古者无不极其诡僻谲诞之撰述思以尊古圣实则诬古圣也而司马迁乃至称舜重瞳子项羽亦重瞳子且以谓或其苗裔吁可怪哉审如是则虞遂伯戏箕伯胡公实舜后也千百年之间何无一人重其瞳者夫重瞳者何盖谓目明耳如日重光月重轮之类非必有二日两月并照扵天也且人之生也五官四肢百骸各有定体异此则为怪异物圣之为圣不系此也故辟四门明四目舜之重瞳即在此项羽有范増不能识即可定其为非重瞳而岂在两瞳子之在目中乎甚其说者且以谓舜之重瞳并立羽之重瞳上下立夫羽之瞳或有见者舜之瞳有谁曽见哉此真不直一噱矣至苍颉四目之说亦谓其始制文字教后世有并明之徳耳又岂真有四目生其面乎
论汉光武废郭后事
余向读公羊立长立贵之言而斥其不韪既已论之详矣兹因光武废郭后事更进其说而申之夫光武以阳为贤而彊不及废彊立阳是不泥于以长以贵而与贤可谓知轻重利社稷非卓识英断之君必有所不能然有所惜者何不徘徊少待必先立彊而后复废之乎至于牵过其母并郭后废之则失徳莫甚焉且郭后史徒称其宠衰懐怨无可废之大过也宠衰懐怨妇人之常今以将废其子而并废其母闻之母以子贵不闻母以子贱则光武之嬺新弃旧虽百置喙岂能辞哉胡寅论纲目于此节乃云春秋闻立长立徳不闻贵若云贵即彊母不尝为后乎夫彊可废也郭不可因强而废也后正位中宫孰非其子乎寅之意盖以为不宜废郭及彊遂不觉自与其论矛盾且扵公羊之言亦少舛因并识之
金世宗论
金史成于元如元之托克托辈非真史才也从来论史者于帝王事迹无不吹毛求疵如世宗之信赏重农选吏求贤诸实政悉皆班班可考世号小尧舜而犹必议其羣臣偷安苟禄不能将顺其美以成大顺为惜是则无一而可为帝王者抑亦难矣金世宗他政兹不论独嘉其不忘故风禁习汉俗拳拳以法祖宗戒子孙为棘盖自古帝王未有不以敬念先业而兴亦未有不以忘本即慆滛而亡者是以书称无逸诗咏豳风周之所以过其厯也夫金世宗述祖业之艰难示继绳之不易叮咛反覆一再叹惋使数百年下有志永命之君为之感泣及继世之孙不数年而遂易汉服又不数十年而遂以屋社吁可不畏哉可不懐哉
作福作威论
洪范六畴三徳而衍其辞曰惟辟作福惟辟作威斯言也箕子盖引而未发所包者广而蔡沈作传遂以为福威者上之所以御下戒其权不可下移其然岂其然乎夫福威虽自辟作亦视其人之自取是作之者不可不谨也其善者乎戒之用休而非吾有意福之也其不善者乎董之用威而非吾有意威之也是虽有作之之名而无有作之之意所为作而无作也设徒曰辟可以作福作威于其不善者而福之于其善者而威之则章瘅有乖刑赏颠倒其可乎哉善乎司马光之言曰诛一不善而天下之不善者皆惧故谓之威赏一有功而天下之有功者皆喜故谓之福人主必聪明刚断然后能收威福之柄蔡沈之权不可下移盖取诸此然光徒见及于福威不可错用而未见及于作福作威之在人自取必知在人之自取然后不致错用余故申其说如此
明哲保身论
大雅蒸民之篇曰既明且哲以保其身中庸引之善夫朱子之言曰顺理而行自然灾害不及扬雄说明哲煌煌是占便宜所以被误又曰若舍身取义处又不如此论而于诗传则曰非趋利避害偷以全躯之谓然皆引而未发兹故申而论之盖保身者保此身不陷扵不义耳诗之美仲山甫曰明哲保身即继之曰不侮鳏寡不畏彊御是岂徒以柔嘉惟则者哉且比干谏而死可谓不能保身矣孔子称其仁未有仁而不明哲者也唐之顔叚张许皆不能保其身而舍身取义所以保其身者愈大不谓之明哲不可朱子所云非趋利避害偷以全躯之谓正使后世委蛇取容与夫腼顔事二姓者不得借口诚云先获我心夫解书所以牖世赖有此也近命为贰臣传其义亦以是为棘耳
知过论
予去歳为古稀说厯数古来粃政之过曰强藩曰外患曰权臣曰外戚曰女谒曰宦寺曰奸臣曰佞幸而幸今都无其事非骄也盖纪其实且以自励也然则予遂无过乎曰有为何过曰为兴工作盖予承国家百年熙和之防且当胜朝二百余年废弛之后不可无黻饰壮万国之观瞻四十余年之间次第兴举内若
坛庙宫殿京城皇城禁城沟渠河道以及部院衙署莫不为之葺其壊新其旧外若海塘河工城郭堤堰莫不为之修其废举其湮是皆有闗国政则胥用正帑物给价工给值而弗兴徭役加赋税以病民他若内而西苑南苑畅春园圆明园以及清漪静明静宜三园又因预为莵裘之頥而重新寕夀宫别创长春园外而
盛京之属城式筑其颓
永陵
福陵
昭陵陪都宫殿胥肯搆以轮奂又
景陵
泰陵往来之行宫以及热河往来之行宫避暑山庄盘山之静寄山荘更因祝
厘而有普陀宗乗之庙延班禅而有湏弥福夀之庙以至溥宁普乐安逺诸寺无不因平定凖夷示兴黄教以次而建是皆弗用正帑惟以闗税盈余及内帑节省者物给价工给值更弗兴徭役加赋税以病民夫弗兴徭役加赋税则虽有工作闾阎本不知而物给价工给值贫者且受其利是实我朝之善政
家法是以各省偶遇水旱率兴工作有以工代赈之请而内之司园囿工程者且或以其年无工作为苦如是则所为兴工作者为无过矣而予引以为过者盖心有所萦繋必有所踈忽得毋萦繋扵小而或有踈忽于大者乎夫小者逰目赏心是也大者敬
天勤民是也予虽不敏实不敢因其小者废其大是以向偶逰万夀山诸处率过而弗留尹继善遂有驰驿观山之语予不惟不责且笑而肯之实获我心也若夫时廵所经各督抚每缮行宫以备驻憇虽云出自捐飬亷资商力然争竒较胜予不为之喜且饬谕之究其致如此者过应归扵予谓之无过实自欺也夫不知过其失犹小过而弗改又从而为之辞是文过也其失大既知过矣欲改矣如向所云者继自今予惟视其不可已者仍酌行之其介于可已不可已之间者率已之而已耳已过伯玉知非之年未逮武公作戒之嵗细审实有此过故著论书巻以当自讼干降辛丑八月中澣并识于避暑山荘之抑齐
御制文二集巻三
钦定四库全书
御制文二集巻四
论
君子小人论
君子小人之名见于易而论于书其界不可不明而其迹则不可不慎也夫易不过曰君子之道小人之道又曰君子修之吉小人悖之凶未尝曰孰为君子孰为小人也书曰知人则哲欲知君子也又曰何畏乎巧言令色孔壬欲知小人也然亦未尝曰孰为君子孰为小人也言治道者莫若典谟其扵辨君子小人不过如此而已非疎也思之深而虑之逺也是故尧授舜舜授禹以至羲和叔仲稷契臯防各命以职未尝谓之君子而若而人者亦未尝曰我为君子也尧之弗用丹朱共工舜之去四凶未尝谓之为小人若而人者固不肯自谓小人而羲和叔仲稷契臯防亦未甞谓若而人者皆小人也是以庶绩咸熙地平天成此予所谓明其界而慎其迹也若后世为君者固不防辨其孰为君子孰为小人而为臣者乃于其间自分之曰孰为君子孰为小人或又曰我为君子彼为小人于是彼我之见横于中公私之举纷乎外为小人者固不甘其为小人而为君子者亦未必其实君子门户朋党纠若棼丝小人之害君子固不必言而君子且有操室中之戈者汉唐宋明之祸延及国家沦胥以亡此皆为上者之过而非为下者之过也吁可畏哉是盖其界太明而大不慎其迹之所致耳且也世亦以有位者为君子无位者为小人占毕乐羣者为君子负贩荷担者为小人是果真君子而真小人哉亦曰其名而已矣自为上者不能明其界而为下者益显其迹以致酿大祸而莫救为之奈何曰简贤而用之择不善者而去之上既不以君子小人显其迹下亦不得以君子小人树其党其庶防乎抑诚难矣此予所谓其界不可不明而其迹不可不慎不可不慎者不显其迹之谓也
宗孝宗论
宋孝宗之事髙宗可谓极其孝光宗之事孝宗可谓极其不孝
天道好还在孝宗不宜有此岂
天未埀鉴乎予谓此正所以
天之垂鉴乎盖人君之孝与庶人不同必当思及祖宗不失其业兹南渡之宋祖宗之业已失其半不思复中原报国耻而区区于养志承欢之小节斯可谓之孝乎且孝宗奉髙宗游西湖已独不共逰乎是托于娱亲而私以行乐是可谓之孝乎又恐髙宗往西湖为劳于宫内肖其胜斯不更劳民而费财乎光宗受制悍妇非人类其不孝固不必责而孝宗之所以得此岂无所以致之之由乎此即
天道好还所以垂鉴也稗官小乗乃谓临安士庶皆兴于孝何其见之小哉盖此论非予不能言亦不敢言今嵗秋将携诸皇子往
盛京明年春南巡亦必至西湖命于两处各立碑志之以示天子之孝当以不失祖业为重而承欢养志固不在逰山玩景之小节也
迟速论
今春为南巡记亦既详论宜速宜迟之机大抵于兵事宜速河务宜迟而要之敬
天明理非漫论也盖屡省而有得于已之言也归而有甘肃逆回田五之事彼时以为盗弄潢池不过借邪教以惑人心如五斗米一炷香之类地方官自能平之颇不芥于懐既而思之不芥于懐或即违敬明之义得毋有所失乎已而刚塔有小胜之报李侍尧有坐守之乖以致贼徒翻山而遁余党蔓延猖獗肆掳民居攻县城【自今年四月南巡回跸日即有甘省逆回田五等复借新教名色纠众滋扰提督刚塔带兵徃捕田五鎗伤后自刎贼目田介洪呉二韩二等均已就殱乃刚塔武夫无知李侍尧不早赴军营调度督勦致余党李胡子马胡子等于马家堡马营街两次翻山逃窜因复纠党张文庆马四娃扬填四马文熹等四出攻犯隆徳县静寜州通渭县伏羌县城于该处之底店鹿鹿山石峯堡等处肆行抢掠贼势遂致蔓延】西安巡抚毕沅遂有徴兵防守之议盖恐秦陇动不可收拾朕阅所奏即硃批以为若汝所议虽十万兵不敷用又将何以灭贼乎【西安巡抚毕沅因见回匪猖獗恐秦陇煽动请于各处要隘分兵堵塞使其无路奔窜等语毕沅书生之见未娴军旅朕谓用兵在阨其要而折其锋苟不殱厥渠魁东西抵御何益因此批谕如汝所筹十万兵亦不敷用又何以灭贼穴乎】然知李侍尧刚塔毕沅及本省绿旗兵不能了此事即降防用福康安为陕甘总督同海兰察领乾清门巴鲁圗侍卫章京等二十八人驰驿先往并调阿拉山防古兵一二千四川降畨兵二千寜夏满洲兵一千撒拉尔老教回兵一千及甘凉兵二千延绥兵一千共兵不满一万又命大学士阿桂领健锐火器营兵二千以为后劲福康安一临底店即与海兰察等率先至之宁夏阿拉山兵二千立挫贼锋逼之入石峯堡【福康安至隆徳军营即与海兰察率先至之宁夏阿拉山兵进勦底店奋勇杀贼数百名生擒三十余名贼势膳落后路肃清余贼追逼入石峯堡于时诸路大兵云集直捣石峯堡贼巢而阿桂所率之八旗劲旅亦至因四面设卡层宻环园濬掘壕沟断絶水道不十日间贼匪殱戮净尽将先获之马文熹等一同解赴热河廷鞫分别斩磔以申国法而快人心】于是诸路兵陆续毕集而阿桂所领之京兵亦到周围筑栅困之防其水路不十日而净殱余孽生获渠魁此又南巡记所谓宜速而莫迟未致昧事机而无成也夫兵凶战危且予老矣岂更乐于用兵而有穷黩之为然事机之来应之不速设果致贼氛蔓延全秦煽动而毕沅之所虑者岂不贻笑无穷而予肯辞以老坐视弗理乎予更思之胜国之兵即今之绿旗兵也而其训练或尚不如今之绿旗其董事之臣似今之李侍尧刚塔毕沅者或亦少矣文臣掣肘于中武臣作伪于外其君付之不问弗如是则我皇清何以得有明之天下乎虽然是宜鉴宜惧而不可恃
天之宠以自矜且即小可以喻大蕞尔逆回设非应之速而勦以净其害有不可胜言者始之一念之忽予深自以为过继之一念之敬仍防
天祐而速蒇功则是迟速之论可以黙置而弗以明示子孙乎可弗以前明为戒而怠于敬
天暗于明理而弗慎于用兵乎用兵固贵速而不敬不明未有弗致偾事者是予所以惓惓也
节俭论
尝读
皇祖实録云明季官中嵗用七十万渐次节省至康熙五十年祗用七万至臣民僭用妄费非不禁约徒致法令滋繁究于无补大哉王言诚得治国平天下之要道矣因令内务府查近年一歳度支则称乾隆二十年以七万计三十年以三万计四十年以二万计予非以此自鸣也盖修已治人之道无过于节俭节俭则嗜欲不行无声色货利之失徳所以为善也然天子之节俭与庶人不同矣世道人心日流日下逢君之欲者多引君以道者寡为君者设自鸣其节俭则出纳之吝者有之矣量入为出者言之矣弊衣羸马者形之矣甚而至于兴利虐民汉唐宋明之以此而失民心侵寻以至于亡国者皆由是也且升平日久户口日滋物价腾踊势所必然是以内务府近有加价和买之议即如请行此亦可以节俭而不与之乎嗟夫节俭岂易言哉至于返朴还淳岂非善政然天地所生之物止有此数昔以十人食之今以百千人食之【顺治初年各省民数一千六十三万余口近年増至二万八干余万口是加至二十余倍之多也】米安得不贵米既贵诸物安得不贵游手好闲僧道之流且借此以糊口设尽敺之力田言之易而行之难安得许多田与之乎均田井田之事设行之今未得其利而先致其乱非至愚泥古者不为也为今计补偏救之不暇实无一劳永逸之法也即近代之崇祯着布袍其时羣颂为美徳何救于亡国乎若晋武之焚雉头裘唐明皇之销银器胥为暂博美名其后更穷奢极欲而齐建武之欲毁酒铛直令萧頴胄讥其曲宴之奢益为可笑可鄙故吾之所为节俭者亦如吾君子小人论中所云不可不明不可不慎而又不可显其迹而已耳
圣人定之以中正仁义而主静论
朱注以是语全归之圣人予则以为有未当焉盖士希贤贤希圣圣希天等而上之虽圣人亦无可止之功若谓中正仁义惟圣人能之则士不必希贤贤不必希圣矣故即继之曰立人极焉人极即太极也盖自太极判而阴阳生阴阳生而五气具人与物皆受此二五之精妙合而凝本一气也惟其变化无穷而善恶分万事出是以气日纷而习日逺故周子曰圣人定之以中正仁义而主静立人极主静者何返太极也返太极者本一气也中庸所谓致中和天地位万物育岂外是哉且中正仁义人与物所共有鍼之指南中也草之指佞正也乌之返哺仁也马之垂缰义也如是者盖不可偻指数物既有之人岂独无但物只得其偏人则备其全人备其全而不能无欲以全其全则与物亦奚以异所谓圣人定之以中正仁义而主静亦曰就人之本有教其无欲以复之而蕲无欲则在于主静克已复礼亦是道也扩而充之人与物胥归于中正仁义则人极立而太极复本一气也本一体也若曰惟圣者能之是自画也又安可望合其徳与合其明乎
纳汚含垢论
昔路温舒引左氏之言曰川泽纳汚国君含垢此不过因上尚徳缓刑之疏言之于纳汚含垢之义语焉而未详即左氏亦不过申伯宗令晋君待时之意其于纳汚含垢之本义亦未渉其籓篱弗啻引而未发也夫川泽非地乎山薮亦地也藏疾疾非汚乎国君含垢温舒作诟乃假借用之而垢与诟亦皆汚也胥应以纳汚为重盖干为父坤为母父天母地万物皆然父兮生我母兮鞠我鞠者养也试思人之初生以至离襁褓其五浊秽溷皆遗母之身母不以为污又安有纳其污之念乎大地之视万物为赤子亦何异扵此哉必知此然后知与天地为一气而混然中处之身同胞吾与之懐不落空虚之境当思有以尽其分量也夫如是则容正人受直言乃其余事吾谓温舒未必见及此耳北郊斋居悚然有见于此遂命笔书之
御制文二集巻四
钦定四库全书
御制文二集巻五
説
乌斯藏即卫藏説
藏地处蜀与滇之徼曰藏云者非华言实畨言也畨又或谓之唐古特今班禅额尔徳尼所居实称藏达赖喇嘛所居实称卫元明时有乌斯藏朶甘卫指挥诸司之名或以为异于卫藏而不知实同也葢尝以唐古特文字详覈互证乃知乌斯藏即卫藏其音其义无不一以贯之也且以音言葢萨之余音满字为萨音半字为斯音唐古特收音之斯字即与国书之伊字收音通则乌斯之切为卫如乌伊之切为卫也亦犹阿伊之为爱噶伊之为该喀伊之为开也国书斯字伊字虽各为收音然唐古特收音字无伊字而有斯字由乌斯推之而爱亦乌斯该亦噶斯开亦喀斯何不可通之有若夫卫藏之为义则卫葢彼言中也非华言置卫之谓也以乌合斯为卫音而中义藏则切匝阿为藏音而其义则净之谓也唐古特若老若防无不知之今以不识唐古特文字之人而与一二译出华言中辨其是非岂非嚼蜡哉或又曰卫既以中为义则今之所谓前藏之説何居曰此更非唐古特之本有而兴于今之华言也然以今日疆域言之自打箭鑪取道由东南迤及西南先经喀木次卫次藏是全藏形势固宜前喀木而后蔵而卫适其中处之地喀木之木为半字音应从上喀字而其义则邉界之谓也今称前后藏者则因二地有达赖嘛班禅额尔徳尼居之而达赖喇嘛位居长遂并以蔵属之更易中为前而今自亰都目之且统以为西蔵云耳然则乌斯蔵之即为卫藏不逾信哉夫藏之内属肇自元代音译展转沿萨为斯原无岐舛惟文士墨守楍简既不克兼谙西竺之书而彼中服习梵文者又岂能笔授心通取腹地史乗传譌一一悉为厘订毋惑乎此攷文之难也予因辑同文志类次西藏所为系三合切音者特掲是説以发其凡
玉璞抵鹊説
桓寛盐铁论称中国所鲜外国贱之昆山之旁以玉璞抵乌鹊云云初读之以为玉璞非抵鹊之物而鹊亦可以不抵此不过举乌有之事喻贵人之所贱不足以厚中国明盛徳耳今乃知诚有其事而惜寛之未详言之也葢玉出和阗和阗即昆山之旁支也和阗之人备侍衞者有之问以鹊名则回语亦有之且称回部诸城皆有鹊而和阗独无诘其故则云传自古昔和阗之地不可有鹊有鹊必致刀兵地不宁年不丰是以和阗之人见鹊必抵之葢抵之之方不一玉璞初非彼所贵以之扺鹊诚或有之是则寛之説不无有自来而惜未详言其故耳夫读古人之书岂可以粗心浮气遇之而率以评人之是非也哉如抵鹊之事非和阗人自述将终古无知寛之言为非谬者予故详着斯説以为盐铁论之注
麋角解説
壬午为鹿角记既辨明鹿与麋皆解角于夏不于冬然月令既有其言而未究其故常耿耿焉昨过冬至忆南苑有所谓麈者【俗名长尾鹿可为蝇拂即尘尾】或解角于冬亦未可知遣人视之则正值其有已落地者有尚在骨或双或落其一者持其已解者以归乃爽然自失曰天下之理不易穷而物不易格有如是乎使不悉麈之解角于冬将谓月令遂误而不知吾之误更有甚于月令者矣然则月令遂不误乎曰月令之误误在以麈为麋而不在冬之有解角之兽也葢鹿之于麋北人能辨之而南人则有所弗能麋之与麈亦如是而已耳且説文训麈有麋属之言而名苑则又曰鹿大者曰麈羣鹿随之视尾所转而往也夫鹿也麋也麈也迥然不同亦不相共羣而处实今人所知者而古人乃不悉其孰为鹿孰为麋孰为麈则月令不云夏至麋角解冬至鹿角解为幸矣而又何怪乎其误麈为麋也耶既释此疑因为説以识之月令古书不必易灵台时宪则命正讹以示信四海焉
鄂博説
昨命直总督方观承考滦河濡水之源兹具图以来称濡之源出独石口东北斯已得其梗概待清暇详为之考证而记之独其中有濡经察汗峩軷之语引郑氏及诗大雅之言以证为軷祭行路神之义则失之逺矣夫峩为我平声非鄂音而軷则音防与博韵更吴越不同徒以石之嵯峨及軷祭取义实曲为穿凿矣夫鄂博乃防古语为堆砌之义堆砌石以表祭处防古固不知大雅及郑氏之説也即鄂博字略近亦不过对音书之有何取义于其间哉且防古谓山为敖拉谓水为乌苏如此者奚啻千万岂能一一为之以汉文而明防古之义哉一地名即舛误如是则所云尺寸度而道里考者亦恐有差以毫厘而谬以千里者多矣故必待一再详审然后可定其真而先为之説如右
杂説
或问古人有识禽言兽语者真乎妄乎曰是妄也非真也曰葛卢之事见于左传秦仲之事见于史记安可谓之妄曰左氏浮夸马迁好竒二人之外别有踵之者不一而足然吾皆谓之妄曰皆谓之妄以何知之曰以吾哨鹿知之曰哨鹿之赋不云乎因声以察情体情以斆声是非知其语之谓乎曰声与语不同也金石丝竹匏土革木皆声也使奏清庙明堂而无人歌其什孰知其为清庙明堂乎哨鹿者亦不过因鹿声之髙下刚柔而随机以应之率能致鹿使鹿声中有语以传其意则哨鹿者实不能为鹿语以应其声鹿闻非其语必且逺跳而去又何能致之哉卢之牛仲之鸟亦不过如鹿声而已彼安能知其为何语且禽兽豢飬熟或能识人语者有之而畜类则断无各有其类之语之理吾故槩以为妄而非真
小春説
十月小春即妇人孺子皆或知其説而通儒博学曾未训其义虽嵗时初学等记均以为天时和暖似春故曰小春而欧阳脩词中亦有小春之句其何以谓之小春则未之前闲也尝考小雅嵗亦阳止朱注云阳十月也时纯隂用事嫌于无阳故名之程子亦云疑于无阳故谓阳月然何时无阳如日有光之类程朱此语葢宗孔氏爱阳恶隂之疏而发明之余以为小春之义当昉乎此夫天时和暖虽十一十二月亦岂无之而不得谓之小春者以其非阳月也阳之徳实见于春在干为元在人为仁在时为春一气贯通生生不息天地之大徳曰生即天地之大用曰春虽四时流行各司其而阳春之气何尝有一息之间断哉小春即阳月也世又有以为小阳者更深切而着明不烦重注矣
开泰説
阳交三而成泰此刘琨栁宗元防开泰之説所由昉乎泰者通也又安也小往大来内阳外隂与夫任下事上君子小人之义注易家论之详矣余以为泰之所以为泰在九来居三泰之九三即干之九三也干之九三曰君子终日干干夕惕若葢必有此干干惕厉然后能安而弗危通而弗塞以常保其泰也故本爻即曰无平不陂无往不复使无干惕之意则平者陂而往者复矣又继之曰艰贞无咎益深切而着明葢艰贞即干惕也必干干以知其艰惕若以守其贞然后得无咎两爻呼吸相通无不于栗栗危惧三致朂焉元圣训后世之意笃矣凡观象玩占者皆当以是为棘而有抚世御民之责之人尤不可不凛渊氷而戒盛满袪安逸而谨思虑庶防恒守其泰而不至失其道以流入于否后世贤臣持盈保泰忧盛危明之説胥不外乎是尔
五明扇説
崔豹古今注称舜广开视聴作五明扇扬雄方言以为自闗而东谓之箑自闗而西谓之扇自是赋扇者率以五明为舜事怪哉失之逺矣夫舜作漆噐諌者且十人五明之扇其雕防繁饰过漆器逺矣何不闻有一人谏诤者乎葢扇本门扉礼所谓修阖扇者是也豹本辟四门之意而变其説曰作五明雄又辨其方而类之箑陆机梁元帝之流不察所自遂以华嚣之事为舜所创其诬古圣帝不浅也且世本载武王始作箑则舜之时安有所谓扇乎此又不待辨而自明者
师説
或谓人之立于天地间不出乎五伦而师不在其内岂朋友足以该之乎曰非也师所以明五伦者也犹天之运四时四时因天运而成嵗五伦因师明而立常四时不出天运而天实以统四时五伦不出师明而师实以该五伦岂朋友而足以该之乎人之生也自羁贯总角诵诗舞勺以至帝者王者无不以次有师易曰防以飬正书曰作之师而韩昌黎所云传道授业解惑则益深切而着明焉夫道者何五伦而已矣授之业使尽五伦之道以解其惑则正以是飬而教以是成岂五伦之外别有所谓道哉故师之名虽不列于五伦之内而五伦之名实赖师以明无师则亦无五伦矣而曰五伦之内无师其可乎至于朋友所以相取资而已矣而其间有益者焉有损者焉是尚在已之能择而谓足以该师之道可乎且吾所谓师非巫医乐师百工之所谓师也葢道之所存即师之所存之师也而道不外乎明五伦然世之以资进身之阶者亦遂以为师似又不若巫医乐师百工之所谓师矣若夫圣之渇于师愚之耻于师昌黎之好为人师及非好为人师皆绪论耳兹故不复言
御制文二集巻五
钦定四库全书
御制文二集巻六
説
千里马説
或问千里马果有之乎曰无也无则汉史何以屡见乎曰以其屡见益知其无也何以知其无曰以今之马例而知之曰今之马皆凡马安可以例千里马曰物必有类焉非其类而拟之则荒唐谬悠不可穷极故无庸愚不足以知圣贤无碔砆不足以知球琳无蜀鸡不足以知鲁鸡无驽骀不足以知骐骥故耳食者道聴而涂説神解者明理而不惑坐吾语汝夫千里马者亦四蹄而双耳食草而饮水耳非必八其蹏两其翼有异于凡马也今之飞驰驿递者昼夜限以六百里即加焉亦不过七百里而止然其一驿间不过五六十里即于是易人易马而更驰递千里马即健行不罢足以当十数匹马之力于一昼夜间亦不过驰六七百里而止耳安能驰千里乎且马即能此而乗马者必不能此使如今驿之易人而乗焉则文帝光武必不能使人易而乗之则其郤之也乃理势所必然亦何贤之足称乎鸾旗属车之言本于文帝诏而光武则以驾鼔车金楼子乃以文帝之言属之光武固失精核然即贾捐之范所称亦岂免善善而躗言哉或曰然则昌黎杂説所云伯乐千里马者亦无稽乎曰昌黎感时不遇为寓言耳寓言无所不可纪事当从其实余故曰耳食者道聴而涂説神解者明理而不惑
搜苗狝狩説
传称春搜夏苗秋狝冬狩各具时义言固引而未发至所称皆于农隙以讲事吾不能无疑焉夫秋冬或有农隙至于春夏则自播种以至刈获其间耘耨灌溉较晴量雨炙背胝足苦哉耕夫葢无一时之安心息力而谓之有农隙可乎尝思搜苗从草狝狩从犬古人制字葢有深意杜注苖为苗除害是矣而所云搜索择取不孕者犹未免以辞害义夫禽兽固族聚而类处使择牡而惊其牝则孕者不能无伤岂育物之仁哉则所为搜索者亦以搜索其害苗为当至于狝狩皆从犬则诚守而取之顺杀气而狝之是则春夏之取兽繋乎田秋冬之取兽系乎兽其义明矣虽然更有説焉古时地广人稀故田或游兽而有搜苗之事以除其害今自腹里以及邉壌地无不耕安得有禽兽害苖之事乎若夫围场之地原自不耕则所为搜索其不孕而肥者与夫初生如苗者以尝新绎其义亦未尝不通而实非古人所解者矣
三老五更説
三老五更之説不见于诗书其见于礼记者葢出乎汉儒非孔子之言惟左传三老冻馁之文为冣古然传谓公聚朽蠧而三老反不见飬遇非与五更相提并论也注三老五更者多矣或谓上中下夀或谓工商农而不及五更【出左传孔疏】或谓明天地人与五行之事【出白虎通】或谓取象三辰五星【出后汉书礼仪志】或谓知三徳五事者【出郑康成礼记注】各以亿度不堪偻指矣至蔡邕独断乃有父事兄事之説而白虎通之谬直以为老更各一人且曰父一而已不宜有三吁可怪哉天子飬老即所以教孝于天下何至以父事之且即其説父一而已则天子已自有父今复事一人是非二父乎腐儒执虚文而谬大义真不值一噱耳邕复解更为叟谓豕亥之讹夫叟与老同既有老又何借叟为哉予以为三者天地人之数飬老自以三举其数耳若夫五更则更事之説为近而五伦五常莫不具于此人数不必其备行之以敬诚恺悌则中和位育将在是矣后儒一切穿凿之论何足数哉
记里鼓车论
记里鼓车始见于黄帝内传而晋舆服志因遂有其名且传其制耳食者或以为竒智者必知其妄也葢记里与指南并传指南则可记里则不可何则指南鍼鐡以磁石向南定之其铁必南向虽移以他向仍必向南置车中以志南固可今之海舟无不用是物以知南北方向其明证也若夫记里谓车行一里则鸣一槌无是理也地有险夷马有遅速行险必遅行夷必速何以定其里乎常以西洋表置车中借以知时耳偶行速一时可三十里行遅一时不过二十里葢表之转动有凖而车之遅速不定以是证之益知记里之无其事而玉海张纲补缉之説更定其无稽矣
古稀説
余以今年登七袠因用杜甫句刻古稀天子之寳其次章即继之曰犹日孜孜葢予宿志有年至八旬有六即归政而頥志于宁夀宫其未归政以前不敢弛干惕犹日孜孜所以荅
天庥而励已躬也正夀之庆羣臣例当进献辞赋于是彭元瑞有古稀之九颂既以文房防件赐之以旌其用意新而遣辞雅顾一再翻阅颇有不得不为之説以申予意者其词曰
古人有言颂不忘规兹元瑞之九颂徒见其颂而未见其规在元瑞为得半而失半然使予观其颂洋洋自满遂以为诚若此则不但失半又且失全予何肯如是夫由斯不自满歉然若有所不足之意充之以是为敬天之本必益凛旦明母敢或渝也以是为法
祖之规必思继
前烈而慎聪聴也以是勤民庶无始终之变耳以是典学为实学以是奋武非黩武以是筹邉非凿空以是制作非虚饰若夫用人行政旰食宵衣孰不以是为慎修思永之枢机乎如是而观元瑞之九颂方且益深予临深履薄之戒则其颂也即规也更惓思之三代以上弗论矣三代以下为天子而夀登古稀者才得六人已见之近作矣【自三代以下帝王年逾七十者汉武帝梁髙祖唐明皇宋髙宗元世祖明太祖凡六帝昨七旬庆典诗有七旬屈指数今古六帝因心騐法惩之句】至夫得国之正扩土之广臣服之普民庶之安虽非大当可谓小康且前代所以亡国者曰强藩曰外患曰权臣曰外戚曰女谒曰宦寺曰奸臣曰佞幸今皆无一仿佛者即所谓得古稀之六帝元明二祖为创业之君礼乐政刑有未遑焉其余四帝予所不足为法而其时其政亦岂有若今日哉是诚古稀而已矣夫值此古稀者非
上天所赐乎
天赐古稀于予而予设弗以敬承之弗励慎终如始之志以竭力敬
天法
祖勤政爱民古云适百里者半九十里栗栗危惧诚恐耄荒而有所陨越将孤
天恩予又何敢如是然则元瑞九颂有禆于予者大焉故为之説如右羣臣献辞赋者甚伙大约不出于元瑞之九颂予将以是説概之则所为有颂而鲜规者亦毕视之为进规而非啻颂矣
解
云上于天解
尝读易需之大象曰云上于天需音义者于上字发圏读为上【上声】于是程传遂有云气蒸而上升于天之语审如是是云仍在天下非干下坎上之义也盖伏羲设卦因隂阳本然之理非强为之辞孔子于释卦名卦辞之后而加之以大象者亦因阴阳本然之理而非强为之辞也怪力乱神夫子所不语恐人求之奇也是以变其文曰云上于天云即水也然而程子虽不求之奇而已失其义矣盖上仍应作去声读为上下之上是坎在上而天在下也或曰天无在水下之理则予有説焉且人知水之在地上而不知地之在水上也或知地之载于水而在水上不知天之在水下也何言之天为圆体元气运之以行周天三百六十五度四分度之一日夜一周而不息其在上者穆穆清清举头视之为天其在下者囫囫囵囵右旋而轮转者独非天乎知地之在水上则可知天之在水下天无不包其在水下之时非坎上干下之需乎需者待也待其轮转而上则为天水讼而违行有所不免矣此至平至易之理耳夫知天之有在水下之时则若地若雷若风若火若山若泽均有在天上之时可推而知此实八卦本然之象不必求诸神奇谬悠之谈也夫善言易者不言易若吾斯所言得毋乖言之义乎若夫葛洪浑天之説谓天表里有水引黄帝水在天外之説以证之黄帝之説不见于经然黄帝自是天里之人里之末穷表何能知如是是水外于天而大于天矣且水之外当更有天矣此与释家之防利道家之禹余又何异乎夫子之所谓云上于天者或亦有惧于类斯之语乎晋天文志之引葛洪其亦未之思而已
御制文二集巻六
钦定四库全书