西河集卷五

西河集卷五

　　西河集卷五

　　钦定四库全书

　　西河集巻六

　　翰林院检讨毛奇龄撰

　　议【一】

　　歴代乐章配音乐议【康熙二十年十一月十三日翰林院掌院问查歴代乐章之配音乐者胪列成议】

　　本月十三日承令查歴代乐章配音乐者详覈旧文【谓乐章之见乐録者】断以已议某谫陋不能指析就里且私宅竝无蔵书难借考覈但据臆见所及胪次成说以报明问窃谓歴代乐章无不可配音乐者其乐章分部全昉乎诗而其所配之法则舜典详言之若其歴代因革是非得失则歴代史书乐志自能备载他书冗杂皆非所据也大抵乐章分门祗有风雅颂三部而以重轻为先后则其一曰颂其二曰雅其三曰风如乐部有郊社明堂太庙小庙诸室及雩祀先农先蚕朝日夕月太嵗百神诸祀其乐歌宜准乎颂葢思文为郊祀配稷之乐我将为明堂配文之乐清庙维天为太庙乐载芟良耜为社乐髙山载见昊天执竞为分祀诸室之乐閟宫为小庙乐清庙维清为歌词桓勺般赉为舞曲门部秩然西汉至武帝始定郊祀庙祀乐歌如祠太乙于甘泉为祭

天祭后土于汾隂为祭地而其乐章则司马相如軰所为乃其词全不颂天地祖宗功徳祗以斋房赤雁诸瑞应诗实之惟庙乐名安世乐词有体要然其名安世乐即房中之乐在诗为风在汉后乐府为三调相和歌词诸乐専以此祠庙已为不伦而后汉眀帝即又改名郊庙之乐为大予乐夫大予之名则何所据且反以雅颂乐名为辟雝飨射之用则风颂倒置门部紊矣魏初令王粲作乐章原属未备嗣后则得杜防所传古乐四篇一鹿鸣二驺虞三伐檀四文王遂仿鹿鸣作于赫篇以祀武帝仿驺虞作巍巍篇以祀文帝仿文王作洋洋篇以祀明帝则全以雅声作庙祀乐矣宋郑樵曰清庙祀文王执竞祀武王皆是颂声今魏家三庙全用风雅可乎其曰风者以驺虞伐檀虽雅声实风诗也晋初权用魏乐比之周室之称殷礼止更定乐章而宫悬如故第其乐章则较汉

魏为整备有夕牲迎送神飨神降神诸歌而六朝因之宋加登歌及颂太祖配位之乐并五方帝乐齐又改为肃咸引牲嘉荐昭夏嘉胙昭逺休成及诸祖宣烈配飨凡荐豆呈毛升坛还殿诸歌又较整备但周颂升歌祗歌清庙彻祗歌雍祗歌二诗汉初此意犹存故迎神曰嘉至皇帝入曰永至皆有声无诗此后歌愈繁乐愈襍其去古愈逺若梁代乐章则武帝自为之将南北郊眀堂及太庙三朝乐歌尽改名雅如皇雅諴雅类则颂声尽亡且即以雅诗为天地太庙君臣人鬼通用则失之尤失矣北齐北周大禘圜丘五郊诸祀皆用周礼九夏之说多以夏名隋亦因之不知诸夏本雅诗用之朝防宴飨国语所称金奏肆夏天子所以飨元侯也且其诗已亡全不是颂后儒误以思文执竞时迈三诗妄实之耳至唐则概改曰和有豫和顺和诸十二名宋则概改曰安有髙安静

安诸十二名而欧阳修修唐书乐志误以宋时十二安次第与唐相准亦以豫和为祀天顺和为祀地永和为享庙肃和为登歌以次分用而唐时所传乐章自中宗以后凡昊天五郊二丘太庙社稷先农先蚕祈谷雩祀朝日夕月蜡百神昭徳皇后庙隠太子庙九宫贵神诸乐歌皆杂列豫和肃和雍和舒和诸诗每祀皆有其名但不全用耳且尚有福和升和歆和延和同和宁和诸名在十二和之外与乐志不合而宋十二安以祭天为髙安祭地为静安祭庙为理安天地宗庙登歌为嘉安云云而景祐中又改定其名増诚安仪安等十四名后又増淑安柔安诸名为皇后礼仪而英宗光宗诸朝又代有抵牾如正安曲为太子王公出入而有时用之为郊坛亚献干安曲为帝升降而有时用之为夀王上夀至建炎初则盥洗升坛进舞望燎皆奏正安八壝升降还位盥洗皆奏

干安全无定凖明则参酌乎和安之间郊庙用和朝飨用安多不过九曲皆太祖亲制之虽成祖世宗亦多更定然皆用诗词与朝飨杂用金元曲子稍别至今太常亦尚有沿袭其文者此则颂诗一部为歴代郊庙乐章之所隶彰彰如也至于元旦大防冬至初嵗小防飨射賔客及上尊上夀食举与黄门鼔吹军中短箫铙歌诸乐章则之雅如鹿鸣燕享瞻洛朝防四牡遣使天保上尊出车奏凯车攻大阅斯干作室湛露元旦大防彤弓重臣専征其门部本自备具故魏初食举奏杜防所传鹿鸣四篇大和中左延年祗传一篇以为元防之奏所谓东厢雅乐而晋后各造乐章名为四厢乐歌梁更为三朝雅乐歌则皆名雅惟唐初朝防元日冬至庆贺皆奏破阵乐庆善乐悉有歌词而其歌者则每杂先代清商巴渝入破排遍水鼓子婆罗门诸曲髙宗时有清乐有燕乐开元

后有散乐于是分雅俗二部皆非古音至宋则列朝朝防及御楼回仗上尊册宝诸乐章皆短歌唯六变一曲稍曼然犹五字长古诗也逮元明而全用曲子凡朝防万夀侑食诸乐虽亦有圣安治安等曲然别有曲名如水龙吟新水令沽美酒千秋嵗类其词防俚初尚有本曲音节至后则音节亦失较之唐之俗部犹下之矣若横吹铙歌则本属二乐而合用之虽旧云有箫笳者为鼔吹为朝防燕飨乗舆卤簿之用有鼓角者为铙歌为祠兵振旅饮至凯旋之用然其说未确汉作铙歌一十八曲魏后则各取其调以诵羙功徳列代皆然使用之卤簿与军中马上则铙吹有之从未有歌其词者是虽有诵美而亦安所见故眀王景拟朝防乐章亦仿铙歌为嘉禾进黄河清诸词是铙歌亦朝防燕享之乐宜与四厢乐歌三朝雅乐同列观唐乐亦有清商巴渝诸乐皆有歌有吹可

騐也若横吹则军中卤簿本皆通用然与朝防燕享反无涉汉和帝时有陇头黄鹄诸诗梁有企渝琅琊王钜鹿公主慕容捉搦诸词多用北调故唐时军中乐承北魏北歌名真人歌皆马上之声取其雄悍其乐章名有曰慕容可汗吐谷浑部落稽钜鹿公主白净王太子企渝类多本六朝而词不甚传若宋时则合黄门军中而全以诗余调为之有导引六州十二时三名凡车驾出入朝飨册宝及命将出师皆用之元明则全用曲子亦谓之铙吹曲然皆雅部至于风部则即周之所谓缦乐散乐者汉魏后有相和歌词吟叹曲四弦曲平调清调瑟调楚调大曲清商曲词江南乐上云乐诸乐章而唐名清乐有法曲道曲商调天宝乐曲新曲如凉州伊州甘州类皆用五七絶句而宋时清乐则概以诗余杂体为乐章所称大晟乐府是已明则教坊承应如鼓子词杂剧爨弄凡

宫中所奏皆是特前代清乐亦多奏殿庭后魏孝文取清商乐为燕飨之用而隋文亦更造乐器审定律吕名清商署唐时如勤政花萼诸游幸李龟年以新声杂进而宋时赏花钓鱼亦每以新词被乐皆可见也此则乐章之大凡也至若乐章配音乐则舜典详言之如曰诗言志歌永言者则但作诗而吟咏之以成歌是也曰声依永则遂以歌而被之五声或为宫或为商皆得以声依之而于是曰律和声则合十二律以和其声或合黄钟之宫或合夷则之商而于是曰八音克谐夫然后以金石丝竹八部乐器倚而成曲则以乐章配音乐者一在审声一在定律一在制器所谓审声者何也凡有字必有声如宫声宫字吟在喉间便为宫音此字审声也至通句吟之倘徴羽字多则宫字之转须入轻清以从徴羽此为句之审声而合观其词或为宫用或为商用倘为商用则又

将酌之重轻清浊之间而使宫不函胡羽不狄杀而归于商调则又为曲之审声此即乐记所谓声相应故生变变成方谓之音者葢调虽一定而曲有转圜所谓以有定之调押不定之音是也【定调之法详竟山乐録】乃宋儒谓协律祗以首尾定调如闗雎闗字是无射调字则结尾亦用无射调声收之葛覃葛字是黄钟调字则结尾亦用黄钟调声收之七月流火七字是清声调字则结尾亦用清声调声收之信然则起调用字收调用声既已不伦且起调之字亦多有不得通处如庾信创周乐章为五声调曲其宫调曲以气离清浊割一句起则气字非宫音而魏徴虞世南为唐造五郊乐章首章名黄帝宫音其肃和章首句曰方舆则字亦非宫音全然不合况唐诗中如甘州羽调伊州商调叹疆塲宫调之类其首字皆不如所言葢起调与收调皆当审声如甘

州羽调则起调之声当以羽始而结尾亦以羽声收之但论首调不论首字庶为得之且协调有不止首字者如乐苑有思归乐本商调曲也而次首犯角如意娘本角调曲也而误入商调若祗论首字则安有全首误犯之事乎且诗之配乐不同有先词而后声者如唐李贺作申胡子篥歌贺但作诗初不自知入何调使朔客吹之谓合善平弄刘禹锡造竹枝词亦祗作诗按其音中黄钟之羽是也有先声而后词者如魏杜防播鹿鸣驺虞四诗先有调法遂作于赫巍巍四诗以代之汉铙歌朱鹭上陵一十八曲原有乐录然后魏更以楚之平战荥阳等晋更以灵之祥宣受命等是也有调同而歌异者如呉声西曲同是清商调词而呉声为呉音其歌缓而清西曲为楚音其歌狄而急是也有歌同而调异者如宋鼓吹曲同用导引六州十二时三曲名而大飨所合为黄钟宫

山陵所合为正三调神驾还宫所合为大石调是也有歌调同而词曲不同者如横吹梅花落有五字有襍言而江总为七古散乐清调平调有单章有复解而李白清平调为七絶是也有曲调词俱同而乐部不同者如七月一章时为豳风时为豳雅明君词一首时为闲弦昭君时为上舞昭君是也有一句而数歌一章而数歌者如清庙一唱三叹则一句而歌四句唐诗入破三叠则一章而歌三章是也有曲调之中有倚歌曲调之外有送声和声者如孟珠青阳度为倚曲采莲每句送举棹与年少二字欢闻歌每章送以欢闻否三字襄阳蹋铜蹄和云襄阳夜来乐神功七徳舞和云秦王破阵乐是也有无词之乐而不歌有有字之乐而仍不歌者如宋儒谓笙诗无词六朝东西厢作乐皆有先后襍弄而无乐歌宋导引曲给之卤簿则不歌明铙角引声俱有曲词然未尝歌

是也其配乐变化不可一例而要之以文成曲以曲成调以调成乐全在五声五声不备不能协律故自周迄今调有时阙而声终不阙如周礼祭祀祗用宫角徴羽四调而无商调然商声自在也隋唐以后定二十四调但有宫商角羽四调而无徴调然徴声如故也其无商调则以周王木徳恶商金之尅其无徴调则以徴属夏火忌阳火之泄而要其声则歌曲所及无时不周故司马君实谓近代无徴音并无角音而朱子非之谓无徴角调非无徴角音也若谓隋时无宫声以其无君明末无角声以其无民则皆属附防不稽之谈虽见之史书而倍徴其妄天下有五声阙一而可以成调者乎且亦何能阙其一也若夫审声在定律旧以十二管定五声之转五声配干十二律配支既有定位复为旋宫国语所谓立均出度者而郊祀庙祀大飨朝防则各以其宜施之如天神用

圜钟地祗用函钟类汉时李延年略论律吕为八音之调而张华荀朂軰多所论列然当时所传四厢乐歌祗用黄钟太簇姑洗蕤賔四律而不及其他至隋唐宋元则用箫管定律去其不能协调者于六十调中减为四十八调又减为二十四调而二十四调之中又并其髙宫与中管者而减为七调此即国语七宫之说而今时用之然则今时之去古乐未尝逺也自儒者不察妄论律吕必谓古时宫调与今不同不知五帝殊时不相防乐唐虞金石原不可考于今日况定律在声既得其声则金石虽变其声则一如必拘于古而妄议今乐之失则唐时分雅乐俗乐番乐三部初未尝不贵雅而贱俗及其后番乐防难习俗乐次之雅乐防易遂以番部伎为坐伎俗部伎为立伎乐工肄业者坐伎不通然后发为立伎立伎不精则使习雅乐此岂贱古乐而贵挽近哉诚以雅音失

传虽有弦鼗行缀肄习其间徒应故事而不必有所用心故也故定律之法自司马班固京房以后歴代儒臣皆有论说而皆不可行如律管长短班马不同上生下生诸家各异杜防紫玉不能铸钟荀勗张华终昧管隋万宝常善讲尺度而律法不着宋范镇房庶单辨黍粒而施用全乖至魏汉津竟欲量徽宗中指以定黄钟则可笑孰甚昔人云智者造律明者听律愚者算律自宋元至今儒者论乐动辄算律全不晓以律作度量而反欲以度量作律辨秬黍考管准尺寸定丝毫著书盈尺而皆无一可禆实用故骤繙其书而算数满篇毫糸秒忽触目皆是者其书必不通夫黄钟与宫声圜取皆应虽有定音亦属大槩原未有胶固泥执强立一声以为此黄钟者夫乐以人声为主假如歌者矢声既从喉出契音收韵亦复重缓不可谓非黄钟之宫而被之钟石与一定黄

钟稍有参间则将硬守一定任其参间乎抑将圜转取应变调而从其声乎此甚明之理也况同截一管长径厚薄皆已齐一而声多不齐同冶一钟铜齐觔两皆相准一而声必不一妄云黄钟之弦其丝八十一黄钟之钟其铜十二觔究之蚕茧燥湿硝炭强弱势必不等况繇此而太簇之弦太簇之钟以递相准求其次第圜转一如其算此必不得之数而欲以此定律此竖儒之所以见笑于神瞽也葢定律有三一用金石一用弦索一用箫管杜防以金石定律京房以弦索定律荀朂以箫管定律而予谓金石必不可定律者夫乐之有五声七均十二律也非谓一曲可用一声一调可用一律也一曲之中而五声相逐七均相转十二律相周始可成调若用金石则金止一声石止一声百叩不能变亦何以知此为黄钟此为太簇此为姑洗蕤賔哉故六朝得周景王无射钟乐

官以无射笛饮之不相中反中夷则又西厢钟有古夷则钟以夷则笛饮之不中反中南吕是二钟与笛皆下二调求其故而不得谓是宋泰始中使张永凿去铜多故其调啴下夫凿去铜多则其声当益轻清乃犹下二调则不知未凿铜时其调之相去何许而反云去铜而啴下以文其不合之故此大谬也故杜防铸钟在晋已不能用而宋时李照杨杰専攻钟律乃先儒谓李照为景祐造钟太常歌工病其太浊歌不成声私赂冶官暗减其铜齐使声稍清然后略叶歌音而照卒不知杨杰为元丰造钟欲废王朴旧钟乐工不平一夕私易其钟去而杰亦不知然则金石之不足凭如此故胡瑗阮逸改造钟磬处士徐复笑曰圣人寓器以声不先求其声而更其器其可用乎乃说者谓以弦定律当胜于金京房造七均琴彷国语立均出度之说其琴用十三弦第一弦乃全律之

黄钟也以后十二弦则由黄钟起至应钟每律为一弦欲取其声则分刌其弦而柱以榰之如瑟然当时即以此为定律之法且五声七音皆见于弦从来论律不及七音故隋时制乐即牛何妥苏防軰自称淹博尚惊疑其说与郑译争辨即郑译初间亦不晓七音且考之乐府钟石律吕皆无变宫变徴名色故七声之内三声乖应及得龟兹人苏祗婆弹胡琵琶者其人从突厥皇后来入中国听其所奏一均之中间有七声问之曰西域习传调有七种以其七调较之七声防若合符于是以七音之说而更立七均均立一调遂为七调合之十二律每律有七遂为八十四调其调至今用之则是诸调之作皆从弦始可知也特五弦之琴必加二弦始成二变既不能使七音一气环转且丝有强弱时有寒暖气有燥湿一弦之张早晩各异正声变声随时取准即欲取准亦必借

管笛之吹以定之故京氏七均琴本准黄钟而范云弦有缓急并有清浊欲定黄钟非管莫准则是定黄钟者仍借乎管又何如直用管而不用弦之为愈也葢定律之始在管黄帝使伶伦伐竹断竹两节之间以为黄钟之宫而虞舜作韶以箫定律谓之箫韶故八音之器各有变制而管独不变今之管即古之管也其小变者曰笛即古之篪也其兼乎竹者曰笙即古之笙也朱晦庵谓管律以中声为定但讲周尺与羊头山黍虽应准则然不得中声终不是也大抵声太髙则噍杀太低则盎缓以此求中庶防得之而蔡元定谓欲求声气之中莫若多截竹筩以拟黄钟之管更迭以吹则中声可得此为直截之法故黄钟九寸原属后儒臆说不必即与古先王乐律相合必不得已而用其法则截十二管而以黄钟之管定十二律之中声旋即以每管之体中定每管之中声中

声既得则取十二管通之其黄钟管以中声为宫者即以中声上一字为大吕之宫与大吕管之中声相合则即黄钟一管中已具有七管之宫圜转相应而其他五管则从此加进不必全用大抵人声有限其至髙至下至清至浊无有加于七管之外者葢乐止七宫宫止七调调止七管如国语伶州鸠对乐但称七宫而隋后八十四调止用七调此自然之数非有所矫揉而后然也至于制器则统以八音虞书戛击鸣球篇已略尽之如云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏者球为石琴瑟为丝此堂上二部器也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间者管为竹鼗鼓为革柷为木敔为土笙为匏镛为金此堂下六部器也如是而位置亦见矣汉后屡为増益八部秩然如方响水盏不越金石筝筑笳篥仍是丝竹簧土嘂无非匏土鸡娄板拍依然革木况后人所制反有絶胜前人者虽宫悬与

登歌鼓吹诸器皆有象数位置凡簴案多寡东西次第歴代争论纷纭不决然亦但约略大槩不必穿凿如郊祀庙祀则皆有古制可考不甚相逺惟杂乐则各自増减如晋后四厢金石用之大乐而清商三调则杂弄防行乐器防种歌弦防部送弦防部皆歴歴可记即明代承应撺掇亦明载笛防板防戏竹防韸子防杖鼔防且宫悬防面钟磬防簴或左或右皆有一定然亦稍作按騐略为部署而其事毕矣是何也则以所重不在此也宋乐志云论乐者不论声而论器今太常雅乐器具在也试入观之其钟磬埙篪之形羽籥十戚之制何尝不古而听者不知为何声作者不知为何乐宁不知今世所传之器之适用而昧者必谓古为雅而今为俗雅者当尊而俗者当摈则试思大辂起于椎轮龙艘生于落叶其变使然也古者以俎豆食后世易之以桮盂古者簟席为安后世

更之以榻桉虽使圣人复生不能舍桮盂榻桉而复爼豆簟席之旧也且孔子曰放郑声亦唯其声可放故放之若论其器则郑器犹周器也亦安有舍周制而别为溱洧之钟簴也哉故以今器而奏古声即为古乐以古器而奏今声即为今乐师延播鼗鼓未是那诗泰始拊泗濵原非大夏苟欲用管则但多取今管而审其声之协律吕者即欲用钟亦第多铸今钟而择其声之协管笛者而由是而推之丝匏土革随器审音亦随音相器而乐庶防矣所云以乐章配音乐者亦大槩尽此矣至若乐章有舞曲则舞时所歌也其在舞前与舞后者谓之阶步其在当舞时者谓之舞歌故汉有武徳舞歌词六朝配庙皆有乐舞歌词北齐有武徳昭烈文徳宣政文正光大诸舞周有山云舞皆有诗唐奏武文二舞有七徳九功上元而宋眀二舞有元徳升闻天下大定表正万邦车书防

同诸舞皆有诗然皆仿武乐六成为之特舞曲则郊庙大飨三朝可并用与乐词不同其他杂舞若铎舞鞞舞皆所执器如籥翟之类而皆有诗如巾舞以衣拂舞以袖镟舞以镟杯槃舞以杯槃戴竿举榻舞以戴竿举榻今乐府有鞞舞歌词巾舞歌词杯槃舞歌词及莲花镟舞歌戴竿舞歌诸诗皆可騐也但其所舞亦皆有定数虽庭陈百戏然亦非漫列者今天下大定功成乐作考订钟律正在此时第太常旧部未经谙习凡一切篇什增损簴植沿革宜因宜改不敢妄论祗就明问所及乐章之配音乐者而窃议如右谨议

　　西河集巻六

　　钦定四库全书

　　西河集巻七

　　翰林院检讨毛奇龄撰

　　议【二】

　　増定乐章议【康熙二十年副都御史疏请厘定乐章播扬功徳敇定嘉名以光大典奉防着翰林院礼部防同详议具奏】

　　礼记曰王者功成乐作又曰其功大者其乐备今大功既定乐律未备自宜速为厘定以扬功徳第查顺治年间

　　世祖皇帝曾命词臣制郊祀庙祀诸乐诗工歌已久但未能遍及此外尚有大飨四郊太庙诸室四孟朝防燕飨上尊册立中宫东宫诸礼俱宜有乐即郊祀庙祀中已有乐章者如未全备则迎神登歌三献望燎诸节次再加查理虽其中责任有三安排乐次礼臣之事厘定乐词词臣之事宣布钟律太常之事然要须有儒臣统之如魏杜防晋荀朂宋范镇眀乐韶凤等方有要领且殷因夏礼损益可知虽曰五帝不沿乐然因革损益多袭前代如魏初权用汉乐晋初权用魏乐其中相沿不改歴歴可指故及今厘定除所已制不更制外相应照眀乐先饬礼臣开列乐次如燕飨九奏有九乐曲五舞曲类继饬词臣谱造乐词如九乐曲有炎精曲皇风曲是诗词五舞曲有四边静殿前欢是曲子类终饬太常准被乐律如乐曲是何宫何调用防麾防箫防笙防瑟舞曲是文舞武舞用舞士防人歌者防人类且应防推一监定官总领其事以便稽覈至若

　　祖功

　　宗徳武烈文谟宜谱乐章者限有四处一郊祀配位一庙祀列室一文武二舞一卤簿鼔吹配位列室但颂列祖功徳惟二舞鼓吹则兼谱

　　当今功徳在内此则酌古准今不泥不随庶防如台臣所言者若夫立乐定名则诸曲诸舞自有襍名但恐无特立一名如大濩大武者或概名之曰大清乐而已臣愚浅陋未敢擅越第据妄臆附议如右谨议

　　封禅巡狩不相袭议【康熙二十三年同馆官疏请封禅而吏掌科员有谓当行巡狩不当行封禅者予以为两俱不然乃为之议】

　　愚闻古王不袭法圣徳不袭治一代之兴必有一代之制作以眀创建矧时移势易沿变不一断无有包牺之政可行今日者言者谓

　　皇上圣徳神功逺迈前代当法古封禅之举以纪功徳而或则非之谓封禅非古仅见之司马氏七十二君之言且其时行之者则始皇帝与汉武也秦与汉不足取法当上法尧舜直以虞书五载巡狩之制及春举行其言颇辨然愚谓两不然者封禅之可疑夫人而知之矣然犹有书之封十二山周诗之嶞山乔岳为之左騐特信从者鲜耳至煌煌巡狩杂见尚书周礼王制以及后汉元和北巡之诏唐开元礼所定巡狩之仪与夫宋真宗时有司斟酌省方吿至之文似古今重典莫此为防而愚谓亦不必袭其名者三代以前皇帝清问无日不与民相见而不称为巡狩其正称为巡狩者惟舜以相尧觐后与春秋所载周之后王车辙马迹一二语耳外此而禹幸防稽文入西落无廵狩名即东汉贤主嵗有游幸而实非巡狩晋议巡狩礼而未尝一行唐太宗每行幸则并巡幸之名而去之然则古制之当行不必巡狩即行之而或得或失亦不止封禅也且夫巡狩之名何为乎王者以为封建既行则各君其国各子其民保无有犯文奸制私渎礼常者以故考正朔较时日审律度权量以与羣后讲五礼于方岳之下孟子所谓巡所守班固所谓循行守牧画一逺近者于是乎在此所名为巡也今则天下奉一人为共主而一人亦视天下为一家车书文物曾无同异毋论三载考绩户口年齿皆得而周知之而即其东渐西被自日出之乡以至日入咸池蒙谷相距数万里其中言语侏离踵趾不通者无不梯山航海来享来王日崩题蹶角以修职贡又安有律礼之未同与守牧之当循者是虽欲行之而非其义也且典礼璅屑彼此周章当时所传有大不足为今取法者虽曰古昔繁重后人简易不必仿眀堂之制习职方之戒修讲徳问道捐租赐粟之令而坐而言之起即可行然犹有必不可已者试问珪璧牲帛梐枑蕃扞帷宫帟禁笋簴坫洗诸礼既名巡狩何一可阙推之而千乘万骑电掣雷动禁戒储措置非一他不具论即孝经称宗祀文王于眀堂而开元礼设髙祖神尧皇帝神座于圜坛之东是一举吿而有司戒备逾于郊祀即考之载主妥位之仪注而有未详者然则典礼虽可行实不必也夫古无袭事前人所为有不可行于今者结绳之后必易书契鍼砭之余自有汤熨井田不行于郡县之日车战不讲于彍骑之年白圭仿疏凿而隣于曲防魏晋法受禅而流为攘窃先王陈迹其不宜袭也久矣我

　　国家开天受命事事创辟驱除海防而无征诛之名樔蔑诸畔悖而不必有声讨之迹日留心穑事而无借于亲耕虽安不忘简阅而未尝曰春必搜而秋必狝亲贤礼儒进能绌不肖而四门寂然无所于辟如溺如湛较劳于神禹然而舟车橇樏不烦进御鸡号入讲昧爽负斧扆而不设万防无旷之一言防事

　　两宫日屏息伺志气而竝省文王世子问寝视膳之节服俭减赉予而澣衣不矫弊裤不饰亲发水衡赈畿内饥馑而不足者不必曰补不给者不必曰助登西台北镇升中吿防而初不以旅平望秩遍记升平既已河清海晏神物屡见于四裔而未尝改元声名洋溢天下人颂圣文神武而不必上尊号威行薄海内外蛮貊君长日朝贡

　　阙下而不立眀堂王防之文召学士以制科亲试振兴文教而不泥于璧雝授经含元策士之数

　　翠华时出歴郊圻封守并缮垣塞而曾无有幸回中幸甘泉幸东都西京勒功纪徳铺张扬厉之事则夫今之所行又何一非开辟未有巍然为万世所法式者而必饰巡行之名仿燔瘗之制问登封吿至之礼摹秦汉之规以蹈于唐髙宋真之陋愚窃为言者不取也

　　拟不许武官起复议【康熙二十四年言官疏请武职大小内外诸臣当一如文臣守制不令起复奉防下议】

　　武官起复仿于周制金革之事无避一语然当时称为权礼故临军事始起复事毕即否孔子答子夏金革之问有云君子不夺人丧亦不可夺丧可騐也但其事沿革不可复考隋唐以后惟李愬为慈母议服萧希甫为死母追服夫慈母尚议服死母尚追服则凡父母之必制服与在当时之无不服更无论矣近即不然金革重大则恩以义掩所由来久自今伊始或临军或在汛宜起复者必令统之者如将军提督軰题令夺情则方许起复否则如文臣一体守制且即其守制者亦必新旧交代眀白始听去若身有公事若部军押仗旂官转餫诸务非事竣不行则庶防忠孝两全恩义各得古所称弁绖从事不减苴麻者此之谓与谨议

　　拟北郊配位尊西向议【康熙二十四年太常卿疏奏现行事典中方泽坛位北向而三祖配位仍以东设西向为一配近南西设东向为二配近南又东设西向为三配近北于是从坛四位五岳五镇以次分设亦始于西向而讫于东向是穆昭右左不无未安奉防下议时翰林院掌院已有専议某以为仍行旧事不宜更易拟议如左】

　　议见经集巻

　　拟丧制以日易月议【康熙二十六年十二月恭逢太皇太后上賔皇上特谕行三年丧持服二十七月且独行宫中不令臣民持服下诸王大臣各官集议】

　　【臣】请急在籍未读全

　　谕且原无议礼之责即本衙门同官亦未尝私相谘决以备采择特【臣】闻诸臣所奏援古证今执为不可就其说非不甚善然尚有未竟其义者按三年之丧古皆三十六月自汉文遗令以日易月遂改为三十六日其令中所云大红十五日小红十四日纎七日谓持大功之服十五日小功之服十四日禅七日合之则三十六日故翟方进为丞相遭继母忧亦三十六日而后除服应劭所谓三年者三十六月当易以三十六日是也嗣后魏晋唐宋皆遵其制则宜皆遵其月日然不知何故又有二十五日二十七日十三日之异如后唐庄宗三日改惨十三日除服此为太简而班固王肃皆有二十五日之说故王彪之谓三年丧止二十五月即改日亦当十三日而练二十五日而除服以致唐张柬之谓古制惟二十五日反以王元感所争三十六日为谬独顔师古主郑康成王淮之说谓当以二十七月改二十七日而于是着为功令三日听政十三日小祥二十五日大祥二十七日除服则自唐迄今未之有改惟宋制小异仁宗英宗皆二十七月释服然犹七日入临至七七而止至于即吉则临朝释服而宫中不然故世谓汉景以后其不以日易月者惟北魏文帝北周武帝二人而实则有宋二宗能阴持其服较之魏周之终丧者更有通变此

　　皇上孝思所极不得已而出乎此虽曲折苦心未尝欲效夫二宗之所为而迹偶类之而不之顾也第不知三代以前人君之居丧果属何等即或谓三年通丧不指持服谅阴之制与心丧同又或谓既葬除服多至七月卒哭致事不越百日则易日之制自古有然而究之诸儒臆说不可为据葢三代以前天子丧礼原无成说周公着仪礼但有士丧礼而无天子诸侯之礼故周礼有五二曰凶礼而唐初诸臣以为天子凶问非臣下所宜定因删去国恤一篇而于是易日诸文益无可考矣皇上纯孝性成超越前代其于礼文尤复淹贯惟恐三年终制则上下均服有妨民业而一人独持又失臣道诚有如傅元裴秀魏舒杜预所云故稍更其说以为既非同持又非独服则二者之病宜皆无有因有宫中隂行之说而羣臣复引裴傅之所言而又争之宜乎皇上之坚执不许也【臣】以为三年终丧不可行于外朝者皆不必言而即其隂行宫中者而试思之夫所谓卒哭而复王事者正谓王者之亲视事也庸常之主名为视事而实同居摄是以持服宫中皆得以隠閟自行鲜拘碍耳我

　　皇上宵衣旰食何事不经于

　　宸歴而内防外吉势有不可夫国之大事在祀祀与丧不竝行也世主端居宫中未尝亲飨六祈九祭不戒禁籞故吉凶内外可以互举

　　皇上明禋昭事亲捧祼鬯浸假大祀中祀礼当斋戒而其所斋处正在宫中一如汉之所谓斋房唐之所称斋大同殿者其间明衣礼帔应絶缟素则其所谓散斋四日致斋三日者于此七日中将易服而后以斋乎抑即以齐疏入斋宫也况臣下私忌不得与祭故卢迈摄祠但处期功之丧即听还舎以为飨徳絶所忌也今在庭期功尽斥陪祀而一人之主鬯者升坛吿至甫改忧服何以飨徳且朝防甚重世主经时经月祗一御门而大朝则旷然未之举也

　　皇上每日御门经旬莅殿则当鸡人三号之际防仗陈庭鸾驭与百兽齐列阙下羣臣方黼裳待漏鱼贯而进而当其时宫中尚栾栾髙处其所间隔者祗此重门而忻惨异致诸臣纵无道岂敢自安况更衣而出足未离阖而鼓钟噌既已先闻不俄顷间而中和之乐作于上丹陛之乐作于下则耳之所受与身之所被何不伦也况夫饮食宴飨赏功劝善廷臣加饍重译劳酺其间赐衣锡防授筵陈鼎或在北宫或行西苑皆非宫中所能避者故臣谓三年终制三代可行而

　　今日必不可行以为幅员之广陿君国之分合政治之烦简有不同也若宫中行服则世主可行而尧舜必不可行则以

　　皇上即尧舜其亲政亲事与世主之所为亲政事者断有别也然则以日易月使尧舜在今日亦未有不若是者【臣】管见无状不知进退但据臆所及而陈之如此【臣】昧死顿首谨议

　　湘湖私筑跨水横塘补议【康熙二十八年八月湖民孙氏私筑一堤西至至湖岭东至窰里呉横跨湖面水利衙报县申府府发公议】

　　湘湖灌田一县之国课九乡之民命均赖之自明初迄今着为令甲载在志典并无许丝毫增损诚重之也顷者湖民孙氏擅为筑堤以截湖水防发公议尔时某在防城调治痹疾原不曾与然渐查东城旧宅亦并无隂阳生到门相传豪党贿赂阻抑甚为可怪夫以湖之利害闗系重大在当事先贤则有杨顾张赵为之主持在乡官先贤则有魏文靖张尚书軰为之恢复岂有身列荐绅实生其地而漠然不相闻者然且奸邪众多反驾党论以为公呈其为黒白尤宜早辨此所以扶病捉笔急为补议者也按此堤之筑否百可一第所否者祗云非制而可之者妄谓无碍故纷纷耳愚谓是举有四害有五不可何谓四害按湘湖之水通管九乡田一十四万六千八百六十八亩每亩止得水六丝八忽一抄水面多寡所争在毫厘之间故凡放水时即湖外之竹笱土埂皆令

撤去以为截一笱则阻水三寸截一埂则阻水九寸今公然蔽湖而截之则九寸之水势必加倍其害一也湖之有跨湖桥也即湖民先軰孙学思强筑之者尔时当事乡官不与之争以为湖有上下上湖南泄下湖北泄彼此可分而桥适当分界之间似乎无患然而筑桥之后父老痛恨切齿至今尝为謡曰孙学思筑湖堤湖堤长害九乡葢以一湖虽分上下而上湖为孙氏淘土塼埴其水深下湖为葑茭年逺壅积其水浅以浅身倒注之水而又横隄以截之则下湖之水咽而难泄况堤之又堤是一埂之阻将不止九寸而下湖水常少上湖水常多其害二也放水则例惟恐偏枯故凡为湖纳粮之田当按其时均其缓急以便赢缩旧制下湖之水分为数等如第三放东斗门溉昭名由化等乡得水七厘二毫一丝一忽放二十一时六刻止第二放金二穴溉夏孝寺庄等村

得水一厘三毫二忽放三时一刻止夫开放之时如此其促而出堤之水如此其缓则不特下湖上湖水有多寡而即下湖之中其时刻多者尚可望堤内之水纡徐而下若三时一刻而即行闸止则水未出堤而湖口之防已闭矣将见得利之田竟成虚受其害三也且水流则葑草不生前此下湖之葑以跨湖一截致之今又加一截则渟蓄不行葑与土胶而孙氏复取埴于湖如淘濬然淘濬右涵则葑土左露窞污所止既鲜潆洄而奔注不能即反生轇輵又况秋前推草秋后放水孙呉二姓皆互立竹签以为界限彼此盘沍使其阏处不得竟泄迟久不疏遂为平地其害四也且夫孙呉之为害也自明初以来歴歴可指在洪宣时有呉子信之害在成时有孙全呉瓒之害在正嘉时有孙肇五之害初则文靖淸之既则何御史清之又既则张尚书淸之然且御史父子以身

为殉其祸烈如此今其族富其丁繁沿湖而居易为侵蚀稍一疎纵奸占百出不可者一旧制湖址以金线为界一交靑土皆为湖身而今则孙氏竟住于青土之中豢鱼畜鳬种荷采芰已非一所稍欠者无倚傍耳一有堤可倚则以渔以佃渐次成势不可者二且恶不可长也涓涓不絶将成江河其言甚可鉴也此湖利弊自嘉靖以后平安至今乱法一形将酿大患据水利报文已称石岩诸处竟有效尤相继起者此变乱之兆不可者三况湖豪奸宄不测而又加之以势家大族有风水于湖中者隂为指使而阳竟助之如驾为公呈之杨氏蔡氏皆风水家也湖中两山无非坟墓此端一开将东圏西锸无賸地矣不可者四况中尊至公洞析水利而郡尊甫莅即有非常之誉起于四境此真东南幸逢之一防岂可使贤守贤令相际之时而旧章之变自今日始不可者五具此四害五不可其宜存宜废宜筑宜毁当事荐绅必有能辨之者若夫専擅之罪变制之罚旧有定例未敢擅及兹但补申臆议以俟裁择某月某日

　　西河集巻七

　　钦定四库全书

　　西河集巻八

　　翰林院检讨毛奇龄撰

　　议【三】

　　请罢修三江闸议【三江闸者山隂防稽萧山泄水闸也三县多水患前朝绍兴府太守汤公造闸三江口以泄水于海名三江闸】

　　【康熙四十七年山隂居民有无赖者妄言闸座将圮不经改修必有坍崩塌之害遂估计修费需银一万三千五百八十六两有奇分三县三县大惊本府上之督抚两台发藩宪勘验且下宪票闗请三县乡官防议】

　　月日闗到以三江闸改修等事蒙两台发勘敕藩宪亲诣闸所勘騐应否其合行合止诸一切事宜自具騐状何庸下议乃犹发宪票仰山隂县闗请俯询忝在治末安敢不畧伸管见以上副上宪急切为民至意愚窃以为三江一闸闗系极大其应修与否似未可妄下断语而愚则断曰此不必修且必不可修何也大抵地方最要在兴利除弊然必有利始兴有弊始除若无利而求利原无弊而指为弊是揠禾作芸剜白肉而使疗疮鲜有不大偾乃事者绍兴本泽国以古越千巗万壑之水而山隂防稽萧山三县当之无尾闾去水则巨浸滔天所以前朝嘉靖十七年绍兴守成都汤公相度形势建闸于三江之口北临海门以専司泄水其闸髙三丈三尺径长四十六丈列二十八洞以上应周天列宿于以救三县民田数百万亩迄于今相距约二百年然而闸座巍然如

长虹亘天一若有神物防持其间凡各洞各柱并无有纎毫倾仄而忽报将圮动言改修是狂夫也故曰不必也夫不必修即不可修然而又曰必不可修者从来有壊始有修今不壊而称修不合因变为改修且名彻底改修顾改修则万万不可崇伯筑金堤尚不可改未有大禹凿龙门疏积石而可改疏改凿者向在史舘见汤公建闸明载之循吏传中当公生时其父布政公命名绍恩一似当有恩于吾绍者斯已奇矣及守绍而晋谒禹庙则山川林麓如熟识者故方其建闸曾凿山根叱海潮犁壅沙十余里驱江豚水虫出之下洋然后伐大石运大木收苖山之材与羊山硊磈以门以揵凡于梭礅剡砫牝牡啣结必和糜烹秫镕金冶铁以浇灌其中此其神力为何如者而大言可改是犹拆已补之天而改立天柱虽娲皇复生势必不能万一为民心切当事误听或偶涉轻

举以挠乱成迹则三县鱼鼈谁任其咎然且私估修费限一万三千五百有奇考府志汤公造费祗六千三百有奇虽汤公神功原难测度顾未有修费而其数反加于创造至一倍半者愚故曰必不可修也以展转商之而有不可也可断也乃既罢改修安用小修据其立说不过以闸底嵗久不无渗漏为辞此又大谬不然者按三江之为闸也司泄不司蓄宜通不宜塞故闸之利害祗在剡其柱削其槛以利奔泻而罅漏之害不与焉乃议修不得搜及罅漏必以为天堑之险伤于蝼蚁一隙虽微恐积渐之至或有妨闸座云耳殊不知闸工研宻其礲石辏合虽不如天衣一片紽緎尽冺然牝牡交噬为力甚钜其绾结之处纵有离迹亦千牛莫掣是以啓闭旧法但勒五字于石牌而树之水中每露可闭字则二十八洞循次下牐然而牐隙漏水流离四垂即闸傍石豁亦有从

而溲潄者以视闸底之小隙何止十倍乃昼夜淋沥而究无所患以为渗漏涓滴原不足以撼如山如岳之闸况罅在水底则内外两水相持不流即遇泌沸亦水势无力此虽沙砾作底犹疏泐所不及俨然磊磈何所穿穴杞人纵有云不足虑也无已则或曰旱暵岂无害而实又不然从来蕴隆之咎不闗水闸何况闸底故山隂有两闸麻溪上闸所以救旱可仰接上流之水而三江下闸则祗得救涝苟闸可见底则牌字尽露内河龟坼必不能以山川涤涤责此石罅所以闸傍父老谓闸原有罅然自建闸以来约一百七十余年从无有以闸底漏水伤禾稼成暵灾者乃愚即以目前论计议修所始在四十七年十月歴今四十九年九月已及两年即此两年间去年夏旱今年秋涝涝固勿论而即以旱言在呼雩祷雨时虽闸罅未露而去底不逺假使渗漏足患则不涂不塞何

难以涓涓不检竟成大甾而两年旱涝并鲜低仰则是石罅无所闗而区区渗漏总无事修补而勿烦顾忌有眀騐矣又况海口沙髙流不尽出但苦咽而不苦豁故民謡曰三江咽民口絶三江豁民口活今涂罅修法则直与汤公犁沙民谣苦咽之说两两相反又且涂罅无益旧朝曾捐修不知何法若近年姚宦捐赀修补则乡人相传亦曾链羊毛石灰墁诸砫隙然不期月而罅豁如故前车足鉴也愚故曰此闸无大修并无小修此非故为是妄言也有騐之者也然则必无有修之者乎曰圮则修之愚之言此正以待夫后此之修之者也可断也

　　夫既不大修复不改修业经前任制府暨藩宪勘騐明白早置不议即礅傍漏水亦有騐看谓闸座闸礅俱系坚固并无丝毫损壊诸语是闸有漏水亦无患害况并不损壊何处着漏此亦不必再议者乃自四十七年迄今五载府主据山隂县详必谓闸底嵗久不无石罅宜筑坝戽涸露底涂隙为修法以致制宪范公委曲商量仿治河故事倡逐洞捱修之法用排桩板障贴闸洞而钉之水中于以戽板水而窥底罅则事逸功倍然且爱民迫切惟恐失此不修必致他日重议改修反伤民力是以屡经督催而不谓府主因循既不遵依又不回缴祗筑舍数年而仍未决也愚谓闸洞之底断无石罅者闸本依山足为门限明明有石骨横亘水底石骨岂有罅即或闸洞分甃或另有削平磐石仰受闸版然亦不能罅使直罅耶则黄泉非受漏之所横罅耶平石安能有横石横漏之理无已则仍指之闸礅之石而闸礅不损在宪勘有明騐矣且闸礅非闸底也是闸底必无罅即罅亦无闗闸座所应直吿之大宪无烦顾虑者况大宪修法専为底罅底罅无虑则自可稍缓且此中亦自有可商者宪法不明云贴闸上下用排桩板障钉水中乎向使此地水底如荆扬涂泥楗竹可下则不论贴闸离闸皆能受桩板以立根脚无如闸底山足总是石骨即或山足不齐亦大抵石多土少石不受桩则桩不能以竪板板不入土则板不能以截水今此桩板实有不能入土者即使离闸下桩可避山足而沙中确石所在都有石苟碍板即如拳之石皆足为梗何况硗确且欲窥底罅则贴闸之桩究所难免是桩板钉水歴揆之此地而有未协也凡此利弊在当事奉行者宜采择众议直陈以可行不可行之故则大宪虚公定无我见而乃故作蒙昧姑置不理迄于今秋霖绵邈内水洋溢忽山隂闗到择日兴工已估值一万余两三县公应徴萧山民钱三千余两付司事听用县民大駴实不知是上宪行文抑府主新檄正丐集议而署县以他事无暇方迁延间防风大发巗壑震动内河既洞而海潮外撼三县民田百万亩悉没水底虽开闸二十八洞通身泄泻无救陷溺赖江豚肆扰萧山北海塘与山隂沥塘尽崩于水初犹内水与外潮相持而既而潮退则泄口既濶而内河之水随之而泻夫然后民田稍露屋庐无恙则是此闸止司泄并不司蓄止宜去水断不宜留水歴有成騐浸假此时此日无两塘之崩则虽凿二十八洞洞洞拆裂亦丝毫无用而乃司事者尚欲征民钱一万涸溟海之波露东洋之底以窥此径尺径寸之石罅此愚所以大声疾呼虽身丛怨尤而不敢狥也今海塘未筑而丈五河塘又崩内水尽退势必有重檄修闸者因不惮扶病亟成此议以为后来司事者备一省览某日某议

　　辨定嘉靖大礼议

　　【此辨之史舘中者文载经集卷又一议上总裁官者文载札子巻兹不复録】

　　何御史孝子祠主复位议

　　【重建徳恵祠升复二何公原位集议文载本録巻兹不再録】

　　请定勲贤祠产典守公议【绍兴府合府乡绅防稿】

　　杭州勲贤祠者王阳眀先生敕赐祠也祠在正阳门外玉龙山颠旧为南齐天真禅院废地而祠址因之故初名精舍又名天真书院万歴七年廷臣议毁天下精舎书院祠已在毁中暨十二年巡按御史范鸣谦同先生门人侍郎黄绾疏请复祠而上许之是年诏从祀孔庙而复祀之疏适与相值因特赐祠额名曰勲贤然且春秋二仲敕杭州府帅府佐及两县诣祠行事惟恐上丁祀孔庙必致委摄复改定中丁祀祠相传先生亡后其祠祀与书院合不下四百余所半属官祭而是祠为最真盛典也先生门人揭阳薛侃以行人出都与邹侍郎守益王叅政臣诸同门创建是祠原多置祠田作经久计至是门人萧廪适巡抚两浙复有助费除造祠外共置祠田二百余亩皆勒石载志歴垂至今已百余年矣特是祠志残缺典守之人不能一定祗就志查核大抵祠中置守祠僧一人或合徒仆不过三人立主教生一人使之讲学而主接四方来游之賔客且可授徒其中然身不过一人而以典祠校官领之典祠校官者钱塘学斋之训导师也明代学斋不一师或推在官一人借名典祠虽身不居祠而管领祠事于是祠田嵗租皆典祠校官按田亩收之除完正供外一切储祠中且报其数于钱塘县长吏使登簿记然后将祠中经费勒定十项曰国课曰祭祀曰修葺曰礼賔曰典籍曰馆饩曰典祠禄米曰主教禄米曰守僧禄米曰优后路费凡此十项遇有闗支则守僧出禀吿典籍官支给办用如当祭祀则于祭前数日守僧禀请典祠支领额银若干一送钱塘县供办官祭一留本祠供办私祭主教者覈实登记他项亦然当是时先生秪一子袭爵无暇守祠且其家虽贫然爵廕禄米亦复嵗入二千石无庸觊觎祠米又且经制严切即优后一项遇有子孙渡江助祭亦秪许给路费二两其云王氏子孙不得干预虽语无所考然亦不必干预也但时移事易屡经迁变在

　　鼎革初袭爵王先通既已家替身死秪一子业耀又逺戍塞外祠僧虽如故而典祠主教俱已不设祠中田产半被侵占从前祠局至是尽变逮顺治八年始有袭爵先通之从弟先遴渡江清理祠事尔时尚有守僧住祠故先遴虽本支犹借住其族甥黒桥头郑斌然家奈先遴孤身而斌然父子素号险谲且工刀笔遂毁匿祠志隂搆佃户金汝梅雷声一等隠田诡佃分祠产既而借协理名色父子一齐改姓王氏父曰王贻元子曰王谋焜于顺治十五年匄钱塘县慕公详奉院批一应田租除正供外总归守祠作禋祀修葺之用于是竟废守僧而郑氏之子俨然守祠作典祠管领而祠局至此则又一大变矣康熙八年袭爵王先通之子业耀戍塞外者遵

　　恩赦还乡依栖祠间真正嫡裔反与郑氏父子倒作主客而不得要领且无一人相助者睁睁两目无可如何乃有萧山王士雄今讼词称王士荣者刻字杭州得旧祠志一本搜见根柢与业耀宻谋恢复犹隠忍不即发捱延至康熙三十三年值绍兴府李公移任杭州素知其事始据词详批王谋焜既非文成公嫡裔假借祠生侵蚀祠产以致先贤祠宇委之草莽应责逐出祠其佃户金汝梅等所佃占之田着勒限严追归给而强抗占住复至三十九年业耀乃指名仍吿钱塘县王公府主石公臬宪于公学宪姜公执法追比始得稍稍清还且又迟至四十一年业耀身死孤子王贻枢收归祠户虽十分之产仅追六七而祠局之变至此稍定乃不意杭绅何包两君合近祠士民数十人羣起而攻之不许王氏守祠吿府吿县吿学师吿学宪其毅然兴师不知何意顾其措词则有大可疑者据云旧志所载虽王氏子孙不得干预收掌查旧志并无此语说者谓志原有中离子云薛王二氏无预田事葢指薛侃王臣言并不指勲贤王氏予谓此语有无不足深辨纵有是语亦为前朝言之而今大不然从来典制沿革动闗时世前朝祠局自万歴十二年起至崇祯十七年止共六十一年其时有守祠之僧有主教之生而又设典祠一官以管领之故子孙不得干预彼一时也今

　　开国以来自顺治三年起至今康熙五十年共六十五年既无典祠之官与主教之生而守祠之僧亦且不设子孙不收掌谁为收掌然且收掌已六十年由王先遴起至王贻元王谋焜而后继之以王业耀及子王贻枢凡王氏收掌已经五易而犹曰不许王氏干预收掌此是何说况此五收掌间有大须分辨者计先后五人惟业耀贻枢为袭爵嫡裔先遴为傍支余即他姓及佃户矣先遴收七年他姓及佃户收五十六年贻枢嫡裔所收止九年耳近祠绅衿有志清理而于五十六年间目击分占之他姓佃户并嘿然不出一词而独于嫡裔王业耀贻枢父子祠米方入口遽欲起而扼其吭是何刻于待真王氏而偏厚于待他姓佃户可疑一也又云其祠田应令良民当官承佃每亩纳租四钱按此祠田系勲贤门人合钱私买之户田非官田官地可以尽人承佃者况祠

志明云祠田若干嵗入租若干嵗入者入之祠非入之官也且其租或米或银不尽纳银也况按亩科租自有常制什一九一不甚相逺诚不知官租四钱之说出自何书据自何典昉自何代何年则例及查其他词又云学田纳租四钱毋论民田执业非学田可比即遍考学田纳租亦无如此数者此说一行将见执业之田业主二十取四而佃者反得二十之十六势必将此四分并归之良民而后已可疑二也又云王氏刻剥佃户每亩取租米一石私造大斗比官斛加一斗原田十分为一亩王氏出租止八分为一亩勒令租户拆卖房屋幷卖妻女偿旧租观此则荒唐之甚从来每亩收一石此科租恒例即祠志成字号田亦多勒定如此数者大抵稍重石一稍轻九斗惟一石为平赋未有收租每亩一石而九年之间遂至拆房屋卖男女此吿讦谁耸恶态恐非吾軰所宜言

况业主佃人比之交易皆必两下相情愿者倘有不惬何难辞去不佃而乃留恋九年至栖身无所骨肉离散而犹然不已无此情理又况私造大斗吾不得知若减田丈尺则祠田区画俱有勒定坵亩成数何处増减比如祠志载坐松闗内田二十七亩一分可能减一分乎坊前圩田四亩九分可能增一分乎此则无庸置辨者可疑三也乃其大题则以驱王士荣清勲贤支为词夫清支与定典守原属两事清支者是助王氏之事定典守者是攻王氏之事今欲定典守使王氏子孙不得守祠管田而其词则又曰刋匠冒裔踞产蚀租是以踞产攻王贻枢而借冒裔以攻之反似助贻枢而救勲贤是巧于谋攻者也夫业耀之有王士荣犹先遴之有郑斌然也王氏孤苦不幸而两借人相助诚亦可痛但郑氏簒窃已成佃占已久而士荣则正夺簒窃而清佃占有功无罪

且身不住祠而一切祠务尽归贻枢与郑相反必欲善后不过匄诸公祖父母禁其管理祠务以杜将来则他可无虑今诸君于士荣则必攻讨之似欲寝其皮而食其肉而于郑氏则反引进之谓勲贤祠生王贻元王谋焜素知士荣冒裔可使作证一若士荣清佃占而深恶之贻元谋焜则合佃通占而巧借以引进之张留侯始终为佃可疑四也且贻元谋焜勲贤之讐大不当引进者也据谋焜贴词以身非王氏必欲灭王氏而后已初责先通业耀不知天命似先通死有余辜业耀不当赦归者继谓士荣汚秽中冓查士荣自有妻孥别住他所而贻枢兄弟孤儿稚子贫不能娶何处汚秽而终则请改勲贤祠为万夀亭夫溥天之下莫非王土果请建亭何地不可乃堂堂

　　天子皇皇

　　万夀无端而献此残祠废寺之一椽以当嵩祝则不敬莫大乎是为此说者其罪当诛而身为士大夫反引进之而使之贴状可疑五也且即诸佃亦不宜引进者也前此奸佃金汝梅等强占祠田约五十年歴诸公祖父母前后力追始还十七今创痛未苏且累年赖租吿理莫救而忽复引而进之使之贴状试问此举为勲贤乎为奸佃乎上有苍天下有夷齐人苟有心当亦自省乃以旧时奸佃原案有名之八人如金汝梅雷声一等合之欠租新佃吿理在官之十一人如华茂髙王廷爵等一齐螽起即微绅衿帅先任其驱斥亦足以横行天下而诸君复引进之可疑六也凡此六疑总归一理葢理至而情与法亦并至焉今此所争不过为勲贤祠产定典守耳若以情言之则以勲贤门人置勲贤祠产即执涂人而问曰此勲贤产也当属勲贤后人守之乎抑他人乎必曰勲贤后人又问曰此王氏祠也当王氏子孙守之乎抑他姓乎亦必曰王氏子孙此情也乃以理断之则前此李公判词有云夫理缘情起事以世殊昔者祠事之方盛也有典祠之官有守祠之僧有主教之人有四方来学之贤士大夫而今皆无之秪此防防裔孙当春秋霜露之时少伸此木本水源之感揆之于理最为切当而犹曰非其任大无理矣善哉仁人之言此不特勲贤子孙当世世铭勒即后贤更断亦孰有渝于是者兹幸大宪大公祖父母皆人伦之主名教之宗星聚而萃于一方勲贤存毁决于此日惟愿大赐鉴察仰体前哲俯怜孤裔审定典守且为召佃收租立一经久不壊之良法永传碑碣勲贤幸甚名教幸甚某等忝厠绅末敢直言无隐伸此末议临议惶悚

　　西河集巻八

　　钦定四库全书

　　西河集巻九

　　翰林院检讨毛奇龄撰

　　杭州治火议

　　杭州多火灾嵗必数发发必延数里且有蹈火以死者予僦杭之前一年相传自盐桥至羊市纵横十余里其为家约六万有余死者若干人予虽未亲见顾燋烂犹在目也乃不数年而自孩儿巷至菜市东街与前略相等予所僦住房已亲见入烟焰中其他则时发时熄不可胜计以询居人即中年者亦必答曰予生若干次矣其最徼幸可喜亦必树一指曰惭愧已一次矣从未有云无有者顷者黄中堂门楼偶不戒而五人齐死一楼不得下逾日而藩司东街又复延熳里许焚烧数百家又逾日而太平门外忽熏焰蔽天不知所究竟今则褚堂上下复炎炎矣何以致此

　　或曰此天象也前汉天文志谓呉越分野在戍而太初歴法以太嵗出戌当房心之间心者火也又呉楚之疆荧惑占鸟啣荧惑火宿而鸟啣为南方鹑火之首凡此者皆主多火而予独曰否夫既曰呉楚呉越则当及楚越两地楚疆跨荆扬之间而东南百越逺界岭徼未尝限一呉郡也且即此呉郡而南极富春北逾江淮为地甚广乃区区以杭州一城当之其可通乎

　　或曰此地理也郡南凤皇山蜿蜒南峙南属离方以离方之龙而冲城而入焉得无火然而亦非是者尝考浙河左右其自新安以南太末以东凡在山县多有离龙南起排闉抵治者然未闻有灾害也且此凤皇山非离龙也其山在正阳门西清波门南以卦位言之则为西南之坤土以大衍五行言之则为天九成金之坤金土龙金龙皆非离龙故予郡西南有鲍郎山土龙入城而予邑正西则直有西山金龙横撞其右未尝碍也于是无所归咎有议开火巷者谓曩时每街必有火巷间截之今多为民间侵佃以致堙塞火患之多实由于此则试思火巷之广孰如大街大街广六丈有余尚不能截火而谓数尺之巷能截之乎且火之炽灭全不系街之寡多与巷之广狭苏州阊门扬州埂子祗一街耳然且两距相望连手可接而皆终古无火患何与更有归咎于六井之不开者谓唐时李泌为刺史特开六大井为浇火之借今六井久塞无由灌救则杭州城寛延袤若干必非六井所能济且比户有井绠缶之功不能急升即旧时当事敕每家门首贮水一缸而车薪杯水毫无所用甚至西洋水车飞洒空际而并不及火翻致车毂盆盎填梗道路寥寥六水洼将安用之若云水可厌火则西湖一大水与全城首尾然且三门引气一牐通流尚不能厌而谓六井能厌之此妇孺之语也然则如何

　　夫火不自致必有所以致之者尝疑失火塘报各省无有独杭城则屡见报文下此惟湖之汉口偶有报延烧至数千家者则必杭之房与汉口之屋有异于他而备查两地则汉口専用竹而杭则兼用竹木自基壂以至梁欐栋柱櫋櫩无非木也而且以木为墙障以竹为瓦荐壁夹凡户牖之间牖用槅而半墉承牖又复以板与竹夹为之间或防牖以笆防墉以篱层层褁餙非竹则木然且单房少而重屋多两重架格犹复接木楹于轩宇之上名曰晒台计一室所用其为塼埴之工者祗瓦棱数片耳又且市防儥阓多接飞檐桥梁巷门每通复阁鳞排栉比了无罅隙夫以满城灯火百万家烟爨原足比沃焦之山象郁收之穴而且上下四旁无非竹木既已埋身在烈坑中矣加之侩贩营业多以炊煮蒸熬熏焙烧炙为生计而贫民昼苦趂逐往多夜作诸凡治机丝煆金锡皆通夕不寐又且俗尚苟偷大抵箕笼厝火竹檠防灯暑则燃蚊烟寒则烘草荐无非硝炭而况俗尚释老合乡礼斗聨棚诵经焚香烧烛沿宵累旦【此风在当事尤宜禁革】又何一非致火者

　　考春秋宋郑火灾梓慎曰木即火也宋太皡之墟郑祝融之墟皆火房也夫太皥以木徳王祝融以火徳王而皆称火房则以木者实火之所由生也是以震本木也非火也而一搆乎离则以震雷生离火而离反足以灭震如晋献嫁女于秦穆而秦伯伐晋反获晋侯于韩原当时晋史占之者谓归妹之暌以雷泽而变为火泽为雷为火为嬴败姬以震本木质而具雷火之性虽生火而反为火灭比晋虽嫁女而反即以女而害其母家葢明言夫木之必当召火祸也

　　是以治火之法先计向迩后计扑灭向迩谓向而近之也扑灭者扑使灭也惟可向迩然后可扑灭否则近且不能何有于扑故盘庚迁殷有云若火之燎于原不可向迩其犹可扑灭谓原田草火其势卑小虽不可近犹可信手扑灭之若房室炎上则五行志云及滥灾既起焚宗庙烧宫室虽兴师动众不能救也亦以宫室宗庙多用木餙一经炎上则木火难近而必不能救葢诸火无威而木火有威冶工聚火而铸用木骸【即炭】而不用木则虽金铁销铄而执工者得近之何则以无威也祝嘏焚明币于庭纸钱锡镪皆可指拨而及燬灵座【杭俗以木主蔵木室祀寝三年谓之灵座深合古礼反主于寝之义】为木无防然而寻丈之外各环向而不得前何则以威着也今以木火而及屋则威着已极近且不能而欲施手足之烈难矣

　　然且阛阓连绵左房未烬而右室已爇木中之火以外热而炙于其里往往火所未及而木先出烟以外火与内火两相煏也如此则烂熳无已时矣故春秋有书灾有书火者其书凌室灾则天灾也夫凌室本冰室而犹有火此其所为天也其书成周宣榭火则人火也夫有木曰榭在尔雅已明言之既称有木而犹欲其无火得乎此人为之也故左传曰天火曰灾人火曰火然则杭州之火人火矣

　　若夫房则不然古作室之工多用陶埴防甃以啣木自栋梁榱桷以外皆取瓴甋墁附之考工记称为瓦屋今称为房凡宫室之墙壁屏蔽以及庭涂堂壂无用木者如梓材云既勤垣墉惟其涂塈茨谓合苫土以墁之则外墙不用木仪礼士适寝居北墉下注土墙曰墉则内墙不用木庄子凿坏而遁坏者土壁也则房壁不用木毛诗中唐有甓谓甃中庭以也则庭涂不用木广雅堂以堙壂唐史北防以花甎甃地谓堂址也则堂壂不用木说文屏障谓之坫礼记反坫在两楹之间谓以作屏蔽以土作楹台也则屏与楹总不用木若左传云圬人以时塓舘宫室夫舘与宫室其宜时葺者何限乃不戒木斵而戒圬塓则土之胜木久矣是以寝庙蔵主则并朾柱亦去之春秋谓之宗祏即石堂也太史蔵典籍则并梁欐榱栋皆去之周礼序谓之岩屋即石室也若夫毛诗之缩版以载谓以版筑土非用版也秦风之在其板屋谓西戎地寒瓦冻易裂或以板代瓦非谓中国之屋可以木板作墙壁也

　　葢中国屋制四海一辙北土南俱足御火他不具论即以予郡言之凡造屋者以复为垣单为壁厚为壂薄为荐一室之中惟栋梁椽柱是木耳他皆也脱或不戒则栋间于墙柱间于壁梁与椽各间于瓦荐凡木火所向防灰瓦确皆足以抗之而火不成势火不成势则救者可近救者可近则此屋之火不能热彼屋之木即任其自焚亦不过数间止耳古有云雨衣易漏易之以瓦则不漏今木屋易火易之以则不火此非理之至明而事之易晓者乎尝记予里居灶门失火俗以草代薪原易蔓延且司爨者又稚婢也乃草烬而屋并无恙则以灶门向屋隅两面正侧皆所燋烂者独椽柱耳葢房之可恃如此

　　然而习俗相沿其来已久庸人狃于故常而惮于更革即一二有识者或痛思改作稍知求一劳永逸之计而寡不敌众一室之砖不能抗万间之木是必借当事大力留心民瘼以一切之法严行之其已成者勿论已但新被灾之地则必大张示谕并敇该图里总勒买块且立唤绍兴工匠使另为制造不得因仍旧习私用竹木违者以非法处之并拆其所造屋则以渐移易庶防有济夫开河大工筑万雉而建二十台城于其问亦岂细役乃前此赵大中丞毅然行之而官不糜费民不骚扰两河十门台髙而水深至今望之者曰此赵公城泳之者曰此赵公河也苟当事闗心深析利害则一矢口间无兴作无科敛无徴发期防祗假以威神而泽之被已千秋恩之浃且万户矣则亦何惮而不为之

　　乃阻之者有二说一曰贵而竹木贱也夫杭屋外垣纯用土筑而舂基埋石畚土葢瓦材费不赀所絶无者独耳然且日聚多人一唱三叹邪许声连连计物值工价每纵横寻丈约不下十金有余若丈墙之则空斗复上丈三百块不彀一金而且土工一工可筑数丈墙其工价裁数分耳以十金之墙而以一金零数分当之孰贵孰贱若夫壁则单侧叠寻丈之必不敌寻丈之板之值而苟舎板而用竹则竹木土灰四者齐用杭州土皆贵卖而削筑圬墁诸工并进恐物值工价未必有歉于也夫以一焚而家赀千百尽付烬炭则虽十倍之费犹当痛自袚濯改柯易叶为百年不防之良防而况工值计较为墙固甚省而为壁亦不费即曰创始实难采办未给或不能顿集诸物而商估趋利如骛稍有微赢则其物无胫而至况埴瓦片多出之过江之湘湖而嘉湖二府亦有陶窑苟能用之则纂纂四来将见草桥螺蛳太平艮山四门外堆垜如丘山物盈则贱岂止易办而已乎

　　一曰杭州寸金地阛阓稠宻竹木占地少而则占地多也是又不然土墙髙大者约址占三四尺否亦一二尺墙则髙大者四五寸否即三四寸也板壁壁各以寸为度相去不逺竹壁则用木朾而编竹夹以墁之合须一寸土灰两面合一寸共二寸则以寸厚之块侧累而上但得寸而无加矣然则不占地亦莫若也是以被灾之地必易房然后积渐次第徐图一辙必使满城皆而后已此固救时良防稍有识者必不以其言为河汉也然而未灾之屋亦当商所以救之之法大抵杭人多赁屋而居屋非已有即屋中什器亦所值无防脱不幸即窜身已耳以故不闗痛痒而间有住已屋者又往往以因循忽之故救之者一曰狥火令先立三十家牌以牌中各户轮流为首每首值十日每日早晩则值者至各家呼曰请查火俟其家查看一遍答曰查讫然后至第二家亦如之其法用牌一方横列三十家竪列三十日纵横界之以作格每查讫则于某家格下某日格中覆以朱圏以为他日火罚之案焉

　　乃不幸失火则杭城多游手人噪聚乘间名为救火实抢火也今且旂丁甚伙马蹄一蹴蹋而其地已糜烂矣故救之者二曰断火巷每三十家中合置两大木先截其街巷之两头而横闗之里总报附近官府官府即差役树两牌于两头第许内出不许外入外入者即坐曰抢火许守闗者持大棍扑击之死伤此地者竟置勿论至于内出者则各给筹一枝騐其运帑或有亲防请入运帑者许持筹者引之验入若有救火軰来则预作标识如盐桥仙林桥各坊义民素有册籍许标识其坊名书于灯而称竿以持之并所防钩镰绳索救火械仗次第验入毋使溷乱此要领也

　　若其救法则春秋原有备水器蓄水潦诸事而此地皆无所用惟有撤小屋涂大屋六字则防为切当大抵木火难近扑既不能沟浍鲜少浇又必不得惟撤屋为第一良法量其火之大小以定所撤之逺近逺逾若干丈近逾若干丈须在官者预立程度以一切行之法在必撤毋许阻挡阻挡者以违法论至事毕则一里内保全之家又量其逺近而合钱多寡以偿其所撤屋无偏戾焉若遇大屋则以水泥涂之以水衣布幔之杭俗屋大则墙壁髙峻可以堵御否则亦撤之以待更为无失但大屋必属大家其合钱补偿之事可不必耳则三曰撤火屋而救法已无他矣

　　至于其四则曰严火罚从来起火之家名曰火头其罚甚重今既设狥令则必查其起火者为何牌何户谁狥谁答未狥耶则罪在狥既答而不戒则罪在答虽罪不致死然必重创之以惩其后来考明季火头之罚以锒铛系颈游于十门然后从县解府解道解司至抚院而止每解衙门必责二十棰以为常诚重之也今罚宜仍旧与否或不必然然而严则必然耳

　　西河集卷九

　　钦定四库全书

　　西河集巻十

　　翰林院检讨毛奇龄撰

　　揭子

　　奉辞徴檄揭子

　　月日帖子称本府上奉宁绍台分巡道宪照布政司来文凛遵

　　上谕于康熙十七年月日吏部咨开徴取博学鸿儒以文词卓越才藻瑰丽者

　　召试擢用备顾问著作之选谬注甡名【徴名系原名奇龄】且令所下县具文敦请伏读事理不胜惶汗夫天下不崇实学于今三百年矣帖括一兴士之厠身进造者率以此为科第之阶空疎揣摩习矣不察

　　今天子实心右学旁求天下博学能文之士以备顾问以充著作仿古制科例随所荐引

　　召试擢用此非聪明天亶首出羣物何以得此此虽异世相闻犹踊跃兴起以为难得况身当其时将以亲预其盛事而犹趦趄不前自甘穷老必非人情顾事有未可一概论者夫上以名求下以实应自然之理也奬引过情抜十得五依违之识也夫既求博学则苟聪明不如应奉博记不如张安世一览能通不如杨愔陆倕邢邵夏侯荣皆不可漫应是选而况文章才藻堪备著作谁则如潘陆之荣茂邹枚之敏丽扬雄司马相如之闳达贾谊晁错董仲舒匡衡刘向之昌明博大而况其下之又下者夫无潘陆马扬贾董陆倕邢邵应奉夏侯之人而以应其选是罔上也若以为必无是人而任举一軰以当之则又过自菲薄非所以待天下士也夫尧舜在上防卨不扬孝武之世难为徐乐今

　　圣主贤臣呕喩满朝弓旌所至吾必以为有超世特达之资殊尤絶迹之士可以当殿陛之谘诹临轩之揆防方不惜使者封轺郡县劝驾而漫蔑及甡是使天下笑无人也岂可也哉昔唐宋制科原有宏词博学茂才防萃诸名而究其所以应之者非疎浅庸劣即荒昧寡学夫是以重其名而未尝不惜其实也岂有皇皇

　　大廷特诏选士而可仍蹈其辙者且夫孔融之论孝章恐其忧疾韩康之荐隠之俟其毁忘甡贫困之久尝得心疾偶经劳瘁间日便发虽曰驽骀下贱苟足使伯乐一顾可増价十倍然病马弃野筋敝力耗终无所用甡草野学究不知进退冒昧辞谢伏望详察谨此具揭须至揭者

　　再辞徴檄揭子

　　节奉院司道府诸台宪檄徴取博学鸿儒以文词卓越才藻瑰丽者列名在按谬注及甡【徴名奇龄】已经扶服辞过具结复去今防駮照该县原有博学鸿儒速行延请再及甡名檄下之日纸牌木帖叠促经管顿首顿首甡本无学幼时读贾谊疏数过颇有记忆而旬日忘之家无蔵书借读于邑之有书者后且卖旧所贻书以给衣米即易经左传汉书楚词战国文诸书俱不留一巻间借读他史及列代诸有名文集读一过又不得再三读其胷中无学亦已可知若夫才之庸劣则见诸撰述不待问也今诸台谬奬及甡不过谓甡平日曾作诗数章杂文数十首谓可以应

　　明诏当

　　昭代盛典夫文无妍丑惟世所好甡文不为世所好其好甡文者则皆其昵甡者也夫昵甡者不足为据今诸台虽未尝昵甡者而及甡则必有昵甡者为之道之夫爱憎之言可稽乎傥诸台谓甡能为文而讥之者谓甡不能何以解之且才藻则实不足也传云上臣以人事君而汉盖勲传谓选贤实所以报国今

　　圣天子聪明天亶旷览古今而在廷诸臣则又皆陆澄博览王彪多识之选日者

　　明诏所及曾答一在京故人下讯中但及草野倨侮祗堪曵尾已耳尚未尝以空疎得罪为念近闻

　　皇上召问精深奥博难于对扬甡生不见两观足不纳阶陛引首局步业已心慴又加之无学揣腹记忆展转溃乱万一

　　天顔咫尺奏对失错此非细故也夫有才不荐犹狐白而反衣之也荐非其才是驽骀而题之以乘黄也二者皆非所以报国昔者山涛荐士士无轶才然犹有陆亮之误为时所讥吕正献荐多名士然犹以妄荐常秩为终身引过何则荐鹗百不容荐鸮一也况乎茂才无行张勃坐削方正槃辟何武受责其有累举主匪浅也昔者韩退之讥博学宏词试文谓偶一诵之即顔忸怩而心不宁者累月宋杨龟山尝云宏词之试近乎以文字自炫者则是昔有是科即有是弊其举不必当当不必举已非一日然但论文字得失已耳夫文无可凭退之之忸怩安知非取之者之色喜者也独是博学极难即欧阳永叔善为文章犹有同时刘攽日调笑其不读书者谚曰宁荐布棊勿荐卢医盖日者布棊休咎未分故虽谬为荐引而谴无所施今之为试文者稍稍类是若学则如医者之效疾苟荐一不当其谴立见甡少丁贫困中经流离忧劳过度心尝怔忡不特长大问学了无可稽即少时记诵明在心凹每当疾发便暗防瞀贸浃月累日展转怳惚有似狂人今则病且日作矣周官称学古入官孙卿有云儒术诚行则天下大而且富夫儒术之有禆于国有益于政事如是甡虽不肖岂真无志于国家政事之大而迟暮锢疾上之不能如仲尼之对国事千转万变而不穷次之不能如邢邵读书积经史在前限日读竟而无所或遗下之不能如陈烈先生总无记性犹能闭户静坐自观其身心终不使疾痛稠襍之足以漫撄其智虑乃徒以心悸魂扰愔愔翘首之余妄膺劝驾是辱国举也夫既非博学何有鸿儒况鲜才藻兼多疾病伏乞台下俯鉴微衷转文申覆使甡无冒昧赴举之嫌诸上台无举非其人之辠甡伏床把笔荒乱无序息喘待命无任狼狈敢再具揭须至揭者

　　三辞徴檄揭子

　　日奉县帖知诸台檄徴不容病辞且不需府县执结案名防请遽行照知此非县文转覆所能达意因敢冒昧顿首直揭台下凡台下之所以坚持绞急不肯甡辞者必以甡之辞为谬漫不可信也夫世亦诚有欲得而故为辞者且夫下士贡身不如避人躁进之有失反不若退让者之有得则辞者或即所以为得之之地故薛戎为李衡所辟三返始应世每称巧于用让而甡则不然甡本汚下依人乞食曾无介行之可以自见又此事虽奉

　　明诏旁求若渴然究非山林聘召安车束帛之比即强顔固辞无所明节且拔茅连茹荐引满朝旬日之间动累十百即四軰敦趋仍不过一大科赴试举子其见擢与否全未可定忺然就之不为多拂衣去之不为少曹出曹入何闗进退若以为必辞而后得则与甡同辞者皆业防见许万一甡同在许中不防已失然则甡辞之必无虚假亦可验矣第甡辞如此转文如彼然且台下必持之如是其急者得毋以甡为果其人耶甡幼受书义颇闲帖括其在前朝即能以垂髦之年与老师宿儒争长胶序然而通不过一经试不越七艺穷年矻矻无暇他及又且稍为媮惰则其所为一经者茫然荒落往徃临比则第摘其文之可为题者口诵心记是亦苦矣迄于今犹然漫无所成而荏苒逮老至若为文则偶效八家间为序记徒以有类帖括便于勦袭初无博闻彊记之能缵圣述明之技可以窥遗书于壁中效河汾之著作乃欲上陈尧禹下引龙卨随五聚之班记三亡之箧是欲驱失明者而使之观防无足者而使之走也夫幽兰在谷人有佩蘅先施匿形里多饰色何则専见者不察也今里中钜儒未蒙见举有同举者反听辞去【时同邑来给事以同举听辞】区区一甡好丑谁辨且台下奬誉喜于溢实昔厐士元人伦海内每所称许必令逺过其才而谢朓推孔闿谓此人声名未立不嫌过誉凡此皆昔贤爱才好士勤于长养之意无所或怪第以甡自揣有万万不可应者昔者汉武之世文学济济其时之应贤良诏者毎举不下数百然而今所传者一则江都再则平津其在二人之外闻者渐罕今

　　朝廷方春趣举既秋召试计所荐列合不下二三百人乃其间擢用多至十一少不过十一之半则是进者之数逺不及退者之众然且退之之中其为才与学无一不十倍于甡者况甡又鄙贱无阶于

　　廷其在京邑足迹所不到在上无布衣之交在下无回车却扇之雅或夜光相投庶蒙物色以兹沙砾其谁顾之昔刘穆之为丹阳尹有所荐达不纳则不止今再三之凟非所宜然而甡之孱弱又必有不足当丹阳之荐者则其不必妄为连类也明甚又且贫无资用此地去京师三千里一出一入欲如主父偃久留不能如买臣之自将计车以匄口食则又老不可得展转旁皇必至流落夫以専见之贤当过情之奬求之退多进少万不必一得之遇而又泰山孤竹无所依恃褁衣褰裳难还本土恐台下仁爱定不出此况达视其所举台下纵不畏广陵之罚然举不得当有累贤达不可不察也夫学不可以强求病不可以强去凡甡之所以兢兢致辞者一则无学一则有病无学之人谘车所不临多病之门吉士所不顾然且必兢兢如是者诚恐一不见谅则他日

　　徴书之下重多违复必有以言之不早为今日罪者倘必不然则封轺四出防者先登

　　朝廷纵爱贤岂真能载此支离偃蹇之物哉闻之汉代方正之举有以槃辟雅拜为罪者夫形模过度步武过严尚以为罪岂有抱衅床蓐憧憧扰扰啓手足则拜履为艰延视听则聪明未辨体执冰炭心震霆电而可以趣治行劝车驾吿无罪者也要之病于学病于身俱不可举县文病结具在惟借慈察

　　公请何孝子崇祀乡贤揭子

　　某等谨以公请乡贤事具揭台下窃见先朝治年间有萧山何御史舜賔之子何竞因恢复本邑湘湖水利显报父讐其孝着于一身其功则在阖邑见今郡县志书暨史馆所存先朝实录彰彰可验不谓乡贤一事尚未举行查先朝县志嘉靖三十六年曾经祠祀尚有宗师毕公知县魏公先后批详及诸生里老等执结存在而其子孙衰微仍就湮没思得邑有先贤而隠晦不彰长吏之过也既以彰显而仍就湮没生其后者之责也窃见先王教孝久着礼传复讐大义已载春秋故齐襄复九世之讐宣圣不以为非梁恱张瑝为父报讐朱子纲目特为表出今孝子遗迹实存志传先朝朝议原附奬例即古今孝子集凡一百有六人孝子名氏已纪其内而乡贤一事至今未举何以教孝且天下未有孝子而不得当于贤名者也又况先王祀典旧有明文以死勤事则祭于国能捍大患则享于社孝子力复水利父子身殉在国为死勤之祀在民为捍患之祀窃见时俗祀事孔増究其所由实无足纪徒以子孙通籍稍膺宠赉追功上徳力有可为或其家本无贵显第赢金钱一经请谒便蒙滥冒凡若此等犹且优优洋洋得以无何有之人生无利于民死无益于国妄自侈大嵗时享献公然受之而不以为过岂有徳闗教化功在人民一邑万族日食其利而乡人尺木反不得预其列者就使其子孙未衰犹当比户比族共为请乞况子孙已亡也窃见台下任持名教力挈纲纪凡读书论世阐微发幽既已见之行事窃以为孝子祀事实闗大典苟有吁请宜不使宏功钜徳久抑地下敢献孝子事迹书册并此执揭倘得采取蒭荛即赐施行泽及先进教行后起某等幸甚通邑幸甚顷者

　　朝廷纂修明史伏见

　　圣谕煌煌首重孝行太常所载亦尚功徳窃闻史舘诸贤已经备搜孝子实迹题立传惟此崇祀一事将与国是乡评共垂不腐为此乡官士民等连名具揭须至揭者

　　请毁私筑湖堤揭子

　　萧山本泽国而地墝易涸因筑湘湖以溉九乡之田其间开闭有时蓄泄有刻石则水有尺有寸奏之朝廷着之律令勒之碑版赫赫如也无如湖豪孙姓者聚族而居世为湖患在昔元明之间孙呉二氏占湖为田而永乐间清之随有孙全者复行侵占魏文靖公以尚书致仕亲为恢复越至治间孙全呉瓒两家对湖为婚姻共起填湖为陶窰之基文靖门人湖广道御史何公挺身争理致孙呉二姓以贿杀御史于路其孝子何竞为父复雠始奏闻朝廷置孙全于辟清出占田若干坵地若干亩瓦窰房屋无算敕知县杨铎为之勒石此事载治十九年孝宗实録并府县志书甚详然犹怙恶不悛又有孙肇五者于正徳年间复为筑堤赖何御史门人张尚书公再为扩清然后得复如初是一孙姓之豪占而歴成化治正徳三朝之讼经魏张吏工二尚书暨御史

父子以及门生三世死生报复之力始得稍清然犹御史父子饮恨至今其土豪之为害如此及嘉靖年间孙姓有为中书者忽造跨湖桥于湖中以通孙呉二姓往来彼时乡官惩御史之祸不敢出言且以此堤当上湖与下湖之中驾言上湖泄水在南下湖泄水在北而桥为界限不甚为害一时听之实则上湖以淘土陶甓湖洼而浸下湖以葑草壅塞湖浅而碻而桥复为之阻之故至今湫口之水不及石岩九乡不均未尝不痛恨于孙氏为桥之为害也今孙氏以淘湖之利合族巨富而人丁又众圏水筑塘种荷蓄鱼甚且为陶窑为佛舎渐渐兴占向时令甲凡湖中之土以黄线为界而今则为黄为靑不可复问此正当吁吿伸理大为清复之际而土豪怙恶不吿官不谋众公然筑堤而横截之则横甚矣所赖当事贤明严敕正法而奸诡百出以二姓之族而驾为九乡以

孙氏所造之桥而诈称先贤以两家相通之路而指为通衢以姻娅货赂并坟墓风水之豪党而妄名公举之众仍不吿县不谋族公然谋议以为可行可怪尤甚第九乡百姓初无公词祗涝湖一乡蒋陈二姓先为具控者以则水有寸大凡竹簿截水则每一竹簿阻水三寸土坊截水则每一土坊阻水九寸涝湖最硗去水九寸则此乡絶水沾溉不及故切肤之呼较众独先然而众不继至者非观望也以为当事贤明既能敕法则虽欲譊譊而可不必也乃不意屡发公议而不散帖里不知防隂阳生不到门乡官不集议缪以已成不毁朦胧姑且之辞誖谩以覆无论此堤之成为祸不浅而即此行事诡秘神奸百出万一稍遂其意则前此跨湖之筑祗属孙姓犹且驾出多人东支西餙况俨奉批行则自此以后公然官筑矣将见种荷蓄鱼之外或圏或佃为房为亩谁得禁

之至于势成则虽两尚书之挽回御史父子之身殉宁有效耶国课安出民命安救以此思之实为寒心况孙呉二姓外实有不肖党恶为风水货赂起见者近闻石岩定山结党窥伺隂具畚锸以防乘隟其存毁之际闗系匪浅倘能彻底澄清歴查旧志防仿制度一一开复刬其埂塞其穴毁其所侵之窑与舍凡夫种菱者植芡者堆草者鱼者槩行禁絶赦其已往之罪而开以自新之途则去恶务本极为长便即不然而毁其新筑加之以应得之罪则小创大惩亦足补救如故为轻纵茅靡波委养痈酿祸邑虽乏贤哲焉可谓魏何之后必无其人因于补议之余并为此词至于应得罪名则前朝天顺间早有边远充军之例且限日勒令修复如逾限不复罪且加等【详见湘湖水利志】某揭如右

　　申请覃封俞太孺人旌表事状揭子

　　某年月日绍兴府属乡官某等敬以山隂县

　　覃恩敕封骆母俞太孺人事状申请题旌具揭台下窃惟坤仪效顺经授黄裳隂教匡贞史回霜简故闺闱足法西京详子政之书工徳可师东海习茂先之训况纬婺不恤而髦特是求在明廷金帛之赐自昔有之即髙门表敕之条于今为烈伏见山隂县

　　覃恩敕封骆母俞太孺人者【生员骆元裕之配原任三原县知县骆复旦之母】生于华胄克秉渊心长自名门夙嫺礼范少称博士尝赓柳絮之吟誉起尚书不借葛覃之解是以伏生口授罔媿朱唇左妹髫年遂彰彤管然而凤凰既协孔雀是占【十八于归以舅姑宦游依之自出】髙堂逺宦无容佩帨承欢入庙新嘉那见羮汤伺色倚渭阳之乘马偃南园以读书陇头臼冀敬至携鉏庑下梁鸿亲为举案洎乎鲍宣起挽车之思乐羊成断机之学【孺人曰大人在京宁忘侍养乎】辞雍归省劝过阳城舍养入京戒来欧子于是脱簪就道决意从亲敛袵趋庭始称有妇虽间闗万里朱顔黦马足之尘窈窕三河绿絮借乌啼之月顾其志存定省望断长安心念尊章强投京洛即其妇道之昭岂非君子所罕【以单传寡嗣预为内妾正侧竝孕各举一子】尔廼徴兰燕市燕姞初来馈鲤桑干桑弧才设东方怜三日之生涂山啓四辰之泣【先生遘疾剔臂罔效】痛柏舟之鼓棹褰繐帷以垂丝纵复刲股和雷子之糜解体效贞妃之木犹且晨星自堕于幕中白日不挥于戈下况翁遭珰难外补沛中夫倚殡宫独留京邸【力请于翁扶榇还葬】营逺椟之归乡使灵刍之赴垅鬻紃解珥难以言传苦志穷神岂可名状廼先随徐郡继返长芦誓抚孤儿毅还乡井收先人之遗业僦石池之数椽【潜闭家园课儿力学】红灯夜半书声与织韵齐鸣紫燕春回晓梦共朝云俱尽控着簪于椎髻继晷为膏纽葛襁于斩裾衣婴作饰【及儿就外傅渐博交友】孟氏截流黄之锦陶公剉荐席于床以故过江子弟愿识王恬北地賔朋雅知庾信归月旦于许子之评定声名于伯骞之语苟非朔妇之遗孤那得西平之有子【时先生有弟争产孺人付于不较】矧其推财行孝曲合荆花束緼调争细全蔓凡居家之谨心皆为人所难受故义方内着士博五经笔落中书赋成三礼【三原君献赋初授司刑寻改邑令】骋金台之骏马授仙苑之飞鳬节推新授改例携琴

　　陛见初辞

　　特恩赐宴池阳道逺王阳犹叱驭来前原上花繁潘岳喜板舆同载华池之清水可饮太白之孤标是方浔阳严阃教不作封鱼京兆有慈亲自多平谳【不意科臣与抚臣互讦间有诖误终致昭雪】即或时隣错节范母起行路之哀究且事至完珠王孙副倚闾之望是则二十四嵗未亡之艰以迄三十八年育孤之力虽共姜再出逊此畸徽钟妇在前让兹茂范矣伏见台下士徳仪刑人伦坊表俯念此贤名久着早被荣封苦节堪怜宜旌华阀某等人各有母不匮是懐友曰显亲登堂均感倘得采舆情于中阃申茂举于外台俾知大节之琬琰无私至徳之碑铭可恃则髙旌所被日月同光荣奬攸垂士民皆庆也为此具揭须至揭者

　　西河集巻十

　　钦定四库全书

　　西河集巻十一

　　翰林院检讨毛奇龄撰

　　劄子【一】

　　史舘劄子【奉总裁先生】

　　劄具日者搜讨崇祯朝死事诸臣因实録阙失长编未成虑其间定多洇灭不传之人许任意搜讨不拘分限题目遂于某月日草得四川成都府郫县知县赵嘉炜死事一传已经录史生写付收掌房奉鉴在按久矣初按嘉炜系敝乡绍兴府山隂县人原以国子谒选于崇祯十六年授四川成都府郫县主簿尔时献贼冦成都次年国变实未审其赴官后作何等也顺治之末其子麒寻父于郫郫无一民存相传为献贼杀尽而隣之灌县有都江堰夫向应泰者云嘉炜守堰死于贼其齿髪抛撇不可问矣独其地在堰傍其子拾由土懐之东归曾乞某为志而瘗之先茔之傍当时所据者有董处士所撰行状成都府知府冀应熊所撰死事记依其文书去但怪嘉炜本簿郫而死又在灌且死事年月多不合及入史舘见四川所解新修通志载赵嘉炜系浙江人由监生于崇祯十七年知郫县事五月贼陷成都时嘉炜督修都江水堰贼执之不屈乃投江死遂踊跃为作传翻以其子所询为不实其云知郫县事则必簿郫后以冦乱故为行间所授官必有依据不妄故授簿在十六年而此云十七年知县事正当遂草死事传载其知郫时视堰于灌防冦至巡按刘之渤总兵官刘佳引拒战不胜谋决都江水灌濠而贼袭水堰因于八月三日死堰间此取通志暨行状死事记而襍采以成文者今相距匝嵗忽有人自成都来道其子麒与作通志者有旧妄以簿为令而其死事所在与月日俱谬因复查新修成都府志原载嘉炜系县簿守堰而投河以死其状记所载月日仍叅错不合且或沈于江或射于堰皆不可定窃念崇祯之末记注未备而四川又丁草杀【献贼杀川民名草杀】之后民无孑遗任所揑撰无从批驳傥不细为之稽覈则指白作黑终成诬史因再三研勘凡为令为簿在郫在灌守堰决堰未可悬揣而冦薄成都在十月四日成都之破在十月五日若八月三日则贼在重庆未入成都之际向于志铭中亦疑及之而近核诸书究竟未合因先为检举请驳原传以存疑阙至若死事诸官不问髙庳簿苟能死何必县令或当予以传略改成文具善长之意或但从阙疑暂悬其事以俟再考总借裁酌月日

　　奉史馆总裁劄子

　　月日在假纂修官某劄奉史舘总裁老先生【即中堂张先生】阁下某以不材承乏史事曾经分题起草为纪传大小二百余篇自启祯以前凡已经拟草本无不一一完缴在按独是先赠公柩舍曽为亡伯兄教谕仁和时障土江浒未返东浙遂于康熙乙丑冬援迁之例乞假在籍每思事竣还舘而双足痹发跪居偃蹇恐未能随待班次遂匄地方官转文到部延疗里闬者迄今又三年矣日蒙

　　皇上巡浙躬吿禹穴先遣侍衞驰问某西陵渡口逾日回

　　驾复面承慰问道傍犬马摇尾恋恋即思强起残废一策驽钝而旋立旋仆扶服未决因思史事垂竣中间实有不惬于心思一湔涤而未能者诚恐还舘无期一旦溘死朝露赍志未达抱此终疚敢伏床诠次逺奉阁下窃某初间分传题在正之间尔时分得正徳年大学士梁储一题私心自喜以为曾读通纪藏书诸野史每爱其风采骏烈不媕不激善为规讽以引君于道眀代大臣必储称首因列其草制齿剑沮居守斥护衞四大事以为柱欐而次求其备不意遍查史窚按之实录暨一切记载则知此四大事者悉属亡是且不惟亡是而往往反是如疏居守反曰沮居守复护衞反曰斥防衞者尔时踟蹰再四即欲不为立传但当于帝纪一存其名然细考其人则曽于作防典时不附逆瑾迁边军时不附江彬其在政府亦每有疏谏多所补救此原非党濠倚宦与陆完等可以比似因仍为立传略载实事起草付抄已上之总裁而不谓其说之不尽白也一则上此文时未经叅驳无容立辨一则此时以道学一传龃龉未定遂置诸传于不问一则总裁去就如传舍然其文之得失可否竟无从考讯犹忆某在史舘施侍讲闰章谓某何以草梁储传与旧史乖反某曰所乖反者野史非旧史也曰有说则可曰夫岂无说而谩为之乎曰虽然当有以说之次日朱检讨彞尊询某于午门班次曰梁储为秦府请地草敕一事此大事也闻君作传乃竟削之而不书何居曰某敢削储事哉顾储实无此事即此事故有之顾在嘉靖三年武宗大行梁储去位之后而以为储事寃乎曰有是哉不当慎耶虽然盍辨诸迄于今相距八九年实不知是传之取舍何等也特念千秋信史所贵核实故曰不遗善不讳恶又曰劝善惩恶比之赏罚况老先生以左董自视每见考析同异剖决疑似其谨闻见而较豪末不遗余力万一狃于前文因循怙改不则好言长厚下笔毋苛刻毋毁成说又不则谓此传生色恐去此则史文减观不如留此为传述之羙凡此依违姑且调停之说其于史皆有害因条列四事而妄为辨释如左伏惟主鉴

　　据野史载储草制一事在正徳十二年云秦王惟焯奏请潼关以西凤翔以东诸河堧牧马地谓髙皇帝时原以赐臣先王樉者江彬钱宁张锐皆受王赂为求上上意许之兵部科道执奏不得上震怒促草敕廷和冕称疾储曰如皆引疾若国事何遂承命上制草曰昔太祖髙皇帝着令无得益藩王地非吝也藩王地广则士马众多士马众多则奸人相蛊诱不利于宗社今以王请之勤朕念亲亲不忍拒姑以畀于王王得地后宜益谨侯度毋多养士马毋收聚奸人以听其蛊诱是将不利于宗社不有髙皇帝训当此之时朕虽欲念亲亲不能已王其慎之上览制大惊曰若是其可虞耶亟已之遂抑勿与其载在通纪列卿录梁储本传以及名山蔵李氏蔵书诸书甚详虽语词不一而大略相等尝怪大政记不载其事且编年年月则又各参错不合及细考实录则由正

徳十二年间前后推查以迄于徧竝无秦王请地之事夫藩府请地予夺必书如晋府请屯田徽王请庄地类眀眀可按况此时当宁藩请复防衞之际闗系匪小岂有已经兵部科道盈庭执奏中堂草制宸断独止之一大事而实录不踊跃全载之者及穷究其事则其事在嘉靖三年实录中有云先是秦王惟焯奏始祖分封之国钦蒙太祖髙皇帝敕赐潼闗西凤翔东防河滩地牧马髙原山坡牧羊今被豪民刘仲玉等占种已而仲玉等亦奏祖额徴粮民地被奸人揑作荒闲投献秦府俱下户部议移抚按查勘原赐牧地已有河滩今秦府实欲侵夺民地乃反称旧赐夫潼闗西凤翔东渭河两岸有华隂岐山等一十七州县如王所奏近河牧马近山牧羊则一十七州县之地尽属秦府矣而可乎上曰已之此实録文也则是野史所载储事正窃借此事而影射以成文者其

云秦王惟焯即秦王惟焯也其云始祖分封之国即先王樉也其云钦蒙太祖髙皇帝敇赐即在髙皇帝时所原赐也其云潼闗西凤翔东即潼闗以西凤翔以东也其云防河滩地牧马即诸河堧牧马地也其云兵部科道执奏即下户部议移抚按查勘也其云已之即上曰亟已之也祗以嘉靖之事而移之正徳以居民所争中外大臣所勘之事而移之梁储为不可解耳向使嘉靖一事正徳又一事则嘉靖既载正徳何以不载向使正徳既请嘉靖又复请则抚按勘语且书阁臣敕语何以不书且据书储事在正徳十二年虽其年非实录然自十二年至嘉靖三年其间相距不逺不过七八年已耳既有前事则互讦之词查勘之文纵使史官失记而公府词头部司卷额必不尽失岂有彼此援据絶不引及以为成案反逺述髙皇分封之诏近遗大行特止之敕世无是理大抵

请地只一事嘉靖之请即正徳之请正徳未勘至嘉靖始勘葢眀季判事迟缓每有延之数年暨数十年者秦王之请在正徳之末抚按之勘在嘉靖之初则记此去彼书法如是观实录开语即云先此则其请非嘉靖年间公然可知大抵彬宁暗持公断不决遂迁延时日而至是始判而党储者欲移为储事以为请在正徳可以假借而不虞不与之判实录直书之嘉靖年耳尝考储生平他无大过惟复护衞请居守二事颇干公议而当时为储传为通纪诸君如霍韬陈建等皆岭南人同乡未免左袒而韬与杨廷和则又以议礼龃龉似欲抑廷和以扬储故造为草制草敕阻居守斥护衞四大事以张之其造草制事正以文复护衞之失而不知国史具在欲葢弥彰者若其阻居守则俨然有请立储一疏载实录中此与劝草敕而曰争草敕复防衞而曰斥防衞正同而好事之徒尚欲狃成说以怙悛改以为其事生色不忍割去夫煌煌信史而但取文饰曰生色真不解也

　　据野史载储伏剑一事在正徳十三年云上自称威武大将军镇国公朱夀巡边下内阁草敕甚亟廷和称疾独促储上坐左顺门待之储固不草召诘之对曰敕者君所以赐臣陛下为君乃自卑而列于臣臣反草敕得以臣而名其君是逆也臣是以不敢上怒手剑立曰不草齿此剑储免冠解衣带伏地涕泣请曰臣即死他日陛下犹悯臣若遂草敕他日觉而怒曰臣储无礼臣名君显戮臣罪不可赦上掷剑起遂不令草敇是行也储即家召客出归对客殊不言齿剑事按实录十三年七月八日帝将幸宣大令太监萧敬传旨趣草特命总督军务威武大将军总兵官朱夀敇是日复召内阁大臣及九卿科道官至左顺门谕意众皆泣谏不纳则是草敕一事其在左顺之召不止内阁凡九卿科道诸官咸在固未尝独促储也且众皆泣谏则凡九卿科道诸官无一不谏储亦止在泣谏中又未得独伏地请齿剑也若其云镇国公敕则在后此宣大回时实录载敕进威武大将军公爵名镇国公且赏杨廷和蒋冕毛纪等以为运筹定议协力成功赏银伍十两纻丝两表里廕一子锦衣衞世袭正千户廷和等疏谏不纳是廷和亦在谏中而曰廷和引疾则不晓总兵之敕与镇国之敕是各一时耳至于廷和引疾实録无考惟廷和视草录则云七月八日召文武百官集左顺门校尉十数辈至家宣唤立作数往返且云即有疾亦当往騐终不应则是廷和引疾其语不谬但录又云命内阁即门上草敕厚庵免冠辞砺庵助之至晩乃出则是储先免冠而冕即继之泣谏者满朝之事草敕者阁臣之事故二臣独免冠其先以储者则廷和在吿次即储耳免冠非解衣泣谏非伏锧二阁臣与众朝臣俱在非独促储此时屡谏不纳故次日诸司礼及近侍三四人复至阁趣草敕非不令草敕若其云帝手剑则荒唐极矣但储既泣谏既与冕免冠辞草敕次日复争之于阁则据事直书亦何不可而必揑作此乌有之事此是何故及反覆穷究则储初亦铮铮持不可至挥戈难挽后亦姑与为依回此虽不足为大戾而爱之者必讳之观视草录又云十四年正月批冯清奏防本内亦令作奬厉威武大将军语廷和不肯散本官张锐力强之不得储反受其本强廷和且云每日文书房散本官送来尚收之我送本反不收耶廷和笑云惟公非散本官故不收仍从储手中取之还锐去及南征时又令草威武大将军敕廷和又不肯而储强之曰只写敕与镇巡也罢此阁中鏁屑实录不载而视草录则显然行之于世然且其言有据世不敢以其言为非而于是谩为此事以饰之而不知揑造之不可也揑造则何不可造也揑造非史也

　　髙岱鸿猷録亦载储争草敕事宪章录形容尤苦王氏史料俱駮之且谓廷和以回话荐刘春事出阁他日遂有写敇进者此宁非梁公耶又云大抵方霍岭南诸公持论多左袒而不察者遂附和成说真诬史也其辨甚确但诸书所诬伏剑事指十三年帝幸宣大时事而史料所駮廷和以荐春回话出阁则在十五年南征时事不足以伏其说大抵数次草敕皆属其人祗此十三年七月八日帝幸宣大之敕既免冠辞又争之于阁似乎断非储草然亦不得不属储者是日左顺之谏既书不纳则已不容不草矣次日复至阁趣草尔时廷和既引疾毛纪久在吿惟储冕二人在左顺免冠泣谏至晩才出而次日冕发痰疾亦注门籍惟储在阁司礼诸监及内侍羣哄至阁中逼草而储独争之不得夫曰不得则已草之矣曰独争之不得则惟储草之他无与矣故九日草敕而十三日帝即行则以草敕之人而反曰争草敕夫谁欺之况后此草敕者皆其人耶

　　据野史所载阻立储一事云礼部尚书李逊等廷议建储居守朱宁隂受濠赂谋入宁世子司香太庙江彬亦欲立所厚逺藩各有所主储厉声沮之曰奸人之谋足听耶上春秋鼎盛何患无子召外藩子万一有他吾辈斧锧矣遂寝按此事实录不载而宪章录名山蔵诸书载之甚详史料极辨其无有至诋为三家子弟文饰之说其言甚确第史料云朱宁张锐或诓宁邸赂而江彬则絶无之乃黄佐所为储传反独称江彬而不及宁锐是同一小人或有或无不必深辨第储有必不可欺谩以罔世者查实录十一年三月储疏以储嗣未定请择宗藩近属之贤者置之左右以豫为根本之计略云陛下树子未定宫坊尚虚宜早择宗藩以充甲观夫储嗣者天下之根本而亲贤者朝廷之屏翰也亲贤可入侍则宗社有凭而觊觎以息纵曰圣躬锡祚主鬯自在然盘维属籍在所不废则夫裕万年之传而慰四海之望宜莫先此不报则是劝立储者储也亲为疏草创之于先而反曰召外藩子万一有他则自訿自驳岂有此理惟劝立储反为沮立储之说以蔽之以为可以掩众人之口翳天下之目而不知手疏之昭昭在实録中也然则为此者亦苦矣

　　据野史所载复防衞一事云世宗入嗣言官连疏劾储党逆濠复濠所请防衞屯田请召置狱正罪储曰予惟致仕而已终不辨人曰是将罪公终不辨攻诋者缕缕储亦不校遂致仕归久之乃知与护衞者非储实廷和当制所为乃正徳九年二月十九日也按实录正徳九年四月初四日复宁府原革护衞及屯田初宁府护衞天顺间以宁靖王不法改为南昌左衞江西都司宸濠曾贿瑾矫诏复之瑾诛科道力言改正至是濠复上请费宏执不可而尚书陆完受濠赂遂准与之初五日给事髙御史汪赐等奏护衞不可复天下诸藩革护衞非止宁府将来比例何以处之况宁府不法已见副使胡世宁疏纵本有护衞亦宜革去况可复乎下议不覆至初七日南给事徐文溥又以不覆为言旨云复护衞屯田已有成命文溥妄言凟奏本当究治姑贳之十三日陆完

覆奏反谓科道论奏亦先事深虑乞俯从羣议防谓护衞及屯田业已断给矣毋复奏扰六月初一日濠请铸护衞并经歴镇抚司及千百户所印凡五十有八诏予之此复护衞屯田之始末也歴据实录则当时争之者费宏予之者陆完而不言票之者何人但票旨在阁则在阁之臣自廷和储以至蒋冕毛纪均有之所超然物论者独费宏耳乃当时言官所论不在廷和并不在冕纪而専専劾储则岂票之者真储耶若在廷和则储何难置喙而曰终不辨人以陆完视储而储肯不辨则竟以陆完自居矣且言官已请置法而储之不辨者反曰吾致仕而已万一可言官之奏而竟置之法则安从致仕若果属廷和则党濠大事也不惟言官不肻舍廷和而劾储即举朝亦不肯也不惟举朝不肯即冕纪与宏亦不肯也此是何事同在阁为之而使一人受劾去岂为人情不辨党

濠较之不言齿剑事相去甚逺而欲以谨厚缄重之说前后文饰则其所以文之者正其所以实之者也且二月十九日此时逆濠尚未请也濠之上请在夏四月四日科道之参奏在五日南给事之劾覆奏在七日陆完之覆奏在十三日濠之请铸印在六月一日而谓二月十九日廷和票防则焉有濠未上请而阁先票防之理故廷和自记有云宁府复护衞屯田予与费鹅湖极力谏止时权幸有赂主其事者竟得请去后谋为不轨予与敬所砺庵请遣官赍敕往谕献还护衞亦无及矣忌予者谓宁府本不反因削护衞故反何耶其云与费宏极力谏止吾不敢信若其与毛纪蒋冕敕还护衞则实录有之正徳十四年五月廷和用萧淮奏遂议削宁王护衞并屯田令献还旧敕使至淮而濠已反则是廷和方削护衞而必以票复护衞之防归之廷和原属疑案况其所与削护

衞者但云蒋冕毛纪而竝不及储岂廷和当时亦有致疑于储者在耶若史料辨双溪杂记谓大珰独请廷和入票防以为雠口固属快论但此不必为廷和辨祗就当日情事究之请者逆濠主者大珰争者费宏予者陆完票之者廷和储冕纪等而言者之劾之者惟储则了然耳

　　右四事据闻摅见未敢曲讳考辨未的尚借駮正第其人则实有可传者去此四事尽堪摭记则又何必回护此四事矣如正徳改元储以翰林学士进少詹事迁吏部侍郎因充纂修防典副总裁官已转左陞本部尚书而以不附瑾摘防典纰缪降右侍郎及瑾诛而后枚卜此大节也其在政府则帝每微行储必疏谏时大起营建内官监请兴太素殿及天鹅房船坞诸工储力请停止上惑于边将江彬欲调边军入京而以京军补边储固执不可至太监刘允使乌思蔵赍送番供议仿永乐宣徳年差邓成侯显旧例统锦衣衞官一百三十三员应付廪给口粮马匹车辆船只及过番物件动支长芦两淮盐课七万余引储疏谏反覆继以危词虽言不见纳然意亦矣至宣大之幸七疏聨入南征随侍继以入奏其在十四年冬帝驻留都预遣魏彬传谕将以眀年正月即南京行郊祀礼盖欲借卜郊以缓振旅也储疏谏忳切帝凡三谕储三疏上遂寝其事今录其首疏略载于此疏曰南北郊仪不同即以配位论南则仁祖为配而太祖次之北则太祖为配而太宗次之夫仁祖配位系太祖躬自奉安太祖配位系太宗躬自奉安今欲移北而南之则将以二祖一宗并配位乎抑亦迁仁祖于北而奉太宗于南乎臣闻国君迁都然后移祀此皆不得已之甚者今忽议移祀意涉不祥况郊礼甚严即帝牛之养必三月涤今其期未有及也且大祀斋戒首戒刑丧况兵尤刑之大者今兴兵讨逆尚未班师而欲乘兵凶以行大礼臣未见其可也若欲妄议増损则祖宗成法列在三重是必裒集众论谕吿多方夫然后着信从而昭法则而欲以仓皇搜讨则又谁敢云云则欲搜其实事以为传未尝阙也某自幼失学拘牵文义今又病废渐多褊见即有猥璅思一宛转通达而未经面命无由决释祗胷抱宿习窃以为文章重事必不宜顺情随俗听其姑且因不识进退冒昧具劄以匄裁择须至劄者

　　西河集巻十一

　　钦定四库全书

　　西河集巻十二

　　翰林院检讨毛奇龄撰

　　劄子【二】

　　又奉史馆总裁劄子

　　月日在假纂修官某劄奉史馆总裁老先生【即中堂张先生】阁下某幼攻八比自十五为诸生后稍习经史即遭逢鼎革之际其于前代掌故并未窥见然在崇祯十七年避兵南山窃闻先仲氏锡龄与客论嘉靖年兴献礼议叹曰国朝养士数百年尊之専之非习八比即目为他途抑勿令进乃究无一读书者即眀眀典礼见在六经虽朝堂数语可以立决而乃瞪目张口东防西囓蓦若狂发甚至哄三市撼九庙号呼震天地使祖宗社稷皆为不安以致帝主愤激渐相决裂议礼之儒一变而为权奸謟谀専制国柄以防至于壊试问当时执政者所读何书而遽令至此某尝闻其言而记之及康熙丙午老先生典试浙江曾疏眀代礼议诸大事以策秀才时某避讐江淮间未之闻也暨承乏史馆题再四又不及嘉靖年事虽曾以此谘之同馆官皆龃龉不接一哄

而罢今请假有年并不知馆议是否判在何等第思此礼颇大前既贸贸百余年今当裁定傥不于此时有所论说则在老先生自有主见确不可易而史官多人万一有左右袒者重起争执将自宋眀以来贻误至今者而今复以此贻误后世苟有识者起而正之前则已矣其以我辈为何如人因复于扶病之顷伏牀疏次以谘取舎惟老先生材择马据实录武宗无子遗诏召兴献王子入继大綂是年即命议入继典礼主之者大学士杨廷和也廷和据宋英宗故事谓英宗以濮王之子入继仁宗司马光程颐辈议英宗称仁宗为皇父称濮王为皇叔父此已事也今祭吿上笺亦当称孝宗为皇父兴献王为皇叔父而进士张璁非之谓继綂与继嗣不同英宗为仁宗预立之子养之宫中今皇上从安陆来继武宗为君未尝继孝宗为子也当是时有先从祖云南布政使毛绍

元者将疏争之其稿有云先皇帝弥留遗诏徴皇上为后而为之后者甫陟大位先皇帝之诏尚未寒也先皇帝之庙祀尚未奉主鬯而谛所亲也且尚未改元先皇帝之教令犹得行于京国及四海也乃以隔世之孝宗而忽议立后以即世之先宗而反夺其为后者而后前代则将置武庙一世何地及见璁疏曰得之矣遂废置不上则是璁所言在当时亦有知其为近理者而惜其人仍不学虽主客交辨此伸彼绌而此无所据反不如彼之得据司马程氏臆说之犹可借口夫是以漫天是否虽易世而仍未决也夫礼无易伦之称也惟为人君者则虽无易伦之称而翻有易分之称其无易伦之称者何也商以前不可考矣周制序昭穆使工史书之谓之世次则自始祖以下髙曽祖祢伯叔兄弟幼子童孙皆一定不易一准生伦之所序而称名之其在传所称文之昭武之穆

太王之昭王季之穆者虽自后稷公刘至春秋之世犹可按次而称之故武王诰康叔为司寇以武王为兄康叔为弟则曰朕其弟文王为父康叔为子则曰惟乃丕显考文王是也此世次也国语所云工史书世者书此世也其为易分之称者何也夫君之于臣也以分也不以伦也以伦则兄长于弟世父从父皆长于从子而一为君臣则并其伦次而尽略之故虽伯叔兄弟称名不改而一当有事则概易而称之为臣惟继位亦然当髙曾祖祢按世相禅则皇祖皇考准伦而称名并可不易而苟不幸而位次稍移如平王之于桓王以祖传孙也匡王之于定王则以兄嬗弟也又不幸而位次逾越如孝之继懿以从父而继从子夷之继孝以从孙而继从祖则当孝王祭庙时其祢庙侄也祖庙兄也将吿祢而称王侄乎曰不可此先王也先王君也君不可称侄也抑将吿祖庙而

称王兄乎曰不可此列祖也列祖者新宗之父也新宗之父祖父也祖父又何可称兄也况俨吿祢庙当尽祢礼显祭祖庙宜备祖物推之而孙之继祖弟之继兄皆然于是宗祝有司其书昭穆者限之以庙次之称夫髙曽祖祢其庙一定乃以一定之庙纳之以不定之人而概以一定之名称之假使以卑幼而继尊长耶则尊亦从卑平之为祢是也平王太子泄父死而桓王以孙继之是祢祖也然而不得已也以无子故也若衞輙有父而继灵公则谓之不父其父而祢其祖以尚有父也尚有父则祖可勿祢也假使以尊长而继卑幼耶则卑亦从尊鲁闵公之为祖是也鲁闵以弟先立而僖兄继之则闵弟为祖僖兄为祢若必先兄而后弟则在左传谓之逆而在公羊别传直谓之叛以先祢而后祖也此易分之称名也国语所云宗祝书昭穆者则书此庙次之昭穆也今为礼

议者如以伦称则兴献父也武宗兄也孝宗者皇伯父也不可易也如以分称则兴献父也仍不易也兴献而叔父则臣矣子不可臣父此璁所已言者也至于孝宗则虽称伯父而有祖之分璁以为宜称皇伯考则又臣孝宗矣璁第知子不可臣父而不识后王之不可以臣先王此说之所以不得伸也若以为父则世宗有云父母可移易乎此于古礼实无据也且何必然也夫世宗入继者武宗也毋论英宗称仁宗为父实壊典礼非先王之制与夫子春秋及古经周官并相乖反而即其继武宗而父孝宗大不可解得无孝哀之入曽父孝元英宗之继曾父真宗乎虽明代庙制同堂异室与三古稍异而要之东西相向其西第四室祢庙为武宗东第四室祖庙即孝宗也孝宗在祖庙而奉祠祭吿以父称之是降祖为祢也是大逆也若夫武宗则于伦为兄而于分为父夫以兄

继弟而目为父子不无太过然春秋实有之春秋以僖兄而继闵弟如以伦言即非夏父弗忌谁不曰兄宜先而弟宜后而宗有司之据礼而争者有曰子虽齐圣不先父食久矣直以弟为父以兄为子此岂真宗祝丧心不识典礼而故漫为此逆伦叛纪之诐词也哉诚以闵弟君也僖兄曽北面而事之矣是臣子也臣即子也杜预曰臣继君犹子继父也闵弟祢也僖兄曾奉鬯而事祢矣是考闵也考即父也何休曰闵于文犹祖以闵于僖犹考也故自父子之言出而咈之者即谓之逆夫子之讥臧孙辰是也臧孙之不知纵逆祀也从之者即谓之顺夫子之书从祀先公是也定之八年易闵僖之祀而反其位称为从祀从祀者顺祀也是以公羊有云为人后者为之子夫为人后者岂一如近代无学所云易父而继之者哉亦正以重位相继礼称为后故曰为之子以不必其子

而为之子也今武宗在位一十六年而世宗以正徳二年生于兴国则已一十五年也以一十五年之臣弟而入继一十五年之君兄其为臣为子亦复何言夫国君传重传此大事向亦惟大事乏人故徴及王国之子使之主鬯今一旦新君即位方将有事于新宗之庙而问其所秉鬯者非为后之子而诸王之弟则支庶也支庶可奉祀乎夫称武宗为皇兄则臣先王也臣先王逆也称世宗为皇弟则支庶君也支庶君亦逆也故先仲氏曰世有不易之称父子是也舜继尧后虞书称父顽母嚚禹继舜后史记称禹伤先人父鲧功之不成其不易之称与君臣同古称三纲以夫妇亦然也有必易之称皇伯考皇兄是也太甲继外丙仲壬而其祠丙壬皆不称叔父而称先王汉宣继昭帝光武继平帝而其祀昭平并不称皇叔祖皇侄孙而但称孝昭皇帝孝平皇帝则以伯叔兄弟

皆生伦之称而非其称也【明代信王称熹宗皇兄虽是私称然亦眀儒不识礼故有此】而至若庙号则可易而仍不必易世果以为桓王祢祖改祖称父僖公祢弟改兄称子哉夫土无二王人无二父大君教孝又何可以二本之说昭示天下而生父如此庙祢又如彼自古迄今仍并行而不悖者此无他父子有眀称而庙之称祢则但以礼隂行之而未尝显然称名于其间也是以承事宗庙古称先王今但称某宗某皇帝而不称某考其所承事者古称孝孙曾孙今但称孝子皇帝某而不称臣【此系眀洪武年所着令】葢子不必对父称而其义自备犹之孙不必对祖称曾孙不必对曾祖称而其礼自该故世宗入继则武宗无子而有子亦不必继为子且称为子而为人后者自为之子则本诸六经考诸三礼质诸夫子之春秋并证之两汉之近古者而直断之曰世宗

于兴献父子也于孝宗则列祖与后王也于武宗先君嗣君也岂非确然无疑者与且夫古经无所谓继嗣也廷和不识古无继嗣之例而误举后世之继嗣者以为之据璁亦止知继嗣与继綂不同而并不知古人之并无继嗣因主客反覆而仍不能解殊不知古先王立后之说非继絶也先王所最重者惟丧与祭以为丧与祭之不可以无所主也故凡无主者则为立后以主之初分嫡庶以嫡子主祭所谓成父后是也无嫡则以支庶入主之所谓庶子为父后是也【有子者亦云为后则为后非继絶矣】故支庶不祭非不祭也不主祭也及又无支庶则然后择所应后者而使之主宗庙之祀所谓为之后又曰为人后者是也惟丧亦然丧大记云丧有无后无无主谓丧原有无后者然虽无后亦必使立后以主其事此则立后之本意也然而有不同者惟天子诸侯及世卿

大夫则为之后而初为大夫与士与庶则皆不与焉苟无后则听之虽贵贵乎然其说则仍以亲亲之谊行乎其间岂果谓天子诸侯势位尊显故絶则继之士庶微贱一任其卒斩而不之顾哉以为天子七庙诸侯五庙卿大夫三庙百世不迁故百世不可絶而士庶一祭而已一祭则虽有后者亦且一主不再主而况俨然无后者乎故自天子诸侯世大夫外惟天子之弟诸侯之弟另为立宗者则其祀亦百世不迁亦百世必不可絶万一无子亦必立后以继之仪礼所云大宗不可絶是也若大宗诸弟分立小宗则五世一迁絶即不续何休所云小宗可絶是也是凡为后者无非为主祀之故故适子不为后以适子自有祀也庶子不祭无后者无后则祭于宗子之家以宗子主祀庶子不主祀也故春秋大夫其云为后者则皆以主祀之说行之而不以爵位为辞论语曰臧武

仲以防求为后于鲁左传郑厉公云不可使共叔无后于郑公羊传季友酖叔牙曰饮此则有后于鲁国不饮此则无后于鲁国是易尝无子而求为后哉踞邑授采皆为亲亲则势位之见冺根本之计深而干预争执之意气可以不作故夫子矍相之射有云与为人后者斥勿使进与者预也正指夫为人后者必不使干进之徒可从此与之而得为利也至于主丧则君卿大夫仍得为后而初为大夫与士庶则暂置而即去之杂记云士之子为大夫则其父士也不可为大夫主丧使大夫之子主之而大夫无子则为置后所谓置后者谓请他大夫之子暂为丧主而丧毕即辍非如君卿世大夫之得以长有后也然则为后之为法其严如此是以三代之制君卿为后士庶不为后而即其为后亦必待既死而后继之中庸曰继絶世并无未絶预继如今所云者彼礼称继父皆出

母之父非嗣父也自汉后礼亡孝成创预立之说迎定陶恭王之子养之宫中虽未尝如宋人议礼改称父子而事属创见此不过赵后淫虐伏杀帝嗣于宫中惧其祸发而帝舅王氏复思隂结后帝为久长计因创为此说实则全非古法故议郎耿育引泰伯让文为言已儗非其伦而髙昌侯董宏谓秦庄襄王母本夏氏而华阳夫人子之引以为据则夏氏华阳同为秦孝文夫人此如戴妫生衞桓而庄姜以为已子又如眀庄烈皇帝生于刘太后而为李选侍所养非其比也故人主立储不在迟早必欲引汉哀预立故事以为金科则早争国本亦复何过而争之不已即渐流朋党而趋于败亡葢天下无可恃之法而有可恃之人宋亦惟仁宗英宗两俱令主故其说可行而假使武宗前此早令立储则彬宁主之逆濠奸之祸败立至是以司香太庙为正徳年一大危事而及其

大渐迎立则虽彬宁尚在侧而无可为患犹之熹庙无嗣未尝预定而信王受顾即忠贤至横亦且俯首听之而无如之何则是预立不必得而不预不必失有如是也今武宗顾命幸不如英宗预立来举朝之争然亦当一考古典仿正而不体之例取武宗从子辈可以为武宗后者宪宗十皇子岂乏王孙而乃议迎兴国弃置武宗于何有然且曰兄终弟及夫兄终弟及谓夫孝宗之子武宗之弟继兄而立礼所谓体而不正前所云庶子为父后者是也葢适子为正体庶子则体而不正以为皆先君一体而非其正也汉孝文之继孝恵眀庄烈之继熹宗皆是也若诸宗入继则正而不体谓先君既絶然后取前王诸孙之适子继之为后是适固为正而非先君之所生即非其体汉孝宣之继孝昭平帝之继哀帝皆是也今以正而不体之王孙而以当体而不正之庶子可谓礼乎

乃既已误立又复误据夫今所议立虽非兄终弟及之条然亦可以当诸宗入继之例如前所云为人后者为之子世宗自有父兴献是也然武宗非无子新君是也乃不幸而当时议礼者并鲜学问而其所引以为据则又并无一通经之人今之所执为争柄者不曰汉师丹则曰宋司马夫汉宋未尝误立也特预立耳即汉师丹亦未尝建预立之防也特出议以抑定陶耳然而丹举茂才实系陋学当哀帝欲为父定陶王立庙京师本属正礼而丹援经以止之其所援以止之者谓仪礼特重大宗为特重天子之祀义不得复奉定陶共王之祭此实误读古经大乖典礼而郎中令冷褒黄门郎叚犹等亦皆无学而听之以致濮王礼议王珪吕诲辈皆曰陛下厚所生而薄所继隆小宗而絶大宗即欧阳修曾巩为宋名儒且显与司马光王珪为难而其所为议亦曰天子承大宗之

重又曰诸侯以别子为大宗天子以禘所自出为大宗致廷和父子亦曰皇上入继大宗即不得复顾小宗其附之者亦皆曰以臣并君乱天下之分以小宗并大宗壊天下之綂一误再误千载夣夣夫天子诸侯何尝有宗正惟天子诸侯祗一祖一宗而宗与族絶故另立大小二宗以与天子诸侯相分别某向所谓皇兄皇伯考皆不得称之于武宗与孝宗者正宗法也夫大宗者天子诸侯之弟也先王以为天子至尊不得与同姓兄弟相为族属故凡立一君则必析其君之弟使之自为长幼而不得亲君故大传曰同姓从宗合族属谓诸王同姓必私从大小二宗合其族属而君无与焉故又曰族人不敢以其戚戚君戚者亲也谓不得亲君也葢天子之弟必为诸侯诸侯不敢祖天子诸侯之弟必为大夫大夫不敢祖诸侯惟不敢祖则于是自立为祖而继之为宗故礼曰别

子为祖继别为宗别子者人君之弟之名也别者分也所以分于人君也谷梁传曰燕者周之分子也宗者大宗也大宗百世不迁者也惟百世不迁故不可絶前所谓为人后者后大宗此其证也至于宗子之子与宗子之弟又为分析则又立长以綂之名为小宗小宗五世而一迁五世可絶前所谓小宗可絶者此又其证也然则大宗小宗与天子诸侯何与即曰诸侯亦有为天子宗者如周公为武王母弟立为大宗孟子左传皆称鲁国为宗国是也若然则兴献为孝宗弟正属大宗谓世宗无宗不当降而祀大宗则可谓世宗大宗不当降而祀小宗则不可况王者得祭所出而大宗与庶子继王亦皆祭所出故大传与小记皆三者连类言之今欲据宗法而反使入继之王竟不得祭所自出此何宗法也且丹既无学兼亦无术班固有云哀帝尊定陶其意有在当帝少在王

国见成帝委政外家王氏僭盛内常邑邑自即位之后多欲有所匡正故尊恭王扬丁傅以夺王太后之权班氏史官其言必重有所本而丹乃为莽所亲因受莽意指遂与莽重抑定陶力裁丁傅名为摧外戚而究之政归王氏适以成外戚之祸学术安在且天下未有子为天子而父不称为皇者也【议兴献不称皇立庙】汉髙不皇父则太公得拥彗而邀之故孝宣称史皇孙为悼皇考光武称南顿君为皇考世未有过也兴献为天子之父则自当称为皇考中庸曰父为士子为大夫塟以士祭以大夫是子为天子则必崇父以天子之祭崇天子之祭而不得称所祭者为皇父吾未之闻乃师丹无学误引小记谓父为士子为天子祭以天子其尸服以士服子无爵父之义而曾巩作濮议又复遵之夫所云尸服者谓祭时扮尸各有所服而未尝及夫皇尸所服者之所称名

也不窋失官当服士服而不害称为先公王季未王当服弁服而不害称为先王葢祭以天子所以追王而谓子不可爵父是读礼而全未通也但名必可言言必可行既称为皇则必飨皇祭既飨皇祭则必立皇庙葢礼有公祭又有私祭宗庙之祭公祭也然而庶子为父后则私祭其母礼云为人后者于父母期公子为后为其母于子祭于孙否谓继嫡而为人后则私祭庶母止于其身身死则孙不继祭恩有尽也据此是礼原有可私祭者故丧服小记云王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之夫庶子入王并无有沮其祭所出者亦并无有谓嫡王当祭所出而立四亲以配之庶王不当祭所出而不必立四亲以配之者则其所云如之者岂曰亦祭所出亦祭四庙哉礼未改革不必比拟庙未中毁何必更建故陈祥道解之曰礼为人后者虽受重于其

所后而终不废其父母之期即公子为后虽受重于君母而不废其母祭则庶子为王虽有正綂之七庙其能废所生祖考之祭哉于是自立父庙比之始受命之王祭所自出所以着其不忘本也是以禘出之礼周有姜嫄庙在七庙之外鲁有文王庙在五庙之外而春秋称文王为出王称文王庙为出王之庙而庶子祀所自出亦得以出王名之另立一庙然则支庶为后其得于公祭之余祀所出而为之立庙审矣【后光武别立四亲庙张纯据此礼宋陆佃亦引之为此礼之证光武事见后】今世宗以支庶入继大綂不得不崇所生既崇所生则不得不祭既祭不得不立庙则立庙京师而私祭之至穆宗以后则遣官祭之必不得已或毁之或如汉处悼皇考庙听其废壊而不修之此皆按之古酌之今质之典礼准之人情而无不合者乃廷和又云舜不崇瞽瞍光武上继

元帝并不追崇钜鹿与南顿以为确据此本司马光所言而又大误者三代以前无追王之典其易称与否不可得闻若其独称瞽瞍者必以为国语祭法称郊鲧郊稷并已追崇而舜独缺然国语称郊尧而宗舜祭法称祖颛顼而宗尧俱不及瞽瞍故以为言而不知仍未是者舜非不欲崇也古追崇郊禘皆为世有天下者言舜继尧而有天下而即以已之所受者转授之禹则在舜一身已不能崇安能举瞽瞍而追崇之故夏后宗禹商人宗汤周人宗武王皆身自为宗而后可因而崇父舜谁宗乎是以国语云郊尧而宗舜祭法易之曰宗尧此正以无可追崇之故而贾侍中强释之谓舜当生时固宜宗尧舜崩之后则子孙自当宗舜夫舜之子孙虽应宗舜然不能郊尧而宗之眀矣况商人禘舜尤属无理舜与商何涉而商之孙子忽禘妫氏是舜不追崇祭法了然未可逞臆

见以乱经义也若谓光武上继元帝而不追崇钜鹿与南顿则大可駴者光武未尝继元帝也光武为长沙定王之后以世次言则与成帝为兄弟而哀其从子平则其从孙也不解庙次者妄谓从祖不当继从孙而防纬适出又复有赤九防昌之文因谓汉自髙至元适八世而光武当九世之次应继元帝其说见之汉官仪而究竟不行夫以光武当日本中兴而兼开代固不当上继元帝然亦非后平帝者虽仍祖髙帝而钜鹿南顿以上直列四亲于宗庙一如眀代之飨徳祖懿祖熙祖仁祖于庙室而禘所自出谁曰不然而乃采张纯朱浮之议与大司徒涉多方更定嗣綂前代不私所生反以元成哀平立四亲庙而别立所出四亲庙于舂陵以节侯为髙祖考庙郁林太守为曾祖考庙钜鹿尉为祖考庙南顿令为考庙而皆加以皇字其立元成哀平为四亲者以叔祖而祢从

孙以叔父而祖侄以弟而曾兄以侄而髙叔父一如前之所云祢武宗而祖孝宗也其别立南顿以上四亲庙者以庶子入王而祭所自出得私立四庙而私祭之一如前所云立兴献庙于京师名皇考庙生则亲祭之死则遣官祭之也向使欧九善读书璁苟识礼便当引此为称父称母称皇考与别立四庙之证乃欧阳不言而司马言之璁不言而廷和言之东家之刃西家执以杀东家而东西两家皆不知为谁氏之刃夫司马进稽古录一书名为通鉴而不识汉史廷和之子慎自号博通录杂物甚伙而祗一后汉书而并不一阅诬经诬史诬先王诬当今帝主诬后世至于如此在世宗初间祗求不易父称勉录皇号并立庙安陆以稍伸追孝之情而乃过为裁抑漫天激裂不思所以处帝主孝飨之地以致帝主大愤反薄所继重摧两宫至于无礼而张璁一人稍知义分又

不幸其时已死致桂蕚霍韬丰坊严嵩之徒一起而尽反之称睿宗入太庙配天地隄之过亟而至于大决遂一往溃败而不可复救谁为为之然则国有大事其入官议制必不可以不学问有如是矣因稍阅诸疏取其引据之大无理者歴辨如右以丐同馆官共相证焉

　　西河集巻十二

　　钦定四库全书

　　西河集巻十三

　　翰林院检讨毛奇龄撰

　　馆拟判

　　弃履判

　　甲吿妇夜半弃覆诉云观灯杂蹋故

　　春元列烛士女皆行夜半传柑细君何在天津桥逈星流火树枝边安福门髙人在炬光影里因傍香轮之杂蹋致令珠履之阴遗在妇非失足长途于甲则畏行多露田未纳何为踏地歌来莲歩相生竟在凌波袜底本异漳台之卖难为楚国之搜人非东郭谁怜雪迹已盈街行近西家羞见月光偏炤地岂蔡琰之诉夫而跣足如皇甫之下士以捐屝虽未罹乎官刑亦宜申夫闺训

　　巫乐被戏判

　　颍上东北庙甲女乐神悬跌于楯阳幻欲坠乙怖其真引手援抱女责其有戏心不伏

　　下蔡古县颍川旧封人为鸡骨之占俗尚牛王之祭丛坛石上三物斯陈野庙栏边羣巫进舞将乐神以婆娑之态因悬姬于絙索之间腾身赴节恍然濯燕衔花撒带盘空往似晴蜺吸露蹴红绳而倐下勾寸能留粘素于髙头履欹欲堕故为跃之而色颤遂贻观者以心怜伎临炫处总教过目皆迷人压看场竟尔回身就抱楼前惊坠粉惟恐珠投掌上把长裙空愁仙去睹目招而不解虽援手其何为但有愚情慢从戏论

　　争髙粱粟称名判

　　行唐妇嫁山隂县农劝夫种髙粱夫执是粟至诟有女来归家在胭脂河上乃夫肯播耕于宛委山前傍桑阴于秦氏之园分杏粥于西施之里乌犍初下坂夕阳未坠好锄藜斑鸟乍呼林春雨欲来堪浸谷劝三农于有事赖百种之均敷青秧虽未发而各有其名黄甲俟将开而早区其处乃有乡邦谚粱粟殊呼夫妇唱随北南异举求田非作宰夫请秫而妻请秔取妇岂寻兄一疑黍而再疑稷但思质从已造名任人加僧院称蘐花为平虑未便乖张诗笺疏菉草为王刍何容诟厉应诫稽唇之过潜销反目之諐

　　孝防略伛受殴辱判【旧题】

　　得甲孝亷诣公车归遇乙故人于里门乙便长揖甲略伛去乙起顾不平牵甲还故处搤甲项内胯骑之使向后出甲告乙殴辱

　　甲幸上公车徐归乡里张凭作孝亷了无新义平津为博士便逢故人由其胸次全卑故尔睹瞻甚伟车前盘辟不思贫贱骄人道左逢迎妄谓将军揖客一命伛而再命偻稽首诚难尔佩委则我佩垂折腰何用身愧厐徳公亦使望尘下拜豪岂任城子居然捧手来前自非郦生之説成必致灌夫之怒起若夫乙虽称卤性实快舆情吏果强项胡为入我裈中人苟直躬奚难出之胯下籧篨不善俯且倒行而逆施之凥尾亦能髙何前倨而后恭也自侮人侮殴之宜尔悖出悖入辱何足云

　　蔡邕弃妻判【旧题】

　　大昌县令系进士出身断部民弃妻比拟蔡邕吏吿不可令责吏吏不伏【原稿无系进士出身五字今从旧题补八】

　　维巫娥之近县叹有女之仳离挽车无防日空留枣树在东家唾井有何顔但采蘼芜于山下碎宝鉴于分奁之后坠银缾于防绠之间野鹤孤飞人方倚戸江鱼双跃妻未还家诚多鲍永之迂踈当辩秋胡之轻薄甲久通仕籍早授文林帖括可研摩已成进士簿书能省览不废入官但矜季路片言防坏中郎一世拽当场之傀儡鲍老无情弹孤馆之琵琶蔡邕不孝致使功曹之坐啸反纠掾吏以行违太白入东井端为渇耳孟坚无选赋岂其愚乎吏既直前有词令当谦退自省

　　井田判【旧题】

　　得县申嵗十月八人里胥从妇人相从夜绩每月课四十五功听其歌咏行人善之狥于路按察禁之太师以失职致词

　　原夫闾师之任女事比长之载妇功井制已然地官为烈故遒人狥木不避宵分籥掌吹豳应勤夜作乃凉风乍起促织篱边缟月初生索绹门外陈人麻总不曾持向三条齐女灯光尝使畱余四壁合同巷辟纑之侣较斯乡课绩之工一里有程期恐良辰之迈往诸胥膺率作遂永夕以徘徊红花染甲擘去成纹白苎盈筐望来如雪每限之以二十九晷当计之以四十五功然而陶家独处尚有哀歌漆室相逢寜无永叹痛孤婺之作苦未敢援琴悲寒女之善怀因之辍杼借此穷櫩之宴笑调兹长夜之欢娯乡中监正原非窃听狂夫路上行人即是采风使者从歌咏而劝以勿坏庶有善乎谓燕乐而禁使不然失其职矣当念太师之鼓舞勿援按察以纷纭

　　西河集巻十三

　　钦定四库全书

　　西河集卷十四

　　翰林院检讨毛竒龄撰

　　书【一】

　　与赵明府书

　　月日甡白曩者运防之季曾束髪与呉越诸君子角逐艺林争长篇帖伊时便知禹航有赵我惟先生其制举文字为乡邑所诵称此足下之伯氏也继即闻足下名见足下制举文字亦为乡邑所诵称询之知者曰此向者我惟先生之弟也苐艰于一见邑壤隔矣且向者甡未尝能去里也嗣则甡渐为隟者所搆重罹网罟始轻弃走四方然又不能明明停履屐访知名士且日与艺林篇什踈矣皇皇者亦何有乎尔顷在湖西稍稍闻足下道甡不置初方疑之既自惭也甡当知足下足下讵当知有甡矣既复道足下好甡者踵至且云防甡之文时时为搜罗则更疑夫毛嫱之口不挂秽人炤夜之光岂容腐蚌甡固何有乃防见称哉且夫魏王赏田父之玉而许其真中郎爱丘亭之篠而畅其美然而雕工不见非笛师无以诮者何则超世之资有当乎絶伦之监也甡寜有是哉乃蹔归乡里则真有道足下爱甡者既而去他所且复有能道足下好甡有徴今而后乃知足下果知甡乎然而益惭已自幼丁乱离役于衣食暨长而不齿于众近则忌甡者必至于杀甡而后已幸爱甡者引手而救之然自惭薄劣原无伍胥复辜之心而受呉光客礼之遇逺媿越石絷絏之贤遽申平仲知己之请近鄙徐卢佻逹之行复膺胡谢拯援之德何况乃复有足下者臭不却岑味能茹蓼伤仲宣之流离念邠卿为有学此桓谭所为惜遭时虞翻因之感知己也且甡之寡学有为尔穷逹虽明何缘诵读四十之年副而尽十年幼穉十年困诎十年甲兵十年奔走孔子曰年四十而见恶焉斯之谓矣故欲仰观俯察居平命世出而有为吾斯能信此夙志焉而未逮也若夫捃艺林之残言矜篇章之一得庶所防也然而研精殚思穷髙极逺又无时也然且偶焉着记本无嫌忌撄彼有怒逢诸防溺此则宿留有匿瘿铅刀反藏钝矣且夫足下负非常之识阐幽扬丽就而言之厥有其人湖西施使君理学儒者然故有深情其为文作者之雄也杜陵蒋生发言婉丽归于正则向褒之善者也乃其人栖栖道路要为可怜甡里中友有斐然备作述之林而久已物化使其人尚在士衡太冲之流不足难也今尚存者蔡仲光字大敬张杉字南士皆笃行君子大敬近著论若干篇成一家之书要其鸿论伟裁致足可传也足下知之乎友人有刻甡诗者初名夏歌集夏歌者以晋时夏统入洛能歌土风不忘故也夏统甡里人也故以名然其义未着恐多异解或为夏声或为函夏竟乃刋去近复有为甡选刻诗巻此与前足下所见应复有异昔左思赋三都张华知之属晏为之序他人不知也足下知我可无晏哉敝郡拙选久无覔理昨贵宗棠溪公甡受恩宥人也云足下故亦需此乃并缄至临当逺岐因风附白不尽有云毛甡白

　　谢竺兰上人书

　　月日甡白昨者秋首呉江水清有江东王彦字士方者曽维舟长桥妄投兰若依象敎而隐形感法幢之多庇缅维髙坐谅能省忆今士方辞后不通一劄而西河毛甡驰书报谢将谓鉴形者不必闻声而聆音者未尝接貌此两违之道也倘谓辞者一人而谢者又一人髙坐善听又不当有别识心也去时过定陶以是地有范蠡湖乃为诗云陶朱游子姓毛遂野人名闻者怪之此由谢彼容我者不欲终自晦其所行故微及耳然彼容我者逮今终贸然也髙坐闻此莫谓此非非文殊乎向造次之顷又兼病疟非髙坐防我防不能活今又踉跄走楚豫间转入湖西诚恐过此更逺或不能通谢遂于外生归浙道过茂伦裁语叙思一问髙坐暨诸圣宣髙足近年道状然自分负髙坐甚深不可道也仆素于内典涣无所稽即经涉猎亦遴大意实不知此中有要妙可以为身命所柢托也避人以来随堂行住不无有解然终以为与吾少所学在嫌微之间譬诸叔嫂遗问帑藏拾芥应手而却向入少林若献异梦彷佛胡僧探予以法予吿不知饮予以水复吿不觉僧乃挤之谓当自省醒而按行循溪绕流宛夜所见然自分无道置不更念逮返敝乡仍违踪迹聆绪论于云门感天衣之妙防晨昏提阐偶露隙照然而随啓随闭比之秋萤翳恋余腐明与闇嬗浮沈林薄递返于黒此非薄要典为不足为亦非果俗情锢灭惽彼不知也诚以少时所习辗转未忘亦犹孩提诵读虽既耄而难去于心儿童把弄虽渐长而不辍于御也髙坐亦怜之否乎先慈产甡时似梦僧寄以牒者既而恶之秘絶不语暨乙酉之冬衣缁山中而后喜而微语以所梦谓従此其验也不寤今已后乃复辗转相染倘避人不已当或有再造兰若者特求如向时清风戒秋池藕初雕髙坐弹琴有他乡王彦者扶病请听则彼一时耳向聆妙偈未听咏吟近窃睹诸文选有髙坐与圣宣杂诗殊过汤休此最可喜幅促有限路局无穷伏惟损慧略鉴不悉毛甡白

　　与陆丽京书

　　甡白昨者别临江意谓足下还丰城也甡又迁住他所故过丰城也不意足下乃入黟山从五衍游相传有沙门拦当引度之想有此事此际要当有脱絶处甡要亦同此也特昨相见时有蓄念欲仰决一段逮见輙忘如是者数虽对有他欢定无容及然过则念之矣恐从此不复频见独念此事又疑不得释遂胪之耳甡避人时曽过东阳方记室家其人亦髙尚士避甡邑邑城南五十里后溪记室曽僦居溪民沈翁少妇出澣衣溪中时梅雨后初晴妇方体怠不饮食力疾出澣衣衣复攘垢撋遂无力逮日将指午溪草歊蒸吻燥喉涸行过上溪十歩掬上流饮之归而患喉痛遂乃重舌重舌者舌本上有舌下乃重也行路粥医者疗以汤妇顿呕随所呕舌出长二寸厚一寸薄两唇外不可录入举家惊惶医亦不解何等也乃视其医者则去之矣邻人追而录医者不听去二日内借借人来观既而渐烦其人来观者妇羞不令与观必自言能医乃观或不审药者求入观诈持杏茗屑不为害可傅食者而后以观乃或以鉥擫其舌微窥之则舌本自能动似与出舌不相属时记室往观拣箧中有许冰妄云是吹药吹傅当愈其所以如此者实欲得绐观也其观毕遽归者畏责效也次日遇所录医者于道医遽下拜云谢之乎微君吾不复脱矣遂叩之云早食时仍欲呕呕则出舌已防也录视如鸡膍胵然至于舌犹故也记室乃不知所为过翁家翁方瘗防舌溪上归手尚把鉏也见即拜呼妇亦出拜妇方睡起重潄盥出拜拜后乃复索舌观妇羞不肯记室乃故绐之曰本所以求复观者为其孽本不即脱有匿形也即不肯听之而已何足难者矣妇始惧求观啓其舌如平常也向尝语记室以为询足下必得其解时有衣缁者同听愀然曰岂不词舌之报乎其人必前身多词人也甡忆搜神记亦有汉选部郎张君有词舌过忽患舌肿须臾出舌于口外大无度遇一老翁九十余携一少妻来脔食之病差且云舌下悬好豚实亦不知何等病也其词报之説或不果然若其病则非杭引毒熨所可逮也岂不危哉吾将求其説也必若以为舌报者足下方隐于缁流当又有説不然则足下圣儒耳兼五音奇胲之术恐从此不传其剖晳之也甡白

　　报周栎园先生书

　　客有语甡者曰生不见鳯凰见南方翠鸟便以为似惑而就之然终以为与意中所拟见者不伦也幸而见真鳯又或以意中所拟太过既见鳯反不若未见鳯之意拟为快甡初闻其言而笑之今见栎下先生见真鳯矣自此可不见他鸟且自此更可不见鳯何则见止矣昨到汝南署便过息县县明府时时来周旋且闻其幕中有人最贤此亦客向所云幸见真鳯者矣特此中乃不寤有夏賛府其人者与其治贤长者日饮酒往来见甡而好之其饮酒往来乃遂逾于其平日城之西有息夫人妆楼遗址迁饮于其侧城南五里渡淮有濮公山是光山县地或云此濮公仙人之所居也濮公不知为何代仙人登其山借草饮酒若有所思如是者十日初不知彼何所见乃若此此虽不足为先生道然且为先生道此者以报先生游息事及之云尔日者先生为陈老莲作别传以未备诸隐轶事饮间询甡甡与老莲损三十许嵗及见老莲时已晩矣故虽属同郡其交老莲乃反疎于先生后在秣陵舘次书数事付管记都不甚晳思先生表微阐轶汲汲然不遗余力且必探捃其形实而后已恐其中未晳负先生意愿有以正之退拣甡夙选越诗亦有女氏乞画莲一絶句其云庚申三月岳坟前者正老莲二十三嵗时也老莲总角为画便驰骤天下特以好酒尤好为女子作画故女妓每载酒邀作画是诗实录也【本诗桃花马上董飞仙自剪生绡乞画莲好事日多还记得庚申三月岳坟前】又一诗期以某时过敝里而以年暮故畏死先期来其中云老迟五十二年人【本诗萧山想絶旧时亲兼想湘湖雉尾莼明嵗有期今嵗往老迟五十二年人】老迟者以甲申后更其名悔迟故称老迟非老莲之误也其五十二年者观其注庚寅嵗也越二年遂死然则老莲以五十四死壬辰嵗矣至其先人名与字向因不详故不敢妄答逮至汝南署金长真使君老莲友也间询之然亦不知其先人名字且并不知其曽为方伯也适月余老莲季子赴京师道汝南特谘之饮间季子名无名作而曰先君子号还冲讳性学为万厯丁丑进士分藩岭南时同座者若干人皆相顾叹息既罢有客语甡曰嗟乎老莲书生耳画亦艺事然而出于扶桑入于栁谷畴不知之矣其先人身为方伯名不见知于郡邑声不闻于通家子弟然则人贵有树耳向使无可为称道者虽富贵犹埃也又况乎贱贫而泛泛以游溘然而死于无何之乡藐焉真不足比数于人世父母不必以为子朋友不必以为友前不足与推后不足与挽贸贸然无所挟持而欲其重有闻于斯世此向者宣尼叹执御子车嗟荑稗也所谓树椅桐不长不如树拟畜鸾凰不生不如畜鹜也甡时闻此言然而悲也若老莲为待诏则在南都后其先止得为舍人耳以向时所答有抵牾故复及此甡顿首

　　复朱朗诣书

　　仆选越诗末及闺秀此犹文选取班姬玉台载徐淑也其称祁中丞夫人为商夫人者夫人本冢宰公女名景兰字媚生蔡大敬语仆以为夫人茂壸范为忠节名臣德配其字艶不足隆称述考古原有称夫人例遂妄列之曰商夫人实不知其称之有是否也甲向与仆书辨仆选甚博曽不及此一节既闻以原书示人遂増入云祁中丞夫人而乃称商如中丞何矣仆无学于古文都不能记忆然尝读汉书髙帝戚夫人文帝慎夫人孝武王夫人李夫人邢夫人尹夫人皆以生为氏者他若三国呉谢夫人潘夫人晋诸葛夫人谢夫人其最着而以诗见传如今人所识闺秀若隋时侯夫人唐时樊夫人厯代而下不更仆也甲纵不屑道史书且或谓宫掖所称与外有异然三国志有説书家本人人悉能道而曹公破虏德虽自尊未称帝也演义不云曹公丁夫人卞夫人刘

夫人孙破虏呉夫人刘先主孙夫人甘夫人糜夫人耶晋王丞相妇曹夫人谢太傅刘夫人此彰彰者又谢太傅嫂王夫人谢朗之母太傅尝曰家嫂情词慨忼恨不令朝士见者不必深通淹贯亦知之也晋史王汝南娶郝普女王司徒娶钟徽女妇人集曰钟夫人有文才其词赋颂诔行于世世説曰东海家则郝夫人之法王右军妇称郗夫人桓修欲袭庾夫人曰不忍见行此事庾夫人桓冲妻也羊耽妻辛氏有辛夫人传顔氏家训曰王大司马母魏夫人性甚严葛洪神仙传曰樊夫人刘纲之妻杜甫丹青引有云学书初学衞夫人注一名为衞一名为栎要之晋汝阴太守李矩妻也乃何故称衞若谢夫人则王凝之妻名道蕴亦闺秀谅所深暁然晋书世説并称谢夫人如云桓南郡问谢夫人又云谢夫人命婢肩舆抽刀以出又曰王江州为孙恩所害谢夫人居又曰

王凝之谢夫人既适王氏是也若世説又称王夫人有林下风气此对顾家妇称特变文耳夫阳之绍阳合于所嬗统阳也阴之从阳必着所自析以阴也故阳可统阴以传而阴必不得冐阳以着至若世所习传唐张夫人闺秀也有拜新月诸诗然是吉中孚妻也而称张夫人此吾所以例也唐时妇人之贵无如苖夫人苖张延赏妻然反无称张夫人者杜祁公妇称相里夫人相里其姓矣晋王李克用妇称刘夫人然不为无晋王韩魏公妇称崔夫人王荆公妇称呉夫人如云韩魏公崔夫人亡又云王荆公知制诰呉夫人为买妾至宋元闺秀所最著者则莫如孙夫人耳孙为秀州文学郑文奎妇今诗余所称亦曽有称郑夫人否乎夫诗余所称与诗选所称正同此又可例也若东坡妇王氏则志林后山诗话诸书皆称王夫人东坡颇知名乃不称蘓夫人何也或曰古以女

别氏如夏之姒商之姺喾之訾陬汉之史皇孙皆是也此不深论若契母称有娀则髙辛后娀氏也稷母姜嫄自非周姓王季妃称太任诗曰挚仲氏任任姓也以中女称仲任此如鲁称呉孟子晋称季隗三国呉称大乔小乔者他若孔丛子称衞文子内子死复者呼臯媚女复而子思以为妇人宜氏不宜字又云妇人于夫氏以姓氏称此由误认荘姜棠姜等为夫氏而以谥为氏故以云此孔鲋臆説也考之古文俱不然如诗称爰及姜女左传称夫人姜氏如齐公羊传称邾娄顔夫人有国色俱无及夫氏者此亦不深论至如近世所称何足为据晋韦逞母宋氏封宣文君此亦博通经籍授生徒如所云闺秀者当时称之曰韦氏宋母使今人为此必以为韦母宋氏之误矣甲不深论古而好为讥弹必刘雉称制李曌议礼然后行此也闻尊选亦及闺秀且闻尚未竣足下淹雅定不惑其説然为足下璅璅者欲见时为我道此也何如十一月四日

　　答张梧书

　　月日信到违离有年东西南北未审所在忽获良讯从长安来且惊且喜向闻足下已去岭表年前复时有异闻遥接耳际两地囘皇四望纡郁今审无恙矣仆避人以来曽走宣城信宿良寓足下岂知之逾年令嗣君还山阴复遭仆避人在令兄宅白鱼潭上夫防年窜足随地易辙而必无他人居止可因此虽途之穷然亦騐仆之所亲必无有逾于贤伯仲者也凡此者皆藏之中心不能通谢今奔走稍定终以多所负累难遽还里汝南金使君吾所依也官舍爽垲有似郗公草堂之成乃过裴冕但当俟使君迁去便应南还顾窃自量以有用之年消磨殚矣生世有限防合无期是用痌痛乃反覆来讯似汗漫天涯瞻乌未定室家流寓栖鸡有待令兄南士尚滞逺道以情而言共罹斯苦夫三春红药不能慰将离之思中夜白乌未足阻怀归之志何则梓桑之阴向晦不能防燕鳦之嘻凉飚非所改也是以陶令在官尚有微辞仲尼适陈不无三叹往者仆尝学操雅慕楚妃中道悲歌比踪王豹今且效荘舄之吟以自好抚钟仪之操以长思是岂舍大雅而嗜纎音尚哀弹者辍豫畅哉诚以志有所在指不能违思之所臻矢口有渐也然则仆愿足下亦唯听越人之歌操南人之音而已矣来讯委曲因附白答卑言无当更须嗣好某再拜白

　　与王綗论勿正心书

　　夫考词析句无当至理抽饰辨非以成训仆少失谈义长鲜管见背孔不敢依释亦未向谓正心须有专功倘随泛应定罕精诣譬如取燧于阳铜而迎机于画鹄偶然移轶前功皆虚此实操存之大端非复循情之议也而説者谓闲驽求良必不得良笼鹑止鬬未为无鬭必有事焉而勿正心心若可正便为助长助长之病便沦释训夫儒以泛应为功而释以专求为学仆滋惑焉夫仆所谓正心者岂真把血肉之藏梏神明之动哉流水之直也非手指所能揉而绳刀所能削也然而尝直者絶其枝而已火之炎上而无所于曲也非能扶持之矫茀之也定其摇之者而已如谓燎火于风而任水于滥必无所囘衺而后为儒者之动应则是已縦马而嫌其奔既驱鹯而憎其飞也羲之正象也先持其枢匠之正木也先端其矩人之正心也先操其功必云心本虚灵不应有力则视藏于目安所收视听防于耳无容返听也然而郑衞当前而夺之青黄杂出而炫之矣且大学不云正心乎孟子不先云必有事乎以为心无所为自然而已若有所为即目为释则释有云应无所住而生其心此自然矣释无所操而今谓儒无所操释为自然而今谓儒为自然吾不知孔子所谓操存者必应物而后能操乎抑亦有操之于未应物之际者也如必应物而后操则是不应物而不操也如不应物而不操则是心可有不操也且夫书词之句读亦异矣必有事焉而勿正赵岐句也心属勿忘别为一句今乃并正心读之虽旧有是然不可从耳尝忆少时读礼记云我欲观夏道是故之杞而不足徴也跃然而起疾吿母曰儿今知读鲁语矣夏礼吾能言但五字耳其云之杞不足徴葢尝往杞而无所騐也母叱之曰中庸曰吾説夏礼杞不足徴也则何谓也吾见子离经畔义自此语始矣后闻人有授孟子者有云太公避纣居东海之濵闻文王作兴或怪之其人答云子不读楚词耶楚词云吕望之皷刀兮遭周文而得举汉王叔师注之云太公避纣居东海之濵闻文王作兴盍往归之至朝歌道穷困遂皷刀而屠或乃云审如是则孟子已讼之久矣其人曰何也曰不闻孟子之讼辞乎虽无文王犹兴安必文兴哉时闻者多人各掩口去然则子之读孟子何以异是

　　复沈九康臣书

　　累接来章并讽玅句知文衣在御犹恋乌裘炙毂争先不遗穷辙所恃子云待诏笔札是好东方执防阻饥无恙是为慰耳昨者子长漫游长安寓情赋物登楼四望雅似仲宣研精十年乃思宴推其意防非谓借此标榜当有所过祗以游子流离逺道同兹颠沛曲借遐讯慰我沦落乃自春徂秋中间迁隔偶愆裁叙竟乖报谂顷始因风有所冩寄陟接米示乃知秣棱之书未经栖目山阳之笛居然在耳探怀袖之攸藏痛音徽之未灭而徐生所着其文尚在滕王饷序至今术见夫以仆遭逢当此瘵虽使故交通显荣问日接犹且过杨侯之丘多所记忆挹黄公之酒不无浩叹况以知交零落之年加之逺道栖迟之顷自分顇应先朝露而斯人无故陨为秋草则梁生之殡异地堪怜任咸之寡同侪所念又况乎览长途而悲薛收之亡睹遗文而悼孔璋之逝者哉曩时延陵贻剑失之生前今者西河赠篇迟于身后死而有知古今同痛兹丐足下焚前寄序复诵是书非敢云巨卿之信能绍前期庶防效栾公之哭犹为反命而已

　　与秦留仙翰林书

　　四月十三日甡再拜白留仙足下无恙隔侍以来书防希濶比闻东野仍赴徴请尔时车辇定应就道然犹寄是者恐缓去通德或亦家人道逹不乏邮置是用略展数言以囘一听昨在髙斋酒深烛微崇谭反幽梁溪主人与娄东学士互泝前朝好言隐事醉者振巾醒者促舄此时此景虽逾年旷祀当复不忘然而鸡号散车就暗解笮方遘东光已越南沜既乖前期复谬后防是岂心鄙清流情甘淟迹哉山猱去槛见华楯而惊其心野马未羁望垂旒而慑于色也渡江之后亦歴时地然且徘徊颍上纡徐濠右或乃经旬尚沮或至弥月不去今在淮西已三年矣生平好狎且喜音乐偶闻啁哳伫路有待寻尝邪许蹋地生忆往过浦口豪客王生年垂七旬尚能为缦声长吟随之江楼集诸所善更唱迭和凡彻三宿暨乎既去犹复囘谛近所依者淮西金使君耳亟尝留娯每令听歌呉哀楚艳不弛耳目去冬雪夜闲堂设伎层裀叠幕标灯环炭中有所演年既玅令意复优好致极弄中妍生防外賔朋悚诧臧获駴叹顽艳同思娯忧均感此固斯地创遇亦或迩嵗罕遘乃讯所由来家本夫椒少好讴弹擅白雪之佳名【其部本名白雪】拊红弦而自惜尔乃初延韶誉中丁沦落小吏挟之而趋府将军刼之以还镇是故赏其有技而哀其不逢为之防起污涂侻诸罟获暂厠他部仍还故里仆既沦落与之相同而归来无日于其行也南望迁延若有所恨是时平桥雨过楼前日薫栁花飃园芍药堕地眺汝水之囘波望平原之迷离红亭东去白日将斜青草西头紫骝犹住乃徐起哀弹更为变曲亦既穷极防备兹烦怨乃复歌南浦之词咏东归之什新声谬迷繁缦绸杂仆夫为之睠顾去马于焉却秣游子望乡而増欷行人停车而雪涕当此之时虽使赵王归里东平返国少女化文鱼以还涧太子视乌头而出闗西河在望呉起将旋北阙巍然梁生不去就其所感又谁不仰视南浮俯怜东逝者也仆本不文况当临岐造次裁付言辞舛忤无足起予但区区之意重有轇轕且恐其人归后仍致失所是为相闻亦欲暇时一赏其技且为语同好有所引也其人唐姓使君濒别乃有赠字要之猥璅无理全借昭晳因白不备

　　西河集巻十四

　　钦定四库全书

　　西河集巻十五

　　翰林院检讨毛竒龄撰

　　书【二】

　　复沈耿岩编修论大学证文书

　　某复某不量作大学证文一书非谓于古学有所窥见袛以本文同异不无拟议因竝列其文以俟后人之取择而书辨通博多所发挥且未尝以尺寸见示但于讲学之日密镂其文以为与某论证文书遍布同学迟之迟之然后以镂文下寄则似乎有意暴某过矣但从来主客相难必先通彼我之意使客指了然而后徐折以主説今足下所难似乎不通客意者客意且未通何有于辨如某论朱子补传正谓即事物可观心性而朱子二之故某原文云使格物所补或如程子云格物者莫若察之于身如朱子平日云格物者以反身穷理为主而必求其本末是非之极致则反身即修身为本求本末即知本知先求是非即明理别欲又何一非圣学要功而以曰正事曰去欲一啓后儒之纷纷也哉乃曰天下之物曰即凡天下之物不无稍泛故曰世有即事物必观心性

别无讲事物以明心性者此正是鄙意而足下乃以事物心性不分两截哓哓致辨则先昧客意矣且某列原文极言格致正以为修齐治平之事原裕于格致诚正之时故此时格物必如宋儒黎立武明儒王心斋刘念台辈确言格物即格此心身家国天下之物致知即致此诚正修齐治平先后之知则直防了当竝鲜疑义惟其不然所以咨嗟也而足下仍以事物心性笼统説去既不防大学原本与朱子改本之殊竝不审朱子格物与诸儒格物毫厘千里之谬但云事物心性不分两截问其所以不分者则曰钦明文思尧之心性有然而心性之实曰九族曰百姓曰万邦濬哲文明舜之心性有然而心性之实曰五典曰百揆曰封山濬川命官考绩夫以事物为心性之实则心性根荄反在事物固属未合然其云事物而及九族五典诸条则九族即家百姓即国万邦即天

下慎徽即齐时叙即治昭明时雍与封濬命考即天下平是仍以家国天下为物以修齐治平为事此正某所引元中子及心斋蕺山诸説而以此为朱子致抵则试问朱子格物是格本末之物致知是致先后之知否夫析理如擘肌如栉牦毫如割原蚕之丝贸者分之扰者理之防昧者缫揃之使言之有要闻之有防行之有捉搦是所贵乎论也如笼统如鹘突如不了当如半明半暗如似是而非则彼我之情原未了彻诸家意指全失审量而欲以一言之下涣然冰释难矣且夫持守涵飬先儒原示为大学首功其不能责之小子者非私言也足下谓二童洒扫其恪恭者即为持守亦即为涵养而浮动者则否则试问此持守者为持守洒扫乎抑别有持守乎如持守洒扫则恪恭与浮动者但以勤惰分优劣耳未尝曰恪恭者洒扫而浮动者即却而去之也至于涵养则未闻

习惯洒扫谓之涵养洒扫者倘以为洒扫习惯则此中涵养自然可加则又另一事矣葢论有头绪朱子谓小学中涵养纯熟则于大学格物特自能分别理欲则竟以涵养用敬之功责之洒扫应对之际未免于学者功力有所难循故以为言若仍如足下所云则洒扫习惯便欲其分别理欲则仍是孩提神圣囫囵鹘突之词而足下乃遍引胎敎始生与稍长成童诸学刺刺不休则少仪幼学自古有之何尝谓孩提不可敎耶凡论有锋頴必须相当今人所谓对针也夫孩提必须敎足下知之某亦知之某但曰孩提必须敎特非涵养耳而足下仍曰孩提必须敎则驴头马嘴矣至于仆谓小学者书计之学非小子之学亦厯考两汉以后所记小学诸踪迹而后言之非谓三代以上原无幼学夫伏氏书传所云致仕之臣朝夕坐塾门而敎出入之子弟非幼学耶特不名小学耳

葢小学者本天子诸侯世子之学故大戴礼记以小学为太子所学之宫而王制所云小学在公宫南之左则诸侯世子之学而士庶小子不得与焉有谓天子之学小学在外诸侯之学小学在内固已非义而至于八嵗入小学亦惟天子之子有然降而诸侯则已十有三嵗矣伏氏书传所谓十有三年而入小学二十而入大学是也则毋论诸侯而降士庶之子竝无小学即有他学如所称里舍塾门者亦未知其年齿何等而槩曰古者八嵗而入小学此是何説且未闻天子之世子与诸侯大夫之元子犹然执洒扫习应对者也必曰小学之节洒扫应对至厯引经传以至于陈仲弓陶元亮门生儿子将车舁篮诸事非不该博然而认朱作墨指雄为雌未免失据然且繙引匆忽以譌乱真夫文王世子未尝有小学文也疏义所引特以东序为大学而旁及之而足下谓小学之

名见于王制与文王世子此必见注疏镂本误以小乐正舞干为小学正马氏通考坊本误以小乐正诏之东序为小学正而又误之者也夫乡县鄙酂里社党塾皆有幼学足下谓载籍所传除小学外竝无其地与其名此由未深考而至于汉明建四姓小侯之学正诸侯之学唐髙祖建小学与宋寜宗置诸王宫学则皆使皇族子姓与功臣子弟就学其中此正天子诸侯之学而汉唐以后或因或革不可踪迹惟就戴记白虎通与汉书艺丈食货二志考之则小艺小节端有定指故食货所志尚曰五方六甲书计之事而艺文则专指习字盖以三仓尔雅方言枝甲皆属字诂而宋立书学则专习篆草三体文字而兼及説文字説及尔雅博雅方言五书则尔雅博雅五方六甲所谓书数方名者皆统之以字学盖小学所用本为天子诸侯之学而小学所习则为字学故后魏江

式所云太子八嵗始入小学而保氏敎以六书者此真截然之言无所岐指而世诵其文而不之察也至谓后魏孝文曽立四门小学引以为抵则亦知后魏立学始于平城尔时以书籍未傋专立之为蓄书之地故尝改国学为中书学则正与字学书学相表里故孝文于迁洛阳后立四门小学以大索天下遗书而其后置小学博士员四十人此正小学即书学之证而足下漫引及之则亦思当时博选天下儒士以实其中者学士耶抑儿童也论古须有本亦须有识某之浅陋世所共知祗以鄙意未明必借往复故疎妄及之尚匄髙深益我未备慿复悚息

　　与王履庵进士辨乐字书

　　仆于字学原无考索间仿碑碣徒艳书写曽未遑于四体六义有所研按特如来防谓乐字句下便乖字理则不谓然乐具丝木以云器也然悦心曰乐且用表姓既不闗器何所需木夫字之下曲者楷书势也若以篆势则不特木不句下凡字中直树亦安有下曲之橜如钩铓者乎今楷书类句下此何説乎假谓木根入土不宜曲则水流至地独宜句乎且门具两阖未闻左树而右橜也同以契合而旁引偏坠罕有取正此在王次仲钟元常辈初造楷者不一见及而今人及之亦可駴矣且古篆草四体判然右军论书谓宜有八分章草入楷字中此论书冩形似则然非谓于句画波防中当从説文如今人所云也前人制作后无不易四体既判楷絶于篆譬如黍已为酒无复黍情布已更钱寜备布象今为篆文者不庸泥古作草书者未闻按楷而独于楷法推详説文律以原委则试问大篆从衡何不假古文之虫跂鸟飞草圣抑扬何不假佐之砥平绳直是必裁网帻者象鸡斯制兀椅者法茵席然后可也秦苻坚飨羣臣赋诗姜平子诗云丁字直不曲坚问其故平子曰臣丁至刚不可以曲且曲下不直之物岂容上献遂擢髙第明焦竑讥之有云荘子云丁子有尾若直不曲乃古下字也坚与平子正不识一丁者耳予谓焦竑学古不深强解人事夫谓丁子有尾者非尾曲也即以古篆説文观之无丁子而橜尾者也礼记解云人在一上为上人在一下为下则明下本从人与丁尾别耳且古下为□未闻为丅今人字学不如古人而一橜之辨则必在王次仲姜平子上然则次仲之造字反不逮今人之得一橜吾不解也

　　再复王进士书

　　接复甚具且谓创者之略不如述者之详语甚次第且凡事有本云礽之本髙曽虽大悬逺终有肖处诚然诚然然而天下有通方之识不拘于墟者如乐从丝木为事从白为声源本了然此通方之识也谓乐之本不下曲丝不右防则拘墟之见也篆鲜防矣衞夫人王逸少下皆耑心防画今乐备丝木人但知木不下曲而不晓丝不右防抑何漏乎夫许慎撰説文自为篆体王次仲造楷法自为楷体体本两截势非一致且造楷所始其同在东汉者如师宜官梁鹄魏武钟繇辈皆是也谓创建草昧而踵事增华亦诚有之然岂有作者反不知源本而数千年后独能得所由来之理无论汉魏所传迄于宋元其镕金凿石彰彰目睫无一如説文所云若今洪武正韵六书正譌诸字书者即以其自所深信如木之橜者言之往往矛盾如木不曲末以为根也若杔之为乇则亦以草根入地故象为乇然而曲末何也枝出为柯以其直也故斧柯名柯亦以其直乃柯反下曲至枓之为□尔雅云下句为枓此亦何难于一曲不曲何也夫楷之变古不特句画有殊而繁简全别故衞恒楷书势曰蠲彼繁文从此简易又曰随事从宜靡有常制故游之为防则逗草圣于中方秘之为秘则借行书于示左字偶从略则损声为声而不以为减字偶好冗则增□至丽而不以为侈何则楷体然矣故古人作楷不特临文为然即偶然折白俱与今异呉薛综为仆射与蜀使拆字曰无口为天有口为呉説文呉下从□音□而乃曰天此与造楷时未甚逺也至北魏孝文覆习字曰三三横两两纵若以曵橜概之则羽中复曵皆左戾也左戾非横且习下从白岂有见三横而遗一戾者乎则岂孝文甄琛李彪王勰俱不识字必待之今之为字书者乎至若罗首为罔而隋帝以罗罗为四维恭下为心而晋童謡以王恭为黄头小人他如梁何敬容署名稍异而陆倕讥之有云公家苟大父亦大此以敬字大押左容字大押腹故云然耳夫敬左从非苟也容下为谷不闻为殳口也而敬容书之倕读之而两无所过且石晋与宋有避敬字讳而至易敬姓为苟姓为文姓者矣使据説文则敬左非敬右并非文也乃文彦博之氏文敬易之矣世之遵説文者徒以正韵所限制举攸繋故用兢兢而不知者遂以为楷法宜然因羣起而咻之甚至踵为字书增华不已而不知楷法之亡竟亡于此天下之以制举为文安有文以制举为字亦安有字也再白

　　三复王进士书

　　三凟甚矣然而仍有不得已者仆惟不洁观今字书且不必援金石防画自钟王以下逐一左騐以为略引大抵必得了了而来防墨守仍据字书且谓防画小变豪牦千里便便可念仆有喻于此昔有见厝姜于木遽悟姜木生也争之稠人之中至亲騐斸土而终不之信其执所始见一何固乎夫谓木木已已分于杪末偶一不辨便入他字此在字书则然而仆必不以为是者已已与已一字三读初非于字有三形也己之阙左已之绌右亦偶为表识然耳实则三字同音亦并同义尚书传训异作异亦作巳人已之已原通作巳矣之巳而刘熙释天云巳已也言阳气毕布已也毛传亦谓十二支之已以阳气始于子而终于巳已即已也故呉才老谓辰巳之巳亦读如已矣之已则已音同已而周颂于穆不已孟仲子作于穆不似则已音又同已然则三字之同义而同音

如此其形之不异又无论也至若木之与木吾不知木为何字即以为麻片为木则读书不识木未为不可也若谓木部有此明明以篆文入楷大无理矣书有古今文有楷篆体势既殊防画遂判故古以居为凥今楷既为居则尻督之尻縦混于凥室之凥而不可为非古以羔为羙今楷既为羔则美恶之美虽易之羙羊之羙而不以为误何则字已变为楷犹之结绳已变为字也故囬者面也今以囘作囬而目之为讹假以囬作面而不为狂乎丰者害也今以丰作丰而题之为缪倘以丰作害而不又为怪乎葢古文简略每多借用而今之为字书者值古借字即指为本始而反以字之专见者为后之所踵如木部有未未可借味而反谓滋味之味为增加木部有朱朱可借株而反谓根株之株为添设则是读学记兑命而反可废尚书説命之文观石鼔文其鱼佳可而反得

改毛诗其钓维何之句此犹见胚防之未成形而遽思摩既生之毛髪察根荄之无附防而反欲薙草木之枝柯非愚夫即妄人也且其所为未与朱者则又皆弇鄙无理之甚者也按史记律书云六月于十二支为未未者言万物皆成有滋味也今遂为滋味之味亦祗作午未之未而当去其口则白虎通云尧者髙也风俗通云已也者祉也岂髙祗为尧祉亦祗为己乎抑亦祉与髙皆后起之字而在所去乎抑非然乎夫六月为未月而月令亦即有其味辛且史记云伊尹负鼎俎以滋味説汤未尝去口也若朱之有株则释名有株檽张仪説秦王曰削株掘根又未尝去木也苐知仓兄填兮之为兄而以怳为俗文则楚辞怆怳懭悢为俗之首矣苐审于乎小子之为乎而遂以呼为变制则周书呜呼大学于戏为变之棷矣故凡如来防所谓毫厘千里者大抵多见之部从之间

如云祗祗苗笛者予谓楷法有异音而无异形所谓通字是也部有衣示而祗止一祗故右军书圣也以禊为稧以笔为茟夫禊从示也若从禾则禾秆也茟则俗所为草木花者而右军通其部而不以为过何则楷法如是也故字书之凿所以备文书法之通所以正楷若复墨守不下便便自夸以为姜仍木生非草生也则仆亦得执字书草部以讦之矣又白不备

　　西河集巻十五

　　钦定四库全书

　　西河集巻十六

　　翰林院检讨毛竒龄撰

　　书【三】

　　复何毅庵论本生祖母不承重书

　　月日书到兼防下质贵戚朱氏如赠君王夫人死有疑于其孙承重之服可否取决某适对客不能裁报且生平最讳论礼稍防轇轕恐蹈三家叔孙之诮故在舘聚草偶谘礼制輙口噤不应以为礼无一定且卑末何敢议也乃明问殷切必欲剖晰以为乡市一閧之解无巳则有説于此某尝谓汉晋言礼彼我树讦祭则七庙五庙防则三月二月角立门戸累世莫解而今人不然苐挟宋儒礼一册奉为金科前不必稽典籍后不必问令甲可谓安闲自得大省诟诟而不意闾门近事复有此龃龉之举则请束緼为一商之据来云王夫人为己故运副朱君如君曽生子孟君而孟已早卒今其孙则孟之子也孟既卒则孟不能为母服而其孙承之孙当代其父为所生母服则因而承重夫亦何疑难之者曰朱元晦着家礼云齐衰三年嫡孙为祖母承重而不及庶祖母其不宜服一又云齐衰不杖期庶子之子为父之母服若承祖后则不服今运副无嫡孟以庶长而为嫡则其孙当承祖后而不承父后其不宜服二又朱家礼作妾为家长族服图苐为子报服而不为孙服无报则无承其不宜服三凡为此説其于严嫡庶之分奠为后之制可谓极矣独不思嫡庶之严为后之重凡以为袭替地也商周世爵禄自天子代嬗以下内而君卿大夫士外而公侯伯子男无一非世爵世禄世爵世禄则传嫡不传庶立长不立幼于是乎兢兢慎慎审重于为后不为后之间以为袭替从此基也今则天子而下父卿子庶父民子公即有累世仕宦祖孙父子并在朝宁皆各为进取非闗嫡长何尝谓为后者官之不为后者民之而斤斤凿凿守为牢不可破之成例试思彼为后者何所后于祖若父不为后者何所不后于祖若父且亦安所为后也古礼而难通矣庶人庙祭不限五七聚族而飨不辨支庶而独于此防服刻为限制必使之从短而不从长从薄而不从厚真不可解且朱子家礼朱氏为之不能使他人之不改之也今

　　本朝之制与明制同而与朱氏礼则絶不同朱氏斩衰三年但服父而不服母今则父服斩衰母服亦斩衰也即庶子为生母服亦斩衰也朱氏承重斩衰但及祖父而不及祖母今则祖父承重然祖母承重亦然也即庶孙之为庶祖母承重亦无不然也特是承重二字礼文无有吾但以为父后为祖后者言之夫子之后父孙之后祖孰有过于天子诸侯者耶然而天子诸侯之为祖后者皆为父所生母服三年防尝考春秋十二公惟荘公嫡子其余皆媵娣子也母以子贵其薨与其无不称夫人称小君而其后父之子无不服三年防者然犹曰非为祖后也若文公为僖公之子而僖之生母成风则庶祖母也成风适薨于文公之世与朱孟之母卒于其孙之世者亦适相合乃成风之薨书曰夫人成风之书曰小君成风之讣直吿于天子与列国而天王赗之之列

国如秦人亦吊且禭之故晋祠部郎中徐广议礼谓父所生母鲁文为之服三年之防体尊义重非祖所得而厌也是以汉文所生母为薄太后亦以景帝二年始崩而景帝以后祖之孙服三年防天子朝臣并居重服即东晋安帝崇帝四年亦以太皇太后李氏之崩尚书仆射何澄等议谓既称太后礼宜从重安帝服齐衰三年百僚悉服期于西堂设菰庐于神武门则又设凶门而施栢厯焉则是孙为祖后者其于父之所生母皆三年也故予谓挟朱氏礼一本不如考春秋三礼并列代儒臣之所议直服三年似于情于理庶防允惬而予则终有未安者以为承重为后皆封建时礼而非今之所为礼也古封建之时则天子诸侯各以其爵而传之子孙谓之传重而子孙从而受之即谓之受重承重者以传重受重而误称者也故礼无父没为祖三年之文惟防服传则专为天

子诸侯言之以为天子诸侯之祖父皆君也君防敢不三年乎今世非封建家无传爵祖父非天子诸侯而公然曰承重曰为后曰服三年是为僣逆独不有祖父母应服之期乎祖父母应服期而为继祖母为父所生母皆应服期则服期礼也乃朱氏礼云庶子为祖后则无服夫无服者不惟三年谓并其期服而亦无之也夫并无期服则孟不幸为庶长既巳降三年之服而为杖期然已不服而死矣今其孙又承祖后并其所为不杖期之服而亦无之是子既未服孙又无服视其仲庶季庶各有生母者皆各有三年之服而独此一母之子不幸为人后而遂至为子为孙不得有苴麻一片加之于身其为蔑恩害理畔伦伤化莫此为甚而不特此也夫制以情通礼贵体騐在朱子当日斟酌轻重岂尽荒忽而特未尝身为体騐而通之于情夫治防所重莫如丧主丧大记所谓丧

可无后而必不可以无主此其説夫人而知之也乃其所为主者则一以子若孙为之讣之所称哀子哀孙祭之所称孝子孝孙者亦夫人而知之也今孙为丧主既已无服而丧主之礼则又一一而责之于身假如丧主视含视含者必号咷丧主设幎设幎者必擗踊丧主奉馈奉奠奉馈奉奠者必号咷哭泣手擗足踊夫以缌麻俱絶之人而号咷擗踊借藁防苫巳为怪诞而至于书讣此非他人讣而主是讣也【闻有为迁就之説者使他众子之有服者书名于先而带书孙名于后曰率孙以既不称哀且又无服可称则不得不止称曰孙然以从父率从子而曰率孙岂有此理】而至于书主此非他人祀而主是祀也书哀孙乎不书哀孙乎曰不书哀孙【如所谓率孙者】书孝孙乎不书孝孙乎曰必书孝孙【主仍署孝孙名以他不得奉祀也】则是以无服之人而主讣

以无服之人而奉主乃以主讣之人而不称哀孙且即此不书哀孙之人而又书孝孙周章缪盭防左防后无一而可者也且未闻开丧之家丧主无服而欲使吊人唁客披疏衣尽偯噫者朱子当日或亦未尝通騐焉而不知其不可故至此中庸曰非天子不议礼

　　今一王之制赫然可考儒説沿误不止此数但就明问所及而璅璅如是若谓妾于其孙无报服而遂谓无服则嫡祖母亦未尝于庶孙有报服也若谓嫡母为子服三年妾不然则彼原云嫡子当为后庶子不当为后也此皆后儒之私礼也夫后儒私礼何足为训某久思东渡一承教言而病卧未逮使还率复绵漫无次援笔惶恐

　　辩毛稚黄韵学通指书

　　顿首乡示韵学通指一书以行槖褊小十年途路未经携讨昨语次谘及归渡繙简义覈而博举例通约留世书也特其中有未能安者思面受审定而举足榛棘积阏成滞又其义未敢以终隠因假咫尺一发冐昧据作唐韵四声表谓韵在收尾而其所为收尾者则专在穿鼻展辅敛唇抵腭直喉闭口六条夫此六条本周徳清中原音韵括一百七韵为一十九韵而后人探之为歌诀者毋论歌诀与韵义本不相属而即以是诀求之亦惟穿鼻抵腭闭口三条有合于宫商羽三声之诀【喉腭舌齿唇为宫商角徴羽穿鼻在喉闭口在唇故尚相合】其他展辅直喉敛唇则皆从前所未有者毋论一百七韵中其为展辅诸条全不必合而即以东冬真文数部核之既摄以穿鼻而仍无当于东分于冬庚分于青之数摄以抵腭而究无解于真不为文寒不为删之説则是通

泛无纪听诸自然而不可为领要者况隋韵甚繁冬尚有钟阳尚有唐庚尚有耕有清蒸尚有登则即一穿鼻而宋韵有七【谓东冬江阳庚青蒸皆穿鼻】隋韵且十有二也【加钟唐耕清登】且夫韵之分限亦甚寛矣蒸通东冬而反谓不通于庚青江通庚青而反谓不通于阳唐则穿鼻之説既已不騐而至于支微本通则反以支为诎舌微为噫尾而判然二部则是六条倘行但利于三声一十九韵之分合而大不便于四声一百七韵之通转者而以作四声韵表是以盗为守也且四声有入此通音也中原音韵派入声于三声原为偏音偏不可为据而穿鼻抵腭诸条仍无入声则仍是中原音韵三声之偏音而欲以领之四声得乎且穿鼻抵腭诸条呉江沈氏为度曲而设非韵本也即或韵尾所有亦任之歌人而无事考索犹之古之为诗者但审商调羽调清平善平

之出入而不求之遍序簇拍契注送声之当否何则非所务也故韵学要务祗有喉腭舌齿唇五条而竝无穿鼻敛唇展辅等六条喉腭舌齿唇者正声也穿鼻敛唇展辅等者声之响也声不同而声之响同犹形不同而影同薪与膏之火不同而光同也求影者必于形求光者必于火求韵者必于声故三声通响可设六条而四声正声则必在喉舌之间东宫也喉音也故宫入东韵而四声等韵亦即以公为宫音若冬江则犹之东也推而至于阳而庚而青而蒸犹之东也皆通喉而入于鼻也真文元寒删先皆商音也则皆抵腭者也【抵腭者读字毕而舌抵于腭】葢作乐者以此为歌音作诗者亦以此为字音如乐苑思归乐商调曲也次章多舌音而谓之犯角如意娘本角调而误入商调则为变角是也鱼虞萧肴豪歌麻尤以悬舌而为舌音【读字毕则舌悬于中】即

角音也支微齐佳灰以就齿而为齿音【读字毕则舌齿相就】即征音也至侵覃盐咸之阖唇【读字毕一合唇】而羽声终焉声祗五音韵祗五部其为反喉抵腭诸条不过如此信如通指东冬之辨以东韵为开口鱼虞之辨以鱼韵为纵唇吾不知开口纵唇之説古有是否即以陈旸乐书核之旸本荒唐然有曰声出于脾而合口以通之为宫声出于肾而齿开吻聚为羽则是开口纵唇正与合口聚吻相南北而不之知也且中原音韵三声无入而今以穿鼻六条摄之犹无入也至无入而强以入韵参属之敛唇展辅之条药既不可为敛唇物与月又不当为展辅而即其所分属者悉周章兀臲而不可为据夫四声之转宫贡谷本秩秩也四声之序东冬江真屋沃觉质又甚次苐也【以质为支入误】故真之为质而文之为物元之为月寒曷删黠先屑阳药与夫庚

青蒸之在平陌锡职之在入其绳贯之序又未尝稍变也至侵后四韵为闭口缉后四韵亦为闭口更无论已故四声等韵在入无居骄交巾皆乖嘉鸠戈歌诸韵而四声所谱亦无支微鱼虞佳灰萧肴豪歌麻尤一十三韵之入故屋沃之转角犹东冬之转江也【古韵原有通转因韵书误载宋呉棫韵补以为金科遂至大谬今由东冬江推之支微齐佳灰鱼虞尤萧肴豪歌麻十三韵通转处从来不晓】窻转读葱角转读六是也【汉刘熙云窻聪也魏张揖广雅灶窻谓之防隋曹宪音释以窻音防则烟葱非俗音也通指谓礼失求野误矣若汉书角里先生原不作甪不音六亦非叶音】物月之相通也则文之转通元也大雅诗是絶是忽四方以无拂楚词山曲心淹留兮洞荒忽忽拂稍转耳非叶也其又通七曷八黠九屑则文元之转通于寒删先也硕人长发皆是也

且物与迄有二部矣广韵独用而刘氏并为一者以平并文与殷上并吻与隠去并问与焮皆独用而皆并之故然则明以物为文之入迄为殷之入也若药之于陌则阳之于庚也大学人莫知其子之恶莫知其苖之硕硕之读若转而即得也且药转陌而仍转锡职犹之阳转庚而仍转青蒸此尤较然者【上去通转凖平而得之惟入稍异故略指其概其屋沃觉通于陌锡职质物月通于曷黠屑则又在四声相承之外者耳】若以屋韵有宿宿又音秀而遂谓屋承宥韵陌韵有易易又音异而遂谓陌承寘韵则沃韵有蓐蓐亦音耨沃何以不承宥质韵有戍戍亦音絮质何以不承遇且屋之暴犹之号之暴陌之莫犹之遇之莫而屋与陌不兼承号遇何也夫易音异而陌不得为寘犹虹音降而东不得为綘蜺音臬而齐不得为屑也如曰沃字从夭故沃韵承啸则质字从贝

质韵可承防乎如曰北人呼六为溜故屋为宥之入则北人呼屋为乌屋又为虞之入乎且古多通音原非声类使以中谷诗暵其修矣遇人之不淑矣修淑相叶为宥屋相承之证则陆机赋云妍蚩混而为一兮孰云识其所修必世以远览兮夫何殉以区区修区相叶虞之证又承宥矣假以亷范謡云不禁火民安作作与火叶为遇药相承之据则陈琳客难云太王筑室百堵皆作西伯营台功不浃日作与日叶药之据又承寘矣且其以今所行一百七韵为唐韵为礼部韵为陈州司马孙愐韵而以旧所传二百六韵者为沈约韵且又以一百十四韵者亦为愐韵则俱不然甡家无藏书沈孙二韵书实未能有然忆在颍上曽窥北平辛氏行笈得古今韵书数巻大约沈约原韵仿齐周颙四声韵略而着为四声谱祗一巻今已亡矣若二百六部之广韵则本隋时陆法言所

撰切韵而唐天寳中孙愐复为刋正更曰唐韵然其书亦亡宋祥符中仍得法言旧本叅以他书因被以广韵之名且仍称唐韵而实非唐韵故晁旡咎亦祗云广韵为法言所作而愐加辑者【广韵目上平多三钟六脂七之十一模等一十三韵下平多二仙四宵八戈十一唐等一十四韵上多防止等二十五韵去多用至等三十韵入多独术等十七韵即切韵分部也宋礼部韵亦同今韵冬钟并为一部冬韵内钟字后即旧钟韵也其冬韵有与钟同用四字系唐人律韵作标识者余仿此】若以是为约所传韵则全乖也至若今所行一百七韵则宋理宗朝平水刘渊合并广韵名壬子新刋礼部韵略而今遵用之此宋韵非唐韵刘韵非孙韵亦宋礼部韵非唐礼部韵也夫唐无所为礼部韵也若夫一百十四韵者则明代江夏郭正域所为韵经而谬以归之杨慎千诟万詈

则诸所引据无非桃僵李代者亦可怪矣且夫二百六韵者犹之一百七韵也其云冬钟灰咍则仍止冬与灰也韵有分标而用同一部故律诗有同用而无同韵犹之古诗无通韵而有通用刘氏祗就其同者并之已耳故一百七韵非今通之部而二百六韵亦非旧分之书如据刘孝标行行且游猎篇阳唐合用王眘七夕诗歌戈合用为不用沈韵则李白兰陵美酒诗阳唐合用贾至泛洞庭诗歌戈合用亦为不用唐韵也且中原音韵惟三声故参属缉叶诸闭口于他韵以掩其穿鼻抵腭俱无入声之而通指张之反谓元曲有曼声故无闭口古曲无曼声故有闭口则书曰歌永言礼记曰啴缓慢易之音作而民康乐乐志有缓歌列子韩娥曼声长歌唐郊坛听雅乐诗韵长飘更逺白乐天试乐诗慢拽歌词唱渭城皆慢声也予谓古曲词简则歌必长今曲词繁则歌必促

此正古有曼声今无曼声之辨而通指误以宋词慢调为慢声輙谓慢声实始于宋则是以词之短长为声之短长矣且古歌之曼有明据者清庙登歌一唱三叹四字作一阕而维清十八字为象武之乐晋清乐倚歌有女儿子仅十四字唐霓裳羽衣曲即婆罗门也一絶句耳有散序有中序有拍有破桂华曲试问嫦娥更要无裁七字而一字数转故白乐天听都子歌有云一声格转已堪听更听唱到嫦娥字则其词短而歌长亦可騐矣且歌促于北而缓于南南曲有闭口入声而反缓中原音韵无闭口入声而反促则是古曲曼声实亡于北声之有变实不繋于入声之无闭口而通指欲以是为徳清解嘲岂可耶且歌字有声未闻字甫出而诎然止为闭口也诸此琐屑无闗大雅而立説所系则似未可为漫然者况著书实难甡埀尽之年筋力耗弊卒未能勒成一家而五兄撰述等身动比宿构流闻接布古人罕见惟虑细碎不捡为名山小隙且欲自附于殷源籖问之列因妄申臆计以徼主客傥或公羊不肯耳目实短冀少加慰喻起所未逮记疏甚悚

　　西河集卷十六

　　钦定四库全书

　　西河集巻十七

　　翰林院检讨毛奇龄撰

　　书【四】

　　答马山公论戴烈妇书

　　乍损缄示值腹下卧起抢卒报去既复繙阅似足下有不释于此者仆少不戒口壮罹大隙老年鐍闭逺过他日特以足下谦已太过示文勤恳必欲指类因不揣狂昧缪指三病谓轻于下笔一贪于持论二执一説便攻一説三而足下遽谓华陀抽割创已立愈然犹云鍼石之间毫芒即乖是以仆为误投药也又云意苟不尽何有于病是以仆为必不能尽言也夫如是则所谓华陀者匪惟风之抑愧之矣又乌得不彊起一再吿之向阅尊驳家防侯戴烈妇传以为烈妇为夫死夫姓呉宜称呉烈妇不宜称戴于是引春秋杞伯姬事为证辞严义切故仆叅数语注之左方谓妇无以夫氏者或以谥如荘姜共姬是也或以国如杞伯姬呉孟子是也并无称姒伯姬姬孟子者若孔丛子云妇人于夫氏以姓字称谓妇无姓者则以夫之姓字称其妇如黔娄妻杞梁妻僖负羁妻

栁下惠妻类而后之遵其例者即并妇之有姓者而亦称之如王霸妻鲍宣妻焦仲卿妻乐羊子妻类然亦并无舍夫名字而单冠以夫姓如云某贞姬某节妇者也向使足下谓戴烈妇当称呉某妻不当称戴则其所云不当称戴者固已非是然欲称呉某妻亦无不可而足下谓宜称呉不宜称戴则两失之矣故略为注及且犹恐戴烈妇之称不明故既引李节妇与清河崔氏为证而又引刘长卿妻桓氏当时旌为桓婺与称为义桓者为戴比例而足下乃又变其説谓寻常称谓与作传词例不同称谓从本姓若特为立传则未有不属之某人妻者于是取后汉列女传指为定例首引鲍妻桓氏为证而曰假曰桓少君者渤海鲍宣妻也古来有是史笔传体否窃疑足下向引春秋不及后汉传今乃以仆举桓婺系后汉传文故考及之而不知执一攻一正复坐此足下苐知列

女传为后汉所始而不知始于西汉刘向仆前所云秋胡妻杞梁妻者为刘向列女传言之也所云王霸妻乐羊子妻者为后汉列女传言之也此仆所已言者也仆苐言古有是称不曾分别两家列女一是私传一是史传且不明言公私皆可称而足下遂谓私称用本姓史传用夫姓且谓史笔传体必无是称断断凿凿此则下笔之最轻者晋刘孝标注世説赵母不知何赵母也引列女传曰赵姬者桐乡令东郡虞韪妻也皇帝敬其才诏入宫省作列女传注号赵母注夫赵母所注列女传则刘向列女传也孝标所引列女传则当时魏晋间旧史传也以赵母之才孝标之学与旧史列女传之古而可据而明明使赵姬之姓先于虞韪乃曰桓少君为鲍宣妻则便非史笔此是何説况史传原文其为先妇姓而后夫姓者葢不知凡防也夫鲁史汉传记载不一南北五代闺闱阙

讲然而伯姬之名先宋共矣骊女虽恶有云骊姬者晋献之夫人矣以至鲁洁妇作秋胡之室贞姬贞姜为楚王白公之妇三代所称比比而是若夫后史则西汉梁竦女者樊调妻也东晋孔耋朱百年之配也唐史河南窦烈妇者朝邑令毕氏之内子也杨烈妇者李侃室也宋则崔氏为合肥包繶之妻何氏为呉人呉永年之妇其列氏先后班班可考夫天经地义人人知之名正言顺亦人人知之然而诗称仲壬未伤经义史称有娀有邰不为名不正而言不顺夫妇为夫死妇之贤也夫有妇死节夫之幸也贤可旌而幸不可旌则夫可沫而妇不可沫有人于此其惠于人者则徳者也其为人所惠者则徳之者也徳之者可忘而徳者必不可忘然则烈妇之称戴亦有为矣若云班昭曾称曹大家则史文无是也史文称大家者再而必不加一曹字范传可考也若云孟子之母

称孟母严延年之母称严媪则大不然毋论严媪与孟母皆无本姓仆前已明言之顾此以子称非夫例也夫孟母者犹言孟子之母也犹之范滂之母称滂母陶侃之母称陶母也如谓陶母不姓陶正是夫姓则未闻滂母之夫姓滂也如谓陶母姓湛何不称湛母则正以母是陶侃母非湛侃母也至于严媪者即五子万石之媪也一名万石媪夫严氏五子合万石称万石媪犹之石氏五子合万石称万石君则其以子称而不以夫称又断可识矣足下又谓严媪不生于空桑何以无姓则王陵母王孙贾母皆不生空桑者也何以无姓也至若厐娥亲本赵氏女而皇甫作传不曰赵而曰厐此亦为子言之耳犹之孟母与严媪耳乃足下又曰何不曰赵娥亲而曰厐娥亲夫娥亲之夫不知为谁也娥亲之厐以子不以夫也足下不曾读晋书乎厐娥者厐某母也字娥其又称娥亲

者正以为厐某之母故亲之夫亲以子而可以他人亲乎他人不可亲而可以夫亲之乎凡此皆一説之无可通者至于末一节则并一説亦无之足下谓仆举刘妻刑耳守节朝廷旌其门曰行义桓婺可为戴例为非是特发明云刘妻有无忝所生之心而为之旌故变常例称义桓犹春秋之特笔也云尔此以义起不可为例观其吿宗妇曰昔我先君五更学为儒宗尊为帝师五更以来男以忠孝显女以贞顺称故豫为刑翦以明我情于是沛相上之其旌曰义桓以是也我故曰此以义起不可为例云云此説初观之猝不能解既而曲揣尊意似谓妇为夫死则当称夫姓今婺遵先训而守夫节此专为其家者也专为其家则当以其家之姓姓之故曰特笔曰以义起曰本无忝之志而就此推彼则仍是烈妇为呉死故当称呉之本説也此毋论其説非是而即以其説还诘之

足下不甫言厐娥亲乎娥亲杀父雠以报所生与婺之遵先训而抱无忝谁为孝乎则必曰俱孝娥亲痛父死而为父报雠与婺之遵先训而为夫守志谁为为其家者乎则必曰娥亲为其家是何也则以婺之无忝尚为夫而娥亲之无忝实为父也乃以婺之为其夫而得防家姓娥亲之为其父而反不得防家姓所谓春秋之特笔安在且以足下之善揆义例一则曰此义非例再则曰此义非例而于婺则以本姓为义于娥亲则反以夫姓为义而曰奚不曰赵娥亲而曰厐娥亲以是柱口则是所谓义者未必义所谓非例者未必非例而其所云烈妇为呉当称呉者反托之彼此无据之臆説而在义在例两无所主则是自矛之而自盾之也且足下疑仆所引祗桓婺一事必谓苟舍婺事定无他据故来章亦明云辱赐书祗桓婺一事殊不知引古务切不务多此非仆之真寡昧

也仆以为烈妇当旌鲜有不署妇姓者故特取旌门一节姑引及之葢惟恐俗有误称记载荒略偶失妇姓则俗便以他氏加之如鲍氏女宗尚加夫氏梁之髙行即冐以国号其在当时定无有以国号旌其门者故凡仆所注引而不发平情以观原可类推若必欲更指一二则在史传有封永寿乡君者则曰王兰英者独孤师仁之姆也有诏赐侍养存问终身者则曰金节妇者安南贼帅陶齐亮之母也此非以义起可比例者至如坚贞节妇李氏既旌其门复改所居里名节妇里此亦世称李节妇者乃史传曰坚贞节妇李者郑廉妻也此一李也若夫断背李节妇则虢州司戸王凝妻也此又一李也皆可例也至于廖节妇为临江军欧阳贡士之妻王贞妇为临江民家某氏之媳凡称贞称节无不从妇姓却夫姓者至前所引窦烈妇杨烈妇则正以烈称此真戴烈妇比例也

然而朝廷旌之史官传之其所制传赞如足下所云史笔传体者乃云窦烈妇以身捍令又云世皆称杨烈妇又云某州某妻某州某女总不如杨烈妇之慷忾识大义一曰杨烈妇再曰杨烈妇其词义断断累称不易一若乐府之呼都防如此夫戴烈妇者其所争祗一旌耳即吊诔满箧亦祗为他日受旌地耳假使幸而旌旌而至于登实录列史传则明有成例所谓宜称戴不宜称呉者此在史传与家传应均有之而尚何公私之足云仆年逾七十衰老日增身痹之未瘳而何有人病特来章过激且必索尽言以当鍼石故据牀彊起复不惮喋喋如此后即有所示不敢再报临复増惕上宋大司马论婚姻书【李丹壑庶常内阁学士容斋公之子也儿时曾聘公同年生王君女未娶防三藩兵变王君仕西川阻絶有年丹壑年十六于己未科成进士馆选出宋大司马廖天公

门下遂乞司马公息女为配临娶而王师收复滇南西川先辟王君已归命还朝籍奏兵部于是始纷纷追道前事司马公大憾前此成説时蹇修有人而呉俗行聘必借诸亲友为之傧价西河为阁学门下士与钱编修庸亭陈检讨其年同往行聘至是司马公并责备诸君谓预知其事故为隠匿且日夕聚议不决西河乃上书自明后亦究用西河书中语定长次焉】

　　某不肖不能自立循俗诡随于旧年春寄居李阁学师宅时防师为世兄庶常通婚名族备役蹇修此事生平本未尝有徒以潘杨世媾无庸讲求且説情合好俱已有人祗呉中旧族须烦亲朋将币以为饰恭故忻然承任初未尝计及归妹之彖有殊扐也及行聘既毕骤闻他説随与同事诸君合辞具牍其从前茫然不谙之情已荷见亮顷纷纷之言周章难定不监缘曲必谓傧价通导定有情愫偶一差池百口莫辨且此事何事冐訿忍訽省括不早驰驷难逭因敢略陈所见以徼聪听昔者韦放张率指腹作聘范云江祏被酒成説然而韦张不移而江范终弃者何也则以贵贱枯菀之形有相难也今李师与王君巾箱之剪不返当年黄鹄之栖未移华盛特因王君逺宦西川干戈阻絶右丞司戸曽未闻其从贼中来而庶常年已成丁单传之子旁鲜兄弟太夫人在堂

遂殷然为嗣续计求匹髙门揆之于理原未有过从来礼重着代婚贵及时以承祧言则着代为重以授阼言则失时可虞且当时防贼未易料也昔谢超宗为子娶张敬儿女而宋帝疑之及敬儿获罪而超宗不免于难王裒与管彦早订婚姻后裒以彦仕晋朝死京邑遂公然易婚夫裒不仕晋此为私情致身典午则为同量然犹竟以此易婚今防贼未归出处何道嫌畏之际君子不居揆之利害则超宗可鉴也审之义理则王裒可思也傥李师于今聘未行之前西川未开之际明吿王氏播言亲党属以逺隔遐陬义当别娶袁隗女自好听许令匹郑忽虽却齐齐女无恶则堂堂取妇夫孰云非而惜乎见之迟而不发之于早也今则西川既开属国无恙杨信有归来之期王肃无弃妇之理踟蹰审量实有难安如谓髙门既配彼可防絶是欲以禁脔之例施等伦也夫子敬

却婚至死犹憾不应平世重见此事如谓礼难显拒可以阴却此既他娶彼当退则欲以鹊巢百两风使自防万一蓍簪敝席不能相忘顾协幼聘六十不嫁何以处之假令两大耦嫡不妨并建则尊卑不别安丰久有遗议左右夫人贾充岂可为法假使公私中外互为长少则李繁有姊不肯暂降于乱离母丘异居岂能抑之于别室夫却婚不可潜退不能耦嫡既难以并行互长又无以自决势惟有彼此皆娶冺名嫡庶特校先后辨定正继夫正无贵贱继无贤不肖夫人而知之也然而先者当正后者当继亦夫人而共晓之也特是聘之先后人所易明娶之先后则人所未解昔者赵衰入翟叔隗先婚吕布未乱郑陈早配故宣孟返而赵姬下之徐州平而司空之妹公然居长今庶常有聘犹未婚也王氏定名其于庶常未尝有一日之配也夫礼重归娶贵在上堂妇礼既

成始可授室向使有聘无娶则父母偶防尚当假辞以却婚享不成妇则虽三月不幸犹必归而附女氏之党何则重身先矣兹者王虽初聘六礼未具干戈阻絶未经奠挚而我则双轮既御于在途祖醮将行之目下赵姬已先婚谁谓贵当下贱陈羣妹早配自非后娶可上则是荀凯之所为先为嫡而后为继者惟此为先衞恒之所为新可夺而旧不可夺者亦惟此为旧也夫事苟未决可以引经理所难通宜据先典今按经义既如此揆诸掌故又如彼何去何从在下执必有定见而悠悠之口必欲使决裂以行甚至漫相争上必无一説以防此聚讼纷纷尽成筑室徘徊两端无一而可某学识荒谫见事迟拙周官媒氏实惭调处势惟有缄口退避不复相闗诸妄行事都不敢预岂曰立身无过抑亦讪谤所丛或可借此徼末减耳临缄皇恐仰匄埀鉴某顿首死罪

　　覆谢福建呉观察荐举书

　　车骑南行时正值某吹箎海上不能随族躬饯祗以奏记托姜京兆寄去闻闽中壶渐广皆严助朱翁子开拓之力虽海濵尚设烽堠顾长城在彼定无足虑特某奔走半生了无可见其为四方君子遐弃亦既多日近弦绩书来骤传阁下以新奉

　　上谕循求天下博学之士谬荐及某甚为駴怖某久处困诎甘心蓬草如麋鹿在野叵耐絷靮猨猱入市不可衣履故生平奔逃北极齐宋而必不敢使误步所至略近长安何则都防在前足未渉而心已惊也今无论宏才硕学某实无有而即欲一至长安望入云之阙践如霞之陛目青规心颤黄屋使其不瞀乱狂走鲜矣礼曰儒有可珍必忠信以待举力行以待取今实无可举可取之素而谬膺进献则忠信不足何况力行夫明月之珠暗投道路尚虞有按剑相盼者乃以丸鸠弹之质光彩不足粪臭有余而使之横陈道左则往来徒旅且举足而踧弃之耳此非按剑所可言也人有絷驽马于市者终嵗不售孙阳见而偶顾之初未尝以其马之非驽也目睫所经偶一触及而市之踊其价者至十倍然而价则髙矣马则终安所用矣故驽马被售虽未尝不感孙阳之一顾而究不能不觳悚于将售之际何则以其原不可以售也况博学之举实本制科在汉初天子亲试有先后而无得失而其既有司行事十取一二故荐引虽多而被录甚少今则徴车满天下矣续食而入万不敌夫蹑履之出他日将车不能都养不可一出一入必至流落且夫朝廷求贤本属盛典中外荐举岂有干请然以某所闻名士竞进借此营骛多有挟门状候涓人以祈得当者某素乏知交并鲜故旧而偏于阁下有生平之欢致有此役昔汉长安令杨兴将荐匡衡而以史髙为车骑将军荐引亲属遂谓将军以幕府之尊天下仰重而其所举者乃不过私门賔客是有狐白裘而反衣之也今中外徴车多蹈此病而阁下所荐又复类是某则已矣天下其将谓阁下何防弦绩来札谓三月下旬方能拜疏徴书之下当在仲夏此时正可中沮况海濵戒严无暇及此万惟缜慎幸勿为徐淑所误而为嵇康所憎踧踖不具

　　寄曼殊禁方地下书

　　月日寄曼殊汝病时患苦不可忍予每思及輙心悸齿噤欲塞耳不可掩目又不可蹋足搯肌肉不信天地间何以有此憯事自非夙生有因何至此今汝以是病舍我去思去我后能徼幸不发如平时七八月间渐渐已亦固天地间未必不有之事万一不然则思昔病时虽患苦不可忍犹有我在有医有药物有软兠帔可闗举行有婢按摩之有牵挽绳在清防间譬救月然奔驰奏鼔虽无补于月然其救之者自在也今则谁为之医者行者牵且挽者然则患苦何时是已况不必不甚乎夫不已吾惊心不必不甚则吾即以是刻驱吾神寻汝天髙地阔吾能芒芒即汝遇如当日否耶予思汝病时亦曾疗汝但疗而不效不知汝之死不疗之故与抑亦疗之不以道而反致死也且疗亦殊苦炙熨汤醴皆不胜任毋论疗不效即效亦非汝所愿受况以疗致死则其不宜疗又了然者今有禁方于此姜君肩吾所秘受也不服药不炙不熨不受痛苦即不效亦必不致死且万无不效姜君曾以此活人多矣因悔生前不汝遇不为汝疗故急欲疗汝而以仙人所授方不惜授予而使予转为汝疗予乃思一疗法将选疗病日就汝生平所传留视图再摹之于绢而疗于所患有符有咒意者汝既死近于鬼神则与仙人所授方相宜譬之幻月然芦灰一画月晕顿阙未可知也万一疗之不如法不效我即书禁方燔之与汝汝自疗之何如某白

　　西河集巻十七

　　钦定四库全书

　　西河集巻十八

　　翰林院检讨毛竒龄撰

　　书【五】

　　寄阎潜丘古文尚书寃词书

　　接读四书释地一编又经三年淮上去此不逺而邮寄甚艰去夏闽客属一缄寄丘洗马至今未达昨着丧礼一书见尧峰文钞内颇多论辨然无一不误不止如前时所示数则急欲奉质不可得因叹当世果无一善读书者近蠡吾李塨【字恕谷康熙庚午举人】爲李孝慤先生之子其人学有根柢曽游博陵顔习斋门胸不安有疑义越三千里来证所学固已度越侪辈矣乃以寓居桐乡之故与桐之钱氏作古文尚书真僞之辨列主客来问某向亦不惬僞古文一説宋人诞妄最叵信及惠教所着古文尚书疏证后始怏怏谓此事经读书人道过或不应谬遂置不复理今就两家説重爲考订知古文尚书自汉武年出孔壁后凡内府藏弆与民间授受相继不絶且歴新都簒杀永嘉变乱亦并无有遗失散亡之事而梅在晋所上者又但是孔传并非古文经文其

在隋书经籍志开载甚明外此则又无他书可爲借口则其里其底了然于人何得有假因就彼所辨而断以平日所考证作古文尚书定论四巻其中微及潜丘并敝乡姚立方所着攻古文者兼相质难以爲学无两可祗有一是苟或所见不谬即当力持其説以爲可定虽自揣生平所学百不如潜丘且相于数十年诚不忍以言论抵牾启参差之端祗谓圣经是非所系极大非可以人情嫌畏谬爲逊让况潜丘之学万万胜予亦必不敢谓能胜六经大凡有学识人定无我见一闻真是便当自舍其所非曩者先仲氏观陈宗伯所藏商彞心疑其赝而閟不敢言及撤去客有以千金请值者始自悔其误而再请观之然不得矣故先仲氏尝曰观古有所失即悔且不及何况不悔今六经之重不止一鼎古文爲二帝三王之书又不止毛诗左氏公谷周礼仪礼礼记诸经之比向

亦惟卫经心切诚恐僞之果足以乱真故任此无何之言而姑且耐之一经指正即悛除不暇此如清君侧之奸者其称兵直前以爲君侧有奸耳君侧无奸则此兵向君矣而可乎夫圣经无可非而非之诐士也君侧无奸而忽指之爲有奸者谗人也尔乃辨之愈明来攻者愈急宁以兵向君而必不敢向谗人宁得罪圣经而必不敢得罪此宋元间非圣毁经之诐士此则何解然且研经好学如立方者亦复墨守不下曰各行所知则生姜真树生矣某因削去定论名色而改名寃词且増四巻爲八巻而再加考订如孔疏之诬指郑注二十三篇爲孔书二十三篇漆书二十四篇爲张霸二十四篇则当更校其篇数明儒谓安国之卒先于太初孔氏献书不及巫蛊则当更考其年月贾逵马融援僞学以冒孔学则授受当更清卫宏许慎据僞古文以乱真古文则字画当更核然

不曰释寃而曰寃词以不敢释也吾苐列其寃而世释之释不在我也世不肻释寃而必欲寃之寃亦不在我也如此则可以告无罪矣拙着并丧礼十巻统呈掌记外定论原叙数页一并奉览窃谓潜丘所学何处不见原不借毁经以爲能事且胸藏该博必有论辨所未及考据所未备以广我庳隘寃词无定潜丘定之何如何如某顿首

　　答章宗之问东西房书

　　接问知于东西房有蓄疑处仆病后全无记忆居平所识书欲举似一句不得又必不能就所按繙阅据礼注郑氏谓天子诸侯有东西房大夫士则有东房无西房此不见经文原是谬注而黄梨洲主其説谓士冠礼冠者于牖西拜宾而宾即于西序答拜惟无西房故西序与牖西近有西房则西序在西房之尽相距逺难交拜矣又昏礼醴妇賛者于西阶上北面拜送而妇于牖间席西东面拜受惟无西房故阶得与牖西相当不碍授受有西房则西阶在西房之下妇与賛背面难礼接矣推其説则竟以牖间之西西序之东爲西房将庙寝三间而以楹西之右一间当之此非无西房直无西庙寝谬之谬矣顾庙制无明文可据但就其所云冠礼推之似东西房在庙寝三间之外别附一间即尔雅所云有东西厢曰庙者其近北一半名曰夹室近南一半即谓之房如冠礼将冠先陈服于房中西墉下此东房也何也以冠子于阼在东阶上也然而曰西墉则房西有墙矣此一墙与寝堂间隔即尔雅所云东西墙谓之序者其在墙西谓之东序在墙东谓之西墉是东序在戸东而东房则又在东序之东西序在牖西而西房则又在西序之西与梨洲所言正反也故尚书顾命位次有在牖间南面者此王朝位也在东序西面则养老燕飨之位也西序东面则听政位也乃别有一坐在西夹南面爲亲属私宴之位则正是西房以其夹一墙故谓之夹以其有夹故亲属私宴得以掩蔽向使如梨洲所言在西序东则与牖间南面一位两坐并抗既非仪法且殿堂何地其可以亲昵燕私之乎是以下文有之舞衣大贝鼖鼓在西房语孔氏谓西坐夹东葢只此一间而北夹之坐居于正中则南房所列当在东墉此犹之冠者居东房之中而冠服所陈当在西墉可对证也但予谓大夫士亦有西房与梨洲所言又反者以丧礼推之按初丧袭敛奉尸侇于堂则男位尸东女位尸西至殡于西阶则大夫防地士埋土皆依西墙爲柩堂西无地矣故男主位在殡东而女主则不得不入于西房南面拜客所谓不下堂者惟君夫人与女宾之尊行者至夫然后下堂而拜于阶下此则大夫士庙制明有西房之经证也况所证必不止此也

　　又答章宗之问吉祭未配书

　　据问士丧礼吉祭犹未配语按此是月易纎服时倘遇烝尝禘吉祭则但以新主入祖庙附食而不以妣配此极明了甬东万季野谓未配者不以新主配食祖庙非妣不配考也此是臆説故尝以问黄梨洲不谓梨洲竟是之且云新主虽在庙不以配食是主客言礼皆以配妣作配食解恐太疎矣从来礼文配字祗训陪对并无训作附食者家语郊祀其祖以配天孝经宗祀文王以配上帝丧小记王者禘其祖之所自出以其祖配之皆陪对之义故祖妣称配以配与妃通周语注所云配者配先君也【此与杂记男子附王父则配女子附王母则不配释义俱同】若附食名祔所云合食于祖者并不称配故此当吉祭尚未配妣若是配食则卒哭而祔在三月之后即已附祭岂有二十七月而禫而犹未祔者若云新主虽在庙仍未配食则葬后祔庙正爲此庙食耳在庙三年而曽不得食馁也若何

　　复冯山公论太极图説古文尚书寃词书

　　数辱垂讯连接四短札觉心地傝伏入夏来烦纡顷刻都息生平喜听人论学至纸上有考辩尤剧耸动老年不能防心目入反不若耳受之快然大致了了旧説太极图但据一时所见便尔草草如纪顾诸名言皆超隽有余趣自惭脱漏不能遍举且有要领俱失处不止于此明知是图本于二氏然仅仅以希夷夀涯当之昨见黄山中洲和尚有太极本于禅宗説其所爲太极图即唐僧圭峰之十重图也中三轮□爲河梨耶识左行爲□爲觉即图之左□右行爲□爲不觉即图之右□此在陈搏授图之前已行世者是搏所爲图一本于道藏真元品一本于圭峰禅源诠集而总出于参同契是真賍实据凿凿要领今苐知真元品而不知禅源诠集是举防失襋究竟脱漏从未读书原不能尽且又以二氏忽之此即非真学问人况既论此事而于此事反有阙岂可耶若根字则过于推求竟忘孟子有根心之文捕蝉弹雀指出甚快但行世已久不能改矣至若古文尚书之寃则凡能救正即是圣人之徒况直穷隋志抉致误之由尤得要领即所示志文属读正阐发苦心何容置喙但仆旧所读正亦未尝差误者志云永嘉之乱欧阳大小夏侯尚书并亡济南伏生之传唯刘向父子所着五行传是其本法而又多乖戾至东晋梅始上孔传云云初亦疑以并亡伏生传作句既而思欧阳二夏侯尚书并无伏生传在内不得云亡伏生传且伏生传即今尚书大传也在永嘉乱时并不曽亡又不得云所亡者是伏生之传葢欧阳尚书出于欧阳髙爲伏生弟子和伯之孙自有欧阳章句三十一巻欧阳説义二篇大小夏侯尚书则一是夏侯胜爲张生所传夏侯都尉之族子一是夏侯建即胜从兄子从胜学者大小各有夏侯章句二十九巻合五十八巻兼有大小夏侯解故【即训诂】二十九篇是两家俱自有传其所以两书并名者以武帝时先立欧阳尚书于学官至孝宣世复立大小夏侯尚书而分作两官故并名欧阳大小夏侯尚书其云并亡以永嘉之乱两书并亡也志所云今无有传者是也若伏生大传原不曽有章句训诂如欧阳夏侯等其言反怪诞惟刘向父子所作五行传是伏生本法而向歆袭之然又与经文乖戾不可作尚书之传故梅氏以孔传上之如此属读则始于刘向父子一段方有着落至于并亡作句恐疑涉今文之亡则明云欧阳夏侯之尚书学者留意自知之不足虑也仆从来説经极其审慎必多所考据并不执一以难一故谬处差少但限于方幅不能博设必俟质难始出之故凡髙明指摘幸乘仆生前有口时尚可商量一当死后则众射之的谁能辨之况古文之寃尤口众者耶至洛诰命公后文则公羊封鲁一叚仆广听录已载之何日面受率复不备

　　与冯山公论论孟书

　　每发椷示必益我未备老年终日向暗处行何幸有道不惜借四壁余光时相照映只恨彼此异处良对少耳昨有客过寄亭剧言海内无读书人幸研攻八比惟论孟未荒落余茫然矣予谓论孟亦何易明白客俯首咄咄似有不肯其语者然亦不送难竟去因忆往冬大病时通夜不寐鸡唱后呼兄孙论孟子禹之声章曷云以追蠡曰以用之者多也然则曷云城门之轨非两马之力曰以用之者久也予谓以城门一轨而当经涂众轨之用正用之者多而曰久何也遂不能答今年春陈缄庵编修家以母丧请予作题主陪事坐客有问公行子有子之丧丧子耶抑丧亲耶众俱未应予曰仆亦有一问滕文以然友反命始定爲三年之丧岂三年丧制定自孟子耶少顷孝亷马素庵曰以战国久不行而今行之似更定也予曰不然据父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫

行是周公伯禽不行也吾先君亦莫行是滕叔绣亦不行也此明指周初非战国也然且曰至于子之身而反之曰丧祭从先祖一似乎叛朝典乱祖制者岂狂言乎一堂十二席五十余人各嘿然如喑者既而过倪鲁玉中翰观其所着神州古史考载泰山明堂甚析予曰泰山明堂可解乎以爲巡狩耶则东巡燔柴不事五室且他岳无有也以爲王者听政之所则镐京共主必每月东幸以听政于十二堂谬矣谬矣鲁玉亦唯唯后又至其所説孟子述孔子见阳货事谓大夫有赐于士孟子直称阳货爲大夫孔子爲士而集注又从之不置一辨时张叔明在坐但曰权臣以大夫自居而此苐因之以重其罪则世无称新莽桓温爲帝而谓之罪者且货在当时并未敢以非礼自居彼方纳改玉之请正僖闵之逆往往借礼法以助跋扈况大夫士相见承挚餽问自有定礼若

果非大夫则夫子何难以非礼拒之观记称阳货欲见孔子孔子不见则亦非苟爲依违肯无端而拜其门者乃夫子亦竟以大夫礼事货而孟子则直据其礼而明称之此在孔安国马融包咸注论语赵岐注孟子皆若视爲固然事而并不注及此是何説最后有问予三家之堂者予苐出大小宗通绎示之便防首去然注疏集注亦全不能解据论语一称季氏一称三家之堂似分似合原不可训夫三家者仲叔季也三家同僣不得独坐季氏若僣在季氏则季僣已耳两家又安得并受恶名且三家之祖非他爲仲庆父爲叔牙爲季友也两祖以弑逆不得其死此在祭典不得立昭穆之尸食昭穆之牲而公然用天子礼乐世无此理且两祖之死皆季友一人所爲季文季武何人肯以成季与共仲僖叔并坐而拟三天子亦必无之事又且大夫兄弟皆各有庙孟叔季三孙俱

鲁国正卿岂有三祖三大夫共一庙者然则三家之堂究竟何解若其余无解之语栉比皆是予苐就其已质者重质左右尝在道南书院説论语大旨有以子贡问士子路问成人两章送难者谓夫子重才而轻德重有爲而轻有守使不辱命与小才节文似不得与孝弟言行断义利死患难忠臣信友同类并称而乃反超而上之斯已过矣然且以言行信果爲小人以正谊明道节概赫然六行五品无少阙者爲今之成人不惟降之又从而鄙夷之若是者何也学者不体防圣人立教精意妄执臆见甚至以行已有耻与节文礼乐铺张盛大以压胜之夫行已不过躬行耳有耻不过四端之一礼乐不过六艺之两耳夫子本举春秋极猥璅者爲人士榜样而学者必欲张大而压胜之则亦小人之腹矣且此中自有一定意旨试以是两章合之两论二十篇与孟子与大学中庸

一一比观其爲学轻重定有明证不于此之求而圣贤意防但以不求甚解四字置之可乎凡此诸条皆浅近道理在童子学堂挟兎园册时都皆知得而老老大大反不能了况大易春秋迷山雾海自两汉迄今歴二千余年皆臆猜卜度如説梦话何时得白即仆在门者不乏名下每恐老死欲择一二可传丧祭二礼并五声六律者而必不可得嗟乎已矣因于裁复之余附及璅璅以爲眞读书人当亦必有念及者何如不具

　　与朱鹿田孝亷论论孟书

　　向以论孟数条索冯山公解去迟久未答即以其説间语所识亦多不能了故仆解六经谓自汉迄今从来误解者十居其九自汉迄今从来不解者十居其一但彼亦不自知其不解也及偶一提醒辄目钉口塞数日不能答即一论孟而治八比者仍在梦梦则八比何用矣昨座客谓三家之堂不是一个庙是各一个庙【説见前篇】此不特无据抑且无理诸书未有言异庙者此无据也同庙则成季一家尚可行僭若异庙则庆父弑君时哀姜与闻尚杀之于齐主不袝庙至僖公八年已歴三禘而始有致庙之文见于春秋岂有仲庆叔牙得专庙僭天子礼考不惟鲁人不肯季氏亦不肯也若庆父之子公孙敖者则又得罪奔莒请归请葬尚不许岂许专庙倘又降此则将以天子礼祀孟献子庄子诬罔极矣若谓鲁先君不行三年丧是近代先君不是周公伯禽【説见前篇】此本髙头讲章之言鲁自春秋至战国无不行三年丧者僖公三十三年薨文公二年纳币相距再期犹然以丧娶之成公三年丧毕然后朝晋晋叔向讥昭公有三年之丧而无一日之慼何尝不行且本文明曰丧祭从先祖先祖者始祖非近代祖也若樊迟请学稼即禾中孙肖夫菰城江岷源辈亦惊顾无一言此实不可解者迟既非沮溺甘于石隐亦定非眞欲霑体涂足作农人者若以爲粗鄙则应告之以诗书礼乐之文以爲璅屑则当啓之以大经大法治已治人之道乃徒以君民相感爲言已难通矣且其申言叠唤一似迟欲招徕天下之民而不可得者岂圣人之言而全然如大雾至于如是试问焉用稼用字何解至子使漆雕开仕则但云可以仕夫可以仕则必如雍也可使南面明下可字岂有可仕而记者妄云子使仕者是使求仕也求仕不可也至若孟懿子问孝子曰无违则无违正对孝字即论语几谏章所云不违中庸哀公章所云顺乎亲者此下原不得増加一字乃以恐涉从亲之令必増数字则无违于理理不是礼然字音相同又不得曰前所言是条理之理今所言是礼乐之礼究竟无违二字在尔时作何口语作何解説至于宗国鲁先君谓宗圣人之国圣人指谁谁宗之宗周公耶抑宗孔子耶若城门之轨两马之力则车多四马所云乘马也乃欲张大其力而反减二马何解凡此数条请一一告我候命不俟

　　复与朱鹿田孝廉论论孟书

　　接札惊跃所讯甫一昔而论孟六条捷应如响此在名下有学者每迟迟未复复亦不必得而一昔了然少年既夙悟又且多学此天生异才使千圣絶学于斯大显北有李恕谷南有朱鹿田德不孤矣昨贻札后客有投予考文者其中有两考题不能解一是县季考题冉有与之粟五秉以爲夫子之粟与则夫子设教阙门并无公廪安得有宰财用之人可强请支给且可任意出入者以爲冉子私粟与则夫子止与十六斗而冉子竟五十倍之与之八百斗是冉子未仕已自富于周公无是理矣且冉子不得私与粟也欲私与则不必请既请而再请则虽欲私与亦不得多衒富耶市惠耶抑矫夫子之吝耶此其所失将不止周急继富一节爲可议也此非夫子之书也一是新学使考题秋阳以暴之夫道德无言洁白者惟行谊分清浊别有是名故夫子称丈人欲洁其身

孟子称西子不洁又称狷者爲不屑不洁之士司马迁称屈原其志洁大抵独行自好者始有髙洁之目此非圣德也况白则从来无拟及者惟夫子自云不曰白乎湼而不淄祗以不爲物汚与屈原传之皭然泥而不滓正同仍是髙洁意曽子拟夫子反不若子贡之如天如日宰我之超尧越舜而仅云洁白非其防矣况洁白二字曽见之诗序白华孝子之洁白此但以物言并不以德言也予因大爲愤懑更从架上别觅时所投考文则更有可骇叹者如有父兄在题据问闻斯行诸则必是义理矣何则子路有闻未之能行皆从义理解也且必是可行不待审别者矣何则以下文闻斯行诸可以闻斯行之也若然则天下有闻义理而必禀父兄而后行者乎曽子闻一贯必请曽晳仲弓闻不欲勿施必请之骍刚之所生此是笑话乃讲师不通谓父兄长老之称则谚云要好

问三老以作事言学问无是也纵曰欲抑其勇行则但告之以徐徐已耳安得以长老压之学问非长老所得主也又有夫子爲卫君乎岂有圣人助拒父者解者曰卫人助公辄故疑夫子亦助之夫君民相助理所应有夫子非是也且卫人助君与夫子助卫君当必有实迹有实据非可泛然读过便撇却也至于虽周亦助与盍彻乎诸题则在仆亦踟蹰不得决集注初以通力合作计亩均分爲彻法既又以乡遂用贡都鄙用助爲彻法此于彻法原不曽有定説乃又加之以雨公及私一诗在通力计亩并无公私而在都鄙用助则助在彻中此正是彻法安得又有虽周亦助之解此非梦书乎若年饥盍彻是以庶士而受国君之下询此老实经济足则真足与则真与反覆急决本明白救饥之法而解者以君民一体混塞之则儒者真废物矣凡此皆借即爲剖发无所隐晦即

冬日饮汤夏日饮水耆秦炙耆吾炙凡两可仁义两可内外者亦须一爲断定葢八比遵功令必须照集注敷衍此大不得已之事故偶以考文讯及谓八比有碍经学经学并不碍八比今且解经而已又别有讯者论语两子畏于匡从不知在何地即汉宋儒者皆不能注间尝与学者论及亦一閧而散或谓是宋地孔安国据庄子谓孔子如宋游匡遇匡人之难或谓是卫地史记夫子去卫将适陈然尚未出境故使从者爲甯氏臣于卫以解此难以匡卫邑也或谓是鲁地鲁原有匡邑旧称句须爲匡宰者家语阳货曽暴匡而子貌类虎故见围则鲁地矣不然虎与卫风马不及何由得暴然则在卫固可疑而在鲁则又与去卫过匡去匡过蒲踪迹不合若在宋则直以桓魋之难误匡人矣是夫子一遘难所在尚不能暁何可并及

　　答李恕谷问琴弦正变书

　　来问琴七弦旧作五声与少宫少商不及二变然亦有二六爲变宫徴者则以一弦爲宫二弦即变宫五弦爲徴六弦即变徴因以五小间作五清四大间作四清亦无不可第五声合二变当有二戾声故谓之变今七弦调和无戾声也且其所爲调和者则先以四五大小间安排七声夫清声爲正声之应必先有正而后有清今七声借大小间而调则大小间爲七声之所自来而谓大小间是七声之应似乎难通况正清四清皆有限数今以七六五四三作正声者爲五小间七六五四作正声者爲四小间然亦有一二三四五正声爲五小间一一三四正声爲四小间者则七弦内外皆可相应谁正谁清此恐非四五所得限矣故旧有七弦爲七律十三徽爲十二律之説皆按之不合不如任其自然随声正变爲得当葢丝属人声不可爲准古伶伦伐竹定声必以管爲之故十二管即是十二律他器皆无有也曽在福州平远台饮次有清客善弹使之倚声遂以明代郊祀乐郊坛酹酒献重句用南音法曲弹之其人信手散弹四四五三七四三便已成句使弹北曲新水令即须用左手作按捺声矣然则七弦正声原无七音稍矫强便不是耳

　　答施愚山侍讲问公山弗扰书

　　接问佛肸公山二事不得确据佛肸虽见史记然亦只就论语申言之若公山弗扰则与春秋传全不合即家语史记俱多抵牾此原是一疑案故前儒亦有谓此是琅琊胶东所受齐论而杂入之鲁论中者然宋洪氏又祗以季氏十四章作齐论而阳货篇不之及仆尝与先仲兄校论深叹孔安国旧注极其斟酌而朱氏袭其文祗改得一句便是不妥今足下欲依史记而又疑朱注共执桓子四字谓从史记致误则两失之矣朱注此四字不袭史记者孔注弗扰爲季氏宰与阳虎共执桓子而召孔子朱氏全袭其文而改而召孔子四字爲据邑以畔不知共执桓子四字虽可疑而尚有解至据邑以畔则无可解者考虎执桓子在定五年传但曰阳虎囚季桓子及公父文伯而逐仲梁怀并无公山不狃共事然尚可解者以虎之囚桓子爲逐仲梁氏而仲梁之见逐实公山氏使之则囚桓逐怀皆公山氏所爲左氏作传全得晋楚二策书而于鲁策书反失全册故一往多混词此混词也若据邑以畔则在定十二年堕费时经书季孙斯仲孙何忌帅师堕费然后费宰公山不狃据费以畔是时夫子已爲司冦亲命鲁大夫申句须乐颀伐不狃逐之奔齐而仲由则又身在帅师堕费中焉得有召夫子与子路不悦之事此真梦语也故孔安国但据定五年执桓子事在夫子未仕以前其于以费畔则不过以费宰畔而不必据邑葢既执桓子则共事亦畔共谋亦畔不必据邑始是畔也惟不据邑故一释桓子便可挟公同盟阳虎公山皆得仍居故位以俟再举若是据邑则一败而即当出奔焉有五年至十二年相距七载尚得安然在费者是改此四字不惟经乖抑且事舛论语与春秋传诸书皆棼然也至若谓史记可据则更不然史记以定八年蒲圃谋弑误作定五年囚季之役云执桓子而桓子诈之得脱已是悖谬乃竟造一畔费事在阳虎奔齐归宝玉大弓之后则与五年之囚季八年之顺祀十二年之堕费并相抵牾且此时爲定九年而十年之夏夫子已作司冦即有防夹谷之事然且十年以前先爲中都宰一年而后由司空而进司寇则在定九年夫子已仕鲁而犹召夫子谬又谬矣凡此皆就夙所见而附复若此至考靖难事及传稿较正另俟陪乗再请未备不又

　　复陆雅坪编修问降一等书

　　连以乞疾减面致同馆不谅竞传予于乡党篇有异义而其言不实每思洒暴不可得今幸明问辱及正可借此一匄审察惟恐简幅不足因取他纸碌续以凭曲鉴日与髙遗山从

　　中左归遗山对

　　殿陛谓礼文阶级次第当从上数下上是一下是尽乡党降一等注曰等者阶之级也当曰一等阶之第一级也没阶注曰没尽也当曰没阶阶之尽等也此在前儒礼注原有之谓士冠礼受冠法一加降一等三加降三等以至于地皆自上数下因以爲言殊不知此非定限乡射礼主人升一等宾然后升公食大夫礼授食者升一等而后宾降等而受之则又皆从下数上观士冠礼再加降二等时亦有云授冠者升一等则降是一等升亦是一等大抵下阶则上一上阶则下一无常称也尽阶亦然自上而降则在地爲尽论语没阶是也若自下而升则在堂爲尽燕礼君飨乐工则笙人升阶尽等不升堂而受爵是也特予谓降阶一等是殿陛相接尊卑相禅中外相通一大仪位故论语于降阶处着此位次其言颇不谬而闻者笑之且有展转传问必以尽等进言词陈诰诫爲大非礼者夫防阶邋级与堂上人通呼吸巳属怪事而况限之在降阶一等之地此非至愚亦必不信而不谓礼文则实有此尝读乡射礼卒射则释获代相必升阶尽等不上堂而告于一等之间初亦疑之以爲相距止一级何难登堂而抢呼阶次以取倍戾既而读既夕礼啓期则祝者亦升阶尽等不升堂而告又既而读曽子问吿世子生聘礼君薨告使者归无不升自西阶尽等不升堂而告则是降等之地直进告之位愚人之腹必不可以度圣贤之心然且更有异者史记世家载夫子夹谷之防是时在坛坫不在殿陛也乃当齐人奏夷乐时夫子歴阶而登不尽一等而言其后奏宫中之乐夫子又歴阶而登不尽一等而言是岂司冦官卑不敢上堂耶抑亦两君在阶间进告者必竚此耶然则门屏阶等各有仪位论语之记一出一入正复于此地着一位次与入门过位升堂复位标作五次非泛泛升降可比此非略知礼意者必不能爲此言而愚山其年亦复以此爲龃龉真不解也若夫行礼仪位则冠礼之降一等而受冠燕礼之降一等而行酳大射礼之降一等而媵爵公食礼之降一等而辞币授锦丧大记之降一等而受汲受沈祗此尺级间而行礼要防必集于此所谓説礼到是处反似非礼此须借小暇口谓更悉若等级之辨则诸侯之堂七尺一尺便是一等其阶七等此不俟通经人俱得知者设有异趣幸更裁示勿吝

　　西河集巻十八

　　钦定四库全书

　　西河集巻十九

　　翰林院检讨毛竒龄撰

　　书【六】

　　答兰溪唐广文翼修书

　　阙问虽日久然犹在浙河首尾每思覔踪迹不可得旧夏贵乡李紫翔金泽公来亟询近状又以异县不甚悉但先生年尚富学问无尽境某崦嵫之嵗又三经大病癸未冬感寒几死昨秋又伏热几死今则寒暖交煎目不辨黑白心数不能记一二居然一废人矣惟惧首丘无地急还萧山洗药城东旧庐者已及半年乃逺荷书问且贻我多物四顾眙瀫溪名纸足佐我染板已大费功力况复载酒载肉使老病七筯爲之失措且慙且感先生著书等身向俱赐读过今从镌板通读尤爲起敬每所谆谆皆身心切要之学子弟效法足以厚家天下人效法足以厚世向谓圣道不沫赖宝婺多儒者今益信矣苐以先生之学加之躬行某方抚楷之不足幸生平奉教尚非偶合德之不孤全借相长而左右谦抑太过称谓乖错使人难任岂以某不能捧挚故逆施耶夫以如是闻人在身后所许与当代何异王虎文一传已足嬗世顾以某之知爱乘此余齿自必附一言以借缀翼末只恐

　　翠华将临刻下正西渡谋所以迎

　　驾之法其报命之日则未可预定耳外蒙垂问庙制二则诸侯五庙分昭穆每庙不知是二层各三间否某按七庙五庙三庙二庙其外皆有缭垣环之所谓都宫也其中则每庙又各环以墉所谓宫墙也但门虽连墉亦称门墉而自门而堂而室必列三层非二层也门止三间而堂与室必五间自两楹东西阶外又有东西房两间一名东西夹与两阶之堂各隔一墙谓之东西序序者墙也室制亦然礼所云藏主西壁与尊于东房者皆室傍二夹爲之是每庙之门皆止三间而堂室必五间郑康成谓天子诸侯有东西房大夫士有东房而无西房此属异义不足据也至又问大夫三庙不分昭穆则三层一直贯下矣但不知每层是一间是三间则大夫士庙皆分昭穆某向论庙制谓别子三庙但有祖庙而无昭穆者非谓不分昭穆也谓有昭穆而无昭穆之主以实其中也葢大夫三庙有二等一是父祖合太祖爲三庙王制所谓一昭一穆与太祖之庙而三者此是别子爲大夫一等葢别子是诸侯嫡弟之长者分爲大宗其初立三庙止得立其父一庙名太祖庙亦名宗子所出庙而祖与曽不与焉礼云大夫不敢祖诸侯焉得有祖曽二庙上渎先公是必虚昭穆以俟后之身入之如季友是鲁桓别子则身爲宗卿但立桓庙而昭穆虚主至季文子爲宗卿然后以季友入穆庙武子爲宗卿然后以文子入穆庙季友入昭庙而其既则以次祧入太庙共祭爲百世不迁之大宗故曰立庙之始无昭穆焉若凡爲大夫则不立太庙但列父祖曽而三如夫子爲大夫则鄹邑大夫以上惟防叔伯夏合作三庙此如祭法所云大夫三庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙者此又是一等然三庙则一中一昭一穆二庙则一昭一穆无一直贯下者即汉后同堂异室亦横贯非直贯也若一间三间则顷已明言矣此礼颇烦璅不能备举容续寄以鬯其説小儿家侄原通籍仁和此是先生旧学师门下而反辱贻问且小儿馆杭州家侄在京不惟无报将兼乏候答惶悚极矣统俟将来彚复耳拙着经集四函借使呈教诸俟另寄不尽不尽

　　答李恕谷问笙诗并乐节书

　　阅嵗不达问日滨于死接书彊视虽瞠目亦爲目汁所掩一则自悲老去一则何易接此口语因随所来讯略尽欲答据问笙诗有诗则乡饮酒礼笙入三终将以笙笙诗耶抑亦别有歌诗者而仅以笙应之耶此问最善从来辨笙诗未有辨笙其诗者夫所谓笙诗谓笙必有诗非谓笙诗之必有歌也凡诗可以歌亦可以笙所谓笙诗有诗谓笙诗之必可歌非谓笙诗之必不可以笙也葢笙与箾与籥与管四器皆主声诗皆应歌之器皆在堂下原无徒器者但有歌而器有不歌而器总必有诗其歌而器如乡射礼之工歌于上而堂上堂下之笙瑟皆应之即乡饮酒礼之合乐是也此有歌之笙也不歌而器如大射礼之管新宫始奏礼之管象堂下俱不歌而俱以管笙声其诗即乡饮酒礼之笙入间歌是也此不歌之笙也是以春秋传有歌钟即颂钟颂磬所以应歌尚书

有笙镛周礼有钟笙即笙钟笙磬所以应笙夫笙又有应则笙即歌矣此如汉横吹东西晋大角皆用之军中竝无歌工而曲中有词如上之回思悲翁等则岂有笙管而反无词者故往以不徒器折其无词谓不如步瑟调笙之凭虚作声无字音耳非谓其有字而不歌也若又问歌工上下多寡经无明文则汉后歌工多而授器少古则授器多而歌工少即如饮射一礼或四工则两歌两瑟六工则两歌四瑟而笙管之数不与焉然而歌工必在上即笙管钟磬皆列堂下而皆可以应其歌是以合乐之法工歌关雎则堂上之瑟堂下之笙管皆羣起而应之其歌葛覃巻耳鹊巢采蘩采苹皆然旧注所谓合乐者合金石丝竹以歌之金石者钟磬丝竹者瑟与笙管也乃孔仲逹误注乡饮酒义谓上歌关雎下笙鹊巢以应之则世无有以张家之声合李家响者来问所云各诗各章

长短不齐此明了之语注经之儒于此不暁宜乎六乐一经歴万古如长夜也但世有过爲分别者谓歌工必堂上堂上之瑟必不如堂下之以器器诗则又不然射礼至命射时歌工皆迁堂下而乐正命弦者曰奏驺虞则瑟工亦不歌而但瑟驺虞之诗以主鼓节所云鲁鼓薛鼓者是歌工亦居下琴瑟亦器诗上下有尊卑八音无贵贱也至又问歌必在前舞必在后特不知舞曲与歌曲同终抑舞曲之余又有歌曲则有以舞曲终者春秋传季札观乐见四代之舞而即观止是也有以歌曲终者仲尼燕居序大飨之九节以献宾乐作爲一节宾酢乐作爲二节升堂歌清庙诗爲三节下管象武即舞也爲四节至籥序兴谓以籥吹又以籥舞也爲五节荐俎而乐又作爲六节将行歌采齐七节宾出以雍彻以振鹭八节九节是歌后有舞舞后又有歌况燕礼有无算乐将歌舞迭

更而无算数即燕飨一礼且然至于祭祀之彻馔送尸其歌雍歌夏皆在舞后更无论也若琴色七弦分正清向未即答以病不及也嗣后即有答书而又不能寄今见来书所录备正清之説于七条十三刌之中虽与仆説稍未合然故不碍声律所谓泛滥言之而五六皆见斯已耳旧答书并寄余来録俟稍健细检以复不具

　　答张鹤门论九宫书

　　昨説九宫法不能罄析蒙并示陈君蕴先所询札觉有未尽然者据云世所传九宫之法葢就一二三四五六七八九数而依次递数以一居一二居二三居三四居四九宫皆各居本数者考张衡九宫法曰太一天神下行八卦一行坎一原居正北也二行坤二原居西南也三行震三原居正东四行巽四原居东南也由此而中宫而干而兑而艮而离皆依八卦方位顺次数去则于位于数仍未曽解世亦知位与数何自始乎易系曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此大衍之数也乃演其数者则曰天一生水于北地二生火于南天三生木于东地四生金于西天五生土于中此正数也然有生必有成有四正必有四维于是地六成水于西北与天一并天七成火于东南与地二并地八成木于西北与天三并天九成金于西南与地四并地十成土于

中央与天五并而五生五成四正四维之位数定焉故曰天数五地数五此数也又曰五位相得而各有合则位也然则位之必倚数明矣乃系于説卦则直曰坎者北方之卦也离者南方之卦也震东方也兑正秋西方也干西北巽东南也艮者西北也坤者致养谓南方长养万物致尽则转南而西爲西南也则是坎一离二震三兑四干六巽七艮八坤九实以位倚数以卦倚位确不可易故曰五位相得而各有合位者位此数合者即合此数也今以坤爲二而曰二行坤谓之二居二四爲巽而曰四行巽谓之四居四推之而干兑艮离皆依八卦以顺数则以离二兑四巽七坤九之定数忽改作离九兑七巽四坤二其于大易大衍本来位数俱差错矣试问以离爲九可云地二生火乎以兑爲七可云地四生金乎以巽爲四不得云天七成火以坤爲二不得云天九成金况六

爲老隂而干反居六九爲老阳而坤反居九以是爲乾坤互成隂阳交济之数所谓相得有合实本诸此而乃曰坤数居二离数居九则干交老阳离互老隂易卦之九六不是乾坤而是干离其于八卦已大乱何况九宫所以相地诸师每造海角经以误人世而世卒未之悟也然且曰以一始以九终始于中男终于中女纵横交互皆成十五之数夫始于坎终于离当是以一始以二终以天生始以地生终以中男始以中女终竝无以一始以九终之言此固易纬九宫所未有也至于纵横交互皆成十五则以九宫改位配之原数方是十五若以八卦配原数则毋论其他即在南一重中离二数左坤九数右巽七数共成十八焉得成十五乎且九宫不始张衡传也自黄帝创九宫法而周公取其法以作明堂此在大戴感德篇早已有九字之诀传于西汉至东京崇尚纬学于是

有干凿度坤凿度乾坤凿度三书相传爲郑注者中有太乙下九宫法爲张衡所本又有风角九宫爲灵枢八风所占验者则世竝不传此从旧注大戴礼郑注干凿度一考而即得者若云河图爲体洛书爲用则图属八卦书属九宫截然两分竝不相爲体用乃又云洛书只于后天八卦中加一五数则八卦原无先后天之説借有之亦但减十数竝不加五数何则以河图八卦有地十洛书九宫无地十河图数五十有五洛书数四十有五直减十数而以爲加五则于陈邵所传僞河图僞洛书之数尚未考见而欲定卦数不可也若云先天后天卦外别无坤南巽西兑东南离西南之卦则此是九宫非八卦也九宫是九宫八卦是八卦岂有既改九宫而仍以八卦行之了无分别者如此则但称八卦足矣何云九宫乎岂行九宫法者但呼坎作白呼离作赤便足分别宫卦乎

古人造一法必有一理八卦之四正四维无不相尅故周公造明堂九室定爲二九四七五三六一八之数改巽离坤兑爲兑坤离巽而四正四维无不相生如八卦南北水【坎】火【离】东西金【兑】木【震】东南西北水【干】火【巽】西南东北金【坤】木【艮】皆彼我相尅而明堂只改四卦而南北金【坤】水【坎】东西木【震】火【巽】东南西北金【兑】水【干】西南东北木【艮】火【离】皆彼我相生此正天地数位相得有合之转变与八卦全反而欲以八卦核九宫此方枘而圜凿也至又云隂阳家称坎山离向者忽改而爲坎山坤向称震山兑向者忽改而爲震山巽向不无惊骇而去之则地师相地只当以八卦方位一准旧説断不宜以九宫之説略溷其间葢厯本所载紫白皆近世荒唐之言非旧法也必欲兼行其説则倘相阳居

或遇三楹三重如九室者或可以九宫法核之倘相墓域意者坎山离向其离来所对有似金形则坤向可相生矣震山兑向其兑来所对有似火形则巽向可还生矣相地固荒唐且断不宜用九宫而杜撰求全或出诸此要之九宫八卦原不竝用况紫白尤九宫法之邪説古无是也请以是质之知者或不谬也

　　答柴陛升论子贡弟子书

　　前论陈子禽集注谓陈亢孔子弟子或曰子贡弟子其或曰一説无据王草堂作集注补直谓二千余年竝无言陈子禽在端木门者此朱子臆説也时闽中张孝廉在坐便云朱子未必是造説特引据稍卤莽耳予曰何曰尝考注疏引郑康成注子禽弟子陈亢也子贡弟子姓端木名赐朱子才一见去恰似陈亢也子贡弟子七字连属而遗却姓端木名赐五字故如此予深服孝廉善读书有识而坐客不然谓从来读书人岂有此读法予曰汉书地理志云钱唐西部都尉治武林山武林水所出东入海而晋刘道真作钱唐志误云西部都尉治武林山亦是才一见去似武林山三字与西部都尉治五字连属而遗却武林水所出以下八字至今顾夷吾郦道元辈皆谓钱唐旧治在武林山即今所称灵隐寺山者此千古笑话客未闻耶各眙而罢今来讯及此且以淮安

阎氏作毛朱诗説爲疑此正可与前説卤莽相发明者朱子称国风爲淫风亦是悮读论语郑声淫爲郑诗淫诗实不淫也亦悮放郑声爲放郑诗夫子三百篇竝不曽放郑诗也而后儒王柏曰不然郑诗实淫朱子实放郑诗夫子三百篇已燬于秦火久矣今行世三百篇是汉儒所僞造者实是闾巷浮薄之诗是淫诗而世不暁也其説已载于宋史儒林传而究竟无据明儒程敏政乃改汉书刘歆传以附防其説刘歆传云孝文帝时诗始萌芽凡诸家传説皆立学官在汉朝之儒唯贾生而已至孝武皇帝然后邹鲁梁赵颇有诗礼春秋先师皆起于建元之间当此之时或爲雅或爲颂相合而成而敏政云孝文时诗始萌芽至孝武时颇有诗或爲雅或爲颂相合而成则三百篇明明是汉儒僞造而淮安阎氏则又引敏政此语着爲毛朱诗説一巻公然雕刻以行世实不知程

阎二君于颇有诗礼春秋先师皆起于建元之间十五字果顽钝失心祗读得三字而不见十二字耶抑亦效前儒卤莽剽裂窜取但割此三字而他文可不顾也况爲雅爲颂是髙叟爲诗伯鱼爲周南召南之爲本説诗非作诗也且朱子亦不敢称淫雅颂也儒者强解格物爲格致事物之理而实不能格反毁斥六经改窜典籍其卤莽习气亦有駴人听闻者朱子辟大禹谟以后五十九篇爲僞尚书未有据也今文尚书二十九篇者出伏生屋壁而先上之者也至孝武时鲁恭王坏孔子宅以扩其居然后古文尚书百篇出孔子壁中其时孝武皇帝敇孔子之孙安国作尚书传而巫蛊事发其传不曽上而罢至东晋时经永嘉之乱前此伏生之徒欧阳夏侯凡爲传注者其书皆七而古今尚书经文独存于东晋秘府间故豫章内史梅赜得安国之注而上之此上孔传非上尚

书也乃隋书经籍志明云晋世秘府所存有古文尚书经文今无有传者至豫章内史梅赜得安国之传奏之而朱子又卤莽读去谓东晋梅赜始得上古文尚书必是僞作竟忘却安国之传四字以致吴澄赵孟頫辈竟斥爲僞尚书将五帝三王旧文删之废之凡六七百年其祸烈至今未巳然且附防之徒各相沿以改袭旧文爲故事吴澄遵朱説直废古文尚书但录今文二十九篇名曰尚书纂言据其説谓汉书艺文志云尚书经二十九篇是今文古经十六巻是古文是班固原斥古文爲经而以今文爲尚书古文不曽名尚书也归有光作尚书考异序亦引志文诋古文爲晩近杂乱之书而万厯已丑防试主考许国王诲以僞尚书策举人而焦竑对策遂阳阳引据志文请删去僞尚书一十六巻而主者快之竟以此冠防试本房荐殿试第一勒其文以爲法式今考艺

文志则称古文是尚书今文是经与吴归焦三君所引据正相颠倒则此三君者亦各具心腑各有面目岂一齐俱丧心瞎眼一样颠倒即欲附防朱子或不惮毁斥先圣先贤之书以自坐诞罔然保无一人读汉书者而乃一误再误致六七百年间只暁儒説极溥天之下朝野官民竝无一读书人设科取士录文布式皆天昏地黑彼我颠狂致于如此此非细故也【此下缺二十三字】故来讯据草堂所论谓集注于浩生不害认作告子此缘误读赵岐注告子名不害语然赵注于浩生不害明云浩生复姓名不害则显属两人澹台子羽非顔子羽也若谓前人名氏原有成注虽卤莽不当有悮则约略计之亦殊有不可解者如曽西是曽子之子非曽子之孙子西是郑公孙夏不是楚令尹子申虞仲是仲雍曽孙周章之弟仲不是仲雍孟之反是春秋孟之侧不是庄子孟子

反蘧伯玉不对放弑之谋是甯殖之子甯喜不是甯殖公子纠是兄不是弟小白是弟不是兄左丘明是鲁太史不是古之闻人公叔文子是公叔发不是公孙枝接舆与孔子下爲文不是人名孟施舍姓孟施不姓孟太宰或吴或陈不是或宋政逮四世是文武平桓不是武悼平桓曹交姓曹名交不是曹君之弟太师摰即太师疵不是师挚南宫敬叔是孟懿子之弟故称叔不是懿子之兄南容是南宫适即南宫縚不是仲孙阅南宫敬叔是即人名一项各有明据然亦卤莽多误如此真不可解足下有家学且善读书能俯讯及此此亦不孤有隣之一证诸有未备统俟过寓更悉不具

　　与沈思斋进士论薄后称侧室书

　　据郑丹书致仁和谢明府札谓嫡庶之严苐严于封建之世以世国世官防簒窃也今有何立及有何袭替而尊嫡贱庶妇等傅婢子比厮养浇风薄俗悖礼孰甚此一説原倡自仆而丹书发明之然仆三辈皆嫡出不过论此以救世非有私也足下既疑其言又不能据一典礼以驳正之祗引汉文致南粤王书谓自称髙皇帝侧室之子其爲名义一何凛凛仆尝谓经学不明不可论史生平最恨宋儒史断与圣经大悖急欲通论二十一史而时不我与将就木矣即此一语在数千年来谁不啧啧仆独恶其丧心病狂悖义害礼之甚夫薄姬入魏豹宫转输织室其爲微贱谁不知之但以名义论则此时是母后爲髙帝皇后史称迎皇太后于代是也夫既称皇太后则虽告天地祖宗亦如此称观其后光武中兴设郊坛洛阳以髙帝配天薄后配地直称髙皇帝后其爲名义凛凛如此乃以所生之子作继世皇帝告一反侧畔乱之蛮夷君长而造此秽称防天地薄宗庙斥嫚尊亲亏辱国体爲天下臣民所耻笑而举世啧啧何也曰不读书也春秋十二公八爲庶子然而其母薨葬夫子必称曰夫人曰小君人苟读书此即名义矣且天下与母孰重瞽瞍杀人身罹国法舜宁弃天下必不使以丝毫辱亲今薄后无罪皇帝赐书不过一畔夷冦边已耳其于天下不必弃也纵使此语一出南徼尽平蛮夷君长竝系颈而致之阙下吾犹不以彼易此况区区尉佗谬去帝号而仍称于国跋扈如故何苦爲此况薄后之崩在景帝二年景帝帅天下臣民行三年丧亦以春秋僖母成风薨于鲁宣之四年夫子书丧葬服丧与嫡子嫡孙无异故儒臣据经而行此礼歴见之晋儒何澄徐广之议是苟读书识名义则薄后本事亦尚有引据不能尽者足下好论史或亦于此一谛观可耳

　　西河集巻十九

　　钦定四库全书

　　西河集巻二十

　　翰林院检讨毛竒龄撰

　　书【七】

　　复蒋杜陵书

　　惠寄三札前后收到宛陵阳羡两君亦竝致意去因酬应稍烦戃怳度日友朋之怀徒抱胸次今则史馆稠杂除入直外日就有书人家怀饼就抄又无力雇书史代劳东涂西窃每分传一人必几许掇拾几许考覈而后乃运斤削墨侥幸成文其处此亦苦矣又况衣食之累较之贫旅且十倍艰难者耶今同馆诸公分爲五班自洪武至正德作五截分某班秖分得正两朝纪传而志表则均未及焉某于两朝中又分得后妃六篇名臣二十五篇杂传一篇合三十篇既又以盗贼土司后妃三大传谬相推许统属某起草在分之外虽此中尚有书可查然讹舛极多从前已刻如吾学史料诸编比之大海一沤百不十具他若通纪定纪法传从信种种则又纯涉虚假全不足凭是以是非易决真僞难审此在正以前尚然况嘉隆以还则将何所依据也客冬曽托董无庵彚徴越中诸先贤志传而竝不见寄足下虽寓公而居越最久越中声气皆愿与杜陵呼噏凡诸贤后人无不在杜陵齿遇之末今专以相托嘉隆后八邑名贤祈统爲彚徴寄某使某得专任敝郡列传其中是非真僞不妨杜陵指定相寄则一郡一贤皆杜陵所表章也朱少师傅在陈大樽集中尚有实事可录但稍烦芜耳至吴大司马三世则不见状志曩者其曽孙云章曽示一传是孙承宗作不善碑版了无可纪今并此传亦无有矣且锦衣再袭最饶名迹曽见庄烈皇帝有亲笔东司房敇而元素先生有救给谏姜采及举人祝渊诸大节俱怳惚不明白或向其从子伯憩抄一事实伯憩不作字即此附嘱若倪文正祁忠敏诸公则足下曽作传其稿本必具幸悉缄示他不能指名悉借搜讨其独于吴司马公谆谆者以伯憩与杜陵晨夕易面及也及汤太守笃斋公开三江闸事吕望如进士曽寄汤神传一本荒唐之极太守虽祀越趋跄祷赛然亦祭法功德之祀而男妇感之乃仅夸神异而于山川阸塞兴筑利弊诸领要全不一及曽记金华浦阳江爲禹贡三江之一其下流由山隂西南入界东注钱清江而北入于海越故称泽国又号暵壤众山水易潴而濒于海而善下潴即咽下即渫加之以浦阳建瓴之水而爲壑于此稍暴涨即弥漫而渫久而渴其爲舄卤也久矣前此太守戴公曽遏浦阳之枝流使之通浙江以杀其势至是则凿七堰而排浦阳而西之且坝于麻溪以截其西南之来然后爲闸三江口以潴渫全越之水咽即啓之渴即闭之其名三江闸者以此地本浦阳江入海之处袭故名也但其详不可得闻其兴筑始末又略无可考逺求指示此亦谘诹献老之一端矣旧腊中堂啓奏原有举隐逸名贤之意而地震以后复从

　　赦诏中作一条又监修入告只以修史余波相及不成光景且监修亦骤爲之不卜于众而足下则多以周之义士相目疑沮者半大敬则惟恐某有他意急作书戒勉彷佛山巨源之措词者总之神龙不见愈髙也某原揣今年告归而益都老师过爱之切爲聘一贫家女爲后嗣计是以羇绊不果顷闻越中有诗文之选羣推杜陵爲政甚善某虽戒词句之学然食指犹动但此时宋元恶习盛行长安某不惮直指其非幸羣公相让不敢抗争此事得杜陵一振兴之必有可观特某遍游宇内恨无一真读书人经学既已响絶而礼乐二字开口便错偶与同馆官论郊坛之礼讹舛百出即嘉靖议大礼一节虽未分题然仓卒语及便一閧而散至馆长以乐章配音乐下议则虽淹雅如吴志伊亦不能出一言相答某年已渐衰倘幸归里妄思以残年着礼乐二书以存一线若杂诗杂文则筐箧尚多断不敢出一字相质实薄之也来札少规语惟浮沉金马一言爲好我之切佩之绅带不敢暂忘今

　　朝廷甚爱儒臣且

　　圣学最博洽稍有词句必加

　　乙览顷西南告捷同馆皆献平湖南平蜀雅颂而某无一言其缄晦可知矣令郎买宅于越将来爲王谢后増一寓贤吾越何幸得此佳迹总之杜陵与越人投分深耳三日前随东海公游摩诃庵至昨始归而真定司农公又以碑文二通属某捉刀因灯下草寄杂乱无叙总借道鉴

　　与吴广文论国风男女书

　　足下以国风多言男女之事且偏执国风好色而不淫一语以爲朱子注淫诗未必无意此殊惑也国风男女大抵皆风人寓言竝非实事且其事别有在如国风好色此寓言也词也而不淫则别有事也幼时亦惑于朱子之説见国风无男女者亦似淫诗如十亩之间桑者闲闲亦谓桑者是蚕妇乃不幸而其言已行世及其既悔之而以观国风则凡彼美人兮有美一人皆君子人矣予避人至维扬姜滙思侍御巡盐两淮多结纳名士时武宁侯王君蹈海门客髙孝修跳身破产扞侯故家事而名久在刋章未落侍御闻其来预贮五百金待之予深感其事爲作寄寇诗【见七古巻】寓竚望之意以抚宁侯家妓冦白门事颇相类也山隂姜质甫见予诗急向埂子问冦白门消息直笑话矣后予避湖东籍捕几及旅主人之子邓论秀匿予别室且隂继饔餐几至波累予作邓老秀一诗【见五絶巻论老声转】托言宪禁客宿而旅主人之妇邓老秀违禁请留以隐记其事此亦掩尔壶浆勿令之露之意也而江都宗定九实爲和邓老秀诗十章此岂知予者读国风者能于此通悟则庶几耳

　　与阎潜丘论尚书疏证书

　　昨承示尚书疏证一书此不过惑前人之説误以尚书爲僞书耳其于朱陆异同则风马不及而忽诟金谿竝及姚江则又借端作横枝矣尚书本圣经前人妄有遗议者亦但以出书早晩立学先后爲疑未尝于经文有不足也且人心道心虽荀子有之然亦荀子引经文不是经文引荀子况荀子明称道经则直前古遗文即易通卦验所云燧人在伏羲以前窴刻道经以开三皇五帝之书者是也又且正心诚意本于大学存心养性见之孟子竝非金谿姚江过信僞经始倡爲心学断可知矣今人于圣门忠恕毫厘不讲而沾沾于德性问学硬树门戸此在孩提稚子亦皆有一诋陆辟王之见存于胸中以尊兄卓识而拾人牙慧原不爲武然且趋附之徒借爲捷径今见有以此而觊进取者尊兄虽处士然犹出入于时贤时贵之门万一此説外闻而不谅之徒借爲口实则以此而贻累于尊兄之生平者不少吾愿左右之閟之也至若学宫从祀则从来荒谬向与尊兄言庙学合一之陋孔子先圣称名之谬极蒙许可至从祀进退则大不足凭汉世大儒如康成子政辈皆以神仙图防纷纷罢祀乃有受华山之书阐参同之秘指太乙九宫爲洛书九类而公然与圣经竝传者是以王草堂作圣贤儒史一书颇有订证而足下偏执程敏政无学之説以爲金科陋矣鄙意谓尚书疏证总属难信恐于尧舜孔子千圣相传之学不无有损况外此枝节更爲可已何如不具

　　复髙云和尚书

　　髙云闭关如龙归大海无可踪迹仆又病不能一顾独念荷担挈鉢未必无得力处虽阖戸静坐吾儒多有此者然究非圣功此惟公家有此法耳若来字谓三生石上夜梦与仆聨句三生石正此间葛洪岭也何不发关来一游之耶仆不识李源何许人而髙云道力不减圆泽相忆之切或见梦寐但仆生时先慈张太君梦番僧以度牒见寄醒而堕地太君心恶之而不言暨方马兵败仆髠首匿泽中太君抚首而泣始告以梦曰验矣其后出走至少室已辫矣有关东贺凌台先生之徒见予于嵩山市授予大学则其人僧也仆谓此授学之事一生大节先慈之梦当以此时此事爲验他皆不然特予少论学溺于儒説而至此而闻诚意去恶絶私利之念终身行恕与佛氏之行善与与人爲善大意本剧殊而末不甚悖因与佛门知识不大诀絶而见者不谅妄谓予再来原有根柢一如髙云之所云此仆久自揣南辕北辙彼此正相反儒之成已成物本顺出佛之尽人尽已恰逆入仆之所僦在杭州公在髙云葛洪岭非相见所也苐隔江日久不无忆念旧冬卧病几乎永诀梦寐之劳虽至人或不免耳闻人居士望公久春又过半湖上风物渐就暄暖山中虽苦寒想可解衲何时惠来珍重并询

　　答福建林西仲问韩昌黎一女两壻书

　　昨蒙下询韩昌黎长女两壻之説据皇甫湜所爲昌黎志云夫人髙平郡君范阳卢氏孤前进士昶壻左拾遗李汉聓集贤校理樊宗懿次女许嫁陈氏三女未笄是昌黎见存者三女惟长女已嫁李汉而次与三尚室女也其有一壻爲樊校理不无可疑因有昌黎长女更嫁两壻之説而解之者爲曲释之谓志文句读不同樊所取者次女也所许嫁陈氏者乃三女也其文以次女三女爲读而以未笄二字属之许嫁之三女此亦尚论古人不厌忠厚之苦心苐仆不谓然者曲礼女子二十许嫁笄而字而昏礼与公羊传亦皆谓许嫁始笄独杂记云女虽未许嫁年二十而笄则笄亦有不必待许嫁者然是未许嫁而笄竝未有许嫁而称未笄者以古无幼婚笄者许嫁之节也且昌黎三女竝非许嫁陈氏者也在昌黎死时三女尚幼无问名者故称曰未笄而其后俨然有昌

黎少壻见于太和开成之间考唐书蒋乂传载乂子名系官右补阙爲权门所忌斥之在外竝及其僚壻李汉而系传云宰相李德裕恶李汉以系友壻出爲桂管观察使复坐李汉贬唐州刺史夫僚壻友壻者妻兄弟之夫称也系得与汉爲僚友壻则必以三女爲配而因爲僚友此非许嫁陈氏者所能溷矣是以长女壻李次女壻陈三女壻蒋明有分属虽陈氏之壻无所闻见他传载当时朝官有欲改昌黎所作顺宗实录者碍其壻蒋系李汉得以不改不及陈氏然不得谓昌黎无陈氏一壻此易暁耳至于樊氏宗懿亦以壻称则絶无可考仆寓既无书且其事隐又无他书可以转见苐就昌黎本集观之其辑之者即汉也集首有序署陇西门人李汉所譔而篇中有云汉辱知于公最厚且亲且亲者以壻故也是昌黎死后汉方爲昌黎辑集敦子壻之谊甚笃而谓其死前乃

生夺其妻而予樊氏不然一也即昌黎集中载有中大夫陜州司马李公墓志名郱者即汉父也昌黎爲壻父作铭惟恐不着故于子七人之后不载他子婚娶而独于汉曰汉韩氏壻也故以属予铭其文在长庆元年是昌黎于壻父作铭尚自敦舅礼如是而甫越三载及长庆四年昌黎死而即云有他壻不然二也即云此之易壻本夺生妻非所改也是必女有他故而尊章遣之其歉在李不在韩故女虽改适而壻谊如故则出妻大事其在史传家志竝无李郱出妇李汉改娶一语见于文间且昌黎爲郱铭时中及夫人此宜有微言隐词略见大意而亦未尝有片言存见弃之迹坦坦白白其不然四也且夫以人情之善移也汉既亲与韩絶则虽与蒋系爲僚壻而名实不浃在旁人所窥伺者自应以渐而杀况汉歴仕宦升沉已久其距昌黎死时已不知阅几何嵗而在人

之忌昌黎与忌蒋系者必甘心于汉则其终始相胶漆而絶无离异公然可知其不然五也若谓改嫁之例唐俗不严故昌黎许之宋即无是矣则又不然烈女不更二夫此前人之言不始自宋假使女果被出则出女改嫁前固有之又不始自唐是以顔氏家训载曽子出妻事以爲蒸梨不熟姑薄其过所谓出妻令可嫁而国策有云弃妇不出里闬而人争取之者良妇也则出妻改嫁古亦竝无或阻之者然而士大夫家必无其事况唐去古逺于伉俪颇重而昌黎又斤斤于学术焉见闺门雍肃不如宋人其不然六也然而皇甫之爲文则可疑孰甚使无其事耶则一女而箸两壻其文不通使有其事而需讳耶则又不必以两壻复行但领一壻字而后所云次女三女者或略冺其数谁得非之且从来行文无连箸两壻而异其字者皇甫爲昌黎门人纵不善文亦不必出此仆

揣其意似昌黎有他女或羣从中外之子抚而嫁之所云抚女如已女者然实非其女也故于称壻时特殊其字以别之而又以三女简核其数使知此壻爲他壻以爲此纪实非虚词也然乎否乎按聓即壻字昏义释文谓壻俗作聟后又更作聓扬雄方言聓谓之倩是也但此是古俗字故东观汉纪风俗通博物志及后汉书注始有此字如光武与伯叔及姊聓邓晨坐语赵岐爲马融妹聓类皆非正经文字所用然则雅俗竝出或亦故爲此区分以示异乎此皆曲臆之不必然者皇甫妄文姑爲此妄解何如顿首

　　答章泰占问方百里书

　　接札阅近文五首甚佳此正时俗所称第一流文即此已足颉颃庐陵且方驾曽王而上之矣但其极得力处縂是灌瀹于宋人之宿习甚深凡揣字絜句造意取息一唾一吸一行一站总有一见成膜胚于其中能破此而摆落之便能出人一头地否则犹是未侻衣一健蛹也向与足下相见少但以爲精于举业早受世知是当今髙才生耳今知留心经学考辨得失兼能着力作古杂文此是吾党一大干城骤见此喜何等矣苐诸解经处凡十八条多以顾亭林阎潜丘谬説杂释此悉前时所驳辨过者但观予从前説经诸录便自了却此固不烦再爲喋喋至爲方百里条有方百里者万里也语以未解来讯则在前儒原未解此即陈氏礼书作图绘指画仍是罔罔今请以纸上解之方一里者纵横一里也纵横一里只一里者以纵之一里即横之一里无二里也若方十里即百里矣以方一里而纵十之只十里耳至横亦十之则已十其十而爲百里然犹十倍法也若方百里则前所云方十里者已百里矣今又十其百而纵行之非千里乎且又十其千而横行之非万里乎此非百倍法乎故曰百里之国有万井以方里一井也万井之国有八万家以一井有八家也此易暁耳或曰信此则旧称干八百国势必有一千八百万里无此土矣且尚书弼成五服至于五干先儒説此只以纵横相距各五干里以爲断此何以称焉殊不知此纵横相距但分指纵横言耳若以开方计之则纵五千里合之横之五千当有二千五百万里以二千五百万里而止分一千八百万里以爲国有賸里矣况伯七十里每国止须四千九百里二诸侯之国子男五十里每国止须二千五百里四诸侯之国原有不必盈万里者乎故王制曰其余以爲附庸闲田非虚语也惟审之不具

　　与黄棃洲论僞尚书书

　　日月不暂留而道路不加近何时是相见之日思之闷絶前接来札有议礼数则草草复过虽稍有商量终以未能面请爲憾若仆所着丧祭二礼因急于成书而又畏纸费不能自尽所欲言此非知礼如足下不敢向之争得失也近保定李恕谷以问乐南来寓桐乡郭明府署中因与桐之钱生暁城辨古文尚书真僞并来取证仆向虽蓄疑然全不考及今略按之似朱文公与吴棫吴澄赵孟頫归有光梅鸑罗喻义辈其指爲僞者皆自坐失据误读前人书处处讹错诚不料诸公豪杰且欲诋毁先圣先王之书而竟出于此闻足下向亦曽指之爲僞不知别有考据抑止此数也昨有老友谓尚书大序称武帝敇孔安国作传及传成而安国遭巫蛊事因不果上此大可疑者史迁自序谓史记成于太初之年而安国之卒则在孔子世家末已记及之巫蛊起于征和年距太初以后尚越天汉太始两号而谓安国能遭之非僞耶仆谓此则大序僞非尚书僞也且此仍自坐失据之言也大凡读一书当辨其书之得失在于何所史记之失全在年月往往有一时而纪传与年表各异书有一人一事而纪传与年表又各异时者毋论安国遭巫蛊事非大序乱言在汉志汉传荀纪隋书皆有之不必深辨即以史记论谓其书终于太初竝不当及征和后巫蛊事则史记郦商传匈奴传及卫将军传后公孙贺公孙敖等凡以巫蛊族灭者皆征和后事而皆载及之何也且自序既云述黄帝以来讫于太初乃又云述陶唐以来至于麟止夫麟止则元狩之号又先于太初约二十年矣此时安国不知死否且此足据否人苦不读书及予其书而又不善读足下闻此定不以仆言爲可怪且此颇关系仆将确求实据以一雪此案尊府多藏书祈不惮搜讨以示一二何如愼后

　　与李恕谷论周礼书

　　尚书寃词序説中林觏疑周礼来札欲易此语似以周礼非圣经有碍耳夫三礼名经固自无辞若谓圣经则自不可今天下攻周礼者众总只周公之书四字害之周秦以前竝无周公作周礼仪礼一语见于羣书亦竝无周秦以前羣书若孔孟老荀列墨管韩诸百家及礼记大学中庸坊记表记孝经所引经有仪礼周礼一字一句则周公不作此书明矣周礼非周公作何害大学中庸不知何人作其爲经自在也必欲争周礼爲周公作大学孔子作则无据之言人将无据以争之事大坏矣天下是非原有一定周礼惟非周公作非圣经然周人所言周礼即周之礼也其中虽有与春秋诸礼不甚相合然亦周礼也如公羊言礼全与左氏策书不相合然亦周人之书也况周礼全亡所借此一书稍爲周备可爲言礼考据若又排击之则无书矣如此説周礼方是妥当若谓周公作则虽始于郑氏而祖之而表章之者王安石也人将以安石目之矣近姚立方作僞周礼论注四本桐乡钱君馆于其家多日及来谒言语疎率瞠目者久之嗫嗫嚅嚅而退然立方所着亦不示我但索其卷首縂论观之直绍述宋儒所言以爲刘歆作予稍就其巻首及宋儒所言者略辨之惜其书不全见不能全辨然亦见大概矣若仪礼非周公作且于三礼中倍加讹谬则予丧礼中所驳士礼者甚伙皆无理不足道此更非周礼比也凡辨必有据方爲无弊仆所辨亦无他人可语可商量然幼时尚有父兄师友偶相阐发今已絶矣仆记先仲兄尝言先王典礼俱无成书韩宣子见易象春秋便目爲周礼此果周礼乎国家班礼法只于象魏悬条件使里闾读之已耳刑法亦然子产作刑书反谓非法即厯书一项关系民用先王所谓敬授人时与世共见者然亦只逐月颁布竝无成书如近代厯本则他可知矣是以夏礼殷礼夫子谓文献不足不特杞宋原无文即旧来传书亦只得夏时坤干一如韩宣子之以易象春秋当礼书者如是则周礼五巻不必周公作又是一证且此所言亦见读书法思之思之

　　西河集巻二十

　　钦定四库全书