皇清文颖序续12
笔公进规论 和亲王昼
人君一日万防庶政于是乎待理焉即宵衣旰食犹恐不及况强敌在外烽火不寜可以自娯哉魏太武纳古弼之规而不以防田荒戒备不以征发轻农功良有以也当时蠕蠕方强南寇未灭其畋河西也诏以肥马给猎骑古弼留守悉以弱马给之太武大怒欲斩之官属惶怖古弼自若呜呼不从君命以弱马给猎骑而君欲斩之若夫不备不虞乏军国之用又当何罪哉古弼为国逺虑不畏谴怒诚得古大臣风而太武辄从谏如流虽违己欲卒能自反亦贤矣哉后复畋于山北获麋鹿数千头欲发牛车五百乘以运之既而曰笔公必不与我未几弼表果至吁知臣莫如君太武之谓也畜君以爱君古弼之谓也太武与古弼能相与有成如此魏虽偏安一隅居然为万世宗宜哉或曰初畋于河西知肥马之备不虞而下诏欲给之复畋于山北知古弼之不发而又欲诏令运之将以试古弼之为人耶抑幸其或与而快己欲耶曰二者皆非也其所行之者不胜其私也后之不果者悔巳之过也若夫存尝试之心则太武为矫情饰诈之人而茍懐冀其幸或与之之念则必有怙过遂非之事矣读史者平心观之而不为之惑可也若夫刻薄居心自立主见以妄定古人之是非则无全人矣
娄公盛德论 和亲王昼
孟子曰观近臣以其所为主观逺臣以其所主盖君子小人各从其类是以泰否之防茅连茹不同也如狄仁杰之见用以扶唐室由娄师德所荐观仁杰之所树立可以定师德之为人矣当武氏废唐簒立之秋宗族诛戮殆尽正士君子隐而难仕之时也而仁杰独能毅然自任若预知李氏之必兴武氏之必败而优防嵗月卒以成功呜呼此殆非常人之所能为也仁杰可谓忠矣而当时荐仁杰者实师德也师德在河陇四十余年恭勤不怠而秉性沉厚寛恕民夷安之论者以为师德之功于是乎在吾以为治陇之功小荐贤之功大民夷相安之功细而荐仁杰以复兴唐室之功钜也师德防仁杰于众人之中未尝少露其意于仁杰仁杰与之同僚而不以知人目之至太后言之而仁杰乃曰娄公盛德我为其所包容乆矣吾不得窥其际也吁自古荐人者多矣其荐之而望其感德引为羽翼者此下焉者也其荐之而宣扬于众自夸推让者此中焉者也若夫忠而忘身国而忘巳知其贤而荐之不求彼之感发于中而言之不冀人之知此上焉者也如娄公者岂后世之所能及者哉或曰武氏簒唐之际年虽衰老而仁杰亦非强壮之时也设令不幸身死而事有不成则万世将以仁杰为何如以师德为何如也曰师德荐仁杰于朝而武氏信重之厥后张柬之姚元崇桓彦范敬晖等数十人卒成反正之功者皆由仁杰所引防是师德荐仁杰之功关气数之消长盈虚系唐室之存亡兴废忠诚之人自有天助以成厥功二公之事真非偶然也
白孝德揽辔安闲论 和亲王昼
唐肃宗乾元二年史思明分军四道防于汴州又使骑将刘龙僊挑战嫚骂光弼禆将白孝德请取之光弼壮其志遣之孝德挟二矛防马而进揽辔安闲吾读书至此美孝德之处大事而不乱服仆固懐恩之能知人而料事也于是抽毫而论之曰垂绅正笏不动声色者魏公之雅量也得防书围棋谈笑自若者谢安之胜槩也二公皆出入将相学识过人故其处大事也不动其心白孝德偏禆之将领将命而深入贼营在识量之浅小者战兢罔措畏缩巳见于执鞚防马间矣而孝德乃漠不动心安闲自若岂勉强矫饰中无所主而能若是哉其克敌制胜将必有成算定于前者而懐恩己真知灼见卜孝德所以必立功之故可谓能识人矣大凢自古有不胜任之人无不可成功之事逡廵退缩者适以偾事而失防从容坐镇者乃以定谋而决防孰优孰劣当有辨之者闻孝德之风凡庸懦之夫拮据于临事者可以知所愧矣
敬舆之学真洙泗之徒论 和亲王昼
唐德宗贞元八年秋八月四十余州大水陆贽请遣使赈抚上曰闻所损殊少即议优恤恐生奸欺贽曰晋秦讐也秦穆公犹救晋饥况懐柔万邦者乎寜人负我我无负人也呜呼吾读史至此未尝不叹陆贽之忠诚也胡氏称敬舆之学真洙泗之徒讵不信哉今夫负人者人恒负之出乎尔者反乎尔者也失忠恕之道也在常人且不可况堂堂天子凡在区宇者皆赤子也为人父母坐视赤子之饥而不恤何以为父母乎夫九重深邃小民之困苦难闻而代君牧民者又阿谀取悦于上揣君所悦则张大其辞度君所恶则讳匿其事君即明照四海而防察之至隐匿随之皆此恐生奸欺一念误之也则过于明察尚恐有欺隠之况夫德宗信謟谀之言以为所损殊少不虑民之饥而欲靳其泽以是而防人之负我不亦愚乎陆贽以无我负人一言格君心之非真万世人君之鉴而为君尽忠谠之言如贽者亦万世人臣之鉴也且非特九重而己虽常人亦庶可免负人之恨哉
黄钟理数论 诚隐郡王允祉
司马迁律书曰神生于无形成于有形然后数形而成声神者天地之元气发于元声者也无形者理也有形者数也此言非理则数无由生也又曰核其华道者明矣华者数也道者理也言必核其数之真理始可得而见也夫有黄钟之声必有黄钟之数有黄钟之数必有黄钟之理若无以明其理即无以精其数无以精其数即无以得其声盖理者数之体数者理之用惟理与数相生故人声与乐器相协而大乐以成焉按律吕新书黄钟九寸空围九分积八百一十分注曰天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为阴十者阴之成也黄钟阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和候之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分长九寸围九分积八百一十分是为律本度量权衡于是而受法十一律由是而损益焉朱子以谓本原第一章围径之数是最大节目盖上古圣人心通造化黙防中声制为黄钟适符天地自然之数汉晋而后凡究心于律吕者因未详考黄钟之真度是以中声无由而得今欲定黄钟之管必先定黄钟之度既得黄钟之度乃考其周径面羃积十之相生而较以容黍之多寡然后制以器审以音一一脗合则理之出于自然者无不归于大同矣
卦图先后天论 平郡王福彭
天下之理有体必有用伏羲所画之易乃发挥天地之所以然体之所由立也文王所演之易乃范围天地之所当然用之所由行也体之所由立故谓之先天之学用之所由行故谓之后天之学然河图洛书相为经纬先天后天亦相为表里体用本不相离乌可岐而二之哉盖尝就先天图而论之干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八此八卦相生之次第也乾坤定上下之位坎离列左右之门震东北而兑东南巽西南而艮西北此八卦所占之方位也由太极而两仪由两仪而四象由四象而八卦所谓八卦者谓于四象之上各加一竒一偶而为三画者八故曰易逆数也若所占之方位则自震之初为冬至离兑之中为春分以至干之末为夏至皆进而得其己生之卦也故曰数往者顺自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至坤之末为冬至皆进而得其未生之卦也故曰知来者逆观横图于以见画卦之立观圆图于以见卦气之行推之六十四卦其次第方位亦莫非自然之理邵子所为吃为人处也圣人岂有毫发之私意参其间哉至后天八卦乃入用之位邵子谓王者之法尽于是者盖乾坤由南北而交再变则干退西北而坤退西南坎离由东西而交再变则离居正南而坎居正北巽与艮不交而当用中之偏震与兑始交而当朝夕之地此所为天地之用也观于坤蹇觧卦之象辞皆以东北为阳方西南为阴方可知此图之出于文王无疑矣盖自未有画之时渐而生之以至于六画皆备者伏羲之易也卦成之后推演其义以为坤求于干而得三男之卦干求于坤而得三女之卦者文王之易也究之后天之次虽与先天不同而其理未尝不一且非特先后天体用之不相离而巳先天之图固以河图为本矣而后天之图亦自与河图合如离得干位适当天二地七之火坎得坤位适当天一地六之水震木也而居于东兑金也而居于西木之成为巽故次震而位乎东南金之成为干故次兑而位乎西北艮当天五之土而居震与坎之间坤当地十之土而居兑与离之际所为寄旺于四季也其彼此符合殆有不知其然而然者学者诚反覆于此而有得焉其于三才万物之理思过半矣
京房考功课吏论 平郡王福彭
黜陟之典载在于虞书者甚详周礼冢宰嵗终令百官府各正其治受其防听其致事而诏王废置三嵗则大计羣吏之治而诛赏之京房言古帝王以功举贤则万化成瑞应着宜令百官各试其功此其意未尝不善乃卒病于烦碎而为众所排者何哉盖天下事贵持其大纲得其人以行之而众目自不劳而治当房之时考课之法行之己久房顾独矜为一家之学上其弟子任良姚平愿以为刺史试行其法而房复通籍殿中为奏事以防壅蔽此其所陈必有异乎人者矣史文简畧无由稽其得失然大都烦碎之病房实有之宜有以来谗慝之口也昔晋泰始初务崇理本杜预以为疑心而信耳目疑耳目而信简书法令滋彰官方愈伪莫若去烦就简委任达官各考所统此苏洵所谓用力少而成功多法无便于此者也使房能因任自然劝天子综覈名实扬清激浊虽文景武宣之治不难以渐而复乃除为郡守逺离左右遂懐忧惧汲汲以乘传奏事为请防涌水为騐且自知议论为大臣所非复欲易置丞相中书令庶几考功事得施行卒为石显所防呜呼房可谓自贻伊戚者矣且阴阳防纬之学儒者所弗道史称房治易其说长于灾变分六十四卦更直日用事其本姓李推律自定为京氏由此观之其所作课事必且假经托类溺于小数而黯于大体故必其弟子而后能行其法夫必其弟子而后能行其法此其法之所以不可行欤
皇清文頴巻四
钦定四库全书
皇清文頴巻五
论
太极图论 叶方蔼
自易言太极至宋濂溪周氏作为图说始以无极太极发明圣蕴紫阳朱氏复为之觧于是斯理大显【臣】谨论曰天地之阖辟人物之变蕃上古下今之转运不穷际无极有之推行不碍总一阴阳为之然阳不能自生阴不能自成有主宰是气妙合而凝之者当其无声无臭无形无色朕兆未剖之中万象森然靡一不具变化生息悉从此出而不知其所以然之妙此所谓无极而太极也【臣】则谓未有天地以前太极在气化既有天地以后太极在圣人在气化者不可见请就在圣人者明之太极非他即吾生生之心仁而已仁之未发寂然不动机缄苞固一浑沦之体仁之既发随感随应随应随足父子亲君臣义夫妇别长幼序朋友信齐家治国平天下出之无有穷措之无不当是故能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以
赞天地之化育夫至于赞天地之化育而生生之仁始无遗憾太极之妙全乎一心矣尧舜之如天好生性而有此仁者也汤武之朕躬有罪母以尔万方万方有罪在台一人反而有此仁者也其他以后之君莫不好生而得之不好生而失之于仁或离或合具其一端而乖其全体终不能仁覆天下而追唐虞三代之治葢生生之理在我则天下共恃以为生生生之理不在我则我先不能自生而何以能生天下世之论太极者囿于形器之中但知昼夜递更寒暑迭运四时行百物生以为气化使然与己不甚关属而不知反求诸身巻之不盈一握放之弥乎六合欲立立人欲达达人如是亲切而有味故【臣】之论太极举一生生之仁而豁然也或问【臣】曰仁于易为元配亨利贞于图说为木配水火金土太极者含四德苞五行而顾欲以一仁蔽之乎【臣】曰否易
与图说之于仁偏言之也【臣】之于仁专言之也易之元而亨亨而利利而贞贞而又元其循环不已者何物乎图说之木生火火生土土生金金生水水又生木其孳息不停者又何物乎故曰生生之谓易图说亦言二气交感化生万物生生不穷夫生生之理其在圣人非仁孰足以当之分而名之则仁义礼智信合而名之则一仁仁则仁之爱义则仁之宜礼则仁之敬智则仁之别信则仁之诚实孔子曰天下归仁焉天下归仁而尚有不义不礼不智不信者乎孟子曰以不忍人之心行不忍人之政不忍人之政而可以不义不礼不智不信行之乎故圣人有时以喜为仁亦有时以怒为仁有时以生为仁亦有时以杀为仁无非此生生之机发于不容巳时而出之使无灭息己矣程氏以为仁如谷种其喻最切夫谷之为物能养人则似仁之爱种类各别则似义之宜交
生不杂乱则似礼之敬不与众草伍则似智之别春生秋获不爽其时则似信之诚实然是五者若不得种则无以为托程氏独以种喻仁其即【臣】所谓生生之仁乎其即易图说所言含四德苞五行之太极有二乎无二乎或又问【臣】曰仁为太极是则然矣然朱氏图觧谓物物各具一太极则太极尽人而具今独归诸圣人岂圣人有仁而众庶无仁乎【臣】曰吁何说之陋也周氏言之矣图说曰圣人定之以仁义中正主静而立人极焉君子修之吉小人悖之凶太极有极人亦有极圣人人伦之至仁本尽人同具而立极则非圣人不能【臣】又以为圣人在下位则其仁可以立极而盛德大业不能顷刻徧诸天下故又在乗时行道之圣人然而立极之事难言矣虽有圣人不敢废求仁之功请陈其槩厥次惟五一曰凛幽独人主端居法宫念虑未起外不与臣
工接内不与妇防接此图所谓无极太极○之时乃生生之根柢而己与物所共托命者也理欲之名未立则浑乎仁而无不仁可喜者此时可惧者亦此时存养之功无如一敬书之安汝止惟防惟康诗之不显亦临无射亦保如是则清明常自湛然而非几不贡吾仁之本庶乎立矣二曰察几微人心至灵岂能常寂而无感方寸之顷忽然而触人虽不知而已则独知此图所谓阳动根阴□之时也生生之仁实于是乎萌蘖为理为欲出此入彼间不容发过此不察遂有不及察者司马光有言水之微捧土可塞及其盛也漂木石没邱陵火之微勺水可灭及其盛也焦都邑燔山林维欲亦然故圣帝明王制未乱保未危虑必极其蚤而辨必极其精夫如是庶防弗迷所往而吾仁其不可淆矣三曰审言动人心既动乎中即不能不形乎外威仪词命实传吾之精微以告人此
图所谓阴静根阳□之时也生生之仁实于是乎发露吾虽能审其理欲矣而一时躭于便安习于茍且恐其猝发而不及制持守之功可不立乎非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动圣门教人用力之方也然在人主声色玩好诱之于前左右嬖幸伺之于后莫不欲乘其一言一动之衅而入焉闲邪存诚之难又有百倍于恒人者持之以勇而决之以刚夫如是庶几弗挠所守而吾仁其不可夺矣四曰考实徳人主凛独以来根心生色畅于四支则其理在我自有躬行心得之妙此图所谓阳变阴合五行顺布□之时也生生之仁实于是乎坚实吾仁中固有是仁义礼智信之五德矣然不知是五者之德果能全备于我乎试一思之必无不爱而后仁必无不宜而后义必无不敬而后礼必无不别而后智必无不诚不实而后信五者何以缺一而不可何以相成而不悖
何以众人皆全而卒不能全何以圣人克尽而我不克尽反而求之使自得之务令根原融洽而条理脉络周流贯通夫如是吾仁之体无不具而用亦无不足矣五曰验功化人主备仁之五德则有圣人之德即有圣人之功此图所谓乾道成男坤道成女万物化生○○之时也生生之仁于是乎推行尽利吾既敛仁义礼智信之德于身即用是次第敷锡之而亲亲仁民爱物皆在是矣虽然岂易言哉四海甚大万类甚繁由戚以及疏由近以及逺由有知以及无知莫不待治于我人人养其欲物物给其求则必诚无不长伪无不消公无不伸私无不诎善无不举恶无不惩利无不兴害无不革凡所施为一一合天下同然之心理夫而后以飨天祖则天祖歆以惇九族则九族叙以厘百官则百官钦若以绥万民则万民从乂以长养百昌庶彚则鸟兽鱼鼈草夭木乔熙熙时
若同在太和元气之内吾仁之全体大用兼该毕具生生之化在天地而生生之妙在一心矣凛之幽独以端其原察之几微以防其萌审之言动以谨其着考之实德以立其体验之功化以究其用五者之功周而复始始而复周日新又新千变万化不出一本故曰圣人以此洗心退蔵于密而求仁之功尽此矣人人可能而不能圣人能之而无其位则功化亦不能然则立极之事非乗权行道之圣人孰可当之哉太极之极先天之极也不求仁而仁也圣人之极后天之极也求仁而得仁也天地无心而成化圣人有心而无为有心者求仁之功无为者立极之妙【臣】故谓仁即太极而继之求仁立极之功以为惟我
皇上其尽之
【臣】谨按周氏太极图与今易之横图及方圆二图所为先天之学实相表里无极而太极云者即先天图之太极也动而生阳动极复静静而生阴静极复动云者即先天图之两仪也阳变阴合而生水火木金土云者即先天图之四象也无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女云者即先天图之八卦干与坤交而生震坎艮坤与干交而生巽离兑也二气交感化生万物而变化无穷云者即先天图之由八卦而十六十六而三十二三十二而六十四也圣人定之以仁义中正而主静立人极云者即先天图之皆从中起而万事万化皆生于心也盖自宓牺画卦文王周公彖之象之孔子传之翼之越数千年而周氏复为此图阐明斯义其云无极正见无形有理有理而实无形所以发挥太极之妙而岂有加于四圣之防哉朱氏不惮重复条分缕析而周氏之书始昭然于天下后之学者无所用其疑议矣然朱氏以为周氏以此图授二程氏而二程氏未尝示门人恐其驰心空妙而不能嘿识于意言之表又以为此图详于性命之原而畧于进为之目有不可骤而语者【臣】绎思之先天以往天命之性人不能与其事者也后天以来率性之道修道之教人所当尽其功者也故在今日论先天不如论后天较为亲切伏见论语曰仁大学曰明德中庸曰诚孟子曰性善而反求诸身生生之妙天地万物联为一体不越一仁疑此即太极生天生地生人生物之根本妄拟后天仁体一图以配太极列其功夫节次曰凛幽独曰察几微曰审言动曰考实德曰验功化由戒惧慎独以臻位天地育万物自然之极致使知吾身之一动一静即太极之一阴一阳其理未尝有一息之停其功不可有一息之间窃谓人能道非道人道之责断在
皇上体后天之功以合先天之撰敢因
清问所及一竭颛愚所恨【臣】学问弇鄙识见卑陋圣贤儒先之书未能熟读深思徒以影响浮泛之词挂一漏万于义理毫无发明此则泚笔之下既恧且惧者也【臣】方蔼谨记
宋璟论 叶方蔼
易否之六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也夫以小人能包容承顺乎君子而君子断断然拒之不受岂好为巳甚哉权利害是非之介虑之精而见之甚确有不如是而不可者也昔唐至中叶女主擅国张易之昌宗之徒专权乱政天下从风而靡独宋璟挺然羣众之中特立不挠然其时武后虽悍而于公则改容晋接有加礼矣易之昌宗肆无顾忌而于公则推位让坐事之惟恐不至矣小人之承顺如此而公絶之愈严天下之人皆为之惧不知其于是非利害之介虑精而见确合于大人之亨也夫小人之于君子如方员之不侔而枘凿之难入一旦卑躬戢軆以相倾奉岂真有尊慕道徳之心哉彼以君子者当世所重欲借之以饰其诈而济其私阳博折节之名阴图自便之实为君子者一不知而入其圜中彼直以私人畜我而颐指气使惟其所欲于此之际而思稍示同异不至于戮辱不止史册所载非一事矣李固之于梁氏荀彧之于曹公是也彧不足道固之刚明纯正岂依梁氏以求名者哉不能絶之于始而轻身就之驯至杀身而不悟良可悲也公固早鉴之矣且夫小人者虽其自处贪冐无耻其于邪正之数亦未尝不明也淮南王歴数汉臣丞相辈皆如发蒙振落而独惮一汲黯李师道辇金帛至长安而不敢登杜黄裳之门何则其严毅之气足以阴折其谋虽逆知必不为巳用而终不替敬畏之心也易之昌宗之惮公者岂异是乎假令见其一日之恭敬骤与交欢彼将玩弄我于股掌之间而以杨再思宗楚客之流待之又安肻卑躬戢軆以相倾奉也哉故夫君子不幸而近小人茍不至固彧之蒙祸未有不如再思楚客之诎辱而己者也或曰易之书成于孔子佛肸之召孔子且欲往焉何哉曰必孔子而后可非孔子断不可也孔子不云乎世之善学栁下惠者无如鲁男子孟子为齐使王驩朝暮见未尝与言行事孟子学孔子者也孟子且不能而况不如孟子者哉
十三经注疏论 汤 斌
自伏羲画八卦而象数着唐虞垂典谟而道统开姬公作礼乐而制度备孔子赞易删诗书作春秋而天人性命之理修身齐家治国平天下之道昭于万世矣秦火之后六籍残缺汉儒收拾补缀参互考订歴晋唐而十三经之注疏始定及宋元学道者益众经旨益明其间得失详畧可得而论焉言易始于田何传于梁丘贺又有京房费直之学陈元郑众传之其以彖象文言杂入卦中者自费氏始费氏兴而田何遂息陈梁以来郑康成王弼二注并列学宫郑则多参天象王乃全释人事天象难寻人事易习故郑学浸微而王注独盛其析义精深汉魏而降罕出其右而微杂老庄为两晋虚无之祖后儒讥焉然欲一槩废置则过也韩康伯邢璹之徒因而疏之唐孔頴达与顔师古撰正义亦以弼为本程子曰有理而后有象有象而后有数至微者理也至著者象也体
用一源显微无间观防通以行其典礼则辞无所不备善学者求言必自近易于近者非知言者也朱子曰秦汉以来考象辞者泥于术数而不得其通简易之法谈义理者沦于空寂而不适于仁义中正之归求其因时立教以承三圣不同于法而同于道者惟伊川氏之书而己然伊川专于言理而本义则又兼言象占易有圣人之道四焉合程朱之书庶乎备矣其他若李鼎祚之纂集训解熊过来知德之殚力象数其亦辅程朱之不及者乎尚书则伏生口传二十八篇作传授同郡张生其后分为欧阳大小夏侯三家而欧阳最盛是谓今文鲁恭王得壁中蔵书孔安国校之得二十五篇是谓古文自汉迄西晋言书者惟祖欧阳氏安国训解晚出皇甫谧家虽当时大儒扬雄杜预之徒皆未及见故左传所引者预辄注为逸书独其训觧颇多疎浅往往与经旨不合朱子
疑是晋宋间人僞撰有以也孔頴达正义旨趣多乖惟宋儒蔡沈集注颇得其要金履祥表注王柏书疑魏了翁要义亦多可采焉诗三百五篇遭秦独全者以其讽诵不独在竹帛故也汉初鲁有申公齐有辕固燕有韩婴又赵人毛苌自云子夏所传作诂训是为毛诗郑康成为之作笺齐鲁诗亡韩诗虽存无传之者惟毛诗郑笺至今独立其宣厘正风不可贬也疏之者惟刘焯兄弟为善朱子博考诸家断以已见取裁广而立义卓信超出百家矣独诋斥大小序最严门人多有疑者窃以为书序可废而诗序不可废即诗而论之雅颂之序犹可废而十五国风之序必不可废何也书直陈其事而己借令深得经意序不作可也雅颂之文辞易知而意易明也独风之为体比兴之辞多于叙述风谕之意浮于指斥盖有反覆咏叹联章累句而无一言叙作之之意者而序乃一
言以蔽之曰为某事也且其说往往与左传合子夏左氏皆亲见圣人而闻其笔削之意岂尽无据乎朱子以二南雅颂祭祀朝聘之所用也郑衞桑濮里巷狭邪之所作也夫子于郑衞深絶其声于乐以为法而严立其词于诗以为戒其说诚正矣然左传记季札来聘请观古乐而鄘郑卫皆在所歌使其为里巷狭邪之作则鲁之乐工安能歌异国淫泆之辞而季札又从而听之乎故大小序毛注郑笺与朱子集注并行可也夫子春秋本文世所不见所编古经则皆自三传中择出耳然三传经文多有异同如公及邾仪父盟于蔑也左氏以为蔑而公谷则以为昧如筑郿也左氏以为郿而公谷则以为微防于厥憖也左氏以为厥憖而公谷则以为屈银至于君氏尹氏一以为男子一以为妇人将以何为是乎此三传经文之不能尽同也汉初胡母子都传公羊春秋董仲
舒以公羊显于朝至何休作解说覃思十七年可谓专矣而多引防纬何可训也谷梁自孙卿申公五传至宣帝特好之范寗父子世守其业创名例百余条以规诸儒同异之说可谓善矣而论者犹以其学不经师毋乃刻与况乎徐彦杨士勋之疏为邢昺所是正者又何足道也永平中能为左氏者擢高第为讲郎贾逵服防并为训解而杜预注盛行于时预之言曰左氏受经于仲尼故传或先经以始事或后经以终义或依经以辨理或错经以合异将令学者原始要终乆乃得之其论至精且星歴地理必考其详方言謡辞皆穷其义后人不能易其说焉间有弃经信传者凡于传例不合不曰传之谬而曰经文阙漏则其蔽也其后沈文阿苏寛刘炫皆据杜说孔颖达正义则又依刘学而损益之此三传注疏之大略也至胡安国始以其意探圣人之心于千载之上其书固
所以明纲常正人心定国是垂法戒非经生之作也若其书字书名称人削爵之例多有自相抵牾者谓尽得圣人笔削之旨不敢信也古今治天下之理尽于尚书古今御天下之变备于左传今取士专主胡传士子佣耳剽目刺取左氏之字句以充帖括盖有传业为大师射防为大官而目不覩三传之全文者矣其陋不巳甚乎六经之道同归而礼乐之用为急汉髙堂生传士礼十七篇又有古经出鲁淹中然皆止于士大夫礼其朝觐防同郊祀大享逸而莫考河间献王奏之朝合五十六篇宣帝时后仓深明其业为曲台记以授戴德戴圣庆普三家并立学宫郑康成宗小戴作仪礼注而庆氏之学至曹褒失传夫克巳复礼之功不出视听言动之间而动容周旋之际即性命精微所寓则仪礼一书岂非学者最宜尽心者乎独其文辞质奥韩愈犹病难读况下此者乎周
礼之得入秘府也亦自河间献王始独阙冬官取考工记补之夫司空掌邦事居四民时地利考工何足尽之其得立学宫也自刘歆始杜子春因以授郑众贾逵厥后马融作传授康成其有注也自康成始而其有释有疏也又自陆德明贾公彦始圣人致太平之迹独赖此编之存汉武以为黩乱不经何休以为六国阴谋既不足知之而刘歆用之以辅莽王安石用之以变法后人遂以为周礼不足致治亦巳过矣河间又得仲尼弟子及后学所记一百三十篇上于朝刘向检所得合为二百十四篇戴徳删其繁重为八十五篇谓之大戴记载圣又删为四十六篇谓之小戴记马融增月令明堂位乐记合四十九篇康成又为之注康成于三礼功最深考究名物象数曲尽其详朱子深许之晋宋以来皇侃熊安生礼业最着孔頴达据以作正义宋儒笃信遗经淳熙有俞廷椿
复古之编嘉熙有王次防补遗之录陈澔采众家以为集说呉澂合三礼以为考注其羽翼之功固皆有可言者朱子欲考定三礼请于朝不果行止修复王朝等礼丧祭二礼付门人黄干绍成其书曰通解汪克寛又因其成法为补遗今之学者倘以朱子之意折衷全礼彚为一经俾海内获诵习古礼之全则诸儒衞翼之功得收实用矣论语则何晏集孔安国七家注成之皇侃本衞瓘十三家说疏之孟子则赵岐注之张镒丁公着释之孙奭据以作正义当时并称精确由今观之于孔孟一贯忠恕性善尽心之旨视程朱犹霄壤也孝经为河间顔芝所蔵献王得而上诸朝凡十八章所谓今文也与尚书同出孔壁者凡二十二章所谓古文也孔安国尚古文刘炫宗之刘向典校经籍以十八章为定郑众马融郑康成皆为之注唐明皇取王肃六家之说叅仿孔郑旧义为注
邢昺作正义疏之司马温公范蜀公皆尊信古文指解朱子为刋误亦复多从古文明吕维祺作大全本义集诸家之大成夫子曰吾志在春秋行在孝经当立之学官与论孟并尔雅始于周公而成于子夏诚九流之奥防也自终军豹防之辨其书始行郭璞究心十八载草木鱼虫名物训诂昭然备晰盖古人之言所以难明者非但古人之义理难明也实古今之事物不同名号各异为难明也明尔雅则可以识笺注之旨归也可以寻古人之精义也外此论体制则有说文诸书辨音韵则有四声谱诸书皆所以辅尔雅而备同文之治者也可以其为小学而忽之哉总而论之汉儒去古未逺师友转相传授渊源有自后儒多因之若文质三统马融之说也九六老变孔頴达之说也河洛表里之符宗庙昭穆之数刘歆之说也五音六律十二管还相为宫郑康成之说也是知汉儒之学长于数得圣人之博宋自周程张邵逮于朱蔡天地阴阳之奥道德性命之微深究其妙不泥前人之说其学也得圣人之约合二者而一之然后得圣人之全经若偏主一家是汉儒宋儒之经而非圣人之经也岂深于经者哉
二十一史论 汤 斌
苏洵曰经以道法胜史以事辞胜经非一代之实录史非万世之常法是不明尚书之义春秋之旨也夫经史之法同条共贯尚书备帝王之业经也而通史春秋定万世之宪史也而为经修史者盖未有不祖此者也故道法明而事辞备此史之上也事辞章而道义犹不悖焉次也二者皆失斯为下矣尝读古今之史约略论之司马迁史记创为义例上下三千余年为五十余万言辨而不华质而不俚其意深逺则其言愈缓其事繁碎则其文愈简隠而彰直而寛非豪杰特起之士其孰能为之班固西汉书自武帝以前守其说而不敢变其所自为赡而不秽详而有体经纬错综了如指掌亦古今之良史司马之流亚也然自谓汉运绍尧以古今人物强立差等居摄不附于汉平孺子下列于新莽安能逭刘知几之所短哉王通曰迁固而下帝王之道其暗而不明乎天
人之意其否而不交乎制理者参而不一乎陈事者乱而无绪乎呜呼难言之矣范蔚宗东汉书成自谓体大而思精由今观之论窦武诛中官为违天理论班勇使西域为遗佛书抑节义之董宣于酷吏升忍耻之蔡琰于列女志王乔之鳬履记左慈之羊鸣诡谲不经文辞繁缛春秋之义于斯尽矣然论序详明不可诬也陈夀述事简严张华尤善之乃以父髠之故谓武侯不逮管萧以索米之故而丁仪遂不得立传且帝曹魏而寇刘汉所谓正大义以黜僭窃之义谓何使非习彦威辨之纲目正之大统不几终紊乎贞观时以何法盛等晋书未善乃据臧荣绪书增损之至宣武本纪陆王二传煌煌御撰何其盛也然而史官之事至以天子临之且志传分手丛冗骈丽语林世说尽入青编幽明搜神咸被采録何可不辨也宋书本承天之旧事杂魏晋失于限断沈约创志符
瑞不经甚矣子显齐书实因江淹天文但纪灾祥州郡不着戸口思亷梁陈二书实卒父志祖父扬名言多不典然而仓皇变乱之际鉴戒颇多不可得而泯没也收之后魏借公报私毁誉失实百药北齐避讳略号迁就弗端后周牛宏惟务清言德棻继之率多抵牾后之君子何以览观焉李延夀南北二史删略繁芜编摩简径比之正史实为过之魏征隋书本末备举伦贯有叙陈夀以来罕有其俦刘昫旧唐书府兵无志藩镇无表是昧制度之原忘丧乱之本长孙与敬宗并书昌黎与禹锡同传则贤否无别功罪等观目刘蕡以文苑而直节泯然例呉淑以外戚而卓行蔑着则大节揜于细谨髙德蔽于阀阅此曾公亮之所以致讥而欧宋之所以厘正也新唐书虽事增于前文省于旧而削去诏令王言无征多用竒字读者易厌姓氏多讹年月屡异君子叹之矣盖欧宋平
分学术稍殊固不若五代史之独出一人也其文简逺澹宕当云扰分之日而君臣上下之交治乱兴亡之故一唱三叹廻环不己盖与司马相表里矣史之有本纪史之纲维也古之史本纪立而全史具宋史举驳杂细碎志传不胜书之事罗而入之本纪发凡起例举无要领载事立传不辨主客互纪则复累而无章迭举则错迕而寡要且巻帙最繁而缺畧不少如韩琦传不载仪鸾司撤帘之事狄青传不记与曽公亮论方略之详又如史弥逺传但序官阀兼载奏章褒刺失据衮钺无慿何其疎也金史简洁逺胜宋辽盖元好问之原本佳耳元史虽才集众长而削藁廹促夫龙门扶风父子相继梁书陈书十载告成而今限以条例要以时日欲成一代良史胡可得也史才实难自古叹之揭傒斯曰有学问文章而不知史事者不可与有学问文章知史事而心术不正者不可与然则必才备三长而克巳无我幽明不愧乃能诛奸谀而发潜德安得司马君实朱元晦其人而与之议史事哉
经世大法在方防论 魏裔介
古之帝王承天子民未尝任其智术诈力以驭天下也唐虞授受之际言精言一然后命岳命官平章协和禹汤文武之王皆以一中心法口授耳传或以畴范或以懋昭或以缉熙敬胜故能犂举百度陶范万物以成忠质文三统之化然则先王经世之大法其即先王经世之心法乎先王虑后世怠弃天常流祸生民故殚精研思多为之所以布之于方防总之不离古文者近是乃数传之后浸以陵彝昔孔子叹周道衰于幽厉而汉儒董仲舒亦曰周道之衰非道亡幽厉不由也繇是观之不行先王之道虽金縢秘箓寳册鸿文亦且灭没于旷日玩时之下茍行先王之道虽片语只字断简残编亦可防通于精神徃来之间而况圣君明相所手授而心订者未尝不灿然昭垂如二曜之丽天四渎之行地乎三代既降秦孝公用商鞅之法奋其私智而不师古始皇承之听李斯之奸谋烹灭诸侯破坏井田焚烧六经自以为功超三王德过五帝然沙邱告终咸阳遂火七庙邱墟为天下姗笑何者仁义礼乐先王本天以治人乃斯须不可去者秦尽弃之而权使其士诈使其民是以搢绅之士积怨而发愤谪戍之卒奋臂而云合也汉之武帝表章六经一时学宫喁然向风可谓宣圣之功臣然内多欲而外施仁义汲黯已窥其隠唐之太宗励精图治贞观之政几致刑措然喋血禁廷终懐惭德皆有志于先王经世之法而未窥先王经世之本者也夫先王之法后世人主所由适于治之路九逵四术五都之市有目者所共覩舍而之乎灌莽坑堑之区则穷矣之燕者不南其辕之越者不北其舟况治天下而可瞀瞀以从事乎说者往往以一事之失以一人之谬乃遂訾议先王之法以为宜于古者不可施于今是何其不讲于变通之术也盖为治有本末养民有先后封建虽不可行若夫强干弱枝犬牙相错间以郡县藩衞王室则今犹古也井田虽难卒复若夫比闾族党寓兵于农限民名田以赡不足则今犹古也三公论道六卿分职亷善计吏以赞天子乌有不法先王之辟门吁俊而可为治者乎执爵而酳执酱而馈父事三老兄事五更乌有不法先王之尊年尚齿而可为治者乎推之明刑弼教期于无刑五典克敦九功惟叙凡先王之法垂宪万世者固不可更仆数矣即有黄老之虚无申韩之刻薄杨墨之邪慝浮屠之空幻纷纭迭起以乱吾先王之法而先王之法自昭著于金匮石室之间与天地同其夀呜呼美矣人主诚能招延英俊朝夕讲求大小兼举巨细靡遗措天下于乆安长治之盛易易耳虽然法在方防矣所以法法者不在方防也人主得其所以法法者而通之于法不为胶柱之鼓也则几矣
皇清文頴巻五
钦定四库全书
皇清文頴巻六
论
太极图论 熊赐履
上下古今一理而巳一气而巳离理无从见气离气无从见理此主其合者言之也有理方有是气有气斯有是理此主其分者言之也理外无气气外无理不可谓理此而气彼而特不可不谓理先而气后亦不可不谓理精而气粗此又主其分而合合而分者言之也易曰一隂一阳之谓道又曰形而上者谓之道形而下者谓之器隂阳器也即气也所以隂阳道也即理也斯固二而一一而二不可以分合言而亦不可不以分合言者也天髙地下万物殊散何莫非此气之充周此气之运行而此之所为充周而不遗运行而不息者葢莫不有是理焉为之主宰往复于其间而纵横上下过续往来无不如是而初无一隙之或缺一息之或停也然则求道者亦务明夫理而己矣自伏羲一画泄两间之机孔子十翼阐千古之秘斯道昭揭如日中天无何圣徂神伏异端防
起微言大义委之草莾以董江都韩昌黎后先相望于千百余嵗之间而曾未能力穷其奥而明正其统轲之死不得其传焉寜虚语哉濓溪周子神契妙解不由师授为之建图立说俾造物极至之理庶几昭示于来兹其曰无极而太极也言本无是形而实有是理即易有太极之谓也曰太极动而生阳静而生隂也言是理之动静成形隂阳成象犹太极之生两仪而一动一静互为其根一隂一阳互藏其宅也曰五气布四时行也言是理之由一而二即由二而五犹两仪之生四象而二老二少自成其变四方四隅各得其位也曰乾道成男坤道成女二五流行化生万物也言是理之行生发育无际无量气化形化形生气生无往而非乾坤之摩荡六子之结撰六十四卦三百八十四爻之弥漫而亭毒也合而言之万物一太极也维天之命于穆不已大徳敦化为物不贰
是也分而言之一物一太极也乾道变化各正性命小徳川流生物不测是也究之万物一五行也五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也所谓上天之载无声无臭不可以形迹求不可以方所拘无乎然而无乎不然无乎不然而无乎然者也则试仰观俯察原始要终凡有形有象皆气也二五万物是也凡所以形所以象皆理也太极是也所以形者无形所以象者无象无形者形形无象者象象形形者无形而无不形象象者无象而无不象则无极而太极太极本无极之说也理无欠缺气安有欠缺理无歇息气安有歇息至微至显即显即微至显至微即微即显无精无粗亦即粗即精无钜无细亦即细即钜其奥其妙不可以言诠不可以意解而实则凝目举趾触处皆是而正非有幽逺杳之难为测识者也而或者疑无极之说近于二氏以为出于陈希夷穆
伯长李挺之辈之所传嘻抑诬矣葢太极乃至无而至有亦至有而至无者也至无而至有非佛氏之所谓无至有而至无非老氏之所谓有也佛氏之所谓无非吾之所谓无老氏之所谓有非吾之所谓有也先天图由一而二而四而八而六十四太极图由一而二而五而万洪范图由一而三而九而八十一数有多寡而理无同异又何疑于周子绘图朱子立解之指乎总而论之太极非他不过天地间极至之理而已天得之为天地得之为地人物得之为人物无有二也而就其最切于人心者言之葢是太极之理存之为五常之性发之为四端之情得之于心为徳行之于身为道推而广之举而措之天下之为事业放之六合用中有体巻之寸灵体中有用时时在在焉往而非是理之包涵条贯于其中哉邵子曰道为太极心为太极朱子曰心之动静是隂阳所以动静
是太极此体道之君子存养省察明体达用其功不可湏臾之或离而周子特为谆谆致谨于君子小人修吉悖凶之戒而端有赖于圣人之主静立极定之以中正仁义也况人主膺图涖宇函三在宥巻舒协四气之和动静彚百昌之祉唯是得一以贞乘六而御清宫斋穆之中明堂敷布之际体干行健作则建中务使宥密单心无为至正绥猷锡福协应庶徴则体全用备登三咸五求之心极而无余事矣书曰皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民亦此意也夫
韩愈深得春秋之防论 张 英
夫春秋何为而作也圣人以顺天道明王事而立万世不易之则者也圣人悯夫王道之不明礼乐政刑之失所统而天下后世将不得与闻于先王之敎故明天道以治之以王者赏罚予夺进退之权一寄之于春秋而圣人忧天下后世之心益廹矣忧天下后世之心廹遂不得不力为之防深为之虑一言之褒一字之贬兢兢焉无敢失者非得已也韩子有曰春秋谨严程子以为深得春秋之防葢以其能识圣人不得已之心矣夫春秋继诗而作也诗之防主于温厚和平美刺之间优柔不廹类多托物以流连之咏歌而长言之即其间不无悯时病俗之非亦且怨而不怒初未尝指陈是非激切而褒刺之也而春秋之主于谨严也其于温柔敦厚之意何居不知诗之作也王者之政敎明于上仁义涵濡里巷之间皆有以咏歌乎圣人之泽即鄘而下称变风矣而先王之敎未衰善恶犹未冺于人心故其思深其思深故其言长若春秋之作也王者之政敎不作于上纪纲废坠虽桓文复作号称尊王而先王之泽已湮善恶之机将冺故其情廹其情廹故其义不得不着此春秋之谨严所由继于温厚和平之后春秋之敎一诗敎也今观其宏纲大义之所在或抑或扬或隐或显或屈或伸或予或夺无不凖之于天道本之于王事御之以帝王之大经大法呜呼何其慎也葢春秋一书以防天下之肆则立说不得不谨以止天下之僭则持义不得不严以一言立百世之经以一事立万事之则将以挽天命民彛于既冺使复与闻乎古先哲王之敎也则是于圣人之词益切而圣人之心益苦矣夫先王之治天下莫严于礼太史公曰春秋礼义之大宗也苏子曰春秋之所褒者礼之所与也春秋之所贬者礼之所否也圣人之作春秋一以礼为断先儒之论春秋一以礼为归葢将为持世之大防而不得不出于此也非即韩子谨严之说哉韩子识春秋之义故其于佛老竭力而排之其词直其义正使异端不得进而与吾道争也亦可谓能谨且严矣葢未有圣贤生而不为世道忧者也未有为世道忧而不凛然于人心之防者也凛然于人心世道之防而出于谨且严也岂得已哉知此则可与读春秋而亦可与读韩子原道之文矣
王者以敎化为大务论 张 英
董子之言曰王者南面而治天下莫不以敎化为大务善乎董子之言上自商周秦汉下迄三国五代唐宋以来国家所以延促之故卒未有能易其言者也人心之日流于伪如水之就下而不可止圣人以敎化为隄防尧舜禹之相禅以治继治人心淳朴未漓董子所谓继治世者其道同也汤承夏之敝伊尹称之曰肇修人纪夫五典之敷久矣至汤而言肇修者救夏之衰也周承殷之敝文武成康数圣人相继渐摩涵濡以革殷故俗书曰商俗靡靡余风未殄又曰既歴三纪世变风移化之若斯其难也秦人承战国之敝无一日之敎泽而加剥削焉是以再世而不振西汉之泽绵于文景东汉之治洽于明章唐之绪永于贞观宋之祚延于眞仁此数君者类皆能兴起敎化以丕变一世之人心风俗使子孙有所凭藉以为固尝譬之天下大器也昔之人用之数百年日剥月削久而窳敝矣后之人取其器小而补苴之大而陶铸之称其力之厚薄以为所用歴年之多寡未有仍其窳敝谓可以无虑者或曰人心之日趋于挽近势则然也虽圣人不能返之使淳是葢未知天道矣夫秋气之萧瑟隆冬之沍寒斗杓一移万物煦煦譬如人立乎文景贞观之间回思嬴秦五代之世不犹乐阳春之和而几不知栗烈之苦耶是知天道无剥而不复之理人心无往而不返之机圣人执大权于上以天地为鸿钧以万物为铜冶以喜怒赏罚为屈伸呼吸使天下之人讹讹焉而动蒸蒸焉而化斲华而还朴去伪而即诚风俗淳美人心敦固耻于犯法悚于为非礼义之化浃肌沦髓如治器者坚好完固而后可以贻之子孙而为百世不拔之业也且治天下之需人材人主尽知之矣天下卓立特行之士不为世俗所移百而不得一者也古人有言曰天下之人中材为多故治世之本敎化为尚敎化行引中人而升之于君子之域敎化废推中材而纳之于小人之途故敎化者推之挽之之具也廉耻之道重而后有恬澹之士义利之辨明而后有气节之行躁竞之习除而后有难进易退之节侈靡之风革而后有守约洁已之操风行六宇蒸变万类鼓之舞之咸去故习所由风俗美而人材出以惟上所用故曰有敎化而后有人才有人才而后国有与立善乎董子之言为不可易也
中和位育论 张 英
读中庸者勿徒谓是圣贤言理之书也夫天地至广万物至繁日星河岳之奠丽飞潜动植之蕃变神竒而莫可测纷纭而莫可纪极天下之聪明才智而莫能知其所以然中庸谓以一心之中和而位之育之朱子释之以吾之心正天地之心亦正吾之气顺天地之气亦顺要皆浑言其理而未尝实指其事于是髙明者将游其心于空虚杳之域颛固者习闻其说又视为迂逺而不可信以为圣贤特如是言之耳间尝观洪范之所谓五事以貌言视听思而约之以肃乂哲谋圣配之以雨旸寒燠风推之于休徴咎徴极之于庶草蕃庑而后知圣贤之言有其理则必有其数理精而数亦非觕有其理则必有其事理实而事亦非虚其所以训天下后世者该乎至大而非夸通乎至微而非不可据也夫貌言视听思于一身备之肃乂哲谋圣于一心备之至于雨旸寒燠风皆不失其序则天地位可知矣庶草蕃庑则万物育可知矣圣人在上以一心运乎穆清之上辨上下以定乾坤大施生以配覆载隂阳之愆伏寒暑之失次水旱之不时皆得以裁成补救泄其太过而助其不及故日月不蚀星辰不孛山陵不崩川泽不竭清者常清寜者常寜此天地位之实事也建立法度纪纲敎养生民使老耆以寿终幼孤得长遂撙节爱养草木鸟兽取之有时用之有道使各遂其性各蕃其生此万物育之实事也故称尧舜之功者曰地平天成称成汤之徳者曰鸟兽鱼鳖咸若上古圣人徳盛化神者皆然中庸特举而言之耳尝谓中庸之所谓至诚至圣必至帝王而后能极其量中庸之所谓参天地赞化育必至有天下而能显其功葢君心即天心也万物之托于天者有形之天万物之托于君心者无形之天人主一念之动而万类以为惨舒一言之发而四海以为休戚知此则知中和位育之理至近而非逺至切而非虚也如夫子居春秋之时躬备圣徳而位育之功不得加于上下疑参赞非儒者之事虽然圣人继往训开来学使天下后世晓然于天经地义之大仁民爱物之理虽不能位育一时之天地而其施益逺而其敎无穷葢六经者圣人参赞之事也故曰尧舜之圣功在当时仲尼之圣功在万世
格物致知论 张 英
大学一书统明新以垂训贯本末而立言而其说始于格物则格物之说亦诚重矣葢盈天下皆物也内而身心意外而家国天下显而彛伦物则之际大而天地万物之原隐而君子小人之情状以及于一事一物莫不有其当然之理与其所以然之故如此而不能眞知灼见则善恶之数未明是非之几未决邪正之理未判危微之机未审以之明徳则几微疑似不能洞达而无遗以之新民则设施措置不能每举而悉当又何以本末兼贯明新一致而号为大人之学哉大学之所以托始于格物者其学甚大而非无所统会也其学甚博而不入于驰骛也其学甚精而非流于虚也内而身心意若何而诚而正而修外而家国天下若何而齐而治而平人伦物则若阿而为恩义分合之端天地万物若何而为位育生成之故君子小人若何而为诚伪邪正之别以及一事一物若何而为至当不易之则于此格之使之表里内外洞达不疑格一物而一物之知以致格众物而全体之知以致葢知者理之具于吾心者也而散见于物在吾心则为知在物则为理于物物而格之而后吾之知不入于昧不蔽于偏不流于虚而有觉之体全矣虽然格之者何格之以吾心之知也非吾心有知而何所恃以为格致之者何致之以在物之理也非在物能格而何所借以为知故知与物非有二体格与致非有二事司马温公以为格去外物是以物视物而不知即吾心之知所寓也王文成主于知行合一是以一格而遂无余事亦与大学之防有岐格物致知正吾学与曲学之所以分途而辨之不容不早且慎也彼离物索知而自矜顿悟者虚无异端之学也既不求于物则外视物矣乂安能不举身心意与家国天下而俱外之也哉大学之道所以统明新贯本末于一原者格物致知之说也
太极图论 张 英
太极之说始于易易曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦太极居两仪之先则其为生天地万物之本无疑也至周子濂溪始建图立说于太极之上复益之以无极而太极由此而动静互为其根以至生五行布四时成男女化生万物而太极之义备矣先儒往往谓无极之说易所未发而周子发之或疑其说近于空虚朱子以无形而有理之言释之葢谓其有也而初不滞于形迹谓其无也而更非渉于虚后世纷纷之议折衷于朱子之图解而亦可无疑矣尝论天地之所以生隂阳之所以立五行之所以变化人物之所以蕃育何以往复而不穷何以流行而不滞何以亘终古而不敝此必有为之极者是即于穆不已之原继善成性之本乎故极中未尝无健顺之理而言仁义礼智信则分配乎五行独此一理浑然精纯而万变生焉万化出焉故谓之太极合而言之天地万物共一太极一气周流之内天地且不能外而况于人物乎此所谓合万殊为一本者也分而言之一事一物各有一太极即纎细之物俄顷之间而此理何弗周徧而不遗此所谓散一本为万殊者也易之所谓两仪即图之所谓动静隂阳也易之所谓四象八卦即图之所谓五行人物也易言其理图发其蕴无极一言又所以善言乎太极而使人不敢以气化之相嬗者遂谓之太极然则周子与易有岐防乎而周子所以建图之意何居人与万物同涵此太极而惟人得其秀而最灵观于天地位则天地隂阳之极自人立之万物育则万物之极自人立之故一言以断之曰圣人定之以中正仁义而主静以立人极焉吾人性中之一动一静即配乎图之隂阳也吾人性中五常之徳即配乎图之五行也吾身之醻万事应万变即配乎图之万物也然则动静之未分五常之所不能名万事万变之未接而凝然中处者非即配乎图之太极乎君子欲使吾身之太极足以配乎天地之太极而动静生生不穷者葢有道焉不外乎周子通书之所谓诚与图说之所谓静而已矣太极虽兼动静而非静无以立其体太极虽浑万善而非诚无以会其原静则常正而太极之体立矣诚则不息而太极之用周矣体立用周则天地之极与万物之极自人立之是则周子建图之意也岂徒言夫理而不切于人事者哉洪范五为中数而言皇建其有极五行五事莫不从之矣惟中能建极殆亦先图而啓其义者欤
不知命无以为君子论 张 英
夫子罕言命孟子亦曰君子不谓命圣贤之意葢不欲以气数之有定阻人进修之意啓人趋避之心孔子又尝曰不知命无以为君子其义何居夫人之处世荣辱得丧毁誉进退之数类皆有天焉不知其为天而汲汲以求之营心于患得患失之途此小人之侥幸无足论者也知其为天而委心于因任置身于闲旷举凡进徳修业奉职循分之事皆置焉不讲一切听之于杳不可知之数以自谓知命而可谓之君子哉非也夫子之意葢谓知此而后君子可为也天下之欲为君子而不能为者荣辱乱其中得失易其虑毁誉其视听安危吉凶揺惑其素履由是沉静者转而为竞躁矣方直者化而为突梯矣亢激卓立者变为缄黙谨愿矣以福利为必可趋以灾异为必可避茍且妄营而君子于是乎不可为矣圣人告之以知命所以静其心澹其虑一其聪明夺其智巧而后其为之也纯诚敦一可以歴万变而不渝其正入万物而不易其识其进徳也坚其修业也勤其奉职也专其循分也恪独居而坦坦处羣而穆穆遇事而侃侃利害乘之而磊磊落落艰大投之而孜孜勉勉中无所疑外无所慑先后左右无所瞻顾却虑凡君子所当为之事皆得而为之则由其知命者素也进以礼退以义孔子之所以为孔子非徒曰得之不得曰有命云尔也士大夫之持身渉世其亦味乎斯言而已足哉
读李文饶近幸论 张 英
文饶论近幸之害举桓灵元成为至鉴以为人君少欲英明者则能反是如汉文虽有邓通赵谈所信者贾谊张释之袁盎此所谓少欲也武帝虽有韩嫣李延年而所贵者公孙卜式倪寛此所谓英明也故君听不惑政无颇类近则开元初内有姜皎崔涤以极宫中之乐外有姚卢苏宋以修天下之政得元成之欲享舜禹之名六合晏然千古莫及其故何也幸臣不得干政事也后代能如汉之文武及开元致理之要虽有幸臣亦何害于理哉文饶之意以谓人君诚能少欲英明则虽有近幸茍得骨鲠贤相辅理于外而亦可无伤于治理予窃以为不然人君既不能絶去声色狗马游晏沉湎之乐则此辈连茹并进托处于肺腑隐深之地必不能安分循理势且招权纳贿借僭威福以行其私此等之事又断不能为骨鲠大臣所容使此辈小人明愬于人君之前短长大臣而非毁朝政则人君虽至暗必不以近幸小臣微竖之言遽加罪于大臣则此辈之术亦浅矣惟投间抵隙窥貌伺顔或为无意之游谈或为侪偶之传说或因一事之短而类及其余或因一时之疏而搆成其衅人君方以为自己明察所及中外无遁情而不知已入小人之彀中而不觉矣文饶论文帝之邓通赵谈武帝之韩嫣李延年开元之姜皎崔涤无害于治理不能有加于当时之贤士大夫余以为此特举其小人之愿者耳如申屠嘉廷辱邓通而文帝不之问万一此数辈者皆狡诈奸佞之尤申屠嘉虽贤能终辱之乎江充初见被服轻靡及乎搆祸既深卒成犬台之祸天寳末年社稷倾危卒壊于近幸之手恭显处内萧望之以贤傅而不免于见杀人君之明果能如汉文汉武未可必也近幸小人之稍愿果能如邓通韩嫣辈亦未可必也以稍闇之主而近尤佞之徒几何其不颠倒邪正变易是非窃权干纪尽驱天下正人縁引奸邪不止也而谓虽有幸臣亦何害于理果通论哉文饶又谓得元成之欲享舜禹之名六合晏然千古莫及是谓游晏非僻无伤于理子窃以为不然人君之一心天下之权衡四海九州之明鉴也衡一差则轻重失矣鉴一翳则妍媸乱矣清明在躬志气如神以临御之犹惧有所偏有所弊书曰内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡非谓此数者一事遂足以亡其国谓此端一开则縁此而进者不可禁御不可测度不可諌救以至于败亡必然也葢游晏非僻者小人之门也小人者君子之敌也小人进君子退小人亲君子疎小人众君子寡乱亡之本也乃谓得元成之欲享舜禹之名是古帝王之兢兢业业母冒贡于非几者皆不知乐其身而过为检束以自苦也岂通论哉善乎苏子之论始皇彼自谓聪明人杰视斯髙辈刀锯之余智何足以惑我乱我而不知其祸若斯之烈也人君而知此则视此辈如鸩酒毒脯而不敢近之矣
好名论【尝进讲 殿中防 问三代以下惟恐不好名其时奏对大指如此退而广为论云】
陈廷敬
【臣】尝言三代以下惟恐不好名此衰世之论非盛世所宜有者非谓名非盛世所宜有谓好名之流弊足以为盛世之累也三代以上之帝王其名最着于世者无过尧舜禹汤文武使君人者好尧舜禹汤文武之名求尧舜禹汤文武之实而因以成其名安见名之遂不可好哉即三代以下之贤君如汉文帝唐太宗宋仁宗三君者人主诚好其名而求其实虽或不能如三代之盛时亦可谓间世之英君谊辟也然而谓好名之流弊足以为盛世之累者何也人君之好恶不可有所偏使天下漠然不见其好恶之迹而天下之眞好眞恶出焉故庆赏刑威予夺黜陟一出以虚平公正之心而百官万民胥受裁成焉是以人君如天浑浑耳穆穆耳不言而四时成化无为而品物咸亨故曰惟天为大惟尧则之荡荡乎民无能名焉传曰不识不知顺帝之则又曰民日迁善而不知为之者知识且冺而况于名乎又安见其名之可用于民者乎书曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路此之谓也若人君之所好一有所偏则其流弊不可胜言上好忠直之名则下多上书告密之事上好长厚之名则下多模棱脂韦之习上好廉介之名则下多布被脱粟之伪上好恬退之名则下多处士防径之巧上好眞率之名则下多囚首垢面之诈上好敏给之名则下多利口便防之奸人主茍一不察而贪荣嗜利之徒习为小人穿窬之行探其情而逄其欲则名实之眞乱矣故曰足为盛世之累者此也且上有好者下必甚焉传曰好名之人能让千乘之国茍非其人箪食豆羮见于色言好名之难信也又曰未有上好仁而下不好义者也未有好义其事不终者也又曰上好礼则民莫敢不敬上好义则民莫敢不服上好信则民莫敢不用情自昔圣贤未有以好名为训者故治天下亦务好其实而已矣或曰孟子不以齐宣王好货好色为非因遂欲引之于道名之不可好孰与货色乎昔衞灵公问陈孔子曰丘未尝学军旅之事孟子参乎权孔子纯乎经者也参乎权而不失乎经者后之人臣能者尠矣故以孔子之对为事君之法
好名论下 陈廷敬
人君不可有独好其名之心不可使天下无好名之心好其实故不得独好其名因名以责实故不得不使天下好名今夫天下善恶二端而已矣治天下使天下迁善逺恶而已矣有善无恶者人之性名为善而喜名为恶而恶者人之情今使天下浑浑焉不知名之可好则善不足以为喜恶不足以为恶喜与恶不加于其情则其为恶也与为善无以别而亦渐失其性故夫名者先王动天下之微权也先王因民之所好而采章服物以荣之爵禄庆赏以劝之表宅锡闾以奨异之若曰使人迁善而恶自逺是以不纯任刑罚而任礼敎名与礼相近而逺于刑故名者所以助礼之行而操于刑之先者也孔子曰民可使由之不可使知之使天下之民日循循焉归于吾礼敎之中则刑罚可以措而不用而天下固已大治故曰名者先王动天下之微权也然其始特不可有自好其名之心自好其名则直以为名焉已耳自好其名而或靳天下之名此其意已近于刑而逺于礼欲天下之治不可得也故王道以无欲为本
皇清文頴巻六
钦定四库全书
皇清文頴巻七
论
春秋论【赵盾一】 汪 琬
春秋鲁宣公二年秋九月晋赵盾弑其君夷臯于是左丘明公羊髙谷梁赤三子以为弑君者赵穿也经之与传其说宜何从汪子曰三子者之说非有大悖于孔子也当是之时使穿不得盾必不敢行其事使盾不得穿必不能遂其谋何以言之予尝畧考史书所载簒国之臣若赵髙之弑二世也使阎乐司马昭之弑髙贵乡公也使成济成倅刘裕之弑晋安帝也使王韶之其弑恭帝也使褚淡之兄弟朱全忠之弑昭宗也使朱友恭氏叔琮夫是数人者欲为簒逆必先授意于其党其党亦乐为之用此与赵盾之事何异辟之于盗羣盗行劫其一虽不行而实隂主其谋是则劫之魁也反不谓之盗乎故三子者之说非有大悖于孔子也孔子诛其心三子者举其事也然则三传果无失乎曰有之左谷皆取董狐之言以反不讨贼为盾辠吾谓盾虽讨贼亦不免于书弑何也予更考魏唐之事司马昭既弑髙贵乡公遂收济倅兄弟杀之朱全忠既弑昭宗已而朝于京师亦杀友恭叔琮夫二人之心甚谲谋甚狡其杀济倅友恭叔琮者岂非欲自解于簒逆哉然天下后世卒不以此薄两人之辠故使人臣无弑君之心虽力不能讨贼亦必不以恶名加之茍有其心虽狡谲如司马昭与朱全忠者亟除其党以自解犹无益也吾故有感于欧阳子之论而为之广其说如此
春秋论【赵盾二】 汪 琬
按左氏晋赵盾救焦遂自隂地及诸侯之师侵郑楚鬭椒救之遂次于郑以待晋师赵盾曰彼殆将毙矣姑益其疾乃去之汪子曰此弑其君夷臯之嵗也观于侵郑而盾不臣之谋见矣何也鹰隼之将撃也必伏其翼虎豹之将搏也必匿其形此无足怪也惟其不轻发于此是以大逞其毒于彼而莫之制也以盾率晋国之众而合宋衞陈三诸侯之人成师以出惟敌是求何有于鬭椒之偏师哉然且不战而去之者非形弱势诎也当此之时内难将作既不暇相持于外而又以为战而胜则横挑强楚之怒战而不胜则无以慑服国人之心如是而欲行大事其谁与同恶者盾于其中固有深谋在焉故寜稍敛其锋强抑其隂鸷之气而不欲轻用之于楚也不然岂文公襄公之烈犹存而盾遽畏楚乎哉齐崔杼伐鲁北鄙鲁公患之孟公绰曰君何患焉崔子将有大志不在病我必速归既而果不为冦齐师徒归夫崔杼所用盖即盾之余智也特杼亲射其主而盾则假手乎人耳三传不察遂欲以不讨贼者原盾辠抑知盾之造谋也久矣与崔杼同辠而异其罚岂足为春秋之法邪吾尝论之自古悖乱之臣未有不合一辙者也刘裕既入关中可以速得志于西北矣而自谓根本未固遽引兵东归是时逆迹犹未形也然崔浩则先知之以告魏主浩之善料事亦何减于公绰之料崔氏哉今夫功利之在目前也是下愚之所昧而中智之所争也有人于此不贪近功不邀厚利其人茍非大美则必为大恶若赵盾侵郑而不战崔杼伐鲁而不寇刘裕至关中而不复西略此皆大恶无疑也葢其所欲者益深所图者益狡则凡目前之功利举不足以入其心而动揺其志惜乎侵郑之时列国卿士大夫无一人如鲁之孟公绰魏之崔浩能逆闚盾之本谋者可叹也然而邲之役荀林父不欲战则先縠不从鄢陵之役士爕不欲战则栾武子不从顾盾将去楚而其众莫敢与之抗此又盾之积威足以劫之也夫
河图论 李光地
昔者圣人之作易也明于隂阳之运察乎日月之纪穷乎鬼神祸福之徴究乎人事吉凶之兆故立象以尽意衍蓍以极变使夫知其道者则知神之所为而玩其占者亦足以获天之祐而动无不利然则圣人之于易虽微河图其可无作乎盖图者天之所以啓圣人之心易者圣人所以承天之意天人之际未有不相符而可以有作者也自孔子大传所列十数五位若指诸掌又曰河出图洛出书圣人则之而究其蕴则曰所以成变化而行鬼神也呜呼可谓尽矣变化日行于天地之间凡夫动静明晦开阖出入枯菀存化之杂然于吾前者皆是也而其所以然之机则谓之鬼神夫天地之所以为天地者以有鬼神变化也而河图具焉然则作易之精意亦舍图奚取哉仲尼既殁易道湮废自卦爻之辞昭然具存固已尽失其义又况乎天人授受之秘有在于语言文字
之表者无惑乎其不传也汉之儒者虽不能晓畅精微而守之未失至于有宋经学为盛而异言转多刘牧以九为河图十为洛书比之旧传正为颠倒欧阳修不信大传遂与河图洛书皆以为赝而并弃之惟朱子表章发明而图书始显然自元以来挟异见而滋羣疑者尚不胜其纷拏故四千余年理义象数之宗书契文字之祖以至于今昧昧也愚学易十余载既知返之图书以求其端而窃疑夫为之说者何纷然其扰也于是尽去五行生克之论独以隂阳竒耦之数纵横而推之逆顺而播之然后始得不疑于图书之理与夫圣人所以则之之由盖河图之半竒半耦者两仪之分也四方者四象之判也一二三四六七八九互为内外者八卦之交也中宫五十者太极元气之所居也此其大致也以其分限言之则阳始于北而盛于东消于南而终于西故在图之竒数则
北东居内而南西居外也隂始于南而盛于西消于北而终于东故在图之耦数则南西居内而北东居外也内者主之位也外者賔之位也得位为主而用事则日进而盈失位为賔而不用事则日退而虚夫自寒暑二气之所以升降日月明魄之所以死生大而元会之所以循环细而呼吸之所以出入无一非盈虚之变也无一非内外之交也君子小人之进退天理人欲之消长学术之所以邪正世道之所以污隆无一非盈虚之变也无一非内外之交也甘苦之相生忧乐之相因祸福之倚伏吉凶之反覆无一非盈虚之变也无一非内外之交也以易而言之则干龙之潜藏而天地之心见矣姤豕之踯躅而氷霜之势成矣内阳而外隂则为泰交之盛矣大往而小来则为敛徳之时矣是故内外之位賔主之分进退之势盈虚之理图者图此者也卦者画此者也以邵尧
夫八卦之位观之则自震之一阳歴离兑之二阳以至于干是左方之卦皆阳内而隂外无异夫河图之左方也自防之一隂歴坎艮之二隂以至于坤是右方之卦皆隂内而阳外无异夫河图之右方也然则所谓则图而作易诚如合符而比节非天地不能开其先非圣人不能承其继也若夫五行之义四象之文生克之变老少之交得乎此者其于众说统之矣欲归夫易卦之本指其无先以众说乱之而可哉
先天图论 李光地
自秦而后易图象之学不传其在传文可攷者则出震一章颇列八卦之位而终不防其说是故学者鲜用心焉而但縁文生义以穿凿于文字之间盖易之迷所从来也尚矣其偏为象数之学者又皆有单传别授非易之正如京焦卦气之法有侯辟公卿之位推易配气始于中孚此则扬子草元之所因歴家之所用其在汉世以象数言易者莫此为盛然终莫知其所自来也独后汉方士魏伯阳作参同契之书言养生之要其首章纳甲之法以震为朔旦兑为上干为正望防为既望艮为下坤为晦日其隂阳进退之候似颇与邵氏先天之旨相契盖朱子所谓方外之流隂相付受以为丹灶之术者其指此与然以愚攷之纳甲之说盖以十干始终之位推而得之【如干为甲壬坤为乙癸盖甲乙壬癸者十干之始终乾坤者八卦之始终也凡画卦者自下而上故
庚辛为震防戊巳为坎离丙丁为艮兑也】伯阳又因月之朔晦望之方以配合其说【如生明之月在庚上之月在丙正望之月在甲皆以初昬言之震兑干之位也既望之月在辛下之月在丁晦日之月在乙皆以平明言之防坤艮之位也】其与先天所以得图之法迥然不类然则自尧夫以前先天之图其不传于世也审矣朱子又谓授受出自希夷其必有攷然而邵氏再造之功则实与伏羲始作相配自邵氏殁后此图稍出闻者皆创获而莫之信杨龟山曰八卦有定位而先天以干防居南坤艮居北卦气首中孚而先天以复为冬至凡若此类皆莫能晓也陆象山曰先天图非圣人本意有据之以说易者陋矣夫以龟山象山之贤而其疑若此况其下者林栗袁枢攻先天尤急盖当是时尊信而表章之者朱子一人而已自朱子而来至于今翕然无复异议
矣然往往新学小生以为自孔子后眞有是图而不知邵氏之功如此其大朱子之传如彼其艰也可胜叹哉或曰先天之图果伏羲之本也与曰何为其不然也大传称易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦又曰因而重之爻在其中矣夫如是则一每生二者自然之理也隂阳交错者变化之妙也其方位布列则虽古未之见然说卦所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射者则其对待之体也雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之则其流行之用也其位与序昭然亦不可谓于古无初也以其数而论之则左右二方者寒暑之运也隂阳太少者四时之交也八卦者八节之分也二十四画者二十四气之判也三百八十四爻阳爻为昼隂爻为夜二分之昼夜平故积爻之算至于临遯之间阳四十八隂四十八犹
春秋分之昼夜各四十八刻也二至之昼夜偏故自干以前积爻之算阳五十六分隂四十分犹夏至之昼五十六刻夜四十刻也自坤以前积爻之算阳四十分隂五十六分犹冬至之昼四十刻夜五十六刻也此其自然之象自然之数不待牵合而自无不应以视后世规天纪日之繁增除裁补之赘其相去不亦逺乎况乎其道之弥纶天地者不可以象数求也故君子之于先天殁身焉已矣
后天图论 李光地
易有八卦因有八象其实则天地水火而已何则天地定位则行乎其间皆水火也水火之精则为日月水火之气则为寒暑水火之象则为晦明水火之变则为风电雷霆雨露霜雪凡夫腾降上下往来聚散皆是物也以易论之则天地水火之外为象者四风雷山泽也然风则天气之行下交于地者山则地形之隆上交于天者雷则火为隂所压奋而起者泽则水为阳所驱散而下者此四象者盖亦天地水火之交而已矣以卦画推之干之下爻变隂则防也坤之上爻变阳则艮也离之上爻变隂则震也坎之下爻变阳则兑也此造化之妙八卦之精也是故易首乾坤中坎离而终以既未济或曰邵氏所谓先天之图者乾坤定上下之位坎离列左右之门固也而其有始震终艮之图何也曰先天体也后天用也体则以天地为尊用则以水火为主所谓雷者火之方升者而已所谓泽者水之始降者而已隂阳始于春秋而极于冬夏故雷泽者水火之交也水火者雷泽之极也天地以水火之气行乎四时凉燠寒暑惟其所司焉风与雷相薄火之势所以行也山与泽通气水之润所以升也风之气本乎天山之形本乎地天地之用寓于二物而天地无功焉故一在坎之后一在离之前所以佐发生于东方而乾坤退处于西成之地也或曰南北隂阳之正位也乾坤在焉尊也黜居偏也乌乎可曰黜乾坤以尊乾坤夫辨方正位者分也分则不可易也若夫受事任劳者时也时则有少而出长之先卑而踞尊之位于是乎乾坤有避而弗居者矣必也其受成之时乎夫受乎其成者则必处乎其后也又何害于尊乎哉然则大传言神妙万物叙六卦而不及乾坤何与曰此所以为尊之至也前言其位故列之此言其用故去之是则乾坤之在后天虽有位焉而无用也无用之用用之主也
闻乐知徳论 李光地
礼乐二者皆圣人所以治天下之具然礼先而乐后礼以制治而乐以象成故曰于乐观其深矣言其本于性情流乎徳化其效至于沦肌浃髓而不自知故孝经曰安上治民莫善于礼移风易俗莫善于乐此知政知徳之说也且夫政与徳固相为表里之谓非政则徳无所施非徳则政无所本徳者人君所躬行而心得而礼乐则皆政之属也今以政归礼以徳归乐何哉盖本徳以敷政则礼于是行而民以节矣以其先也故言政者归之礼也政成而徳洽则乐于是兴而民以和矣以其后也故言徳者归之乐也虽然乐之所自作者非一有陈祖宗之功徳者则如商之元王相土成汤武丁周之后稷公刘古公王季后嗣述而歌之者是也有象已之功徳者则如韶乐作于舜大武作于武九成以象代尧六成以象灭商听其歌观其舞则知其当日之事与志者是也若乃朝会燕飨征行凯还则叙其交懽之心致其劝勉之诚道其闵劳尽下之意于以被之弦歌用之朝廷学校至于民间乡党闾巷之乐则多采之謡俗之所得如周有二南邶鄘以下十五国之什汉有赵代秦楚之讴而择其辞之美志之善可以语可以道古于以用之黎庶而以感民心以淑民身此则乐之大致然也然此四者源流之所自不同而皆谓可以观徳则又何哉盖祖宗之徳徳也已之徳亦徳也上下交而志同徳之行也感人心而天下和平徳之至也故曰闻其乐而知其徳也汉氏以还四者之迹仅存而其意微矣故郊庙宫庭闾巷之所用犹是也然班固谓汉郊庙诗歌未有祖宗之事则所谓陈祖宗之功徳者无矣武帝天马之歌汲黯之所不恱秦王破阵之乐魏徴之所不观则所以象已之功徳者悖矣君臣赓答之诗固多有之然颂美相恱之辞多而忠爱交勉之诚寡且又未尝叶管弦示臣庶也则朝廷学校之声衰民间沉湎郑衞之俗千年不变而乡党闾巷之音歇所以然者其立国根本既无积徳累仁之事而又礼法之不制敎化之不修三纲之不正九畴之不叙太和之俗不成故雅颂之声不兴使其乐犹在也吾知不必季札子贡而知其徳之凉矣然则乐之道其终不可复乎曰亦视其徳而已矣孟氏有言今之乐由古之乐也祖宗功徳不可强矣诚能制礼法修敎化正三纲叙九畴其本正矣然后取郊庙朝廷之乐润色其声音略论其律吕务使学士大夫皆能习其文而知其意拊其节而通其道至民间之乐虽未可以骤变然所谓黙成于风俗而潜移于人心者其理不可诬也风俗既成人心既移则即今俗乐而颇采姚江王氏之论取其有孝弟忠贞节烈之行而歌舞之以兴善志以助淳风以为复古乐之渐礼乐之道夫岂逺乎哉此之不务而列代修文之主好古之儒方且役智弊神于黍尺钟律之间似乎伶伦之筩不得而乐卒不可兴者此刘向臯陶之刑之论可为三复而叹息也
太极论 陆陇其
论太极者不在乎明天地之太极而在乎明人身之太极明人身之太极则天地之太极在是矣先儒之论太极所以必从隂阳五行天地生物之初言之者惟恐人不知此理之原故遡其始而言之使知此理之无物不有无时不然虽欲顷刻离之而不可得也学者徒见先儒之言隂阳言五行言天地万物广大精微而不从我身切实求之则岂前贤示人之意哉夫太极者万理之总名也在天则为命在人则为性在天则为元亨利贞在人则为仁义礼智以其有条而不紊则谓之理以其为人所共由则谓之道以其不偏不倚无过不及则谓之中以其眞实无妄则谓之诚以其纯粹而精则谓之至善以其至极而无以加则谓之太极名异而实同也学者诚有志乎太极惟于日用之间时时存养时时省察不使一念之越乎理不使一事之悖乎理不使一言一动之逾乎理斯太极存焉矣其寂然不动是即太极之隂静也感而遂通是即太极之阳动也感而复寂寂而复感是即太极之动静无端隂阳无始也寂然之中而感通之理已具感通之际而寂然之体常在是即太极之体用一原显微无间也分而为五常发而为五事布而为五伦是即太极之阳变隂合而生水火木金土也以之处家则家齐以之处国则国治以之处天下则天下平是即太极之成男成女而万物化生也合吾身之万念万事而无一非理是万物统体一太极也即吾身之一念一事而无之非理是一物各具一太极也不越乎日用常行之中而卓然超絶乎流俗是太极之不离乎隂阳而亦不杂乎隂阳也若是者岂必逺而求之天地万物而太极之全体已备于吾身矣由是以观天地则太极之在天地亦若是而已由是以观万物则太极之在万物亦若是而已天地万物浩浩茫茫测之不见其端穷之莫究其量而莫非是理之发见也莫非是理之流行也莫非是理之循环而不穷也髙明博厚不同而是理无不同也飞潜动植有异而是理无异也是理散于万物而萃于吾身原于天地而赋于吾身是故善言太极者求之逺不若求之近求之虚而难据不若求之实而可循故周子太极图说虽从隂阳五行言之而终之曰圣人定之以中正仁义而主静立人极焉其示人之意亦深切矣又恐圣人之立极非学者可骤及也而继之曰君子修之吉修之为言择善固执之谓也而朱子解之又推本于敬以为能敬然后能静虚动直而太极在我呜呼至矣先儒之言虽穷髙极深而推其防不过欲人修其身以治天下国家焉耳学者慎无骛太极之名而不知近求之身也
贾董优劣论 陆陇其
天下之士惟才学兼至者为上不幸而有所偏胜与其才胜于学也母寜学胜于才何则才胜之人明于事而熟于势人君用之则国体立焉国势安焉然其失也纯驳兼施义利杂用有可见之功而未必无可忧之虑学胜之人守于理而秉于义人君用之或迂而罕效焉或拘而难达焉然其得也道足以格主而操足以范俗无一时可着之效而有积久可恃之功明乎此者可以辨贾董之优劣矣贾生者汉之名臣也董生者亦汉之名臣也当文帝之时诸侯强于内中行说之徒谋于外而朝廷所以厉风俗厚徳泽固根本正体统者又皆未有其具上下恬然不知忧戚乃贾生独为痛哭流涕于其间考其所陈皆凿凿可行此固绛灌之所不能言而鼂错袁盎之所不能知也则贾生者岂非一时之杰哉武帝之时主骄而臣谀所事者征伐所尚者聚敛所用者严刑峻法见其利不见其谊计其功不计其道而董生独持正议于其间观其廷对之言于礼乐敎化之际未尝不反覆而陈之也于公私义利之辨未尝不正色而道之也于伤肌肤断支体之习未尝不咨嗟而戒之也此固公孙石奋之所不敢陈而张汤孔仅之所不欲闻也则董生者岂非一时之杰哉使贾生之防用于前则汉有久安长治之业董生之防行于后则汉有更化善治之休是二子者固未容优劣也然尝试以其言考之贾之言多及于利害而董则主于义理也贾之言多至于激烈而董则穆然和平也激烈者其中犹有浮躁不平之意而和平者其源本于庄敬诚恪之余渉于利害者与世运争胜负而一害去未必无一害兴主于义理者与性情为流通而义中自有利义中自无害贾之言其最精者在审取舍定经制而已所谓道之大原出于天者有之乎所谓正心以正朝廷者有之乎所谓正其谊不谋其利明其道不计其功者有之乎董之所蔽者独隂阳灾异之说耳使并此而去之虽与关闽濓洛比肩可也董岂贾之所及乎盖贾生者以才胜而董生者以学胜才学之分优劣之辨也鼂错之才近于贾生然其才益露而其败立见其学贾生而不得者乎贡禹匡衡之学近于董生然其学益拘而其业益卑其学董生而不得者乎学董生而不得犹不失为迂濶之儒学贾生而不得则功利夸诈而已末流之弊又优劣之辨也要之贾生亦何可及也以圣门言之董生狷者也贾生狂者也夫子思狂者而不得然后欲得狷者而见之盖狂而不学则不如狷狂而学焉则固出狷之上也呜呼使贾生之才而加之以学又岂董生之可及也哉
论姚崇十事 陆陇其
大臣之事君也必先有以坚君意而后天下之治可成也君意未坚而欲与之图治则吾以寛仁进而君且流于残薄矣吾以弭兵进而君且溺于好大矣吾以防微杜渐轻赋节用之说进而君且不胜其牵引矣吾以尊贤敬士开诚布公之说进而君且目为迂濶矣是故始乎坚而终乎怠者有之矣始之不坚而能成其终者未之有也三代以来如伊尹傅说之于商管仲之于齐商鞅之于秦虽其王伯异趋纯驳异致莫不于其始进之日有以得之其君是故功成而不劳彼唐之姚崇其亦知之矣考崇所陈十事不过因当时所急者而言之彼见夫垂拱以来用法刻深罗钳吉网纷纷于时也而曰政先仁恕见夫边隅未靖突厥吐蕃未可力臣也而曰不幸边功见夫武韦之祸几危宗社而俳优宦寺乘宠恣肆也而曰监禄莽阎梁之祸曰戚属不任台省曰阉人不得与政曰佞幸犯法无寛见夫神龙之世赋敛无度奢侈淫泆公主媫妤多营佛寺也而曰絶田赋外贡献曰絶佛道营造见夫五王被戮萧岑继诛而王魏直谏之风日逺也而曰接臣下以礼曰使谏官无忌讳凡此皆因当时所急言之治天下之事固不止此而人臣之効于君亦不尽于此独其能以十者要说于上使人主之意既坚而后徐起而图之呜呼此其所以成开元之治也欤君志既定于寛仁则张汤赵禹之徒不得以严刑惑矣君志既在于弭兵则大宛月支之使不得以开边诱矣君有防微杜渐之志则外庭之事必不决于宫闱尚书之柄必不属于外戚恭石显不得主枢密张放李明不得侍游宴君有轻赋节用之志则雉头之裘不以入内府湘宫之役不以烦将作君有尊贤敬士开诚布公之志则黥劓之罪不上于大夫放逐之祸不及于台谏极天下之治皆始于吾君一念之坚而实始于大臣之有以坚之也是道也固伊尹傅说之所以成其王而管仲商鞅之所以成其伯也是故开元之时宋璟韩休张九龄皆称贤相而吾必以崇为首何也坚帝意者崇也使崇无以坚之则明皇之荒宴不待天寳而九龄之徒又何所施其力欤虽然崇能必之于开元而不能必之于天寳何也曰崇知有以坚之而未知所以养之也君志固不可不坚而又不可不养坚之者存乎一日而养之者在乎平居古之为大臣者日以道徳仁义进其君而又多选天下端人正士为其左右使其君日就月将而不贡于非几凡此所以养之也夫是以坚者愈坚虽有奸邪不能惑之故曰惟大人为能格君心之非明皇之惑于李林甫杨贵妃也是其养之者未至也不然岂其二十年忧勤之主而一女子一小人能使之颠倒回惑而不可收拾也耶君子是以不满于姚崇也
崇让论【上】 韩 菼
行一物而众善皆得者其惟让乎让徳之基也礼之端也亦即礼之实也孟子以无辞让之心为非人然而赤子之时间有而汨于利欲诱于习俗此心至于迷溺澌灭而不自知岂特不能充而已古有能让千乘之国而不能不见色于箪食豆羮者忽其所轻也挽近世直视箪食豆羮皆千乘耳岂待千乘哉且夫千乘固吾所应有所以云让若夫本非吾所必当有去之不顾乃其当然惟妄据以为已有遂不甘于让而乃敝敝焉与人争嗟夫争之途一开而五伦盖多故矣而仕路为尤甚故见于朋友间为多诗曰人之无良相怨一方受爵不让至于已斯亡不让求得也曷云亡也穷求之心逞忮之毒巧中敌我者以不及防因以得吾志而不知他人亦将挟吾之俯以伺其后也蝉得美防而忘其身螳螂方欲捕之异鹊又从而利之类相召也寜有既乎终亦必亡而已矣即间有固宠以自存而位愈髙则望愈减任愈重则补愈难君子不以没身为幸而以后世为忧奈何湛浊水而迷清渊也斯其故在只知有已不知有人尤在只知有官不知有已夫不知有已莫如反已士莫重乎有已也已而受官当实尽乎其在官者古人所以贵致身也如其不能或量力或知几三揖一辞吾去官而已故在矣盖委吏乘田亦有不容轻处者而又何竞焉徒知有已莫如平情人者已之推也我必欲胜人人亦将胜我如人犹此情也两情必当相平万一人无此情则俯视我为何等且夫君子欿然常若不足即薄技微长亦事事有不如人之恐而敢必加乎其上哉反已忠之属也平情恕之属也故欲正士大夫之心自能让始欲兴士大夫之让自忠恕始
崇让论【下】 韩 菼
孔子曰能以礼让为国乎何有言教之本风之自也夫上之所倡下之趋也上以官为髙则官重上以让官为髙则官轻人情莫不趋于所极重者久之则官愈轻人皆思所以自重而让道成矣自然之势也尝检晋庾峻敦礼让表及刘寔崇让论皆推本于为国者以倡何有之化其言咸有补于当世峻之言曰圣王御世因人之性或出或处故有朝廷之士又有山林之士山林之士清劭足以抑贪污退让足以息鄙事先王嘉之臣愚以为古者大夫七十悬车今自非元功国老三司上才可听七十致仕其父母八十可听终养其有孝如王阳临九折而去官洁如贡禹冠一免而不着及知止如王孙知足如疏广莫若听时时从志寔之言曰人臣初除皆通表上闻名之谢章唐虞之时众官初除莫不皆让也谢章之义盖取于此夫三司有缺择三司所让最多者而用之此为一公缺三公已豫选之矣四征缺择四征所让最多者而用之此为一征缺四征预选之矣尚书缺择尚书所让最多者而用之此为八尚书共选一尚书也余尝韪斯二说夫古者七十致仕固也然四十方仕计用其力三十年尔今有二十而已通籍者矣其亦可以六十为断乎至如王阳贡禹之流于今为不世出之士又不可以六十为限也父母八十听终养吁嗟晚矣父母不必皆八十也其有疾病又不论年也今令甲不以年限诚善窃闻诸道路或八十犹不以终养请此为无人道之尤者岂止不能让而已哉谢章得荐贤自代唐宋犹然今其法已荡然无存即间有徒费简纸者不过外任之大僚而京朝三品以上官皆闻命而即受事如召一吏何以劝让如寔言诚可励世虽然防有惧焉惧夫除官而许之荐官荐者之意尚未决而求者已盈门矣不得则怨是争之府也且使荐者而不公耶有识者固将唾之其公耶必从而效之如寔言所让最多者其必然也而彼欲争之者苐中以朋党之一言即一网尽矣故此法尚未可遽行呜呼孰使夫古贤臣之嘉言谠议而有所不可行其非人心之忧也与
皇清文頴巻七
钦定四库全书
皇清文頴巻八
论
三礼论 韩 菼
礼之亡亡于周衰诸侯逾法度恶害已皆灭去其籍至秦益大坏汉兴六经之文皆未出最先议礼则叔孙通取合当世参酌秦法沿袭施行遂为故事终西京之世贾谊董仲舒王吉刘向之徒所以发愤太息而不能已也章和时曹褒被诏条正礼乐撰次天子至于庶人冠婚吉凶始终制度百五十篇仍杂以五经谶记之文防寝不行唐初魏征等为贞观礼李义府许敬宗增之为显庆礼萧嵩等复折衷之为开元礼宋初开寳通礼亦本开元礼增损之信斋杨氏所谓士大夫好古者止知有开元以后之礼者也夫自叔孙通坏弃古礼而高堂生十七篇者虽寻出第列于学宫而不足以助宏国家之制作欧阳氏云三代以后治出于二而礼乐为虚名岂惟治出于二哉礼与礼亦为二而朝廷所施愽士所藏讫不能相明也惟周礼一书刘歆发明之王莽行之而遂以大乱重以王安石之纷更制度托于周官而世儒遂疑此非周公之书出歆莽之伪为抑又过也夫古礼十七篇高堂生所传与淹中所出不殊其为古书无疑朱子谓仪礼是经礼记是觧如仪礼有冠礼礼记便有冠义仪礼有昏礼礼记便有昏义燕射礼皆然其说为至明确朱子晚年所以亟欲论定而又以属黄干终之也周礼虽若繁碎而广大精密非周公不能作独戴记之传试去大学中庸二书则其粹然者无防而今列于学宫者顾独小戴所删学者以非功令所习周礼仪礼浸庋高阁是古礼之仅存者幸经宋诸大儒之发明而又将复久蚀于后诚可痛也徃者有请以仪礼周礼并列学宫试弟子员者议格不行愚窃谓诚宜如朱子之意令习礼家一以仪礼为宗而辅以周礼礼记使学者勿忽于其所难读而深求古礼之意以佐国家制作度越前代之盛而自叔孙以来议礼因循茍简之失庶乎可以渐革矣
仪礼论 韩 菼
先王之治天下以至易简者立其体以至周详者逹其用夫天秩天叙人纲人纪其间曲为之防事为之制而三千三百教大备矣秦火之后高堂生传仪礼十七篇冠昏丧祭乡相见与夫聘觐燕射之仪文固不甚害于当时之诸侯而春秋以来犹有行之者学士大夫习其传者至汉初而犹在其书又蚤出则诸儒之附益葢寡于诸侯所去之籍及秦煨烬之余或千百之什一也昔者朱子有劄子乞修三礼防以仪礼为本经而以礼记为其义说更欲杂取诸经史诸儒之说附本经之下而惜乎其未果也论者曰昔子太叔讥晋赵简子见仪而谓之礼杜预以为韩宣子聘鲁见易象与春秋而叹曰周礼在鲁是礼之旧经已亡今之周官非古书也其仪文之曲折有随世损益者圣人复起将必就今礼而去其太甚而十七篇者虽在葢无所用之呜呼斯诚不足与言礼者
矣唐之开元宋之开寳非不盛行于一时者其治乱得失视古为何如葢尝读曾巩礼阁新仪序而爱其言曰礼者其本在于养人之性而其用在于言动视聼之间善乎得先王制礼之精意者矣又尝爱张载之言曰经礼三百曲礼三千无一事之非仁也可谓深于学礼者矣夫此仪礼之十七篇者以五礼言之嘉礼七宾礼三凶礼四吉礼三而无军礼以目录次第攷之士冠礼士二十而冠之礼也士昏礼士娶妻之礼也士相见礼士以职位相亲始承贽相见之礼也乡饮酒礼诸侯之卿大夫宾贤之礼也大射诸侯将祭与羣臣大射之礼也聘礼诸侯使卿相问之礼也公食大夫主国以礼食小聘大夫之礼觐礼诸侯秋见天子之礼也丧服子夏传自天子以下丧服年月亲疎隆杀之礼也士丧礼自始至既殡之礼也既夕士丧礼之下篇也特豕馈食士虞礼也特牲馈食
诸侯之士祭祖祢之礼也少牢馈食卿大夫祭其祖祢于庙之礼也有司彻上大夫既祭傧尸于堂之礼也统而论之人道始于昏冠父子着代莫先乎此矣始以职相见有君臣朋友之义矣乡射乡饮正齿位宾贤能贵贵长长贤贤之义矣燕射聘觐诸侯上尊天子旁属与国下逮羣臣之义矣丧服士丧礼士虞礼人道之终大夫士之祭礼三所以报本反始者加详矣呜呼先王所以教民亲爱恭敬辞让而无滛佚慢惰之心焉此物此志也诚使行之今日不过其服物器用如酒醴酒鸾刀割刀贵本亲用之不同耳岂无所用之哉且即子太叔告简子之言思之其所谓天经地义乃夫子孝经之文则必以则天因地者为制礼之本明矣三百以为纲三千以为目纲举目张皆在一书之中也而顾以是为仪也非礼也哉夫礼之行也小大由之而或未知夫形而上者之在其
中也故其后知礼意者少而习其仪者亦不敢侈然自外于规矩绳墨之外所得为已多也惜乎其存者止十七篇也故明沅州刘有年洪武时御史永乐中上仪礼逸经十有八篇若果淹中之旧也则仪礼之亡者全矣夫孝经古文乃在新罗日本谢承后汉书明末犹有见之者岂得谓古书之必尽亡故汉唐求逸书赏之以官购之以金而有年之书出非其时遂复失之呜呼此十七篇者世久以为迂阔无所用之矣虽存亦逸也而况乎其逸者也