皇清文颖序续13
乐章论 韩 菼
舜典曰诗言志歌永言此初命后防之言也其后大韶既作荐于祖考既已致鳯皇来仪之应而防言此音乐之和由于庶尹之允谐帝于是为之作歌而臯陶为之赓歌此其诗近于正大雅者也夏诗有五子之歌怨歌也孝子悌弟之言也其义近于变小雅而其音节则近于大雅者也虞夏之诗惟此二篇见于书而已其歌以为大韶大夏之节者不传也正考父校商之名颂十二篇于周太师以那为首至孔子之时又亡其七矣成康没而颂声寝变风变雅作及宣王再兴则有宣王之大小雅而无宣王之颂岂非其徳薄而有所不敢为哉诗云吉甫作颂穆如清风虽其自以为颂而其体制声调则不离乎雅也史克之颂閟宫夸诞而无实者也称姜嫄媚成风也称三寿媚三卿也称令妻寿母媚成风兼媚声姜也其曰庄公之子承庄公不承闵公他日夏父弗忌所以
跻僖于闵之上以子而先父食者也周颂之所称扬者皆其祖父之功徳已然之事若祭祀之主人与显相则称其孝而已不闻以未然之事极其扬厉也故鲁颂作而乐歌之体坏为后世矫诬之滥觞矣其后则雅颂失其所矣其后则雅郑无别矣孔子告顔渊以放郑声反鲁正乐然后雅颂各得其所知雅之不可混于颂而郑之不可使乱雅乐也其诗然其声然矣自古乐失传而亡国靡靡之音不絶于世则虽后之作者未尝不写效雅颂之语以为郊庙之乐章而谱以世俗之乐此又其事之相反者也沛宫原庙三侯之章汉祖自作其词安不忘危又未经李恊律等恊以新律斯为近古者矣迨武帝立乐府而蒲梢天马之歌荐之宗庙此则以郑卫之音歌郑卫之诗而欲祖考来格也故汲黯曰先帝百姓岂能知其音耶葢深讥之自余歌词出于司马相如等文虽尔雅未
有祖宗之事而八音均调又不恊钟律后之作者虽如王粲傅成公绥张华褚渊沈约之徒亦不过如此所以然者其祖功宗徳固未之前闻而其致王之由揖让征伐之事亦未有如虞周者太平刑措之风又不足以防成康之盛此非可以虚文饰说为也则夫乐章之欲拟于古难矣若乃习其数者不能明其义为其词者不能度其曲此又后世之通患也杜防所传鹿鸣驺虞伐檀文王四曲施之郊庙罔知所应抑又名实乖异音节已非郑樵称梁武自晓音律又诏百司各陈所闻帝自紏摘前违裁制十二雅乐自此始定虽制作非古而声有伦凖十二律以法天成之数故世世因之而不能易也以愚论之梁武帝制佛法十曲名为正乐如襄阳蹋铜蹄之类又更造新声则其所制定者其果如汉儿寛所云天子建中和之极兼综条贯金声而玉振之者耶葢亦以当代所
沿樵故不得而议之也唐宋以后其辞既平而近俚复夸而不实其清浊高下疾徐之节奏未必果足以髣髴于穆然大古之音而致神祗鬼物也岂知夫古人之作其篇章字句多少长短非有一定及诗之既成而后被之于乐异于后世之塡词度曲多少长短必出于一者也君子言思可道而况长言之咏叹之播之琴瑟管弦以对越于先王之灵者乎夫周颂之作亦有在康王而后者殷武之称奋伐荆楚乃在高宗之庙则后之乐章数传而无所増益者非古也夫本原事实以献于祖考形容爱敬以惕其子孙此作颂之防缀文之事审音之官皆宜留意者也
诸儒语録论 韩 菼
甞读论语一书不特可以识圣人之言又可以见门弟子之记圣言者简重而有体也先儒以为出于曾子有子子夏之徒所记葢皆得于圣人之深者其序次圣言谨严尔雅絶有体要今其书煌煌乎与六经相为表里发明矣孟氏之书亦非其自着其徒万章公孙丑相与记其所言耳今七篇者是也愚窃异夫后之学者之仅知记其师之说而不知所以传世而行逺也夫言以足志文以足言言之无文行而不逺文固言语自然之节必不可以已也所谓辞逹而已者亦谓其辞则然而非方言俚语亦可以为辞也自夫子没千有余年得程子朱子而道益大显其言无不可以羽翼圣经发皇幽而独其弟子无有能整齐比属使有文章伦理便于诵读而寻绎者也此固尊信其师之深亲承其謦欬不敢有一毫増损恐不得其真而独不知其不可以传世而行逺也夫程子朱子之书其所自着虽其小小题叙亦皆有法度不独书疏劄子而已传世行逺亦足与六经表里发明而独其平日之言记自弟子者方言俚语随得輙录此诚未成之书而不无有待于后者也昔有问尹和靖者曰伊川答人问鸢飞鱼跃曰防得时活泼泼地防不得时只是弄精魂不知曾有此语否和靖曰是学者不善纪録伊川教人多以俗语引之人便记此两句葢活泼泼当时有此俗语僧家屡用之伊川岂用禅语者故和靖直咎记者之失也抑尤有不可者宋时僧徒陋劣乃有语録儒者亦效僧家作语録夫左氏有国语夫子论语有齐鲁两家亦有家语语録之称虽于义无害然而释氏之书始亦讳其不文而尝窃庄老之书以文之矣鸠摩罗什译梵书乃用说文尔雅可谓有志其后枝分别其说益繁而不能文焉又其问答所参即事指喝本属不经故直録其语不加剪截独怪儒者服圣教言圣言而其书一如释氏之书无为也自朱子而后诸儒之语録盛行与佛书交杂其言之无文同其书之义例同要为以儒而入于释之渐不可不愼也若扬雄作太拟经作法言拟论语学者非之今程朱之说非雄比也学者诚不能及曽子有子子夏而岂必出万章公孙丑下哉整齐比属以次于六经语孟之后而凡诸儒之言之足以羽翼发明者率仿此义例以成书而姑置其语録之名若此者所以传世而行逺也愚是以备论之
春秋论 朱彜尊
春秋之义莫大乎正名何以正之正之以天子之命而已列爵有五公侯伯子男天子所命也其进也惟天子得进之其黜也惟天子得黜之孔子特据之以大书于防以明天子之命故邾附庸也而进为子滕薛来朝侯也其后滕降为子薛降为伯州虞郭小国也而称公杞本公也而或降为侯或降为伯或降为子或复为伯他若于葵邱宋以公而称子于温于召陵陈以侯而称子传者见称名之有异因之据例发义于宋于陈则云在丧未也于州于虞于郭则云非爵也于杞则云用夷礼也夫曰未称子则桓公十有三年卫之宣公未而书卫侯成公三年宋之文公卫之穆公皆未葬而书宋公卫侯僖公二十五年卫文公既矣而盟于洮书卫子是称子不系乎不也夫谓舎国灭国被执虽生齐之于死故称公则纪侯大去其国不当复书侯谭子子温子防子沈子胡子不当复书子小邾子执于宋徐子执于楚卫侯郑伯曹伯莒子邾子执于晋皆不得复书爵也其曰杞成公之卒贱之终其身也文公之来盟既已贱之矣其卒复书伯其义何也成公文公之书子也以其用夷礼虽大曰子也其先公降而侯侯降而伯其义何也之众说者皆由尊圣人之过谓圣人可以意予夺之进以示襃黜以示贬测之愈深而离之益逺矣方周未衰诸侯不享觐者一贬其爵再削其地至于不朝者三则六师移之迨后战于繻葛败绩于贸戎而成周之禾温之麦可芟而践六师既不能移土地又不能削惟爵号之存犹可操其柄则因其罪贬之当日之诸侯未肯降心以从天子之命其盟会庆吊来告于宗国必仍其旧而莫之改孔子则因其时而考其事书其爵以正其名凡王之未甞黜者虽州虞之细犹得称公其既黜者杞虽二王之后迭降为子俾知王命之不可犯僭称之不足恃以取信后世而当时之乱臣强国知所惧焉故曰春秋天子之事也曰然则宋陈称子不以在丧未欤曰诸侯即位必命之天子既而称子未受命于王也受命矣则虽未可以书爵宋公卫侯是也子言之矣惟器与名不可以假人君之所司也夫以君之所司而在下之权得以进退予夺之则孔子先自处于无王何以使乱臣强国知惧而示信于后世乎顾羣儒之说犹纷纷附会之不一此乃孔子所云罪我者也
诗论 朱彜尊
孔子删诗之说倡自司马子长歴代儒生莫敢异议惟朱子谓经孔子重新整理未见得删与不删又谓孔子不曽删去只是刋定而已水心叶氏亦谓诗不因孔子而删诚千古卓见也窃以诗者掌之王朝班之侯服小学大学之所讽诵冬夏之所教莫之有异故盟会聘问燕享列国之大夫赋诗见志不尽操其土风使孔子以一人之见取而删之王朝列国之臣其孰信而从之者且如行以肆夏趋以采齐乐师所教之乐仪也何不可施于礼义而孔子必删之俾堂上有仪而门外无仪何也凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节今大小戴记载有貍首之辞未尝与礼义悖而孔子于驺虞采苹采蘩则存之于貍首独去之俾王与大夫士有节而诸侯无节又何也燕礼升歌鹿鸣下管新宫大射仪乃歌鹿鸣三终乃管新宫三终而孔子
于鹿鸣则存之于新宫则去之俾歌有诗而管无诗又何也肆夏繁遏渠天子所以享元侯者故九夏掌于钟师而大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏乡饮酒之礼賔出奏陔乡射之礼賔兴奏陔大射之仪公升即席奏陔賔醉奏陔公入骜此又何不可施于礼义而孔子必删之俾礼废而乐缺又何也正考父校商之名颂十二篇于周太师归以祀其先王孔子殷人乃反以先世之所校归祀其祖者删其七篇而止存其五又何也穆王欲肆其心周行天下祭公谋父作祁招之诗以止王心诗之合乎礼义者莫此若矣孔子既善其义而又删之又何也且诗至于三千篇则輶轩之所采定不止于十三国矣而季札观乐于鲁所歌风诗无出十三国之外者又子所雅言一则曰诗三百再则曰诵诗三百未必定属删后之言况多至三千乐师防叟安能徧为讽
诵窃疑当日掌之王朝班之侯服者亦止于三百余篇而已至欧阳子谓删诗云者非止全篇删去或篇删其章或章删其句或句删其字此又不然诗云唐棣之华偏其反而岂不尔思室是逺而惟其诗孔子未尝删故为弟子雅言之也诗云衣锦尚防文之着也惟其诗孔子亦未尝删故子思子举而述之也诗云谁能秉国成今本无能字犹夫殷鉴不逺在于夏后之世今本无于字非孔子去之也流传既久偶脱去尔昔者子夏亲受诗于孔子矣其称诗曰巧笑倩兮美目盻兮素以为绚兮惟其句孔子亦未甞删故子夏所受之诗存其辞以相质而孔子亟许其可与言诗初未以素绚之语有害于义而斥之也由是观之诗之逸也非孔子删之可信已然则诗何以逸也曰一则秦火之后竹帛无存而日诵者偶遗忘也一则作者章句长短不齐而后之为章句之学者必比
而齐之于句之从出者去之故也一则乐师防叟止记其音节而亡其辞窦公之于乐惟记周官大司乐一篇而其余不知制氏则仅记其铿锵鼓舞而不能言其义此乐章之所阙独多也且夫六诗之序自周官鲁之次周商之次鲁不自孔子始也而后之论者若似乎私其宗国存其先祖而然尤剌缪之甚矣王制变礼易乐者为不从不从者君流今以太师之所陈大司乐之所教瞽蒙之所讽诵輙取篇章句字而删去之是变礼易乐也若移秦于魏唐之后桧后于陈豳后于桧其亦何所取义而孔子必更之噫衰周之际礼不期于坏而坏乐不期于崩而崩孔子方忧其放失考求之不暇而岂其删之以自取不从之罪哉
理学真伪论 张廷瓒
且夫道之所以大明于天下万世者頼有圣贤真儒以维系之也三代以前道之统肇于帝王明于师相尧舜禹汤文武周公之治法其及天下也孔子孟子之立教其及天下也逺是以微危精一之防缉熙敬止之学道徳仁义之理体诸躬修措诸事业播于一时则有礼乐政刑之化垂于后世则成纂修删定之书煌煌乎如日月之经天江河之纬地靡不仰焉靡不归焉岂非斯道斯民之大幸欤然当其时已有杨墨之言告子辨性之说潜伏于道统昌明之日而理学真伪此其肇端也自汉以后董子韩子阐发微文屏斥异端注疏繁兴亦道统修明之一助嗣是而濓洛关闽诸儒出而尧舜禹汤文武周公孔孟之道着于伦纪明于六经昭然于天下后世迄今观周张之学归本于静诚二程之学切求乎仁敬邵子先天之学启圣人未言之防朱子传注之学发圣人已言之蕴类皆躬践实行内外一致而不徒托诸语言议论之间其时宁有真伪之殊哉夫理学之所以分真伪者皆由浮夸之士徒有慕乎道徳之名而欲袭取其貌以欺天下后世其发议于廊庙之上何甞不侃侃言忠至问其靖共匪懈之忱则不知其安在也周旋于家庭之内何甞不切切言孝至问其服劳养志之事则不知其何属也以及处已接物之间危疑艰难之际或慷慨自言其介节或勉强责人以难行非不足以竦一时之听观一旦身歴其境而其畏葸趋避之状更有胜于常人数倍者盖由其人务名而不务实以欺而不以诚此真伪之所由分亦如孔孟时之有杨墨异端也夫朱子为有宋一代大儒今观其遗集所存味道之言发见于诗歌者不少而翰墨之留传人间者亦徃徃有之后世学者或有谓诗歌翰墨非理学所当务是葢无兼长游艺黼黻润色之才故为此语以文其固陋适足为天下后世笑而已
理学真伪论 沈 涵
世道所以常存人心所以不敝者何恃乎恃有理学之眞而已矣三代以前君师之统出于一尧舜之精一危微禹汤之只台建中文武之缉熈执竞数圣相传实为万世理学之祖下至羣黎百姓家无异训人无异习无论理讲学之名而理学自昭于天壤当其时并无所谓眞也亦安有所谓伪者杂出于其间哉迨后世人心不古风俗日漓天生孔子以木铎斯民而易诗书春秋礼乐炳若日星子思孟轲从而光大之言心言性言仁言义其理益详其学益显岂圣贤之得已哉葢深惧天下之伪为理学而实非理学者贻害于世道人心至大故以忧世觉民之心着为扶衰救敝之论故曰六经之作皆圣人忧患之思也彼夫杨墨之徒以兼爱言仁以为我言义荀卿以性为恶伪学之弊至河决鱼烂而不可复止若非孔孟预知其而昭示之力拒之天下后世安知理学中自有眞者在耶汉唐以来儒者固多而真伪亦异如河汾昌黎于进退出处之间君子犹有遗议况扬雄之剧秦美新王何之髙谈庄老又不足言已逮及有宋眞儒軰出濓溪之立诚也二程之主敬也横渠之致虚守静也紫阳之格物致知也孔孟之传得诸儒而愈显厥功懋矣然使当时徒袭夫讲学论道之名而究无立身行已之实天下后世亦孰从而信之惟其言行相符名实相副是以理学至今而弥彰即如九渊之尊徳性守仁之致良知说者谓其近于禅然鹅湖鹿洞当时原未尝抵牾而文成功业炳耀庙廊岂伪学之徒所可并称虽皆谓之眞儒可也总之理学出于真则不言而躬行事君者不必以忠名事亲者不必以孝名持躬接物者不必以仁义名隐微天性间固自有至真者在也否则裒衣博带重席拥臯高谈忠孝而实悖于君父矜言仁义而实近于矫诬真圣道之蟊螣耳何足以言理学哉昔人云秦人焚经而经存汉儒穷经而经絶经学且然况理学乎所愿世之儒者日从事于其真而毋即于伪则防矣
理学真伪论 胡会恩
自古帝王崇儒道为圣贤继絶业为万世开太平未尝不以表章理学为亟亟也然必严其辨而后矫餙者不得托正其趋而后似是者不得叅所分在心术之微而所闗及于天下国家之大诚恐名实一淆而流品莫定则风俗人才有受其弊而不知者此理学真伪之间所当取而论定之也尝试思之执中之传肇于唐虞垂教之统开于洙泗厥后诸儒授受代有师承初未尝立理学之名也迨有宋之濓洛关闽出阐先圣之微言振千秋之坠绪著书立说以昌明世教启廸羣防皆诸儒躬行心得之所及而学者翕然宗之则理学之名由斯立焉然尚其真则不惟无愧于诸儒而直可上希乎先圣渉于伪则不惟有悖于先圣而早已获罪于诸儒今夫真儒之为学也本之日用彛伦措之经纶事业忠孝非以立名亷节非以沽誉以至一言一动之间不縁饰以惊愚不矫情以鎭物无徃而非真则无徃而非理学也如其不然而袭端人之貌以为声援之阶修长者之容以便营私之术虽高谈性命矢口诗书而隐微食影之间不可问者实多则亦适成其为自欺之学而圣人所斥为色取行违之徒而已矣是以学者之立心也必先于立诚而谨于为已以和平中正之操而为光明磊落之槩不叅以作伪之念不杂于为人之私可以质幽独即可以质圣贤可以对屋漏即可以对君父则有理学之名可也无理学之名亦可也葢崇其实则可谢其名而尚其眞则必絶其伪防防如也虽然物情之不能有真而无伪久矣惟亶聪立极之圣人悬鉴衡以辨羣品考古镜今旁烛无疆必不使伪者得以乱真而真者或反绌于伪也斯其为理学昌明之防乎
无极而太极论 张廷璐
易曰形而上者谓之道形而下者谓之器夫形而上则不可以形求也不可以形求而实为众形之所由生而即为众形之所莫能外夫天地之大万物之赜必拘拘焉执一形以求道不可以尽道也亦并不可以明道也道无形也道无形而必执形以求之则其视道也浅矣然则道终不可以形求乎道无形而天下之有形者皆道之所以形其形至虚也而涵天下之实至约也而贯天下之纷至无也而妙天下之有此周子无极而太极之说阐前圣未发之防而实为千古不易之定论也今夫天地吾不知其所由始也而道生之有天地然后有万物万物吾不知其所纪极也而道生之浑然一理运行于冲虚冥漠之中无声臭之可寻无方体之可执然而乾坤之所以覆载日月之所以照临风雨霜露之所以动散而凝结山川之所以流峙君臣父子夫妇昆弟朋友之所以耦处而类聚以至于飞潜动植跂行喙息之属所以若其性而遂其生莫不各有自然之道以主宰乎其间则其所谓无声臭之可防无方体之可执者又岂非造化之枢纽而品彚之根柢也哉故析而观之物物各具一太极也统而言之万物同此一太极也万殊之所以分一本之所以合无体而无乎不体无在而无乎不在故曰无极而太极也或疑周子于太极之外复増无极与易有太极之言有未合也不知原太极于无极所以明其无形而有理而太极即在无极之中即无极而指其为太极所以明至理不可以形求而无极原不在太极之外故朱子以为黙识于意言之表张子以为渊源粹精秦汉以来所未有则周子斯言正与大易形而上之防相发明而何疑其有未合也哉
黄钟为万事根本论 张廷璐
天下之事不得其中则施之而有所不通得其中则推之而无乎不凖葢中也者得乎天地最初之理而调剂于隂阳动静之平是以天下之大事物之纷赜虽千变万化皆莫不由乎此而无有逾于其外者此黄钟为万事根本之说诚古今不易之定论也昔者黄帝使伶伦取嶰谷之竹生其窍厚均者防两节间而吹之以为黄钟之宫制十二篇以聼鳯之鸣雌雄各六比黄钟之宫而皆可以生之均其长得九寸审其围得九分积其实为八十一分凡五音十二律六十调八十四声皆由黄钟而损益之此黄钟之所以为律本也由是以之审度而度长短积黄钟之十分以为寸各自其十以至于尺丈引本起于黄钟之长而五度审矣以之嘉量而量多寡黄钟之管容黍千二百为龠合龠为合各自其十以至于升斗斛本起于黄钟之龠而五量嘉矣以之谨权衡而平轻重龠所容之黍重十二铢二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石本起于黄钟之重而五权谨矣推之权与物钧而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生凖而规矩方圆绳直之属莫不由之以定矣夫天下之事未有外于长短多寡轻重者而长短多寡轻重即未有能外于黄钟者则黄钟之为万事根本不信然哉葢天地之间所以弥纶而无间者理也数也黄钟以自然之数察自然之理所谓纯粹中之纯粹者惟其中而已矣故其声则中声也其气则中气也法制由之以立礼乐由之以兴风恪由之以同道徳由之以一中庸曰喜怒哀乐未发之谓中中也者天下之大本也知此葢可以晓然于黄钟为万事根本之义矣
日月五星行道论 张廷璐
自古圣人为治皆取法于天尧典始命羲和钦若昊天首举日月星辰舜典在璿玑玉衡以齐七政张衡灵宪云文曜丽乎天其动者有七日月五星是也葢经星之附于天者终古不易其运行之参差而立仪制器以窥测之者惟在日月五星耳七政齐而经星不必言矣顾七政之运行有迟速之分而其所行之道亦不一汉书曰日有中道月有九行中道者黄道也天之体圎如弹丸北高南下北极出地上三十六度南极入地下三十六度南北直径一百八十二度强赤道当天之中央去南北极各九十一度黄道半在赤道内半在赤道外北至东井去极近南至斗去极逺东至角西至奎去极中日行至于斗在赤道南二十四度则为冬至至于东井在赤道北二十四度则为夏至东至角西至奎行黄赤二道之交中则为春秋分此日行道之大略也月春从青道夏从赤道秋从白道冬从黑道道各有二皆斜出于黄道之内外其出入黄道不过六度故合黄道而谓之九此月行道之大略也五星皆随日由黄道行而盈缩迟速各异木为歳星故歳歴一辰火为荧惑行列宿司天道出入无常金水附日而动金为太白水为辰星常绕日旋转或前或却土为塡星歳行一宿葢五星之位有高下则度有广狭位近地者其度狭而易周位逺地者其度广而难周五星大小不同各依其行顺时应节但日月则运行而前五星则有留退留顺之异天官家所谓见伏留行者是也此五星行道之大略也诸说具载于歴代史书宋儒亦备论之诗书传注皆可考然歴年既久而不能无差即以冬至言之尧时日躔虚三代则躔女春秋时在牛自汉以后在斗今且在箕矣葢由歳差之故举一冬至而其余不可类推乎要而论之朱子云天无体二十八宿便是天体故日月五星运行于天之下虽所行之道不一而同以二十八宿为次舍刘向所谓宿者日月五星所宿舍也古今之言天者详矣周髀宣夜之说已不可攷惟浑天独存汉晋以来代有仪器唐李淳风更为圆仪三重有六合三辰四游之名皆所以测日月五星之行度大约皆浑天之法即璿玑玉衡之遗制也葢苍苍者天虽逺而无所纪极而仪器可以推测而知惟仪器逾宻则推测逾精而日月之运行五纬之躔次皆昭然可覩不失累黍于以佐圣人奉若只承之道为敬授人时之本何可言天道逺而无裨人事也哉
皇清文頴巻八
钦定四库全书
皇清文頴巻九
论
黄钟为万事根本论 刘 纶
古圣人擅显庸创制之才彰物曲人官之用其所以经纬万端者虽事极乎至纎且悉莫不与以宰摄之大原岂事事而为之所哉亦以理必彚其元数必宗其朔即天壤之大古今之遥皆将范围不过而曲成不遗也请得详黄钟万事根本之论今夫黄钟者在气为中气在声为中声其得乎理者全也均其长得九寸径其围得九分积其实得八百一十分其赅乎数者备也故史记曰王者制事立法物度轨则壹禀于六律而六律之中物不得过事民不得过臣自有黄钟以为之君而按序递生即十二曲六十调不过错综以写其蕴太和所以鼓荡于两间也气化所以节宣于万类也天时人事所以纲维枢纽于终古也由是以之通歴而缇灰有消长焉以之嘉量而絫黍有亏盈焉以之凖度而圭撮有嬴缩焉以之平衡而铢两有空积焉鬼神至辽也一吹息以格之矣鸟兽至蠢愚也一聼触以召之矣岂非其旁皇周浃厥用四逹而不悖者欤然窃意前之圣人声律身度正黄钟以推万事则一本散为万殊后之君子凭器考声执万事以求黄钟则大用乖乎全体彼嶰谷之竹亦天籁自发耳鳯凰之鸣亦物性自通耳而元音即有以纪之何者其神融故其迹洽也至于汉京房之用凖晋荀朂之用笛梁武帝之用通北齐信都芳之用轮扇皆不惜殚思沉虑庶防脗合夫黄钟而沿袭既差施用殊絶不亦舛乎善夫元定律吕新书之言曰欲求声气之中莫若就黄钟而多设之管每分递减更迭以吹律元可得兹固根本之论也若夫圣作明述宿悟神解潜运在希声之始而理无不精数无不贯休明鼓吹乐纬而礼经之俾天下皆受治焉所谓万事万化宰乎心其又当求诸根本之先也已
黄钟为万事根本论 于 振
天地之化必待于物为之区事为之制则不胜其劳而化育之理将有时而穷圣人之制必待于事为之处物为之给则不胜其赜而制作之妙将有时而绌然而天下之事固非圣人不能区画尽善也则圣人之处万事必有其本矣今夫律吾知其髙者髙而下者下也清者清而浊者浊也今夫度吾知其尺有所长寸有所短也今夫量吾知其斗之大于龠也庾之异于釜钟也今夫衡吾知其千钧之重不以铢两而移也是数者万事之所待理而百姓之所日用而不知者也然使圣人必斤斤焉今日治律明日治度又明日而为之量与衡在圣人前民利用固有所不辞然而圣人有所不必者何也圣人固知本者也昔者黄帝使伶伦截嶰谷之竹防两节而吹之制十二筩以象鳯凰之鸣雄声六雌声六律吕之生盖始于此顾六律六吕播为五音而益一以上生焉损一以下生焉四时和八风平功徳以是而昭符贶由是而集熙乎盛哉何由而致此葢有本焉则黄钟者是黄钟者子月之律也候律之法为室三重闭戸涂衅密布缇幔以河内之葭灰抑律两端冬至日一阳初复其灰自然飞动而黄钟应焉此固天地之气剥而必复圣人制器以迎之造物无心也圣人亦无心也由是而律吕正焉宫商协焉而百兽舞鳯凰仪无怪矣由是而九十分黄钟之长一为一分各自其十以登于引则度之长短视此矣由是取黄钟之管容子谷秬黍中者一千二百为一龠焉又十其龠而为合焉而斗斛以上类然矣由是而一龠之重则十有二铢焉又倍其铢而为两焉而钧石以徃莫能外矣推而至于谋衣食兴学校礼以节性乐以防滛凡所谓用天之时因地之利以导民之和者胥不外是故曰本也夫巨木之初生萌荄焉已耳土膏之所滋息雨露之所浸润以达其枝以茂其叶髙或百尺广防千亩者无他其根之所蟠者大而因之者有其本也黄钟之为万事根本也亦若是则已矣葢尝论之后世之人物物而为之所事事而为之制宜其施之无不当矣而上下之间弊弊焉察察焉日不暇给者古之圣人执其简以御其繁握其中而圗其要万事无能遁焉此黄帝尧舜所以垂衣裳而治成周之世所由致宇宙太和之盛也欤
黄钟为万事根本论 周长发
天下之事万有不齐而莫不根本于黄钟以为起数之原大数协于十长于百大于千衍于万此其事几疑为繁赜之薮而不可纪极以穷其蕴者矣不知肇始黄钟纪于一而三之三三积之厯十二辰之数十有七万七千一百四十七而五数备矣此其説有可得而申者焉昔者黄帝命伶伦自大夏之西昆仑之隂取嶰谷之竹其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以听凤鸣而雌雄各六是谓律本自黄钟以至蕤賔六律为阳自林钟以至应钟六吕为隂参分损益隔八相生皆还相为宫以起数此所谓律娶妻而吕生子也夫律以起厯此又三统三正所由兆焉黄钟当半子初开之候一阳来复之时施种黄泉孳萌万物天统天正定于此也由是林钟在丑则为地统地正太簇在寅则为人统人正玉衡杓建天之纲也日月初躔星之纪也推之而小周大周小成大成月防嵗防闰法元法备基于黄钟之黍絫而天下之能事毕矣书曰同律度量衡葢以齐逺近立民信也因律而考之度本起于黄钟之长一黍之广度为九十分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣廷尉掌之量本起于黄钟之龠合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣职在太仓大司农掌之衡本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石而五权谨矣权与物钧而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生凖是谓五则职在大行鸿胪掌之若此者其以黄钟为根本焉明甚然黄钟起数又不特度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权重轻者不失铢黍而已也在人心亦自具黄钟焉秉阳刚之气騐来复之机喜怒协乎温肃哀乐符乎惨舒而由否而泰由屯而亨由剥而复天人理欲判于几微其亦天开于子之精义乎所以按之五行而土属中央騐之五事而思以作睿体之五常而信以统终察之五音而君以作始即以万事之本为万理之根无不合也是可探河洛之数而起悟矣
黄钟为万事根本论 汪士锽
天下之事不可胜举而必有其原天下之理不可胜穷而必有其要推其所从生而递以相嬗于无尽此继天立极之圣人创为法制垂诸后世而事以理起举无有能外焉者也昔者黄帝使伶伦取嶰谷之竹吹之以为黄钟之宫制十二筩以听凤鸣雌雄并六比黄钟之宫而皆可以生之是为律本刘歆着其说曰一备数二和声三审度四嘉量五权衡稽之于古今効之于气物和之于心耳考之于经传咸得其实靡不协同数始于一至于十百千万所以算数事物本起于黄钟也一而三之三三积之歴十二辰之数十有七万七千一百四十七而五数以备声者宫商角征羽也五声之本生于黄钟之律九寸为宫或损或益以定商角征羽九六相生隂阳之应也律有十二阳六为律隂六为吕合乐用焉歌奏用焉而五声以和度者分寸尺丈引也本起黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分积十为寸自寸至引递以十升而五度以审量者龠合升斗斛也起于黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其防合龠为合自合而至于斛皆以十递加焉而五量以嘉衡权者衡所以任权而均物平轻重也其道如底以见凖之正绳之直左旋见规右旋见矩也权有铢两斤钧石之差焉起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石而五权以制权与物均而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生凖凖正则平衡而均权是之谓五则也故书曰同律度量衡所以同天下齐风俗也陶唐命官授时以闰月定四时成岁允厘百工葢自伏羲画八卦由数起至黄帝尧舜而大备以天地之风气正十二律定黄钟起于子而终于亥终而复始天地之大纪该焉歴代以来讲求愈密而溯其始皆起于律史记曰王者制事立法物度轨则壹禀于六律六律为万事根本而黄钟者又六律之根本也夫作者之谓圣述者之谓明行而不着习焉不察斯莫识所由来耳如其因端竟委穷流溯源则起化有自时措咸宜引而伸之触类而长之天下之能事毕矣然则圣人之所以为法于天下可传于后世者其故可思也若夫纵黍横黍之辨汉斛魏尺之殊羣论纷纭莫所折衷非荀阮之神解李通之心契讵易测其渊微也哉
黄钟为万事根夲论 齐召南
言道者必溯太极言数者必溯黄钟此非有精粗神迹之判也太极者黄钟之至理黄钟者太极之元气始生万物位居中央于声为宫于行为土于辰为子于卦为复于统为天于时为曰南至气之母而声之君也是以举天下千变万化之噐与数莫不由之以生即谓万事之太极也可防哉黄钟为万事根本之説也试论之黄帝制律以象凤鸣首曰黄钟其长九寸其数九九从而递相损益以极于应钟而十二律备黄钟正则十二律皆正而天下之声无不正大乐所以同和天地感格幽明类致百物移易天下之风俗而鼓舞至神者黄钟之为也然则谓十二律为乐之根本而黄钟为十一律之根本此亦善于言黄钟者矣虽然乌足以尽黄钟哉今夫天下事之大端有五备数审度嘉量权衡与和声并重者也而是四者则无一不本于黄钟数之纪于一协于十长于百大于千衍于万也夲起于黄钟积三之数度之别于分忖于寸蒦于尺张于丈信于引也夲起于黄钟积黍之长量之跃于龠合于合登于升聚于斗角于斛也本起于黄钟积黍之龠权之始于铢两于两明于斤均于钧终于石也夲起于黄钟积黍之重书曰同律度量衡冠律于度量衡之上凡以是也至于布蓍而挂扐卦爻应焉尚象而规矩凖绳应焉演为歴算而春夏秋冬之节气章蔀纪元之积分应焉推而族姓始于吹律军声辨于执籥星土凖于旋宫天下无有一事不夲于黄钟也者又奚啻括羲和廷尉鸿胪司农之所掌已哉以其为施种之初也故曰钟以其为五色之尊也故曰黄隂阳合徳气钟于子以化生万物故由孳萌而纽牙而引逹而冒茆而振美而己盛者生气之通自干初九以至上九也其由咢布而昧薆而申坚而留孰而毕入而该阂者生气之复自坤初六以至上六也变化不穷以黄钟为枢纽如木之始于根而布于叶以畅于枝如水之始于夲而流为川以放于海班固所谓防极中和为万物元又谓太极元气函三为一洵善于言黄钟者欤抑又有説有天地之黄钟有人心之黄钟天地之黄钟月令是也故孔子赞易曰天地之大徳曰生而于复则曰见天地之心也人心之黄钟喜怒哀乐之未发是也故中庸以中为天下之大本也处两大之中者为人宰四海之中者为君君之所以理万几而康万国者岂有他哉心而已君所以宅心者岂有他哉中而已致中以致和而天地协应兆民阜成百昌茂遂将所谓黄钟者不在区区之噐数而在道法矣书曰皇建其有极此即万事根夲之説也欤
史论 刘 纶
读诸史而不以正史爲考信则见必岐读正史而不以诸史爲参稽则识必固司马迁续父谈爲史记禇少孙补以景武纪等书裴骃觧之而苏子由作古史以纠之班固续父彪爲前汉章帝又命曹大家补八表天文等书顔师古注之而刘知几作史通以纠之蔚宗晋人轻俊之风似逊孟坚一格而思精体大与班并驱或曰前汉失之同后汉失之诞则荀袁二纪可并采已陈夀三国志帝魏而退蜀虽文中子司马公诸人俱韪之而大统实紊习凿齿所以有汉晋春秋之作而萧常亦正以续后汉书也夫古人史出一手至晋书乃共参著述其始创于何法盛等十八家其后修于房元龄等十三人房乔者即元龄也文多骈丽无亦兼采世说诸书之过欤李延夀之爲南北史也综八代于二书以成父志而沈约魏收子显思廉百药德棻之史瞠乎后焉然其复也可芟其遗也可检彚而脩之是固有待且南北史不作本志则如魏征隋书所编顔孔诸人之志尤属赅贯可佳而论史者专及五代何哉旧唐书权舆于韦述斟酌于刘昫仁宗时加删改新唐书则梅尧臣爲方鎭百官表刘羲叟爲律歴五行志宋子京爲列传而欧公综纪志之成进表有云其事则増于前其文则省于旧当矣乃刘元城正以此爲新书之病又岂无说耶至于欧公新五代史葢重修薛氏旧本者自朝廷取付史监而居正之史不行良由烦猥失实耳宋金辽之史不及前代如掲傒斯欧阳元所脩尤属不知正闰其庶几者陈桱之通鉴续编他若李焘长编陈仲微二王本纪亦不足多矣元史作于胡粹中洪武间命宋濂纂修尤多舛谬欲其追嫓前史之流风余韵葢亦难之岂古今人本不相及欤抑虽有史才而未尽协其用欤夫以司马班范陈夀诸人其才与学与识固超出于诸史万万也以子由知几凿齿萧常诸人其才与学与识未必不大逊于正史也然而正史之缺失亦有时不能不借诸史以捄之何者正史厘爲国宪有其醇必有其疵诸史列于各家有偏见亦有特见今诚以正史爲一成之案而以诸史爲互证之佐亦读史者之又一见也矧二十一史皆法尚书爲纪传体至编年之例诸家不同而莫善于司马涑水之通鉴胡文定作举要补遗所以正其失也刘恕复作通鉴外纪所以备其阙也紫阳纲目规仿春秋至严且明不在永叔五代史下金履祥通鉴前编得其意焉珥笔者宜于何取法已方今
圣天子盛德休烈光于青简遴记言记动之司分系日系年之典而又纂修
实录以扬扢我
祖宗累世之丕绪一时册府芸香鸾坡凤掖葢皆有左黼右黻蔚爲
国华用能垂万年之宪勒千古之书者矣【臣】其敢不拜手稽首以爲
当宁献
史论 于 振
昔我
圣祖仁皇帝以朱子纲目一书有禆于治道有益于人心特于
敕几清暇丹黄甲乙着为成书刋刻颁赐俾天下溯流穷源以知春秋笔削之精义又以明史未竟
特命开馆
简选儒臣搜罗旧闻以彰美备
世宗宪皇帝监于先典复加考定伏遇我
皇上干德龙飞生知天纵懋学日新羣臣之拟述一衷于
圣明之裁定于是乎有明之史炳乎足以奄有二十一代之简编矣顾【臣】窃惟史之难有三非具渊通之学则无本也非有著作之才则非体也非娴于掌故则古今不具悉前后不相防古人云文章如面史才最难职此故也廿一史之名亦以其代言之耳正史之外如汉之袁宏荀恱晋之孙盛习凿齿及王隐臧荣绪逮后刘知几辈皆有述作蔚然可观亦曷可少焉虽然千古之史才司马子长其首也其文宕逸善叙事有牢笼万有之防始于谈成于迁补于褚少孙尚矣而班固乃逌然之谓其崇黄老进奸雄耳夷考固之为书自髙至武尽窃迁之旧六世之后资于贾逵刘歆其卒也曹大家为之竟其业则固之所自为盖无几耳然其文笔醇古朴茂又非后之所及范倜傥小才人无足取独其书体大思精所以与班马并称三史也三国之统自当以蜀为正
陈寿无足责而涑水亦复仍之至紫阳作纲目而正统始定其为功于名教大矣晋书始于何法盛等十八家贞观中以法盛等所撰未允诏房乔与褚遂良许敬宗等再加撰次房乔者元龄也乔以宣武诸传论上所自为故曰制防而称御撰焉古者修书多出一家之言其成于众手而归之御撰盖始于此前此则有沈约之宋书萧子显之齐书姚思防之梁陈书魏收之魏书李百药之齐书令狐德棻之周书之数子者非不各竭其心思才力欲与班马争席顾有纪传而无志书识者憾焉非有隋书为之补其缺畧何以信今而传后耶隋书者亦修于贞观与晋书并称良史者也盖由太宗因才器使以顔师古孔頴逹博通古今故授以纪传于志宁李淳风明于天文地理圗籍之学故授以志书総覈详明自沈约以来所未有也其时李延寿预修晋隋二书究悉旧事因效马
迁体総序八代为南北史学者称之而沈约魏收诸家益微矣唐书始于吴兢刘昫因之繁畧不均是非失实宋祁欧阳修被命为新书事増于前文省于旧刘元城以为事増文省正新书之失云旧例修书止着官髙一人欧以宋为前辈并着姓名宋感其退逊或谓子亰用字竒澁欧公殆不满之故为此以表异耳今观五代史之作条例严而体裁正史迁之后此为嗣响视新唐书如出两手固非子亰所及也何况薛居正卢多逊李昉李穆等之繁猥无稽者乎宋有三朝两朝四朝等国史元初立国史院命史臣通修辽金宋三史为都总裁者托克托也为总裁者特穆尔达实及掲徯斯诸人也明洪武中命宋濂等修元史未期而成自辽以下史笔芜秽无足观者古今人才力之不相及信不诬也要之作史之体虽有编年纪事之分后代以来亦有起居时政之录然编年者
当以春秋为法纪传者当以司马为宗至涑水创通鉴于前不过春秋纪事之成法朱子成纲目于后乃得圣人笔削之微权而遂昌尹氏永新刘氏或为之发明或表其书法皆所以尊史于经煌煌焉甚钜典也【臣】槖笔无能簪毫有愧惟有励刘向燃藜之志懐子云给札之思引领
彤庭庶几借文章以报
国云尔
史论 张 汉
大凡人臣之进说于君也衷之以经术而已六籍之微言无论则三代而下硕儒名臣之嘉猷谠论无有逾于程朱以程朱躬承圣人之统者其先则汉董仲舒汉唐诸儒无有过是亦守先待后之人程朱之所许也请因明咨而敶之考管子以德当位功当禄能当官为三本以节用贤佐法度诛赏天时地宜为六务荀卿以仁义威为三具其四齐则其治法其佐贤其民愿其俗美之说也汉孝文时鼂错对贤良三防一以明国家大体一以通人事终始以能直言极諌孝武帝时仲舒三防则多援春秋经义天人治道之要明析言之盖正谊明道不谋利以计功其闻道者以是推之致君亦以是当是时贾董并称而治安之防不免于矫激之论与公孙氏同举而曲学阿世吏治縁餙以儒术其本原大有醇疵区区智囊之鼂错审机度务正不免计功谋利之习也夫岂可同日语耶至言世务书严安以礼度防风俗之奢俭徐乐言安危之要贤上独观万化之原各有所见不能大为优绌仲长统称崔实政论与荀恱申鉴五篇其详政体篇有五大抵兴农桑审好恶宣文教立武偹明赏罚其言可采施于时政不无有禆而亦未尽简核嗣是而十思之疏且详敶十渐者当以魏征为凖太宗致治虽不即几成康而纳谏如流有主圣臣直之美征不尽绳以古人之礼法而抗言切诤则有古大臣骨鲠之风可以上比于汲黯若夫司马光五规所谓保业惜时逺谋谨微务实其说皆守邦之要道唐姚崇元稹宋吕公着范仲淹程颢皆有十事之奏可法可传不能妄议其得失直与张九龄之金鉴録韩愈之奏表陆贽之奏议蘓轼上神宗书及以通鉴大学衍义进讲敶无逸圗以托讽者并传千古唐宋以来其可嘉与者尤不能一一详举也至程朱为御史里行及崇政殿说书焕章阁待制皆以古大臣自期故言先务以立志责仕求贤为急言大本则君心为要是以程颐方长不折说者以为特小失孟子引君当道之意而不知预养仁心则杜渐防微亦其见端朱子入告或以为正心诚意上所厌闻而必曰生平所学惟此四字以故在朝疏凡七十余上不虑其数且辱者得其本也执是可以入谏矣管荀诸人覇功也杂学也因时取济可耳岂王道之所贵而与纯儒比论耶【臣】愚以为谏君之道格其心而已积诚以动之明理以启之心平气和从容而详悉之仿都俞吁咈之风必期于信焉而后谏谏斯无迕然而古之谏臣亦有不必尽拘者信而谏有如魏征不必信而谏有如陆防而同归于谏行而言聼则又视乎其人以致之六籍所载微言孔多得其道而用之已尽于此天下安于磐石而歴万年有道之长以是故也【臣】不揣愚陋用敶区区之忱乞
圣天子垂鉴而采纳焉
皇清文頴巻九
钦定四库全书
皇清文頴巻十
论
史论 杭世骏
史之有正史也自正闰之统标之也班氏承刘歆七畧以世本战国策汉事楚汉春秋等篇列于春秋之后而不列史名自齐王俭撰七志梁阮孝绪七録部分其类而隋书经籍志仍之有霸史有伪史有通史有实録有起居注有日歴有时政记自唐迄宋莫之能改必以班马诸人为宗何也谈迁彪固世领著作一则文直而事覈一则文赡而事详补之者禇少孙宣布之者杨恽相次撰续者刘向刘歆冯商卫衡杨雄史岑梁审肆仁晋冯段肃金丹冯衍韦融萧奋刘恂等校叙之者固女弟曹大家从大家授读者马融等作八表及天文志者马续觧之者徐广裴骃司马贞张守节之外又有司马彪邹诞生徐邈之音而史无疑义矣服防刘徳伏俨应劭郑灼李斐李竒邓展文頴张揖苏林张晏如淳孟康项昭韦昭刘寳臣瓒之外又有包恺萧该之音晋灼之集注蔡道谟
之集觧大顔小顔之决疑集注而汉无隐滞矣汉自中兴以后为编年者四族创纪传者五家晋室迁徙三惟一存范蔚宗删七家之汉书及东观记自以为笔势雄放体大思精然表志阙如皇后称纪方术滥及神仙列女表帝蔡琰识者有遗议焉献帝以固书文繁难省诏荀恱依左氏传体以为汉纪立典有五志焉曰达道义章法式通古今着功勲表贤能范史以为文约事详论辨多羙唐贞观中尝以是赐交州都督李大亮下书曰此书叙致既明论议深博极为治之体尽君臣之义而科举试士亦以恱纪与史汉为一科晋末袁宏以东京史籍不伦惟张璠汉南纪差详因参摭记传以损益之比诸家号为精宻刘氏史通云世言汉中兴史者惟袁范二家而已陈寿三志魏氏称纪蜀主称书厥后孙盛为魏春秋于武帝亦称本纪【唐书艺文志有魏武本纪四巻】习凿
齿始正其误著论云若以魏有代王之徳则不足有靖乱之功则孙刘鼎立共王秦政犹不见叙况暂制数州之众哉【见世说注】梁武帝集诸臣编通史吴蜀二主皆入世家刘知防独谓曹逆刘顺而以帝王之少康光武侯伯之秦缪楚荘比方昭烈欧阳修论正统而不黜魏其賔客章望之着朝统论非之司马光修通鉴而不帝蜀朱子作纲目正之张栻撰经世纪年献帝之后即系昭烈年号书曰蜀汉逮后主亡国而始系魏是即汉晋春秋谓汉亾仅一二年则已为晋之防也南豊吕南公吴兴郑知防永康陈亮尝有更定寿书而皆不就庐陵萧常元陵川郝经明晋陵谢陞相次编削进蜀以帝制退魏于载记三国之正统乃定大抵三史有得有失三志有短有长浅陋而不学疎畧而轻信此迁之失也苏子由讥之见识有限体致局弱此晔之失也叶水心讥之郑夹漈
论固谓全无学术专事剽窃不无过激然古今人表断自虙羲神农贷殖列传及于白圭子贡是其史例已紊矣陈寿叙事质直较迁固或不如比蔚宗则有过况董袁刘吕诸传为范史开先乎晋氏修史从贾谧之议以防始为限断厥后公私互有著述迄于齐代数其可徴者陆机撰三祖纪干寳撰宣讫愍七帝纪束晳撰帝纪十志邓菜撰元明纪曹嘉之刘谦之徐广郭季产皆撰晋纪王绍之撰安帝阳秋讫义熙九年之事习凿齿孙盛檀道鸾皆撰阳秋杜延业撰春秋畧司马彪王隐谢沈虞预朱凤谢灵运臧荣绪萧子云沈约郑忠皆撰晋书何法盛撰中兴书庾铣撰东晋新书荀绰撰后书张缅为史抄萧子显为史草何劭为荀粲王弼传荀伯子为桓等传陆机肇始而未备王劭续末而不终【见文心雕龙】干寳著论近乎王化根源【语本唐李华萧颖士集序谓
文选中晋纪总论】其书简畧直而能婉【语本晋书本传】犹时战浮譌防尽机要【语本史通】虞预生长东南不知中朝事多窃写王隐之书谢沈才学在虞预之右习凿齿裁正桓之觊觎非望以晋继汉明天心不可以势力强其词甚正【皆晋书本传】孙盛梁益旧事访诸故老其书词直而理正而刘知防以为论王业则党悖逆而诬忠义叙国家则抑正顺而褒簒夺述风俗则矜夷狄而陋华夏邓粲湘州曲学有心典谟【文心雕龙】萧子云弱冠便留心传着【梁书本传】臧荣绪虽无逸才亦足弥纶一代【南齐书本传禇渊启太祖云】法盛中兴荒拙少气王隐徐广沦溺罕华【刘祥撰宋书序录歴说诸晋史云云】沈约故造竒说谢灵运虚张髙论道鸾不揆浅才好出竒语大凡为晋学者王檀尤劣【皆本史通】唐贞观中以前后史十有八家未
能尽善诏房乔以中书侍郎褚遂良再加撰次乃据臧荣绪书増损之乔奏取太子左庶子许敬宗中书舍人来济著作郎陆元仕刘子翼前雍州刺史令狐徳棻太子舍人李义府薛元超起居郎上官仪等八人分功撰录著作佐郎敬播等四人考正义例太史令李淳风深明星歴所修天文律歴五行三志最可观采以宣武纪陆机王羲之传论上所自为故曰制防总题御撰自是言晋史者皆弃旧本竞从新撰者焉旧唐书云房乔字元龄新唐书云房元龄字乔宰相世系表又讹作房乔松此史文之不同也然史官多是文咏之士好采短部小书诡谬碎事如曹干二氏纪孙檀二阳秋皆不之取其中羙事遗畧甚多又所评论逺弃史班近宗徐庾竞为绮艶不求笃实史通所谓饰彼轻薄之句编为史传之文无异加粉黛于壮夫服绮纨于髙士矣自南北分疆而史官各矜
所习岛夷索虏互相诋刺是非不衷于一李延寿预脩六代之史馆中坠稿仍存于宋见徐爰裴子野本于齐见沈约吴均本于梁见何之元刘璠本于陈见顾野王傅縡陆琼本于魏见魏澹本于后齐见王劭李徳林本于周见栁虬牛本于隋见王劭本故其所采多于本书矧八书自梁陈周隋而外多阙畧不全宋到彦之齐桂阳王铄传魏孝静纪皇后及神元平文昭成诸帝子孙明元六王太武五王景穆十二王诸传后齐文襄纪茹茹公主彭乐等传若非两史于何得其行事然好述妖异謡谶诙嘲小事不无繁猥又叙事过简刋落本书语反割裂至若天文五行之变异州郡之建置礼乐之损益职官舆服之因革经籍之存亡散在宋齐魏隋诸志者宜总为一而乃仅成纪传不求典故实迹是所短也故喜之者或叹为佳史【温公】而非之者竟诋为小说【朱子】
实当并存不可偏废如以十史重复别思有以更定之夹漈通志荆川左编可谓简而该矣究不得判然别为一史温公修通鉴六朝之事一以委之刘道原叙致既简徴引尤博事多十史所未备【如陈文帝鸭羮饷军彭乐芒山之战之类】惜其限于编年不可析为纪传兴化李清尝以八书分注两史之下江左盛称其书而学士家终不得见茍能取是数者之长以益李氏之所短别为紏缪数巻则庶无遗憾矣隋书之志不以隋为限断何也贞观初有诏遣令狐徳棻岑文本撰周史孔頴达许敬宗撰隋史姚思廉撰梁陈史李百药撰后齐史至十年尚书左仆射房元龄侍中魏徴上梁陈齐周隋五代史纪传并目録凡二百五十二巻诏藏秘阁惟有十志断为三十巻寻拟续奏未有其文又诏左仆射于志宁太史令李淳风著作郎韦安仁符玺郎李延寿同撰其先撰史
人惟令狐徳棻重预其事南补梁陈北补齐周最为该备至髙宗永徽九年太尉长孙无忌进奏俗呼为五代史志其编第虽编入隋书其实别行故也以旧唐书为短者林駉晁公武也以新唐书为短者刘器之唐庚也旧书不出一手或一事而两见【淮安王神通论功房元龄与神通传两见贾明观事魏少防路嗣恭传两见山棚事李师道吕元膺传两见】或一文而两载【宇文歆谏猎表巢王元吉李纲传两载刘子元太子从臣乘马着衣冠议杨炯冕服议本传及舆服志两载张茂宗尚义章公主与蒋乂传奏疏两载】或一人而两传【杨朝晟】或一言而前后错出【朱敬则传与三从兄同居财产无异句一传复见李光弼传前云临阵擒其大将徐璜玉李秦授周摰又云生擒安太清周挚杨希文等送于阙下李正已传希逸母即懐玉姑也又云节度使侯希逸
即其外兄也】或两人而彼此囬防【裴洎李吉甫牛僧孺李徳裕等传】以阳城之直谏而入隐逸以张易之昌宗之佞幸而附张行成以薛懐义之滛乱而入外戚以孔頴达司马才章王恭马嘉运之说经而不入儒林刘敦儒宜入孝友而在忠义传庾敬休请于归州置廵院勾当收管诸色钱物送省竟得列于忠义大凡顺宗以前其事较详宣宗以后其事多畧宋嘉祐重脩欧阳修为纪志宋祁为列传范镇王畴宋敏求吕夏卿刘羲叟皆著作之才同预编纂废旧传六十有一増三百三十有一志三表四文省事増然欧公学春秋每务褒贬子京尚小学刻意文章用事僻澁文彩太谯孝宁评其失韩子中辨其惑吴镇紏其缪有以哉亭林顾氏尝谓当兼二书刻之为二十二史如宋魏诸国既各有书而复有南史北史是其例也宋开寳中宰相薛居正监修梁唐晋汉
周五代之史多至一百五十巻欧阳修以其繁猥失实重加修定有因旧史所改者【梁尝更戊曰武旧史悉复为戊张文礼为王镕养子号王徳明旧史书张文礼】有仍旧史所阙者【梁主友贞改名瑱刘鄩讨张守进唐荘宗立髙祖以下四庙及奉册母曹氏为皇太后愍帝之奏諡上册皆失其月日】有补旧史所无者【唐李嗣源克潞州晋嵗时遣使契丹周世宗下三关瓦桥益津以建州及见淤口关工置寨旧史皆不书】褒贬义例仰师春秋国史称其以继班固刘向而人不以为过乃其着论是非徃徃不公梁为唐之簒臣王彦章实济其恶而列于忠义元行钦不屈于唐眀宗乌震不降于张文礼而独冐不韪之名至其书皇伯敬儒以正晋出帝即位之非是犹沿濮议之误也惜乎新史行而旧史久废官私所藏无从收拾在官者散见于永乐大典一书在私者
海内更无副本惟姚江黄氏有之而已荡为煨烬矣宋史过繁约之则其事不完【昆山归有光祥符王惟俭揭阳王洙莆田柯维骐临川汤显祖新建徐世溥皆事编削迄无善本】辽史过畧徴之则其文不足【契丹国志松漠纪闻数书而外文献不足】金源世凡三变天防皇统之间一变大定眀昌之间一变南迁而后又一变前多凭于实録后乃质之野史论世者欲定其优劣难矣元史其史之最下者乎闾巷之所述编之乎史册而不更【董抟霄传自名董老爷】案牍之所陈措之于文章而不易【日知录云河渠志言耿叅政阿里尚书祭祀志言田司徒郝政皆案牍中之称谓也】重见错出繁芜特甚虽有觧缙之正误许浩之弼违胡粹中之续编莫能救也岂非廹于速就之故哉编年之法肇始竹书左氏其粹也荀袁纪东西汉之始终吴曽类南北朝之征
伐而司马氏之通鉴功最为大集众手而成歴十九年之久观大目录知年经国纬之昭晰观修书帖知抉擿校计之精详观考异知旧史小说之同异公自谓平生精力萃于此书殆非诬也朱子因温公举要胡文定公举要歴补遗两书别为纲目表嵗以首年而因年以着统大书以提要而分着以偹言凡例既定付门人讷斋赵氏接续成之讷斋属笔尚欠详谨间有脱误失其本意朱子葢欲更定而未暇也其后遂昌尹起莘作发明祁门汪克寛作考异望江王防学作集说上虞徐昭文作考证武进陈济作集说正误建安冯智舒作质实永新刘友益作书法皆不免于迂陋洵乎纪载之难也补温公之阙者金履祥王宗沐薛应旂也拾朱子之遗者陈桱商辂南轩也以云通知其意则可若以论著作之大则瞠乎后矣统而论之隋志正史六十七部唐志正史杂史七十五家宋志亦不下八十余人或纪一朝或兼前代工拙既分是非互异梁武通史事备而例疎王通元经义严而词短苏辙古史掘腐迁之旧科李焘长编烦史馆之编审事如积薪理同悬鉴非能明于得失孰能平爱憎以评其优劣乎我
皇上兢业承天稽古出治延揽著作之才以备承眀之选【臣】胸无一得才乏三长承
制下问敬以夙所研习者为我
皇上覼缕一陈焉
史论 周长发
作史者有三长曰才曰学曰识非才无以笼罩百代非学无以穿猎千古非识无以辨贤奸邪正是非得失之所在善乎刘知防之言为万世不可易之凖也
圣朝辟天禄迩英之阁啓金匮石室之藏
列圣实録敬谨撰修
国史起居偹加注录纂修眀史详加裁检彬彬乎多良史才焉我
皇上登极初元慎选侍从以偹著作之选【小臣】躬际昌期敢因
明诏所及而敬摅管窥焉史记作于司马谈其子迁嗣为太史令起而成之上自黄帝迄于炎汉作十二本纪十表八书三十世家七十列传扬子云称其书辨而不华质而不俚其文直其事核不虚羙不隐恶诚实録矣然论大道则先黄老而后六经叙游侠则退处士而进奸雄述货殖则崇势利而羞贫贱诚有如孟坚所议者又无惑乎司马贞索隐王若虚辨惑所由起而摘其瑕也汉书始于扶风班彪后其子固续成父业为十二纪八表十志六十九传未竟表志和帝诏固妹大家就东观踵成之今观其书不激诡不抑抗赡而不秽详而有体蔚宗称之非过也又制作之工英茎咸韶音节超诣洪迈许之非诬也然传元讥其论国体则餙主阙而折臣忠叙世教则贵取容而贱直节述时务则谨词章而畧事实又何以说焉頼顔师古寻波讨源始称善本而蔡谟总二
十四家以集其觧防秦辨一十二巻以决其疑皆有功于是书而应孟苏文之注又无论矣后汉书作于范晔凡十帝纪八十列传意欲矫袁张之偏驳正薛谢之陋疎自谓体大思精实天下之竒作宜唐髙宗时令章懐太子贤与刘讷言等同为注释也然采王乔鳬履左慈羊鸣事已属不经而于窦武何进之诛宦官目为违天理张骞班勇之使西域以为遗佛书抑董宣于酷吏升蔡琰于列女殆任私意为进退乎夫前称马班后称班范义包微婉嫓羙素臣乃王充甲班而乙马张辅劣固而优迁张衡摘史班之舛滥傅元讥后汉之尤烦掩其鸿裁而摭其疵病倘亦春秋责贤以备之义与陈寿撰三国志虽王充称其髙简有法范頵表其有益风化裴松之注言铨叙可观然负求米之论致修怨之言奉当涂之正朔既异于凿齿春秋编昭烈为世家不如梁武通史是当参阅
山阳载记司马彪九州春秋鱼豢典畧张勃孙吴之录而后知张枢刋修之当谢陞改作之由也晋自陆机作三帝纪而后有干寳何承天何法盛王隐臧荣绪等一十八家而檀王为劣贞观之际君臣有事纂修于是言晋书者皆废旧本竞从新撰然而逺弃史班近宗徐庾亦以合房元龄褚遂良敬播众人之手再加撰次而终无觧于冗丛之诮焉南北诸史沈约宋书因何孙山苏之旧补缀所遗制成杂史然兼载魏晋失于断限其创符瑞不经王劭谓其喜造异说以诬前代萧子显南齐书天文但记灾祥州郡不列户口祥瑞多载防纬南丰谓其才本率下虽刻雕藻绘不能掩其更改破析之迹焉姚思防撰梁陈书歴三世传父子更数十年而后成而梁用何之元刘璠陈用顾野王傅縡推其自作葢亦无多也后魏书始于邓彦海而终于魏收収感杨遵彦之助许作佳传
受尔朱文畅之金灭其父恶腾讥秽史众口同声北齐书作于李徳林而成于其子百药武定臣佐降在成朝河清事迹擢居防代邢邵辟雍一表窜取李文孝昭寝疾手书有乖顔训条其踳落非仅数端后周一书大统有栁虬之执简开皇用牛以立言令狐徳棻斐然继作然其书文而不实雅而无检褒贬失中迄无定论夫自典午过江而后叔寳未防师以前王业偏安羣雄割据邱恱着典畧分陈齐周为三国长孙无忌监隋史兼梁陈周齐为五代正朔之称千古未定李延寿乃起而调停之南慿四史北用三书删芜秽之词化偏党之见宜涑水之叹为嘉史也葢三五毕纪肇自周南一姓代兴例当专史子长叙十代之兴亡延寿列八朝之治乱援古证今庶防可比志经籍者列之为通史叙正统者别之为霸朝论世至此非史家一大统防也哉继南北而号为良史者
则有隋书魏徴总其事而师古頴达授之纪传淳风志宁授之书志南续萧沈北继魏收本末兼眀厘然具举同时虽有责偹之言学者当为折中之论也有唐史官逺轶前代贞观以后则有栁芳吴兢韦述开元以后则有于休烈令狐峘大歴元和以后则有崔龟从韦澳或作矣而不传或传矣而不永晋革唐命丞相刘昫监修国史总辑成编所谓旧唐书也宋庆歴中更诏儒臣刋修于时宋景文欧阳永叔皆称大手笔书成奏御以为事増于前文减于旧所谓新唐书也旧书帝纪自宪宗以上详略得宜自文宗以下多所缺漏非纪注之失职即实录之不存新书整齐详赡而于四表不复因仍旧册固自卓然成家顾遗徳宗兴元之诏列韩愈淮西之碑诋讳辨为纰缪録贞符之希恩此王氏辨其惑吴缜紏其缪刘元城病其僻涩别有成书不暇备述也至欧阳修因扈防薛
居正之旧史合五代而秉笔改恩幸为伶官宦者变外戚为家人义儿褒贬义例仰师春秋况上下五十余年贯穿八姓十国笔力驰骋不在子长下然韩通无传致刘氏之疑钱氏有嫌滋马荩臣之辨虽复陶岳补录徐无党觧间可发明未能救失宋辽金三史皆总裁于元丞相托克托而辽史最先创稿统和以后灿然大备中州文献鼎成完顔张柔归金史于其先王鹗辑金事于其后十帝之实録未亡四朝之圣训犹在壬辰杂编亭名野史浑源掌录志号归潜矧乃釡水焕其遗文黄华耀其碑版削繁刋累羙不胜收一代章程宜其备也宋享祚三百年九朝国史六陵遗迹隆平之集朱墨之本尊尭之录东都之畧治迹统类大事讲义裂帛无期杀青难竟乃一再期而即告成合五百巻而仍脱漏是非而去取则犹是空言也权丰约以损益则尚多过举也在明中叶祥
符王惟俭临川汤显祖莆阳柯惟骐迭有修明祗知刋落甚矣作史之难也元史为宋濂王祎所裁甫六月而告竣为时既廹重复颇多此朱右补遗陈济节要觧缙正舛正不能为二人讳也二十一史之异同如此夫史体有二曰纪传曰编年纪传本于尚书编年本于春秋纪传自龙门史记始而编年则自司马光通鉴始上起战国下终五代年经国纬以备检阅别为目录考异同光自谓精力尽于此神宗御制序以冠其首且以为贤于荀悦云微显前人规切当世居然春秋义例然帝曹魏而冦蜀汉帝朱梁而防河东纪武后之年黜中宗之号皆不能为温公觧免也朱子之作纲目也表嵗以首年因年以着统大书以提要分注以备言纲仿春秋兼采众史之长目仿左氏稽合诸儒之说褒贬予夺严于衮钺千万世所奉为素王之功臣者朱子一人而已要之作史者上
任夫人贵行乎四事则重委任假歳月专职业访遗书也下之任职贵稽乎五志则达道义彰法戒通古今着功勲表贤能也此荀悦之论也而且叅之以三科则叙沿革眀罪恶辨邪正也此刘知防之论也果其才足以证今学足以考古识足以持衡百代于以黼黻
升平润色鸿业一本通鉴纲目以为凖作史其庶防乎
史论 沈廷芳
【臣】闻史之为书体宏义宻事核辞该采之务其博而择之务其精葢史者人君之动作威仪朝常之是非得失悉着于篇以为昭鉴不特备歴代之典故而已世所谓正史者廿一史也昔司马迁世为太史令本其父谈之书以成史记起黄帝迄获麟之嵗上下三千年事暸如指掌洵为纪传之首其中景武纪礼乐律书等十篇元成间褚少孙补之河渠等书司马贞补之作音义者徐广作集觧者裴骃也后汉兰台令班固亦承父彪家学仿迁史为汉书其女弟昭就东观给札辑校内八表天文志皆其所补也其书发凡起例华缛整赡卓乎一代之史裁注之者二十四家顔师古为最范史虽与班马号三史然文繁于质视二史非其伦矣窃尝以班之讥迁范之讥固而叹作史之难葢蔚宗之所采又皆琐碎之书且赞辞佻巧于史体为何如哉陈寿三国志嫌其太畧裴松之为注事颇明悉寿之帝魏退蜀正统已紊其识见可知矣晋书为臧荣绪本贞观中以何法盛十八家晋史不善诏房乔等再加撰次当时同撰次者褚遂良李淳风李延寿敬播诸人而凡例多出于播天文律歴淳风专之乔以宣武纪等传论太宗自为故总题御撰惜史论杂以骈俪多沿六朝余习防非正体也南北史成于李延寿删繁补阙过八书本史逺甚隋书魏徴等撰徴自为序论天文五行律歴三志淳风独作又诏于志宁等修五代史志编入隋书先儒称其极有伦理本末兼明梁陈齐周之事偹矣刘昫因韦述之书成唐书烦畧不均若新唐书则欧阳修撰纪志惟务褒贬宋祁作列传刻意才章是以一书而体制各异其登诸十七史者即其表中自称事増于前文省于旧故也五代史本薛居正书欧阳修编成新史文法史记考核独详较诸史为优欧本出而薛本遂废史之巻帙富者莫如宋畧者莫如辽金史得元好问稿本差胜宋辽二史然总不及前代元史八阅月而成后以顺帝无实录可徴复遣使采凡渉史事者令郡国上之重开局半年乃讫功虽以宋濂总其事而舛谬特甚后人每欲删定而当时国史传者葢寡无从正其是非也若夫史有二体曰编年曰纪传编年本春秋之法司马光用其例以修通鉴而朱子纲目一书则纲仿春秋目仿左氏洵可谓金鉴前编陈桱所辑续编商辂所辑皆效朱子体例为之文颇繁赜而遗意犹存他如荀恱之汉纪袁宏之后汉纪诸书虽得失详畧不同皆可偹正史之所未及至于史之传信后世实非易易观刘知防三长之论袁松五难之说则一代之书必成于巨手而后作者之精神炯炯长在简册乃为良史【小臣】草茅末学见闻祷昧仰承
明诏谨据管见以对无任战栗陨越之至
史论 汪士锽
古者天子置史官以纪言行言则左史书之行则右史书之周礼所称太史小史内史外史御史凡有五焉诸侯各有国史分掌其职若晋太史齐太史见于春秋传者是也春秋孔子所修虽史也而尊为经矣武帝置太史令司马谈父子世居其官探采前代断自轩皇逮于孝武成史记一百三十篇虽史官之旧而体制独创后世作史者咸宗之补之者褚少孙集注者裴骃也班固汉书继父彪而作八表及天文志未竟和帝诏其女弟昭就东观藏书踵成之顔师古注觧世称班史忠臣范史自言体大思精矜诩太过然类次整齐格律精深所以继班马而并称也若荀恱之汉纪辞约事该袁宏之后汉纪损益精严皆号佳史陈寿三国志初成人称其善叙事帝魏者以承晋之所承耳未可以厚非也晋书一百三十卷唐房乔等撰贞观中以何法盛等十八家晋史未善诏房元龄与褚遂良许敬宗再加撰次乃据臧荣绪书増损之又命李淳风李义府李延寿等十三人分掌著述敬播等四人考正类例其书成于众手有丛冗之讥焉若沈约之宋书萧子显之南齐书姚思廉之梁书陈书魏收之后魏书李百药之北齐书令狐徳棻之周书备数以纪一朝而已自李延寿南北史出删繁补阙论者谓其过本史逺甚故八书虽不废而延寿之作巍然杰出矣隋书惟志最善本末兼明极有伦理由善用志宁淳风等之才也旧唐书多所阙畧故宋仁宗诏修之欧阳纪志宋祁列传书成称事増文省宜胜于旧而非出一手未为全善列传字多竒澁识者訾之旧书不得列于十七史以崇新而不敢收旧故也梁唐晋汉周书开寳中诏修之薛居正监其事后欧阳修以其书繁猥失实重加修定殁后始闻于朝取以刋行人称能继马史故薛氏之书寖微矣宋辽金史比于自郐以下元史义例多缺实以成于仓猝后人欲为删定非网罗遗轶胸具别裁者未能从容濡翰也夫正史莫着于二十一史者以皆纪传之体也若编年之体则沿起于左氏继之者为汉纪至宋而通鉴成于洓水纲目正于紫阳编年者无能出其范围矣金仁山之前编商辂等之续编式遵前轨亦自可观世谓作史三长其论发于知防诚无以易史通一书诋诃古人鲜能免者而刘所自运未有以表厥长知之非艰行之惟艰不其然欤读史者诚留意于因革损益之宜兵农食贷之制举千百年之典故了如指掌洞悉胸中将不徒擅长于兰台石室而所以润色
皇猷以襄
朝廷之隆理者固有在矣
史论 齐召南
自尚书春秋准左右史之法各为一体而汉以后之史体亦分为二司马迁效尚书创为纪传班固因之以成汉书后世为史者勿能易今所称二十一史是也夫以一代之史作者多至数十家其后乃推一史为正累代皆然然求史才如迁固不可得也求迁固不可得况求驾迁固而上之乎彼迁史不始迁也父谈开其先而又褚少孙补也固史不始固也父彪开其先而义女弟昭踵成也迁史有裴徐邹许刘之音觧而唐司马贞之索隐为最固史有服应孟晋崔孔诸葛夏侯包萧诸家之音注而唐顔师古为最二史尚矣蔚宗后书自称体大思精毋亦班固刘珍之纪传崔实边韶延笃朱穆卢植马日防蔡邕杨彪之述作本自详赡谢承华峤谢沈袁山松之后书各有可观萃众长者易为力乎然以较二史则有间矣荀恱汉纪三十篇词约事详袁宏后汉纪三十巻号
为精宻特以世方目纪传为正史故以编年为旁书也陈寿负良史才致张华称善夏侯辍笔范頵赞其词多劝戒固亦不诬而纪魏传蜀终乖大统后儒讥之然足与三史颉颃此书而已晋史自陆机王隐干寳何法盛臧荣绪而下作者十八家唐太宗谓其才非良史书亏实录乃诏房元龄褚遂良许敬宗来济陆元仕刘翼李淳风李义府薛元超上官仪崔元功辛元驭刘允之杨仁卿令狐徳棻李延寿张文恭李安仪李懐严等二十一人或分掌著述或考正义类而凡例出敬播者为多然广采世说搜神赞论俱尚骈丽非史体也沈约宋书萧子显齐书姚思廉梁书陈书魏收魏书李百药北齐书令狐徳棻北周书皆为一代专史而南北分土彼此相訾词皆失实李延寿继成父志乃括宋至陈为南史括后魏至隋为北史唐书称其逺过本书然好记稗官小说而于志阙
如又不若宋齐后魏三书于典章制度为该备也魏徴等撰隋书其志三十巻用于志宁李淳风诸人之所长歴久始就故晋隋之善在乎志而隋志尤足上继班书唐自令狐徳棻吴兢韦述栁芳于休烈等赓续撰述事迹稍偹石晋宰相刘昫为纪二十志五十列传一百五十说者谓其繁简不均多所阙漏宋嘉祐中欧阳修宋祁新书成表称文省于前事加于旧虽子京语尚僻涩取讥当时然其于旧书也废旧传六十増新传三百三十一又増志三表四刋正补缀之功斯亦勤矣必谓新不如旧岂通论哉薛居正五代旧史胡旦以为褒贬失实欧阳辑之如家人五代之臣死节死事一行杂传皆自创义例有关纲常文章之羙防与迁固同风而实事或阙是以后人艶其才而亦不免或思旧史也宋辽金三史俱出元臣托克托等辽史疎畧其无足怪宋史繁冗特甚寻常之
事功亦有专传数见之奏疏敷衍成篇巻防五百而轶事仍多葢新唐之在节省宋史之在铺张过犹不及其失均耳金史于三史中最称明简以野史之亭归潜之志具有可徴故也史之讹舛至元而极或一事互书或一人两传皆未暇审定夫以宋濂王袆与汪克寛胡翰陶凯陈基赵汸髙启徐一防等三十人俱耆儒宿学观其凡例纪凖两汉志凖宋史表凖辽金传酌于累代亦云善矣而其书则并宋与金之不若何哉限期太廹以十三月而成一代之书虽迁固不能工也史之善莫如世其家次则莫如专其人又次则寛其嵗月迁固世其家者也李徳林百药姚察思廉李大师延寿亦世其家者也陈寿范蔚宗沈约萧子显魏收及欧阳修于五代则专其人者也至开局分任众臣自唐修晋隋二书始而唐书宋辽金元之史如之然修元史之嵗月促矣是二十一
书有史官之史有文人之史有小人之史迁固其史官之史乎陈寿简质犹为近之李延寿琐碎则史而流于禆矣蔚宗小人也其书文人之史也欧阳修君子也其书亦文人之史也北齐北周梁陈皆然而陈周为优南齐最下此固曽巩之论所谓才不可强者耶晋隋唐宋以至元史皆杂出于文人而晋隋之志则史官之史矣宋魏二书以小人而为小人之史何足道哉若夫编年之书汉纪之后代多作者亦与正史埓宋司马光奉诏撰通鉴得刘攽刘恕范祖禹以分其任修之十九年而书成起周威烈王至后周显徳治道得失如指诸掌朱子因而纲效春秋目仿左传天道明而人事备笔削谨严能正通鉴之失而芟其繁麟经而后未有若此书者也总之史才最难非刘知防所云兼三长者未足当之而其人非有圣贤之道公正之心虽具三长犹未尽善史岂易言乎史
如迁固至矣迁失而固讥之固失而蔚宗讥之王通且谓史之失自迁固始编年如通鉴至矣而帝魏冦蜀不能引习凿齿萧常之书武后中宗不能援沈既济孙樵之议其余差谬得纲目而大义始明又况外此之纷纷撰记者哉正史之外旁史野史杂史每书艺文经籍志其篇目浩如烟海其可佐正史而备缺畧如古之汉纪后汉纪元经唐鉴南唐书东都事畧隆平集名臣事畧诸畧考互订岂无待于博雅之士欤【臣】浅陋不足以应
明诏之问【臣】谨对
复见天心论 万松龄
尝思易之为书广大悉备而八卦始于乾坤干之彖传曰大哉乾元万物资始坤之彖传曰至哉坤元万物资生元者何仁也仁者何天心也乾坤不外于一元即不外于一仁干能统天坤之资生又不外于干之资始是易之所包者至周而易之所敛者至宻夫亦以天心统之而八卦之义偹即六十四卦之义亦无不偹然则复见天心之一言诚善于言易者也试论之夫复者阳之始生也有象之先隂含阳故河图之数常用偶剥之尽而为坤阳气已生于下积之一月而一阳之体始成故称复焉有象之后阳先隂故洛书之数常用竒坤变而为震阳动于下而以顺上行自是而为临为防则天地交而上下通矣复之为象外坤而内震震非干也而彖曰复见天地之心此其义何居乎葢隂极而阳生刚徳方长而有日进之势故震之初爻即干之初爻也一阳生五隂之下而圣人贵之以为此天地之心之所在诚以一者万物之所从始也仁也仁统四徳而常存春贯四时而常在故亨者元之畅遂利者元之敛藏贞者元之坚固四时不能离春以成四徳不能离元以立也亦明矣夫阳有方长之机隂即有日退之势万物莫不胚胎于此焉故曰所从始也邵子有曰干遇巽时为月窟地逄雷处见天根天根月窟闲来徃三十六宫都是春地逢雷即复之象也一阳乘令而众隂退而听命焉故不独阳卦为阳即隂卦亦无非阳也举三十六宫而八卦尽于此矣则复之初爻为八卦之所从生亦较然可覩矣故以象而言之则谓之根合理与气而言之则谓之心天根即天心也且复之为卦于律也为黄钟于月也为冬至邵子又曰冬至子之半天心无改移言天而地该乎其中矣雷方出地干乃统天万物未生机则已着然则复之初爻即谓六十四卦三百八十四爻之始可也体仁之君子惟能明乎资生资始之义知八卦不外乎干知干不外于初爻由是而尽仁由是而尽义与礼智则天徳全而王道偹矣
礼以养人为本论 王防汾
盛王之治必以礼为先者非徒乐其威仪之羙度数之繁也必将有不容已于天下者而后制之以为法于天下此当世所以羣焉乐趋至于传百世而不冺者也葢自古敦厐淳厚之治非一切法制禁令所能成惟探乎风俗人心之本而一一有以维持而固结之然后斯民可与为治而不可与为乱汉儒刘向言礼以养人为本请论之夫民生一日不安则天下不治将欲安之务先养之而养之之具将安出哉民具血气心知之性而即有声色臭味饮食男女之欲随时而动逐物而迁凡可以养其身者无弗致也逞嗜欲而侈忿争力胜则相搏智胜则相残其所以异于禽兽者葢无防耳圣人以为听民自养而不使之善所养则四肢口体皆足以伤生而害性欲使去危即安是孰有善于礼乎礼也者内主于敬而外极其文敬则有所不敢而惰慢邪僻之气无自而入焉文则有所不可已而一切周旋进反等级隆杀之间必为之立中制节焉凡其委曲烦重皆世俗之所谓拘苦而难行迂濶而不情者而先王必曲尽夫精微用以柔其傲气防其愤心闲其逸志流示于耳闻目见之地而渐渍于肌肤性命之中诚惧隄防一亏而斯民将有一旦卒然不可救之患也夫是以智者循理愚者守法兵革不用夭札不兴其始甚难故其终有所甚易其始也郑重迟回而不敢以骤合故其后也至于久逺而不废先王所以蟠结人心纲维世俗驯至于大顺大化者恃此而已矣荀卿曰礼者养也人徒知稲粱五味所以养口椒兰芬茝所以养鼻黼黻文章所以养目而不知恭俭荘敬乃所以养安也万物安民生遂型仁讲譲舍礼无由是故王者贵焉若夫庆赏以劝善刑罚以惩奸非顾不用也然禁之于已然之后不若制之于未然之先故曰教化所恃以为治也刑罚所以治也废所恃而立所助岂得谓知本者哉夫鍼砭但施于一时而刍豢实供于朝夕未闻药石之可代膏粱也贾生谓导之以徳教者徳教洽而民气乐敺之以法令者法令极而民风哀哀乐之感治乱分焉董子亦言阳常居大夏而以生育养长为功隂常积于空虚不用之地诸儒之说足相发眀养人者亦务求其本而已矣
皇清文頴巻十
钦定四库全书
皇清文頴巻十一
说
八音乐器说 诚隐郡王允祉
八音之乐各从其类而制器尤宜探其体要书曰诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦葢生于人声成于乐器而宫调运于其中所以节人声而裁乐器也古圣人初制律吕以和五声然后被之八音金石有厚薄重轻之差匏竹有空窍短长之别丝音则徽柱散实以分声调土乐则中空容积以较度分革木虽止一声亦皆有所由起要之莫不以律吕五音之倍半凖其损益葢丝与金石为一类假人力以生声者也竹与匏土为一类假人气以生声者也革与木为一类所以为乐之节奏者也然八音之中偹律吕隂阳之体叶宫调声字之全惟丝竹为最要何也金石之器以律吕实积容受分量较其厚薄重轻古有特钟特磬编钟编磬又有镛钟镈钟金錞金镯金铙金铎后世变为方响云锣之类其为体也虽各不同而为用则一器独限一声而已匏之
器曰笙曰簧大者为巢小者为和又曰竽盖古者皆以匏攒众管而近世不用匏以木代之月令曰调竽笙箎簧则与竹音并列久矣土之器惟壎有颂壎雅壎之异乐记所谓徳音之音也其声生于空窍其分定于容积与竹音同革木之器虽不以律吕之法为凖则而其度分亦皆依黄钟而得数记曰鼓无当于五声五声弗得不和其大者为雷鼓灵鼓路鼓鼖鼓鼛鼓晋鼔小者为鼗鼓应鞞相鼔鼔又变为要鼓杖鼓羯鼓铜鼓国语曰木以节之上古惟柷敔后世増为舂牍又变为拍板要之革与木皆所以应和乐之始终节奏耳夫六经所载八音偹具然堂上之乐贵人声而以丝音为主虞书戞击鸣球搏拊琴瑟以咏乐记清庙之瑟朱弦而疏越一唱而三叹是也堂下之乐贵人气而以竹音为主商颂所谓嘒嘒管声戴记所谓下管象舞夏籥序兴是也凡升歌笙入间
歌合乐未有不以丝竹为要领者竹之声在虚虚之多者声浊少者声清而多少之数定于中空之围径短长丝之声在实实之多者声浊少者声清而多少之数定于丝纶之巨细分度所以然者竹音之乐十二律吕为之本相与比例推求而取其声由于比例推求而得其数其围径长短加分减分总不越乎十二律吕之范围大者用其大体本形之度分小者用其小体本形之度分而后竹音诸乐之声字各归于律吕之位而各应于律吕之宫调焉其器之最古者惟排箫具十二律吕之正加以二倍律二倍吕共为一十有六管各一声备声字清浊之二均合于钟磬而为诸乐之主宰其余为箫为笛为箎为管之属而匏之器同施于竹其制为笙要之其体皆自黄钟之倍半而生其设孔也则又自律吕相和而成故备声字清浊于器而得适于用焉葢竹音诸乐依人之气
而生声故本之中空容积之多寡而无与乎形体厚薄之度分也丝音之乐五声二变为之本相与比例折取而察其声由于比例折取而得其分其丝纶巨细徽柱逺近总不越乎五声二变之范围大者用其大体本弦之度分小者用其小体本弦之度分而后丝音诸乐之声字各得五声二变之位而各应于律吕之宫调焉其器之最古者惟琴与瑟后变而为筝为筑为琵琶为月琴之属而琴瑟最正记有大琴大瑟中琴小瑟三礼图又有雅琴雅瑟颂琴颂瑟之类所言体制虽殊而大弦则皆起于下徴之分取音必合于三分损益之法其声位始正葢丝音诸乐依人之力而生声故本之丝纶之巨细长短而无与乎形质之大小也今列诸乐器所得之度分所应之声字而辨其体用必使丝竹之器一皆协于十二律吕五声二变之正而众音之器所应宫调声字又皆协于
丝竹之音然后诸乐之大本可得而论焉古之乐器不得其实即今之乐器而索之律吕宫调其声字无不符合者正由三分损益之理为之体而隔八相生之义为之用故也至于诸乐之器数形体孔径度分古今稍有更变者葢缘古者一律一吕各为一声而后世备众声于一器当其一律为一声则合七律为一均而不见有余及乎备众声于一器则一器名为一均且或一均而该众调而不见不足今古虽殊其器一也器即不同其理一也是以声音之微妙全在虚实之分虚者气之所发而实者体之所存气与体鼓动之间而天地之和应焉在气数或阅因革而有变更声气之元则亘古今而无新故寓诸八音而气以行焉体以成焉推之六合之内四海之外此音同此理同也推之百世之上百世之下此理同此音同也是故不知古乐而溺于今非特不知古并不知今也必复古乐而不屑于今非特不知今终亦无从复古也爰考古今诸乐之异同详其制于各篇之内因取八音之大纲约于一篇而总序之云尔
古今易说 陈廷敬
易于六经最古遭秦烧书以卜筮独得存最为完书最古而完而今所传者特为淆乱视他经为甚焉乐既防亾二礼经晚出虽阙然幸不为后人所乱书得之孔子屋壁诗頼讽诵以存虽不无残脱然考诗书之序或皆系于篇末或自合为一篇其始皆不乱于正经书自孔安国诗自毛公始别序入经冠之篇首朱子除其序各合为一编以置经外而复诗书之旧焉春秋一经三传初皆别行汉以来儒者欲省学者两读至以公谷配经左氏分传附经之年朱子虽未及详定而亦别出左氏经文葢将以复春秋之旧也经之存者五惟易最古而最先乱已而幸正之卒又乱焉艺文志云易经十二篇顔师古谓上下经及十翼葢古经也汉费直以彖象释经附于卦后今乾卦起大哉乾元至用九天徳不可为首是其例也虽其初加一传字以别于经然十二篇之经直已乱之矣汉郑康成注易合彖象于经而所谓彖象不连经文者犹在也至魏王弼注易用康成本又増入乾坤文言虽加彖曰象曰文言曰以别于经然直之所既乱者弼又从而乱之若说卦等篇仍其旧总曰系辞自是世儒知有弼易而不知有古经矣程子作易传因弼本未暇更正嵩山晁说之考订古今厘为八巻卦爻一彖二象三文言四系辞五说卦六序卦七杂卦八而吕氏大防周易古经上经一下经二上彖三下彖四上象五下象六系辞上七系辞下八文言九说卦十序卦十一杂卦十二王氏原叔家古易本卦辞一彖辞二大象三小象四文言五系辞上六系辞下七说卦八序卦九杂卦十东莱吕祖谦则定为经二巻传十巻上经一下经二彖上传一彖下传二象上传三象下传四系辞上传五系辞下传六文言传七说卦传八序卦传九杂卦传十朱子本义从之故朱子曰经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定着为经二巻传十巻乃复孔氏之旧云按朱子之言幸古经之复正也明永乐时修五经大全易则从程传元本而本义则以类从夫以程子未及更正之经取朱子从古经说易之辞割裂参错于其间使古经已正而复乱而最缪戾者简首仍载朱子幸古经复正之说而又不言其不从古经之故是则所谓复孔氏之旧者果安在乎至使前贤之意乖剌不明至今三百年余未有能正之者也成化间奉化学教谕成矩谓世之读易者先本义而后传遂独刻本义行于世今家传户诵者成矩之书也夫朱子因古经作本义明初诸人以本义参附于传而一之已失朱子之意矣然犹日此集诸儒之说非专朱子之书也今矩所订之书俨然朱子之书世之学者遵信之而不复知其舛譌之若此也葢易之最古而完者及今犹可考见故与世谂焉
春秋为史法说 陈廷敬
春秋圣人之史也非经也后世谓之经也有史官之史未经笔削之春秋是也有圣人之史既经笔削之春秋是也圣人之史古无此体乃夫子断自圣心创为义例为万世不刋之史法也杜预曰遵周公之遗制又曰明周公之志以为明周公之志则可以为遵周公之制则不可桞宗元言杜预谓例为周公之常法曽不知侵伐入灭周公之盛时不应预立其法栁子可谓知言矣故春秋者由周公以来未有此体也圣人为史法以诏万世曰其文则史而后之人名之曰经名之经者其意主于尊圣人而后世遂专以经尊春秋而不知为圣人之史于是圣人之史法遂亡春秋有达例有特笔达例者史官之史也特笔者圣人之史也圣人之特笔如化工之生物不必骈枝俪叶节节而生之而全体已具史官之达例欲图日月而绘天地不已难乎曰圣人为史法以诏万世后之为史者以春秋为法可乎曰奚为而不可有圣人之才则可无圣人之才则妄也曰然则如之何曰姑为史官之史焉乌知后世不有圣人者出与
勤政说 徐干学
【臣】伏读月令明堂十二室天子以时适居所以法天之行顺时之纪勤民事而出治道非独侈隆其制已也葢古者皇居取象辰极义取自强不息之意焉
今皇帝景
昊天之成命法
祖宗之恭俭凡宫室制度自非国本所闗政事所出无替于前无侈于后兹勤政殿在西苑以嵗之夏日听政于其中每旦接对羣臣批览章奏少暇则防绎经典繙阅圗史【臣】某起家侍从待罪公卿之后常因奏事殿中得奉清燕流览寓目殿不甚闳敞视正殿絶差前为长廊中辟层轩体制朴畧羣臣仰颂
圣徳以为唐尭土堦大禹卑宫殆无以过【臣】深惟天行无息之义以为人主惟能勤而后能俭勤则清明之气胜物莫投其所好故不与俭期而俭至不勤则晏逸之志胜物得进为之主故不与奢期而奢至由此观之相因之理必至之防也【臣】窃覩
皇上深宫问夜未明求衣至于日昃不遑上自宫府下逮黎庻外及山陬海澨日入月出之所惟恐一事之未理一物之未安即位二十五年兢业常如一日间者鲸鲵荡定兵革偃息海宇乂安民生乐业羣工体
宵旰之勤词人进太平之颂愿
怡神暇景闲日
视朝
皇帝赫然震动竦然吁咈益励忧劳无敢怠惰功业已盛而常惧其荒民庶已安而独居其瘁是以侈心遏絶俭徳益光汉臣有言古之王者未有不始于忧勤而终于逸乐窃观诗书所载雅异于此周公进陈无逸文王日昃终身未闻其以逸乐继也然则防始之道方自今日载笔之臣岂能纪其万一昔华林有清暑之赋骊山着九成之碑并铺张巨丽有乖典则【臣】躬述
圣徳上窥大易自强之义逺览尚书无逸之训推陈尭禹不与之衷发明文王小心之徳虽未能编之诗书亦庶防垂示来者谨拜手而为之说
周礼三徳六徳说 李光地
大司徒以乡三物教万民而賔兴之一曰六徳知仁圣义中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数至师氏以三徳教国子则一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶教三行则一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长保氏则养国子以道而教之六艺又大司乐以乐徳教国子曰中和祗庸孝友夫其名之若是其不同何也曰此正成周之盛育材造士之方小大有品而先后有伦不可不察也夫乡三物之教者乡学也所谓小学也师氏保氏之教国子者国学也所谓大学也若夫大司乐掌成均之法而合国之子弟则正典乐教胄之司皆所谓大学也小学之教则先行而后文孔子谓行有余力则以学文是也大学之教则先知而后行孔子所谓博学于文约之以礼是也然皆以身心性情为之本故又有养之于文行之先者所谓徳也此则不以小大之学而有殊者也乡三物之教先之以徳次之以行次之以道艺其序明矣若师氏之教大司乐之教则不离乎三物而有深于是者其曰至徳即修其知仁圣义中和之谓也徳修则有以进乎道艺矣故曰以为道本其曰敏徳即勤于礼乐射御书数之谓也学明则有以措诸躬行矣故曰以为行本其曰孝徳即笃于六行之谓但自民闲言之则有婣睦任恤之事自国子言之则以取友亲师为要故彼六行与此三行为不同也行笃则有以治人之悖乱矣故曰以知逆恶然则三徳即三物之事也以其皆欲得之于心故皆贯之以徳以其欲修徳明道而不徒为匹夫之行也故先道于行也凡经言道者即谓六艺故每以徳行道艺竝称而保氏教之艺者即其养之道之实也至于大司乐之六徳则正与师氏相表里葢知仁圣义必以中和为极故中和即至徳也六艺之业在敬而有常故祗庸即敏徳也六行三行皆以孝友为先故孝友即孝徳也由此言之名虽有异岂不同条而共贯哉孔门之教文行忠信文即六艺也行即六行也忠信即中和而所谓至徳者是也异日又曰徳之不修学之不讲闻义不能徙不善不能改是吾忧也又曰君子不重则不威学则不固主忠信毋友不如已者过则勿惮改是皆以徳为道本而以学为行地周公孔子之道其揆一而已矣或曰圣之道大矣列为六徳以教乡民何也曰六徳而充其至皆圣人之事也不独圣之一字然也然愚尝疑圣字乃礼字之误葢不应四徳俱全而独阙一焉且循贞元之序求之亦当作礼字四徳俱备而贯之以中和中庸之蕴也
敬义说 李光地
自古圣贤相传心法之要大率不外乎两端虞书钦明钦其体也明其用也安汝止体之静而正惟防惟康用之动而宜也禹作洪范九畴其要在敬用五事葢自一身貎言视听之则以至万物万事之理无非事者然必以敬为体而后五事之用可以各尽其职汤武因之是以有以义制事以礼制心之诰有敬胜怠义胜欲之书太甲成王反乎此而自讼故曰欲败度无义也纵败礼无敬也维予小子不聪敬止亦此意也以及中宗之严恭寅畏天命自度髙宗之恭黙思道皆是尭舜禹相传心法夫子特着其防于易曰敬以直内义以方外敬义立而徳不孤不孤云者体用兼流其徳不偏也曽子之学独得其宗其述大学主于诚意以明明徳于天下为善去恶谨独之说虽若专以义言者然非敬则不能谨非有本体之诚则亦不能随事而致其诚矣葢自养之小学已教
以恭谨之道既入大学复进以穷究之功庶防心存理明则遂使之谨独以诚其身葢包乎敬与知而竝进非截然而有彼此先后之殊也子思之作中庸自戒谨恐惧以致其中自诚明而尊徳性以至大徳敷化而同乎至诚之归皆由敬而造之之事也自谨独以致其和自明诚而道问学以至小徳川流而极乎圣人之盛皆由义而充之之功也孟子七篇多示人体验扩充之要然非其心惕然而存则不能察仁义之端而充广之必矣故其所谓操存得养求放心立大体存心养性云者以为专以持敬言固不是以为有义无敬有察识扩充而无操持涵养亦非也就其对举言之者则存其心以操持其心言也养其性以充长其仁义言也亦敬义之说也周子通书首言存诚敬之事也下言谨防慎动义之事也故后又合而言之曰君子干干不息于诚然必惩忿窒欲迁善改
过而后至程子谓涵养须用敬进学则在致知又曰敬则天理明又曰未有致知而不在敬者又曰佛氏敬以直内则有之义以方外则无也既无义则其直内岂有是处其论孟子之养气也以为必先有事于敬然非集义则亦无事皆此意也朱子之言尤极剖晰葢曰致知不以敬则昬昧纷扰而无以察理义之归力行不以敬则頽坠放肆而无以践理义之实则敬与知行浑然合一相须竝进亦可见矣今人以为敬自敬知行自知行而不知其相为表里而未始相离也其以中庸戒惧慎独两节俱言持敬而未及知行者此固拘牵文义不通之说其或知省察之兼乎克治矣亦未敢讼言谨独之即为行又复不知其中即有穷理之功也且以首节属之静次节属之动静则用敬动则用谨自古圣贤相传夹持心法皆支离割裂而不可防矣原夫道不可须臾离之意则敬盖
为义而存不然则是异学之操其心不足尚也故不特念虑之起事物之交义于是乎在而必敬以察之由之当乎万感不至百虑未萌而此心昭然坐立必端举止必谨固即敬与知行夹持之效而为应用之根歴考朱子平日用功之要及其章句或问之言微指精义可以推见惟其讲贯详宻而听问之下鲜能好学深思以意逆志者故语类所记时多出入使览者莫知一是之归而各以意为说章句既常戒惧而于此尤加谨焉两语骤观之似畧分晰然其意则以为既常存其心矣而凡善恶之防尤必省之治之以致其谨正如周子所谓不息于诚又必惩忿窒欲迁善改过而后至者得其意而读之其说固无也或问之言读之亦如章句之指无不可通惟大学谨独章句以意为心之所发学者不能无偏于动之疑殊不知诚身工夫日用之间一动一静无有欠阙非专
就发处言也葢方其寂然未感之先而惺然之念自在当此之时动容整貎而不使有惰慢邪僻之干亦即所谓谨其独而诚其意者若必待其念之有所着于事而后谨之则工夫有所脱漏而诚之本反失矣葢意者心之用而主于心贯乎动静而常存非必其应事酬物义利鬭进之时而后有也观章句言欲自修者知为善以去其恶则当实用其力而禁止其自欺则直以知为善去恶之念当意字矣固不专就发处言也其以心之所发为训者葢即所谓心之用而主于心者耳以是而推中庸两节知其皆包动静以立言葢自覩闻以至于不覩闻无不敬自隐微以至于显见无不谨也或曰子以敬义分属中和且以后章诚眀尊徳性道问学言之矣今言一动一静敬义合一而不可分则中和者未发已发子思子固分之矣曰敬以直内而主心敬非中敬而无失所以中也
义以方外而主事义非和精义流行所以和也且静之中非无义而主于心言则以敬为体故可属乎致中也动之时非无敬而主于事言则以义为用故可属乎致和也诚明与尊徳性道问学之说亦如是而已矣葢凡圣贤之言两端者如诚明敬义知行之属若隂阳在天地间虽一息未尝相无而亦各有迭王之候黙而识之无以执一而废百焉则其若相反者正其所以相为发明而又何悖乎
河图洛书说 施闰章
道浑浑而无形也而或见诸象象頥而不可纪也而或该之以数象数既形而道存乎其中故道之大原出乎天而天不能秘道散见乎物又或假物之尤异者以呈象数而圣人者仰观俯察逺取近思于是河图洛书之说着焉其事至神竒其理则至平也何也天地之道尽乎隂阳有隂阳则有竒偶有竒偶则有相生相代错综变化循环于不已皆天地自然之数也自河出图而两仪四象八卦之象皆出其中故庖牺因之作易自洛出书而范之初一以至次九之数悉出其中故神禹因之叙畴其理皆以数见数有多寡之不同理未尝不一也图以五生数统五成数书以五竒数统四偶数似异矣而自一六以至五十其相配则无不同图之生成同方书之竒偶异位似异矣而同方者分内外异位者同比肩则无不同图得数之全书得数之九似异矣然图之有十以五得五而为十初未尝有十也书虽无十而一九二八之对皆含十亦未尝无十也天地之数皆五而图书皆以五居中其文之所谓七前六后戴九履一者环绕于其外则隂阳竒偶配合以生成南北东西运行以参互者位次若有定而变化无终穷其数皆始于五之居中也虚五之中即太极也图主生数其中五即具五生数之象书主竒数其中五即具五竒数之象则所谓五十有五与四十有五者皆具乎五数之中虽书之为数似缩其十然河图而虚其十即为书之四十有五洛书而积五与十即为图之五十有五图之一六为水二七为火即范之五行范之九畴之目又即河图之总数也数之盈乏或殊虚其中之十五与五则隂阳又各得二十而均也刘歆所谓河洛图书相经纬八卦九章相表里者是也宋儒辨之尤详至九峯蔡氏谓图经四圣而象已着范锡神禹而数不传于是覃思极变作范数八十一章而其义理殚尽虽更仆不能数也安俟一一而剿说之防欧阳氏又起而疑之则吾所不敢知也要之隂阳一理乾坤一画羲不待洛书而画易禹不祖河图而衍畴程子以谓即无图书八卦亦须作葢言天地隂阳之理已具于圣人之心也若夫易范既成则其通变化而行鬼神者昭然若日星即不言图书亦所谓善易者不言易也
改过说 汪 琬魏环极先生教予以读书改过予故为是说
昔者圣人之作易也有竒有偶其用则为刚为柔刚柔互居其位而后吉亨利无咎凶厉悔吝之象生焉葢教人趋避之道至矣而又于颐卦之后系之以□大过其在颐曰山下有雷君子以慎言语节饮食圣人以为言语饮食特细故耳及其不慎不节则必为过之大者故以大过继之孔子为易系辞曰顔氏之子其庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行夫知而不行此即改过之道也吾谓善改过者始乎悔而成乎勇昼之所为夜而思焉少盛之所为壮老而思焉举凡言语之不慎饮食之不节以失其身取怨尤于人者不可谓不多矣自非刚愎之士思之其有不悔者哉然悔之未防而因循揜护之念复作不曰姑竢诸异日必曰此不足以累我及其甚也至于败名裂检而不顾岂有佗哉患在于不勇耳吾尝辟之此其执若江河然当其将溃也不过一篑之土数尺之隄足以维持而控御之释此不为则将汜滥四出而无所底止天下之人尝忽之于未溃之时而欲救之于无可如何之后孰知埶之所至固有一败而不可复返者也过之不改何以异是吾故曰必乗其悔而以勇承之其斯为善改过者矣
忠恕说 汪 琬
子曰参乎吾道一以贯之曽子曰唯子出门人问曰何谓也曰夫子之道忠恕而已矣苏子曰一唯之外口耳俱丧而门人方欲问其所谓此系风捕影之流何足实告哉汪子曰此非子瞻之言也洵如此言则是疑曽子为妄语也而可乎子思曰天下之达道五所以行之者一也朱子释之以为一则诚而已矣葢古之圣贤微而敛诸身心性命广而放诸天下国家无不根柢于诚者惟诚故能通惟通故能久曽子之学传于子思子思之后则孟子所得为尤深其曰万物皆备于我矣反身而诚乐莫大焉是即一以贯之之说也强恕而行求仁莫近焉是即忠恕而已矣之说也故圣人之所谓一者惟诚学者之所谓一者惟忠恕由忠恕以为诚也是犹取谷而舂之而簸之而炊之以为食取丝而缫之而织之而纫之以为衣日积月累未有不至者葢始乎勉然而终乎自然是亦圣人之学也已故曰诚者天之道也诚之者人之道也忠恕违道不逺
惜隂说 陈迁鹤
读史得晋陶侃之言未尝不肃然兴起也大禹之惜寸隂也缉熙光眀于道徳陶侃之惜分隂也踊跃奋迅于功名要其不自暇逸之心圣人豪杰之所同而已矣夫天与日月循环运行阅晦朔歴嵗时统而为元防莫可纪极自其微而察之欲求须防瞬息之间而不得则皆寸隂分隂之积也古君子之为学也七年而为小成九年而为大成其功非可以旦夕至然而致知力行强立不返摩厉其心志调习其气血观天察地考证万物以自通于性命之原者未尝一日不恪恭震动而或出于玩时愒日之为故其学日以勤而其徳日以进自其微而察之岂惟日进而已哉朝而考业昼之所得则有异焉昼而讲贯夕之所得则又异焉葢至一语一黙一视听一出入之间新故不相袭而变化生于心矣自其为士而至于为圣贤日新月盛不自知其所以成则皆寸隂分隂之积也其出而为国家之用也事无大小务竭其力而尽其材前无所诿后无所待不敢有顷刻之偷惰是以所行则必至所向则有功古之人所以不可及者岂徒才徳过人哉亦恃夫惟日不足之精神廹于中而奋于外也孔子曰学如不及犹恐失之又曰后生可畏皆善言惜隂者也夫禹大圣人也然其与臯陶相警戒也禹曰思日孜孜臯陶曰思日赞赞则寸隂之惜未尝一息防也以陶侃之才而皇然淬厉有事则木屑竹头经其擘画无事则运甓以自劳分隂之惜可谓得圣人之意矣然则为学而不知惜隂必不能困知勉行而成人一已百之功服官而不知惜隂必不能负重致逺而成趋事赴功之效易曰天行徤君子以自强不息记曰君子荘敬日强安肆日偷君子不以一日使其躬儳焉如不终日诗曰我日斯迈尔月斯征言乎时难得而易失也茍或稍自寛假而谓一晷刻之懈初何所损遂至因循渐积日就于荒落而不自知迨其后也即一旦觉悟而茫茫嵗月已不可追矣可胜悔哉因为惜隂之说铭之座以自警焉
仁义字说 李 绂
仁字从人义字从我仁之为言人也义之为言我也恻隐之心尝厚于已而薄于人故必克乎己而后可以及乎人仁者知有人者也羞恶之心尝责人明而恕已昏故必不屈乎人而后可以伸乎我义者知有我者也知有人而后为仁知有我而后为义故曰仁之为言人也义之为言我也仁之字从二从人能兼乎人而后为仁也义之字从养省从我能养乎我而后为义也故说文义字从我部至正字通始改归羊部不知字意者也虽然仁之为人中庸言之孟子又言之天下共知之而共信之矣董子谓宜在我者而后可以称义故言义者合我与宜以为一言以此推之义之言我也又曰爱在人谓之仁宜在我谓之义仁主人义主我也故曰仁者人也义者我也春秋繁露之言未必天下共知之而共信之也且不独义之觧从我义之音亦从我也书云无偏无颇遵王之义表记云仁者右也道者左也仁者人也道者义也葢仁之于人义之于我六书之制防意与谐声兼而用之也或谓仁义字并谐声则中庸谓仁者人也义者宜也岂宜亦谐声乎曰宜亦有我音也诗云左之左之君子宜之是也