文心雕龙义证奇赏斋古文汇编卷之一百二十五续5
「『昆仑之山为地首，上为握契，满为四渎，横为地轴，上为天镇，立为八柱。』（《御览》卷三八引）
「锺律，《汉书律历志上》：『五声之本，生于黄锺之律。』锺律又见《乐纬》及《春秋纬》，各录一条如下：
「『夫圣人之作乐，不可以自娱也，……故撞钟者以知法度，鼓琴者以知四海，击磬者以知民事。钟音调则君道得，君道得则黄锺蕤宾之律应；君道不得则钟声不调，钟声不调则黄锺蕤宾之律不应。』（《续汉书礼仪志中》注引《乐协图征》）
「『冬至日，人主与群臣左右纵乐。……人主乃使八士撞黄锺之钟，击黄锺之鼓。公卿、大夫、列士乃使八能之士击黄锺之鼓……鼓黄锺之琴瑟……吹黄锺之律。』（《御览》五六五引《春秋感精符》）」
《注订》：「山渎锺律四字对上文羲农轩皞而成文，四人四事耳。山即山岳，渎即川渎，锺即锺鼓，律即律吕也。因四皇之源，四事之要，纷见纬书。黄、范注皆凿，不可从。」
斯波六郎：「『山渎』，意为五岳四渎，泛指远山大川。『锺律』可解作『音律』。此语所本当是黄锺音律为五声之本。（
《汉书律历志》上：『五声之本，生于黄锺之律。』）或锺与律（
管）为音律之基准。……
「黄注、范注注『山渎』、『锺律』时均举《遁甲开山图》及《锺律灾应》等书名；然彦和于此未必指特定之书，泛指纬书中所言山川、音律乃至地理、音乐等要项耳。」
〔三〕 《校注》：「『乌』，唐写本作『雀』。按《史记周本纪》：『武王渡河中流，白鱼跃入王舟中，武王俯取以祭。既渡，有火自上复于下，至于王屋，流为乌，其色赤，其声魄云。』《尚书中候雒师谋》：『有火自天，出于王屋，流为赤乌。』郑玄注云：『文王得赤雀丹书，今武王致赤乌。』（《御览》卷八四引）《论衡初禀》篇：『文王得赤雀，武王得白鱼赤乌。』是赤雀为文王事，赤乌为武王事矣。然古亦混言不别，《吕氏春秋应同》篇：『及文王之时，天先见火，赤乌衔丹书集于周社。』是以赤乌属之文王也。舍人此文，殆原作赤雀，传写者求其与白鱼同为武王事而改之耳。」斯波六郎：「如以唐写本为是，则彦和当是取『白鱼』于武王条，取『赤雀』于文王条。」
《集释稿》：「按赤雀为文王事，《尚书中候我应》：『周文王为西伯，季秋之月甲子，赤雀衔丹书入丰，止于昌户，再拜稽首受。』（《毛诗大雅文王序》正义引）是文王得赤雀也。……《尚书中候雒师谋》：『太子发，以纣有三仁附，即位，不称王，渡于孟津，中流受文命，待天谋，白鱼跃入王舟，王俯取鱼，长三尺，赤文有字，题目下名授右，有火自天，止于王屋，流为赤乌。』（《御览》卷八四引）是武王得赤乌也。」
斯波六郎：「所言周武王发事，当为彦和之语所本。」
〔四〕 《校证》：「『银』原作『金』，今从唐写本改。」梅注：「『瑞』，原作『理』，孙改。」《校证》：「案唐写本、冯本、王惟俭本正作『瑞』。」
《训故》：「《汉书》：汉武元封六年三月诏：朕礼首山，昆田出珍物，化或为黄金。」
黄注：「《雒书》：王者不藏金玉，则紫玉见于深山。」范注：「唐写本『金』作『银』，是。《礼斗威仪》：『君乘金而王，其政象平，黄银见，紫玉见于深山。』」
《集释稿》：「其它《礼》纬残文有及此者，如：『君乘金而王，其政平，则兰常生。』（《文选》卷三四《七启》注）又：『君乘金而王，则紫玉见于深山。』（《御览》卷八○四）又：『
君乘金而王，则黄银见。』（《御览》卷八一二）『君乘金而王，其政平，则黄银见于深山。』（《艺文类聚》卷八三）」
斯波六郎：「诸书所用，未必各出独立之文，恐出于一文，诸书各截取所需部分耳。范氏亦持此种看法。『君乘金而王，其政平，则兰常生，……黄银紫玉见于深山』恐较近于原文。」
〔五〕 《集释稿》：「《史记留侯世家》：『魁梧奇伟。』贾谊《过秦论》：『东割膏腴之地。』」「膏腴」，指辞采丰富。
〔六〕 《札记》：「此言甚谛。然如《易纬》所说，有足以证明汉师说《易》者，《书纬》亦有可以考古历法者，未可谓于说经毫无所用也。」《文章流别论》：「图谶之属，虽非正文之制，然以取其纵横有义，反复成章。」范注：「《文选注》多引纬书语，是有助文章之证。」
《集释稿》：「《文心诸子》篇：『然洽闻之士，宜撮纲要，览华而食实，弃邪而采正，极睇参差，亦学家之壮观也。』」斯波六郎：「彦和此处态度与之相近，亦是弃短采长耳。」
刘勰认为纬书故事性强，又富于辞藻，虽然对于经典的解说并无帮助，而对于文章的写作还是有帮助的，于是写了《正纬》篇。徐复观《文心雕龙漫谈》谓：「纬书与文学的关系，即是神话与文学的关系。」（见增补五版《中国文学论集》）如此理解可以帮助认识刘勰写《正纬》篇之重要意义。
是以后来辞人〔一〕，采摭英华〔二〕，平子恐其迷学，奏令禁绝；〔三〕仲豫惜其杂真，未许煨燔〔四〕；前代配经，故详论焉。
〔一〕 《校注》：「『后』，唐写本作『古』。按『后』、『古』于此并通。唐写本作『古』，盖舍人自其身世以前言之。」
《考异》：「后、古皆通，但『后』字为长，指自哀、平谶纬既兴之后而言也，不能概之以『古』。」
《集释稿》：「案辞人指汉以下之辞赋家。《汉书艺文志诗赋略》引扬雄《法言》：『辞人之赋丽以淫。』又《情采》篇：『辞人赋颂，为文而造情。』」
〔二〕 《校注》：「『采』、唐写本作『捃』。按以《事类》篇『
捃摭经史』例之，唐写本作『捃』是也。《史记十二诸侯年表序》：『及如荀卿、孟子、公孙固、韩非之徒，各往往捃摭《春秋》之文以著书。』」
〔三〕 「恐」，唐写本作「虑」。
《集释稿》：「据《后汉书》本传，张衡上奏禁谶，有言曰：『此皆欺世罔俗，以昧埶位。……宜收藏图谶，一禁绝之。』」斯波六郎：「『迷学』当指于求学之际迷其正道、妄信邪说。」
〔四〕 《集释稿》：「荀悦，字仲豫，见《后汉书》卷九十二附淑传。」
《集注》：「荀悦《申鉴俗嫌》篇：『或曰：燔诸？曰仲尼之作则否，有取焉则可，曷其燔？在上者不受虚言，不听浮术，不采华名，不兴伪事，言必有用，术必有典，名必有实，事必有功。』」
王鸣盛《蛾术编》卷二《说录二谶纬》条：「挚虞《
文章流别论》云：『纬候之作，虽非正文之制，取其纵横有义，反复成章。』刘勰《文心雕龙》云：『《六经》彪炳，而纬候稠迭……无益经典，有助文章。是以平子恐其迷学，奏令禁绝；仲豫惜其杂真，未许煨燔。』愚谓挚、刘皆文人，故其言如此。纬虽无益于经，康成所注，皆有益者，学者宜研究之。」
斯波六郎：「荀悦《申鉴俗嫌》篇云：『世称纬书仲尼之作也，臣悦叔父故司空爽辨之，盖发其伪也，有起于中兴之前，终张之徒之作乎？或曰杂，则以己杂仲尼乎，以仲尼杂己乎？若彼者，以仲尼杂己而已。然则可谓八十一首非仲尼之作矣。或曰燔诸？曰：仲尼之作则否。有取焉则可，曷其燔？』《申鉴》『以仲尼杂己』云者，指终张之徒以自身伪作为本，而杂以仲尼之作。彦和所谓『杂真』，亦是指此。所谓『真』，当是指仲尼为之序录者。」
范注：「彦和生于齐世，其时谶纬虽遭宋武之禁，尚未尽衰，士大夫必犹有讲习者，故列举四伪；以药迷罔。盖立言必征于圣，制式必禀乎经，为彦和论文之本旨。纬候不根之说，踳驳经义者，皆所不取。」
第四段，言纬书虽伪亦有益于文章。
赞曰：荣河温洛〔一〕，是孕图纬。神宝藏用〔二〕，理隐文贵〔三〕。世历二汉，朱紫腾沸〔四〕。芟夷谲诡〔五〕，采其雕蔚〔六〕。
〔一〕 《训故》：「《尚书中候》：帝尧即政，荣光出河，休气四塞。」按此见《握河纪》。又：「《易干凿度》：帝盛德之应，洛水先温，九日乃寒。」《集释稿》引，下有一句「五日变为五色」（《
初学记》卷九引）。桥川时雄：「『荣』，胡、梅本作『荥』，何校云：荣为荣光也，作『荥』非。按荥之本义绝小水也，无光义，从原典作『荣』是，『荥』或『荧』之误。」
斯波六郎：「『荣河』，指河水焕发荣光。前文『尧造绿图』处引《尚书中候》『荣光起河，休气四塞』，郑注云：『荣光者，五色之光也。』」
《校注》：「『荣』，唐写本作『采』……按『采』、『荥』二字并误。《文选》江淹《诣建平王上书》：『荣光塞河。』李注：『《尚书中候》曰：「成王观于洛河，沈璧，礼毕，王退。俟至于日昧，荣光并出幕河。」』《初学记》卷九帝王部事对：『温洛荣河。』《事类赋》卷七地部水：『温洛荣河之瑞。』并引《易干凿度》及《尚书中候》以注，尤为切证。」
〔二〕 《集释稿》：「神宝，《史记龟筴传》：『高庙中有龟室，藏内以为神宝。』《论语述而》：『用之则行，舍之则藏。』」
〔三〕 此句大意是：图纬所讲的道理比较隐晦，而文辞可贵。
《讲疏》：「『理隐文贵』是说纬书中所讲的理（姑不论其是否纯正）大多为象征暗示的隐喻，但就文学写作而言，却不失为一种值得参考的方法。」
〔四〕 《集释稿》：「张衡《西京赋》：『木衣绨锦，土被朱紫。』《诗小雅十月之交》：『百川沸腾。』」「腾沸」即沸腾。
刘申叔《谶纬论》：「以经淆纬，始于西京；以纬俪经，基于东汉。」所以两汉以来真伪杂糅，「朱紫腾沸」。
〔五〕 《集释稿》：「《左氏》隐六年：『如农夫之务去草焉，芟夷薀崇之。』杜预注：『芟，刈也；夷，杀也。』谲诡，王褒《洞箫赋》：『骛合沓以诡谲。』李善注：『诡谲，犹奇怪也。』」
〔六〕 《校证》：「『采』原作『糅』，据唐写本改。『采』承『
芟夷』而为言也。」桥川时雄：「胡本作糅。……如作『糅』，意不通畅，作『采』甚是。」
《校注》：「『采其雕蔚』，即篇末『捃摭英华』之意。」
辨骚 第五
元刻本「辨」作「辩」。《校证》：「汪本、畲本、张之象本、两京本、何允中本、日本活字本、锺本、梁本、王谟本、《四库》本、崇文本『辨』作『辩』。」按唐写本作「辨」，今从之。
桥川时雄：「《楚辞》及各本作辨，唐写本作辨。《楚辞》夫蓉馆汲古阁本亦作辨，汪、张、畲、胡及《四库》本作辩。《说文》部：辩，治也。段注云：俗多与辨不别。时按辩、辨二字同音义近、非关假借，通用已久。」
徐师曾《文体明辨》于《楚辞》类序云：「按《楚辞》者，《诗》之变也。……屈平后出，本《诗》义以为骚，盖兼六义而『赋』之义居多。厥后宋玉继作，兼号《楚辞》。自是辞赋之家，悉祖此体。故宋宋祁有云：『《离骚》为辞赋之祖，后人为之，如至方不能加矩，至圆不能过规。』信哉斯言也。」
《四库全书总目提要》集部楚辞类小序：「裒屈宋诸赋，定名《
楚辞》，自刘向始也。后人或谓之骚，故刘勰品论《楚辞》，以『辨骚』标目。考史迁称『屈原放逐，乃着《离骚》』，盖举其最着一篇。《九歌》以下，均袭骚名，则非事实矣。」
纪评：「《离骚》乃《楚辞》之一篇，统名《楚辞》为《骚》，相沿之误也。」又：「辞赋之源出于《骚》，浮艳之根，亦滥觞于《
骚》，『辨』字极为分明。」
《补注》：「详案周中孚《郑堂札记》云：《史记太史公自序》：屈原放逐着《离骚》。又云：作辞以讽谏，连类以争义，《离骚》有之。《汉书迁传》：屈原放逐，乃赋《离骚》。皆举首篇以统其全书，据此，彦和亦统全书而言，纪氏殆未审也。」
《札记》：「自彦和论文，别骚于赋，盖欲以尊屈子，使《离骚》上继《诗经》，非谓骚赋有二。观《诠赋》篇云：『灵均唱骚，始广声貌。』是仍以《离骚》为赋矣。《隋书经籍志》别《楚辞》于总集，意盖亦同舍人。」
范注：「《汉书艺文志》：《屈原赋》二十五篇。二十五篇中，《离骚》为最重，后人因以《骚》名其全书。（《文史通义经解下》云：『史迁以下，至取《骚》以名其全书。』按《史公自序》：『屈原放逐着《离骚》。』《屈原传》亦未尝单以《骚》为名。）《
时序》篇谓：『爰自汉室，迄于成哀，虽世渐百龄，辞人九变，而大抵所归，祖述《楚辞》，灵均余响，于是乎在。』以其影响甚大，故彦和于《诠赋》篇外，别论之（《文选》亦于赋外别标骚目，其实骚非文体之名）。」
许文雨《文论讲疏》：「按刘氏此篇实总《楚辞》而言（标题曰《骚》，特举其最着之一篇以代表全体），意谓《楚辞》足以嗣续《
风》《雅》也。此种《楚辞》，班固《艺文志》竟标以赋称，盖辞赋本系同体耳。刘勰别有《诠赋》篇，举班固所称古诗之流以勘赋源，以为『受命于诗人而拓宇于《楚辞》』。盖刘氏訹于名号，必以荀况《礼》、《智》，宋玉《风》、《钓》，始敢称之。亦可谓滞于形迹者已。」
自《风》《雅》寝声〔一〕，莫或抽绪〔二〕，奇文郁起〔三〕，其《离骚》哉〔四〕！固已轩翥诗人之后〔五〕，奋飞辞家之前〔六〕。岂去圣之未远，而楚人之多才乎〔七〕！
〔一〕 《校注》：「《文选》班固《两都赋序》：『昔成康没而颂声寝。』」《汉书礼乐志》：「汉典寝而不着。」颜师古注：「寝，息也。」皇甫谧《三都赋序》：「至于战国，王道陵迟，《风》、《雅》寝顿。」
〔二〕 《说文》：「抽，引也」扬雄《太玄经玄莹》：「群伦抽绪。」注：「抽，收也。」抽绪谓收引余绪，即曹批「直接其绪」之义。《注订》：「莫或抽绪者，叹继起无人也。」《文论讲疏》：「《论语微子》：『太师挚适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦，鼓方叔入于河，播武入于汉，少师阳、击磬襄入于海。』盖当时官失其业而分散，雅乐由是沦亡而不可复。」
《文体明辨序说》《楚辞类》：「《风》《雅》既亡，乃有楚狂《凤兮》，孺子《沧浪》之歌，发乎情，止乎礼义，与诗人六义不甚相远。但其辞稍变诗之本体，而以『兮』字为读，则夫楚声固已萌櫱于此矣。」《孟子离娄》：「王者之迹息，而诗亡。」
〔三〕 桥川时雄：「《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本『郁』作『蔚』。时按蔚之本义，牡蒿也，古多借『蔚』为『茂』字，蔚、郁二字，亦一声之转。」
〔四〕 梅注：「《离骚》者，犹离忧也。按《史记屈原传》：原名平，楚之同姓也。为楚左徒，王甚任之。上官大夫、令尹子兰谗之，王怒而疏屈平，故忧愁幽思而作《离骚》。后人称之曰《骚经》。又作《九歌》《天问》《九章》《远游》《卜居》《渔父》诸篇。」王逸《离骚序》：「离，别也；骚，愁也。言己放逐离别，中心愁思。」应劭曰：「离，遭也；骚，忧也。」（《史记屈原列传》索隐引）
《注订》：「戴震《屈原赋注》：『离骚，即牢愁也。』盖古语。扬雄有《畔牢愁》，离、牢一声之转，今人犹言牢骚。」
〔五〕 「固已」，桥川时雄：「各本及唐写同，胡本作『固以』，《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本作『故以』。」又：「按《后汉书班彪传》下注云：『轩翥，谓飞翔上下也。』《广雅释诂》一：翥，举也。《释诂》三：翥，飞也。」
斯波六郎：「《楚辞远游》：『鸾鸟轩翥而翔飞。』洪兴祖《补注》：『《方言》十：「翥，举也。楚谓之翥。」』」《
文选》班固《典引》：「三足轩翥于茂树。」李善注：「轩翥，飞貌。」「诗人」，指三百篇之作者。
〔六〕 《日知录》二十一《诗体代降》条：「《三百篇》之不能不降而《楚辞》，《楚辞》之不能不降而汉魏，势也。」是骚承于《诗》，赋又承于骚，三者有连绵生长之关系。「奋飞」，振翼而飞。《
诗邶风柏舟》：「不能奋飞。」毛传：「不能为鸟奋翼而飞去。」《注订》：「辞家指宋玉以下诸家而言。」
〔七〕 《孟子尽心》下：「去圣人之世，若此其未远也。」《序志》：「去圣久远，文体解散。辞人爱奇，言贵浮诡。」桥川时雄：「《左传》襄公二十年云：惟楚有才，晋实用之。」
以上为第一段，初论骚体之兴，继轨《风》《雅》。
昔汉武爱《骚》，而淮南作传〔一〕，以为「《国风》好色而不淫，《小雅》怨诽而不乱〔二〕。若《离骚》者，可谓兼之〔三〕。蝉蜕秽浊之中〔四〕，浮游尘埃之外，皭然涅而不缁〔五〕，虽与日月争光可也。」
〔一〕 梅注：「淮南王名安，汉高帝孙，厉王长之子也。武帝时，安入朝献所作，《内篇》新出，上爱秘之，使为《离骚传》，旦受诏，日食时上。」
范注：「《汉书淮南王传》：『淮南王安入朝，献所作，《内篇》新出，上爱秘之。使为《离骚传》，旦受诏，日食时上。』颜师古注曰：『传谓解说之，若《毛诗传》。』王念孙《读书杂志汉书离骚传》条：『「传」当作「傅」，傅与赋古字通。使为《
离骚傅》者，使约其大旨而为之赋也。《汉纪孝武纪》云：「上使安作《离骚赋》，旦受诏，食时毕。」高诱《淮南鸿烈解叙》云：「
诏使为《离骚赋》，自旦受诏，日早食已。」此皆本于《汉书》。《
太平御览》皇亲部十六引此作《离骚赋》，是所见本与师古不同。』」《校证》在《神思》篇「淮南崇朝而赋骚」句下云：「今案《辨骚》篇作『昔武帝爱才，淮南作传』，则彦和已两歧其说。寻《汉纪武帝纪》云：『上使安作《离骚赋》，旦受诏，日食时毕。』《御览》一五○引《汉书》亦作『使为《离骚赋》』。盖此事自来两传，故彦和兼用也。」杨树达《汉书管窥》以为当作「传」，传「记述大意」，「赋」则「传」之讹字。又其专文《离骚传与离骚赋》详论「传」在西汉是指「通论杂说式」的传，东汉方指「训故式」的传。武帝、刘安皆西汉人，故知所作《离骚传》只是「泛论大意的文字」，不是训故，所以能半日而毕。
《校注》：「章炳麟《国故论衡明解故》上：『淮南为《离骚传》，其实序也，太史依之以传屈原。』」
〔二〕 「诽」，元刻本作「谤」。《校证》：「『诽』原作『谤』，梅据许改。按唐写本正作『诽』。」桥川时雄：「《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本作『诽』。」
《诗大序》：「《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色，哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉，是《关雎》之义也。」
〔三〕 曹学佺批：「《诗》亡之后，屈平直接其绪，故彦和正纬以辨骚也。此非刘子之言也，《国风》《小雅》，《离骚》兼之，汉人已言之矣。」范注：「唐写本『可谓』下无『兼之』二字，误。」《
史记屈原列传》：「《国风》好色而不淫，《小雅》怨诽而不乱，若《离骚》者，可谓兼之矣。上称帝喾，下道齐桓，中述汤武，以刺世事。明道德之广崇，治乱之条贯，靡不毕见。其文约，其辞微，其志洁，其行廉，其称文小而其指极大，举类迩而见义远。其志洁，故其称物芳；其行廉，故死而不容自疏。濯淖污泥之中，蝉蜕于浊秽，以浮游尘埃之外，不获世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，虽与日月争光可也。」班固《离骚序》：「昔在孝武，博览古文。淮南王安叙《离骚传》，以『《国风》好色而不淫，《小雅》怨诽而不乱，若《离骚》者，可谓兼之。蝉蜕浊秽之中，浮游尘埃之外，皭然泥而不滓。推此志，虽与日月争光可也。』斯论似过其真。」《文论讲疏》：「按谓《离骚》兼之，恐不尽然，因《离骚》虽有《小雅》之怨诽，而不似《国风》之好色。美人香草，皆是比喻之词，屈原处境如此，安得复为色欲所驱，而追恋美人乎？」《斟诠》：「案《离骚》好色，如称宓妃、有娀、二姚之类，皆比喻，非实事。怨诽，如云『九死未悔，顑颔何伤』，亦怨而不乱也。」
〔四〕 《史记屈原列传》正义：「蜕，去皮也。」《淮南子精神训》：「蝉蜕蛇解，游于太清。」蝉脱壳比喻解脱。
〔五〕 「涅」，染黑。《论语阳货》：「不曰白乎？涅而不缁。」孔注：「涅可以染皂。言至白者，染之于涅而不黑；喻君子虽在浊乱，浊乱不能污。」「皭然」，洁白貌。桥川时雄：「唐写栏下记云：『缁，黑色。』《说文》：『涅，黑土在水中者也。』故唐写栏下记云：『涅，水中黑。』」
班固以为露才扬己〔一〕，忿怼沉江〔二〕；羿浇二姚〔三〕，与《
左氏》不合〔四〕；昆仑悬圃〔五〕，非经义所载；然其文辞丽雅，〔六〕为词赋之宗〔七〕，虽非明哲〔八〕，可谓妙才。
〔一〕 班固《离骚序》：「及至羿、浇、少康、二姚、有娀佚女，皆各以所识，有所增损，然犹未得其正也。故博采经书传记本文，以为之解。且君子道穷，命矣。……故《大雅》曰：『既明且哲，以保其身。』斯为贵矣。今若屈原，露才扬己，竞乎危国群小之间，以离谗贼，然责数怀王，怨恶椒兰，愁神苦思，强非其人，忿怼不容，沈江而死，亦贬絜狂狷景行之士。多称昆仑（范注：昆仑下疑脱悬圃二字。）冥婚宓妃，虚无之语，皆非法度之政，经义所载，谓之『兼《
诗风、雅》而与日月争光』，过矣。然其文弘博丽雅，为辞赋宗，后世莫不斟●其英华，则象其从容。自宋玉、唐勒、景差之徒，汉兴，枚乘、司马相如、刘向、扬雄，骋极文辞，好而悲之，自谓不能及也。虽非明智之器，可谓妙才者也。」
刘熙载《艺概》卷三《赋概》：「班固以屈原为露才扬己，意本扬雄《反离骚》，所谓『知众嫮之嫉妒兮，何必扬累之蛾眉』是也。然此论殊损志士之气。」
〔二〕 「怼」，怨恨。
〔三〕 《训故》：「《离骚》：『羿淫游以佚田兮，又好射夫封狐。固乱流其鲜终兮，浞又贪夫厥家。浇身被服强圉兮，纵欲而不忍，日康娱而自忘兮，厥首用夫颠陨。』又云：『及少康之未家兮，留有虞之二姚。』」梅注：「羿，有穷君之号。浇，寒浞子。二姚，虞君思之女，以妻夏后少康。」《离骚》王逸注：「浞，寒浞，羿相也。……因夏衰乱，代之为政，娱乐田猎，不恤民事，信任寒浞，使为国相。」又：「浇，寒浞子也。……浞杀羿而取羿妻，生浇，强梁多力，纵放其情，不忍其欲，以杀夏后相也。」又：「有虞，国名，姚姓。舜后也。昔寒浞使浇杀夏后相，少康逃奔有虞，虞因妻以二女。」
〔四〕 《札记》：「案班孟坚《序》讥淮南王安作《传》，说羿、浇、少康、二姚、有娀佚女，皆各以所识，有所增损，非讥屈子用事与《左氏》不合。彦和此语盖有误。」洪兴祖《楚辞补注》卷一附录：「《离骚》用羿浇等事，正与《左氏》合。孟坚所云，谓刘安说耳。」按《左传》哀公元年：「昔有过浇，……灭夏后相，后缗方娠，逃出自窦，归于有仍，生少康焉。为仍牧正，惎浇能戒之。浇使椒求之，逃奔有虞，为之庖正、以除其害。虞思于是妻之以二姚。」
羿，夏代部落有穷氏的君长。当启的儿子太康时代，因夏乱，夺取政权。浞，即寒浞，羿所亲信的国相。寒浞霸占了羿妻以后，生子过浇，武勇多力，杀死夏后相，后来他又为相的儿子少康所杀。二姚。姚姓二女，夏少康妃。
《注订》：「此据班固《离骚序》有『及至羿、浇、少康，……然犹未得其正也』而言。但屈氏之论羿浇与《左传》并无不合，见《困学纪闻》引洪庆善说。按《左传》襄公四年，晋悼公纳魏绛说和戎，绛引夏训云，述后羿、寒浞、二姚事，与《离骚》皆同，岂班氏之说，或另有所据乎？」
〔五〕 《训故》：「《离骚》：『邅吾道夫昆仑兮，路修远以周流。』又：『朝发轫于苍梧兮，夕余至乎悬圃。』」王逸注：「悬圃，神山也，在昆仑之上。」梅注：「《水经》云：『昆仑墟在西北，去嵩高五万里，地之中也。其高万一千里，河水出其东北陬。』郦道元注云：『昆仑之山三级，下曰樊桐，一名板松；二曰玄圃，一名阆风。上曰增城，一名天庭，是谓太帝之居。《山海经》曰：西海之南，流沙之滨，赤水之后，黑水之前，有大山，名昆仑。』」黄注：「《
天问》：『昆仑悬圃，其尻安在？』注：『昆仑，山名，其巅曰悬圃。』」朱熹注：「昆仑，据《水经》，在西域，……河水所出，非妄言也。但悬圃增城，高广之度，诸怪妄说，不可信耳。」黄校：「悬，一作玄。」《校注》：「按唐写本……作『玄』，……『玄』与『
悬』古字通。」
姚范《援鹑堂笔记》卷四十《文心雕龙辨骚》：「按班氏《离骚经章句叙》云：『说五子以失家巷，谓伍子胥。及至羿、浇、少康、有娀佚女，皆各以所识有所增损，然犹未得其正也。』此并言淮南说《骚》之误，彦和遂云与下昆仑、虙妃同为讥屈之词，失其指矣。」
〔六〕 桥川时雄：「『然其』，唐写及各本同，《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本『其』作『而』，时按从班固序作『其』是。」又：「唐写无『辞』字，各本及《楚辞》夫蓉馆本有『辞』。『其文辞丽雅』，本班固序，无『辞』字，似是。序作『雅丽』。」
〔七〕 「宗」，祖，指开创者。
〔八〕 《校注》：「『非明哲』，谓其投汨罗而死，《诗大雅烝民》：『既明且哲，以保其身。』」「哲」，智也。
王逸以为诗人提耳〔一〕，屈原婉顺〔二〕，《离骚》之文，依经立义〔三〕：驷虬乘鹥〔四〕，则时乘六龙〔五〕；昆仑流沙〔六〕，则《禹贡》敷土〔七〕。名儒辞赋〔八〕，莫不拟其仪表，所谓「金相玉质〔九〕，百世无匹」者也。
〔一〕 《训故》：「《后汉书》：王逸字叔师，南郡宣城人，顺帝时官侍中，着《楚辞章句》。」王逸《楚辞章句序》：「且诗人怨主刺上，曰：『呜呼小子，未知臧否，匪面命之，言提其耳。』风谏之语，于斯为切。然仲尼论之，以为大雅。引此比彼，屈原之辞，优游婉顺，宁以其君不智之故，欲提携其耳乎？而论者以为露才扬己，怨刺其上，强非其人，殆失厥中矣。夫《离骚》之文，依托《五经》以立义焉：『帝高阳之苗裔』，则『厥初生民，时惟姜嫄』也；……『
驷玉虬而乘翳』，则『时乘六龙，以御天也』；……『登昆仑而涉流沙』，则《禹贡》之敷土也。故智弥盛者其言博，才益多者其识远。屈原之辞，诚博远矣！自终没以来，名儒博达之士，着造辞赋，莫不拟则其仪表，祖式其模范，取其要妙，窃其华藻，所谓金相玉质，百世无匹，名垂罔极。永不刊灭者矣。」《楚辞补注》本「人」下有「
之」字。《诗大雅抑》：「匪面命之，言提其耳。」正义：「非但对面命语之，我又亲撕提其耳。」旧说周厉王无道，诗人作此诗讽谕，而且提撕厉王的耳朵，促使他惊觉。
〔二〕 这是认为《离骚》措辞还比《大雅抑》和缓。
〔三〕 「依经立义」，《汉书艺文志诗赋略论》：「及楚臣屈原，离谗忧国，皆作赋以风，咸有恻隐古诗之义。」
〔四〕 「驷」，黄注本作「駉」，误。按唐写本、元刻本、弘治本均作「驷」。《校注》：「《离骚》：『驷玉虬以乘鹥兮。』……当据各本改作『驷』。」
《校证》：「『鹥』原作『翳』。铃木云：『洪本「翳」作「鹥」，可从。……』案王惟俭本作『鹥』，今据改。洪本，谓洪兴祖《楚辞补注》也。」桥川时雄：「翳，蔽也，覆也，与『鹥』通用。故《诗凫翳》序释文云：翳鸟，凤属。」《校注》：「《离骚》……旧校云：『鹥一作翳。』……是『鹥』、『翳』二字古本相通。」按梅本正文作「翳」，在注文中作「鹥」，注云：「有角曰龙，无角曰虬。鹥，凤凰别名也。」（此王逸注）《训故》：「《离骚》：驷玉虬以乘鹥兮，溘埃风余上征。」《楚辞补注》：「言以鹥为车而驾以玉虬也。驷，一乘四马也。虬，龙类也，……龙子有角者。鹥，于计，乌鸡二切。」
〔五〕 《易干》彖辞：「时乘六龙以御天。」王逸认为《离骚》中的「驷玉虬」就是根据《周易》中的「乘六龙」写的。正义：「此二句申明干元乃统天之义，言干之为德以依时。乘驾六爻之阳气，以控御于天体。六龙，即六位之龙也。以所居上下言之，谓之六位也。阳气升降谓之六龙也。」
〔六〕 《离骚》：「邅吾道夫昆仑兮，路修远以周流。」又：「忽吾行此流沙兮，遵赤水而容与。」王注：「流沙，沙流如水也。《尚书（禹贡）》曰：『余波入于流沙。』」《训故》：「《书禹贡》：『织皮昆仑，析支渠搜，西戎即叙。』又：『东渐于海，西被于流沙。』」《招魂》：「流沙千里。」
〔七〕 《尚书禹贡》：「禹敷土。」正义：「禹分布治此九州岛之土。」
〔八〕 桥川时雄：「唐写及《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本作『词』，各本作『辞』。」
〔九〕 《诗大雅棫朴》：「金玉其相。」毛传：「相，质也。」比喻文章的形式和内容都很华美。
及汉宣嗟叹，以为皆合经术〔一〕；扬雄讽味〔二〕，亦言体同《诗》雅〔三〕。四家举以方经〔四〕，而孟坚谓不合传〔五〕。褒贬任声〔六〕，抑扬过实，可谓鉴而弗精〔七〕，翫而未核者也〔八〕。
〔一〕 《校证》：「唐写本『术』作『传』。」桥川时雄：「两是。」范注：「《汉书王褒传》：『宣帝时，修武帝故事，讲论六艺群书，博尽奇异之好，征能为《楚辞》九江被公，召见诵读。……所幸宫馆，辄为歌颂，第其高下，以差赐帛。议者多以为淫靡不急。上曰：不有博弈者乎？为之犹贤乎已！辞赋大者与古诗同义，小者辩丽可喜。辟如女工有绮縠，音乐有郑卫，今世俗犹皆以此虞说耳目，辞赋比之，尚有仁义风谕，鸟兽草木多闻之观，贤于倡优博弈远矣。』」《斟诠》：「嗟叹，吟诵也。王念孙《广雅疏证》：『《乐记》：「长言之不足，故嗟叹之。」郑注：「嗟叹，和续之也。」是古谓吟为嗟叹也。』」《诗大序》：「言之不足，则嗟叹之。」
〔二〕 唐写本「讽」作「谈」，误。斯波六郎：「户田浩晓氏《校勘记补》曰：『锺本味作咏。』案应作『讽味』为是。『讽味』之用例，见晋东海王越之《敕世子毗》『讽味遗言』（《世说赏誉》篇，又《文选齐竟陵王行状》注引《晋中兴书》）。」《校证》：「
《古论大观》『味』作『咏』。」《缀补》：「《稗编》七三引『味』作『咏』。」按「咏」字义长。
〔三〕 《校注》：「按子云语无考，黄范诸家注亦未详。王逸《楚辞天问》后序：『昔屈原所作，凡二十五篇，世相教传，而莫能说《天问》，以其文义不次，又多奇怪之事。自太史公口论道之，多所不逮；至于刘向、扬雄，援引传记（旧校云：「一作经传。」）以解说之，亦不能详悉。』舍人谓其『言体同《诗》雅』，就此可得其彷佛。」
桥川时雄：「按《法言吾子》卷第二云：『或曰赋可以讽乎？曰讽乎。』又云：『事胜辞则伉，辞胜事则赋，事辞称则经。足言足容，德之藻矣。』李轨注云：『事辞相称，乃合经典。』彦和所说亦本此。」
〔四〕 梅注：「四家，即汉武，淮南，宣帝，扬雄。」曹学佺批：「四家当是王逸，非汉武。」
〔五〕 范注：「铃木云：洪本『传』下有『体』字。」《斟诠》：「案『合传』与上句『方经』对文，不应有『体』字。」
〔六〕 《斟诠》：「任声，任意言谈，亦即信口批评之意。声，即言也，见《鬼谷子反应》『以无形，求有声』注。」《注订》：「
任声指其言非，过实指其义谬。」
〔七〕 唐写本，「弗」作「不」。
〔八〕 「核」，核实。全句意谓玩味而未核实。桥川时雄：「唐写『也』作『矣』，各本作『也』。」
以上为第二段，辨别汉代各家对《离骚》的评价，认为都有失于偏颇。
将核其论，必征言焉。故其陈尧舜之耿介〔一〕，称禹汤之祇敬〔二〕：典诰之体也〔三〕。讥桀纣之猖披〔四〕，伤羿浇之颠陨〔五〕：规讽之旨也。虬龙以喻君子〔六〕，云蜺以譬谗邪〔七〕：比兴之义也。每一顾而掩涕〔八〕，叹君门之九重〔九〕：忠怨之辞也〔一○〕观兹四事，同于《风》《雅》者也〔一一〕。
〔一〕 《训故》：「『彼尧舜之耿介兮，既遵道而得路。』王逸注：『耿，光也；介，大也。』」
〔二〕 《校证》：「『禹汤』原作『汤武』，今从唐写本及明翻宋本《楚辞》改。」黄注：「《离骚》：『汤禹俨而祇敬兮，周论道而莫差。』」范注：「据《离骚》应作汤禹。」《校注》：「按《楚辞离骚》：『汤禹俨而祇敬兮』，又：『汤禹严而求合兮』，并作『
汤禹』；《九章怀沙》：『汤禹久远兮』，亦作『汤禹』。疑舍人此文，原从《离骚》作『汤禹』，传写者以为失叙，乃改为汤武耳。若本作『禹汤』，恐不致误也。」王逸注：「俨，畏也。祇，敬也。」
〔三〕 唐写本脱「典诰之体也，讥桀纣之猖披，伤羿浇之颠陨，规讽之旨」四句。范注：「《诗》无典诰之体。」《注订》：「原述尧舜禹汤，得《尚书》典诰之体要，非体裁之谓。」孔安国《古文尚书序》：「典、谟、训、诰、誓命之文凡百篇。所以恢宏至道，示人主以轨范也。」
〔四〕 《离骚》：「何桀纣之猖披兮，夫惟快捷方式以窘步。」王逸注：「猖披，衣不带之貌。……衣不及带，欲涉邪径。」犹今言行为不检。《文选》五臣注：「良曰：昌披，乱也。」
〔五〕 《离骚》：「羿淫游以佚田兮，又好射夫封狐；固乱流其鲜终兮，浞又贪夫厥家。浇身被服强圉兮，纵欲而不忍。日康娱而自忘兮，厥首用夫颠陨。」王逸注：「言羿因夏衰乱，代之为政，娱乐畋猎，不恤民事，信任寒浞，使为国相。浞行媚于内，施赂于外，树之诈慝，而专其权势。羿畋将归，使家臣逄蒙射而杀之，贪取其家以为己妻。」又：「浇，寒浞子。……言浞取羿妻而生浇，强梁多力，纵放其欲，不能自忍。既灭夏后相，安居无忧，日作淫乐，忘其过恶，卒为相子少康所诛。」
〔六〕 黄注：「《涉江》：『驾青虬兮骖白螭。』注：『虬螭，神兽，宜于驾乘，以喻贤人清白可信任也。』」桥川时雄：「按虬龙注见前条，黄注引《九章涉江》亦无谓也。《天问》又有『焉有虬龙』句，王逸注略同。」
〔七〕 黄注：「《离骚》：『飘风屯其相离兮，帅云蜺而来御。』注：『飘风，无常之风，以兴邪恶；云蜺，恶气，以喻佞人。』」《校注》：「按《楚辞》王逸《离骚序》：『《离骚》之文，依诗取兴，引类譬谕；……虬龙鸾凤以托君子，飘风云霓以为小人。』」
「云蜺」，一作「云霓」。《楚辞补注》：「说文：霓，屈虹，青赤或白色，阴气也。郭氏云：雄曰虹，谓明盛者；雌曰蜺，谓暗微者。」
〔八〕 《离骚》：「长太息以掩涕兮，哀民生之多艰。」洪兴祖补注：「掩涕，犹抆泪也。」《哀郢》：「望长楸而太息兮，涕淫淫其若霰；过夏首而西浮兮，顾龙门而不见。」
〔九〕 黄注：「《九辩》：『岂不郁陶而思君兮，君之门以九重。』注：『阃闼扃闭，道路塞也。』」《文选》五臣注：「虽思见君，而君门深邃，不可至也。」
〔一○〕唐写本「辞」作「词」。下同，不重出校语。
〔一一〕唐写本「于」作「乎」。范注：「《诗》无典诰之体。彦和云『观兹四事，同于《风》《雅》』，似宜云：『同于《书》《诗》。』」斯波六郎：「案如范说，下文『故论其典诰则如彼』之『典诰』亦应改为『书诗』。如以彦和此之『风雅』与彼之『典诰』互文而言，此『风雅』不应改。」《注订》：「《风》《雅》概而言之也。《离骚》本《诗》之别裁，同于《风》《雅》者，不违诗人之志，而同于诗人之旨也，故曰同。」
至于托云龙〔一〕，说迂怪〔二〕，丰隆求宓妃〔三〕，鸩鸟媒娀女〔四〕：诡异之辞也。康回倾地〔五〕，夷羿毙日〔六〕，木夫九首〔七〕，土伯三目〔八〕：谲怪之谈也〔九〕。依彭咸之遗则〔一○〕，从子胥以自适〔一一〕；狷狭之志也〔一二〕。士女杂坐，乱而不分〔一三〕，指以为乐；娱酒不废，沉湎日夜〔一四〕，举以为欢〔一五〕：荒淫之意也。摘此四事〔一六〕，异乎经典者也〔一七〕。
〔一〕 《离骚》：「驾八龙之婉婉兮，载云旗之委蛇。」王逸注：「驾八龙者，言己德如龙，可制御八方；载云旗者，言己德如云雨，能润施万物也。」
〔二〕 「迂怪」，迂远怪诞。下文所说「木夫九首，土伯三目」等事，都是「说迂怪」。
〔三〕 唐写本「丰」上有「驾」字。赵万里校记：「案此处上下文均三字为句，『驾』字当据唐本补。」黄注：「『吾令丰隆乘云兮，求宓妃之所在。』注：『丰隆，云师，一曰雷师。宓妃，神女也，以喻隐士。』梅注：『宓妃，伏牺氏女，为洛水神也。』五臣注：『宓妃，以喻贤臣。』」
〔四〕 「娀女」，原作娥女，梅注本改，黄注本从之。唐写本「鸩」上有「凭」字，「娥」作「娀」。赵氏校记：「案唐本是也，今本有脱误，当据改。」《离骚》：「望瑶台之偃蹇兮，见有娀之佚女。吾令鸩为媒兮，鸩告余以不好。」王注：「有娀，国名，谓帝喾之妃，契母简狄也。配圣帝，生贤子，以喻贞贤也。」「鸩，运日也，羽有毒可杀人，以喻谗佞贼害人也。言我使鸩鸟为媒，以求简狄，其性谗贼，不可信用，还诈告我，言不好也。」
〔五〕 梅注：「康回，共工名。蛇身朱发。任智自神，俶乱天常，窃保冀方，自谓水德，欲壅防百川，隳高堙卑，以害天下。王逸《离骚注》云：共工怒触不周山，地柱折，故倾也。」《天问》：「康回凭怒，地何故以东南倾？」王逸注：「康回，共工名也。《淮南子》言共工与颛顼争为帝，不得，怒而触不周之山。天维绝，地柱折，故东南倾也。」范注：「案《淮南》语在《天文训》。」桥川时雄：「
唐写误作『秉回』，『康』作秉，形似之讹。」按唐写本此字在「康」「秉」之间。
〔六〕 《校证》：「『毙』原作『蔽』，孙汝澄、徐改『彃』，王惟俭本同，唐写本作『毙』。案《天问》：『羿焉彃日』，王注：『彃一作毙。』是彦和据一本作『毙』也。翻宋本《楚辞》载此文作『弊』。《诸子》篇『羿弊十日』，一本『弊』作『毙』。『弊』即『●』之隶变，『蔽』又『●』之形误。『毙』『●』音义俱同，今从唐写本。」《诸子》：「羿弊十日。」梅注：「孙无挠曰：按《离骚》羿焉彃日。彃，射也。」《淮南子本经训》：「逮至尧之时，十日并出，焦禾稼，杀草木，而民无所食。猰貐、凿齿、九婴、大风、封豨、修蛇，皆为民害。尧乃使羿诛凿齿于畴华之野，杀九婴于凶水之上，缴大风于青丘之野，上射十日而下杀猰貐，断修蛇于洞庭，禽封豕于桑林，万民皆喜。置尧以为天子，于是天下广狭险易远近，始有道里。」范注：「《天问》『羿焉彃日？乌焉解羽？』王注：『
《淮南》言尧时十日并出，草木焦枯。尧令羿仰射，十日中其九日。日中九乌皆死，堕其羽翼。』案《淮南》语在《本经训》。」《斟诠》：「《说文》弓部：『彃，射也，从弓，毕声。《楚辞》曰：●焉彃日。』段注：『屈原赋《天问》篇文。今本●作羿。……』……『
彃』为正字，其作『弹』者形误，作『毙』者乃音假，仍宜从许慎所见汉本《楚辞》作『彃』为是。不必从唐本作『毙』。」又：「案彦和此文作『夷羿』，盖涉《天问》『帝降夷羿，革孽夏氏』之语而混用。王逸此语注云：『夷羿，诸侯，弒夏后相者也。』是夷羿乃弒夏后相之有穷后羿，与尧时射日之羿截然为二人。《论语宪问》：『
羿善射。』孔注：『羿，有穷国之君，篡夏后相之位，其臣寒浞杀之。』」
〔七〕 《校证》：「『木夫』原作『木天』，王惟俭本作『一夫』，梅从谢改，注云：『按《招魂》云：「一夫九首，拔木九千。」……』今按唐写本正作『木夫』。」黄注：「《招魂》：一夫九首，拔木九千些。」王注：「言有丈夫一身九首，强梁多力，从朝至暮，拔大木九千株也。」
〔八〕 《招魂》：「土伯九约，其角觺觺些。……参目虎首，其身若牛些。」注：「土伯，后土之侯伯也。……其貌如虎，而有三目，身又肥大，状如牛也。」《斟诠》：「案此与上则皆见《招魂》，彦和引之，足征彦和所见《楚辞》列《招魂》为屈原之作也。」斯波六郎：「案如下文所明言『固知《楚辞》者，……』此段并论屈宋之作，引作宋玉之作，并不抵触。」
〔九〕 「谲怪」，谲诈奇怪。
〔一○〕《离骚》：「虽不周于今之人兮，愿依彭咸之遗则。」王注：「彭咸，殷贤大夫，谏其君不听，自投水而死。遗，余也。则，法也。言己所行忠信，虽不合于今之世，愿依古之贤者彭咸余法，以自率厉也。」
〔一一〕《九章悲回风》：「浮江淮而入海兮，从子胥而自适。」从子胥而自适，意谓准备投水而死，追随子胥。洪注：「自适，谓顺适自志也。《史记伍子胥传》：吴王将北伐齐，……伍子胥谏王释齐而先越，而吴王不听。太宰嚭既与子胥有隙，因谗之。吴王使使赐伍子胥属镂之剑曰：『子以此死。』伍子胥乃仰天叹，告其舍人曰：『必抉吾眼悬吴东门之上，以观越寇之入灭吴也。』乃自刭死。吴王闻之大怒，乃取子胥尸，盛以鸱夷革，浮之江中。」
〔一二〕「狷狭」，「狷」谓狷介，不肯同流合污，「狭」谓胸襟狭隘。
〔一三〕《招魂》：「士女杂坐，乱而不分些。」王注：「言醉饱酣乐，合促席，男女杂坐，比肩齐膝，恣意调戏，乱而不分别也。」
〔一四〕《招魂》：「娱酒不废，沈日夜些。」王注：「言昼夜以酒相乐也。」朱注：「不废，犹言不已。」「湎」，沈迷于酒。《楚辞补注》：「此皆宋玉之词，非屈原意。自汉以来，靡丽之赋，劝百而讽一，其流至于齐梁而极矣，皆自宋玉倡之。」
〔一五〕「举」与上文「指」字相对成文，当即指出之意。唐写本「
欢」作「欢」。
〔一六〕唐写本「摘」作「指」。桥川时雄：「《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本作『擿』。」《缀补》：「按上文『指以为乐』，此文『摘』作『指』，与上『指』字复，疑涉上文而误。《楚辞补注》本『摘』作『适』，古字通用。」
〔一七〕唐写本「乎」作「于」。《注订》：「摘此四事，指上四事皆怪异之文，而异乎经典。然屈宋之旨，多托词隐讽，此朱子所谓『
生于缱绻恻怛，不能自已之至意』。读者不可不辨也。」
故论其典诰则如彼〔一〕，语其夸诞则如此〔二〕，固知《楚辞》者，体宪于三代〔三〕，而风杂于战国〔四〕，乃《雅》《颂》之博徒〔五〕，而词赋之英杰也〔六〕。
〔一〕 「典诰」即「同于典诰」之意。「典诰」虽属《尚书》，在此也兼指其它经书，正如「同于《风》《雅》者也」之「《风》《雅》」不专指《诗经》。
〔二〕 「夸」，元刻本、弘治本、张之象本、两京本俱作「本」。梅注本改作夸，黄注本从之。唐写本正作「夸」。曹学佺批：「摘其夸诞，此爱而知恶也。彦和欲扶《风》《雅》之切如此。」「夸诞」，谓夸张，荒诞。「论其典诰则如彼」，是概括屈原之文所同于经典者四事；「语其夸诞则如此」，是泛指屈原之文所异于经典者四事。
〔三〕 「宪」字符刻本、弘治本不误。冯舒校云：「『宪』，朱兴宗改作『慢』，洪注《楚辞》附载此篇同作『夸』、『慢』。」梅六次本改作「慢」，注云：「元作宪，朱云：宋本《楚辞》作『体慢』。」《校证》：「『体宪』，梅据朱引宋本《楚辞》作『体慢』，……《苏东坡诗集林子中以诗寄文与可及余与可既没追和其韵》施注亦作『体慢』。案唐写本、王惟俭本作『体宪』，今据改。屈子之文，体宪三代，故能取镕经旨。『宪』读『宪章』之『宪』。《诏策》篇『体宪风流』，正以『体宪』连文。」
〔四〕 《校证》：「『杂』原作『雅』，施注苏诗亦作『雅』。涉下文『雅颂』而误，今从唐写本改。此言屈子之文，虽风杂于战国，然亦自铸伟辞也。」范注：「『体慢』应据唐写本作『体宪』。宪，法也。体法于三代，谓同于《风》《雅》之四事。『风雅』，亦应据唐写本作『风杂』。风杂于战国，谓异于经典之四事。」《校释》：「唐写本『慢』作『宪』，『雅』作『杂』是也。按屈子之文体法三代，故能『取镕经旨』；风杂战国，故又『自铸伟辞』。此二字于辨章屈文最为切要，当据改。」
《校注》：「《时序》篇云：『屈平联藻于日月，宋玉交彩于风云，观其艳说，则笼罩《雅》《颂》，故知暐烨之奇意，出乎纵横之诡俗也。』正可作为『风杂于战国』一语注脚。」
《艺概诗概》：「刘勰《辨骚》谓《楚辞》『体慢于三代，风雅于战国』，顾论其体，不如论其志，志苟可质诸三代，虽谓异地则皆然可耳。」
《斟诠》：「上文指屈作『同于《风》《雅》』者四事，『异乎经典』者亦有四事。故以『论其典诰则如彼，语其夸诞则如此』二语分承。今曰『体宪于三代』者，即指『同于《风》《雅》』之『典诰』而言；曰『风杂于战国』者，则指『异乎经典』之『夸诞』而言；『宪』与『典诰』，『杂』与『夸诞』，两相针对，若作『
风雅于战国』，非惟理脉不贯，亦且命义两歧。」
〔五〕 《史记魏公子列传》：「公子闻赵有处士毛公，藏于博徒。」《史记袁盎列传》：「安陵富人有谓盎曰：吾闻剧孟博徒。」集解：「如淳曰：『博荡之徒，或曰博戏之徒。』」《知音》篇：「
彼实博徒，轻言负诮。」范注：「博徒，人之贱者。」意指《楚辞》比《诗经》差一点。《注订》：「此谓比之《雅》《颂》，固逊之如博徒，于辞赋则崇之如英杰也。」
〔六〕 桥川时雄：「汲古阁本『词赋之英杰也』下洪注云：『此语施于宋玉可也。』」
明许学夷《诗源辨体楚》：「刘勰云：『《离骚》轩翥诗人之后，奋飞辞家之前，……乃《雅》《颂》之博徒，而词赋之英杰也。』按淮南王、宣帝、扬雄、王逸皆举以方经，而班固独深贬之。刘勰始折衷，为千古定论，盖屈子本辞赋之宗，不必以圣经列之也。」
《艺概赋概》：「《骚》为赋之祖。太史公《报任安书》：『屈原放遂，乃赋《离骚》。』《汉书艺文志》：『屈原赋二十五篇。』不别名骚。刘勰《辨骚》曰：『名儒辞赋，莫不拟其仪表。』又曰：『《雅》《颂》之博徒，而辞赋之英杰也。』」
观其骨鲠所树，肌肤所附〔一〕，虽取镕经旨，亦自铸伟辞〔二〕。
〔一〕 《抱朴子辞意》：「属笔之家，亦各有病。其浅者，则患乎妍而无据，证援不给，皮肤鲜泽而骨鲠迥弱也。」按此骨鲠即骨干。《文心附会》篇：「以情志为神明，事义为骨髓，辞采为肌肤，宫商为声气。」
《斟诠》：「『骨鲠』本应作『骨鲠』。」《注订》：「骨鲠指意志，肌肤指文采。」
〔二〕 范注：「唐写本『伟』作『纬』，误。」《校证》：「『旨』原作『意』，唐写本、《玉海》二○四作『旨』，今定从之。」《
札记》：「二语最谛。异于经典者，固由自铸其词；同于《风》《雅》者，亦再经镕炼，非徒貌取而已。」
《艺概赋概》：「或谓楚赋『自铸伟辞』，其『取镕经义』，疑不及汉。余谓楚取于经，深微周浃，
无迹可寻，实乃较汉尤高。」
《事类》篇云：「屈宋属篇，号依诗人，虽引古事，而莫取旧辞。」这话是指用事说的，却也可以和「虽取熔经意，亦自铸伟辞」之说互相补充。
《注订》：「因其志行本于忠诚，故曰取镕经义；因其文采能变化《风》《雅》，故曰自铸伟辞。」
《讲疏》：「『取镕经意』与『骨鲠所树』相呼应，是就屈原作品的『质』（内容）讲。……而『自铸伟辞』则是与『肌肤所附』相呼应，乃是就屈原作品的『文』（形式）讲。」
故《骚经》、《九章》，朗丽以哀志〔一〕，《九歌》、《九辩》，绮靡以伤情〔二〕；《远游》、《天问》，瑰诡而惠巧〔三〕；《招魂》、《大招》，耀艳而深华〔四〕。《卜居》标放言之致〔五〕，《渔父》寄独往之才〔六〕。
〔一〕 唐写本无「故」字。王逸《离骚经序》：「《离骚经》者，屈原之所作也。……离，别也；骚，愁也；经，径也。言己放逐别离，中心愁思，犹依道径以风谏君也。……《离骚》之文，依诗取兴，引类譬谕，故善鸟香草以配忠贞，恶禽臭物以比谗佞，灵修美人以媲于君，宓妃佚女以譬贤臣，虬龙鸾凤以托君子，飘风云霓以为小人。其辞温而雅，其义皎而朗，凡百君子莫不慕其清高，嘉其文采，哀其不遇，而愍其志焉。」前人因为尊重《离骚》，所以称之为「经」。
王逸《九章序》：「屈原放于江南之野，思君念国，忧思罔极，故复作《九章》。章者，着也，明也。言己所陈忠信之道甚着明也。」按「朗」指「其义皎而朗」，「丽」谓雅丽，「哀志」谓使读者「哀其不遇，而愍其志。」《集释稿》：「太史公云：『余读《离骚》、《天问》、《招魂》、《哀郢》，悲其志。』（《史记屈原列传》）此即刘勰所谓『哀志』也。《离骚》固属离忧之作，然哀志之句亦多。《屈原列传》云：『其存君兴国，而欲反复之，一篇之中，三致志焉。』……《离骚》……下半部自『将往观乎四荒』起，别开新意，笔调转为『朗丽』，令读之者有神采飞扬之感。」
〔二〕 桥川时雄：「『歌』，唐写作『哥』。时按：哥，声也，古文以为『歌』字，《汉书》多用『哥』为『歌』也。」唐写本「辩」作「辨」，「绮靡」作「靡妙」。
王逸《九歌序》：「昔楚南郢之邑，沅湘之间，其俗信鬼而好祠。其祠必作歌乐鼓舞以乐诸神。屈原放逐，窜伏其域，怀忧苦毒，愁思沸郁；出见俗人祭祀之礼，歌舞之乐，其词鄙陋，因为作《九歌》之曲。上陈事神之敬，下见己之冤结，托之以风谏。」王夫之《楚辞通释九歌序》：「熟绎篇中之旨，但以颂其所祠之神，而婉娩缠绵，尽巫与主人之敬慕，举无叛弃本旨，阑及己冤，但其情贞者其言恻，其志菀者其音悲。」
王逸《九辩序》：「《九辩》者，楚大夫宋玉之所作也。……宋玉者，屈原弟子也，闵惜其师忠而放逐，故作《九辩》以述其志。」王夫之《楚辞通释九辩序》：「其词激宕淋漓，异于《风》《雅》，盖楚声也。」
《文选》陆机《文赋》：「诗缘情而绮靡。」李善注：「绮靡，精妙之言。」桥川时雄：「按《楚辞》夫蓉馆本《九辨》，作『辨』是。王逸序云：辨，变也，谓道德以变说君也。故作『辩』非。」
〔三〕 《校证》：「唐写本『惠』作『慧』，古通。」范注：「《
庄子天下篇释文》：『瑰玮，奇特也。』」「瑰」，瑰的异体字，奇伟。
王逸《远游序》：「屈原履方直之行，不容于世。……遂叙妙思，托配仙人，与俱游戏，周历天地，无所不到。然犹怀念楚国，思慕旧故，……是以君子珍重其志而玮其辞焉。」
王逸《天问序》：「屈原放逐，忧心愁悴，彷徨山泽，……见楚有先王之庙，及公卿祠堂，图画天地山川神灵，琦玮僪佹，及古贤圣怪物行事，……仰见图画，因书其壁，呵而问之，以渫愤懑，舒写愁思。」本篇上文云：「康回倾地，夷羿毙日，……谲怪之谈也。」所以说：「《远游》、《天问》，瑰诡而惠巧。」
〔四〕 王逸《招魂序》：「宋玉怜哀屈原忠而斥弃，愁懑山泽，魂魄放佚，厥命将落，故作《招魂》。欲以复其精神，延其年寿。」
《校证》：「『大招』原作『招隐』，徐校、谭校作『
大招』，冯云：『「招隐」，《楚辞》本作「大招」，下云「屈宋莫追」。疑「大招」为是。』案徐、冯、谭说是，唐写本、王惟俭本正作『大招』，今据改。」《札记》：「《招隐》，宜从《楚辞补注》本作《大招》。」
王逸《大招序》：「《大招》者，屈原之所作也，或曰景差，疑不能明也。屈原放逐九年，忧思烦乱，精神越散，与形离别，恐命将终，所行不遂，故愤然大招其魂。」洪兴祖《补注》：「屈原赋二十五篇，《渔父》以上是也，《大招》恐非原作。」唐写本「
深」作「采」。《校注》：「按唐写本是。『深』，正作『』，盖『采』初讹为『』，后遂变为『深』也。」
张立斋《文心雕龙考异》：「淮南小山有《招隐士》在《续楚辞》中，彦和所引不及贾谊以下诸篇，故从《大招》是。」又：「耀艳，文采外发也；深华，文采内蕴也。外发故曰耀，内蕴故曰深。深者，藏也。《考工记》：『梓人必深其爪。』即藏其爪也。采、采、彩互通，与『耀』字不协，从『深』是，杨校非。」杨用修批：「耀艳深华四字，尤尽二篇妙处，故重圈之。皮日休评《楚辞》幽秀古艳，亦与此相表里，予稍易之云：《招魂》耀艳而深华，《招隐》幽秀而古朗。」
桥川时雄：「《招魂》，《楚辞》诸本俱谓宋玉作，未知何据。但《史记》太史公曰：『余读《离骚》、《天问》、《招魂》、《哀郢》，悲其志。』则当属原作。玩其气调，亦与《九歌》篇同。而以《九辨》、《大招》较之，殊似不逮。然而彦和此篇引《招魂》云：『一夫九首，土伯三目。』颇似以《招魂》为原之辞，当俟再考。」
〔五〕 王逸《卜居序》：「《卜居》者，屈原之所作也，屈原体忠贞之性而见嫉妒。……乃往至太卜之家，稽问神明，决之蓍龟，卜己居世，何所宜行，冀闻异策，以定嫌疑，故曰《卜居》也。」《补注》：「详友丹徒陈祺寿云：『《论语微子》篇：隐居放言。集解引包咸云：放，置也，不复言世务。《卜居》云：吁嗟默默兮，谁知吾之廉贞。故彦和以放言美之。』按此句下云《渔父》寄独往之才，亦言渔父鼓枻而去，独往不返也。陈说甚确。」
《札记》：「《卜居》命龟之辞，繁多不閷，故曰放言。放言犹云纵言。陈解未谛。」放言，畅所欲言，不受拘束。《晋书夏侯湛传》：「庄周骀荡以放言。」
〔六〕 王逸《渔父序》：「屈原放逐在江湘之间，忧愁叹吟，仪容变易，而渔父避世隐身，钓鱼江滨，欣然自乐。时遇屈原川泽之域，怪而问之，遂相应答。」范注：「孙君蜀丞曰：『《文选》任彦升《
齐竟陵文宣王行状》注引淮南王《庄子略要》曰：「江海之士，山谷之人也，轻天下，细万物而独往者也。」司马彪注曰：「独往自然，不复顾世。」』」徐校云：「『往』，《楚辞》本作『任』。」《
校证》：「案孙说是，徐校未可从。」《楚辞补注》作「独任之才」，注云：「一云『独任』当作『独往』。」桥川时雄：「按『任』、『往』并通，今从《楚辞》作任，与下句气往之往不重。」《庄子在宥》篇：「独往独来。」