古经解钩沉卷九
古经解钩沉卷九
长洲余萧客撰
仪礼上
仪礼
汉兴高堂生得礼十七篇后孔子壁中得古文礼五十七篇其十七篇与前同而字多异六萟论【山堂考索续集八】
士冠礼
筮于庙门
王彪之以为礼冠自卜日不必以三元也何承天礼论【御覧五百四十】
主人戒賔
主人不敢自专请賔其成也亦谓人之父耻自成其子故请賔也石渠礼议【政和五礼新仪十一】
为期于庙门之外
冠者人道之始也嘉事之善也是以圣王重之必行乎庙同【同上】
设洗
洗高三尺口径一尺五寸足径三尺中身小疏中士以铁为之大夫以上铜为之诸侯白金饰天子黄金饰三礼旧图【聂图十三】
爵弁服
爵弁士助君祭服之色无爵头无旒礼图【隋书十二】 士服以祭其庙三礼图【初学记二十六】
皮弁服
以白鹿皮为冠礼图【疏一】
缁布冠
太古冠布齐则缁之后以为冠冠之始也今武冠则其遗象三礼图【和学记二十六】
笄
士以骨大夫以象阮谌三礼图【聂图三】
有篚
篚以竹为之长三尺广一尺深六寸足高三寸如今小车筌旧图【聂图十二】
实勺
勺五升口径六寸曲中博三寸长三寸柄长二尺四寸漆赤中柄末亦丹旧圗【聂图十三】
赞者盥于洗西
盥盘口径二尺一寸受二斗漆赤中同【同上】
服冠
冠朝服戴圣曰冠委貎也朝服布上素下缁帛带素韦韠石渠礼论【注补后汉书三十】
【注】今文扄为
音关刘昌宗音【释文十】
冬皮屦
礼夏冠用葛履冬冠用皮履明无定时也礼论【御覧五百四十】
委貎
委貎与弁皆天子始冠之冠李孟悊章疏【贾公彦疏序】
乡饮酒礼
笙入
笙有雅簧十三上六下七二礼图【北堂书钞一百十】
乡射礼
东北面告于主人
乡射请告主人乐不告者何也戴圣曰请射告主人者賔主俱当射也夫乐主所以乐賔也故不告于主人石渠礼议【通典七十七】
命弟子设丰
制度云射罚爵之丰作人形丰国名其君坐酒亡国戴杆以为戒旧图【聂图十二】
蒲筵
士蒲筵长七尺广三尺三寸无纯三礼图【初学记二十五】
则皮树中
皮树人面兽形张鉴图【聂图五】
燕礼
罍水在东
罍刻木为之礼图【诗疏一之二】
两方壶
方壶受一斛腹圆口足皆方旧图
两圆壶
圆壶受一斛腹方口足皆圆同【并聂图十二】
大射仪
乐人宿县于阼阶东
宣帝甘露三年三月黄门侍郎临奏曰乡射合乐大射不乐何也戴圣曰乡射至而合乐者质也大射人君之礼仪多故不可乐也闻人通汉曰乡射合乐者人礼也所以合和百姓也大射不合乐者诸侯之礼也韦成曰乡人本无乐故合乐嵗时所以合和百姓以同其意也至诸侯当有乐传曰诸侯不释悬明用无时也君臣朝廷当有之矣必须合乐而后合故不云合乐也时公卿以成议是石渠礼议【通典七十七】
聘礼
有司筵几于室中
几长五尺高尺二寸广二尺阮图【朱校宋本礼记疏二十六】
米八筐
筐受五斛旧图【聂图十二】
公食大夫礼
小臣具盘匜
受一斗流长六寸漆赤中诸侯以象饰天子以黄金梁正三礼图【聂图十三】
宰夫设铏四于豆西
铏鼎受一斗两耳三足高三寸有葢士以鐡为之大夫以上铜为之诸侯饰以白金天子饰以黄金旧图【聂图十三】
觐礼
天子设斧依于户牖之间
扆从广八尺画斧文于其上今之屏风也郑三礼图【李谧明堂制度论 魏书九十】
方明者
诸侯会天子则以方明为主觐礼之明未也其形四方六面上下黄东青南赤西白北黒方明者也下四方神明之象也五经通议【御覧五百三十一】 用槐为之旧图【聂图十二】
丧服
王始起改正朔易服色殊徽号异器械别衣服也丧服文传【白虎通下】
斩衰
【传】麻之有蕡者也
蕡者实枲麻之有子者其色麄恶故用之马融丧服经传注【宋本春秋疏二十二】
菅菲也
菲草屦杜预丧服要集
朝一溢米
二十两曰溢为米一升二十四分升之一射慈丧服变除 满手曰溢刘逵丧服要记 袁凖丧服经传注【并释文十】
剪屏柱楣
子为父三日既葬草屦内纳庐则柱楣剪屏屏者庐前屏也其庐所为之屏也而更作外鄣以为之作庐先横一木长梁着地因立细木于上以曲就东墉以草被之既葬则剪去此草之拍地以短柱柱起此横梁之着地谓之柱楣楣一名梁既举此梁乃得于庐外作鄣但下用泥之诸侯始作庐者便有屏而未泥之既葬乃泥之既柱起梁又立小鄣以辟风凶事转轻葛洪丧服变除【通典八十七】
父
斩衰三年之服始有父之丧笄纚徒跣扱上衽交手哭踊无数恻怛痛疾既袭三称服白布深衣十五升数章甫冠白麻屦无絇孙为祖父后者上通于高祖自天子达于士与子为父同戴徳丧服变除【通典八十四】
【传】天子至尊也
天下所尊马注
君
臣为君笄纚不徒跣戴徳变除 不笄纚郑丧服变除【并通典八十一】
【传】至尊也
一国所尊马注
父为长子
以其为五代之嫡也石渠礼论【并通典八十八】 自天子达于士不笄纚不徒跣不食粥戴徳变除 诸侯为天子父为长子为次于内郑变除【并遍典八十四】 为五世长子服斩也同【刘芳疏 册府元龟五百八十一】
【传】正体于上又乃将所传重也
体者嫡嫡相承也正为体在长子之上上正于高祖体重其正故服三年马注 父子一体也而长嫡独正故曰体既为正体又将传重兼有二义乃加其服自非亲正兼之情体俱隆岂有凌天地混尊亲也雷注
庻子不得为长子三年不继祖也
庻子贱为长子服其服不得随父服三年故言不继祖也马注
为人后者
但言为人后者文似不足下章有为人后者为其父母此文当言为人后者为所后之父今阙此五字者以所后者或为祖父或为高曾繁文不可备设言一以包二则凡诸所后皆备于其中也雷注
【传】受重者
受人宗庙之重故三年马注
妻为夫
言夫则可知举妻者殊妾之文也王肃丧服经传注言妻以明其齐所以称夫也雷注
【传】夫至尊也
妇人夫天故曰至尊马注 以父服服之故曰至尊孔伦丧服经传集注
妾为君
降于女君故不敢称夫称为君者同于人臣也陈铨丧服经传注 言妾以见其接所以乃称君也雷注
【传】君至尊也
妾贱事夫如君故至尊也马注
子嫁反在父母之室
为犯七出还在父母之家同 嫌已嫁而反与在室不同故明之遭丧未练而出则三年既练而出则已未练而反则周既练而反则遂之王注 不言女子子者上女子也复言子者欲见其外义已尽子道复也雷注【并通典八十八】
齐衰三年
疏衰
疏以名缞轻乎斩也斩不同数麄可知也王注
【传】牡麻绖右本在上
在上指右故曰右本马注 右本在上者为母本于阴而统外也孔注 麻本从左来加右之上也陈注藨蒯之菲也
藨蒯草名同【并通典八十七】
父卒则为母
父卒无所复屈故得伸重服三年也马注【通典八十九】
慈母
父在为慈母则条不见谯周丧服集图【通典九十四】
母为长子
不在斩衰章者以子当服母齐衰也马注
【传】父之所不降母亦不敢降也
父之重长以居正嫡之当为先祖之主故也母亦以此义而加崇焉夫父之服长以其仰述祖祢堂构斯荷母亦以承夫嗣业三从是寄父尚不以大夫之严降祖祢之主母亦安敢以妇人之尊降所天之嫡故曰父之所不降母亦不敢降以父况母明父有屈体母宜无嫌如旧説妻从服则当云夫所不降妻亦不敢降今言父母者岂非自子而言也雷注
齐衰周
【传】屈也
屈者子自屈于父故周而除母服也父至尊子不敢伸母服三年马注
妻至亲也
与已共承宗庙所以至亲同 不直云至亲而言妻者明其齐礼判合之亲以别至极之称而言雷注
出妻之子为母
不直言为出母嫌妾子及前妻之子为之服子服出母之义敌系夫而言同【通典八十九】 出妻之子为母及父卒继母嫁从为之服报此皆为庻子耳为父后者皆不服也传云与尊者为体不敢服其私亲此不独为出母重为继母发继母嫁已随则为之服继母私也为父后者亦不敢服也崔凯【通典九十四】
父卒继母嫁从为之服报
继母为己父三年丧毕嫁后夫重成母道故随为之服继母不终己父三年丧则不服也马注【通典八十九】从乎继寄育乃为之服王注【挚虞表 晋书十九】 从子继寄育同【邵博闻见后録四】 从乎继母而寄育同【敖继公集説十一】为庐当就继母之家若远不得徃者则别为异室亦有庐变除垔室及禫如亲子亦报也子周不言报者凡经中之文悉报也射慈丧服图 凡言报者继母报亦如此雷注【并通典八十九】
祖父母
世人或有出后大宗者还其为祖父周与女子子出适不降其祖同义凯以为女子出适人有归宗之义故上不降祖下不降昆弟之为父后者今出后大宗大宗尊之统收族者也故族人尊之百代不迁其父母报之周所谓尊祖敬宗也又曰持重于大宗降其小宗还当为其祖父母大功耳崔凯丧服驳【通典九十六】
【传】至尊也
言与杖周同制惟杖屦异王注【通典十九】
与尊者一体也
与父一体故不降而服周马注【敖集説十一】 尊者父也所谓昆弟一体也陈注
父之所不降子亦不敢降也
大夫重嫡不降大功子从父不敢降其妻故服周也马注
为众子
经于伯叔下无姑文于昆弟下无姊妹文于众子下无女子子文者以未成人则殇已成人则当出故皆不见于此雷注
昆弟之子
男女同陈注
【传】父之所不降
大夫为众子大功嫡子周同
为人后者为其父母报
据无所厌屈则周为轻言报者明子于彼则名判于此故推之于无尊逺之以报服女虽受族于人犹在父子之名故得加尊而降之雷注【并通典九十】 世人有出为大宗后还为其父母周其子从服大功者凯以为经文为人后者为其父母周为其兄弟降一等此指为后者身也不及其子则当以其父所后之家还计其亲踈为服纪耳崔凯丧服驳【通典十六】
【传】不贰斩也
为大宗后当为大宗斩还为小宗周故曰不贰斩也马注
大宗者尊之统也
大宗为尊者之正宗故后之也陈注【并通典九十】
适子不得后大宗
大宗无后族无庻子已有一适子当絶父祀以后大宗不戴圣云大宗不可絶言嫡子不为后者不得先庻耳族无庻子则当絶父以后大宗闻人通汉云大宗有絶子不絶其父宣帝制曰圣议是也石渠礼议【通典九十六】
为其父母昆弟之为父后者
妇人以适人降故服父母周为昆弟之为父后者亦为之周也马注
【传】必有归宗曰小宗
归宗者归父母之宗也昆弟之为父后者曰小宗马注 嫌所宗者唯大宗故曰小宗明各自宗其为父后者也王注【并通典九十】
与之适人
问夫死妻稚子防与之适人子后何服韦成对与出妻子同服周石渠礼义【通典八十九】 无大功之亲凡收养之故母与之俱行适人马注
妻不敢与焉
不敢与知之也同
未尝同居则不为异居
谓已自有宗庙不随母适人初不同居何异居之有同 异居者昔尝同今不同也夫有大功之亲同财者也子有大功不可以随母彼有大功不可以专财也陈注
为夫之君
夫为君服三年妻从夫降一等故服周马注
姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报
按檀弓曰姑姊妹之薄也葢有受我而厚之者今无祭主者是无子无夫则无受我而厚之者也既无受我之厚则我不得降其本情故哀发于无主而服于天伦也今之不降既縁亡者之茕独又因报身之无屈二途俱伸彼此兼遂故父母兄弟在室姊妹咸得反服也惟出适者自以义结他族事杀本宗受我之厚夺已亦深至乃爱敬兼及者犹抑斩以为周况余人乎虽则家庭莫主兄弟絶嗣无后之痛路人所悲而深心徒结至服无反良由既曰外志成事无两降故也降由已之身出不计前人应降与不应也所谓反服者反于昆弟伯叔耳若无主服周昆弟大功则是过于昆弟也岂所谓反服哉问者曰女子云出适者不得为无主服周斯则然矣敢问两无主得交相反服不由已身人今哀已不可无报若两俱无主义无先服则无服安得交相为周雷注
为君之父母妻长子
父母长子君服斩故臣从降服一等周也妻则小君服母之义故周也同
妾为女君
今抑妾使同妇尊女君使同姑女君于妾不得同姑之降妇不降则应报所以不报者欲伸圣人抑妾之防若复报之则并后之诚意无所徴故报之则违抑妾之义降之则有舅姑之嫌故使都无服无重嫌之责雷注
【传】从服也
从夫而为之服也从服降一等故夫服三年妻服周也马注
报之也
伯母叔母报之马注 从于夫者宜服大功今乃周者报之陈注
公妾大夫之妾
公诸侯也马注 嫌二妾从于君尊以降其子故明之所嫌者尊故降不言士妾也雷注
【传】妾不得体君为其子得遂也
夫人与君同体以尊降其子也公子与君同体以厌其亲也妾无夫人之尊故不降其子无公子之厌故得遂其亲也而事邻于体君迹几于不遂故每以不体得遂为言也同
女子子为祖父母
不言女孙言女子子者妇质者亲亲故系父言之出入服同故不言在室适人也马注
不敢降其祖也
言虽已嫁犹不敢降陈注 妇人归宗故不敢降其祖也孔注【并通典九十】
姑姊妹女子子无主者
士为姑姊妹女子子适人无主者齐衰周射慈图
唯子不报
戴圣以为唯子不报者言命妇不得降故以大夫之子为文唯子不报者言犹断周不得申其服也宣帝制曰为父母周是也石渠礼议【并通典九十九】 姑姊妹本大功今以无主为之周故亦报已以周女子子亦大功今以无主为之周女子子今为父母周今虽具报自其本服故曰唯子不报王注 以报之为言二服如一父母为女子子适人无主者周女子子适人亦为父母周与报相乱故经别具非报也雷注
【传】大夫不敢降其祖与适也
尊祖重嫡自尊者始也故不敢降马注
以及士妾
其间有卿大夫妾故言以及同【敖集説十一】
【传】得为其父母遂也
以妾卑贱不得体君又嫌君之尊不得服其父母故传明之陈注
齐衰三月
寄公为所寓
既来受其惠宜敬其所托故与众人同雷注
丈夫妇人为宗子宗子之母妻
言一族男女皆为宗子母与妻马注 此谓族人无复五属者反为其宗子服也王注
【传】尊祖故敬宗
明祖已殁也无由施于尊祖因敬宗以致尊祖之心雷注
为旧君君之母妻
身既反昔服亦同人葢谦远之情居身之道也然恩既内结实异余人故爰及母妻也同
【传】仕焉而已者也
仕焉者凡仕者而已者致仕也陈注
庻人为国君
众人为国君服齐衰三月也马注
大夫在外其妻长子为旧国君
戴圣曰大夫在外者三諌不从而去君不絶其禄位使其嫡子奉其宗庙言长子者重长子也承宗庙宜以长子为文萧太傅曰长子者先祖之遗体也大夫在外不得亲祭故以重者为文宣帝制曰以在故言长子石渠礼议
继父不同居者
女子子适人者为继父服齐衰三月不分别同居异居戴徳丧服记 女子子适人者服继父与不同居者服同梁氏集説【并通典九十】
曾祖父母
高曾祖母与祖母俱存其卑者先亡则当厌屈否昔鲁穆姜在而成公夫人薨春秋书曰葬我小君齐姜旧説云妻随夫而成尊姑不厌妇妇人不主祭已承先君之正体无疑于服重也刘智释疑【通典八十九】
【传】小功者兄弟之服也
祖父周则曾祖大功而传以小功为説者服本以周为正父则倍之故再周祖亦如焉故服周曾祖恩轻加所不及正当小功故传曰以小功言之耳传言小功者兄弟之服是据祖父言之从祖祖父从祖父昆弟此三者其亲皆从祖父而来也而已为之小功从祖昆弟同与己为兄弟之族而从祖父与己父为从父兄弟者也从祖祖父则与己祖父为兄弟故曰小功者兄弟之服也不敢以祖父兄弟小功之服服祖父之尊者故曰不敢以兄弟之服服至尊王注
大夫不敢降其宗也
五属孙虽为大夫不敢降宗子者故服齐衰三月马注
言其以道去君而犹末絶也
经前已有旧君今复有此旧君传所以知前经有仕焉而已后经是待放未去者葢以兼服小君知恩有深浅也仕焉而退君臣道足恩义既施恩及母妻今被放而去名义尽矣若君不能扫其宗庙则但不为戎首而已以其复末絶故得同于人庻适足以反服于君不获及其亲也雷注
如众人
为众者如众人也陈注
【传】大夫不敢降其祖也
尊祖故不降马注
其成人
成人谓十五以上许嫁未行者也同
不敢降其祖也
以祖名曾明妇人虽为天王后不降其祖宗也同【并通典九十】
古经解钩沉卷九
钦定四库全书
古经解钩沈卷十
长洲余萧客撰
仪礼下
丧服【下】
大功
子
子生三月则父名之于祖庙礼服传【白虎通下】
【传】年十九至十六为长殇
按孔子家语曰男子十六而成童女子十四而化育此成人之大例也人成有早晚又按左氏传曰国君十五而生子冠而生子礼也然则十五十六可以为成人矣女七嵗男八嵗而堕齿此堕齿之大例以是而处殇之义则七嵗至九嵗宜为下殇十嵗至十二宜为中殇十三至十五宜为长殇合古十六成人十五生子之义十九以下四嵗之差传所记言非经典也二十而冠三十而娶是无不冠不娶之限耳若必三十则舜适为得礼矣奚为称鳏哉袁准传【通典九十一】女子未许嫁十九犹为殇射慈图【孙夐奏 南齐书三十一】
以日易月
以哭之日易服之月王注【挚虞表晋书十九】
叔父之长殇中殇
卒哭之后则得与寻常大功同于大功之末可以身自冠嫁所以然者虽本期年但降在大功其服稍伸故得冠嫁也庾蔚之丧服要记注【朱校宋本礼记疏五十二】
公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇重嫡也大夫亦重嫡故皆不降服大功也马注
缨绖
长殇以成人其绖有缨同 大功已上以绳为绖之缨也王注
不缨绖
中殇贱礼畧其绖无缨也马注 长中殇唯以绖有缨无缨为异耳陈注
为人后者为其昆弟
昆弟在周而降之以所后为亲也马注
庶孙
自非嫡孙一人皆为庶孙也陈注
【传】不降其适也
重嫡故不降之为服也马注 妇为舅姑服周舅姑为妇宜服大功而庶妇小功者以尊降之也此为妇大功故传释不降陈注
为众昆弟
适人降其昆弟故大功也马注 此言昆弟非父后者也陈注
侄
嫁姑为嫁侄服也俱出也马注
【传】从服也
从夫为之服降一等同 凡从服皆降一等陈注
子
谓庶子也皆周也大夫尊降士故服大功也马注
【传】尊同则得服其亲服
尊同者亦为大夫服周也同
公之庶昆弟大夫之庶子为母
言庶者诸侯异母兄弟也庶子大夫妾子也诸侯贵妾子又在为母周父没伸服三年大夫贵妾子父在为母周贱妾子父在为母大功所从大夫而降也同【并通典九十一】 父之所不服其子亦不敢服故大夫不服其妾妾子为母大功也丧服条例【朱校宋本礼记疏四十三】
【传】先君余尊之所厌
公羊传曰国君以国为体是以其人虽亡其国犹存故许有余尊以厌降之雷注
则从乎大夫而降也
谓父在者陈注
为夫之昆弟之妇人子适人者
在室者周适人者降大功也马注 妇人者夫之昆弟之子妇也子者夫之昆弟之女子子适人者也此是二人皆服大功先儒皆以妇人子为一人此既不殊且夫昆弟之子妇复见何许耶陈注
女子子嫁者未嫁者
合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人同服马注
大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者
此上四人者各为其姑姊妹女子子嫁于大夫者服也在室大功嫁于大夫大功尊同也同
君为姑姊妹女子子嫁于国君者
君诸侯也为姑姊妹女子子嫁于国君者服也不言诸国者闗天子元士卿大夫也上但言君者欲闗天子卿大夫嫁女诸侯皆为大功也同
【传】尊同则得服其亲服
诸侯絶周姑姊妹在室无服也嫁于国君者尊与已同故服周亲服同【并通典九十一】
繐衰七月
繐衰裳
繐衰七月之服戴变除
牡麻绖
绖带从大功制度小功言澡麻是言牡麻知从大功也马注
诸侯之大夫
诸侯大夫以时接见天子故服今诸侯大夫臣亦有时接见于诸侯不圣对曰诸侯大夫臣无接见诸侯义诸侯有时使臣奉贺乃非常也不得为接见至于大夫有年献于君君不见亦非接见也侍郎臣临待诏闻人通汉等皆以为有接见义石渠礼议【并通典八十一】
小功
叔父之下殇 适孙之下殇 昆弟之下殇 大夫庶子为适昆弟之下殇 为姑姊妹女子子之下殇本皆周服下殇降二等故小功也马注【通典九十二】婴儿无知然于其父母之丧则以缞抱之其余亲八嵗则制服矣七年曰悼过此有罪则入于刑必致之于礼故在下殇之年为之制服按小功章昆弟之殇服昆弟之下殇是已下殇之年则行服也刘智释疑【通典八十一】
为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇
成人服大功也长殇降一等故小功马注
为夫之叔父之长殇
成人大功长殇降一等同
夫之昆弟之子女子子之下殇
伯叔父母为之服也成人在周下殇降二等故服小功也同 妻为夫之昆弟之子女子子与夫同陈注
大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇
大夫以尊降公之昆弟以尊厌大夫子以父尊厌各降在大功长殇复降一等故服小功也大夫无昆弟之殇此言殇者闗有罪若畏厌溺当殇服之马注
大夫之妾为庶子之长殇
除嫡子一人其余皆庶子也男女有成人同在大功长殇降一等故小功也不言君者殇贱见妾亦得子之也同
从祖祖父母
曾祖之子祖之昆弟也正服小功同
从祖父母报
从祖祖父之子是父之从父昆弟也云报者恩轻欲见两相为服同
从祖昆弟
俱曾祖孙也于已为再从昆弟同出曾祖故言从祖昆弟正服小功同 从祖父之子陈注
从父姊妹
伯叔父之女马注
孙适人者
祖为女孙适人者降一等故小功同
为人后者为其姊妹适人者
在室者齐衰周适人大功以为大宗后疎之降二等故小功也不言姑者明降一体不降姑也同 累降也姑不见者同可知也犹为人后者为昆弟而不载伯父同降不嫌陈注
【传】以尊加也
本亲缌以母所至尊加服小功故曰以尊加马注
从母丈夫妇人报
母之姊妹也言丈夫妇人者异姓无出入降皆以丈夫妇人成人之名名之也同
【传】以名加也
外祖从母其亲皆缌也以尊名加故小功也同 夫二亲恩等而中表服异君子类族辩物本以性分为判故外亲之服不过于缌于义虽当求情未惬苟防有可因则加以伸心外祖有尊从母有名故皆得因此加以小功也舅情同二人而名理阙无因故有心而不获遂也然情不止于缌亦以见于慈母矣至于余人虽有尊名而不得加者服当其义情无不足也雷注
娣姒妇
兄弟之妻相名也长稚自相为服不言长者妇人无所専以夫为长幼不自以年齿也妻虽小犹随夫为长也先娣后姒者明其尊敬也马注
报
姑报侄妇也言妇者庙见成妇乃相为服同
【传】弟长也
按左氏传曰鲁之穆姜晋子容之母皆有稚妇为娣妇长妇为姒妇今据传文与左氏正合宜即而按之王注
大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者
谓上三人各自为其从父昆弟庻孙姑姊妹女子子适士者服也从父昆弟庻孙正亲大功也以尊隆故服小功姑姊妹女子子适人大功适士降一等故服小功也马注
大夫之妾为庶子适人者
嫡夫人庶子也在室大功出适降一等故服小功同适士降一等王注
庶妇
庶子妇也舅姑为之服马注
君母之父母从母
君母者母之所君事者从母者君母之姊妹也妾为之服小功也自降外祖服缌麻外无二统者同
【传】君母不在则不服
从君母为亲服也君母亡无所服复厌则不为其亲服也自得伸其外祖小功也同
君子子为庶母慈已者
为慈养已者为小功同 君子子者大夫之美称也陈注【并通典九十二】 慈母之子不服慈母之党妇人不从夫而服慈姑小功服无从故也贺循要记 非徒子不从母而服其党孙又不从父而服其慈母庾蔚之要记注【南史七十一】
【传】贵人之子也
贵人者嫡夫人也子以庶母慈养已加一等小功也为父贱妾服缌父没之后贵贱妾皆小功也马注贵人者公卿大夫也谓贵人之子父没之后行士礼为庶母缌也有慈养已者乃加服小功陈注 大夫不服凡妾父所不服子亦不敢服又安得为庶母缌者大夫惟服侄娣今所服者将侄娣之庶母雷注
缌麻
族祖父母
族祖父祖之从父昆弟也 亦高祖之孙马注
族父母
族父从祖昆弟之亲也同
庶孙之妇
祖父母为嫡孙之妇小功庶孙降一等故缌也同
庶孙之中殇
祖为孙成人大功长殇降一等中下殇降二等故服缌也言中则有下文不备疎者畧耳同 此见大夫为孙服之异也士为庶孙大功则大夫为之小功降而小功者则殇中从上故举中以见之王注
从祖姑姊妹适人者
于已再从在室小功适人降一等故缌也马注
从祖父从祖昆弟之长殇
成人服小功长殇降一等故缌也中下殇无服故不见也同
从父昆弟侄之下殇
降二等故服缌同
夫之叔父之中殇下殇
妻为之服也成人在大功中下殇降二等同 本服与从父昆弟同陈注
从母之长殇
成人小功长殇降一等马注
【传】与尊者为一体不敢服其私亲也
承父之体四时祭祀不敢伸私亲服废尊者之祭故无缌也同
则为之三月不举祭
縁先人在时哀伤臣仆有死宫中者为缺一时不举祭因是服缌也同
士为庶母
以有母名为之服缌同 为五服之凡不称其人者皆士也若有天子诸侯下及庶人则指其称位未有言士为者此独言士何乎盖大夫以上庶母无服庶人无妾则无庶母为庶母唯士而已故诡常例以着唯独一人也雷注
贵臣
君为贵臣妾服也天子贵公诸侯贵卿大夫贵室老马注【并通典九十二】 天子诸侯皆为贵臣妾服三月礼统【御览五百四十七】
贵妾
谓侄娣马注【通典九十二】 适夫人为八妾服三月八妾为夫人服与舅姑同礼统【御览五百四十七】 天子贵妾三夫人诸侯大夫贵妾侄娣陈注
乳母
问曰大夫降乳母耶闻人通汉对曰乳母所以不降者报义之服故不降石渠礼义 士为乳母服马注谓母死莫养亲取乳活之者故服之报功也梁集
説
【传】以名服也
以其乳养于已有母名马注
从母昆弟
姊妹子相为服也同
【传】以名服也
以从母有母名以子有昆弟名同
甥
甥从其母而服已缌故报之同
壻
壻从女来为己服缌故报之以缌也同
【传】从服也
壻从妻而服缌也同
舅之子
姑之子为舅之子服今之中外兄弟也同
【传】从服也
从其母来服舅之子缌同
夫之姑姊妹之长殇
成人服小功长殇降一等缌中下殇无服礼三十乃娶而夫之姊殇者闗有畏厌溺者同 未二十而娶故有姊殇然矣夫虽未二十则成人陈注 盖为违礼早娶者制孔注
夫之诸祖父母报
所服者四其报者二曾祖正小功故妻服缌不报也从祖祖父旁尊故报也马注
君母之昆弟
妾子为嫡夫人昆弟服也君母卒则不服同
【传】从服也
从母在为之服同
昆弟之孙之长殇
成人小功长殇降一等同
【传】则生缌之亲焉
娣姒以同室相亲生以縁缌之服同【并通典九十二】
记
公子为其母练冠
天子诸侯之庶昆弟与大夫之庶子为其母大功九月哭泣饮食思慕犹三年戴变除【通典八十一】 令不以十一升布为冠恐入正服也而得用练虽重已在周外非复正服故可着亦名为本重也同注
为其妻縓冠葛绖带
天子诸侯之庶子为其妻轻故縓冠葛带马注
皆既除之
无日月数同【并通典九十三】
宗子孤为殇
言孤何也闻人通汉曰孤者师傅曰因殇而见孤也男二十冠而不为殇亦不为孤故因殇而见之戴圣曰凡为宗子者无父乃得为宗子然为人后者父虽在得为宗子故称孤圣又问通汉曰因殇而见孤冠则不为孤者曲礼曰孤子当室冠衣不纯采此孤而言冠何也对曰孝子未曾忘亲有父母无父母衣服辄异记曰父母在冠衣不纯素父母没冠衣不纯采故言孤孤者别衣服也圣又曰则子无父母年且百嵗犹称孤不断何乎通汉对曰二十冠而不为孤父母之丧年虽老犹称孤石渠礼议【通典七十三】
改葬缌
制缌麻具而葬葬而降为子为父妻妾为君臣为君孙为祖后也无遣奠之礼其余亲皆吊服戴变除棺有弛坏将亡尸棺故制改葬棺物败者设之如初其奠如大敛时不制斩者礼已终也从墓之墓事已而除不必三月唯三年者服缌周以下无服马注本有三年之服者道有远近或有艰故既葬而除不得待有三月之限王注 改葬斩衰礼言缌者谓缌亲以上皆反服也蔡谟谱【并通典一百二】
童子唯当室缌
童子当室谓十五至十九为父后持宗庙之重者其服深衣不裳其余与成人同礼不为未成人制服者为用心不能一也其能服者亦不禁衰绖不以制度唯其所能胜戴变除【通典八十一】
士丧礼
竹笏
士笏饰以象骨大夫饰以鱼须三礼图【北堂书钞百二十八】
夏葛屦冬白屦
复下曰舄单下曰履夏葛冬皮礼图【隋书十二】 其色各随裳色三礼图【北堂书钞百三十六】
既夕
取铬
始死葬铭凡卿大夫士各以其官妇人则以姓行杜预丧服要记
迁于祖
将祖纳轜车贺循丧服要记【并北堂书钞九十二】
稾车
稾居号切郑音【影宋本集韵八】
特牲馈食礼
棜在其南
棜长四尺广二尺四寸深五寸画青云气蓤苕华饰旧图【聂图十二】
实二爵二觚四觯一角一散
爵一升觚二升觯三升角四升散五升旧説【郑注十五】
少牢馈食礼
牲北首东上
二王后则自用其牲崔灵恩
主妇被锡衣
二王后夫人各以本国盛服侯伯夫人则服褕狄子男及三公大夫夫人阙狄同
祝先尸从
二王后各得行其先王之礼尸各服其君之服尸君夫人入皆作乐殷人先乐降神后酌郁鬯以献尸方伯之祭同服冕行九献之法不得同二王后食前六献食后三当食前四至酳为五更行四献为九也王之兄弟封为侯伯时祭则尸坐南面主在东面侯伯则行七献之礼子男则行五献皆依其命数凡五等之爵自祭皆用冕未赐圭瓒者不以郁鬯直以酒灌神也凡诸侯灌用黄目为上齐则献象以下尸如君服以入奏肆夏君与夫人灌各一献然后迎牲丽于碑鸾刀启其血毛以授祝祝入诏于室及杀始行朝践之事尸南面主在西东面取膟膋燎于炉炭入诏神于室夫人酌盎齐以献尸为三献至荐熟先以羮告设馔于堂后迎尸于奥君妥尸酌清以献为四献至酳五献酬酢至七献礼成同【并通典四十八】
有司彻
覆二疏匕于其上
疏匕亦形如饭□以棘为之长二尺四寸叶长八寸博三寸其柄叶通疏皆丹漆之旧图【聂图十三】
古经解钩沈卷十
钦定四库全书