钦定春秋传说汇纂巻第三十八
巻第三十八
哀公【附録经传】
【臣】等谨按春秋传説彚纂三十八卷奉
勅撰初胡安国作春秋传张栻已颇有异议朱子编南轩集存而不删葢亦以栻説为然至元延祐中复科举法始以安国之传悬为功令而有明一代因之故元呉澄作俞臯春秋集传序称兼列胡氏以从时尚明冯梦龙作春秋大全凡例称诸儒议论尽有胜胡传者然业以胡传为宗自难并收以乱耳目岂非限于科律明知其悮而从之欤钦惟
圣祖仁皇帝道契天经
心符圣义于尼山笔削
洞鉴精微虽
俯念士子久诵胡传难以骤更仍缀于三传之末而指授儒臣详为考证凡其中有乖经义者一一驳正多所刋除至于先儒旧説世以不合胡传摈弃弗习者亦一一采录表章阐明古学葢以
圣人之徳居
天子之位故能荡湔门户辨别是非挽数百年积重之势而反之于正也自时厥后能不为胡传所锢者如徐庭垣之春秋管窥焦袁熹之春秋阙如编响然并作不可殚数衮钺之义遂皦若三光维风维草之效诚有自来矣【臣】等缮校之余为春秋幸尤为天下万世读春秋者幸也乾隆四十三年正月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
钦定春秋传説彚纂卷首上
纲领一【此篇论春秋经传源流】
班氏固曰左史记言右史记事事爲春秋言爲尚书杜氏预曰周礼有史官掌邦国四方之事逹四方之志诸侯亦各有国史大事书之于防小事简牍而已孟子曰楚谓之梼杌晋谓之乘而鲁谓之春秋其实一也韩宣子适鲁见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之德与周之所以王韩子所见盖周之旧典礼经也周德既衰官失其守上之人不能使春秋昭明赴告防书诸所记注多违旧章仲尼因鲁史防书成文考其真僞而志其典礼上以遵周公之遗制下以明将来之法其敎之所存文之所害则刋而正之以示劝戒其余则皆即用旧史史有文质辞有详略不必改也故传曰其善志又曰非圣人孰能修之
陆氏德明曰古之王者必有史官君举则书所以慎言行昭法式也诸侯亦有国史春秋即鲁之史记也孔子应聘不遇自卫而归西狩获麟伤其虚应乃与鲁君子左丘明观书于太史氏因鲁史记而作春秋上遵周公遗制下明将来之法襃善黜恶勒成十二公之经以授弟子弟子退而异言丘明恐弟子各安其意以失其眞故论本事而爲之传明夫子不以空言説经也春秋所贬损人当世君臣其事实皆形于传故隐其书而不宣所以免时难也及末世口説流行故有公羊谷梁邹氏夹氏之传邹氏无师夹氏有录无书故不显于世汉兴齐人胡母生赵人董仲舒竝治公羊春秋兰陵褚大东平嬴公广川段仲温吕歩舒皆仲舒弟子嬴公守学不失师法授东海孟卿及鲁眭授严彭祖及顔安乐由是公羊有严顔之学弟子百余人常曰春秋之意在二子矣
彭祖授琅邪王中中授同郡公孙文及东门云安乐授淮阳泠丰及淄川任翁丰授大司徒马宫及琅邪左咸始贡禹事嬴公而成于眭孟以授颍川棠谿惠惠授泰山冥都又疏广事孟卿以授琅邪筦路筦路及冥都又事顔安乐路授大司农孙寳 瑕丘江公受谷梁春秋及诗于鲁申公武帝时爲博士使与董仲舒论江公呐于口而丞相公孙本爲公羊学比辑其义卒用董生于是上因尊公羊家诏太子受卫太子复私问谷梁而善之其后浸微唯鲁荣广皓星公二人受焉广尽能传其诗春秋蔡千秋梁周庆丁姓皆从广受千秋又事皓星公爲学最笃宣宗即位闻卫太子好谷梁乃召千秋与公羊家竝説上善谷梁説后又选郎十人从千秋受防千秋病死征江公孙爲博士诏刘向受谷梁欲令助之江博士复死乃征周庆丁姓待诏使卒授十人十余歳皆明习乃召
五经名儒太子太傅萧望之等大议殿中平公羊谷梁同异望之等多从谷梁由是大盛庆姓皆爲博士姓授楚申童昌曼君初尹更始事蔡千秋又受左氏传取其变理合者以爲章句传子咸及翟方进房凤始江博士授胡常常授梁萧秉爲讲学大夫 左丘明作传以授曾申申传卫人吴起起传其子期期传楚人铎椒椒传赵人虞卿卿传同郡荀卿名况况传武威张苍苍传洛阳贾谊谊传至其孙嘉嘉传赵人贯公贯公传其少子长卿长卿传京兆尹张敞及侍御史张禹禹数爲御史大夫萧望之言左氏望之善之荐禹征待诏未及问防病死禹传尹更始更始传其子咸及翟方进胡常常授黎阳贾防防授苍梧陈钦汉书儒林传云汉兴北平侯张苍及梁太傅贾谊京兆尹张敞太中大夫刘公子皆修春秋左氏传始刘歆从尹咸及翟方进受左氏由是言左氏者本之
贾防刘歆歆授扶风贾徽徽传子逵逵受诏列公羊谷梁不如左氏四十事奏之名曰左氏长义章帝善之逵又作左氏训诂司空南閤祭酒陈元作左氏同异大司农郑众作左氏条例章句南郡太守马融爲三家同异之説京兆尹延笃受左氏于贾逵之孙伯升因而注之汝南彭汪记先师竒説及旧注太中大夫许淑九江太守服防侍中孔嘉魏司徒王朗荆州刺史王基大司农董遇征士炖煌周生烈竝注解左氏传梓潼李仲钦着左氏指归陈郡颍容作春秋条例又何休作左氏膏肓公羊墨守谷梁废疾郑康成鍼膏肓墨守起废疾自是左氏大兴汉初立公羊博士宣帝又立谷梁平帝始立左氏后汉建武中以魏郡李封爲左氏博士羣儒蔽固者数廷争之及封卒因不复补和帝元兴十一年郑兴父子奏上左氏乃立于学官仍行于世迄今遂盛行二传渐微左氏今用杜预注公羊用何休注谷梁用范甯注
啖氏助曰古之解説悉是口传自汉以来乃爲章句如本草皆后汉时郡国而题以神农山海经广説殷时而云夏禹所纪自余书籍比比甚多是知三传之义本皆口传后之学者乃着竹帛而以祖师之目题之予观左氏传自周晋齐宋楚郑等国之事最详晋则每一出师具列将佐宋则每因兴废备举六卿故知史策之文每国各异左氏得此数国之史以授门人义则口传未形竹帛后代学者乃演而通之总而合之编次年月以爲传记又广采当时文籍故兼与子产晏子及诸国卿佐家传并卜书及杂占书纵横家小説讽谏等杂在其中故叙事虽多释意殊少是非交错混然难证公羊谷梁初亦口授后人据其大义散配经文故多乖谬失其纲统然其大指亦是子夏所传
欧阳氏修曰昔周法坏而诸侯乱平王以后不复雅而下同列国吴楚徐竝僭称王天下之人不禀周命乆矣孔子生其末世欲推明王道以扶周乃聘诸侯极陈君臣之理诸侯无能用者退而归鲁即其旧史考诸行事加以王法正其是非凡其所书一用周礼爲春秋十二篇以示后世后世学者传习既乆其説遂殊公羊髙谷梁赤左丘明邹氏夹氏分爲五家邹夹最微自汉世已废而三家盛行当汉之时易与论语分爲三诗分爲四礼分爲二及学者散亡仅存其一而余家皆废独春秋三传竝行至今初孔子大修六经之文独于春秋欲以礼法绳诸侯故其辞尤谨约而义隐微学者不能极其説故三家之传于圣人之防各有得焉太史公曰爲人君者不可不知春秋岂非王者之法具在乎
郑氏樵曰春秋者鲁史记之名也有未经夫子笔削之春秋有已经夫子笔削之春秋孔颖逹曰春秋之名无所经见惟昭二年韩起来聘见鲁春秋晋语司马侯对悼公曰羊舌肸习于春秋悼公使之傅其太子楚语申叔时论傅太子之法亦云敎之以春秋由此观之是周之典礼不存惟鲁春秋爲列国所重皆在夫子未修之前旧有春秋之目则韩起之所见与叔向叔时之所学者乃周公伯禽以来上自天子下至列国礼乐征伐等事无不备载皆周之盛时爲王之典章此杜预所谓周之旧典礼经是也今汲冢语亦有鲁春秋记鲁献公十七年事诸如此类皆夫子未生之前未经笔削之春秋也孟子云王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作此鲁史记东迁以后事已经夫子笔削之春秋也或谓春秋之名取赏以春夏刑以秋冬或谓一襃一贬若春若秋或谓春获麟秋成书谓之春秋皆非也惟杜预所谓年有四时故错举以爲所记之名此説得之汲冢语记夫子时事自爲夏殷春秋墨子曰吾见百国春秋以至晏子虞卿吕不韦陆贾著书皆曰春秋盖当时述作之流于正史外各记其书皆取春秋以名之然观其篇第本无年月与错举春秋以爲所记之名则异矣或曰春秋之名如此而圣人作经之意则何如曰圣人之意其有忧乎古者诸侯之国各自有史书成而献于王王命内史掌之以别其同异考其虚实而知其美恶周自东迁以来威令不振诸侯无所禀畏而史官有虚美隐恶者百世之下众史竝作予夺不同善善恶恶不足以惩劝圣人因鲁史记以闻见其事笔而爲经二百四十二年之事约于一万八千言之间使后世因列国之史断以圣人之经则史之不实者即经以传其实经之所不载者即史以知其详此则圣人之意而左氏取之以爲传也吁春秋一经造端乎鲁及其至也爲周造端乎一国及其至也爲天下造端乎一时及其至也爲万世吾于此见之
朱子曰周衰王者之赏罚不行于天下诸侯彊陵弱众暴寡是非善恶由是不明人欲肆而天理灭矣夫子因鲁史而修春秋代王者之赏罚是是而非非善善而恶恶诛奸谀于既死潜德之幽光是故春秋成而乱臣贼子惧 孔子作春秋当时亦湏与门人讲説所以公谷左氏得一个源流只是渐渐讹舛当初若是全无传授如何凿空撰得 问公谷传大概皆同曰所以林黄中説只是一人只是看他文字疑若非一手者或曰疑当时皆有所传授其后门人弟子始笔之于书耳曰想得皆是齐鲁间儒其所着之书恐有所传授但皆杂以己意所以多差舛其有合道理者疑是圣人之旧 左氏不必解是丘明如圣人所称煞是正直底人如左传之文自有纵横意思史记却説左丘失明厥有国语或云左丘明左丘其姓也左传自是左姓人作又如秦始有腊祭而左氏谓虞不腊矣是秦时文字分明
吕氏大圭曰或问春秋鲁史也诸侯亦有史乎曰案周礼小史掌邦国之志説者曰如春秋传所谓周志国语所谓郑书之属是也外史掌四方之志説者曰昔鲁之春秋晋之乘楚之梼杌是也曰夫子之修史也何以主鲁曰夫子鲁人也春秋鲁史也以鲁人而修鲁史固其宜也而何疑之有且夫子尝曰我欲观夏道是故之杞而不足证也我欲观商道是故之宋而不足证也吾观周道幽厉伤之吾舍鲁何适矣此夫子修春秋之意也
马氏端临曰案春秋古经虽汉艺文志有之然夫子所修之春秋其本文世所不见而自汉以来所编古经则俱自三传中取出经文名之曰正经耳又曰易有彖象本与卦爻爲二而王弼合之诗书有序本与经文爲二而毛苌孔安国合之春秋有三传亦本与经文爲二而治三传者合之先儒务欲存古于是取其已合者复析之命之曰古经然彖象之与卦爻序之与经毛孔王三公虽以之混爲一书尚未尝以己意增损于其间茍复析之即古人之旧矣独春秋一书三传各以其説与经文参错而所载之经文又各争异盖事同而字异者及邾仪父盟于蔑于眛之类是也事字俱异者尹氏君氏之类是也元未尝书其事而以意增入者孔子生孔丘卒是也然则自三传中所取出之经文既有争异又有增益遽指以爲夫子所修之春秋可乎然择其差可信者而言之则左氏爲优何也盖公羊谷梁直以其所作传文搀入正经不曾别出而左氏则经自经而传自传又杜元凯经传集解序文以爲分经之年与传之年相附则是左氏作传之时经文本自爲一书至元凯始以左氏传附之经文各年之后是左氏传中之经文可以言古经矣
呉氏澂曰春秋经十二篇左氏公羊谷梁各有不同昔朱子刻易诗书春秋于临漳郡春秋一经止用左氏经文而曰公谷二经所以异者类多人名地名而非大义所系故不能悉具窃谓三传得失先儒固言之矣载事则左氏详于公谷释经则公谷精于左氏意者左氏必有案据之书而公谷多是传闻之説况人名地名之殊或因语音字画之舛此类一从左氏可也然有考之于义确然见左氏爲失而公谷爲得者则又岂容以偏徇哉汉儒専门守残防阙不合不公谁复能贯穿异同而有所去取至唐啖助赵匡陆淳三子始能信经驳传以圣人书法纂而爲例得其义者十七八自汉以来未闻或之先也观赵氏所定三传异同用意密矣惜其予夺未能悉当间尝再爲审定以成其美其间不系乎大义者赵氏于三家从其多今则如朱子意专以左氏爲主倘义有不然则从其是左氏虽有事迹亦不从也一断诸义而已纲领二【此篇论春秋大防经传义例】
孟子曰春秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎孔子成春秋而乱臣贼子惧
王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作晋之乘楚之梼杌鲁之春秋一也其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣 春秋无义战彼善于此则有之矣征者上伐下也敌国不相征也
庄氏周曰春秋经世先王之志也圣人议而不辩又曰春秋以道名分
公羊氏髙曰春秋何以始乎隐祖之所逮闻也何以终于哀十四年曰备矣君子何爲爲春秋拨乱世反诸正莫近诸春秋
董氏仲舒曰孔子知时之不用道之不行也是非二百四十二年之中以爲天下仪表贬诸侯讨大夫以逹王事曰我欲载之空言不如见之行事之深切着明也夫春秋上明三王之道下辩人事之纪别嫌疑明是非定犹预存亡国继絶世补敝起废王道之大者也春秋辩是非故长于治人拨乱世反之正莫近于春秋春秋文成数万其指数千万物之散聚皆在春秋故春秋者礼义之大宗也
司马氏迁曰孔子因史记作春秋上至隐公下讫哀十四年十二公据鲁亲周故殷运之三代约其文辞而指博故吴楚之君自称王而春秋贬之曰子践土之防实召天子而春秋讳之曰天王狩于河阳推此类以绳当世贬损之义后有王者举而开之春秋之义行则天下乱臣贼子惧焉孔子在位听讼文辞有可与人共者弗独有也至于爲春秋笔则笔削则削子夏之徒不能赞一辞
范氏甯曰该二仪之化育赞人道之幽变举得失以彰黜陟明成败以着劝诫拯頽纲以继三五鼓芳风以扇游尘一字之襃宠逾华衮之赠片言之贬辱过市朝之挞德之所助虽贱必申义之所抑虽贵必屈故附势匿非者无所逃其罪潜德独运者无所隐其名信不易之宏轨百王之通典也
王氏通曰春秋之于王道是轻重之权衡曲直之绳墨也舍则无所取衷矣又曰春秋其以天道终乎故止于获麟
孔氏颖逹曰年时月日四者史之所记皆应具文而春秋之经或时而不月月而不日亦有日不系月月而无时者或史文先阙而仲尼不改或仲尼备文而后人脱误桓十七年五月无夏昭十年十二月无冬既得其月时则可知仲尼不应故阙其时独书其月当是写者脱漏其日不系于月或是史先阙文若僖二十八年冬下无月而有壬申丁丑虽欲改正无以复知其时而不月月而不日者史官之文亦或自有详略案经传书日者凡六百八十一事自文公以上书日者二百四十九宣公以下亦俱六公书日者四百三十二计年数略同而日数向倍此则乆逺遗落不与近同且他国之告有详有略若告不以日鲁史无由得其日而书之如是则当时之史亦不能使日月皆具仲尼从后修之旧典参差安能皆使齐同去其日月则或害事之先后备其日月则古史有所不载自然旧有日者因而详之旧无日者因而略之既有详略不可以为襃贬故春秋诸事皆不以日月为例
啖氏助曰左氏比余传其功最髙博采诸家叙事尤备能令百代之下颇见本末因以求意经文可知谷梁意深公羊辞辩随文解释徃徃钩深但以守文坚滞泥难不通比附日月曲生条例义有不合亦复彊通或至矛盾不近圣人夷旷之体又不知有不告则不书之义凡不书者皆以义説之列国至多若盟防征伐丧纪不告亦书则一年之中可盈数卷况他国之事不凭告命从何得书但书所告之事定其善恶以文襃贬耳左氏言襃贬者又不过十数条其余事同文异者亦无他解旧解皆言从告及旧史之文若如此论乃是夫子写鲁史耳何名修春秋乎故谓二者之説俱不得中
赵氏匡曰啖氏依公羊家旧説云春秋变周之文从夏之质予谓春秋因史制经以明王道其指大要二端而已兴常典也着权制也故凡郊庙丧纪朝聘搜狩昏取皆违礼则讥之是兴常典也非常之事典礼所不及则裁之圣心以定襃贬所以穷精理也精理者非权无以及之故曰可与适道未可与立可与立未可与权是以游夏之徒不能赞一辞然则圣人当机断以定厥中辩惑质疑爲后王法何必从夏乎问者曰然则春秋救世之宗指安在荅曰在尊王室正陵僭举三纲提五常彰善瘅恶不失纤芥而已又曰襃贬之指在乎例缀叙之意在乎体所谓体者其大槩有三而区分有十所谓三者凡即位崩薨卒朝聘防盟此常典所当载也故悉书之随其邪正而加襃贬此其一也祭祀婚姻赋税军旅搜狩皆国之大事亦所当载也其合礼者夫子修经之时悉皆不取故公谷云常事不书是也其非者及合于变之正者乃取书之而增损其文以寄襃贬之意此其二也庆瑞灾异及君被杀被执及奔放逃叛归入纳立如此竝非常之事亦史册所当载夫子则因之而加襃贬焉此其三也此述作之大凡也所谓十者一曰悉书以志实二曰畧常以明礼三曰省辞以从简四曰变文以示义五曰即辞以见意六曰记是以着非七曰示讳以存礼八曰详内以异外九曰阙略因旧史十曰损益以成辞知其体推其例观其大意然后可以议之耳或曰圣人之敎求以训人也微其辞何也荅曰非微之也事当尔也人之善恶必有浅深不约其辞不足以差之也若广其辞则是史氏之书耳焉足以见条例而称春秋乎
周子曰春秋正王道明大法也孔子爲后世王者而修也乱臣贼子诛死者于前所以惧生者于后也
邵子曰春秋皆因事而襃贬岂容人特立私意哉人但知春秋圣人之笔削爲天下之至公不知圣人之所以爲公也如因牛伤则知鲁之僭郊因初献六羽则知旧僭八佾因新作雉门则知旧无雉门皆非圣人有意于其间故曰春秋尽性之书也 春秋爲君弱臣彊而作故谓之名分之书 五霸者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑书也功过不相揜圣人先襃其功后贬其罪故罪人有功亦必录之不可不恕也
程子曰天之生民必有出类之才起而君长之治之而争夺息导之而生飬遂敎之而伦理明然后人道立天道成地道平二帝而上圣贤世出随时有作顺乎风气之宜不先天以开人各因时而立政暨乎三王迭兴三重既备子丑寅之建正忠质文之更尚人道备矣天运周矣圣王不复作有天下者虽欲仿古之迹亦私意妄爲而已事之谬秦至以建亥爲正道之悖汉专以智力持世岂复知先王之道也夫子当周之末以圣人不复作也顺天应时之治不复有也于是作春秋爲百王不易之大法所谓考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑者也先儒之传曰游夏不能赞一辞辞不待赞也言不能与于斯耳斯道也惟顔子尝闻之矣行夏之时乗殷之辂服周之冕乐则韶舞此其准的也后世以史视春秋谓襃善贬恶而已至于经世之大法则不知也春秋大义数十炳如日星乃易见也惟其微辞奥义时措从宜者爲难知也或抑或纵或予或夺或进或退或微或显而得乎义理之安文质之中寛猛之宜是非之公乃制事之权衡揆道之模范也夫观百物然后识化工之神聚众材然后知作室之用于一事一义而欲窥圣人之用心非上智不能也故学春秋者必优游涵泳黙识心通然后能造其微也 春秋有重叠言者如征伐防盟之类盖欲成书势湏如此不可事事各求异义但一字有异或上下文异则义湏别 诗书载道之文春秋圣人之用诗书如药方春秋如用药治病圣人之用全在此书所谓不如载之行事深切着明者也 五经之有春秋犹法律之有断例也律令惟言其法至于断例则始见其法之用也 春秋之书百王不易之法三王以后相因既备周道衰而圣人虑后世圣人不作大道遂坠故作此一书此义门人皆不得闻惟顔子得闻常语以四代礼乐是也 春秋诸侯不禀命天王擅相侵伐圣人直书其事而常责夫被侵伐者盖兵加于己则引咎自责或辩谕之以礼又不得免焉则固其封疆上告之天子下诉之方伯近赴于邻国必有所直矣茍不胜其忿而与之战则以与之战者爲主责己絶乱之道也 春秋之文一一意在示人如土功之事无小大莫不书之其意止欲人君重民力也
胡氏安国曰古者列国各有史官掌记时事春秋鲁史耳仲尼就加笔削乃史外传心之要典也而孟氏明宗防目爲天子之事者周道衰微乾纲解纽乱臣贼子接迹当世人欲肆而天理灭矣仲尼天理之所在不以爲己任而谁可五典弗惇己所当叙五礼弗庸己所当秩五服弗章己所当命五刑弗用己所当讨故曰我欲载之空言不如见之行事之深切着明也空言独能载其理行事然后见其用是故假鲁史以寓王法拨乱世反之正其大要则皆天子之事也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎知孔子者谓此书遏人欲于横流存天理于既灭爲后世虑至深逺也罪孔子者谓无其位而托二百四十二年南面之权使乱臣贼子禁其欲而不敢肆则戚矣是故春秋见诸行事非空言比也公好恶则乎诗之情酌古今则贯乎书之事兴常典则体乎礼之经本忠恕则导乎乐之和着权制则尽乎易之变百王之法度万世之准绳皆在此书故君子以谓五经之有春秋犹法律之有断例也学是经者信穷理之要矣不学是经而处大事决大疑能不惑者鲜矣春秋圣人倾否之书 春秋爲诛乱臣贼子而作其法尤严于乱臣之党 通于春秋然后能权天下之事 春秋之法治奸恶者不以存殁必施其身所以惩恶奬忠义者及其子孙逺而不泯所以劝善 春秋之文有事同而辞同者后人因谓之例有事同而辞异则其例变矣是故正例非圣人莫能立变例非圣人莫能裁正例天地之常经变例古今之通谊惟穷理精义于例中见法例外通类者斯得之矣
汪氏藻曰六经惟春秋爲仲尼作圣人见其所志之书也学而不明乎是非何以爲人治而不明乎刑赏何以爲国此书之所以作而爲万世法也
朱子曰汉书易本隐以之显春秋推见至隐易与春秋天人之道也易以形而上者説出在那形而下者上春秋以形而下者説上那形而上者去 春秋皆乱世之事圣人一切裁之以天理想孔子当时只要备二三百年之事故取史文写在这里何尝云某事用某法某事用某例耶且如书防盟侵伐不过见诸侯擅兴自肆耳书郊禘不过见鲁僭礼耳至于三卜四卜牛伤牛死是失礼之中又失礼也如不郊犹三望是不必望而犹望也如书仲遂卒犹绎是不必绎而犹绎也如此等义却自分明 春秋只是直载当时之事要见当时治乱兴衰初间王政不行天下都无统属及五伯出来扶持方有统属礼乐征伐自诸侯出到后来五伯又衰政自大夫出到孔子时皇帝王伯之道扫地故孔子作春秋据他事实写在那里敎人见得当时事是如此安知用旧史与不用
旧史今硬説那个字是旧史文那个字是孔子文如何验得圣人所书好恶自易见如葵丘之防邵陵之师践土之盟自是好本末自是别及后来五伯既衰湨梁之盟大夫亦出与诸侯之防这个自是差异不好 春秋是圣人据鲁史以书其事使人自观之以爲鉴戒耳其事则齐桓晋文有足称其义则诛乱臣贼子若欲推求一字之间以爲圣人襃善贬恶专在于是窃恐不是圣人之意如书即位者是鲁君行即位之礼继故不书即位者是不行即位之礼若桓公之书即位则是桓公自正其即位之礼耳 春秋有书天王者有书王者此皆难晓或以爲王不称天贬之某谓若书天王其罪自见宰咺以爲冢宰亦未敢信其他如莒去疾莒展舆齐阳生恐只据旧史文若谓添一个字减一个字便是襃贬某不敢信桓公不书秋冬史阙文也或谓贬天王之失刑不成议论鲁
桓之弑天王不能讨罪恶自着何待于去秋冬而后见乎又如贬滕称子而滕遂至于终春秋称子岂有此理今朝廷立法降官者犹经赦叙复岂有因滕子之朝桓遂竝其子孙而降爵乎 春秋所书如某人爲某事本据鲁史旧文笔削而成今人防春秋必要谓某字讥某人则是孔子专任私意妄爲襃贬孔子但据事直书而善恶自着今若必要如此推説湏是得鲁史旧文参较笔削异同然后可见而亦岂复可得也或人论春秋以爲多有变例所以前后所书之法多有不同曰此乌可信圣人作春秋正欲襃善贬恶示万世不易之法今乃忽用此説以诛人未防又用此説以赏人使天下后世皆求之而莫识其意是乃后世弄法舞文之吏之所爲也曾谓大中至正之道而如此乎 程子所谓春秋大义数十炳如日星者如成宋乱宋灾故之类乃是圣人直着诛贬自是
分明如胡氏谓书晋侯爲以常情待晋襄书秦人爲以王事责秦穆处却恐未必如此湏是己之心果与圣人之心神交心契始可断他所书之防不然则未易言也程子所谓微辞隐义时措从宜者爲难知耳 四代之礼乐此是经世之大法也春秋之书亦经世之大法也然四代之礼乐是以善者爲法春秋是以不善者爲戒 问孔子有取乎五伯岂非时措从宜曰是又曰观其予五伯其中便有一个夺厎意思 林问先生论春秋一经本是正谊明道权衡万世典刑之书如朝聘防盟侵伐等事皆是因人心之敬肆爲之详略或书字或书名皆就其事而爲之义理最是斟酌豪忽不差后之学春秋多是较量齐鲁短长自此以后如宋襄晋悼等事皆是论霸事业不知当时爲王道作邪爲伯者作邪若是爲伯者作则此书岂足爲义理之书曰大率本爲王道正其纪纲看
已前春秋文字虽觕尚知有圣人明道正谊道理尚可看近来止説得伯业权谲厎意思更开眼不得此义不可不知 苏子由解春秋谓其从赴告此説亦是既书郑伯突又书郑世子忽据史文而书耳定哀之时圣人亲见据实而书隐桓之世时既逺史册亦有简略处夫子但据史册写出耳
吕氏祖谦曰孟轲氏有言世衰道微邪説暴行有作孔子惧作春秋説之邪也天下所同闻也行之暴也天下所同见也同闻同见而惧者独孔子焉是何也手足风痹虽有笞棰顽然而不知痛无疾之人一豪伤其肤固已频蹙惨怛中心逹于面目矣人皆风痹而孔子独无疾宜举世不惧而孔子独惧也春秋成而乱臣贼子惧向者不惧而今者惧果安从生哉亦犹风痹之人仓佗和缓疗以鍼石气血流注复知疾痛疴痒之所在是知非自外至也
饶氏鲁曰春秋虽因鲁史而修之然实却是作盖赏罚天子之事时王不能正其赏罚故春秋爲之襃善贬恶以诛乱贼是以匹夫而代天子行赏罚也此事前古所无孔子始创爲之
吕氏大圭曰春秋穿凿之患其大端有二一曰以日月爲襃贬二曰以名称爵号爲襃贬春秋以事系日以日系月以月系时事成于日者书日事成于月者书月事成于时者书时其或宜月而不月宜日而不日者皆史失之也 或曰春秋所书皆据鲁史尔所谓门人髙弟不能赞一辞者其义安在曰有春秋之逹例有圣人之特笔有日则书日有月则书月名称从其名称爵号从其爵号与夫盟则书盟防则书防卒则书卒则书战则书战伐则书伐弑则书弑杀则书杀一因其事实而无加损焉此逹例也其或史之所无而笔之以示义史之所有而削之以示戒者此特笔也故曰其事则齐桓晋文其文则史其义则丘窃取之矣盖用逹例而无所加损者圣人之公心有特笔以明其是非者圣人之精义
洪氏兴祖曰春秋本无例学者因行事之迹以爲例犹天本无度治厯者即周天之数以爲度然独求于例则其失拘而浅独求于义则其失迂而凿
汪氏克寛曰春秋纪事大而天地日星人伦邦国小而宫室器币草木禽虫凡天下万物之理无不具焉能通是经则理无不穷矣故扬子曰説理者莫辩乎春秋
呉氏澂曰子朱子云析之有以极其精而不乱然后合之可以尽其大而无余噫读春秋者其亦可以是求之矣春秋化工也化工随物而赋形春秋山岳也山岳徙歩而异状持一槩之説专一曲之见恶足与论圣人作经之防哉
程氏端学曰传称属辞比事者春秋之大法此必孔门传授之格言而汉儒记之耳而説春秋者终莫之省甚可惜也夫属辞比事其大者合二百四十二年之事而比观之其小者合数十年之事而比观之又如鲁桓见杀于齐而庄公忘父之雠主王姬婚与齐人狩文姜之丧未除而如齐纳币书子同生于前至三十七年而始娶又如公如齐逆女先至而后夫人入其终卒有姜氏弑闵孙邾之乱又如书王人子突救衞而衞侯朔入于衞又书公至自伐衞又书齐人来归卫俘又如书大无麦禾而筑郿告籴于齐而新延廐凡春秋之事无不皆然
刘氏永之曰春秋因乎鲁史而笔之传之而王法由诸而明乱逆由诸而章也言之重辞之必有大美恶焉此先儒之説也抑尝考之盖史册之实录而其纪载之体异焉耳其凡有五有据其事之离合而书之者有重其终而录其始者有重其始而录其终者有承赴告之辞而书之者有非承赴告之辞闻而知之而书之者此五者其凡也而皆所以纪实也夫首止之与葵丘也皆夏之防而秋之盟是离而爲二事矣故再书焉此据其事之离合而书之者也践土之防美矣而盟不异书同日也平丘之防无美焉而盟则异书异日也皆实之纪也非美之大而详其辞也将书其取鼎也于稷之防则始之以成宋乱此重其终而录其始也既书曰宋伯姬卒也于澶渊之防则终之以宋灾故此重其始而录其终也防未有言其故者于兹二者言之特以明其所重也他如书实来则先书州公如曹书齐侯伐北燕则遂书暨齐平皆是物也子朝之乱叔鞅至自京师而言之未知其孰是焉故曰王室乱此非承赴告之辞闻而知之而书之者也刘单以王猛居于皇则来告矣敬王居翟泉而尹氏立子朝则来告矣此承赴告之辞而书之者也皆实之纪也非恶之大而详其辞也曰言之重辞之复必有大美恶焉者先儒之过也
邓氏元锡曰庄僖之世礼乐征伐自诸侯出矣春秋治诸侯予其尊王者夺其不尊王者而后王统尊文宣而后礼乐征伐自大夫出矣春秋治大夫予其尊君者夺其不尊君者而后王统存桓庄以前列国之大夫虽管隰狐赵之勲不见于防盟惟特使而与鲁接者则名之以大夫无系乎天下之故也虽先郤栾胥之烈不见于侵伐惟鲁大夫之特将则书之以大夫惟系于一国之故也大夫之名见于春秋夫子之所恫也曰天下有道则政不在大夫大夫之主盟也自垂陇始也大夫之主兵也自伐沈始也陪臣抑又微矣春秋之法陪臣之名不经见以爲于王统最逺也是故阳虎入于讙阳闗以叛经不书书盗窃寳玉大弓曰是盗而已矣南蒯以费叛不书书叔弓围费侯犯以郈叛不书书叔孙仲孙围郈盖治陪臣治大夫而已矣
陆氏树声曰孟子曰春秋天子之事盖以春秋所载礼乐征伐大率皆天子之事而説者遂以爲孔子作春秋擅二百四十二年南面之权是以匹夫而僭天子爵赏刑罚之柄矣夫岂孔子乎
纲领三【此篇论传注得失及读春秋之法】
杜氏预曰左丘明受经于仲尼以爲经者不刋之书也故传或先经以始事或后经以终义或依经以辩理或错经以合异随义而其例之所重旧史遗文略不尽举非圣人所修之要故也身爲国史躬览载籍必广记而备言之其文缓其防逺将令学者原始要终防其枝叶究其所穷优而柔之使自求之餍而饫之使自趋之若江海之浸膏泽之润涣然冰释怡然理顺然后爲得也其凡以言例皆经国之常制周公之垂法史书之旧章仲尼从而修之以成一经之通体其微显阐幽裁成义类者据旧例而义指行事以正襃贬诸称书不书先书故书不言不称书曰之类皆所以起新旧大义谓之变例然亦有史所不书即以爲义者此盖春秋新意故传不言凡曲而畅之也其经无义例因行事而言则传直言其归趋而已非例也故传之体有三而爲例之情有五一曰微而显文见于此而起义在彼称族尊君命舍族尊夫人梁亡城缘陵之类是也二曰志而晦约言示制推以知例参防不地与谋曰及之类是也三曰婉而成章曲从义训以示大顺诸所讳辟璧假许田之类是也四曰尽而不污直书其事具文见意丹楹刻桷天王求车齐侯献防之类是也五曰惩恶而劝善求名而亡欲盖而章书齐豹盗三叛人名之类是也推此五体以防经传触类而长之附于二百四十二年行事王道之正人伦之纪备矣
荀氏崧曰孔子作春秋左丘明子夏造膝亲受无不精究丘明撰所闻爲传其书善礼多膏腴美辞张本继末以明经意信多竒伟儒者称公羊髙亲受子夏立于汉朝辞义清俊断决明审多可采用董仲舒之所善也谷梁赤师徒相传暂立于汉时刘向父子犹执一家莫肯相从其书文清义约诸所明或左氏公羊所不载亦足订正是以三传竝行
范氏甯曰春秋之传有三而爲经之防一臧否不同襃贬殊致盖九流分而微言隐异端作而大义乖左氏以鬻拳兵谏爲爱君文公纳币爲用礼谷梁以衞辄拒父爲尊祖不纳子纠爲内恶公羊以祭仲废君爲行权妾母称夫人爲合正以兵谏爲爱君是人主可得而胁也以纳币爲用礼是居丧可得而婚也以拒父爲尊祖是爲子可得而叛也以不纳子纠爲内恶是仇雠可得而容也以废君爲行权是神器可得而闚也以妾母爲夫人是嫡庶可得而齐也若此之类伤敎害义不可彊通者也凡传以通经爲主经以必当爲理夫至当无二而三传殊説庸得不弃其所滞择善而从乎既不俱当则固容俱失若至言幽絶择善靡从庸得不竝舍以求宗据理以通经乎虽我之所是理未全当安可以得当之难而自絶于希通哉而汉兴以来瓌望硕儒各信所习是非纷错准裁靡定故有父子异同之论石渠分争之説废兴由于好恶盛衰继之辩讷斯盖非通方之至理诚君子之所叹息也左氏艳而富其失也巫谷梁清而婉其失也短公羊辩而裁其失也俗若能富而不巫清而不短裁而不俗则深于其道者也故君子之于春秋没身而已矣
欧阳氏修曰孔子圣人也万世取信一人而已若公羊谷梁左氏三子者博学而多闻矣其传不能无失者也孔子之于经三子之于传有所不同则学者宁舍经而从传不信孔子而信三子甚哉其惑也又曰传之于经勤矣其述经之事时有赖其详焉至其失传则不胜其戾也其述经之意亦时有得焉及其失也欲大圣人而反小之欲尊经而反卑之取其详而得者废其失者可也嘉其尊大之心可也取其卑小之说不可也问者曰传有所废则经有所不通奈何曰经不待传而通者十七八因传而惑者十五六日月万物皆仰然不爲盲者明而有物蔽之者亦不得见也圣人之意皎然乎经惟明者见之不爲他说蔽者见之也
邵子曰春秋三传之外陆淳啖助可以兼治
程子曰以传考经之事迹以经别传之真僞或问左传可信否曰不可全信信其可信者耳又问公谷如何曰又次于左氏问左氏即是丘明否曰传中无丘明字不可考
刘氏安世曰公谷皆解正春秋春秋所无者公谷未尝言之故汉儒推本以爲真孔子之意然二家亦是矛盾则亦非孔子之意矣若左传则春秋所有者或不解春秋所无者或自爲传故先儒以谓左氏或先经以起事或后经以终义或依经以辩理或错经以合异然其说亦有时牵合要之读左氏者当经自爲经传自爲传不可合而爲一也然后通矣
晁氏说之曰谷梁晚出于汉因得监省左氏公羊之违畔而正之至其精深逺大者真得子夏之所传范氏又因诸儒而博辩之申谷梁之志也其于是非亦少公矣非若征南一切申传汲汲然不敢异同也
胡氏安国曰传春秋者三家左氏叙事见本末公羊谷梁辞辩而义精学经以传爲案则当阅左氏玩辞以义爲主则当习公谷
胡氏宁曰左氏释经虽简而博通诸史叙事尤详能令百世之下颇见本末其有功于春秋爲多公谷释经其义皆密如衞州吁以称人爲讨贼之辞也公薨不地故也不书葬贼不讨以罪下也若此之类深得圣人诛乱臣讨贼子之意考其源流必有端绪非曲说所能及也啖赵谓三传所记本皆不谬义则口传未形竹帛后代学者妄加附益转相传授浸失本真故事多迂诞理或舛驳其言信矣然则学者于三传忽焉而不习则无以知经习焉而不察择焉而不精则春秋之宏意大防简易明白者汨于僻说愈晦而不显矣
朱子曰春秋之书且据左氏当时天下大乱圣人且据实而书之其是非得失付诸后世公论盖有言外之意若必于一字一辞之间求褒贬所在窃恐不然国秀问三传优劣曰左氏曾见国史考事颇精只是不知大义专去小处理会往往不曾讲学公谷考事甚疎然义理却精二人乃是经生传得许多说话往往不曾见国史 李丈问左传如何曰左传一部载许多事未知是与不是但道理亦是如此今且把来参考问公谷如何曰据他说亦是有那道理但恐圣人当初无此等意如孙明复赵啖陆淳胡文定皆说得好道理皆是如此但后世因春秋去考时当如此区处若论圣人当初作春秋时其意不解有许多说话择之说文定说得理太多尽堆在里面曰不是如此底亦压从这理来 问春秋胡文定公之说如何曰寻常亦不满于胡说且如解经不使道理明白却就其中多使故事大与做时文荅策相似 左传君子曰最无意思因举芟夷蕴崇之一段是关上文甚事左传是一个审利害之几善避就底人所以其书有贬死节等事其间议论有极不是处如周郑交质之类是何议论其曰宋宣公可谓知人矣立穆公其子飨之命以义夫只知有利害不知有义理此段不如公羊说君子大居正却是儒者议论 或有解春秋者专以日月为褒贬书时月则以爲贬书日则以爲褒穿凿得全无义理若胡文定公所解乃是以义理穿凿故可观 安国春秋明天理正人心扶三纲叙九法体用该贯有刚大正直之气 问胡春秋如何曰胡春秋大义正但春秋自难理会 胡春秋传有牵彊处然议论有开合精神亦有过当处 问胡文定据孟子春秋天子之事一句作骨如此则是圣人有意诛赏曰文定是如此说道理也是恁地但圣人只是书放那里使后世因此去考见道理如何便爲是如何便爲不是若说道圣人当时之意说他当如此我便书这一字以褒之他当如彼我便书那一字以贬之则恐圣人不解恁地左氏所传春秋事恐八九分是公谷专解经事则多出揣度 前辈做春秋义言辞虽粗率却说得圣人大意出如二程未出时便有胡安定孙泰山石徂徕他们说经虽是甚有疎略处观其推明治道直是凛凛可畏春秋本是严厎文字圣人此书之作遏人欲于横流遂以二百四十二年行事寓其褒贬一字不敢胡乱下使圣人作经有今人巧曲意思圣人亦不解作得 左传是后来人做爲见陈氏有齐所以言八世之后莫之与京见三家分晋所以言公侯子孙必复其始左氏是史学公谷是经学史学者记得事却详于道理上便差经学者于义理上有功然记事多误 三家皆非亲见孔子或以左丘明耻之是姓左丘左氏乃楚左史倚相之后故载楚事极详吕舍人春秋不甚主张胡氏要是此书难看如刘原父春秋亦好可学云杜预每到不通处不云传误云经误曰可怪是何识见
晁氏公武曰三传之学谷梁所得最多诸家之解范甯之论最善
郝氏经曰三传之说虽不同要之出于圣人之门而学有所自终不外圣人之书法自王通为三传作而春秋散之言而卢全辈遂谓三传当束髙阁而独抱遗经陆淳啖助赵匡等因之遂创爲之传自是春秋之学不专于三传矣
虞氏集曰昔之传春秋者有五家邹夹先亡学春秋者据左氏以记事以观圣笔之所断而或议其浮华与经意逺者多矣是以公谷据经以立义专门之家是以尚焉唐啖赵师友之间始知求圣人之意于圣人手笔之书宋之大儒以爲可与三传竝治者明其能专求于经也然传亡存者惟纂例等书意其传之所发明无出于所存之书者清江刘氏权衡三传得之爲多而其所爲传用意奥深非博洽于典礼旧文者不足以尽明之是以知者鲜矣
章氏潢曰自汉而下说春秋者无虑数百家皆原于公羊谷梁左氏胡氏最晚出得颛立于学官而诸家之说几尽废矣安国之作传也总三家纷纭之说而録其是彚诸家后出之论而采其长义例炳然衮钺斯备然以爲不诡于圣人之教则可以爲尽得圣人之意则未也夫经之爲言常也圣人之作经也简易明白不以微暧难明之辞天下也不以操切缴绕之文误后世也要以是是而非非善善而恶恶以昭人道以达王事如斯而已矣廼胡氏一时进御之言意存纳约是故不免激焉而偏索圣人之精义于一字笔削之文是故不免覈焉而深故三传立而圣人之教分圣人之志则未失也胡氏之传出而圣人之教尊其得者固多而失者亦不少矣【以上论传注得失】
程子曰春秋一句即一事是非便见于此乃穷理之要学者只观春秋亦可以尽道矣 他经非不可以穷理也但论其义耳春秋因其行事是非较着故穷理爲要春秋以何爲准无如中庸欲知中庸无如权何物爲权义也时也春秋已前既已立例到近后来书得全别一般事便书得别有意思若依前例观之殊失也春秋大率所书事同则辞同后人因谓之例然有事同辞异者盖各有义非可例拘也
邵子曰治春秋者不辩名实不定五霸之功过则未可言治春秋先定五霸之功过而治春秋则大意立若事事求之则无绪矣
张子曰春秋之书在古无有乃仲尼所自作惟孟子爲能知之非理明义精殆未可学先儒未及此而治之故其说多凿
杨氏时曰春秋其事之终欤学者先明五经然后学春秋则其用利矣 又曰人言春秋难知其实昭如日□孔子于五经中言其理于春秋着其行事学者若得五经之理春秋诚不难知 又曰伯淳先生尝有语云看春秋若经不通则当求之传传不通则当求之经某曾问之云传不通则当求之经何也曰只如左氏春秋书君氏卒君氏乃惠公继室声子也而公羊春秋则书曰尹氏传云大夫也然声子而书曰君氏是何义当以尹氏爲正此所谓求之经
李氏侗曰春秋一事各是发明一例如观山水然徙步而形势不同不可拘以一法 又曰春秋所以难看者盖以常人之心推测圣人未到圣人洒然处岂能无失邪
朱子门人问读春秋之法曰只是据经所书之事迹而准折以先王之道某是某非某人是底犹有未是处不是底又有彼善于此处自将道理折衷便是只是圣人言语细密要人子细斟量考索耳 荅黄仁卿云所示春秋大防甚善此经固当以类例相通然亦先须随事观理反复涵泳令胸次开阔义理贯通方有意味若便一向如此排定说杀正使在彼分上断得十分的当却于自已分上都不见得个从容活络受用则亦何益于事邪大抵不论看书与日用工夫皆要放开心胸令其平易广阔方可徐徐旋看道理浸灌培养切忌合下便立己意把捉得太紧了即气象急廹田地狭隘无处着工夫也
陆氏深曰春秋比诸经尤难读简严而闳大惟其简严故立论易刻惟其闳大故诸说皆通圣人笔削之防隐矣事案左氏之的义取公谷之精此两言乃读春秋之要法【以上论读春秋之法】
钦定春秋传说彚纂卷首上
<经部,春秋类,钦定春秋传说汇纂>
钦定四库全书
钦定春秋传说彚纂卷首下
王朝世表
春秋尊王之书也大全列国年表周与诸侯并列恐非经防今别为王朝世表列于二十国年表之前不使与列国为伍所以正名辨分也
平王宜臼
幽王子在位五十一年
桓王林
平王孙在位二十三年
庄王他
桓王子在位十五年
僖王胡齐
庄王子在位五年
惠王阆
僖王子在位二十五年
襄王郑
惠王子在位三十三年
顷王壬臣
襄王子在位六年
匡王班
顷王子在位六年
定王瑜
匡王弟在位二十一年
简王夷
定王子在位十四年
灵王泄心
简王子在位二十七年
景王贵
灵王子在位二十五年
王子猛
景王子四月立十月卒
敬王匄
子猛弟在位四十四年
元王仁
敬王子在位七年
二十国年表
年表昉于史记其十二国年表六国年表皆冠之以周者举王朝以统列国也春秋大全二十国年表周与诸侯并列殊失尊王之义今旣为王朝世表而列国年表则冠之以周而不数周庶于史法有合史记不载滕薛邾莒小邾许而大全无燕夫燕为召公后其事屡见于经特增入为二十国焉周之宗盟先同姓春秋主鲁鲁宗国也故居首蔡曹卫皆武王同母弟故次之滕亦文王子又次之虞为武王子友为厉王子故晋郑又次之呉为大王子见经晚燕与周同姓故又次之齐大师后五霸桓公为盛故异姓以齐为首秦楚大国也次之宋陈先代之后也又次之薛邾莒小邾许俱小邦也各从其爵以为序又次之陆氏淳曰薛小国无记世不可知亦不知为谁所灭白鹿洞石刻春秋列国世次薛小邾皆未详今亦阙之独以其事之见于经者稍志一二以存其畧云
<经部,春秋类,钦定春秋传说汇纂,卷首下>
<经部,春秋类,钦定春秋传说汇纂,卷首下>
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王朝世次
平王宜臼【幽王子】 桓王林【平王孙大子泄父子】 庄王他【桓王子】僖王胡齐【庄王子】 惠王阆【史记僖王子大全僖王孙】 襄王郑
【惠王子】 顷王壬臣【襄王子】 匡王班【顷王子】 定王瑜【匡王弟】 简王夷【定王子】 灵王泄心【简王子】 景王遗【灵王子】王子猛【景王子史记作悼王】 敬王匄【景王子】
鲁国世次
隐公息姑【惠公子】 桓公允【隐公弟】 庄公同【桓公子】 闵公啓方【庄公子】 僖公申【闵公兄】 文公兴【僖公子】 宣公倭【文公子】 成公黑肱【宣公子】 襄公午【成公子】 昭公稠【襄公子】 定公宋【昭公弟】 哀公蒋【定公子】
蔡国世次
宣公考父【戴公子】 桓公封人【宣公子】 哀公献舞【桓公弟】穆公盻【哀公子】 庄公甲午【穆公子】 文公申【庄公子】
景公固【文公子】 灵公般【景公子】 平公庐【灵公孙世子有之子】悼公东国【平公弟】 昭公申【悼公弟】 成公朔【昭公子】
曹国世次
桓公终生【穆公子】 庄公射姑【桓公子】 僖公夷【庄公子】昭公班【僖公子】 共公襄【昭公子】 文公寿【共公子】 宣公庐【文公子】 成公负刍【杜注宣公庶子史记作宣公弟】 武公滕【成公子】平公须【武公子】 悼公午【平公子】 声公野【悼公弟】 隐
公通【平公弟】 靖公露【声公弟】 伯阳【靖公子】
卫国世次
桓公完【庄公子】 宣公晋【桓公弟】 惠公朔【宣公子】 公子黔牟【羣公子立六年惠公复入黔牟奔周】 懿公赤【惠公子】 戴公申【昭伯顽子宣公孙】 文公燬【戴公弟】 成公郑【文公子】 穆公速【成公子】 定公臧【穆公子】 献公衎【定公子】 殇公剽【穆公孙立十二年甯喜弑之献公复入】 襄公恶【献公子】 灵公元【襄公子】 出公辄【庄公子】 庄公蒯聩【灵公子】 卫君起【灵公子立一年奔齐出公复入】悼公黚【灵公子】
滕国世次
滕侯【见隐七年名諡未详】 宣公婴齐 孝公郑 昭公元文公寿 成公原【文公子】 悼公宁【成公子】 顷公结【悼公子】 隐公虞毋【顷公子】
晋国世次
鄂侯郄【孝侯子】 哀侯光【鄂侯子】 小子侯【哀侯子】 晋侯缗【哀侯弟武公灭之】
曲沃庄伯鲜【桓叔子】 武公称【庄伯子王命为晋侯】 献公诡诸【武公子】 奚齐【献公子】 卓子【献公子】 惠公夷吾【献公子】怀公圉【惠公子】 文公重耳【献公子】 襄公驩【文公子】 灵公夷皋【襄公子】 成公黑臀【文公子】 景公獳【成公子】 厉公州蒲【景公子】 悼公周【惠伯谈子襄公曾孙】 平公彪【悼公子】昭公夷【平公子】 顷公去疾【昭公子】 定公午【顷公子】
郑国世次
庄公寤生【武公子】 厉公突【庄公子】 昭公忽【庄公子】 公子亹【昭公弟】 公子仪【昭公弟立十四年傅瑕弑之厉公复入】 文公捷【厉公子】 穆公兰【文公子】 灵公夷【穆公子】 襄公坚【灵公弟】悼公费【襄公子】 成公睔【悼公弟】 僖公髠顽【成公子】
简公嘉【僖公子】 定公宁【简公子】 献公虿【定公子】 声公胜【献公子】
呉国世次
寿梦【大伯十八世孙始见春秋】 诸樊【寿梦子】 余祭【诸樊弟】 夷昧【余祭弟】 王僚【夷昧子】 阖庐【诸樊子名光】 夫差【阖庐子】
燕国世次
缪侯【郑侯子】 宣侯【缪侯子】 桓侯【宣侯子】 庄公【桓侯子】襄公【庄公子】 桓公 宣公 昭公 武公 文公懿公 惠公【懿公子】 悼公 共公 平公 简公献公 孝公
齐国世次
僖公禄父【庄公子】 襄公诸儿【僖公子】 桓公小白【襄公弟】公子无亏【桓公子】 孝公昭【桓公子】 昭公潘【桓公子】
舎【昭公子】 懿公商人【桓公子】 惠公元【桓公子】 顷公无野【惠公子】 灵公环【顷公子】 庄公光【灵公子】 景公杵臼【庄公弟】 安孺子荼【景公子】 悼公阳生【荼兄】 简公壬【悼公子】 平公骜【简公弟】
秦国世次
文公【襄公子】 宁公【文公孙】 出子【宁公少子】 武公【宁公子】德公【武公弟】 宣公【徳公子】 成公【宣公弟】 穆公任好【成公弟】 康公防【穆公子】 共公稻【康公子】 桓公荣【共公子】景公【桓公子】 哀公【景公子】 惠公【哀公孙】 悼公【惠公子】
楚国世次
武王熊通【蚡冒弟】 文王熊赀【武王子】 堵敖熊囏【文王子】成王頵【文王子】 穆王商臣【成王子】 庄王旅【穆王子】
共王审【庄王子】 康王昭【共王子】 郏敖麇【康王子】 灵王防【共王子一名围】 平王居【共王子一名弃疾】 昭王轸【平王子】 惠王章【昭王子】
宋国世次
穆公和【宣公弟】 殇公与夷【宣公子】 庄公冯【穆公子】 闵公捷【庄公子】 桓公御说【庄公子】 襄公兹父【桓公子】 成公王臣【襄公子】 昭公杵臼【成公子】 文公鲍【昭公弟】 共公固【文公子】 平公成【共公子】 元公佐【平公子】 景公头曼【元公子】 昭公得【元公曾孙公孙周子】
国世次
武公【谋娶公子索隐曰谋一作谟】 靖公【武公子】 共公【靖公子】 德公【共公子世本作惠公】 成公【徳公子】 桓公姑容【成公弟】 孝公匄【桓公子】 文公益姑【孝公弟】 平公郁厘【文公弟】 悼公成【平公子】 隐公乞【悼公子】 僖公过【隐公弟】 闵公维【僖公子】
陈国世次
桓公鲍【文公子】 陈佗【桓公弟】 厉公跃【桓公子】 庄公林【桓公子】 宣公杵臼【桓公子】 穆公欵【宣公子】 共公朔【穆公子】 灵公平国【共公子】 成公午【灵公子】 哀公溺【成公子】惠公呉【哀公孙世子偃师子】 怀公柳【惠公子】 闵公越【怀公子】
薛国世次
薛侯【见隐十一年名諡未详】 薛伯【见庄三十一年名諡未详】 献公谷襄公定【献公子】 薛伯比【襄公子】 惠公夷【比子】
邾国世次
邾子克【字仪父】 邾子琐【仪父子】 文公蘧蒢【琐子】 定公貜且【文公子】 宣公牼【定公子】 悼公华【宣公子】 庄公穿【悼公子】 隐公益【庄公子立十九年而呉执之子革嗣】 桓公革【隐公子立十二年而奔越隐公复入】 公子何【桓公弟】
莒国世次
莒子【见隐二年名諡未详】 兹防公 纪公庶其 渠丘公季佗【庶其子】 黎比公密州【渠丘公子】 展舆【黎比公子】 着丘公去疾【展舆弟】 郊公【着丘公子】 庚舆【着丘公弟立十年奔鲁郊公复入】莒子狂
马氏端临通考以季佗为厉公朱为渠丘公是佗与朱乃二人也徐氏邈孔氏頴逹皆谓莒君无諡则佗安得独諡厉乎齐氏履谦作莒国统纪不载厉公盖亦以通考为未可信也汪氏克寛以渠丘公为季佗必有所据今故不用马氏说
小邾国世次
鲁庄公五年郳黎来来朝僖七年小邾子来朝始命为附庸也自时厥后朝于襄者一朝于昭者二盟会屡见于春秋而世次相承经传无明文可据今姑阙之
许国世次
庄公 穆公新臣【庄公弟】 僖公业【穆公子】 昭公锡我【僖公子】 灵公甯【昭公子】 悼公买【灵公子】 许男斯【悼公子】元公成
王朝兴废说
周
姬姓黄帝之苖裔后稷之后也后稷封于邰今武功县也及夏之衰后稷之子不窋失其官窜于西戎括地志曰不窋故城在庆州化县今庆阳府安化县也不窋之孙公刘徙居邠今邠州东北有豳亭三水县西有古豳城皆是也公刘传九世至太王去邠邑于岐山之阳今岐山县也文王受命作邑于丰今西安府鄠县南有酆城武王克商而有天下定都于镐镐在丰水之东丰在丰水之西相去二十五里平王迁都王城今洛阳县西河南故城是也敬王又迁成周今洛阳县东洛阳故城是也平王四十九年鲁隐公立敬王三十九年获麟之岁也后九王二百二十年而赧王为秦所灭
案大全诸国兴废说共二十四国周与诸侯亦并列今区而别之不使周与列国齿虞虢纪俱早亡不録
列国兴废说
鲁
姬姓侯爵周文王第四子周文公旦所封也周公有大勲劳于天下位冡宰留相天子乃封其长子伯禽为鲁侯都于曲阜今山东兖州府曲阜县是也伯禽十三世传至隐公息姑元年春秋托始于此又二百四十有二年为哀公蒋之十四年西狩获麟春秋以终后九君至顷公雠为楚所灭
蔡
姬姓侯爵武王同母弟叔度所封也武王克商封叔度于蔡今汝宁府上蔡县是也平侯徙新蔡今新蔡县是也昭侯又徙州来谓之下蔡今寿州北三十里有蔡国城卽下蔡也宣侯二十八年鲁隐公立成侯十年鲁哀公十四年也后为楚所灭
曹
姬姓伯爵武王同母弟叔振铎所封也武王克商封叔振铎于曹今兖州府定陶县是也叔振铎生太伯脾脾后九世桓公终生卽位桓公三十五年鲁隐公元年也鲁哀公八年曹伯阳为宋所灭
卫
姬姓侯爵武王同母少弟康叔封之后也武王封康叔于卫今卫辉府淇县东北朝歌城是也文公迁楚丘其故城在今滑县东成公又迁帝丘今开州有颛顼城是也桓公十三年鲁隐公卽位出公十二年鲁哀公十四年也其后贬号曰君止有濮阳之地秦二世废其君角为庶人
滕
姬姓侯爵周文王子叔绣所封今滕县是也鲁隐公七年始见滕侯卒其后书子盖时王所黜也汉地理志滕封三十一世为齐所灭孔氏颖达及诸家多因之战国防则谓滕灭于宋通鉴通考皆云宋灭滕未知孰是姑并存之
晋
姬姓侯爵周武王少子唐叔虞之后也成王封叔虞于唐始都于翼今平阳府翼城县是也唐叔子燮父为晋侯传十世至昭侯昭侯封其父文侯之弟成师于曲沃是为桓叔曲沃者今之闻喜县也昭侯传至哀侯为桓叔之孙武公所灭武公徙居绛在今绛州之北景公又自绛徙新田今在曲沃县南鄂侯二年鲁隐公立定公三十一年鲁哀公十四年也又六世韩魏赵三分晋地迁其君靖公俱酒为家人
郑
姬姓伯爵周厉王少子友之后也宣王二十二年封友于郑在西都畿内棫林之地汉属京兆曰郑县今华州是也幽王之难友寄帑于虢郐之间因取二国之地在济西洛东河南颍北四水间谓之新郑今开封府新郑县是也庄公二十二年鲁隐公卽位声公二十年鲁哀公十四年也后为韩所灭
呉
姬姓子爵周太王长子太伯奔荆蛮以避季歴居于梅里今无锡县也太伯卒仲雍嗣立后十七世至寿梦始称王其后阖闾筑大城而都之卽今苏州府治也鲁成公六年寿夣见经夫差十五年获麟之歳也鲁哀公二十二年为越句践所灭
燕
姬姓伯爵周同姓召公奭之后也武王封召公于蓟号为北燕今顺天府大兴县是也穆侯七年鲁隐公即位献公十二年鲁哀公十四年也后六世易王立传王号者六世至燕王喜为秦所灭
齐
姜姓侯爵太公望之后也其先四岳佐禹平水土有功虞夏间封于吕商末太公起渔钓为文武师封营丘曰齐侯汉地志云临淄师尚父所封臣瓒谓临淄即营丘也案齐曾徙薄姑后复都临淄诗所云王命仲山甫城彼东方卽其事也今临淄县属青州府薄姑即博兴县也僖公九年鲁隐公立简公四年鲁哀公十四年也后三君一百有二年康公贷卒田氏遂并齐
秦
嬴姓伯爵出自颛顼裔孙女修子大业生大费与禹平水土佐舜调驯鸟兽赐姓嬴是为柏翳柏翳十九世非子为周孝王主马汧渭间马大蕃息孝王分为附庸而邑之秦今秦州清水县故秦城是也非子之曾孙曰秦仲死于西戎其孙襄公讨西戎有功平王东迁赐以岐丰之地列为诸侯宁公徙平阳今郿县西有平阳故城徳公徙雍今凤翔县也献公徙栎阳今临潼县也孝公徙咸阳今咸阳县也文公四十四年鲁隐公立悼公十一年鲁哀公十四年也后九世孝公用商鞅以耕战霸秦其子惠文君自号为王传武王昭襄王孝文王庄襄王至始皇并天下自立为皇帝二世而亡
楚
芈姓子爵出自颛顼孙重黎为高辛氏火正能光融天下命曰祝融其弟呉回嗣为祝融生陆终陆终生六子最少者季连季连之苖裔鬻熊为周文武师成王时封鬻熊曾孙熊绎于荆蛮胙以子男之田其地居丹阳徐广宋忠皆曰在南郡枝江县今属荆州府其后都郢今江陵县是也昭王徙鄀水经注谓之鄢郢今在宜城县西南秦防鄢郢楚保陈城即故陈国也其最后徙寿春即今寿州是也武王十九年鲁隐公立惠王八年鲁哀公十四年也惠王而下有简声悼肃宣威怀顷襄考烈幽哀负刍十二王而秦灭之
宋
子姓公爵出自商王帝乙之长庶子啓食采于微谓之微子周武王诛纣立其子武庚武庚以三监畔成王诛之乃更封微子为宋公以奉汤祀礼乐车服悉如商旧作宾王家汉地志云梁国睢阳县故宋国微子所封今归德府商丘县是也穆公和七年鲁隐公立景公三十六年鲁哀公十四年也后至王偃称王图伯而齐魏楚共灭其国
姒姓伯爵武王克商求夏禹苗裔得东楼公封以奉禹祀杜氏预曰国本都陈留雍丘县桓六年淳于公亡国似并之迁都淳于又迁缘陵襄二十九年又迁淳于今开封府县即雍丘也淳于废城在安丘县东北縁陵故城在昌乐县东南东楼公四传至武公武公二十九年鲁隐公立闵公六年获麟之歳也后为楚所灭
陈
妫姓侯爵出自帝舜之后封于有虞虞幕裔孙阏父为周武王陶正能利器用王赖之以元女大姬下嫁其子满而封诸陈使奉虞帝祀今陈州是也桓公二十三年鲁隐公立闵公二十一年鲁哀公十四年也后三年楚惠王使公孙朝灭陈
薛
任姓侯爵黄帝之后奚仲封于薛今滕县南四十里有薛城隐十一年滕薛来朝始见经庄三年书薛伯卒盖时王所黜也孔氏頴达陆氏淳皆曰小国无纪世不可知亦不知为谁所灭
邾
曹姓子爵出自陆终第五子晏安之后武王克商封其苗裔曹挟于邾为附庸今鲁国邹县是也自挟至仪父十二世始见春秋鲁隐公元年仪父防盟于蔑北杏之防附从齐桓进爵为子庄十六年经书邾子克卒即仪父也哀公十年邾子益来奔后为楚所并
莒
嬴姓子爵出自少昊之后武王封兹舆期于莒今莒州是也莒君无諡而有号自兹舆期十一世至兹防父始见于春秋共公庚舆而下微不复见后四世而楚灭之小邾
曹姓子爵出自邾挟之后夷父颜有功于周周封其子友于郳为附庸庄公五年友之曾孙黎来始朝鲁杜注东海昌虑县东北有郳城今昌虑故城在滕县东南齐小白霸郳君附从进爵为子始列诸侯谓之小邾子孔氏頴达陆氏淳皆曰穆公之孙惠公以下春秋后六世而楚灭之
许
姜姓男爵与齐同祖武王封四岳之苖裔文叔于许今许州是也春秋时国小而近郑为郑所偪成十五年迁叶今南阳府叶县是也昭九年迁夷实城父今亳州东南七十里有城父故城十一年迁析实白羽今南阳府邓州内乡县是也定四年迁容城应劭曰容城即华容城今监利县也或曰容城在叶县西未知孰是孔氏頴达曰自文叔至庄公十一世始见春秋元公子结元年获麟之歳也战国初楚灭之
春秋一百二十四国爵姓
爵姓具者五十国
鲁【姬姓侯爵】蔡【姬姓侯爵】曹【姬姓伯爵】卫【姬姓侯爵】滕【姬姓侯爵】晋【姬姓侯爵】郑【姬姓伯爵】呉【姬姓子爵】燕【姬姓伯爵】虞【姬姓公爵】虢【姬姓公爵】祭【姬姓伯爵】邢【姬姓侯爵】凡【姬姓伯爵】滑【姬姓伯爵】原【姬姓伯爵】荀【姬姓侯爵】芮【姬姓伯爵】息【姬姓侯爵】随【姬姓侯爵】巴【姬姓子爵】贾【姬姓侯爵】郕【姬姓子爵】齐【姜姓侯爵】秦【嬴姓伯爵】楚【芈姓子爵】宋【子姓公爵】【姒姓伯爵】陈【妫姓侯爵】纪【姜姓侯爵】邓【曼姓侯爵】薛【任姓侯爵】州【姜姓公爵】梁【嬴姓伯爵】宿【风姓男爵】南燕【姞姓伯爵】莒【嬴姓子爵】邾【曹姓子爵】徐【嬴姓子爵】越【姒姓子爵】小邾【曹姓子爵】鄅【妘姓子爵】鄫【姒姓子爵】许【姜姓男爵】胡【妫姓子爵】防【芈姓子爵】郯【嬴姓子爵】莱【姜姓子爵】舒鸠【偃姓子爵】偪阳【妘姓子爵】
有爵无姓者十五国
唐【侯爵】【子爵或隗姓】顿【子爵】沈【子爵或嬴姓】谭【子爵或子姓】宗【子爵】防【子爵】白狄【子爵】赖【子爵】肥【子爵】戎蛮【子爵】麇【子爵或祈姓】鼓【子爵或祈姓】谷【伯爵或嬴姓】舒【子爵】
有姓无爵者十七国
魏【姬姓】耿【姬姓】霍【姬姓】郜【姬姓】韩【姬姓或侯爵】焦【姬姓】杨【姬姓】淮【姬姓】密【姬姓】黄【嬴姓】罗【熊姓或偃姓】申【姜姓】夷【妘姓】向【姜姓】鄋瞒【漆姓】舒庸【偃姓】戴【子姓】
爵姓俱亡者三十二国
江【或嬴姓】郧 权【或偃姓】道 栢 贰 轸
绞 六【或偃姓】遂 崇 项【或姑姓】冀 温
厉 蓼【或偃姓】巢 庸 姒 介 邿
无终 蓐收 于余丘 英氏 根牟
鲜虞 陆浑 房 桐【或偃姓】鄀 狄
附庸九国
颛臾【风姓】须句【风姓】葛【嬴姓】任【风姓】牟 极 萧【或子姓】鄟 鄣
<经部,春秋类,钦定春秋传说汇纂,卷首下>
王朝地名
王城 成周 骀 豳 岐阳 酆 祭 凡 邬瓦屋 刘 蔿 邘 温 原 隰郕 攒茅 絺樊 向 盟 州 陉 隤 酒泉 伊川 坎欿怀 夷 召 甘 毛 隰城 荣 翟泉 邥垂暴 郏鄏 鄄 鄇田 檀 湨梁 郊 阎 扬轘辕 平畤 雒汭 三涂 阳城 太室 景亳孟津 甘鹿 北山 要饯 圃车 前城 东圉领 侯氏 谿泉 任人 京 京楚 鄩 平隂泽邑 狄泉 墙人 直人 阪道 尹道 左巷西闱 皇 社 隂 汜 解 蒯 三川 干祭瑕 杏 巩 渠 滑 尸氏 施谷 褚氏 莒谷 胥靡 阙塞 圉泽 堤上 负黍 狐人彘 阙外 姑莸 鄻 冯 仪栗 穷谷 谷城简城 荣锜氏 盂 訾 尹 唐
鲁国地名
曲阜 蔑 郎 费 潜 唐 棠 中丘 泰山防 邓 菟裘 许田 讙 郕 趡 阚 祝丘咸丘 夫钟 曲池 奚 蔇 洙 生窦 长勺乗丘 郭 济西 洮 郿 鲁济 诸 薛 秦梁丘 逵泉 密 郦 甯母 升陉 阐 昌衍卞 重馆 郚 咸 勾鼆 戾丘 泉台 平阳郓 蜀 龙 巢丘 阳桥 棘 聊 台 中城坏隤 貍脤 鹿囿 蒲圃 海陉 刘 遇 桃阳闗 旅松 漷水 西郛 武城 泗上 高鱼阳州 庚宗 丘莸 蚡泉 塞闗 莱柞 郎囿比蒲 祲祥 泉丘 昌间 沂上 红 郈 淄桐汝 炊鼻 东野 棘下 姑蔑 防 房 霄莒父 啓阳 邾瑕 负瑕 漆 毗 具嶅二山东阳 五梧 蚕室 稷曲 大庭之库 党氏台清丘之社 五父之衢 汶阳田 龟隂田 大野蛇渊囿 党氏沟 丘舆
蔡国地名
上蔡 新蔡 州来 莘 桑隧 郹阳
曹国地名
陶丘 洮 曹南 重丘 鄸 郊 黍丘 揖丘钟 大城 邘
卫国地名
朝歌 楚丘 帝丘 清 牧 垂 越 蒲 莘桃丘 首止 鄄 城濮 荧泽 共 菟圃 滕曹 咸 匡 訾娄 南河 五鹿 圉 酅 戚敛盂 宛濮 借圃 清丘 新筑 鞫居 桑中鍼 柯 沙 马陵 洹水 丘宫 阿泽 澶渊商任 茅氏 襄牛 懿氏 羊角 戱阳 厥憖平丘 平寿 死鸟 彭水 有阎 曲濮 鄟泽垂葭 殷虚豚 泽瓦 盂 牵 铁 犂 巢外州 少禘 黄池 平阳 郧 泠 有莘之墟昆吾之观
晋国地名
绛 曲沃 新田 大夏 大卤 太原 唐 鄂晋阳 晋 随 千亩 陉庭 汾隰 二屈 条聚 蒲 垂棘 屈产 采桑 高梁 韩 新城下国 沙鹿 虢畧 华山 狐厨 受铎 昆都隂 汾 令狐 桑泉 臼衰 郇 原 屏 楼庐柳 緜上 南阳 被庐 河阳 冀 焦 瑕清原 殽 王官 茅津 菫隂 刳首 箕 夷 董 武城 北徴 河曲 羁马 诸浮 郫阳 黄父 隂地 郜 苦 首山 桃园 邢丘向隂 黑壤 董泽 清 曲梁 辅氏 稷 雒断道 野王 苗 邢 赤棘 梁山 故绛 盬郇瑕 浍水 铜鞮 桑田 交刚 保城 洓川苕丘 虚 台谷 瓠丘 长樗 鸡泽 栎 祁霍人 湨梁 长子 着雍 纯留 梗阳 雍榆孟门 大行 朝歌 荧庭 郫邵 少水 东阳范 木门 鄐 任 中都 州田 魏榆 西河洮 雍 邬 棘津 干侯 平陵 涂水 马首平阳 杨氏 适歴 大陆 平中 夏墟 五氏盂 汝 郊 中牟 邯郸 寒氏 河内 五鹿百泉 棘蒲 菟和 仓野 临 栾 鄗 逆畤隂人 壶口 柏人 冠氏 解梁城 虒祁之宫英丘 先茅之县 桃林之塞 衍之县
郑国地名
新郑 鄢 制 京 廪延 城颍 頴谷 长葛祭 祊 邬 刘 蒍 邘 狐壤 时来 武父牛首 栎 滑 大陵 虎牢 桐丘 新城 弭扈 新密 柯泽 践土 衡雍 函陵 汜 匡汜南 原圃 郐城 垂陇 暴 申 狼渊 棐鯈 北林 郔 南里 栁棼 邲 管 敖 鄗颍北 荥泽 伯牛 丘舆 汜祭 虫牢 绕角鄤 修泽 訾 暴隧 鸣鴈 鄢陵 督扬 鄬高氏 戱童 曲洧 柯陵 汝上 洧上 城棣鄫 鄵 戱 隂阪 隂口 中分 阳陵 旧许梧 向 琐 济隧 亳城 萧鱼 鱼陵 上棘旃然 胥靡 献于 雍梁 梅山 城麇 棘泽乐氏 黄崖 宛 斗城 酸枣 圉 苻之泽薰隧 犨郏 钧台 菟氏 索氏 桑山 鼬弥作 顷丘 玊畅 嵒 戈 钖 柤
呉国地名
姑苏 鸠兹 衡山 淮上 朱方 延陵 房钟檇李 夫椒 邗沟 槖皋 上 陉 郧 艾桐汭 頱黄 笠泽 善道
燕国地名
蓟 陂泉 虢 濡上 阳
齐国地名
临淄 蒲姑 石门 卢 艾 嬴 葵丘 姑棼泺 禚 贝丘 谷 鲍 干时 堂阜 柯 北杏 落姑 阳谷 海 河 甗 穆陵 无棣牡丘 周首 郪 申池 平州 袁娄 垂 晏鞌 莘 靡笄 华泉 徐闗 石窌 丘舆 清马陉 上鄍 东阳 耏外 平隂 防门 巫山郲 京兹 邮棠 祝柯 高唐 邿 潍 洒蓝大隧 重丘 弇中 棠 崔 廪丘 鱼里 岳殿 莒 宁风 稷 庄 羽山 薄姑 夫于棘 渠丘 渑 媚 聊摄 姑尤 杏 沛 赖遄台 野井 夹谷 安甫 骀 潞 鄎 艾陵犂 辕 舒州 博 檀台 丰丘 蒙 殳渭淳舟道 顾 留舒 句渎之丘 华不注
秦国地名
西垂 平阳 灵台 王城 具囿 彭衙 新城雍 刳首 少梁 汪 河西 麻隧 侯丽 邧泾 新楚 棫林 中南
楚国地名
丹阳 郢 鄀 沈鹿 郊郢 彭 荒谷 冶父鄢 溠 汉汭 那处 涌 津 湫 夕室 陉召陵 水濵 方城 武城 析 暌 蒍 连谷泜 渚宫 期思 阜山 大林 商 阳丘 庐訾枝 句澨 选 阪高 仞 叶 轑阳 漳澨烝 浒 梦中 郔 沂 滑汭 夏州 江南九县 沈 州来 钟离 吕 邓 新石 驾厘瑕 虺 繁阳 庸浦 柤 陉隰 临品 石溪湛阪 棠 汾 棘 雩娄 荆山 涂山 夏汭栎 鹊岸 罗汭 麻 莱山 南懐 汝清 琐豫章 干谿 城父 冈山 不羮 颍尾 中犨息舟 鱼陂 訾梁 棘闱 宗丘 长岸 白羽下隂 夏 郏 茄 鸡父 防澨 圉阳 州屈訾 卷 丘皇 潜 沙汭 南冈 容城 柏举大隧 直辕 冥阨 大别 小别 清发 雍澨睢 云中 稷 军祥 棠谿 成臼 脾泄 穷负函 缯闗 少习 三尸 养 丰 汝隂之田白 慎 坻箕之山 夷濮西田 公壻之谿宋国地名
商丘 黄 菅 郜 老桃 谷丘 稷 虚 龟防泽 袲 亳 萧 幽 梁丘 柽 多鱼 朾荦 贯 葵丘 鹿上 盂 薄 缗 孟诸承匡 长丘 新城 大棘 沙随 合 商 厨汋陂 夫渠 汋陵 彭城 朝郏 城郜 幽丘夷庚 台谷 虚朾 吕留 大丘 横 鞌 曹訾母 杨梁 鬼阎 南里 鸿口 新里 赭丘曲棘 老丘 蕖蒢 雍丘 城鉏 户牖 逢泽空泽 连中 空桐 唐盂 靡角之谷
国地名
淳于 縁陵 牟娄 无娄
陈国地名
宛丘 虞 焦夷 壶丘 厥貉 辰陵 遂 濮鸣鹿 大冥
邾国地名
绎 翼 偃 虚丘 訾娄 狐骀 漆 虫 滥闾丘 离姑 漷东 沂西 绞 茅
莒国地名
介根 鄢陵 渠丘 且于 寿舒 大厖 寿余密 郓 蒲侯氏 常仪靡 防 兹 纪鄣 郠向
小邾国地名
郳 句绎
许国地名
白羽 容城 展陂 鉏任 泠敦 棫林 函氏夷 叶
虞国地名
夏墟 共池 颠軨 鄍 三门
虢国地名
上阳 玤 莘 渭汭 下阳 桑田
纪国地名
浮来 郱 鄑 郚
越国地名
防稽 姑蔑 甬东 冥
邢国地名
夷仪 聂北
徐国地名
娄林 蒲隧
滕薛地名不见经传
钦定春秋传説彚纂卷首下
<经部,春秋类,钦定春秋传说汇纂>
钦定四库全书