仪礼集释卷三十续15
贝三实于笲
郑注贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名
稻米一豆实于筐
郑注豆四升
释曰春秋传曰四升为豆
沐巾一浴巾二皆用绤于笲
郑注巾所以拭汚垢【案汚今注疏本讹作汗】浴巾二者上体下体异也绤麤
栉于箪
郑注箪苇笥【案苇今注疏本讹作】
释曰栉梳也
浴衣于箧
郑注浴衣巳浴所衣之衣以布为之其制如今通裁释曰浴衣无杀布单衣以晞身者巾栉衣既沐浴弃之故次贝米口实之下
皆于西序下南上
郑注皆者皆贝以下【案贝原本讹作具从今注疏本】东西墙谓之序中以南谓之堂
释曰堂半以北近房与户多继房户言之半以南无所系属者则谓之堂下文淅米于堂是也
管人汲不説繘屈之
郑注管人有司主馆舍者不说繘将以就祝濯米屈萦也
释曰聘礼记曰管人为客三日具沐五日具浴繘绠也易曰汔至亦未繘井
祝淅米于堂南面用盆
郑注祝夏祝也淅汰也
管人尽阶不升堂受潘煑于垼用重鬲
郑注尽阶三等之上丧大记曰管人受沐乃煑之甸人取所彻庿之西北厞薪用爨之【案今注疏本脱用字】
释曰説文曰潘淅米汁也用之以沐故又曰沐
祝盛米于敦奠于贝北
郑注复于筐处【案此下今注疏本有也字】
释曰米未淅盛于筐巳淅盛于敦还于筐处置之
士有冰用夷槃可也
郑注谓夏月而君加赐冰也夷槃承尸之槃丧大记曰君设大槃造冰焉大夫设夷槃造冰焉士并瓦槃无冰设牀襢笫有枕
释曰设冰于牀下以寒尸也春秋传曰命夫命妇丧沐用冰士加赐则有冰其无冰者并瓦槃以盛水耳周礼凌人大丧共夷槃冰诸侯曰大槃辟天子大夫士曰夷槃卑不嫌
外御受沐入
郑注外御小臣侍从者沐管人所煑潘也
主人皆出户外北面
郑注象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而襢笫释曰襢笫去席而露其箦盝水便也
乃沐栉挋用巾
郑注挋晞也清也古文挋皆作振
释曰沐沐发也挋拭也
浴用巾挋用浴衣
郑注用巾用拭之也丧大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓
释曰盛浴余水之槃于尸牀下置之枓酌水器
渜濯弃于坎
郑注沐浴余潘水巾栉浴衣亦幷弃之古文渜作湪荆沔之间语
蚤揃如他日
郑注蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日平生时
释曰丧大记曰管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手翦须渜濯弃于坎又曰管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴余水弃于坎周礼大丧大祝以肆鬯渳尸小祝赞渳鬯人设斗共其衅鬯郁人共其肆器丧大记云士沐粱者葢天子之士也浴用絺巾葢亦君大夫礼玉藻云浴用二巾上絺下绤亦与此士礼异也潘巳煑故曰渜巳沐故曰濯渜濯弃于坎则浴余氷与所用器服当亦并弃之
鬠用组乃笲设明衣裳
郑注用组组束发也古文鬠皆为括
主人入即位
郑注巳设明衣可以入也
商祝袭祭服褖衣次
郑注商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也【案原本脱也字从今注疏本】袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀
主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从
郑注俱入户西乡也今文宰不言执
释曰面前也不言设盥丧事遽也周礼大宰大丧赞含玉
商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西
郑注当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣
释曰尸南首未葬不忍异于生也乐记曰商祝辩乎丧礼故后主人
主人由足西牀上坐东面
郑注不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也释曰商祝不言由足西则自尸首徃来
祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右
郑注米在贝北便扱者也宰立牀西在主人之右当佐饭事
释曰祝奠贝乃奠米则米奠贝南为便而奠于贝北者欲其北近主人也
主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米惟盈
郑注于右尸口之右【案周礼大宰职疏内引此注有左右齻及中央象齿坚九字】惟盈取满而已
释曰檀曰饭用米贝弗忍虚也不以食道用美焉尔杂记曰天子饭九贝诸侯七大夫五士三
主人袭反位
郑注袭复衣也位在尸东
商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇
郑注掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余组连之止足坼也
释曰綦系于踵以两端向前结于足背余组穿两絇连之
乃袭三称
郑注迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其俱当牖【案俱今注疏本讹作居】无大异
释曰三称祭服褖衣也
明衣不在算
郑注算数也不数明衣【案不下各本衍在字张淳仪礼识误云释文不数中无在字从释文】襌衣不成称也
设韐带搢笏
郑注韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢防也防于带之右旁古文韐为合也
释曰杂记曰子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一爵弁一冕一曽子曰不袭妇服讥其袭纁袡也又曰公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带重加大带于上朱緑带者袭衣之带也申加大带重加于革带也革带以系韨系佩袭有韎韐则亦有革带士袭三称子羔袭五称公袭九称诸侯其七天子其十二与
设决丽于自饭持之设握乃连
郑注丽施也手后节中也饭大擘指本也决以韦为借【案为下各本衍之字张淳仪礼识误云释文为借中无之字从释文】有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于擘之表也【案擘今注疏本讹作】设握者以綦系钩中指由手表与决带之余连结之此谓右手也古文丽亦为连作捥
释曰横带即组系也
设冒櫜之幠用衾
郑注櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾今文櫜为橐
释曰杂记曰冒者何也所以掩形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也
巾柶鬊蚤埋于坎
郑注坎至此筑之也将袭辟奠既则反之
释曰鬊所栉之乱发蚤所断之爪丧大记曰君大夫鬊爪实于緑中士埋之下记云小敛辟奠不出室此始死之奠袭后因名袭奠
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>
钦定四库全书
仪礼集释卷二十一 宋 李如圭 撰
士丧礼
重木刋凿之甸人置重于中庭参分庭一在南
郑注木也县物焉曰重刋斵治凿之为县孔也士重木长三尺
释曰重者相重累也竖者三尺横者宜半之士三尺则重其约铭旌之杠与
夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下
郑注夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻余饭以饭尸余米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差
释曰凡奠皆夏祝为之馈食礼特牲二敦少牢四敦此二鬲与特牲数同人所嗜者饮食始死未作主故以饮食依之
幂用疏布【案幂今注疏本讹作幂】久之系用靲县于重幂用苇席北面左袵带用靲贺之结于后
郑注久读为灸谓以葢塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左袵西端在上贺加也今文幂皆作宻【案今文注疏本作古文】
释曰北面以南为后以苇席覆重乃以防束加之
祝取铭置于重
郑注祝习周礼者也
释曰重主道故置铭于重荀子曰丧礼者以生者饰死者也大象其生以送其死也始卒沐浴鬠体饭含象生执也不沐则濡栉三律而止不浴则濡巾三式而止充耳而设瑱饭以生稻琀以槁骨反生术矣说防衣袭三称搢绅而无钩带矣设掩面儇目鬠而不笄矣书其名置于其重则名不见而柩独明矣
厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末
郑注綪屈也绞所以收束衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其末者令可结也丧大记曰绞一幅为三
释曰谓析其末为三也丧大记又曰大敛布绞缩者三则一幅通皆三析之矣小敛之绞析其末以为坚之强也大敛之绞皆三析之以为坚之急也凡陈衣敛时在外者先陈之布衣亦然
缁衾赪里无紞
郑注紞被识也敛衣或倒被无别于前后可也【案今注疏本脱可字】凡衾制同皆五幅也
释曰被生时有紞以组为之以识被之前后丧大记云紟五幅无紞衾亦紟故其制同内则曰六十岁制七十时制八十月制九十日修惟绞紟衾冒死而后制
祭服次
郑注爵弁服皮弁服
释曰小敛祭服在中而次绞衾先陈祭服尊也与陈袭衣之序同
散衣次
郑注褖衣以下袍襺之属
凡十有九称
郑注祭服与散衣
陈衣继之
郑注庶襚
不必尽用
郑注取称而已不务多
释曰丧大记曰小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列不在列者不成称不连数也西领北上葢亦天子之士又曰凡陈衣者实之箧凡陈衣不诎
于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于簟在东郑注功布锻濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫古文奠为尊
释曰鬲幂用疏布布之不灰治者也下记曰设棜于东堂下南顺齐于坫于其上东堂下在堂之东堂隅曰坫
设盆盥于东有巾
郑注为奠设盥也丧事略故无洗也
释曰凡设洗篚者不言巾巾在篚可知也丧礼无洗篚故见其巾馈食礼尸盥亦然
苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆于东方
郑注苴绖斩衰之绖也苴麻者其貌苴以为绖服重者尚麤恶绖之言实也鬲搤也中人之手搤围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者宜差好也右本在上轻服本于隂而统于外散带之垂者男子之道文多变也于东方东坫之南苴绖为上
释曰带即要绖也杂记曰大功以上散带散带者小敛后垂其带至成服而绞之妇人则初而绞之与小功缌之男子同于东方不继前而言则非东堂下矣下牀笫夷衾于西坫南则东方之亦然
妇人之带牡麻结本在房
郑注妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也【案亦字下今注疏本衍有字】
释曰绖本不散带也与男子异故着之
牀笫夷衾于西坫南
郑注笫箦也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也
释曰用夷衾者大敛之衾当陈
西方盥如东方
郑注为举者设盥也如东方者亦用盆布巾于西堂下
陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扃鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄
郑注鬄解也四解之殊肩髀而已丧事略去蹄去其甲为不絜清也胉胁也素俎丧尚质既将小敛则辟袭奠今文鬄为剔胉为迫古文鼏为宻
释曰孔丛曰豕子曰豚殊左右肩髀为四并两胁与脊而七体是谓豚解鼏以茅为之其本在东凡物无饰曰素檀曰奠以素器以生者有哀素之心也
士盥二人以竝东面立于西阶下
郑注立俟举尸也今文竝为并
布席于户内下莞上簟
郑注有司布敛席也
释曰不牀者敛衣多布之于地丧大记曰小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席簟细席也
商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒【案倒唐石经作到】美者在中郑注敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明每服非一称也
释曰丧大记曰小敛之衣祭服不倒君无禭大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈小敛君大夫士皆用复衣复衾
士举迁尸反位
郑注迁尸于服上
释曰扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举周礼射人大丧与仆人迁尸丧大记曰凡敛者袒迁尸者袭君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛小敛大敛祭服不倒皆左袵结绞不纽敛者既敛必哭
设牀笫于两楹之间袵如初有枕
郑注袵寝卧之席也亦下莞上簟
卒敛彻帷
郑注尸已饰
释曰丧大记曰铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊檀曰周人大事敛用日出周礼王崩小宗伯及执事涖小敛帅异族而佐大祝赞敛
主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之
郑注冯服膺之
释曰踊无算为动尸也问丧曰在牀曰尸在棺曰柩动尸举柩辟踊无数冯音凭后同
主人髺发袒众主人免于房
郑注始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初变服也【案变原本及今注疏本皆讹作丧张淳仪礼识误云监本丧作变从监本】髺发者去笄纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧说以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如今着幧头矣【案原本及今注疏本着上有之字张淳仪礼识误云释文今着中无之字从释文】自项中而前交于额上却绕紒也于房于室释髺发宜于隠者今文免皆作絻古文髺作括
释曰檀曰袒括发变也去饰去美也袒括发去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也凡袒必免古者冠加于武有罪免冠而武独存丧服之免以布象而为之以其与冕弁之冕音相乱故读如问括发之状与免同用麻为异耳案丧服小记及奔丧为父母皆括发则此云众主人免者谓将齐衰者也下记云既冯尸主人袒髺发绞带众主人布带布带者齐衰之服明此众主人谓齐衰以下
妇人髽于室
郑注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于髺发者既去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也檀曰南宫韬之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋纵纵尔尔毋扈扈尔其用麻布亦如着幧头然
释曰未成服之髽无笄至成服有笄犹髽不改
士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算郑注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫上也今文侇作夷
释曰牀曰夷牀衾曰夷衾槃曰夷槃尸曰侇皆依尸而为言檀曰叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户袒且投其冠括发子游曰知礼袒括发为奉尸尸出户乃袒括发故子游嗤之
主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜宾大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位
郑注拜宾乡宾位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前
释曰主人位在阼阶下众主人亦降自西阶位继主人而南序东堂下当东序之东绖在东方取之便丧大记曰小敛主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中彻帷男女奉尸夷于堂降拜君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻持拜命妇汜拜众宾于堂上主人即位袭带绖踊母之丧即位而免乃奠吊者袭裘加武带绖于主人拾踊奔丧曰奔亲丧至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭绖于序东绞带反位拜宾成踊送宾反位又曰奔母之丧西面哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭免绖于序东拜宾送宾皆如奔父之礼免终事奔丧礼亦与在家者同惟不散带为母异于父者于又哭不括发而免耳
乃奠
郑注祝与执事为之
释曰曽子问曰天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰奠士则朋友奠不足则取于大功以下者不足则反之
举者盥右执匕却之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面
郑注举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宜西面错俎北面俎宜西顺之
释曰举鼎者兼执匕俎丧礼略也鼎北上凡陈鼎于外者北面阼阶下者西面丧礼陈鼎门外西面者变于吉在东方者未忍异于生至虞反吉乃设鼎于西阶前
右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃不坐
郑注抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手今文扃为古文予为于鼏为宻
乃朼载载两髀于两端【案重一载字应属衍文】两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟
郑注乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末古文朼为匕髀为脾今文胉为迫柢皆为胝
释曰体覆之无尸不食也
夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下
郑注执事者诸执奠事者巾功布也执者不升己不设祝既错醴将受之
释曰执者执巾者
奠于尸东执醴酒北面西上
郑注执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也释曰檀曰小敛之奠子游曰于东方曽子曰于西方敛斯席矣小敛之奠在西方鲁礼之末失也
豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊郑注巾之为尘也东反其位
释曰言豆不言笾省文设俎者南面辟执醴酒者也巾之为牲肉之剥露也檀曰丧不剥奠也与祭肉也与丈夫妇人以奠者之升降为踊节重主道故奠者由之丈夫又踊也奠者位葢在盆盥之东南
宾出主人拜送于门外
郑注庿门外也
释曰不送于外门外降于君使
乃代哭不以官
郑注代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生【案防今注疏本作坊】使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲疏为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡丧县壶以代哭
释曰丧大记曰君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官
有襚者则将命摈者出请入告主人待于位
郑注丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰某使某请事
摈者出告须以宾入
郑注须亦待也出告之辞曰某须矣
宾入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊
郑注朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人释曰拜君吊襚赗踊朋友襚不踊辟君也
襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东
郑注帛谓褶无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也古文褶为袭
释曰如初左执领右执要杂记诸侯吊含襚赗之礼曰凡将命卿殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西面坐取之降自西阶以东杂记言西面坐委则亦于殡东委之
宵为燎于中庭
郑注宵夜也燎大燋
释曰古者以荆燋为烛其在地者曰燎或曰庭燎以布缠苇以腊灌之
厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称【案三十唐石经作卅】紟不在算不必尽用郑注紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣丧大记曰大敛布绞缩者三横者三
释曰紟不在算以其单也不尽用者守祧职所谓其遗衣服藏焉是也丧大记曰大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也士陈衣与大夫同葢亦天子之士
东方之两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡
郑注此但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢縁也诗云竹柲绲縢【案柲诗作闭】布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾今文蠃为蜗古文縢为甸
释曰细切为韲全物为菹长于四寸者亦切之丧菹葵虽长而不切故得芋名下记设棜于东堂下豆二即此东方之
奠席在北敛席在其东
郑注大敛奠而有席弥神之
掘肂见袵
郑注肂埋棺之坎也掘之于西阶上袵小要也丧大记曰君殡用輴攒至于上毕屋大夫摈以帱欑置于西序不暨于棺士殡见袵涂上帷之又曰君葢用漆三袵三束大夫葢用漆二袵二束士葢不用漆二袵二束
释曰古者棺不钉凿棺葢之际以袵连之其形两端大而中小所谓小要也每袵上以皮束之见袵者袵出见于平地肂深浅之节也君摈居棺以輴车以木欑其四面至于棺上尽之如屋然大夫废楯置棺西墙下覆以棺衣欑其三面欑中狭小裁使涂不及棺士掘地下棺以木覆上而涂之耳檀曰棺束缩二横三袵毎束一天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也礼与君殡同惟輴车画辕为龙欑木如椁加斧文以覆棺为异耳檀曰夏后氏殡于东阶之上殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上
棺入主人不哭升棺用轴葢在下
郑注轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行
释曰檀曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二丧大记曰君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸士棺六寸被犹合也杝棺椑也梓棺属与大棺也上公棺四重革棺不被诸侯再重无革棺大夫一重无椑士不重惟有大棺耳
熬黍稷各二筐有鱼腊于西坫南
郑注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西
释曰周官舍人丧纪共饭米熬谷
陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初
郑注合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳
释曰凡言合升者皆并髀升体解则否凡腊用全此及虞礼用左胖者丧礼略周礼丧纪人共其鱼之鱻薧腊人共其脯腊
烛俟于东
郑注烛燋也东方之有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛
释曰丧大记曰君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛
祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊
郑注祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于东有巾大敛设盥于门外弥有威仪
释曰盥当亦于奠后设之
祝彻巾授执事者以待
郑注授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也
释曰周礼大祝大丧彻奠
彻【案敖继公云字误当作奠】先取醴酒北面
郑注北面立相待俱降
其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂
郑注为求神于庭孝子不忍使其亲须防无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之释曰毕事后奠事毕也不知神之所在故复设于庭以依之不巾不久设故也
醴酒位如初执事豆北南面东上
郑注如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位
释曰下彻设大敛奠醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西与此同奠时执事俎北西上今变位东上便其东适也
乃适
郑注东方之新
帷堂
郑注彻事毕
钦定四库全书
仪礼集释卷二十二 宋 李如圭 撰
士丧礼
妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒郑注袒大敛变也不言髽免髺发小敛以来自若矣释曰至成服乃变
士盥位如初
郑注亦既盥并立西阶下
布席如初
郑注亦下莞上簟铺于阼阶上于楹闲为少南
商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒
郑注至此乃用君襚主人先自尽
释曰袭以明衣裳亲身则祭服当居外小敛衣美者在中大敛衣美者在外三相变丧大记曰大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽
有大夫则告
郑注后来者则告以方敛非敛时则当降拜之
士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之
释曰丧大记曰君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上主人房外南面主妇尸西南东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也案此礼率与丧大记礼同惟君不在而主人西而为异尔下记云大夫升自西阶阶东北面东上即丧大记卿大夫堂廉楹西视敛之位
主人奉尸敛于棺踊如初乃盖
郑注棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位释曰王制曰天子七日而殡诸侯五日大夫士庶人三日大夫士三日虽同而士则通死日数之故丧大记又谓大夫之丧三日之朝既殡士之丧二日而殡二日者自死之明日数也问丧曰死三日而后敛者所以待其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣室家之计衣服之具亦可以成矣亲戚之逺者亦可以至矣是故圣人为之断决以三日为之礼制也
主人降拜大夫之后至者北面视肂
郑注北面于西阶东
释曰杂记曰当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之絶踊止踊大夫尊敛竟虽当踊亦絶踊而拜士则卒涂主人既袭乃拜之
众主人复位妇人东复位
郑注阼阶上下之位
设熬旁一筐【案敖继公云丧大记引此云旁各一筐则是此经脱一各字也各一黍稷也黍当在南】乃涂踊无算
郑注以木覆棺上而涂之为火备
卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭
郑注为铭设柎树之肂东
释曰小祝大丧赞设熬置铭
乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面
郑注执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右
祝反降及执事执馔
郑注东方之馔
士盥举入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢
郑注如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也古文首为手鬐为耆
释曰左首据执者言之西面设于奥于席前则右首也公食大夫礼右首进鬐
祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎郑注如初祝先升
奠由楹内入于室醴酒北面
郑注亦如初
设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初
郑注右菹菹在醴南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南
既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊
郑注为神冯依之也
賔出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外
郑注小功以下至此可以归异门大功亦存焉
众主人出门哭止皆西面于东方阖门主人揖就次郑注次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也
君若有赐焉则视敛既布衣君至
郑注赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后徃则锡衰
释曰丧大记曰君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉于外命妇既加葢而君至于士既殡而徃为之赐大敛焉诸侯吊异国之臣皮弁锡衰吊士宜如之以未成服故皮弁服袭裘杂记曰公视大敛公弁商祝铺席乃敛既布衣矣又铺席者荣君之来为之改始且示若事由君然
主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒
郑注不哭厌于君不敢伸其私恩
巫止于庿门外祝代之小臣二人执戈先二人后郑注巫掌招弭以除疾病【案弭今注疏本讹作弥据周礼改正】小臣掌正君之法仪者【案原本小臣上有周礼二字今注疏本移在下男巫上并属衍文】男巫王吊则与祝前【案此下今注疏本有丧祝王吊则与巫前八字葢疏内所引后人误加入注耳】檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有神曰庿
释曰此殡宫而曰庙门外神之书顾命成王崩于翼室而曰诸侯出庙门俟是也巫祝皆接神者春秋传曰楚康王卒楚人使鲁公亲襚公患之乃使巫祝以桃茢先祓殡檀弓亦云桃茢执戈恶之案此礼及丧大记皆不云桃茢桃茢其周之末造与又传説公子围设君卫曰二执戈者前矣则二人执戈疑亦君之常卫
君释采入门主人辟
郑注释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑
君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭
释曰郊特牲曰君适其臣升自阼阶不敢有其室也
祝负墉南面主人中庭
郑注祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北
释曰中庭庭南北之中
君哭主人哭拜稽颡成踊出
郑注出不敢必君之卒敛事
君命反行事主人复位
郑注大敛事
君升主人主人西楹东北面
郑注命主人使之升
升公卿大夫继主人东上乃敛
郑注公大国之四命也春秋传曰郑伯有嗜酒为窟室而夜饮酒击钟焉朝至未已朝者曰公焉在其人曰【案今注疏本脱此二十八字】吾公在壑谷伯有者公子子良之孙良霄【案今注疏本脱此十一字】
卒公卿大夫逆降复位主人降出
郑注逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位释曰主人降出不敢久留君
君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出郑注抚手案之凡冯尸兴必踊今文无成
释曰抚抚尸也丧大记曰君于臣抚之子于父母冯之
君反之复初位众主人辟于东壁南面
郑注以君将降也南面则当坫之东
释曰初位中庭位也燕礼小臣师在东堂下南面则此亦南面辟于坫东东堂下
君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之
郑注君必降者欲孝子尽其情
释曰冯尸不当君所不敢与君所抚同处也
奉尸敛于棺乃葢主人降出君反之入门左视涂郑注肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君
君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右
郑注亦复中庭位
乃奠升自西阶
郑注以君在阼
君要节而踊主人从踊
郑注节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也释曰丧大记曰君吊见尸柩而后踊然则涂之后虽徃不踊
卒奠主人出哭者止
郑注以君将出不敢讙嚣聒尊者也
君出门庿中哭主人不哭辟君式之
郑注辟逡遁辟位也古者立乘式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五巂式视马尾
贰车毕乘主人哭拜送
郑注贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乘之在后君吊葢乘象路【案路今注疏本作辂】曲礼曰乘君之乘车不敢旷左左必式
释曰周礼大行人上公贰车九乗侯伯七乘子男五乘案此礼君视敛亦与丧大记君视大夫敛之礼同彼主人房外南面而此西楹东北面为异尔丧大记又曰大夫士既殡而君徃焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后摈者进主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡亦与此礼同
袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊
郑注后至布衣而后来者
賔出主人拜送
郑注自賔出以下如君不在之仪
三日成服杖拜君命及众賔不拜棺中之赐
郑注既殡之明日全三日始歠粥矣礼尊者加惠明日必徃拜谢之棺中之赐不施己也曲礼曰生与来日
释曰三日成服者除死日数之也孝经曰三日而食丧大记云三日不食者通死曰数之成服除死日数生与来日也殡敛以死日数死与徃日也此士礼贬于大夫大夫以上皆以来日数丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖士之丧二日而三日之朝主人杖妇人皆杖檀弓曰天子崩三日祝先服五日官长服服谓杖也子亦三日而杖七日国中男子服七日而殡殡后乃皆成服
朝夕哭不辟子卯
郑注既殡之后朝夕及哀至乃哭不代哭也子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉
释曰檀弓曰子卯不乐杂记曰国禁哭则止朝夕之奠即位自因也自因谓因其故惟止哭耳
妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门
郑注外兄弟异姓有服者也辟开也凡庿门有事则开无事则闭
释曰妇人哭则门外亦哭矣丧大记曰祥而外无哭者则外位有哭也賔吊賔也少仪曰丧俟事不犆吊故以朝夕哭时而吊丧服小记曰无事不辟庙门哭皆于其次堂上之帷亦防之杂记曰朝夕哭不帷无柩者不帷自敬姜哭穆伯始帷殡非古也
妇人拊心不哭
郑注方有事止讙嚣
主人拜賔旁三右还入门哭妇人踊
郑注先西面拜乃南面拜东面拜也
释曰每面三拜檀弓记君之丧士备入而后朝夕踊
主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之賔凡异爵者拜诸其位
郑注賔皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜
释曰内位外兄弟亦在主人之南以其少退于主人故卿大夫继主人言之敌谓其爵等也先拜他国之賔优逺客也賔非异爵者皆士也主人为之旁三拜丧大记曰拜卿大夫于位于士旁三拜春秋传卫穆公卒晋大夫自役吊焉哭于大门之外卫人逆之妇人哭于门内异此者晋大夫未复命不敢成吊礼卫人于门外设丧位逆之故妇人亦自堂移位于门内
彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊
郑注彻者彻大敛之奠
祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊
郑注序次也
设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔
郑注遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠
乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾
郑注入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有俎有俎乃巾之释曰初设谓大敛奠时无俎尔檀弓曰朝奠日出夕奠逮日杂记曰丧奠脯醢而已
错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊賔出妇人踊主人拜送郑注哭止乃奠奠则礼毕矣今文无拜
众主人出妇人踊出门哭止皆复位
释曰位东方西面位
阖门主人卒拜送賔揖众主人乃就次朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之
郑注朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时
无笾有黍稷有瓦敦有盖当笾位
郑注黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉
主人拜賔如朝夕哭卒彻
郑注彻宿奠也
举鼎入升皆如初奠之仪卒朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎
郑注俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入之次
其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦启防却诸其南醴酒位如初
郑注当笾位俎南黍黍南稷防葢也今文无敦
祝与执豆者巾乃出
郑注共为之也
主人要节而踊皆如朝夕哭之仪月半不殷奠
郑注殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者
释曰士言不者大夫以上则有之
有荐新如朔奠
郑注荐五谷若时果物新出者
彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦启防面足序出如入
郑注启防彻时不复葢也面足执之令足间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦
其设于外如于室
郑注外序西南