周礼注疏●卷二十
●卷二十
鸡人掌共鸡牲，辨其物。（物谓毛色也。辨之者，阳祀用も，阴祀用黝。
○黝，於纟斗反。）
[疏]注“物谓”至“用黝”
○释曰：“阳祀用も，阴祀用黝”者，《牧人》文。彼注云：“阳祀，祭天於南郊及宗庙；阴祀，祭地北郊及社稷也。”郑举此二者，其望祀各以其方色牲，及四时迎气，皆随其方色，亦辨其毛物可知也。
大祭祀，夜旦以[A14B]百官。（夜，夜漏未尽，鸡鸣时也。呼旦，以警起百官，使夙兴。
○，火吴反，本又作呼。[A14B]，古吊反。警，音景。）
[疏]注“夜夜”至“夙兴”
○释曰：漏未尽者，谓漏未尽三刻已前，仍为夜，则呼旦也。漏刻之义，具《挈壶氏》。
凡国之大宾客、会同、军旅、丧纪，亦如之。凡国事为期，则告之时。（象鸡知时也。告其有司主事者。《少牢》曰：“宗人朝服北面曰：‘请祭期。’主人曰：‘比於子。’宗人曰：‘旦明行事。’”告时者，至此旦明而告之。
○朝，直遥反。比，毗志反。）
[疏]注“象鸡”至“告之”
○释曰：引“《少牢》曰”者，谓祭前之夕，宗人主礼官请主人祭期。主人曰“比於子”者，谓次比其日数时节由子。子则宗人也。宗人即告期曰“旦明行事”。其实，祭期由宗人，宗人请主人者，敬主人，若不敢自由然，故让之也。案《庭燎》诗注：“王有鸡人之官，凡国事为期，则告之以时，王不正其官，而问夜早晚。”非也。案《齐诗 东方未明》序云：“《东方未明》，刺无节也。朝庭兴居无节，号令不时，挈壶氏不能掌其职焉。”注云：“挈壶氏，掌漏。”彼不云鸡人者，案：挈壶氏云“凡军事悬壶”，无告期之事，则天子备官挈壶，直掌漏刻之节，鸡人告期。彼《齐诗》是诸侯兼官，故挈壶氏兼告期也。
凡祭祀，面禳衅，共其鸡牲。（衅，衅庙之属。衅庙以羊，门、夹室皆用鸡。郑司农云：“面禳，四面禳也。衅读为徽。”
○禳，如羊反。）
[疏]“凡祭”至“鸡牲”
○释曰：云“凡祭祀面禳”者，祭祀，谓宗庙之属。面禳，谓祈祷之属。
○注“衅衅”至“为徽”
○释曰：郑云“衅，衅庙之属”者，言“之属”，则衅鼓、衅甲兵皆在其中。“衅庙以羊”已下，《杂记》文。司农云“面禳，四面禳”，则侯禳，禳谓禳去恶祥也。云“衅读为徽”者，亦谓以徽为饰治之义也。
司尊彝掌六尊、六彝之位，诏其酌，辨其用与其实。（位，所陈之处。酌，之使可酌，各异也。用，四时祭祀所用亦不同。实，郁及醴齐之属。
○，子里反，下同。齐，才计反，下文注除“齐语”、“齐人”并同。）
[疏]“司尊”至“其实”
○释曰：此经与下文为目，直云六彝六尊。案下兼有尊，不言者，文略也。
○注“位所”至“之属”
○释曰：云“位，所陈之处”者，此下经不见陈尊之处。案《礼运》云：“玄酒在室，醴在户，齐醍在堂。”彼是祭陈四齐，此下时祭陈二齐，设尊亦依此也。云“酌，之使可酌，各异也”者，此下文郁齐献酌醴齐缩酌之等，是各异也。云“用，四时祭祀所用亦不同”者，即下文“春祠夏礻龠”已下，所用不同是也。云“实，郁及醴齐之属”者，醴齐之中有三酒也。
春祠夏礻龠，用鸡彝、鸟彝，皆有舟；其朝践用两献尊，其再献用两象尊，皆有，诸臣之所昨也。秋尝冬，用彝、黄彝，皆有舟；其朝献用两著尊，其馈献用两壶尊，皆有，诸臣之所昨也。凡四时之间祀追享朝享，用虎彝、隹彝，皆有舟；其朝践用两大尊，其再献用两山尊，皆有，诸臣之所昨也。（，谓以圭瓒酌郁鬯，始献尸也。后於是以璋瓒酌亚。《郊特牲》曰：“周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯臭，阴达於渊泉，灌以圭璋，用玉气也。既灌，然後迎牲，致阴气也。”朝践，谓荐血腥、酌醴，始行祭事。后於是荐朝事之豆笾，既又酌献。其变朝践为朝献者，尊相因也。朝献，谓尸卒食，王之。再献者，王尸之後，后酌亚献，诸臣为宾，又次后酌盎齐，备卒食三献也。
於后亚献，内宗荐加豆笾，其变再献为馈献者，亦尊相因。馈献，谓荐孰时。后於是荐馈食之豆笾。此凡九酌，王及后各四，诸臣一，祭之正也。以今祭礼《特牲》、《少牢》言之，二为奠，而尸饮七矣，王可以献诸臣。《祭统》曰：“尸饮五，君洗玉爵献卿。”是其差也。《明堂位》曰：“灌用玉瓒大圭，爵用玉盏，加用璧角、璧散。”又《郁人职》曰：“受举之卒爵而饮之。”则王尸以玉爵也。王尸用玉爵，而再献者用璧角璧散可知也。鸡彝、鸟彝，谓刻而画之为鸡凤皇之形。皆有舟，皆有，言春夏秋冬及追享朝享有之同。“昨”读为“酢”，字之误也。诸臣献者，酌以自酢，不敢与王之神灵共尊。郑司农云：“舟，尊下台，若今时承。‘献’读为‘牺’。
牺尊，饰以翡翠。象尊以象凤皇，或曰以象骨饰尊。《明堂位》曰：‘牺象，周尊也。’《春秋传》曰：‘牺象不出门。’尊以神。，臣之所饮也。《诗》曰：‘瓶之罄矣，维之耻。’‘’读为‘稼’。稼彝，画禾稼也。黄彝，黄目尊也。《明堂位》曰：‘夏后氏以鸡彝，殷以，周以黄目。’《尔雅》曰：‘彝、卣、，器也。’著尊者，著略尊也，或曰著尊，著地无足。《明堂位》曰：‘著，殷尊也。’壶者，以壶为尊。《春秋传》曰：‘尊以鲁壶。’追享，朝享，谓也。在四时之间，故曰间祀。隹，读为‘蛇虺’之虺，或读为‘公用射隼’之隼。大尊，太古之瓦尊。山尊，山也。《明堂位》曰：‘泰，有虞氏之尊也。山，夏后氏之尊。’故书‘践’作‘饯’，杜子春云‘饯当为践’。”
玄谓黄目，以黄金为目。《郊特牲》曰：“黄目，郁气之上尊也。黄者，中也。目者，气之清明者也。言酌於中而清明於外。”追享，谓追祭迁庙之主，以事有所请祷。朝享，谓朝受政於庙。《春秋传》曰：“闰月不告朔，犹朝于庙。”隹，禺属，鼻而长尾。山，亦刻而画之，为山云之形。
○两献，本或作戏，注作牺，同，素何反，注及下注“汁献”同。，音稼。著，直略反，注同。朝享，直遥反，注“朝享”、“朝受政”、“犹朝”及下文“朝用”同。隹，音诔，又以水反。两大，音泰，注同。盎，乌浪反。戋，庄产反。酢，才洛反。卣，音酉，又音由，本亦音攸。蛇虺，上音也，下许伟反。射隼，食亦反，下荀尹反。禺，音遇，刘音隅。，鱼丈反，又五刚反。）
[疏]“春祠”至“昨也”
○释曰：此六者皆据宗庙之祭，但春夏同阳，秋冬同阴，其追享朝享，又是四时之间祀，以类附从，故可同尊也。彝与齐尊各用二者，郁鬯与齐皆配以明水，三酒配以玄酒。故《礼记 郊特牲》云：“祭齐加明水，三酒加玄酒。”依《郑志》云：“一鸡彝盛明水，鸟彝盛郁鬯”，是以各二尊。尊不言数者，与时祭、追享、朝享等，皆同用三酒，不别数可知也。若然，依《酒正》云：“大祭祀，备五齐。”据大，通郁鬯与三酒并配尊，则尊有十八。祭四齐，阙二尊，则尊有十六。此经时祭二齐，阙六尊，则尊十有二矣。其在秋，在夏，则用当时尊重，用取足而已。此经彝下皆云“舟”，尊与下皆不云所承之物，则无物矣。故《礼器》云“天子诸侯废禁”，其此之谓也。
○注“谓”至“之形”。
○释曰：言“谓以圭瓒酌郁鬯，始献尸也”者，宗庙之祭，先作乐下神，则《大司乐》云“若乐九变，人鬼可得而礼”，郑注云：“先奏是乐而焉。”是有二，此言圭瓒者，据王而言，故郑即云“后於是以璋瓒酌亚”是也。后之时，内宰赞之，故《内宰职》云：“后献，则赞，瑶爵亦如之。”若然，非直赞而已。至於后之朝践、馈献及用瑶爵，皆赞之。引《郊特牲》者，证以郁鬯，又用圭璋也。云“既灌，然後迎牲致，阴气也”者，是阴气，故《郊特牲》又云“周人先求诸阴”，求诸阴，灌是也。此注引《郊特牲》后亚王後，王乃出迎牲，案《内宰》注云“王既”，与此违者，彼注取王事自相亚，故先言王既出迎牲，后乃後，其实以此注为正也。
王出迎牲之时，祝延尸向户外户牖之间，南面，后於是荐朝事八豆、八笾。王迎牲入庙，卿大夫赞币而从，牲丽於碑，王亲杀，大仆赞王牲事，取血以告杀，取毛以告纯，肫解而腥之为七体，荐於神坐讫，王以玉爵酌醴齐以献尸，后亦以玉爵酌醴齐以献尸。此谓经朝践用两献尊也。《礼器》云“郊血，大飨腥”，则享祭宗庙无血。此云“荐血腥”者，谓肉，非谓如别荐血也。云“后於是荐朝事之豆笾，既又酌献”者，先荐後献，祭礼也。其实荐豆笾在王献前，今在王献後乃言后荐豆笾者，郑欲说王事讫乃说后事，故後言荐豆笾也。云“变朝践言朝献者，尊相因也。朝献，谓尸卒食，王之”者，此朝献於经当秋冬之祭，郑既未解春夏再献，先释秋冬朝献者，以其朝献是王尸，因朝践之尊、醴齐，故郑先通解之。
云“再献者，王尸之後，后酌亚献，诸臣为宾，又次后酌盎齐，备卒食三献也”者，此言再献，即经春夏之祭云“再献用两象尊”。尸食後阴厌，王尸，后与宾长为再献。此亦在馈献後，先言再献者，后与宾尸，因馈献盎齐之尊，故变馈献云再献。云“内宗荐加豆笾”者，案《醢人》及《笾人》有朝事之豆笾，有馈事之豆笾，有加豆笾之实，故郑於此取朝事当朝践节，馈食当馈献节食後重加，故加豆加笾当尸节。案：《内宰职》云“赞后荐加豆笾”，故知内宗荐之。云“其变再献为馈献者，亦尊相因。馈献，谓荐熟时”者，此言馈献，当经秋冬祭之节。其春夏言再献，至此秋冬言馈献，据文为先後，故云变再献言馈献。其实先馈献後再献也。以其馈献在朝践後，亦在当尸未入室，再献是王尸後节也，是以云馈献谓荐熟时也。
此即《礼运》云“熟其ゾ”，郑注云“体解而阎之”是也。云“后於是荐馈食之豆笾”者，此即《醢人》、《笾人》馈食之豆笾者也。云“此凡九酌，王及后各四，诸臣一”者，九谓王及后各一，朝践各一，馈献各一，尸各一，是各四也。诸臣尸一，并前八为九。云“祭之正也”者，此九献是正献。案《特牲》、《少牢》，仍有众宾长、兄弟之长、嗣子举奠，上利洗散为加献，彼并非正，故此云祭之正也。云“以今祭礼《特牲》、《少牢》言之”者，天子诸侯祭礼亡，虽检《礼记》及《周礼》而言，其文不具，故取《特牲》、《少牢》见在礼而言。以其《特牲》、《少牢》惟有尸後三献，天子诸侯尸後亦三献，与彼同，故取以为说也。云“二为奠，而尸饮七矣，王可以献诸臣”者，王献诸臣无文，此又约《祭统》而言。
故即引《祭统》曰“尸饮五，君洗玉爵献卿，是其差也”者，彼据侯伯礼，宗庙七献，二为奠不饮，朝践已後，有尸饮五，献卿；即天子与上公同九献，二为奠不饮，是尸饮七可以献诸臣。若然，子男五献者，二为奠不饮，是尸饮三可以献卿，故郑云“是其差”。皆当降杀以两，大夫士三献，无二，直有尸三献，献祝是也。云“《明堂位》曰灌用玉瓒大圭，爵用玉戋，加用璧角、璧散”者，彼赐鲁侯祭周公用天子之礼，故以为证。言“灌用玉瓒”者，谓以玉饰瓒，以大圭为柄。此大圭，非谓玉人大圭长三尺者，直是以玉为柄，谓之大圭也。“爵用玉戋”者，谓君与夫人朝践馈献时所用献也。“加用璧角璧散”者，此即《内宰》所云瑶爵，一也。以瑶玉为璧形，以饰角散。
爵是通名，故得瑶爵璧角璧散之名也。又《郁人职》曰“受举之卒爵而饮之”者，引之，欲证王尸与前同用玉爵之意也。云“则王尸以玉爵也。王尸用玉爵，而再献者，用璧角璧散可知也”者，再献，谓后与诸臣，亦以《明堂位》云“爵用玉戋加用璧角璧散”，差之，推次可知也。云“鸡彝、鸟彝，谓刻而画之为鸡凤皇之形”者，案《尚书》云“鸣鸟之不闻”，彼鸣鸟是凤皇，则此鸟亦是凤皇，故云画鸡凤皇之形也。云“皆有舟，皆有，言春夏秋冬及追享朝享有之同”者，即文自具，故知有之同也。云“昨读曰酢”者，主人主妇宾长献尸，皆有酢报，不得为昨日之字，故从酬酢之字也。云“诸臣献者，酌以自酢，不敢与王之神灵共尊”者，王尸因朝践之尊、醴齐，尸酢王还用醴齐。
后尸用馈献之尊、盎齐，尸酢后还用盎齐。以王与后尊，得与神灵共尊。今宾长臣卑，尸虽得与后同用盎，及尸酢，宾长即用尊三酒之中清酒以自酢，是不敢与王之神灵共酒尊故也。郑司农云“舟，尊下台，若今时承”者，汉时酒尊下，象周时尊下有舟，故举以为况也。云“献读为牺。牺尊，饰以翡翠”者，翡赤翠青为饰象尊以凤皇，此二者於义不安，故更解以象骨饰尊。此义後郑从之。其云饰以翡翠，後郑犹不从之矣。引《明堂位》“牺象周尊也”者，证饰尊有非周制者。引《春秋传》者，是《左氏》定十年夹谷之会，孔子之言。引之者，证牺象是祭祀之尊，不合为野享之义也。云“尊以神”者，司农解牺象不出门之意。其实献尸，而云神者，尸，神象，尸饮即是神，若云奉觞赐灌之类，非谓二灌用郁鬯也。
云“，臣之所饮也”者，经云“皆有，诸臣之所酢”，故知诸臣所饮者也。引《诗》者，证是酒尊之义。云“读为稼。稼彝，画禾稼也”者，以诸尊皆物为饰，今云，於义无取，故破从稼也。云“黄彝，黄目尊也”者，依《明堂位》文。引《明堂位》者，证鸡彝是夏法，彝是殷法，黄彝是周法。引《尔雅》者，欲见此经有彝为上，卣是牺象之属，为中，为下，与《尔雅》同也。云“著尊者，著略尊也”者，义不安，云“著地无足”，於义是也。云《春秋传》者，昭十五年《左传》云：“六月乙丑，王太子寿卒。秋八月戊寅，王穆后崩。十二月晋荀跞如周，葬穆后，籍谈为介。以文伯宴，尊以鲁壶。”是其义也。引之者，证壶是祭祀酒尊。司农云“追享朝享，谓也。
在四时之间，故曰间祀”者，案《大宗伯》，在四时之上，当如《酒正》大祭祀备五齐，何得在四时之下？故後郑不从。也。郑司农读虽为蛇虺之虺，或读为公用射隼之隼者，无所依据，故後郑皆不从也。又云“大尊，大古之瓦尊”者，此即有虞氏之大尊，於义是也，故皆以《明堂位》为证也。“玄谓黄目以黄金为目”者，无正文，郑以目既为眼目，黄又为黄金字同，故为黄金释之也。引《郊特牲》者，解黄目之义也。云“追享，谓追祭迁庙之主，以事有所请祷”者，此追享知祭迁庙主者，案《祭法》云：“去庙为坛，去坛为单。坛单有祷焉祭之，无祷乃止。”是追祭迁庙之主，故知也。云“朝享，谓朝受政於庙”者，谓天子告朔於明堂，因即朝享。朝享即《祭法》谓之月祭，故《祭法》云：“考庙、王考庙、皇考庙、显考庙、祖考庙，皆月祭之。
二祧享尝乃止。”诸侯告朔於大庙，因即朝享。《祭法》云：“诸侯考庙、王考庙、皇考庙，皆月祭之；显考、祖考，享尝乃止。”告朔，天子用牛，诸侯用羊，月祭皆大牢也。《春秋传》者，文公六年《左氏传》云：“闰月不告朔，犹朝於庙。”若然，天子告朔於明堂，则是天子受政於明堂。而云受政於庙者，谓告朔自是受十二月政令，故名明堂为布政之宫，以告朔讫，因即朝庙，亦谓之受政，但与明堂受朔别也。《春秋》者，彼讥废大行小。引之者，见告朔与朝庙别，谓若不郊，犹三望，与郊亦别也。云“隹，禺属，鼻而长尾”者，案：鸡彝、鸟彝相配皆为鸟，则虎彝、隹彝相配皆为兽，故《尔雅》在释兽中。《尔雅》云：“隹，禺属。”彼注云：“隹，似猕猴而大，黄黑色，尾长数尺，似獭，尾末有岐，鼻露向上。
雨即自悬於树，以尾塞鼻，或以两指。今江东人亦取养之，为物捷健。”云“山，亦刻而画之，为山云之形”者，之字，於义无所取，字虽与雷别，以声同，故以云雷解之。以其雷有声无形，但雷起於云，云出於山，故本而释之，以刻画山云之形者也。《异义》第六《制》：“《韩诗说》：金，大器，天子以玉，诸侯大夫皆以金，士以梓。古《毛诗说》：器，诸臣之所酢，人君以黄金饰尊，大一石，金饰亡目，盖取象云雷之象。谨案：《韩说》天子以玉，经无明文。者，取象云雷，故从人君下及诸臣同如是。经文虽有《诗》云‘我姑酌彼金’，古《毛诗说》云‘人君以黄金’，则其馀诸臣直有，无黄金饰也。”若然，向来所说鸡彝鸟彝等，皆有所出。其虎彝、隹彝，当是有虞氏之尊，故郑注《尚书》云：“宗彝，宗庙之中郁尊。”虞氏所用，故曰“虞夏以上虎隹而已”也。
凡六彝六尊之酌，郁齐献酌，醴齐缩酌，盎齐氵兑酌，凡酒酌。（故书“缩”为“数”，“齐”为“”。郑司农云：“‘献’读为‘仪’。仪酌，有威仪多也。氵兑酌者，扌兑拭勺而酌也。戋酌者，以水洗勺而酌也。读皆为‘齐和’之齐。”杜子春云：“数”当为“缩”，“”读皆为“粢”。玄谓《礼运》曰：“玄酒在室，醴在户，粢醍在堂，澄酒在下。”以五齐次之，则酒盎齐也。《郊特牲》曰：“缩酌用茅，明酌也。酒氵兑于清，汁献氵兑于酒，犹明清与酒于旧泽之酒也。”此言转相成也。“献”读为“摩莎”之莎，齐语声之误也。煮郁和相鬯，以酒摩莎之，出其香汁也。醴齐尢浊，和以明酌，之以茅，缩去滓也。盎齐差清，和以清酒，之而已。其馀三齐，泛从醴，缇沈从啊；凡酒，谓三酒也。“”读如涤濯之涤。涤酌，以水和而之，今齐人命浩酒曰涤。明酌，酌取事酒之上也。“泽”读曰“”。明酌、清酒、酒，之皆以旧之酒。凡此四者，用郁齐，朝用醴齐，馈用盎齐，诸臣自酢用凡酒。唯大事于大庙，备五齐三酒。
○献酌，素何反，司农音仪。氵兑，舒锐反。李一音雪。酌，直历反，注同。数，音朔，下同。为，子兮反。饰，舒锐反，饰或作拭。勺，上酌反，下同。齐和，胡卧反。，庄产反。粢，才计反，记作齐，音同。缇，音体。旧泽音亦，下曰，音同。摩莎，素何反。去滓，起吕反。浩，胡老反，或古老反。）
[疏]“凡六”至“酌”
○释曰：云凡六彝之酌与郁齐为目，六尊之酌与醴齐、盎齐为目。下有凡酒涤酌，上不言者，亦是文不具也。凡言酌者，皆是之使可酌也。
○注“故书”至“三酒”
○释曰：司农云“献读为仪”已下，後郑皆不从者，此经为酒之法，而司农皆不为酒法，其言无所据依，故皆不从也。司农云“齐读皆为齐和之齐”，郑注《酒正》为度量解之，则齐和义亦通也。子春为粢，於义不可，後郑於《酒正》已破讫。玄谓引《礼运》者，欲破彼从此盎也。彼云玄酒在室者，据配郁鬯之尊，故在室，若配郁鬯。当云明水，而云玄酒者，散文通。云“以五齐次之，则酒盎齐也”者，於此经及《酒正》言之，盎次醴，《礼运》次醴，以当盎处即一物，明酒，盎齐也。盎齐云酒，则酒齐亦通。引《郊特牲》曰“缩酌用茅明酌”至“酒”者，彼记人意以经酒法难，解故释此经酒之法也。此云醴齐缩酌，彼记人取此缩酌二字，於彼重解之。
云此言缩酌者，缩酌当用茅也。又云“明酌”者，醴齐浊，还用事酒之清明者和醴齐，然後用茅之，使可酌，故为明酌也。云“酒氵兑于清”者，酒即盎齐。盎齐差清，亦不言缩，则不用茅。氵兑，谓新，亦谓之也。彼记人亦取此盎齐氵兑酌解之，以盎齐欲之时，则以清酒和而氵兑，使可酌，故直云氵兑于清也。云“汁献氵兑于酒”者，记人亦取此经郁齐献酌释之。云“汁献”者，献读摩莎之莎也。云“氵兑于酒”者，以郁鬯尊，不用三酒，而用五齐中盎齐差清者，和郁鬯之，故云氵兑于酒也。云“犹明清与酒于旧之酒也”者，此记人复恐不晓古之酒之法，故举当时酒之法以晓人也。云“明清”者，明谓事酒，清谓清酒，谓盎齐也。三者皆於旧之酒中之，但云酒，即事酒也。
今云旧，则中之旧冬酿，接春而成，故云旧，是昔酒也。云“此言转相成”已下，皆郑重释记人之言也。云“醴齐尤浊，和以明酌之”者，醴齐对盎齐已下三宅为尤浊，上仍有泛齐，更浊於醴齐也。“盎齐差清，和以清酒，之而已”者，以不用茅，故云之而已。云“其馀三齐，泛从醴，缇沈从盎“者，以三者无文，故郑约同此三齐，以泛齐浊，不过与醴齐同，缇沈清，无过与盎同，故略为二等五齐也。云“凡酒谓三酒也”者，以上文列彝、卣、三等之尊，此见郁与三齐，凡酒，事相当，故凡酒谓三酒，非一，故称凡也。云“读为涤濯之涤”者，读从《宗伯》视涤濯之涤，欲解涤为水之意。必知以水者，《曲礼》曰“水曰清涤”。且郁鬯用五齐，五齐用三酒，三酒用水，差次然也。
云“明酌，酌取事酒之上也”者，重解缩酌用茅明酌也。云“泽读曰，明酌、清酒、酒，之皆以旧之酒”者，重解当时之法以晓人者也。云“凡此四者，用郁齐，朝用醴齐，馈用盎齐，诸臣自酢用凡酒”者，此以上列尊及酒次第为先後，祭礼有，有朝践、馈、献、尸，次第为先後，推次可知也。云“唯大事於大庙，备五齐三酒”者，此据《酒正》云“祭祀共五齐三酒”下有大祭、中祭、小祭。此时祭用二齐，《礼运》“四齐”据祭，明大事祭备五齐三酒可知。三酒时祭亦备，亦於大事言之者，连言挟句耳。文二年“大事於太庙”，《公羊传》：“大事者何？大也。”即此大事是可知也。
大丧，存奠彝，（存，省也。谓大遣时奠者，朝夕乃彻也。）
[疏]注“存省”至“彻也”
○释曰：大丧之奠，有彝尊盛郁鬯，唯谓祖庙厥明将向圹，为大遣奠时有之，故郑云谓大遣时。云“奠朝夕乃彻也”者，此大奠彻之早晚无文。案《檀弓》云：“朝奠日出，夕奠逮日。”则朝奠至夕彻之，夕奠至朝乃彻，是朝夕乃彻。其大遣亦朝设，至夕乃彻。言此者，欲见所奠彝尊朝夕酒存省之意也。
大旅亦如之。（旅者，国有大故之祭也。亦存其奠彝，则陈之，不即彻。）
[疏]注“旅者”至“即彻”
○释曰：郑知旅是大国有故之祭者，见《宗伯》云“国有大故，则旅上帝及四望”，故知也。云“亦存其奠彝”者，以其祭云“亦如之”，明亦如大遣奠存省之。云“则陈之，不即彻”者，云不即彻，则与上注“奠者朝夕乃彻”义异。但上经据人鬼，日出逮日，放其去来於阴阳；此天神无此义，但不即彻，不必要至夕也。且案《小宰》注“天地至尊不”，此得用彝者，此告请非常，亦如大遣奠之而已，亦非耳。
司几筵掌五几、五席之名物，辨其用与其位。（五几，左右玉、、彤、漆、素。五席，莞、藻、次、蒲、熊。用位，所设之席及其处。
○彤，徒冬反。莞，音官，又音丸。藻，本又作缫，音早。）
[疏]注“五几”至“其处”
○释曰：云“五几，左右玉、、彤、漆、素”者，其“玉”已下，数出於下文。云“左右”者，唯於王冯及鬼神所依，皆左右玉几。下云“左右玉几，祀先王酢席亦如之”，但受酢席未必有几，故不云几筵。其几已下，非王所冯，生人则几在左，鬼神则几在右。是以下文诸侯祭祀云“右几”，国宾云“左几”。诸侯自受酢亦无几，故不言几也。漆素并云俱右，是为神也。云“五席，莞、缫、次、蒲、熊”者，亦数出下文。仍有苇萑席，不入数者，以丧中非常，故不数，直取五席与五几相对而言耳。云“用位，所设之席”者，即下“凡大朝觐”已下是也。云“及其处”者，王受朝觐，席在庙牖间，大射席在虞庠，祀先王在庙奥及堂，酢席王在庙室西面。自诸侯已下，亦皆在庙，惟熊席漆几设在野所征之地耳。经云“名物”，郑不解之者，义在可知，故略之也。
凡大朝觐、大享射，凡封国、命诸侯，王位设黼依，依前南乡设莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几。（斧谓之黼，其绣白黑采，以绛帛为质。依，其制如屏风然。於依前为王设，席左右有几，优至尊也。郑司农云：“纷读为豳，又读为‘和粉’之粉，谓白绣也。纯读为‘均服’之均。纯，缘也。缫读为‘藻率’之藻。次席，虎皮为席。《书 顾命》曰：‘成王将崩，命大保芮伯、毕公等被冕服，凭玉几。’”玄谓纷如绶，有文而狭者。缫席，削蒲，展之，编以五采，若今合欢矣。画，谓云气也。次席，桃枝席，有次列成文。
○朝觐，直遥反。下注“来朝”、“朝者”同，後“朝觐”、“朝见”之类放此。黼，音甫。依，於岂反，下及注同。乡，许亮反，下及注同。纯，章允反，刘之闰反，司农音均，下同。为王，于伪反，下“为布”同。豳，彼贫反。缘，悦绢反。率，音律，下同。冯，皮冰反。，音弱。编，必绵反。）
[疏]“凡大”至“玉几”
○释曰：此经及下文，见王有事设席三重之义。言“凡大朝觐”，非四时常朝。常朝则春夏受贽於朝，秋冬受贽於庙，不常在庙也。此朝觐言大，则因会同而行朝觐之礼，谓春秋来时。若冬夏来，则曰大宗遇也。云“大飨”者，谓王与诸侯行飨礼於庙，即《大行人》云“上公三飨”之属是也。大射，谓王将祭祀，择士而射於西郊小学虞庠中。云“凡封国命诸侯”者，此即《典命》云“其出封，皆加一等”之属是也。云“王位设黼依”者，案《尔雅》，牖户之间曰。於之处设黼，黼即白黑文而为斧形。此斧以大板为邸，即《掌次》“皇邸”，一也。故郑彼注云“邸，後板”。以此斧板置於，即以黼为总名也。云“依前南乡设莞筵”已下，以席三重也。凡敷席之法，初在地者一重，即谓之筵，重在上者即谓之席，已下皆然。故郑注《序官》云：“敷陈曰筵，藉之曰席。”
○注“斧谓”至“成文”
○释曰：郑云“斧谓之黼”者，案《礼记 明堂位》云：“天子负斧。”彼及诸文多为斧字者，若据《缋人职》则云“白与黑谓之黼”，据采色而言之。若据绣於物上，则为金斧文。近刃白，近銎黑，则曰斧，取金斧断割之义，故郑以斧释黼。云“其绣白黑文”者，《缋人职》文。郑知以绛帛为质者，《乡射记》云：“凡画者丹质。”此黼画之，故知绛帛，绛帛即丹质也。云“其制如屏风然”者，屏风之名，出於汉世。郑以今晓古，故举屏风而为况也。孔注《顾命》，其置竟户牖间。竟，终也。户牖间狭，故置之终满户牖间也。云“左右有几，优至尊也”者，此经所云，王皆立不坐，既立，又於左右皆有几，故郑注《大宰》云“立而设几，优至尊”，据立而言。此据“左右皆有”而言，故注相兼乃具也。司农云“纷读为豳”，於义不安，故更云又读为和粉之粉，谓白绣也。“纯读为均服之均”者，案僖五年《左传》卜偃云：“均服振振，取虢之旗。”贾、服、杜君等皆为均，均，同也。但司农读为均，均即准，音与纯同，故云纯缘也。云“缫读为藻率之藻”者，读从桓二年臧哀伯云“藻率な，ひ厉ヵ缨”，此并取彼义也。云“次席，虎皮为席”者，此见下有熊席，故为虎皮，後郑不从也。引《尚书》者，证王冯玉几之义也。玄谓纷如绶有文而狭者，此见汉世绶是薄帔，有文章而狭，以为席之缘，故言之也。郑知“缫席、削蒲，展之，编以玉采，若今合欢矣”者，汉有合欢席如此，故还举汉法况之也。云“画谓云气也”者，郑於经但单言画，皆以画云气解之，盖五色云为之文也。云“次席，桃枝席，有次列成文”者，郑亦见汉世以桃枝竹为席，次第行列有成其文章，故言之也。
祀先王、昨席亦如之。（郑司农云：“昨席，於主阶设席，王所坐也。”玄谓“昨”读曰“酢”，谓祭祀及王受酢之席。尸卒食，王之，卒爵，祝受之，又酌授尸，尸酢王，於是席王於户内，后、诸臣致爵，乃设席。）
[疏]“祀先”至“如之”
○释曰：“祀先王”，谓宗庙六享皆用上三种席。酢席，谓王尸，尸酢王，王受酢之席。亦如上三种席，故云亦如之。
○注“郑司农”至“设席”
○释曰：司农云“酢席，於主阶设席，王所坐也”者，此约《乡饮酒礼》，主人在昨阶，宾在户牖，主人受酢。王行饮酒礼亦然。此酢文承“祀先王”下，即是祭礼受尸酢，不得为凡常饮酒礼，故後郑不从也。後郑知王有授尸酢法者，谓若《郁人》注引《特牲》、《少牢》，此注亦取彼义，故云“尸卒食，王之，卒爵，祝受之，又酌授尸，尸酢王，於是席王於户内”也。案《特牲》、《少牢》，主人受酢之时未设席，夫妇致爵乃设席。今王於受酢即设席者，优至尊，与大夫士礼异。知席王在户内者，约《特牲》主人受酢时在户内之东，西面也。云“后诸臣致爵乃设席”者，此亦约《特牲》夫妇致爵之时有席。若然，王於酢有席与彼异，至於后即与彼同者，礼有损之而益，故后不得与王同，宜同士礼。案《特牲》无致爵於宾长之法，而此言诸臣致爵者，此王於诸臣亦无致爵礼，此致爵，谓尸讫，主人献宾长於西阶之上，谓之致爵也。《特牲》主人致爵於主妇，席於东房中，此后亦然。其诸臣，案《特牲》，献宾长於西阶上，无席。献讫，以荐俎降，降设於西阶下，亦无席。此诸臣有席者，亦是王之臣尊，宜设席，乃以荐俎降，设於席东也。
诸侯祭祀席，蒲筵缋纯，加莞席纷纯，右几；（缋，画文也。不莞席加缫者，缫柔嚅，不如莞清坚，又於鬼神宜。
○缋，胡内反。嚅，本或作懦，又作扌需，同如兖反。）
[疏]“诸侯”至“几”
○释曰：此经论诸侯及四时祭祀之席，皆二种席也。
○注“缋画”至“神宜”
○释曰：上文画纯者画云气，此云缋，即非画云。案《缋人职》：“对方为缋。”是对方为次画於缯帛之上，与席为缘也。云“不莞席加缫者，缫柔需，不如莞清坚，又於鬼神宜”者，案：上文天子祭祀席与酢席同，此下文诸侯受酢席，下莞上缫。今祭祀席，下蒲上莞，以是故郑以下文决此。今诸侯祭祀席不亦如下文莞席加缫者，以其缫柔需，不如莞清坚，於鬼神宜，即於生人不宜，故下文生人缫在上为宜也。又不以缫在莞下者，缫尊，不宜在莞下，故用蒲替之也。
昨席莞筵纷纯，加缫席画纯，筵国宾于牖前亦如之，左彤几。（昨读亦曰酢。郑司农云：“《礼记》：国宾，老臣也。为布筵席於牖前。”玄谓国宾，诸侯来朝，孤卿大夫来聘。後言几者，使不蒙“如”也，朝者几，聘者彤几。）
[疏]“昨席”至“彤几”
○释曰：诸侯尸，尸酢主君，亦於户内之东，西面设此二席。及筵国宾在牖前亦如之，亦如同二种席也。几席虽同，但上文鬼神则右几，此文生人则左几也。又别云“左彤几”者，谓国宾之中有诸侯来朝，亦有孤卿大夫来聘，若朝者则几，蒙亦如之。聘者席虽与同，几则用彤，故别云左彤几，使不蒙如也。
○注“昨读”至“彤几”
○释曰：先郑云“《礼记》：国宾，老臣也”者，案《礼记 王制》有四代养国老、庶老於学之事。彼国老谓卿大夫致仕，庶老谓士之致仕者，先郑据此文而云国宾老臣也。後郑不从者，未见朝聘之宾，而言巳国老臣，於义不可，故不从也。“玄谓国宾诸侯来朝，孤卿大夫来聘”者，案大、小行人及司仪，宾谓诸侯，客谓其臣。今此经唯云宾而兼云孤卿大夫者，对文宾客异，通而言之，宾客一也。以《大司徒》云“大宾客令野道委积”，《小司徒》云“小宾客令野道委积”，是宾客通用之义也。案《公食大夫礼》云“司宫具几与蒲筵，加萑席”，又云“上大夫蒲筵加萑席，其纯皆如下大夫”。彼注云：“谓公食上大夫，孤为宾，则莞筵纷纯，加缫席画纯。”《聘礼》：将宾，宰夫彻几改筵。注云：“彻神几，改神席，更布也。宾席东上。”又引《公食大夫》云云，此筵上下大夫也。又引此“筵国宾”下至“彤几”，云：“筵孤彤几，卿大夫其漆几与？”以此而言，则筵诸侯与孤用莞筵缫席，而卿大夫则用蒲筵萑席。今总云国宾孤卿大夫同莞缫者，此广解国宾之义，其实如《公食大夫》及《聘礼》之注也。若然，此注云朝者几，聘者彤几，彤几亦谓孤也。依彼《聘礼》注，卿大夫用漆几者，以其天子用玉，诸侯用，孤用彤，卿大夫用漆几，差次然也。案《礼记 礼器》云：“天子之席五重，诸侯三重”，今天子唯三重，诸侯二重者，彼云五重者，据天子大祭而言。若祭当四重，时祭当三重，皆用此三重席耳，故此唯见三重席也。诸侯三重，上公当四重，亦谓大祭时。若祭，降一重，诸侯二重，与时祭同。卿大夫已下，《特牲》、《少牢》唯见一重耳。若为宾飨，则加重数，非常法，故不与祭祀同也。
甸役则设熊席，右漆几。（谓王甸有司祭表貉所设席。
○甸，音田，注同。）
[疏]“甸役”至“右漆几”
○释曰：甸役，谓天子四时田猎。案《大司马》，大阅礼教战讫，入狩田，既陈，有司表貉於陈前，是时设熊席，右漆几也。
凡丧事，设苇席，右素几。其柏席用萑黼纯，诸侯则纷纯，每敦一几。（丧事，谓凡奠也。萑，如苇而细者。郑司农云：“柏席，迫地之席，苇居其上。或曰柏席，载黍稷之席。”玄谓柏，椁字磨灭之馀。椁席，藏中神坐之席也。敦读曰焘。焘，覆也。棺在殡则椁焘，既窆则加见，皆谓覆之。周礼，虽合葬及同时在殡，皆异几，体实不同。祭於庙，同几，精气合。
○柏，郑音椁，刘依司农音迫。萑，音丸。敦，音道，刘音畴。藏，才浪反。焘，音导。）
[疏]注“丧事”至“气合”
○释曰：云“丧事，谓凡奠也”者，以其言“凡”，非一之义。《士丧礼》始死之奠，乃至小敛之奠，亦设於地，未有席。至大敛奠乃有席。殡後则有朝夕奠，朔月奠，大夫已上兼有月半奠，并有荐新奠葬。时又有迁奠、祖奠、大遣奠。葬乃废奠而虞祭也。故郑云谓凡奠也。云“萑如苇而细”者，《诗》云“萑苇淠淠”，同类之物，但粗细为异耳。先郑以柏席为迫地，或为载黍稷，其言无所依据，故後郑不从也。“玄谓柏，椁字磨灭之馀。枋席，藏中神坐之席也”者，谓於下帐中坐设之。云“敦读曰焘。焘，覆也”者，谓若覆焘持载者也。云“棺在殡则椁焘”者，《檀弓》云“天子涂龙盾以椁”是也。云“既窆则加见”者，《既夕》：下棺讫，则加见。见，谓道上帐帷荒将入藏以覆棺。言见者，以其棺不复见，唯见帷荒，故谓之见也。云“皆谓覆之”者，此解经敦字，以其二处皆当覆，故云敦也。云“周礼，虽合葬”者，《檀弓》云：“古者不合葬，周公盖附。”附，谓合葬，是周礼合葬也。云“及同时在殡”者，《礼记 曾子问》云“父母之丧偕”，郑云：“同月死。”是同时在殡也。云“皆异几，体实不同”者，解经每敦一几之义。云“祭於庙，同几，精气合”者，案《礼记 祭统》云：“敷筵，设同几。”郑云：“同之言讠同，谓言语相讠同之讠同，即共讠同也。”故破从讠同，则以某妃配某氏，以其精气合故也。言祭於庙者，谓言祭时。以其礻覃月吉祭犹未配，故知至二十八月乃设同几也。
凡吉事变几，凶事仍几。（故书“仍”为“乃”。郑司农云：“变几，变更其质，谓有饰也。乃读为亻襄，仍，因也，因其质，谓无饰也。《尔雅》曰：‘亻襄，仍，因也。’《书 顾命》曰：‘翌日乙丑，成王崩。癸酉，牖间南乡，西序东向，东序西向，皆仍几。’”玄谓吉事，王祭宗庙，裸於室，馈食於堂，绎於礻方，每事易几，神事文，示新之也。凶事，谓凡奠几，朝夕相因，丧礼略。
○翌，音翼，刘音育。礻方，补耕反。）
[疏]注“故书”至“礼略”
○释曰：先郑云“变更其质谓有饰”，又以仍几为因其质谓无饰。後郑不从者，以司农就几体解之。所引《尚书》仍几，乃是前後相因，不得为几体，故不从也。且上文云右素几於凶几，无饰已有文，何须此亦云仍几为无饰乎？皆其言不经，故不从也。引《顾命》者，案彼经云：“牖间南向，华玉仍几；西序东向，文贝仍几；东序西向，玉仍几；西夹南向，漆仍几。”孔云：“因生时几，皆有饰。”而先郑引之者，先郑意直取仍因之义，不须无饰也。玄谓吉事祭宗庙於室者，《洛诰》云“王入大室”是也。云“馈食於堂，绎於礻方”者，案《礼器》云“设祭于堂，为礻方乎外”，是直云“馈食於堂”，谓馈献节。据有熟，故言馈食，其实未有黍稷。又不言朝践者，朝践与馈献同在堂，故略而不言也。又馈献後更延尸入室，进黍稷尸食之事，不言者，以其还依於室之几，故亦略而不言也。云“凶事，谓凡奠”者，即上文“凡丧事右素几”是也。此文见凡奠几相因不易之意。案《檀弓》云“虞而立尸，有几筵”者，据大夫士而言。案《士丧礼》，大敛即有席，而云虞始有筵者，以其几筵相将连言，其实虞时始有几，其筵大敛即有也。天子诸侯礼大，初死几筵并有，故上云“凡丧事，设苇席，右素几”也。凡几之长短，阮谌云：“几长五尺，高三尺，广二尺。”马融以为长三尺，旧图以为几两端赤、中央黑也。
天府掌祖庙之守藏与其禁令。（祖庙，始祖后稷之庙。其宝物世传守之，若鲁宝玉大弓者。
○守藏，上手又反，下才浪反。传，直专反。）
[疏]“天府”至“禁令”
○释曰：所守藏者，即下文“玉镇”已下是也。禁令，谓禁守不得使人妄入之等也。
○注“祖庙”至“弓者”
○释曰：案《王制》云：“天子七庙，三昭三穆，与大祖之庙而七”，大祖即始祖庙也。周立后稷庙为始祖，以其最尊，故宝物藏焉。云“其宝物世传守之，若鲁宝玉大弓”者，案《春秋》定八年“盗窃宝玉大弓”，《公羊传》云：“宝者何？璋判白，弓绣质。”是世传守者也。
凡国之玉镇、大宝器，藏焉。若有大祭、大丧，则出而陈之；既事，藏之。（玉镇大宝器，玉瑞玉器之美者，及大丧，陈之以华国也。故书“镇”作“”。郑司农云：“读为镇。《书 顾命》曰：‘翌日乙丑，王崩。丁卯，命作册度。越七日癸酉，陈宝：赤刀、大训、弘璧、琬琰，在西序。大玉、夷玉、天球、河图，在东序。胤之舞衣、大贝、{卉鼓}鼓，在西房。兑之戈、和之弓、垂之竹矢，在东房。”此其行事见於经。
○镇，珍忍反，又音珍。，他见反。琬，於阮反。琰，以冉反。球，音求。{卉鼓}，扶云反。兑，徒外反。垂，如字，刘音瑞。见，贤遍反。）
[疏]“凡国”至“藏之”
○释曰：云“玉镇大宝器藏焉”者，若典瑞掌其凡瑞器，故《典瑞》云：“掌玉瑞玉器之藏，辨其名物与其用事，设其服饰。”其美者天府掌之。
○注“玉镇”至“於经”
○释曰：郑知玉镇大宝器是玉瑞玉器之美者，此云玉镇《即《大宗伯》云“以玉作六瑞”，镇圭之属，即此宝镇也。彼又云“以玉作六器”，苍璧礼天之属，即此宝器也。知是美者，以别入此天府，故知简取美者来入也。郑知者，经云“大祭祀”，故知也。先郑云“《顾命》曰：翌日乙丑，王崩”者，谓上文云“甲子，王被冕服，冯玉几”，出《顾命》。下云“翌日乙丑”，是甲子明日也。云“丁卯，命作册度”者，谓乙丑至丁卯，是三日小敛之日也。大保命史官作册书法度，拟传顾命之事。云“越七日癸酉”者，越，於也。於丁卯後七日，则通死日，乙丑为九日，是除死日，七日大敛之明日，总九日也。云“陈宝：赤刀、大训、弘璧、琬琰，在西序”者，陈宝是总目语，即“赤刀”已下是也。赤刀者，郑注云：“武王诛纣，赤刀为饰。大训者，礼法先王礼教，即《虞书》典谟是也。弘璧，弘，大也。大璧、琬琰，皆尺二寸者。”云“大玉、夷玉、天球、河图”者，郑云：“大玉，华山之球。夷玉，东北之璞。天球，雍州所贡之玉，色如天。三者皆璞，未见琢治，故不以器名之。河图，图出於河水，帝王圣者所受。”云“胤之舞衣、大贝、{卉鼓}鼓、兑之戈、和之弓、垂之竹矢”者，郑注云：“胤也，和也，垂也，皆古人造此物者之名。{卉鼓}鼓，大鼓也。此{卉鼓}鼓非谓《考工记》{卉鼓}鼓长八尺者，若是周物，何须独宝守？明前代之物，与周{卉鼓}鼓同名耳。大贝者，《书传》曰‘散宜生之江淮之浦，取大贝如车渠’是也。”云“此其行事见於经”者，此经云“大丧，出而陈之”，不见行事，故引《顾命》为行事见於经也。此经有大祭祀出宝器，无行事见於经，故不引也。
凡官府乡州及都鄙之治中，受而藏之，以诏王察群吏之治。（察，察其当黜陟者。郑司农云：“治中，谓其治职簿书之要。”
○治，直吏反，下及注同。中，丁仲反，下注同。）
[疏]“凡官”至“之治”
○释曰：此自王国以至四疆，皆有职司治事文书，不言六遂及四等公邑之官者，於文略，其实皆有也。都鄙则三等采地。云“诏王察群吏之治”者，告王据此治中文书而行黜陟也。
○注“察察”至“之要”
○释曰：云“治职簿书之要”者，谓各有职掌皆，司有文书。案：簿书功状之要，故据而告王也。经虽言治中，兼有不中在其间，中者陟之，不中黜之，经直言中，偏举一边而言也。
上春，衅宝镇及宝器。（上春，孟春也。衅，谓杀牲以血血之。郑司农云：“衅读为，徽或曰衅鼓之衅。”）
[疏]注“上春”至“之衅”
○释曰：云“上春，孟春也”者，谓建寅之月也，杀牲取血衅之，若《月令》上春衅龟等也。云“衅读为徽”者，《周礼》先郑皆读衅为徽，徽取饰义。云“或曰衅鼓之衅”者，读从定四年祝佗云“君以军行祓社衅鼓”，衅皆以血血之也。
凡吉凶之事，祖庙之中沃盥，执烛。（吉事，四时祭也。凶事，后王丧朝于祖庙之奠。
○盥，音管。朝，直遥反。）
[疏]注“吉事”至“之奠”
○释曰：谓他官在祖庙中沃盥夙兴时，则天府之官与之执烛为明。他官在祖庙中沃盥者，谓《小祝》云“大祭祀沃尸盥”，《小臣》“大祭祀沃王盥”。此二官所沃盥在祖庙中，则天府为之执烛。其若《士师》云“祀五帝沃尸盥”，非祖庙事，则不与执烛也。云“吉事谓四时祭也”者，略言之，亦在焉。云“凶事，王后丧朝于祖庙之奠”者，王及后丧，七月而葬。将葬，当朝六庙，後乃朝祖庙。祖庙中日侧为祖奠，厥明将去，为大遣奠，皆有沃盥之事，故郑云焉。
季冬，陈玉以贞来岁之[A134]恶。（问事之正曰贞。问岁之美恶，谓问於龟，《大卜职》大贞之属。陈玉，陈礼神之玉。凡卜筮实问於鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳。龟有天地四方，则玉有六器者与？言陈者，既事藏之，不必之也。郑司农云：“贞，问也。《易》曰：‘《师》，贞丈人吉。’问於丈人。《国语》曰：‘贞於阳卜。’”
○与，音馀。）
[疏]“季冬”至“[A134]恶”
○释曰：季冬，谓夏之季冬。岁终当除旧布新，故此时当有卜筮来岁之美恶者。将卜筮之时，先陈玉以礼神，然後卜筮也。
○注“问事”至“阳卜”
○释曰：云“问事之正曰贞”者，《礼记 少仪》云：“问卜筮，曰义与，志与”，注云：“义，正事也。志，私意也。”是问卜筮有不正之事，故云问事之正曰贞，即此经云贞者问事之正也。云“问岁之美恶，谓问於龟，《大卜职》大贞之属”者，彼大贞之属，即卜立君、卜大迁、卜大封是也。今此卜来岁之美恶亦彼类，故云“之属”兼此也。云“陈玉，陈礼神之玉”者，玉於卜筮无所施，明以礼神也。云“凡卜筮实问於鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳”者，案《易 系辞》云：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状与天地相似。”注云“精气谓七八，游魂谓九六。”则筮之神自有七八九六成数之鬼神。《春秋左氏传》云“龟象筮数”，则龟自有一二三四五生数之鬼神。则知吉凶者，自是生成鬼神，龟筮直能出外兆之占耳。案：《易》系蓍龟神物，《士冠礼》注云：“筮不以庙堂者，嫌蓍之灵由庙神。”若然，蓍龟亦自有神，而云出卦兆者，但所礼者礼生成之鬼神，神之尊者，无妨蓍龟亦自有神也。云“龟有天地四方，则玉有六器者与”者，龟有天地四方，《龟人职》文。龟既有六，明玉亦有六，无正文，故云“与”以疑之。六器之言，若《大宗伯》云“以玉作六器”之类，故以六器言之也。云“言陈者，既事藏之，不必之也”者，七八九六及一二三四五之鬼神，并非天地之鬼神，故云“陈”。言陈，则藏之，不必也。先郑云“贞，问也”者，亦是问事之正曰贞也。云“《易》曰师，贞丈人吉，问於丈人”者，此《师卦 彖辞》。彼云：“《师》，贞丈人吉，无咎。”注云：“丈之言长，能御众，有朝正人之德，以法度为人之长，吉而无咎。”谓天子诸侯主军者。云“《国语》曰贞於阳卜”者，此《吴语》黄池之会，董褐云：“周室既卑，诸侯失礼於天子，请贞於阳卜，收文武之诸侯。”注云：“贞，正也。问卜，内曰阴，外曰阳。言吴以诸侯失礼於天子，当问於龟，言我当收文武之诸侯矣。”引此二文者，证“问事之正曰贞”也。
若迁宝，则奉之。（奉犹送也。）
[疏]“若迁宝则奉之”
○释曰：此迁宝，谓王者迁都，若平王东迁，则宝亦迁，天府奉送之，於彼新庙之天府藏之如故也。
若祭天之司民、司禄而献民数、数，则受而藏之。（司民，轩辕角也。司禄，文昌第六星，或曰下能也。禄之言谷也。年谷登乃後制禄。祭此二星者，以孟冬既祭之，而上民之数於天府。
○数谷数，上所主反，下所具反。下能，他来反。上，时掌反。）
[疏]“若祭”至“藏之”
○释曰：此主祭祀者，祭天之司民、司禄在孟冬之时，则主民之吏献民数、谷数，则小司寇受而献之於王，王得之，登於天府，受而藏之。
○注“司民”至“天府”
○释曰：云“司民，轩辕角也”者，案《武陵大守星传》云：“轩辕十七星，如龙形，有两角，角有大民、小民。”《传》又云：“文昌宫有六星，第一为上将，第二为次将，第三为贵相，第四为司命，第五为司中，第六为司禄。”是其司民在轩辕角，司禄在文昌第六星也。“或曰下能也”者，此案《石氏星传》云：“上能司命为大尉，中能司中为司徒，下能司禄为司寇。”是司禄在下能也。以其二处并有司禄，故举二文以见义也。云“禄之言谷也，年谷登乃後制禄”，言此者，欲见祭司禄在孟冬，则制禄之意也。郑知祭此二星在孟冬者，见《月令 孟冬》云“祈来年於天宗”，即日月星，是知祭在孟冬也。其献谷数者，则小司寇职也。
典瑞掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物与其用事，设其服饰。（人执以见曰瑞，礼神曰器。瑞，符信也。服饰，服玉之饰，谓缫藉。
○藏，才浪反。见，贤遍反。下“见於”、“时见”、“殷见”同。藉，在夜反，下同。）
[疏]“典瑞”至“服饰”
○释曰：言“掌玉瑞、玉器之藏”者，玉之美者入天府藏之，凡平者仍在典瑞藏之，故亦言藏也。人执之则曰瑞，即下文镇圭之等是也。礼神曰器，则下文四圭之等是也。云“辨其名物”者，圭璧之等各有名，并物色有异。云“与其用事”者，为事而用圭璧，谓朝聘朝日祭祀之等皆是也。云“设其服饰”者，谓缫藉在玉，若人之衣服之饰也。
○注“人执”至“缫藉”
○释曰：“人执以见曰瑞，礼神曰器”者，据此文及《大宗伯》相对而说，散文则人执亦名器，故《聘礼记》云：“圭璋璧琮，凡此四器者，唯其所宝，以聘可也。”又《尚书》云“五器卒乃复”。皆是人执而名器也。云“瑞，符信也”者，若天子受瑞於天，诸侯不得受瑞於天，唯受瑞於天子，故名瑞。瑞即符信者也。云“缫藉”，即下文缫五采五瑞之等也。
王晋大圭，执镇圭，缫藉五采五就，以朝日。（缫有五采文，所以荐玉，木为中，用韦衣而画之。就，成也。王朝日者，示有所尊，训民事君也。天子常春分朝日，秋分夕月。《觐礼》曰：“拜日於东门之外。”故书“镇”作“”。郑司农云：“晋，读为‘绅’之，谓插於绅带之间，若带剑也。读为镇。《玉人职》曰：‘大圭长三尺，杼上，终葵首，天子服之；镇圭尺有二寸，天子守之。’‘缫’读为‘藻率’之藻。五就，五匝也。一匝为一就。”
○以朝，直遥反，注及後放此。韦衣，於既反。绅，如字，下同，一音箭。插，初洽反，或初辄反。杼，除汝反。）
[疏]“王晋”至“朝日”
○释曰：，插也。谓插大圭，长三尺，玉笏於带间，手执镇圭，尺二寸。“缫藉五采五就”者，谓以五采就缫藉玉也。“以朝日”者，谓以春分朝日於东郊也。
○注“缫有”至“一就”
○释曰：云“缫有五采文”者，释“缫”字。以其缫者杂采之名，故云缫有五采文，所以荐玉也。云“木为中，用韦衣而画之。就，成也”者，镇圭尺二寸，广三寸，则此木版亦长尺二寸，广三寸与玉同。然後用韦衣之，乃於韦上画之。一采为一匝，五采则五匝，一匝为一就。就，成也。是采色成者也。案《聘礼记》云“绚组尺”，彼组不问尊卑，皆用五采，长尺，以为系，所以束玉，使不落。绚组系亦名缫藉者，则《曲礼》云：“其有藉者则裼。”《聘礼》云：“上介屈缫以授宾。”是亦名缫藉者也。云“王朝日者，示有所尊，训民事君也”者，王者父天母地兄日姊月，故春分朝日，秋分夕月。以王者至尊，犹朝日夕月，况民得不事君乎？是训民事君也。云“天子常春分朝日，秋分夕月”，知者，案《祭义》云“祭日於东，祭月於西”，又《玉藻》云“玄端而朝日於东门之外”，又觐礼春拜日於东，门之外既春拜日於东明秋夕，月於西故知春分朝日，秋分夕月也。司农云“晋读为绅之”者，汉有绅之士，亦谓笏於绅，故读从之。云“谓插之於绅带之间”者，凡带有二者。大带，大夫已上用素，士用练，即绅也。又有革带，所以玉之等。今插笏者，插於绅之外、革之内，故云绅带之间也。云“若带剑也”者，剑在绅带之间同处也。云“《玉人职》曰大圭长三尺，杼上，终葵首，天子服之”者，案彼注云：“杼，杀也。”终葵首，谓大圭之上近首杀去之，留首不去处为椎头，齐人名椎为终葵，故名圭首为椎头者，为终葵首也。案《玉藻》云“天子，方正於天下”，即此大圭也。云“镇圭尺有二天，子守之”者，亦《玉人》文。引之，证经大圭与镇圭之义也。云“缫读为藻率之藻”者，桓二年，臧哀伯谏辞也。藻是水草之文，故读从之也。云“五就，五匝也。一匝为一就”者，下文有三采者，亦一采为一就。下云二采一就者，据臣行聘不得与君同，是以二采，采为一行，二采共为一就。凡言“就”者，或两行名为一就，即此上下文是也。或一匝二行为二就。就即等也，故《聘礼记》云“所以朝天子，圭与缫皆九寸”。又云“缫三采六等，朱白苍”，注云：“以三色再就。”谓三色，色为再就。就亦等也，三色即六等。《礼记 杂记》亦云“三采六等”，注云：“三采六等，以朱白苍画之再行，行为一等。”是等为一行，行亦为就，据单行言之也。各有所据，故其文有异也。
公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，缫皆三采三就，子执璧，男执蒲璧，缫皆二采再就，以朝觐宗遇会同于王。（三采，朱、白、苍。二采，朱、绿也。郑司农云：“以圭璧见于王，《觐礼》曰：‘侯氏入门右，坐奠圭，再拜稽首。’侯氏见于天子，春曰朝，夏曰宗，秋曰觐，冬曰遇，时见曰会，殷见曰同。”
○信圭，音身。）
[疏]注“三采”至“曰同”
○释曰：郑知“三采，朱白苍。二采，朱绿也”者，《聘礼记》文。司农引“《觐礼》曰：侯氏入门右，坐奠圭，再拜稽首”者，彼谓秋觐礼，受贽受享皆在文王庙中，侯氏入门右者，诸侯不敢自同宾客，故入门右。行臣礼，候摈辞之，乃更向门左，升自西阶，授玉。云“春曰朝”已下，皆《大宗伯》文。义具於彼也。
诸侯相见亦如之。（郑司农云：“亦执圭璧以相见，故邾隐公朝於鲁，《春秋传》曰‘邾子执玉高。其容仰’。”）
[疏]注“郑司”至“容仰”
○释曰：先郑云“亦执圭璧以相见”者，亦如上文“公执桓圭”以下。案《大行人》云：“诸侯之邦交，岁相问，殷相聘，世相朝。”即《司仪》所云。凡诸公相为宾，侯伯子男之相为宾，如公之仪。又诸公之臣相为国客，伯子男之臣云“亦如之”。若不敌，则有小国朝，大国大国聘小国，皆是诸侯相朝之法。故邾隐公朝於鲁。引《春秋传》者，《左氏传》云：“邾子执玉高，其容仰。鲁侯执玉卑，其容俯。”高仰，骄也。卑俯，替也。此二君不获朝容之正。引之，以证诸侯相朝有执玉之法也。
彖圭璋璧琮，缫皆二采一就，以┹聘。（璋以聘后夫人，以琮享之也。大夫众来曰┹，寡来曰聘。郑司农云：“彖有圻鄂彖起。”
○彖，直转反。┹，他吊反。圻，鱼斤反。鄂，鱼各反。）
[疏]“彖圭”至“┹聘”
○释曰：此遣臣行聘问之所执者。若本君亲自朝，所执上文桓圭之等是。若遣臣聘，不得执君之圭璧，无桓信躬与蒲璧之文，直之而已，故云“彖圭璋璧琮”，此谓公侯伯之臣也。若子男之臣，岂得过本君用以圭璋乎？明子男之臣亦用彖璧琮也。云“皆二采一就，以┹聘”者，谓朱绿二采共为一就也。
○注“璋以”至“彖起”
○释曰：云“璋以聘后夫人，以琮享之也”者，郑欲见此经遣臣聘法，有聘天子，并有自相聘，二者俱见，故云璋以聘后夫人而琮享之也。明知圭以聘天子与诸侯而璧享之。郑不言圭璧於天子诸侯者，以聘后夫人文隐，故特举以言之，天子诸侯可知也。云“大夫众来曰┹，寡来曰聘”者，此亦据《大宗伯》云“殷┹曰视”，谓一服朝之岁，即此┹也，故云众来。彼又云“时聘曰问”，亦无常期，即此聘也，故云寡来曰聘也。司农云“彖有圻鄂彖起”，是不为桓信躬等之文也。
四圭有邸以祀天、旅上帝。（郑司农云：“於中央为璧，圭著其四面，一玉俱成。《尔雅》曰：‘邸，本也。’圭本著於璧，故四圭有邸，圭末四出故也。或说四圭有邸有四角也。邸读为抵欺之抵。上帝，玄天。”玄谓祀天，夏正郊天也。上帝，五帝，所郊亦犹五帝，殊言天者，尊异之也。《大宗伯》职曰：“国有大故，则旅上帝及四望。”
○邸，丁礼反，又音帝。著，直略反。）
[疏]“四圭”至“上帝”
○释曰：此祀天谓夏正郊天也。“旅上帝”者，上帝五帝也。国有故而祭，故称旅也。
○注“郑司农”至“四望”
○释曰：司农云“於中央为璧，圭著其四面，一玉俱成”者，云於中央为璧，谓用一大圭，琢出中央为璧形，亦肉倍好为之。四面琢，各出一圭，璧之大小、圭之长短无文，天子以十二为节。盖四庙圭各尺二寸，与镇圭同。其璧为邸，盖径六寸。总三尺，与大圭长三尺又等，故云一玉俱成也。云“或说四圭有邸有四角也”者，此说四角，角即桓矣。以无正文，故两释之也。云“邸读为抵欺之抵”，音读之也。云“上帝，玄天”者，与《大宗伯》注同。司农意与孔、王等，无六天之义也。“玄谓祀天，夏正郊天也”者，凡天有六，案《大宗伯》云“苍璧礼天”，据冬至祭昊天於圆丘者也。彼又云“青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，玄璜礼北方”。据四时迎气及总享於明堂之等，祭五方天也。彼惟不见夏正郊所感帝，故知此四圭是夏正郊天。《易纬》云“三王之郊，一用夏正，各郊所感帝”，即《郊特牲》云“兆日於南郊，就阳位於郊，故谓之郊”是也。云“上帝，五帝”者，案《宗伯》青圭之等，已见祭五方天帝，此又言者，彼据常祭，此据国有故而祭曰旅，用玉与郊天同四圭有邸，故言之也。云“所郊亦犹五帝，殊言天者，尊异之也”者，王者各郊所感帝，若周之灵威仰之等，即是五帝。而殊言天，是尊异之，以其祖感之而生故也。引《大宗伯》者，证旅上帝是国有故而祭也。但旅四望下文与地同用两圭，今此言之者，连引之耳。
两圭有邸，以祀地、旅四望。（两圭者，以象地数二也。亻舜而同邸。祀地，谓所祀於北郊神州之神。
○亻舜，昌绢反。邸，音帝。）
[疏]注“两圭”至“之神”
○释曰：云“亻舜而同邸”者，案《王制》注“卧则亻舜”。彼亻舜，谓两足相向。此两圭亦两足同邸，是足相向之义，故以亻舜言之。则上四圭同邸者，亦是各自两足相向，但就此两足相向而言之也。云“地谓所祀於北郊神州之神”者，以其《宗伯》所云“黄琮礼地”，谓夏至祭昆仑大地，明此两圭与上四圭郊天相对，是神州之神。案《河图括地象》“昆仑东南万五千里神州”是也。但三王之郊，一用夏正，未知神州用何月祭之。或解郊用三阳之月。神州既与郊相对，宜用三阴之月，当七月祭之。
圭有瓒以肆先王，以宾客。（郑司农云：“於圭头为器，可以挹鬯祭，谓之瓒。故《诗》曰‘ 彼玉ガ，黄流在中’。《国语》谓之鬯圭。以肆先王，先王祭也。”玄谓肆解牲体以祭，因以为名。爵行曰。《汉礼》，瓒大五升，口径八寸，下有，口径一尺。
○肆，如字，又他历反，注同。挹，於十反，又於集反。 ，音瑟，又作必阝。）
[疏]“圭”至“宾客”
○释曰：圭，即《玉人》所云“圭尺有二寸”者也。“以肆先王”，谓祭先王，则宗伯六享皆是也。“以宾客”者，则《大行人》云，上公再、侯伯一之等是也。
○注“郑司”至“一尺”
○释曰：先郑云“於圭头为器”，器即瓒是也。云“可以挹鬯祭，谓之瓒”者，鬯即郁鬯也。言言祭，则据宾客，祭据宗庙也。“《诗》曰 彼玉瓒，黄流在中”者，彼诗是美王季为西伯受殷王圭瓒之赐。言黄流在中，即与《玉人》云“黄金勺鼻”等同也。云“《国语》谓之鬯圭”者，案《国语》云“臧文仲以鬯圭与磐如齐告籴”是也。云“以肆先王，灌先王祭也”，先郑不解“肆”字，故後郑释之。“玄谓肆解牲体以祭，因以为名”者，案《大司徒》云：“祀五帝，奉牛牲，羞其肆。”是祭时肆解牲体，因即以肆为祭名也。云“爵行曰”者，此《周礼》，皆据祭而言。至於生人饮酒亦曰，故《投壶礼》云“奉觞赐灌”，是生人饮酒爵行亦曰灌也。云“《汉礼》，瓒大五升，口径八寸，下有，口径一尺”者，此据《礼器制度》文，叔孙通所作。案《玉人职》云大璋、中璋、边璋，下云“黄金勺，青金外，朱中，鼻寸，衡四寸。”郑注云：“三璋之勺，形如圭瓒”。《玉人》不见圭瓒之形，而云“形如圭瓒”者，郑欲因三璋勺，见出圭瓒之形，但三璋勺虽形如圭瓒，圭瓒之形即此《汉礼》文，其形则大，三璋之勺，径四寸所容盖似小也。
圭璧以祀日月星辰。（圭其邸为璧，取杀於上帝。
○杀，色界反，刘色例反，下同。）
[疏]“圭璧”至“星辰”
○释曰：祭日月，谓若春分朝日，秋分夕月，并大报天主日配以月。其星辰所祭，谓《小宗伯》四类亦如之，注云“礼风师雨师於郊之属”。又《月令》云“祈来年於天宗”，郑云“天宗，日月星”亦是也。其《祭法》埋少牢已下，祭日月星辰，谓祷祈而祭，亦用此圭璧以礼神也。
○注“圭其”至“上帝”
○释曰：云“圭其邸为璧”者，上文四圭两圭及下璋邸，皆言邸郑皆以邸为璧，但此圭云璧不言邸，故郑还以邸解璧也。云“取杀於上帝”者，但郊天及神州之神虽相对，但天尊地卑，故四玉有异，郑直云象，不言杀也。今日月星天神，故以杀言之也。言杀者，取降杀以二为节也。
璋邸射以祀山川，以造赠宾客。（璋有邸而射，取杀於四望。郑司农云：“射，剡也。”
○射，食亦反。）
[疏]“璋邸”至“宾客”
○释曰：此祀山川，谓若《宗伯》云“兆山川丘陵各於其方”，亦随四时而祭，则用此璋邸以礼神，《玉人》云“璋邸射素功，以祀山川，以致稍饩”。注云：“邸射，剡而出也。致稍饩，造宾客纳禀食也。”先郑云：“素功无彖饰也。”以此而言，则造赠宾客，谓致稍饩之时，造馆赠之。言赠，则使还之时，所赠贿之等，亦执以致命耳。
土圭以致四时日月，封国则以土地。（以致四时日月者，度其景至不至，以知其行得失也。冬夏以致日，春秋以致月。土地，犹度地也。封诸侯以土圭度日景，观分寸长短，以制其域所封也。郑司农说以《玉人职》曰：“土圭尺有五寸，以致日，以土地。”以求地中，故谓之土圭。
○度，待洛反，下“度地”、“度日”同。中，如字，刘丁仲反。）
[疏]注“以致”至“土圭”
○释曰：郑云“以致四时日月者，度其景至不至，以知其行得失也”，又引《冯相氏》云“冬夏致日，春秋致月”者，依《通卦验》，冬至，立八尺之表，昼漏半度之表，北得丈三尺景。又依《大司徒》云“日至之景，尺有五寸，谓之地中”，是其景至也。若不依此，或长或短，则为不至也。云“以知其行得失也”者，景之至否，皆由人君之行所致。若景不依道度，为不至，是人君之行失，若景依道度，为至，是人君之行得，故云知行得失。若春秋致月之法，亦於春分秋分，於十五日而望，夜漏半而度之，但景之长短，自依二分为长短，不得与冬夏日景同，景之至否，亦知行之得失也。云“以土圭度日景，观分寸长短，以制其域所封也”者，日景一寸，其地千里，则一分百里。今封诸侯，无过五百里已下，止可言分，而言寸者，语势连言之，其实不合有寸也。先郑《玉人职》而云“以求地中，故谓之土圭”者，所用惟置洛邑而求地中，自馀或致四时之景，或封诸侯所用，不必要求地中，而先郑言求地中者，据大司徒而言耳。
珍圭以徵守，以恤凶荒。（杜子春云：“‘珍’当为‘镇’，书亦或为‘镇’。以徵守者，以徵召守国诸侯，若今时徵郡守以竹使符也。镇者，国之镇，诸侯亦一国之镇，故以镇圭徵之也。凶荒则民有远志，不安其土，故以镇圭镇安之。”玄谓珍圭，王使之瑞节，制大小当与琬琰相依。王使人徵诸侯、忧凶荒之国，则授之，执以往，致王命焉，如今时使者持节矣。恤者，府库振救之。凡瑞节，归又执以反命。
○守，刘守又反，注“徵守”同。使之，所吏反，下“今使者”、“亦王使”、“於使者”皆同。，音开。）
[疏]注“杜子”至“反命”
○释曰：子春云“镇者，国之镇”者，若《职方》每州皆云其山镇，是国之镇，据山而言。玄谓珍圭，王使之瑞节，谓若《掌节》云山国土国有人节、虎节，是诸侯使人之瑞节，此珍圭等是王使之瑞节也。云“制大小当与琬琰相依”者，案《玉人》，琬圭九寸。此珍圭，《玉人》不言，故约与琬琰同。郑云“如今时使者持节矣”者，即子春所云：“竹，使符也。”云“恤者，府库振救之”者，凶荒年不熟，百姓乏，故知开府库振救之。府库所以藏财货，故《礼记 大学》云：“未有府库财，非其财者也。”若然，开府库出赏，明亦开仓廪出米粟，出，给之也。云“凡瑞节，归又执以反命”者，此无正文，要王使人执瑞节往，反须反命於王，明此已致命，乃归还典瑞也。
牙璋以起军旅，以治兵守。（郑司农云：“牙璋，彖以为牙。牙齿，兵象，故以牙璋发兵，若今时以铜虎符发兵。”玄谓牙璋，亦王使之瑞节。兵守，用兵所守，若齐人戍遂，诸侯戌周。）
[疏]注“郑司农”至“戍周”
○释曰：先郑云“牙璋，彖以为牙。牙齿，兵象，故以牙璋发兵”者，此无正文，以意言之，以其言牙，即以牙齿解之。云“若今时以铜虎符发兵”者，案《汉文帝本纪》云“二年九月，初与郡国守为铜虎符、竹使符”。应邵曰：“铜虎符从第一至第五，国家当发兵，遣使者至郡国合符，符合，乃听受之。竹使符皆以竹箭五枚，长五寸，镌刻篆书；第一至第五。”张晏曰：“以代古圭璋，从简易，便其事也。”然铜虎竹使符，汉时皇帝使者之瑞节，则司农之意，镇圭牙璋之等，亦王使之瑞节也。但先郑不言之，故後郑皆云“王使之瑞节”，增成之也。云“节”者，即《掌节》云：“守邦国者用玉节。”则王用玉节可知。《玉人》云：“璋邸射素功以祀山川，以致稍饩。”与此中所用同，明此牙璋亦素功。若然，案《玉人》云：“牙璋，中璋七寸，射二寸，厚寸，以起军旅，以治兵守。”此不云中璋者，中璋比於牙璋杀文饰，总而言之，亦得名为牙璋，以其Θ牙同也。以此而言，此文云牙璋，亦兼中璋矣。若然，大军旅用牙璋，小军旅用中璋矣。云“若齐人戍遂”者，庄公十三年春，齐侯会诸侯于北杏。夏六月，齐人灭遂。《传》曰：“遂人不至。夏，齐人灭遂而戍之”也。诸侯戍周者，昭二十七年十二月，晋籍秦致诸侯之戍于周，是其事也。
璧羡以起度。（郑司农云：“羡，长也。此璧径长尺，以起度量。《玉人职》曰：‘璧羡度尺以为度。’玄谓羡，不圜之貌。盖广径八寸，袤一尺。”
○袤，音茂。）
[疏]注“郑司”至“一尺”
○释曰：先郑云“羡，长也。此璧径长尺”，其义是也。但语不足，故後郑增成其义也。“玄谓羡，不圜之貌，盖广径八寸，袤一尺”者，案《尔雅》“肉倍好谓之璧”，则璧体圆矣。今云璧羡，羡是引声而言，是为长意，故先郑、後郑皆为不圜也。云“盖”者，此璧本径九寸，今言羡，则减傍一寸以益上下，故《玉人》以为上下一尺，则横径八寸矣。无正文，故云盖以疑之也。
驵圭璋璧琮琥璜之渠眉，疏璧琮以敛尸。（郑司农云：“驵，外有捷卢也。驵读为‘驵疾’之驵。疏读为沙。谓圭、璋、璧、琮、琥，璜，皆为开渠为眉彖，沙除以敛尸，令汁得流去也。”玄谓以敛尸者，於大敛焉加之也。驵读为组，与组马同，声之误也。渠眉，玉饰之沟彖也。以组穿联六玉沟之中，以敛尸，圭在左，璋在首，琥在右，璜在足，璧在背，琮在腹，盖取象方明，神之也。疏璧琮者，通於天地。
○驵，音祖。敛，力验反，注同。令汁，力呈反，下“令为”同。）
[疏]注“郑司农”至“天地”
○释曰：先郑读驵为“驵牙”之“驵”，故云“外有捷卢”。捷卢若锯牙然，後郑不从之也。云“驵读为驵疾之驵”，此盖当时有驵疾之语，故言焉。云“疏读为沙”已下，後郑皆不从者，以其王之袭敛百五十称有馀，何得更有使汁流去乎？“玄谓以敛尸者，於大敛焉加之也”者，以其六玉所与王为饰，明在衣裳之外，故知在大敛後也。“驵读为组，与组马同，声之误也”者，《诗》有“执辔如组”，声之误为驵。若然，後郑读驵，本与组同声，不为驵牙之音，故得为声误。若本为驵牙之音，与组声异，何得为驵也？云“渠眉，玉饰之沟彖也”者，此六玉两头皆有孔，又於两孔之间为沟渠，於沟之两畔稍高为眉彖，故云“以组穿联六玉沟之中以敛尸”也。云“圭在左”已下，皆约《大宗伯》云“青圭礼东方”之等，以尸南首而置此六玉焉。云“盖取象方明，神之也”者，案《觐礼》，设方明，上圭下璧，无璧琮，此云“象”者，彼注上下之神，非天地至贵，谓日月之神，故上下不用璧琮。此中有璧琮者，象天地。若然，此言象方明者，直取置六玉於六处，不取玉形之义。又案：《宗伯》璧礼天，琮礼地，今此璧在背在下，琮在腹在上，不类者，以背为阳，腹为阴，随尸腹背而置之，故上琮下璧也。云“疏璧琮者，通於天地”者，天地为阴阳之主，人之腹背象之，故云疏之通天地也。
谷圭以和难，以聘女。（谷圭，亦王使之瑞节。谷，善也。其饰若粟文然。难，仇雠。和之者，若《春秋》宣公及齐侯平莒及郯，晋侯使瑕嘉平戎于王。其聘女则以纳徵焉。
○难，乃旦反，注同。郯，音谈。瑕，音遐，本又作瑕，亦作假，皆同。）
[疏]注“谷圭”至“徵焉”
○释曰：难，谓两诸侯相与为怨仇。王使人和之，则执以往也。谷，善也，故执善圭和之使善也。聘女亦是和好之事，故亦用善圭也。知“饰若粟文”者，以其称谷，若谷粟然也。云“难，仇雠”者，仇为怨，雠为报，有怨当报，若调人和仇雠之类也。云“若《春秋》宣公及齐侯平莒及郯”者，时莒与郯不和，宣公四年《左氏》云“公及齐侯平莒及郯”是也。云“晋侯使瑕嘉”者，成公元年《左氏传》云“晋侯使瑕嘉平戎於王”是也。其聘女则以纳徵焉，昏礼有六，五礼用雁，纳徵不用雁，以其有束帛可执。《媒氏职》庶民用缁帛五两，《士昏礼》用三玄二。天子加谷圭，诸侯加以大璋，大夫与士同，故知纳徵也。昏礼言纳徵，徵，成也。纳此则昏礼成。《春秋》谓之纳币，以《春秋》通异代，指币体以质之言也。
琬圭以治德，以结好。（琬圭，亦王使之瑞节。诸侯有德，王命赐之。及诸侯使大夫来聘，既而为坛会之，使大夫执以命事焉。《大行人职》曰：“时聘以结诸侯之好。”郑司农云：“琬圭无锋芒，故治德以结好。”
○好，呼报反，注同。）
[疏]注“琬圭”至“结好”
○释曰：云“亦王使之瑞节”，亦上文也。云“诸侯有德，王命赐之”者，解经“治德”也。云“及诸侯使大夫来聘，既而为坛会之，使大夫执以命事焉”者，解经“结好”也。此即《大宗伯》时聘无常期，一也。故引《大行人》时聘以结诸侯之。好以证之若时见曰会，诸侯来与之会。时聘，使大夫来，王还使大夫往会焉。先郑云“琬圭无锋芒”者，对下文“琰圭有锋芒”者也。
琰圭以易行，以除慝。（琰圭，亦王使之瑞节。郑司农云：“琰圭有锋芒，伤害征伐诛讨之象，故以易行除慝。易恶行令为善者，以此圭责让喻告之也。”玄谓除慝，亦於诸侯使大夫来┹，既而使大夫执而命事於坛。《大行人职》曰：“殷┹以除邦国之慝。”
○易行，下孟反，注同。慝，吐得反。）
[疏]注“琰圭”至“之慝”
○释曰：“玄谓除慝，亦於诸侯使大夫来┹，既而使大夫执而命事於坛”者，此即《大宗伯》云“殷┹曰视”，谓一服朝之职也。故引《大行人》云“殷┹以除邦国之慝”为证也。但上文治德与此经易行，据诸侯自有善行恶行，王使人就本国治易之。结好与除恶，皆诸侯使大夫来聘，亦王使大夫为坛命之为异也。郑知使大夫来皆为坛者，约君来时会殷国为坛，明臣来为坛可知也。
大祭祀、大旅、凡宾客之事，共其玉器而奉之。（玉器，谓四圭圭之属。）
[疏]“大祭”至“奉之”
○释曰：大祭祀兼有天地宗庙，大旅中兼有上帝四望等，故郑云“四圭圭”。“凡宾客”，谓再裸一裸之等，亦云“奉之”者，送向所行礼之处也。
○注“玉器”至“之属”
○释曰：郑知“玉器，谓四圭圭”者，上已释。礼神曰器。经云“玉器”，故知非瑞，是礼神者也。云“之属”者，兼有两圭璧圭璋邸之等也。
大丧，共饭玉、含玉、赠玉。（饭玉，碎玉以杂米也。含玉，柱左右<齿真>及在口中者。《杂记》曰：“含者，执璧将命”，则是璧形而小耳。赠玉，盖璧也。赠有束帛，六币璧以帛。
○饭，扶晚反，注同。含，户暗反。柱，张注反。颠，如字，《仪礼》作<齿真>，音同。）
[疏]“大丧”至“赠玉”
○释曰：大丧，谓王丧，兼有后、世子在其中，以其更不见共后、世子之故也。饭玉者，天子饭以黍，诸侯饭用粱，大夫饭用稷。天子之士饭用粱，诸侯之士饭用稻。其饭用玉，亦与米同时，此即《礼记 檀弓》云“饭用米贝，不以食道”。郑云“食道亵，米贝美”是也。含玉者，则有数有形。《杂记》云“天子饭九贝，诸侯七，大夫五，士三贝”者，郑云夏时礼，以其同用贝故也。周天子诸侯皆用玉，亦与饭俱时行之。“赠玉”者，案《既夕礼》，葬时，棺入坎，赠用玄束帛。即天子，加以玉，是赠先王之物也。
○注“饭玉”至“以帛”
○释曰：郑知“饭玉，碎玉以杂米”者，以其与米同内於口中，故知碎之与米同。知“含玉，柱左右<齿真>及在口中”者，案《士丧礼》云：“主人饭米，置尸三加贝，左中亦如之。”既言左右及中，明知柱左右<齿真>及口中。郑彼注“象生时齿坚”。以此而言，《士丧礼》用三。复以《杂记》差之，则天子用九玉，诸侯用七玉，大夫用五玉。若然，大夫已上不徒柱左右与中央耳。云“《杂记》曰含者执璧将命，则是璧形而小耳”者，彼是诸侯薨，邻国遣大夫来吊，并行含衤遂之礼。诸侯用璧，天子虽用玉，其形无文，故取诸侯法以况之，天子亦为璧形而小，以其入口，故知小也。云“赠玉，盖璧也”者，以《既夕礼》云“赠用束帛”，明天子亦有束帛也。而《小行人》“合六币璧以帛”，故知赠既用帛，明以璧配之。郑言此者，恐天子与士异，士用帛，天子用玉，嫌不用帛，故言之也。案：《玉府》已云“大丧共含玉”，此又言之者，盖玉府主作之，此官主其成事而共之。
凡玉器出，则共奉之。（玉器出，谓王所好赐也。奉之，送以往。远则送於使者。）
[疏]注“玉器”至“使者”
○释曰：云“玉器出谓王所好赐也”者，《天府》云“迁宝”，谓徙国都，此不言迁，直言出，故知王所好赐之者也。云“远则送於使者”者，谓王使人就国赐之，则往就使者付之，故云送於使者也。
●卷二十一
典命掌诸侯之五仪、诸臣之五等之命。（五仪，公、侯、伯、子、男之仪。五等，谓孤以下四命、三命、再命、一命、不命也。或言仪，或言命，互文也，故书“仪”作“义”，郑司农“义”读为“仪”。）
[疏]注“五仪”至“为仪”
○释曰：云“五仪，公侯伯子男之仪”者，此五仪有三等之命，命虽有同者，其仪皆异。若言《大宗伯》注云“每命异仪，贵贱之位乃正”，是命异仪即异。此则命同仪有异，於义乖者，但《大宗伯》经云“九仪之命”，据九等之命为九仪，故注每命异仪，是命异仪即异。经云“掌诸侯之五仪”，即是据五等之爵为五仪，是以命同仪有异。此乃各有所据，於义无乖也。云“五等，谓孤以下四命、三命、再命、一命、不命也”，郑知义然者，此经诸臣五等在诸侯之下，则还据诸侯之下臣有五等而言。诸侯之下，既无四命以至五命，明臣有五等，通不命也。是以诸侯及诸臣，皆据下文诸侯诸臣而充此上之数也。故下文诸侯下，说大国孤四命，其卿三命，大夫再命，士一命。侯伯之卿已下，如公国五命三等。云“或言仪，或言命，互文也”者，谓或言仪者，亦有命，此则诸侯之命也。或言命者，亦有仪，此乃臣之仪也。今若据爵而言，则孤卿大夫士四等之仪也。若据命而说，则通不命为五仪。
上公九命为伯，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，皆以九为节；侯伯七命，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，皆以七为节；子男五命，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，皆以五为节。（上公，谓王之三公有德者，加命为二伯。二王之後亦为上公。国家，国之所居，谓城方也。公之城盖方九里，宫方九百步；侯伯之城盖方七里，宫方七百步；子男之城盖方五里，宫方五百步。《大行人职》则有诸侯圭藉、冕服、建常、樊缨、贰车、介、牢礼、朝位之数焉。
○樊，步干反。介，音介。）
[疏]注“上公”至“数焉”
○释曰：郑云“上公谓王之三公有德者，加命为二伯”者，案：下文三公八命，出封皆加一等，谓若周公、大公有德，封於齐鲁。身虽在王朝，使其子就国，亦是出封加命为上公九命者，此上公则为三伯分陕者也。故《大宗伯》云“九命作伯”是也。云“二王之後亦为上公”者，案《孝经纬 援神契》云“二王之後称公，大国称侯。”故知也。若然，宋公为殷之後，称公春秋之代，杞为夏後，或称侯，或称伯，或称子者，杞君无道，或用夷礼，故贬之而不称公也。若虞公、虢公，非王之三公出封，亦得称公者，此殷时称公，武王灭殷，虞、虢无过可退，无功可进，虽周之亲戚，仍守百里之地而称公也。自外，虽是周之同族，有出封，惟称侯伯而已，是以鲁、晋、郑、卫等皆称侯伯。
郑注《巾车》云“王子母弟虽为侯伯，画服如上公，乘金路”是也。云“国家，国之所居，谓城方也”者，若《孝经》诸侯称国，大夫称家，今此文无卿大夫，则国家总据诸侯城方者也。云“公之城盖方九里”云云，此经国家及宫室、车旗以下，皆依命数而言。既言国家、宫室以九、以七、以五为节，以天子城方十二里而言，此九、七、五亦当为九里、七里、五里为差矣。但无正文，故言“盖”以疑之也。案《书 无逸》传云：“古者百里之国，九里之城。”注：玄或疑焉。《周礼 匠人》“营国方九里”，谓天子之城，今大国与之同，非也。然则大国七里，次国五里，小国三里之城，为近可也。或者天子实十二里之城，诸侯大国九里，次国七里，小国五里。如是，郑自两解不定。
郑必两解者，若案《匠人》营国方九里，据周天子而言，则公宜七里，侯伯宜五里，子男宜三里为差也。若据此文，九命者以九为节，七命者以七为节，五命者以五为节。又案《文王有声》笺云：“筑城伊洫，与成方十里等，小於天子，大於诸侯。”以其虽改殷制，仍服事殷，未敢十二里。据此二文而言，则周之天子城方十二里，公宜九里，侯伯宜七里，子男宜五里也。若周天子十二里，则《匠人》云九里，或据异代法，以其匠人有夏殷法故也。郑不言异代者，以其无正文，不敢斥言也。是以隐公元年祭仲云“都城不过百雉”，雉长三丈，百雉，五百步，大都三之一，则郑是伯爵，城有千五百步，为五里，是公七里，侯伯五里，子男三里矣。此贾、服、杜君等义，与郑玄一解也。
郑又云：“郑伯之城方七里，大都三之一，方七百步，实过百雉矣。而云都城不过百雉，举子男小国之大都，以京城之大，其实郑之大都过百雉矣。”又是天子城十二里而言也。引《大行人》之职者，经云“国家、宫室”，郑已解讫。其云“车旗、衣服、礼仪”，不可具言，故引《大行人》为证。欲见彼具见车旗以下之数也。案：《大行人》云上公之礼：执桓圭九寸，缫藉九寸，冕服九章，建常九ヵ，樊缨九就，贰车九乘，介九人，礼九牢；其朝位，宾主之间九十步。侯伯於上公，降杀以两，子男比於侯伯，又降杀以两为差耳，故郑云数焉。
王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。及其出封，皆加一等。其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪亦如之。（四命，中下大夫也。出封，出畿内封於八州之中。加一等，褒有德也。大夫为子男，卿为侯伯，其在朝廷则亦如命数耳。王之上士三命，中士再命，下士一命。）
[疏]“王之”至“如之”
○释曰：云“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命”，皆是在朝者。云“及其出封，皆加一等”者，三公八命者为九命上公，六命卿为七命侯伯，四命大夫为五命子男。云“其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪亦如之”者，亦如上经以命数为差也。
○注“四命中”至“一命”
○释曰：云“四命，中下大夫也”者，见序官有中下大夫，於此唯见四命大夫，是知中下大夫同四命也。云“出封，出畿内封於八州之中”者，其王朝公卿大夫，亦有旧在畿内，有采地之封，是封畿内者也。今乃封於畿外，在八州之中诸侯也。云“加一等，褒有德也”者，王朝公卿大夫，无功可进、无过可退者，不得出封，以知加一等为南面之君者，是褒有德也。卿为侯伯，大夫为子男也。郑不言三公者，虽出封加命爵，仍是公，不异故不言也。云“其在朝廷则亦如命数耳”者，若先郑出加，入亦加若毛君则出加入减，若郑君出加入则不加不减，其义已备《宗伯职》也。云“王之上士三命，中士再命，下士一命”者，经既不言，而郑言之者，此典命所以主命数。序官有三等之士，此文不见，故以意推之。必知士有三命以下者，见经大夫四命，四命以下，唯有三等之命。序官有上士、中士、下士，故以三等之命而说之也。然公卿大夫以八命、六命、四命为阴爵者，一则拟出封加为阳爵，二则在王下为臣是阴官，不可为阳爵故也。士下既无出封之理，又极卑贱，故有三命、一命为阳爵无嫌也。
凡诸侯之子誓於天子，摄其君，则下其君之礼一等；未誓，则以皮帛继子男。（誓犹命也。言誓者，明天子既命以为之嗣，树子不易也。《春秋》桓九年，曹伯使其世子射姑来朝，行国君之礼是也。公之子如侯伯而执圭，侯伯之子如子男而执璧，子男之子与未誓者，皆次小国之君，执皮帛而朝会焉，其宾之皆以上卿之礼焉。
○子，丁历反。则下，遐嫁反。射姑，音亦。）
[疏]注“誓犹”至“礼焉”
○释曰：郑以誓为命者，诸侯世子皆往朝天子，天子命之为世子，故以誓为命也。云“言誓者，明天子既命以为之嗣，树子不易也”者，实是命，而经云“誓”者，谓既命以为继嗣，使为树子，不可改易，义取《公羊》僖公三年，齐桓公会于阳，管仲命诸侯云“无易树子，无以妾为妻”是也。引桓九年，“曹伯使其世子射姑来朝，行国君之礼”者，以其称“朝”，是行国君之礼，引者，证经誓於天子，摄其君事也。云“公之子如侯伯而执圭，侯伯之子如子男而执璧”者，以其上公九命，侯伯七命，子男五命，经云下其君一等，明依命数为降，以知义然也。若公之子如侯伯，在侯伯下；侯伯子如子男，在子男下也。云“子男之子与未誓”者，皆次小国之君，执皮帛”者，以经云下一等，子男身五命执璧，明子虽得誓，以下父一等，自然与公侯伯子男子未誓者同执皮帛朝会可知也。云“其宾之皆以上卿之礼焉”者，此亦约曹世子射姑来朝，宾之以上卿之礼而言之也。若行朝礼，摈介依诸侯法；其饔饩飨，一与卿同也。此经誓与未誓，皆据父在而言。若父卒後得誓者，皆得以诸侯序，以无父得与正君同故也。是以《杂记》云：“君薨，大子号称子，待犹君也。”注引《春秋》葵丘之会，宋襄公称子而与诸侯序。又定四年二月癸巳，陈侯吴卒，三月，公会刘子、晋侯、宋公、蔡侯、卫侯、陈子、郑伯以下於召陵。陈子在郑伯上，则是得誓者与诸侯序也。若未誓，则亦当执皮帛也。
公之孤四命，以皮帛视小国之君，其卿三命，其大夫再命，其士一命，其宫室、车旗、衣服、礼仪，各视其命之数。侯伯之卿大夫士亦如之。子男之卿再命，其大夫一命，其士不命，其宫室、车旗、衣服、礼仪，各视其命之数。（视小国之君者，列於卿大夫之位而礼如子男也。郑司农云：“九命上公，得置孤卿一人。《春秋传》曰：‘列国之卿，当小国之君，固周制也。’”玄谓《王制》曰：“大国三卿，皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人。次国三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人。小国二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人。”）
[疏]注“视小”至“七人”
○释曰：云“视小国之君者，列於卿大夫之位而礼如子男也”，知义然者，案《大行人》云：“大国之孤，执皮帛以礼小国之君，出入三积，不问壹劳，朝位当车，前不交摈，庙中无相，以酒礼之，其佗皆视小国之君。”郑注云：“此以君命来聘者也。孤尊，既聘享，更自以其贽见，执束帛而已，豹皮表之为饰。继小国之君，言次之也。其佗，谓贰车及介、牢礼、宾主之间摈、将币、跸食之数。”以此而言，则以皮帛者，亦是更以贽见，若正聘当执圭璋也。若然，彼云继小国之君，谓执皮帛次小国君後，则与此注列於卿大夫位一也。此言视小国之君，注云而礼如子男，则彼其佗视小国君，并彼注贰车及介以下是也。司农云“九命上公，得置孤卿一人。《春秋传》曰‘列国之卿，当小国之君，固周制也’”者，案昭二十三年《左传》云：“叔孙为晋所执，晋人使与邾大夫坐讼。
叔孙曰：列国之卿当小国之君，固周制也。寡君命介子服回在。”是其事也。若然，先郑引鲁之卿以证孤者，孤亦得名卿，故《匠人》云“外有九室，九卿朝焉”，是并六卿与三孤为九卿。亦得名卿者，以其命数同也。鲁是侯爵，非上公亦得置孤者，鲁为州牧，立孤与公同。若然，其孤则以卿为之，故叔孙自比於孤也。“玄谓《王制》曰，大国三卿皆命於天子”以下者，案：《王制》之文多据夏殷，此命卿亦是夏殷法。故彼下文“大国之卿不过三命，下卿再命，小国之卿与下大夫一命”，郑注云：“不著次国之卿者，以大国之下互明之。此卿命则异，大夫皆同。”以此言之，则大国卿三命，次国卿与大国下卿同再命，小国卿与大夫同一命，彼注即引此《周礼》命卿大夫之法，以证与古不同之义。
若然，此引彼夏殷命臣法。《周礼》诸侯卿大夫命，虽与古不同，五等诸侯同，国皆有三卿得天子命者，与夏殷同，故引之。若然，云大国三卿，皆命於天子者，上卿则命数足矣；中卿天子再命，已君加一命，亦为三命；下卿天子一命，若夏殷，已君加一命，二命足矣，周则已君加二命，为三命命足矣。云“下大夫五人”，不言命数者，并不得天子命，夏殷并已君加一命，周则大国之大夫再命也。云“上士二十七人”者，夏殷之士不命。其二十七士，亦应有上九、中九、下九，而皆云上士者，亦是勉人为高行，故总以上士言之也。云“次国三卿，二卿命於天子”者，上卿，天子二命；已君不加；中卿，天子一命，已君加一命；下卿，天子不命，已君亦加二命为再命，故云一卿命於其君，是次国之卿皆再命也。
若周礼，次国卿并三命，亦下大夫五人，上士二十七人，义与大国同也。云“小国二卿，皆命於其君”者，案：彼郑注云“此文似误脱”者，类上文大国次国，则此小国亦当有三卿，宜云小国三卿，一卿命於天子，二卿命於其君，则是脱“亦三卿，一卿命於天子”九字矣。云“误”者，次国云“二卿命於天子”，不言“皆”，此小国云“二卿皆命於其君”，而言“皆”，是误，故云盖误也。若依此三卿解之，则三卿之内，一卿命於天子为一命，二卿命於其君亦各一命，亦下大夫五人，上士二十七人，义与上同也。若《周礼》，小国三卿皆再命，亦一卿命於天子一命，已君加一命为再命；二卿命於其君，不得天子命，并已君再命矣。又周法，次国五大夫亦与大国五大夫同再命，小国下大夫五人各一命，其士，公侯伯之士同一命，子男之士不命，与夏殷同，此文是也。
《大司马》云“大国三军，次国二军，小国一军，军将皆命卿”者，谓得天子之命者得为军将也。若然，诸侯之臣有四命、三命、再命、一命、不命，而经云“各视其命数”者，谓宫室之等，四命者四百步，贰车四乘，旗四ヵ，冕服四章，三命者以三为节，再命、一命者亦以命数为降杀也。但大夫玄冕，一命者一章，裳上剌黻而已衣无章，故得玄名也，则冕亦象衣无旒。其上服爵弁，并无章饰，是以变冕言爵弁也。诸侯之大夫，一命已上即有贰车，士虽一命，亦无贰车；天子之士，再命已上可有贰车也。
司服掌王之吉凶衣服，辨其名物与其用事。（用事，祭祀、视朝、甸、凶吊之事，衣服各有所用。）
[疏]“司服”至“用事”
○释曰：此一经与下文为总目。王吉服有九，大裘已下是也。凶服，即下文凶事与吊是也。云“辨其名物”者，衣服有名，则物色有异同也。
○注“用事”至“所用”
○释曰：云“用事，祭祀、视朝、甸、凶吊之事”者，是其事各异。云“衣服各有所用”者，谓若祀昊天用大裘之等是也。
王之吉服，祀昊天、上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王则衮冕，享先公、飨、射则冕，祀四望、山川则毳冕，祭社稷、五祀则希冕，祭群小祀则玄冕。（六服同冕者，首饰尊也。先公，谓后稷之後，大王之前，不至诸。飨射，飨食宾客与诸侯射也。群小祀，林泽、坟衍、四方百物之属。郑司农云：“大裘，羔裘也。衮，卷龙衣也。，禅衣也。毳，衣也。”玄谓《书》曰：“予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫作缋，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻希绣。”此古天子冕服十二章，舜欲观焉。华虫，五色之虫。《缋人职》曰“鸟兽蛇杂四时五色以章之谓”是也。希读为，或作“黹”，字之误也。王者相变，至周而以日月星辰画於旌旗，所谓三辰旗，昭其明也。而冕服九章，登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也。九章，初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆希以为绣。则衮之衣五章，裳四章，凡九也。画以雉，谓华虫也，其衣三章，裳四章，凡七也。毳画虎隹，谓宗彝也，其衣三章，裳二章，凡五也。希剌粉米，无画也，其衣一章，裳二章，凡三也。玄者衣无文，裳剌黻而已，是以谓玄焉。凡冕服皆玄衣裳。
○，必灭反，刘府弊反。毳，昌锐反，刘清岁反。希，本又作，陟里反，刘猪履反，注下皆同。，张律反。，直留反，或音胄。裨，婢支反，又方支反。，居例反。缋，胡对反。黹，张里反。剌，七亦反，刘七赐反，沈此击反，下同。）
[疏]“王之”至“玄冕”
○释曰：王之吉服，并下三者亦是，今尊其祭服且言六矣。
○注“六服”至“裳”
○释曰：云“六服同冕者，首饰尊也”者，六服，服虽不同，首同用冕，以首为一身之尊，故少变同用冕耳。下经五服同名弁，亦是首饰尊，郑不言者，义可知也。冕名虽同，其旒数则亦有异，但冕名同耳。云“先公谓后稷之後，大王之前，不至诸”者，但后稷虽是公，不谥为王，要是周之始祖，感神灵而生，文武之功，因之而就，故特尊之与先王同，是以《尚书 武成》云先王建邦启土。尊之，亦谓之先王也。是以郑云后稷之後，大王之前，不数后稷。不，后稷子；诸，大王父。二者之间，并为先公矣。《周本纪》云：“后稷卒，子不立。不卒，子鞠立。鞠卒，子公刘立。卒，子庆节立。卒，子皇仆立。卒，子羌弗立。卒，子毁榆立。卒，子公非立。卒，子高圉立。
卒，子亚圉立。卒，子公祖类立。卒，子古公父立。”古公父则大王父也。公祖类即绀，亦曰诸也。大於大祖后稷庙中，尸服衮冕，王服亦衮冕也。案《中庸》注云“先公，组绀以上，至后稷”。《天保》诗注“先公，谓后稷至诸”。《天作》诗注云“先公，谓诸至不”。经皆云先公，注或言后稷，或不言后稷者，《中庸》云：“周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。”后稷既不追王，故注先公中有后稷也。《天保》诗云“礻龠祠尝”，是四时常祭，故注先公中有后稷。《天作》诗是之祭礼，在后稷庙中，不嫌不及后稷，故注不言后稷。各有所据，故注不同也。云“飨射，飨食宾客与诸侯射也”者，飨食，则《大行人》云“上公三飨三食”之等是也。
但飨食在庙，故亦服冕也。与诸侯射者，此大射在西郊虞庠中，亦服冕也。若燕射，在寝，则朝服。若宾射，在朝，则皮弁服。云“群小祀，林泽、坟衍、四方百物”者，此据地之小祀。以血祭社稷为中祀，埋沈已下为小祀也。若天之小祀，则司中、司命、风师、雨师，郑不言者，义可知。郑司农云：“大裘，羔裘也”者，《司裘》文。先郑注云“大裘，黑羔裘”。然则凡祭之皆同羔裘，义具於《司裘》也。云“衮，卷龙衣也”者，郑注《礼记》云：“卷，俗读，其通则曰衮。”故先郑衮卷并言之也。云“，裨衣也”者，案：《礼记 曾子问》云“诸侯裨冕”，《觐礼》“侯氏裨冕”，郑注云：“裨之言埤也，天子大裘为上，其馀为裨。”若然，则裨衣自衮以下皆是，先郑独以为裨衣，其言不足矣。
云“毳，衣也”者，案：《尔雅》云“毛谓之”，则续毛为之，若今之毛布，但此毳则宗彝，谓虎隹。而先郑以为衣，於义不可，故後郑不从也。“玄谓《书》曰”至“希绣”，而云“此古天子冕服十二章，舜欲观焉”者，欲明舜时十二章，至周无十二章之意也。然古人必为日月星辰於衣者，取其明也。山取其人所仰，龙取其能变化，华虫取其文理。作缋者，缋，画也。衣是阳，阳至轻浮，画亦轻浮，故衣缋也。宗彝者，据周之彝尊有虎彝、隹彝，因於前代，则虞时有隹彝、虎彝可知。若然，宗彝是宗庙彝尊，非虫兽之号，而言宗彝者，以虎、隹画於宗彝，则因号虎、隹为宗彝，其实是虎、隹也。但虎、隹同在於彝，故此亦并为一章也。虎取其严猛。
隹取其有智，以其鼻长尾，大雨则悬於树，以尾塞其鼻，是其智也。藻，水草，亦取其有文，象衣上华虫。火亦取其明。粉米共为一章，取其，亦取养人。黼，谓白黑，为形则斧文，近刃白，近上黑，取断割焉。黻，黑与青，为形则两色相背，取臣民背恶向善，亦取君臣有合离之义、去就之理也。“希绣”者，孔君以为细葛，上为绣；郑君读希为黹，黹，纟失也，谓剌缯为绣次。但裳主阴，剌亦是沈深之义，故裳剌也。云“华虫，五色之虫”，孔君注以为华，象草华。虫，雉也，义亦通，以其草华有五色，故引《缋人》鸟兽蛇杂四时五色以章之为证也。华虫名者，以其头似，以有两翼，即曰鸟，以其体有鳞，似蛇，则曰蛇，以其有五色，成章，则曰雉，故郑注《考工记》云：“虫之毛鳞有文采者也。”
云“希读为，或作黹，字之误也”者，本有此二文不同，故云误。当从为正也。云“王者相变，至周而以日月星辰画於旌旗”者，若孔君义，虞时亦以日月星画於旌旗，与周同。郑意虞时无日月星画於旌，旗若虞时日月星画於旌旗，则衣无日月星也。云“所谓三辰旗，昭其明也”者，所谓桓公二年哀伯辞。彼三辰，则此日月星辰。旗者，谓蛟龙为，熊虎为旗，不画日月星，连引之耳。引之者，证周世日月星画於旌旗之意也。云“而冕服九”章，者，据周法而言，既去日月星三章，明有九章在也。云“登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也”者，郑知登龙於山者，周法皆以虫兽为章首，若不登龙於山，则当以山为章首，何得犹名衮龙乎？明知登龙於山，取其神也。又知登火於宗彝者，宗彝则毳也，若不登火在於宗彝上，则毳是六章之首，不得以毳为五章之首，故知登火於宗彝，取其明也。
云“九章，初一日龙”至“凡九也”，此无正文，并郑以意解之，以其衣是阳，从奇数，裳是阴，从偶数。云“希剌粉米，无画也”者，衣是阳，应画。今希冕三章，在裳者自然剌绣。但粉米不可画之物，今虽在衣，亦剌之不变，故得希名，故郑特言粉米也。然则毳冕之粉米亦剌之也。云“玄者衣无文，裳剌黻而已”者，以其祭服衣本是玄，今玄冕一章，仍以玄为名，明衣上无画，一章者剌黻於裳而已，是以谓玄焉。云“凡冕服皆玄衣裳”者，六冕皆然，故云“凡”以该之。知玄衣裳者，见《易 系辞》。黄帝、尧、舜垂衣裳，盖取诸乾坤，乾为天，其色玄，坤为地，其色黄，但土无正位，托於南方，火赤色，赤与黄即是色，故以为名也。
凡兵事，韦弁服。（韦弁，以韦为弁，又以为衣裳。《春秋传》曰“晋至衣韦之跗注”是也。今时伍伯缇衣，古兵服之遗色。
○，刘音妹，又莫拜反。衣，於既反。跗，芳符反，又音附。注，音之树反。缇，音体。）
[疏]“凡兵”至“弁服”
○释曰：以兵事有侵战伐围入灭，非一，故云“凡”。云“韦弁服”者，以韦为弁，又以为服，故云韦弁服。
○注“韦弁”至“遗色”
○释曰：是染，谓赤色也。以赤色韦为弁。云“又以为衣裳”者，《左氏传》成十六年，楚子曰“韦之跗注，君子也”。使工尹襄问至以弓。若贾、服等说，跗谓足跗，注，属也。而属於跗。若据郑《杂问志》，则以跗为幅，注亦为属，以韦幅如布帛之幅，而连属以为衣，而素裳。既与诸家不同，又与此注裳亦用韦有异者，郑君两解，此注与贾、服同，裳亦用韦也。至彼《杂问志》裳用素者，从白舄之义。若然，案《聘礼》云“卿韦弁，归饔饩”。注云：“韦弁，韦之弁，盖布为衣而素裳。”与此又不同者，彼非兵事，入庙不可纯如兵服，故疑用布为衣也。言素裳者，亦从白屦为正也。以其屦从裳色，天子、诸侯白舄，大夫、士白屦，皆施於皮弁故也。云“今时伍伯缇衣，古兵服之遗色”者，郑取为赤色韦，犹以为疑，故举汉事以为况。言伍伯者，伍，行也；伯，长也。谓宿卫者之行长，见服赤之衣，是古兵服赤色，遗象至汉时，是其兵服赤之验也。
氐朝，则皮弁服。（视朝，视内外朝之事。皮弁之服，十五升白布衣，积素以为裳。王受诸侯朝觐於庙，则衮冕。
○氐音视。）
[疏]注“视朝”至“衮冕”
○释曰：天子三朝，外朝二，内朝一，二皆用皮弁，故经总云“氐朝则皮弁服”也。知“皮弁之服，十五升白布衣，积素以为裳”者，案《礼记 杂记》云：“朝服十五升。”《士冠礼》云：“皮弁素积。”故知义然也。云“王受诸侯朝觐於庙则衮”冕者，案《觐礼》云：“天子衮冕，负黼。”《节服氏》云：“祭祀朝觐衮冕。六人维王之大常。”注云：“服衮冕者，从王服。”故知朝觐在庙，王服衮冕。若然，春夏受贽在朝，则是氐朝皮弁服也。其受享於庙，与觐同衮冕，故於庙连言朝也。
凡甸，冠弁服。（甸，田猎也。冠弁，委貌，其服缁布衣，亦积素以为裳，诸侯以为视朝之服。《诗 国风》曰“缁衣之宜兮”，谓王服此以田。王卒食而居则玄端。
○甸，音田，注同。）
[疏]注“甸田”至“玄端”
○释曰：言“凡”者，田猎非一，故以凡广之。不言事者，朝是朝日，比於田猎为数，故凡事皆不言也。云“冠弁，委貌”者，《士冠礼》及《郊特牲》皆云“委貌，周道”。郑注《士冠》云：“委犹安也，言所以安正容貌。”故云委貌。若以色言，则曰玄冠也。云“其服缁布衣，亦积素以为裳”者，《士冠礼》云“主人玄冠朝服，缁带素”，注云：“衣不言色者，衣与冠同。”裳又与同色，是其朝服缁布衣，亦如皮弁积素以为裳也。云“诸侯以为视朝之服”者，《士冠礼》云“冠朝服”，注云：“天子与其臣玄冕以视朔，皮弁以日视朝。诸侯与其臣皮弁以视朔，朝服以日视朝”是也。引“《诗 国风》曰”者，是郑《缁衣》之诗，引之证郑伯是诸侯服缁衣为朝服之义也。云“王卒食而居则玄端”者，案《玉藻》：“，君朱，大夫素，士爵韦。”郑注云：“天子诸侯玄端朱裳。”以其云朱，同裳色故也。郑因朝服而说玄端者，以朝服与玄端大同小异。以其玄冠缁布衣，皆有正幅为端则同，但易其裳耳，故因说玄端也。若然，大夫素则素裳。其士言爵，爵是不纯之名，以其《士冠礼》上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳。杂裳者，前三幅玄，後四幅黄，故爵也。言凡甸冠弁服，据习兵之时。若正四时，则当戎服。是以《月令》：“季秋，天子乃教於田猎，以习五戎。司徒扑，北面以誓之，天子乃厉饰，执弓挟矢以猎。”注云：“厉饰，谓戎服，尚威武也。”以此观之，习五戎，司徒誓之，不戎服，著冠弁可知。是以襄十四年夏四月《左传》云：“卫献公戒孙文子、甯惠子食，而射鸿於囿，二子从之，公不释皮冠。”则皮弁、韦弁同，且色异耳，故以韦弁为皮弁，是其正田用韦弁也。
○
凡凶事，服弁服。（服弁，丧冠也。其服，斩衰、齐衰。
○衰，七雷反，下皆同。齐，音咨。）
[疏]注“服弁丧”至“齐衰”
○释曰：弁服於上下文不类者，以是丧服，故变其文也。天子诸侯绝傍期，正统之期犹不降，故兼云齐衰。其正服大功，亦似不降也。《大功章》曰“妇”，注云“子之妇”。传曰：“何以大功也？不降其也。”既无指斥，明关之天子诸侯也。又《服问》云：“君所主夫人、妻、大子、嫡妇。”既言君所主，服不降也。如是则为嫡孙之妇，又当小功。今注止云斩衰、齐衰者，以其正服齐衰，是不降之首。然则王为子斩衰，其为孙、曾孙、玄孙、来孙，则皆齐衰。《不杖章》云“孙”，传曰：“何以期也？不敢降其也。有子者无孙，孙妇亦如之。”玄谓“凡父於将为後者，非长子皆期”，然则王礼亦子死有孙，孙死有曾孙，向下皆然也。又案《丧服传》云：“始封之君，不臣诸父、昆弟；封君之子，不臣诸父而臣昆弟。”天子之义亦当然，若虞舜之与汉高，皆庶人起为天子，盖亦不臣诸父昆弟而有服也。
凡吊事，弁服。（弁者，如爵弁而素加环。《论语》曰：“羔裘玄冠不以吊。”大如缌之。其服锡衰、缌衰、疑衰。诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服。《丧服小记》曰：“诸侯吊必皮弁锡衰”，则变其冠耳。丧服旧说，以为士吊服素委貌冠，朝服，此近庶人吊服，而衣犹非也。士当事弁疑衰，变其裳以素耳。国君於其臣弁，他国之臣则皮弁。大夫士有朋友之恩，亦弁。故书“弁”作“纟弁”。郑司农纟弁读为“弁”。而加环，环即弁服。
○近，附近之近。纟弁，音弁。）
[疏]“凡吊事弁服”
○释曰：吊事言“凡”者，以其吊事非一，故亦云“凡”以广之也。弁，其服则锡衰、缌衰之等也。
○注“弁”至“服”
○释曰：云“弁者，如爵弁而素”者，爵弁之形，以木为体，广八寸，长尺六寸，以三十升布染为爵头色，赤多黑少。今为弁之弁，其体亦然，但不同爵色之布，而用素为之，故云如爵弁而素。云“加环”者，凡五服之皆两股绞之。今言环，即与绞有异矣。谓以麻为体，又以一股麻为体，纠而横缠之，如环然，故谓之环，加於素弁之上，故言加环也。云“《论语》曰羔裘玄冠不以吊”者，彼谓小敛之後，主人已改服，客则不用玄冠羔裘朝服以吊之。引之者，证凡吊服及弁，皆施之於小敛已後也。云“大如缌之”者，吊服环，大小无文。但五服之，缌最小，吊服之，亦不过之，是以约同缌，故云大如缌之也。云“其服锡衰、缌衰、疑衰”者，此文吊事之，下文陈三等吊服锡衰以下，明上下相成，故据不文而说也。
云“诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服”，知者，案《服问》云：“君为卿大夫锡衰，当事则弁，大夫相为亦然。”故知之也。云“《丧服小记》曰：诸侯吊必皮弁锡衰，则变其冠耳”者，不言君而言诸侯，则是吊异国之臣法。不著弁而云皮弁，故云变其冠耳。云“丧服旧说，以为士吊服素委貌冠，朝服，此近庶人吊服，而衣犹非也”者，此引旧说而破之。庶人吊服，首服素冠而素裳，其衣裳当疑衰，故《丧服》郑注云“士疑衰素裳，冠则皮弁、弁。庶人不爵弁，则其吊冠素委貌”也。若然，士与庶人服同，冠弁则异也。云“国君於其臣弁”者，《服问》云“当事则弁”是也。云“佗国之臣则皮弁”者，《丧服小记》文是也。云“大夫士有朋友之恩亦弁”者，《丧服记》云“朋友麻”，故知大夫於士、士自相於有朋友之恩者，服麻也。
大夫相於不假朋友恩，以其《服问》卿大夫相为亦锡衰弁，不言朋友也。凡吊服，天子之服，於此上下文具矣。其诸侯吊服，亦应三衰俱有，知者，以天子自大裘以下至素服，上公自衮冕以下如王之服，侯伯自冕而下如公之服，子男自毳冕而下如侯伯之服，皆相如，明诸侯三衰皆有。但所用据文，唯有《服问》云：“为卿大夫锡衰以居，出亦如之，当事则弁。”其用缌衰、疑衰，则《文王世子》注：“同姓之士缌衰，异姓之士疑衰。”以其卿大夫已用锡衰，故以二衰施於同姓异姓之士也。案：《士丧礼注》云“君吊必锡衰”者，盖士有朋友之恩者，加之与大夫同用锡衰耳。大夫相於必用锡衰者，以大夫虽已降服，仍有小功降至缌麻，则不得以缌衰为吊，缌衰既不吊，明疑衰亦不可为，故以锡衰为吊服也。
士之吊服不用锡衰者，避大夫。疑衰不用疑裳者，郑注《丧服》云“避诸侯也”。凡吊服，皆既葬除之。其大夫妻亦与大夫同，故《丧服》云“大夫吊於命妇锡衰，命妇吊於大夫亦锡衰”，注云“吊於命妇，命妇死也”是也。《服问》云“为其妻出则不吊”，与大夫小异耳。
凡丧，为天王斩衰，为王后齐衰。（王后，小君也。诸侯为之不杖期。
○为，于伪反，下及注除“为害”一字皆同。）
[疏]注“王后”至“杖期”
○释曰：云“凡丧”者，诸侯诸臣皆为天王斩衰，王后齐衰，故云“凡”以广之。郑云“王后，小君也”者，解经“臣为王后著齐衰”之意。郑又云“诸侯为之不杖期”者，案：《丧服 不杖章》云“为君之母、妻”。传曰：“何以期也？从服也。”但诸臣亦为王斩衰，为后期，郑特言诸侯者，以《丧服 斩衰章》云：“臣为君，诸侯为天子。”及至《不杖章》，直云“为君之母、妻”，不别见诸侯为后之文，故郑解之。本不见诸侯为后者，以其诸侯为后，与臣为之同，故不别见也。其卿大夫子为君夫人，亦与诸臣同。士之子贱，无服，当从庶人礼。《服问》云：“诸侯之世子不为天子服。”注云：“远嫌也。与畿外之民同服。”《服问》又云：“大夫之子，为君夫人、大子，如士服。”注：“大夫不世子，不嫌也。士为国君斩，小君期。大子，君服斩，臣从服期。”天子卿大夫子亦当然，故云如士服也。
王为三公六卿锡衰，为诸侯缌衰，为大夫士疑衰，其首服皆弁。（君为臣服吊服也。郑司农云：“锡，麻之滑易者，十五升去其半，有事其布，无事其缕。缌亦十五升去其半，有事其缕，无事其布。疑衰，十四升衰。”玄谓无事其缕，哀在内；无事其布，哀在外。疑之言拟也，拟於吉。
○易，以豉反。去，起吕反，下同。）
[疏]“王为”至“弁”
○释曰：天子臣多，故三公与六卿同锡衰，诸侯五等同缌衰，大夫与士同疑衰。不见三孤者，与六卿同。又不辨同姓异姓，亦以臣故也。云“首服皆弁”者，三衰同，皆弁。
○注“君为”至“於吉”
○释曰：“君为臣服吊服也”者，欲见臣为君斩，君为臣无服，直吊服，既葬，除之而已。郑司农解锡衰、缌衰者，《丧服传》文。其缌衰、疑衰无文，先郑当更有所见，後郑皆从，但增成其义耳。郑注《丧服》，破升皆为登。布八十缕为登。登，成也。今云十五升，则千二百缕，去其半，则六百缕也。云“有事其缕”及“有事其布”者，皆谓以水濯治，去其垢者也。玄谓“疑之言拟也，拟於吉”者，以其吉服十五升，今疑衰十四升，少一升而已，故云拟於吉者也。凡吊皆不见妇人吊服者，以妇与夫同，故《丧服》云：“大夫吊於命妇锡衰，命妇吊於大夫锡衰。”是妇与夫同。其首服，即郑注《丧服》云“凡妇人吊服，吉笄无首、素总”是也。
大札、大荒、大灾，素服。（大札，疫病也。大荒，饥馑也。大灾，水火为害。君臣素服缟冠，若晋伯宗哭梁山之崩。
○缟，古老反，刘刚操反。）
[疏]注“大札”至“之崩”
○释曰：知“大札，疫病”者，以《春秋传》有“夭昏札瘥”之文，故知札为疫病也。云“大荒，饥馑也”者，《尔雅》：“不孰曰饥，蔬不孰曰馑。”即《曲礼》云“岁凶年不登”是也。云“大灾，水火为害”者，谓若《春秋》宋灾，谓有水灾为害。又《孔子世家》云：“哀三年，孔子云桓僖灾。”又《公羊》云“雉门灾”之类，皆火灾也。云“君臣素服缟冠，若晋伯宗哭梁山之崩”者，事在成五年。引之者，证服此素服首服缟冠之意。若然，梁山崩，非大札、大荒、大灾，引为证者，欲见山崩与大札大荒服同。是以《大司乐》云：“凡日月食，四镇五岳崩，令去乐。”下文云：“大札、大凶、大灾，令弛县。”弛县与去乐互相明，则去乐是同。梁山崩又是四镇五岳之类，则大札大荒素服缟冠，与哭梁山崩同可知。若然，此言素服，案《玉藻》云：“年不顺成，则天子素服，乘素车，食无乐。”义与此合。彼又云：“年不顺成，大夫不得造车马，君衣布本。”义与此违者，彼衣布谓常服，谓祷祈，义与此同也。
公之服，自衮冕而下如王之服；侯伯之服，自冕而下如公之服；子男之服，自毳冕而下如侯伯之服。孤之服，自希冕而下如子男之服，卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服，其凶服加以大功小功；士之服，自皮弁而下如大夫之服，其凶服亦如之。其齐服有玄端素端。（自公之衮冕至卿大夫之玄冕，皆其朝聘天子及助祭之服。诸侯非二王後，其馀皆玄冕而祭於已。《杂记》曰：“大夫冕而祭於公，弁而祭於己。士弁而祭於公，冠而祭於已。”大夫爵弁自祭家庙，唯孤尔，其馀皆玄冠，与士同。玄冠自祭其庙者，其服朝服玄端。诸侯之自相朝聘，皆皮弁服，此天子日视朝之服。丧服，天子诸侯齐斩而已，卿大夫加以大功小功，士亦如之，又加缌焉。士齐有素端者，亦为札荒有所祷请。变素服言素端者，明异制。郑司农云：“衣有[A176]裳者为端。”玄谓端者，取其正也。士之衣袂，皆二尺二寸而属幅，是广袤等也。其尺二寸。大夫已上侈之。侈之者，盖半而益一焉。半而益一，则其袂三尺三寸，尺八寸。
○其齐，侧皆反，注“士齐”同。有[A176]，音儒，本亦作襦。属，音烛。广，古旷反，後“广袤”同。，起吕反。上，时掌反。侈，昌氏反。）
[疏]“公之”至“素端”
○释曰：陈天子吉凶之服讫，自此已下，陈诸侯及其臣之服，贵贱不同之事也。但上具列天子之服，此文以上公自衮冕以下差次如之，上得兼下，下不得僭上也。大夫云凶服加以大功小功者，天子诸侯自旁期已下，皆绝而不为服，大夫加以大功小功，谓本服大功小功者，其降一等，小功降仍有服缌者，其本服之，缌则降而无服。云“士之服，自皮弁而下”者，士之助祭服爵弁，不言爵弁者，以其爵弁之服，惟有承天变时，及天子哭诸侯乃服之，所服非常，故列天子吉服不言之。今以次转相如，不得辄於士上加爵弁，故以皮弁为首，但皮弁亦是士助君视朔之服也。云“其凶服亦如之”者，亦如大夫有大功小功，但士无降服，则亦有缌服，故郑增之也。“其齐服有玄端”者，则《士冠》上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳，《特牲》士之享祭之服也。“素端”者，即上素服为札荒祈请之服也。
○注“自公”至“八寸”
○释曰：云“自公衮冕至卿大夫之玄冕，皆其朝聘天子及助祭之服”者，此上公衮已下，既非自相朝聘之服，又非己之祭服。案：《曾子问》云“诸侯玄冕出视朝”，郑云：“为将庙受，谓朝天子时也。”春夏受享於庙，秋冬一受之於庙，是受享受觐皆在庙。是受朝之事及助祭在庙，理当裨冕也。若卿大夫聘天子，受之在庙，及助祭，亦用冕服可知，故郑君臣朝聘并言也。云“诸侯非二王後，其馀皆玄冕而祭於己”，知之者，案《玉藻》云“诸侯玄端而祭”，注云“端”当为“冕”，是诸侯玄冕自祭於己也。案《玉藻》云：“诸侯祭宗庙之服，惟鲁与天子同。”此注云：“诸侯非二王後，其馀皆玄冕祭於己。”彼不言二王後，此不言鲁者，彼此各举一边而言，其实相兼乃具也。
鲁虽得与天子同，惟在周公、又王庙中得用衮冕，故《明堂位》云：“季夏六月，以礼祀周公於大庙。”云天子之礼是也。若馀庙，亦玄冕，或可依《公羊传》云：“白牲周公牲，も冈鲁公牲，群公不毛。”鲁公既与群公别牲而用も冈，则其服宜用冕可也。其二王後，惟祭受命王得用衮冕，其馀庙亦得用玄冕也。云“《杂记》曰大夫冕而祭於公，弁而祭於己；士弁而祭於公，冠而祭於己。大夫爵弁自祭家庙，惟孤尔，其馀皆玄冠，与士同”者，郑引《杂记》者，上已说诸侯祭於己讫，更明孤已下自祭不得申上服之意也。云“其馀皆玄冠，与士同”者，诸侯除孤用爵弁之外，卿大夫祭皆用玄冠，与士同，故《少牢》是上大夫祭，用玄冠朝服，《特牲》是士礼，用玄冠玄端，是其馀皆玄冠与士同也。
其天子大夫四命，与诸侯之孤同，亦以爵弁自祭；天子之士，宜与诸侯上大夫同用朝服也。云“玄冠自祭其庙者，其服朝服玄端”者，朝服据《少牢》大夫礼，玄端据《特牲》士礼而言也。云“诸侯之自相朝聘皆皮弁服”者，欲见此经上服惟施於入天子庙，不得入诸侯庙之意。必知诸侯自相朝聘用皮弁者，见《聘礼》主君及宾皆皮弁，诸侯相朝，其服虽无文，《聘礼》主君待聘者皮弁，明待诸侯朝亦皮弁可知。且《曾子问》云：“诸侯朝天子，冕而出视朝。”为将庙受；及彼下文诸侯相朝云：“朝服而出视朝”，郑云“为事故”。据此上下而言，明自相朝不得与天子同，即用皮弁可知也。云“此天子日视朝之服”者，此解皮弁非诸侯常服之物，惟於朝聘乃服之意也。云“丧服，天子诸侯齐斩而已”者，欲见大夫言大功小功，天子诸侯不言之意也。
天子诸侯绝旁期，此云齐者，据为后夫人而言。若然，天子於孙承重，亦期。周之道，有子无孙，若无子，自然立孙。若无孙，立曾孙，亦期，及至玄孙皆然也。既为孙有服，而子之妇大功，若於孙已下之妇承重者，皆小功矣。今特言齐者，举后夫人重者而言。云“卿大夫加以大功小功”者，是据正服大功小功，若缌则降而无服，故不言。云“士亦如之，又加缌焉”者，士不降服，明知更加缌也。云“士齐有素端者，亦为札荒有所祷请”者，然上文已云素服，士既转相如，已有素服矣。今於经别云玄端素端，为士设文者，以其大夫已上侈袂同，惟士不得侈袂，以端为之，故经别见端文也。若然，士之素端言齐者，见祷请也，则上文素服亦是齐服祷请可知也。
云“变素服言素端者，明异制”者，郑解士别见文素意也。郑司农云：“衣有[A176]裳者为端”者，此端据正幅，不据[A176]裳，故後郑不从也。玄谓端者，取其正也者，端，正也，故以正幅解之也。云“士之衣袂，皆二尺二寸而属，幅是广袤等也”者，云衣袂二尺二寸，《丧服记》文。故彼云“衣二尺有二寸”。注云：“此谓袂中也。言衣者，明与身参齐。”是玄端之身，长二尺二寸。今两边袂亦各属一幅，幅长二尺二寸，上下亦广二尺二寸，故云属幅广袤等，袤则长也。言“皆”者，皆玄端素端，二者同也。云“其尺二寸”者，据《玉藻》深衣之尺二寸而言也。云“大夫已上侈之。侈之者，盖半而益一焉。半而益一，则其祛三尺三寸，尺八寸”者，此亦无正文。
案《礼记 杂记》云：“凡弁服，其衰侈袂。”《少牢》主妇衣绡衣，亦云侈袂。侈，大也。郑以侈为大，即以意为半而益一以解之也。孔子大袂单衣，亦如此也。凡天子冕服有章者，旧说天子九章，据大章而言，其章别小章，章依命数，则皆十二为节，上公亦九章，与天子同，无升龙，有降龙其小章章别皆九而已，自馀冕、毳冕以下皆然。必知有小章，者，若无小章，冕三章，则孤有四命六命，卿大夫玄冕一章，卿大夫中则有三命二命一命，天子之卿六命，大夫四命，明中有小章，乃可得依命数。
凡大祭祀、大宾客，共其衣服而奉之。（奉犹送也。送之於王所。）
[疏]注“奉犹”至“王所”
○释曰：云“大祭祀”，则中兼有次小祭祀，以其皆是王亲祭，故举大而言。宾客言“大”者，据诸侯来朝也。王者不敢遗小国之臣，则其臣来聘，亦有接待之法。亦略举大而言，皆当奉衣服而送之於王，王服之以祭祀及接宾客也。
大丧，共其复衣服、敛衣服、奠衣服、衣服，皆掌其陈序。（奠衣服，今坐上魂衣也。故书“”为“淫”。郑司农云：“淫读为，，陈也。”玄谓衣服，所藏於椁中。
○敛衣，力验反。，虚今反。）
[疏]“大丧”至“陈序”
○释曰：云“大丧”，王丧，其中兼小丧也。“复衣服”，谓始死招魂复魄之服。案：《杂记》云复者升屋西上，则皆依命数，天子则十二人，诸侯九人、七人、五人，大夫、士亦依命数，人执一领。天子衮冕已下，上公亦皆用助祭之上服。云“敛衣服”者，小敛皆十九称。大敛，则士三十称，大夫五十称，诸侯皆百称，天子盖百二十称。
○注“奠衣”至“椁中”
○释曰：云“奠衣服，今坐上魂衣也”者，案下《守祧职》云“遗衣服藏焉”。郑云：“大敛之馀也。”至祭祀之时，则出而陈於坐上，则此奠衣服也。云“玄谓衣服，所藏於椁中”者，此则明器之衣服，亦沽而小者也。
典祀掌外祀之兆守，皆有域，掌其政令。（外祀，谓所祀於四郊者。域，兆表之茔城。）
[疏]“典祀”至“政令”
○释曰：云“掌外祭祀之兆守，皆有域，掌其禁令”者，谓遮列不得有人来入域中，故云禁令也。
○注“外祀”至“茔域”
○释曰：云“所祀於四郊者，域，兆表之茔域”者，此即《小宗伯》所云“兆五帝於四郊，四类四望亦如之，兆山川丘陵”已下，皆是典祀掌之也。言兆域，据坛外为沟渠，为表茔域者也。
若以时祭祀，则帅其属而除，徵役于司隶而役之。（属，其属，胥徒也。除，芟扫之。徵，召也。役之，作使之。）
[疏]“若以”至“役之”
○释曰：云“以时祭祀”者，谓天地山川祭祀皆有时也。
○注“属其”至“使之”
○释曰：郑知其属是胥徒者，以其典祀身是下士，其下惟有胥徒，故知也。不言府史者，府史非役者也。徵，召也。以其司隶主众隶，主供役使，故云“作使之”也。
及祭，帅其属而守其厉禁而跸之。（郑司农云：“遮列禁人，不得令入。”
○跸，音毕。遮，章奢反。令，力呈反。）
[疏]注“郑司”至“令入”
○释曰：其属还是胥徒，厉是遮列，跸是止行人，故云“遮列禁人，不得令入”也。
守祧掌守先王先公之庙祧，其遗衣服藏焉。（庙，谓大祖之庙及三昭三穆。迁主所藏曰祧。先公之迁主，藏于后稷之庙。先王之迁主，藏于文武之庙。遗衣服，大敛之馀也。故书“祧”作“濯”。郑司农“濯”读为“祧”。此王者之宫而有先公，谓大王以前为诸侯。）
[疏]注“庙谓”至“诸侯
○释曰：云“庙谓大祖之庙及三昭三穆”者，《王制》云：“天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。”又《祭法》云：“王立七庙，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。有二祧，享尝乃止。”据周而言，是知庙祧中有三昭三穆与太祖之庙也。云“迁主所藏曰祧”者，以《祭法》云：“远庙为祧，去祧为坛。”既言去祧为坛，明迁主先入祧乃至坛耳，故知祧是迁主所藏。云“先公之迁主，藏於后稷之庙”者，先公，谓诸已前，不追谥为王者。先公之主不可下入子孙庙，故知向上入后稷庙。案《聘礼》云：“不腆先君之祧，既拚以俟。”诸侯无二祧，先祖之主皆藏於大祖庙，故名祧。若然，后稷庙藏先公，不名祧者，以有大祖庙名，又文武已名祧，故后稷不名祧也。若然，大王、王季之主不可入文武祧，亦当藏於后稷庙也。云“先王之迁主藏於文武之庙”者，当周公制礼之时，文武在亲庙四之内，未毁，不得为祧。然文武虽未为祧已立其庙，至後子孙，文武应迁叮不迁乃为祧也。其立庙之法，后稷庙在中央，当昭者处东，当穆者处西，皆别为宫院者也。案：孔君、王肃之义，二祧乃是高祖之父、高祖之祖，与亲庙四皆次第而迁，文武为祖宗，不毁矣。郑不然者，以其《守祧》有奄八人守七庙，并姜原庙则足矣，若益二祧，则十庙矣，奄八人何以配之，明其义非也。云“遗衣服大敛之馀也”者，案《士丧礼》云：“小敛十九称，不必尽服。”则小敛亦有馀衣，必知据大敛之馀者，小敛之馀，至大敛更用之，大敛馀，乃留之，故知其遗衣服无小敛馀也。先郑云“此王者之宫而有先公，谓大王以前为诸侯”者，谓不已後诸已前为诸侯者，后稷虽不谥为王，以其为始祖，故祭在焉，从先王例也。
若将祭祀，则各以其服授尸。（尸当服卒者之上服，以象生时。）
[疏]注“尸当”至“生时”
○释曰：尸服卒者之上服，《士虞记》文，郑引之者，欲见天子已下，凡尸皆服死者大敛之遗衣；其不服者，以为奠衣服者，以郑云“象生”也。既言卒者上服，则先王之尸服衮冕，先公之尸服冕也。若然，士爵弁以助祭，祭宗庙服玄端，而《士虞》、《特牲》尸不服爵弁者，爵弁是助祭诸侯庙中乃服之，士尸还在士庙，故尸还服玄端为上服也。《曾子问》云：“尸弁冕而出，卿大夫士皆下之。”注云：“弁冕者，君之先祖或有为大夫士者。”则是先君之先祖为士，尸服卒者上服不服，玄端而服爵弁者，爵弁本以助祭在君庙，君先祖虽为士，今为尸还在君庙中，故服爵弁不服玄端。
其庙，则有司除之；其祧，则守祧黝垩之。（庙，祭此庙也。祧，祭还主。有司，宗伯也。除黝垩互言之，有司恒主除，守祧恒主黝垩。郑司农云：“黝读为幽。幽，黑也。垩，白也。《尔雅》曰：“地谓之黝，墙谓之垩。”
○黝，於纠反，司农音幽。垩，乌路反，或乌洛反，本或作恶，同。）
[疏]注“庙祭”至“之垩”
○释曰：云“庙，祭此庙也”者，凡庙旧皆除黝垩，祭更除黝垩，示新之，敬也。今将祭而云除，知祭此庙也。云“祧，祭迁主”者，以迁主藏於祧故也。案：上《司尊彝》有追享，郑云“追祭迁庙之主，谓祷祈”，则此祭迁主之谓也。云“有司，宗伯也”者，以其宗伯主立国祀，又莅涤濯，除亦是静之事，故知有司是宗伯为之。云“除黝垩互言之”者，郑以二者庙祧并有，而经庙直言除，祧直言黝垩，故互而通之，明皆有也。以郑云有司恒主除，祧亦除之；守祧恒主黝垩，庙亦黝垩之。先郑读黝为幽，幽是北方，北方其色黑，欲见地谓之幽，取黑义也。知垩是白者，以其垩与幽黑白相对，故知垩是白，即《掌蜃》之白盛之蜃，故引《尔雅》证之。
既祭，则藏其隋与其服。（郑司农云：“隋，谓神前所沃灌器名。”玄谓隋，尸所祭肺脊黍稷之属。藏之以依神。
○隋，许恚反，刘相恚反。）
[疏]注“郑司”至“依神”
○释曰：案《特牲》、《少牢》及《曾子问》，皆有随祭之事，今先郑以隋为神前沃灌器，故後郑不从也。“玄谓隋尸所祭肺脊黍稷之属”者，案《特牲礼》“祝命ソ祭，尸取菹，梗于醢，祭于豆间，佐食取黍稷肺祭授尸，尸祭之”。注云：“肺祭，利肺。”是其隋者。彼不言脊，似误。所以误有脊者，《特牲礼》云“佐食举肺脊以授尸，尸受振祭，哜之”，是以於此误有脊。但彼是尸食而举者，故有脊，此隋祭不合有也。云“藏之以依神”者，此义与祭地埋之同，故云依神也。
世妇掌女宫之宿戒，及祭祀，比其具，（女宫，刑女给宫中事者。宿戒，当给事豫告之齐戒也。比，次也。具，所濯扌既及粢盛之爨。郑司农：“比读为庀。庀，具也。”
○比，本亦作庇，郑毗志反，注及下同，司农匹氏反，刘芳美反，沈又上二反。）
[疏]注“女宫”至“具也”
○释曰：此世妇是宫卿之官也。言“女宫，刑女给宫中之事”者，古者从坐，男女没入县官，男子为奴隶，女子入宫给使役，故云刑女也。云“宿戒，当给事豫告之齐戒也”者，此亦祭前十日，戒之使齐，祭前三日又宿之，故宿戒并言。知比具所濯扌既及粢盛之爨者，濯扌既粢盛皆妇人之事。《二十七世妇职》云：“帅女宫而濯扌既，为盛。”《仪礼 特牲》云“主妇视饣喜爨”，饣喜爨亦女宫之事，故知也。先郑云“庀，庀具也”者，先郑《周礼》内有比，皆为庀具释之。
诏王后之礼事，（荐彻之节。）
[疏]注“荐彻之节”
○释曰：知此诏王后之礼事是荐彻之节者，见《外宗》云“为王后荐彻”，故知诏告是荐彻笾豆之节。
帅六宫之人共盛，（帅世妇女御。
○，音咨，下文同。）
[疏]注“帅世妇女御”
○释曰：知帅六宫之人是世妇女御者，案《二十七世妇职》云“帅女宫为盛”。《女御职》云“凡祭祀赞世妇”，郑注云：“助其帅莅女宫。”是以知盛世妇、女御之事也。
相外内宗之礼事。（同姓异姓之女有爵佐后者。
○相，息亮反。）
[疏]注“同姓”至“后者”
○释曰：郑以同姓异姓之女有爵以解外内宗者，《序官》云：“内宗，凡内女之有爵者”，是同姓之女有爵；又云：“外宗，凡外女之有爵者”，是异姓之女有爵，故知之也。知相是佐后者，《外宗》云“佐后荐彻豆笾”，《内宗》云“及以乐彻则佐传豆笾”，注云“佐外宗”，故知外内宗转相佐后，此官相之也。
大宾客之飨食亦如之。（比帅诏相其事同。）
[疏]“大灾”至“如之”
○释曰：宾客飨食，王后亦有助王礼宾之法。故《内宰》“凡宾客之裸献瑶爵，皆赞”，注云：“谓王同姓及二王之後来朝觐为宾客者，裸之礼，亚王而礼宾。献，谓王飨燕，亚王献宾也。瑶爵，所以亚王酬宾也。”是其飨有后事也。彼不言飨食之礼，亦当有后助王之事，故此言之也。
○注“比帅”至“事同”
○释曰：此总说上文四经，所云比帅诏相，言相取同，其事则同，故云“亦如之”耳。
大丧，比外内命妇之朝莫哭，不敬者而苛罚之。（苛，谴也。
○莫，音暮，下同。苛，胡何反。谴，弃战反。）
[疏]“大丧”至“罚之”
○释曰：大丧谓王丧。王丧，则殡後有朝夕哭事。外命妇，朝廷卿大夫士之妻。内命妇，凡九嫔已下。以尊卑为位而哭。而有不敬者，则呵责罚之。
凡王后有联事於妇人，则诏相。（郑司农云：“谓爵妇人。”玄谓拜，拜谢之也。《丧大记》曰：“夫人亦拜寄公夫人於堂上。”）
[疏]注“郑司”至“堂上”
○释曰：先郑云“谓爵妇人”者，此经自以为一义，不达上大丧之事。言爵妇人者，天子命其臣，后亦命其妇，是爵命妇人也。言“王后有拜事於妇人”，谓受爵命之时，有拜谢王后也。後郑不从者，上言大丧，下言后之拜事，则所拜者为大丧而拜，故引《丧大记》为证。但《丧大记》所云者，是诸侯之丧。主人拜寄公於门西，夫人亦拜寄公夫人於堂上，其寄公与主人体敌故也。明知天子之丧，世子亦拜二王後於堂下，后亦拜二王後夫人於堂上可知。是以僖公二十四年《左氏传》云，宋公过郑，郑伯问礼於皇武子，武子对曰：“宋於周为客，天子有事番焉，有丧拜焉。”谓王丧，二王後来奔，嗣王拜之，明二王後夫人来吊，后有拜法。若然，二王後夫人得有赴王丧者，或夫人家在畿内，来归宁，值王丧则吊赴也。
凡内事有达於外官者，世妇掌之。（主通之，使相共授。）
[疏]注“主通”至“共授”
○释曰：王后六宫之内有徵索之事，须通达於外官者，世妇宫卿主通之，使相共给付授之也。
内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾，（加爵之豆笾。故书为笾豆。郑司农云：“谓妇人所荐。”杜子春云：“当为豆笾。”）
[疏]“内宗”至“豆笾”
○释曰：妇人无外事，惟有宗庙祭祀荐加豆笾。以豆笾是妇人之事，故荐之。
○注“加爵”至“豆笾”
○释曰：郑知加豆笾是加爵之豆笾者，以其食後称加，《特牲》、《少牢》食後三献为正献，其後皆有加爵。今天子礼，以尸既食後，亚献尸为加，此时荐之，故云加爵之豆笾，即《醢人》、《笾人》加豆加笾之实是也。
及以乐彻，则佐传豆笾。（佐传，佐外宗。
○传，直专反，注同。）
[疏]注“佐传佐外宗”
○释曰：郑知佐外宗者，见《外宗》云“佐王后荐玉豆笾”，故云佐外宗也。但笾豆后於神前彻之，传与外宗，外宗传与内宗，内宗传与外者，故知佐传也。
宾客之飨食亦如之。王后有事则从。大丧，序哭者。（次序外内宗及命妇哭王。
○从，才用反。）
[疏]“宾客”至“如之”
○释曰：飨食宾客俱在庙，飨食讫，彻器，与祭祀同，亦后彻，外内宗佐传，故云“亦如之”。
○“王后有事则从”
○释曰：内宗於后有事皆从，故於此总结之也。
○注“次序”至“哭王”
○释曰：知次序外内宗者，见《外宗》云“大丧则叙外内朝莫哭者”，故知所次序有外内宗也。知有命妇者，上《世妇职》已云“大丧此外内命妇之朝莫哭者”，故序哭中有命妇也。
哭诸侯亦如之。凡卿大夫之丧，掌其吊临。（王后吊临诸侯而已，是以言掌卿大夫云。）
[疏]“哭诸侯亦如之”
○释曰：此诸侯来朝，薨於王国，王为之缌衰者也。若《檀弓》云“以爵弁纯衣哭诸侯”。彼谓薨於本国，王遥哭之，则妇人不哭之，妇人无外事故也。
○注“王后”至“夫云”
○释曰：云“王后吊临诸侯而已，是以言掌卿大夫云”者，诸侯为宾，王后吊临之。卿大夫已臣，轻，故王后不吊，故遣内宗掌吊临之事，明为后掌之。若然，《天官 世妇》云“掌吊临于卿大夫之丧”者，彼为王，故彼注云“王使往吊”也。此后不吊临大夫之丧。案《丧大记》诸侯夫人吊临卿大夫者，诸侯臣少故也。
外宗掌宗庙之祭祀，佐王后荐玉豆，氐豆笾，及以乐彻，亦如之。（视，视其实。）
[疏]“外宗”至“如之”
○释曰：云“佐王后荐玉豆”者，凡王之豆笾，皆玉饰之，馀文豆笾不云玉者，文略，皆有玉可知。若然，直云荐豆不云笾者，以豆云玉，略笾不言，义可知也。云“视豆笾”者，谓在堂东未设之时，视其实也。云“及以乐彻亦如之”者，亦佐后也，犹仍有内宗佐传也。
王后以乐羞，则赞。（赞犹佐也。
○，音咨。）
[疏]“王后”至“则赞”
○释曰：羞，进也。，黍稷也。后进黍稷之时，依乐以进之。言“则赞”者，亦佐后进之。案《九嫔职》云：“凡祭祀，赞玉，赞后荐彻豆笾。”豆笾则荐彻俱言。玉，玉敦，盛黍稷，言赞不言彻，则后荐而不彻也。其彻诸官为之，故《楚茨》诗云：“诸宰君妇，废彻不迟。”黍稷宰彻之。若然，豆笾与，此官已赞，九嫔又赞者，以笾豆及黍稷器多，故诸官共赞。
凡工后之献亦如之。（献，献酒於尸。）
[疏]注“献献酒於尸”
○释曰：云“献，献酒於尸”者，则朝践、馈献及尸，以食後尸亦是献，献中可以兼之，亦赞可知也。
王后不与，则赞宗伯。（后有故不与祭，宗伯摄其事。
○与，音预，注同。）
[疏]注“后有”至“其事”
○释曰：案《宗伯》云：“凡大祭祀，王后不与，则摄而荐彻豆笾。”若然，宗伯非直摄其献而已，於后有事，豆笾及簋等尽摄之耳。
小祭祀，掌事。宾客之事亦如之。（小祭祀，谓在宫中。）
[疏]注“小祭”至“宫中”
○释曰：知“小祭祀谓在宫中”者，以其后无外事，故知谓宫中。宫中小祭祀，则《祭法》王立七祀，七祀之中行、中ニ、司命、大厉是外神，后不与，惟有门、户、灶而已。案《小司徒》云“小祭祀奉牛牲”，注云：“小祭祀，王玄冕所祭者。”彼兼外神，故以玄冕该之也。云“宾客之事亦如之”者，飨食亦掌事，如小祭祀也。
大丧，则叙外内朝莫哭者。哭诸侯亦如之。（内，内外宗及外命妇。）
[疏]注“内内”至“命妇”
○释曰：经直云外内。郑云内外宗及外命妇，则内中以兼外宗，外中不兼内命妇也。经不云内外宗、内外命妇者，意欲见内是内宗，举内以见外，其外中则不得举外以见内，以其内命妇，九嫔叙之也。故《九嫔职》云“大丧帅叙哭者”，注云“后哭，众乃哭”。是内命妇九嫔叙之，故郑亦不言内命妇也。